salafys.com-salaf-salafi-salafy: 9-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 9-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 9-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah. Kami berlepas diri dari pihak yang menshare isi atau link web ini di media sosial selain media faedah. salafys.com-salaf-salafi-salafy: 9-http://www.salafys.com/-SALAFY-ACEH-BARAT-SALAFY-ACEH-BARAT-DAYA-SALAFY-ACEH-BESAR-SALAFY-ACEH-JAYA-SALAFY-ACEH-SELATAN-SALAFY-ACEH-SINGKIL-SALAFY-ACEH-TAMIANG-SALAFY-ACEH-TENGAH-SALAFY-ACEH-TENGGARA-SALAFY-ACEH-TIMUR-SALAFY-ACEH-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-BARAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-AEK-KANOPAN-SALAFY-AGAM-SALAFY-AGATS-SALAFY-AGUNG-SALAFY-AIRMADIDI-SALAFY-ALOR-SALAFY-AMBON-SALAFY-AMPANA-SALAFY-AMUNTAI-SALAFY-AMURANG-SALAFY-ANDIR-SALAFY-ANDOLO-SALAFY-ANTAPANI-SALAFY-ARCAMANIK-SALAFY-ARGA-MAKMUR-SALAFY-AROSUKA-SALAFY-ASAHAN-SALAFY-ASEMROWO-SALAFY-ASMAT-SALAFY-ASTANAANYAR-SALAFY-ATAMBUA-SALAFY-BAA-SALAFY-BABAKANCIPARAY-SALAFY-BADUNG-SALAFY-BAJAWA-SALAFY-BALANGAN-SALAFY-BALIGE-SALAFY-BALIKPAPAN-SALAFY-BANDA-ACEH-SALAFY-BANDAR-LAMPUNG-SALAFY-BANDAR-SERI-BENTAN-SALAFY-BANDUNG-SALAFY-BANDUNG-BARAT-SALAFY-BANDUNG-KIDUL-SALAFY-BANDUNG-KULON-SALAFY-BANDUNG-WETAN-SALAFY-BANGGAI-SALAFY-BANGGAI-KEPULAUAN-SALAFY-BANGKA-SALAFY-BANGKA-BARAT-SALAFY-BANGKA-SELATAN-SALAFY-BANGKA-TENGAH-SALAFY-BANGKALAN-SALAFY-BANGKINANG-SALAFY-BANGKO-SALAFY-BANGLI-SALAFY-BANJAR-SALAFY-BANJARBARU-SALAFY-BANJARBARU--SALAFY-BANJARMASIN-SALAFY-BANJARNEGARA-SALAFY-BANTAENG-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANYUASIN-SALAFY-BANYUMANIK-SALAFY-BANYUMAS-SALAFY-BANYUWANGI-SALAFY-BARABAI-SALAFY-BARITO-KUALA-SALAFY-BARITO-SELATAN-SALAFY-BARITO-TIMUR-SALAFY-BARITO-UTARA-SALAFY-BARRU-SALAFY-BARU-SALAFY-BATAM-SALAFY-BATANG-SALAFY-BATANGHARI-SALAFY-BATU-SALAFY-BATU-BULAN-SALAFY-BATUBARA-SALAFY-BATULICIN-SALAFY-BATUNUNGGAL-SALAFY-BATURAJA-SALAFY-BATUSANGKAR-SALAFY-BAU-BAU-SALAFY-BEKASI-SALAFY-BELITUNG-SALAFY-BELITUNG-TIMUR-SALAFY-BELOPA-SALAFY-BELU-SALAFY-BENER-MERIAH-SALAFY-BENGKALIS-SALAFY-BENGKAYANG-SALAFY-BENGKULU-SALAFY-BENGKULU-SELATAN-SALAFY-BENGKULU-TENGAH-SALAFY-BENGKULU-UTARA-SALAFY-BENOWO-SALAFY-BENTENG-SALAFY-BERAU-SALAFY-BIAK-SALAFY-BIAK-NUMFOR-SALAFY-BIMA-SALAFY-BINJAI-SALAFY-BINJAI--SALAFY-BINTAN-SALAFY-BINTUHAN-SALAFY-BINTUNI-SALAFY-BIREUEN-SALAFY-BITUNG-SALAFY-BLAMBANGAN-UMPU-SALAFY-BLANG-KEJEREN-SALAFY-BLANGPIDIE-SALAFY-BLITAR-SALAFY-BLORA-SALAFY-BOALEMO-SALAFY-BOGOR-SALAFY-BOJONEGORO-SALAFY-BOJONGLOA-KALER-SALAFY-BOJONGLOA-KIDUL-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SELATAN-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-TIMUR-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-UTARA-SALAFY-BOLAANG-UKI-SALAFY-BOMBANA-SALAFY-BONDOWOSO-SALAFY-BONE-SALAFY-BONE-BOLANGO-SALAFY-BONTANG-SALAFY-BOROKO-SALAFY-BORONG-SALAFY-BOTAWA-SALAFY-BOVEN-DIGOEL-SALAFY-BOYOLALI-SALAFY-BREBES-SALAFY-BREBES,-BUMIAYU-SALAFY-BUAHBATU-SALAFY-BUBUTAN-SALAFY-BUKITTINGGI-SALAFY-BULA-SALAFY-BULAK-SALAFY-BULELENG-SALAFY-BULUKUMBA-SALAFY-BULUNGAN-SALAFY-BUMI-SALAFY-BUNGKU-SALAFY-BUNGO-SALAFY-BUNTOK-SALAFY-BUOL-SALAFY-BURANGA-SALAFY-BURMESO-SALAFY-BURU-SALAFY-BURU-SELATAN-SALAFY-BUTON-SALAFY-BUTON-UTARA-SALAFY-CAKUNG-SALAFY-CALANG-SALAFY-CANDISARI-SALAFY-CEMPAKA-PUTIH-SALAFY-CENGKARENG-SALAFY-CIAMIS-SALAFY-CIANJUR-SALAFY-CIBEUNYING-KALER-SALAFY-CIBEUNYING-KIDUL-SALAFY-CIBINONG-SALAFY-CIBIRU-SALAFY-CICADAS-SALAFY-CICENDO-SALAFY-CIDADAP-SALAFY-CIKARANG-SALAFY-CILACAP-SALAFY-CILANDAK-SALAFY-CILEGON-SALAFY-CILINCING-SALAFY-CIMAHI-SALAFY-CINAMBO-SALAFY-CIPAYUNG-SALAFY-CIPUTAT-SALAFY-CIRACAS-SALAFY-CIREBON-SALAFY-CIRUAS-SALAFY-CISAAT-SALAFY-COBLONG-SALAFY-CURUP-SALAFY-DAIK-LINGGA-SALAFY-DAIRI-SALAFY-DANUREJAN-SALAFY-DEIYAI-SALAFY-DELI-SERDANG-SALAFY-DEMAK-SALAFY-DENPASAR-SALAFY-DEPOK-SALAFY-DHARMASRAYA-SALAFY-DOBO-SALAFY-DOGIYAI-SALAFY-DOLOK-SANGGUL-SALAFY-DOMPU-SALAFY-DONGGALA-SALAFY-DUKUH-PAKIS-SALAFY-DUMAI-SALAFY-DUREN-SAWIT-SALAFY-ELELIM-SALAFY-EMPAT-LAWANG-SALAFY-ENAROTALI-SALAFY-ENDE-SALAFY-ENREKANG-SALAFY-FAKFAK-SALAFY-FEF-SALAFY-FLORES-TIMUR-SALAFY-GAJAHMUNGKUR-SALAFY-GAMBIR-SALAFY-GARUT-SALAFY-GAYAMSARI-SALAFY-GAYO-LUES-SALAFY-GAYUNGAN-SALAFY-GEDEBAGE-SALAFY-GEDONG-TATAAN-SALAFY-GEDONGTENGEN-SALAFY-GENTENG-SALAFY-GENUK-SALAFY-GIANYAR-SALAFY-GONDOKUSUMAN-SALAFY-GONDOMANAN-SALAFY-GORONTALO-SALAFY-GORONTALO-UTARA-SALAFY-GOWA-SALAFY-GRESIK-SALAFY-GROBOGAN-SALAFY-GROGOL-PETAMBURAN-SALAFY-GUBENG-SALAFY-GUNUNG-ANYAR-SALAFY-GUNUNG-KIDUL-SALAFY-GUNUNG-MAS-SALAFY-GUNUNG-SITOLI-SALAFY-GUNUNG-SUGIH-SALAFY-GUNUNG-TUA-SALAFY-GUNUNGKIDUL--SALAFY-GUNUNGPATI-SALAFY-GUNUNGSITOLI-SALAFY-HALMAHERA-BARAT-SALAFY-HALMAHERA-SELATAN-SALAFY-HALMAHERA-TENGAH-SALAFY-HALMAHERA-TIMUR-SALAFY-HALMAHERA-UTARA-SALAFY-HULU-SUNGAI-SELATAN-SALAFY-HULU-SUNGAI-TENGAH-SALAFY-HULU-SUNGAI-UTARA-SALAFY-HUMBANG-HASUNDUTAN-SALAFY-IDI-RAYEUK-SALAFY-ILAGA-SALAFY-INDRAGIRI-HILIR-SALAFY-INDRAGIRI-HULU-SALAFY-INDRALAYA-SALAFY-INDRAMAYU-SALAFY-INTAN-JAYA-SALAFY-JAGAKARSA-SALAFY-JAILOLO-SALAFY-JAKARTA-BARAT-SALAFY-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-JAKARTA-UTARA-SALAFY-JAMBANGAN-SALAFY-JAMBI-SALAFY-JANTHO-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JAYAPURA-SALAFY-JAYAWIJAYA-SALAFY-JEMBER-SALAFY-JEMBRANA-SALAFY-JENEPONTO-SALAFY-JEPARA-SALAFY-JETIS-SALAFY-JOHAR-BARU-SALAFY-JOMBANG-SALAFYS.COM-SALAFY-KABANJAHE-SALAFY-KAIMANA-SALAFY-KAJEN-SALAFY-KALABAHI-SALAFY-KALI-DERES-SALAFY-KALIANDA-SALAFY-KAMPAR-SALAFY-KANDANGAN-SALAFY-KANIGORO-SALAFY-KAPUAS-SALAFY-KAPUAS-HULU-SALAFY-KARANG-BARU-SALAFY-KARANG-TINGGI-SALAFY-KARANGANYAR-SALAFY-KARANGASEM-SALAFY-KARANGPILANG-SALAFY-KARAWANG-SALAFY-KARIMUN-SALAFY-KARO-SALAFY-KARUBAGA-SALAFY-KASONGAN-SALAFY-KATINGAN-SALAFY-KAUR-SALAFY-KAYONG-UTARA-SALAFY-KAYU-AGUNG-SALAFY-KEBAYORAN-BARU-SALAFY-KEBAYORAN-LAMA-SALAFY-KEBUMEN-SALAFY-KEBUN-JERUK-SALAFY-KECAMATAN-BANTUL-SALAFY-KECAMATAN-SLEMAN-SALAFY-KECAMATAN-UMBULHARJO-SALAFY-KECAMATAN-WATES-SALAFY-KECAMATAN-WONOSARI-SALAFY-KEDIRI-SALAFY-KEEROM-SALAFY-KEFAMENANU-SALAFY-KELAPA-GADING-SALAFY-KEMAYORAN-SALAFY-KEMBANGAN-SALAFY-KENDAL-SALAFY-KENDARI-SALAFY-KENJERAN-SALAFY-KENYAM-SALAFY-KEPAHIANG-SALAFY-KEPANJEN-SALAFY-KEPI-SALAFY-KEPULAUAN-ANAMBAS-SALAFY-KEPULAUAN-ARU-SALAFY-KEPULAUAN-MENTAWAI-SALAFY-KEPULAUAN-MERANTI-SALAFY-KEPULAUAN-SANGIHE-SALAFY-KEPULAUAN-SELAYAR-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SELATAN-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-UTARA-SALAFY-KEPULAUAN-SIAU-TAGULANDANG-BIARO-SALAFY-KEPULAUAN-SULA-SALAFY-KEPULAUAN-TALAUD-SALAFY-KEPULAUAN-YAPEN-SALAFY-KERINCI-SALAFY-KETAPANG-SALAFY-KIARACONDONG-SALAFY-KIGAMANI-SALAFY-KISARAN-SALAFY-KLATEN-SALAFY-KLUNGKUNG-SALAFY-KOBA-SALAFY-KOBAKMA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOLAKA-SALAFY-KOLAKA-UTARA-SALAFY-KONAWE-SALAFY-KONAWE-SELATAN-SALAFY-KONAWE-UTARA-SALAFY-KOTAGEDE-SALAFY-KRAKSAAN-SALAFY-KRAMAT-JATI-SALAFY-KRATON-SALAFY-KREMBANGAN-SALAFY-KUALA-KAPUAS-SALAFY-KUALA-KURUN-SALAFY-KUALA-PEMBUANG-SALAFY-KUALA-TUNGKAL-SALAFY-KUANTAN-SINGINGI-SALAFY-KUBU-RAYA-SALAFY-KUDUS-SALAFY-KULON-PROGO-SALAFY-KULONPROGO-SALAFY-KUMURKEK-SALAFY-KUNINGAN-SALAFY-KUPANG-SALAFY-KUTACANE-SALAFY-KUTAI-BARAT-SALAFY-KUTAI-KARTANEGARA-SALAFY-KUTAI-TIMUR-SALAFY-KWANDANG-SALAFY-LABUAN-BAJO-SALAFY-LABUHA-SALAFY-LABUHANBATU-SALAFY-LABUHANBATU-SELATAN-SALAFY-LABUHANBATU-UTARA-SALAFY-LAHAT-SALAFY-LAHOMI-SALAFY-LAKARSANTRI-SALAFY-LAMANDAU-SALAFY-LAMONGAN-SALAFY-LAMPUNG-BARAT-SALAFY-LAMPUNG-SELATAN-SALAFY-LAMPUNG-TENGAH-SALAFY-LAMPUNG-TIMUR-SALAFY-LAMPUNG-UTARA-SALAFY-LANDAK-SALAFY-LANGGUR-SALAFY-LANGKAT-SALAFY-LANGSA-SALAFY-LANNY-JAYA-SALAFY-LARANTUKA-SALAFY-LASUSUA-SALAFY-LEBAK-SALAFY-LEBONG-SALAFY-LEMBATA-SALAFY-LENGKONG-SALAFY-LEWOLEBA-SALAFY-LHOKSEUMAWE-SALAFY-LHOKSUKON-SALAFY-LIMA-PULUH-SALAFY-LIMAPULUH-SALAFY-LINGGA-SALAFY-LIWA-SALAFY-LOMBOK-BARAT-SALAFY-LOMBOK-TENGAH-SALAFY-LOMBOK-TIMUR-SALAFY-LOMBOK-UTARA-SALAFY-LOTU-SALAFY-LUBUK-BASUNG-SALAFY-LUBUK-PAKAM-SALAFY-LUBUK-SIKAPING-SALAFY-LUBUKLINGGAU-SALAFY-LUMAJANG-SALAFY-LUWU-SALAFY-LUWU-TIMUR-SALAFY-LUWU-UTARA-SALAFY-LUWUK-SALAFY.OR.ID-SALAFY-MABA-SALAFY-MADIUN-SALAFY-MAGELANG-SALAFY-MAHAKAM-ULU-SALAFY-MAJALENGKA-SALAFY-MAJENE-SALAFY-MAKALE-SALAFY-MAKASAR-SALAFY-MAKASSAR-SALAFY-MALANG-SALAFY-MALILI-SALAFY-MALINAU-SALAFY-MALUKU-BARAT-DAYA-SALAFY-MALUKU-TENGAH-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-BARAT-SALAFY-MAMASA-SALAFY-MAMBERAMO-RAYA-SALAFY-MAMBERAMO-TENGAH-SALAFY-MAMPANG-PRAPATAN-SALAFY-MAMUJU-SALAFY-MAMUJU-UTARA-SALAFY-MANADO-SALAFY-MANDAILING-NATAL-SALAFY-MANDALAJATI-SALAFY-MANGGAR-SALAFY-MANGGARAI-SALAFY-MANGGARAI-BARAT-SALAFY-MANGGARAI-TIMUR-SALAFY-MANNA-SALAFY-MANOKWARI-SALAFY-MANTRIJERON-SALAFY-MAPPI-SALAFY-MARABAHAN-SALAFY-MARISA-SALAFY-MARISA/TILAMUTA-SALAFY-MAROS-SALAFY-MARTAPURA-SALAFY-MASAMBA-SALAFY-MASOHI-SALAFY-MATARAM-SALAFY-MATRAMAN-SALAFY-MAUMERE-SALAFY-MAYBRAT-SALAFY-MBAY-SALAFY-MEDAN-SALAFY-MELAWI-SALAFY-MELONGUANE-SALAFY-MEMPAWAH-SALAFY-MENGGALA-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTOK-SALAFY-MERANGIN-SALAFY-MERAUKE-SALAFY-MERGANGSAN-SALAFY-MESUJI-SALAFY-METRO-SALAFY-MEULABOH-SALAFY-MEUREUDU-SALAFY-MIJEN-SALAFY-MIMIKA-SALAFY-MINAHASA-SALAFY-MINAHASA-SELATAN-SALAFY-MINAHASA-TENGGARA-SALAFY-MINAHASA-UTARA-SALAFY-MOBAGU-SALAFY-MOJOKERTO-SALAFY-MOROTAI-SELATAN-SALAFY-MOROWALI-SALAFY-MUARA-AMAN-SALAFY-MUARA-BELITI-BARU-SALAFY-MUARA-BULIAN-SALAFY-MUARA-BUNGO-SALAFY-MUARA-ENIM-SALAFY-MUARA-SABAK-SALAFY-MUARA-TEBO-SALAFY-MUARA-TEWEH-SALAFY-MUARADUA-SALAFY-MUARO-JAMBI-SALAFY-MUARO-SIJUNJUNG-SALAFY-MUKOMUKO-SALAFY-MULIA-SALAFY-MULYOREJO-SALAFY-MUNA-SALAFY-MUNGKID-SALAFY-MURUNG-RAYA-SALAFY-MUSI-BANYUASIN-SALAFY-MUSI-RAWAS-SALAFY-NABIRE-SALAFY-NAGAN-RAYA-SALAFY-NAGEKEO-SALAFY-NAMLEA-SALAFY-NAMROLE-SALAFY-NANGA-BULIK-SALAFY-NANGA-PINOH-SALAFY-NATUNA-SALAFY-NDUGA-SALAFY-NEGARA-SALAFY-NGABANG-SALAFY-NGADA-SALAFY-NGALIYAN-SALAFY-NGAMPILAN-SALAFY-NGAMPRAH-SALAFY-NGANJUK-SALAFY-NGAWI-SALAFY-NIAS-SALAFY-NIAS-BARAT-SALAFY-NIAS-SELATAN-SALAFY-NIAS-UTARA-SALAFY-NUNUKAN-SALAFY-OGAN-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SELATAN-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-TIMUR-SALAFY-OKSIBIL-SALAFY-ONDONG-SIAU-SALAFY-PABEAN-CANTIKAN-SALAFY-PACITAN-SALAFY-PADANG-SALAFY-PADANG-ARO-SALAFY-PADANG-LAWAS-SALAFY-PADANG-LAWAS-UTARA-SALAFY-PADANG-PARIAMAN-SALAFY-PADANGPANJANG-SALAFY-PADANGSIDEMPUAN-SALAFY-PADEMANGAN-SALAFY-PAGAR-ALAM-SALAFY-PAINAN-SALAFY-PAKAL-SALAFY-PAKPAK-BHARAT-SALAFY-PAKUALAMAN-SALAFY-PALANGKA-RAYA-SALAFY-PALEMBANG-SALAFY-PALMERAH-SALAFY-PALOPO-SALAFY-PALU-SALAFY-PAMEKASAN-SALAFY-PANCORAN-SALAFY-PANDAN-SALAFY-PANDEGLANG-SALAFY-PANGKAJENE-SALAFY-PANGKAJENE-DAN-KEPULAUAN-SALAFY-PANGKAJENE-SIDENRENG-SALAFY-PANGKAL-PINANG-SALAFY-PANGKALAN-BALAI-SALAFY-PANGKALAN-BUN-SALAFY-PANGKALAN-KERINCI-SALAFY-PANGURURAN-SALAFY-PANIAI-SALAFY-PANYABUNGAN-SALAFY-PANYILEUKAN-SALAFY-PAREPARE-SALAFY-PARIAMAN-SALAFY-PARIGI-SALAFY-PARIGI-MOUTONG-SALAFY-PARINGIN-SALAFY-PARIT-MALINTANG-SALAFY-PASAMAN-SALAFY-PASAMAN-BARAT-SALAFY-PASANGKAYU-SALAFY-PASAR-MINGGU-SALAFY-PASAR-REBO-SALAFY-PASARWAJO-SALAFY-PASER-SALAFY-PASIR-PENGARAIAN-SALAFY-PASURUAN-SALAFY-PATI-SALAFY-PATTALASSANG-SALAFY-PAYAKUMBUH-SALAFY-PEDURUNGAN-SALAFY-PEGUNUNGAN-BINTANG-SALAFY-PEKALONGAN-SALAFY-PEKANBARU-SALAFY-PELABUANRATU-SALAFY-PELAIHARI-SALAFY-PELALAWAN-SALAFY-PEMALANG-SALAFY-PEMATANGSIANTAR-SALAFY-PENAJAM-SALAFY-PENAJAM-PASER-UTARA-SALAFY-PENJARINGAN-SALAFY-PESANGGRAHAN-SALAFY-PESAWARAN-SALAFY-PESISIR-SELATAN-SALAFY-PIDIE-SALAFY-PIDIE-JAYA-SALAFY-PINANG-SALAFY-PINRANG-SALAFY-PIRU-SALAFY-POHUWATO-SALAFY-POLEWALI-SALAFY-POLEWALI-MANDAR-SALAFY-PONOROGO-SALAFY-PONTIANAK-SALAFY-POSO-SALAFY-PRABUMULIH-SALAFY-PRAYA-SALAFY-PRINGSEWU-SALAFY-PROBOLINGGO-SALAFY-PULANG-PISAU-SALAFY-PULAU-MOROTAI-SALAFY-PULAU-PRAMUKA-SALAFY-PULAU-PUNJUNG-SALAFY-PULO-GADUNG-SALAFY-PUNCAK-SALAFY-PUNCAK-JAYA-SALAFY-PURBALINGGA-SALAFY-PURUKCAHU-SALAFY-PURWAKARTA-SALAFY-PURWODADI-SALAFY-PURWOKERTO-SALAFY-PURWOREJO-SALAFY-PUTUSSIBAU-SALAFY-RABA-SALAFY-RAHA-SALAFY-RAJA-AMPAT-SALAFY-RANAI-BUNGURAN-TIMUR-SALAFY-RANCASARI-SALAFY-RANGKASBITUNG-SALAFY-RANTAU-SALAFY-RANTAU-PRAPAT-SALAFY-RANTEPAO-SALAFY-RASIEI-SALAFY-RATAHAN-SALAFY-RAYA-SALAFY-REGOL-SALAFY-REJANG-LEBONG-SALAFY-REMBANG-SALAFY-RENGAT-SALAFY-ROKAN-HILIR-SALAFY-ROKAN-HULU-SALAFY-ROTE-NDAO-SALAFY-RUMBIA-SALAFY-RUNGKUT-SALAFY-RUTENG-SALAFY-SABANG-SALAFY-SABU-RAIJUA-SALAFY-SALAK-SALAFY-SALATIGA-SALAFY-SAMARINDA-SALAFY-SAMBAS-SALAFY-SAMBIKEREP-SALAFY-SAMOSIR-SALAFY-SAMPANG-SALAFY-SAMPIT-SALAFY-SANANA-SALAFY-SANGATTA-SALAFY-SANGGAU-SALAFY-SARILAMAK-SALAFY-SARMI-SALAFY-SAROLANGUN-SALAFY-SAUMLAKI-SALAFY-SAWAH-BESAR-SALAFY-SAWAHAN-SALAFY-SAWAHLUNTO-SALAFY-SEBA-SALAFY-SEI-RAMPAH-SALAFY-SEKADAU-SALAFY-SEKAYU-SALAFY-SELATPANJANG-SALAFY-SELONG-SALAFY-SELUMA-SALAFY-SEMAMPIR-SALAFY-SEMARANG-SALAFY-SEMARANG-BARAT-SALAFY-SEMARANG-SELATAN-SALAFY-SEMARANG-TENGAH-SALAFY-SEMARANG-TIMUR-SALAFY-SEMARANG-UTARA-SALAFY-SENDAWAR-SALAFY-SENEN-SALAFY-SENGETI-SALAFY-SENGKANG-SALAFY-SENTANI-SALAFY-SERAM-BAGIAN-BARAT-SALAFY-SERAM-BAGIAN-TIMUR-SALAFY-SERANG-SALAFY-SERDANG-BEDAGAI-SALAFY-SERUI-SALAFY-SERUYAN-SALAFY-SETIABUDI-SALAFY-SIAK-SALAFY-SIAK-SRI-INDRAPURA-SALAFY-SIBOLGA-SALAFY-SIBUHUAN-SALAFY-SIDENRENG-RAPPANG-SALAFY-SIDIKALANG-SALAFY-SIDOARJO-SALAFY-SIGI-SALAFY-SIGI-BIROMARU-SALAFY-SIGLI-SALAFY-SIJUNJUNG-SALAFY-SIKKA-SALAFY-SIMALUNGUN-SALAFY-SIMEULUE-SALAFY-SIMOKERTO-SALAFY-SIMPANG-AMPEK-SALAFY-SIMPANG-TIGA-REDELONG-SALAFY-SINABANG-SALAFY-SINGAPARNA-SALAFY-SINGARAJA-SALAFY-SINGKAWANG-SALAFY-SINGKIL-SALAFY-SINJAI-SALAFY-SINTANG-SALAFY-SIPIROK-SALAFY-SITUBONDO-SALAFY-SLAWI-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SOASIU-SALAFY-SOE-SALAFY-SOLOK-SALAFY-SOLOK-SELATAN-SALAFY-SOPPENG-SALAFY-SOREANG-SALAFY-SORENDIWERI-SALAFY-SORONG-SALAFY-SORONG-SELATAN-SALAFY-SRAGEN-SALAFY-STABAT-SALAFY-SUBANG-SALAFY-SUBULUSSALAM-SALAFY-SUGAPA-SALAFY-SUKA-MAKMUE-SALAFY-SUKABUMI-SALAFY-SUKADANA-SALAFY-SUKAJADI-SALAFY-SUKAMARA-SALAFY-SUKASARI-SALAFY-SUKOHARJO-SALAFY-SUKOLILO-SALAFY-SUKOMANUNGGAL-SALAFY-SUMBA-BARAT-SALAFY-SUMBA-BARAT-DAYA-SALAFY-SUMBA-TENGAH-SALAFY-SUMBA-TIMUR-SALAFY-SUMBAWA-SALAFY-SUMBAWA-BARAT-SALAFY-SUMBAWA-BESAR-SALAFY-SUMBER-SALAFY-SUMEDANG-SALAFY-SUMENEP-SALAFY-SUMOHAI-SALAFY-SUMURBANDUNG-SALAFY-SUNGAI-LIAT-SALAFY-SUNGAI-PENUH-SALAFY-SUNGAI-RAYA-SALAFY-SUNGAIPENUH-SALAFY-SUNGGUMINASA-SALAFY-SUPIORI-SALAFY-SURABAYA-SALAFY-SURABAYA-BARAT-SALAFY-SURABAYA-PUSAT-SALAFY-SURABAYA-SELATAN-SALAFY-SURABAYA-TIMUR-SALAFY-SURABAYA-UTARA-SALAFY-SURAKARTA-SALAFY-SUWAWA-SALAFY-TABALONG-SALAFY-TABANAN-SALAFY-TAHUNA-SALAFY-TAIS-SALAFY-TAKALAR-SALAFY-TAKENGON-SALAFY-TALIWANG-SALAFY-TALUK-KUANTAN-SALAFY-TAMAN-SARI-SALAFY-TAMBAKSARI-SALAFY-TAMBOLAKA-SALAFY-TAMBORA-SALAFY-TAMBRAUW-SALAFY-TAMIANG-SALAFY-TANA-TIDUNG-SALAFY-TANA-TORAJA-SALAFY-TANAH-ABANG-SALAFY-TANAH-BUMBU-SALAFY-TANAH-DATAR-SALAFY-TANAH-GROGOT-SALAFY-TANAH-LAUT-SALAFY-TANAH-MERAH-SALAFY-TANDES-SALAFY-TANGERANG-SALAFY-TANGERANG-SELATAN-SALAFY-TANGGAMUS-SALAFY-TANJUNG-SALAFY-TANJUNG-BALAI-KARIMUN-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-BARAT-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-TIMUR-SALAFY-TANJUNG-PANDAN-SALAFY-TANJUNG-PINANG-SALAFY-TANJUNG-PRIOK-SALAFY-TANJUNGBALAI-SALAFY-TANJUNGREDEP-SALAFY-TANJUNGSELOR-SALAFY-TAPAK-TUAN-SALAFY-TAPANULI-SELATAN-SALAFY-TAPANULI-TENGAH-SALAFY-TAPANULI-UTARA-SALAFY-TAPIN-SALAFY-TARAKAN-SALAFY-TARUTUNG-SALAFY-TASIKMALAYA-SALAFY-TEBET-SALAFY-TEBING-TINGGI-SALAFY-TEBO-SALAFY-TEGAL-SALAFY-TEGALREJO-SALAFY-TEGALSARI-SALAFY-TELUK-BINTUNI-SALAFY-TELUK-DALAM-SALAFY-TELUK-WONDAMA-SALAFY-TEMANGGUNG-SALAFY-TEMBALANG-SALAFY-TEMBILAHAN-SALAFY-TEMINABUAN-SALAFY-TENGGARONG-SALAFY-TENGGILIS-MEJOYO-SALAFY-TEREMPA-SALAFY-TERNATE-SALAFY-TIDENG-PALE-SALAFY-TIDORE-KEPULAUAN-SALAFY-TIGARAKSA-SALAFY-TIGI-SALAFY-TIMIKA-SALAFY-TIMOR-TENGAH-SELATAN-SALAFY-TIMOR-TENGAH-UTARA-SALAFY-TIOM-SALAFY-TOBA-SAMOSIR-SALAFY-TOBELO-SALAFY-TOBOALI-SALAFY-TOJO-UNA-UNA-SALAFY-TOLIKARA-SALAFY-TOLI-TOLI-SALAFY-TOMOHON-SALAFY-TONDANO-SALAFY-TORAJA-UTARA-SALAFY-TRENGGALEK-SALAFY-TUAL-SALAFY-TUAPEJAT-SALAFY-TUBAN-SALAFY-TUGU-SALAFY-TULANG-BAWANG-SALAFY-TULANG-BAWANG-BARAT-SALAFY-TULANG-BAWANG-TENGAH-SALAFY-TULUNGAGUNG-SALAFY-TURIKALE-SALAFY-TUTUYAN-SALAFY-UJUNG-TANJUNG/BAGAN-SIAPI-API-RII-SALAFY-UJUNGBERUNG-SALAFY-UMBULHARJO-SALAFY-UNAAHA-SALAFY-UNGARAN-SALAFY-WAIBAKUL-SALAFY-WAIKABUBAK-SALAFY-WAINGAPU-SALAFY-WAISAI-SALAFY-WAJO-SALAFY-WAKATOBI-SALAFY-WAMENA-SALAFY-WANGGUDU-SALAFY-WANGI-WANGI-SALAFY-WARINGIN-BARAT-SALAFY-WARINGIN-TIMUR-SALAFY-WARIS-SALAFY-WAROPEN-SALAFY-WATAMPONE-SALAFY-WATAN-SOPPENG-SALAFY-WAY-KANAN-SALAFY-WEDA-SALAFY-WIROBRAJAN-SALAFY-WIYUNG-SALAFY-WONOCOLO-SALAFY-WONOGIRI-SALAFY-WONOKROMO-SALAFY-WONOSOBO-SALAFY-WONRELI-SALAFY-YAHUKIMO-SALAFY-YALIMO-SALAFY-YOGYAKARTA-SALAFY-SALAFY-SALAFY. 9 | salafys.com-salaf-salafi-salafy: 9-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 9-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 9-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah
Menu
 

Rasul Itu Manusia, Bukan Malaikat

وَمَآ أَرۡسَلۡنَا قَبۡلَكَ إِلَّا رِجَالٗا نُّوحِيٓ إِلَيۡهِمۡۖ فَسۡ‍َٔلُوٓاْ أَهۡلَ ٱلذِّكۡرِ إِن كُنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ ٧

Kami tiada mengutus rasul-rasul sebelum kamu (Muhammad), melainkan beberapa orang laki-laki yang Kami beri wahyu kepada mereka. Maka tanyakanlah olehmu kepada orang-orang yang berilmu, jika kamu tiada mengetahui.(al-Anbiya’: 7)
Ayat yang serupa terdapat dalam firman Allah subhanahu wa ta’ala surat an-Nahl: 43.
Asy-Syinqithi rahimahullah berkata bahwa pada kata نُّوحِيٓ mayoritas qurra’ (ulama ahli qiraah) membaca يُوحَى dengan ya’ dan menfathah huruf ha’.
Sementara itu, Hafsh bin Ashim menyendiri dalam membaca نُوحِي dengan nun dan mengkasrah huruf ha’. Demikian pula ayat yang terdapat pada surat an-Nahl: 43, akhir surat Yusuf: 109, dan awal surat al-Anbiya: 7, semua ayat di atas oleh Hafsh bin Ashim dibaca نُوحِي dengan nun dan mengkasrah ya’. Adapun yang lain membacanya يُوحَى dengan ya’ dan menfathah ha’.
Adapun pada surat al-Anbiya’: 25, ulama ahli qiraah seperti Hamzah, al-Kisa’i, dan Hafsh membaca نُوحِي dengan nun dan mengkasrah ha’, dan yang lain membaca يُوحَى dengan ya’ dan menfathah ha’.
Pada ayat yang mulia ini, Allah subhanahu wa ta’ala menyebutkan bahwa Dia tidaklah mengutus para rasul sebelum Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam kecuali dari kaum laki-laki (dari kalangan manusia), dan bukan malaikat.
Orang-orang kafir sangat heran dengan rasul utusan Allah subhanahu wa ta’ala yang berasal dari jenis manusia. Menurut mereka, Allah subhanahu wa ta’ala seharusnya lebih mampu daripada sekadar mengutus utusan dari jenis manusia yang memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar. Seandainya benar-benar mengutus utusan, Dia pasti akan mengutus dari kalangan malaikat.
Ucapan orang-orang kafir ini disebutkan dalam banyak ayat al-Qur’an. Di antaranya,

أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنۡ أَوۡحَيۡنَآ إِلَىٰ رَجُلٖ مِّنۡهُمۡ

Patutkah menjadi keheranan bagi manusia bahwa Kami mewahyukan kepada seorang laki-laki di antara mereka?(Yunus: 2)

 بَلۡ عَجِبُوٓاْ أَن جَآءَهُم مُّنذِرٞ مِّنۡهُمۡ

(Mereka tidak menerimanya) bahkan mereka tercengang karena telah datang kepada mereka seorang pemberi peringatan dari (kalangan) mereka sendiri.(Qaf: 2)

وَقَالُواْ مَالِ هَٰذَا ٱلرَّسُولِ يَأۡكُلُ ٱلطَّعَامَ وَيَمۡشِي فِي ٱلۡأَسۡوَاقِ

Dan mereka berkata, “Mengapa rasul ini memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar?(al-Furqan: 7)

وَمَا مَنَعَ ٱلنَّاسَ أَن يُؤۡمِنُوٓاْ إِذۡ جَآءَهُمُ ٱلۡهُدَىٰٓ إِلَّآ أَن قَالُوٓاْ أَبَعَثَ ٱللَّهُ بَشَرٗا رَّسُولٗا ٩٤

Dan tidak ada sesuatu yang menghalangi manusia untuk beriman tatkala datang petunjuk kepadanya, kecuali perkataan mereka, ”Adakah Allah mengutus seorang manusia menjadi rasul.(al-Isra’: 94)

فَقَالُوٓاْ أَبَشَرٗا مِّنَّا وَٰحِدٗا نَّتَّبِعُهُۥٓ إِنَّآ إِذٗا لَّفِي ضَلَٰلٖ وَسُعُرٍ ٢٤

Maka mereka berkata, “Bagaimana kita akan mengikuti saja seorang manusia (biasa) di antara kita?” (al-Qamar: 24)

فَقَالَ ٱلۡمَلَؤُاْ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن قَوۡمِهِۦ مَا هَٰذَآ إِلَّا بَشَرٞ مِّثۡلُكُمۡ يُرِيدُ أَن يَتَفَضَّلَ عَلَيۡكُمۡ وَلَوۡ شَآءَ ٱللَّهُ لَأَنزَلَ مَلَٰٓئِكَةٗ مَّا سَمِعۡنَا بِهَٰذَا فِيٓ ءَابَآئِنَا ٱلۡأَوَّلِينَ ٢٤

Pemuka-pemuka orang yang kafir di antara kaumnya menjawab, “Orang ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu, yang bermaksud hendak menjadi seorang yang lebih tinggi dari kamu. Dan kalau Allah menghendaki, tentu Dia mengutus beberapa orang malaikat. Belum pernah kami mendengar (seruan yang seperti) ini pada masa nenek moyang kami yang dahulu.(al-Mu’minun: 24)

وَلَئِنۡ أَطَعۡتُم بَشَرٗا مِّثۡلَكُمۡ إِنَّكُمۡ إِذٗا لَّخَٰسِرُونَ ٣٤

Dan sesungguhnya jika kamu sekalian menaati manusia yang seperti kamu, niscaya bila demikian, kamu benar-benar (menjadi) orang-orang yang merugi.(al-Mu’minun: 34)

۞قَالَتۡ رُسُلُهُمۡ أَفِي ٱللَّهِ شَكّٞ فَاطِرِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِۖ يَدۡعُوكُمۡ لِيَغۡفِرَ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمۡ وَيُؤَخِّرَكُمۡ إِلَىٰٓ أَجَلٖ مُّسَمّٗىۚ قَالُوٓاْ إِنۡ أَنتُمۡ إِلَّا بَشَرٞ مِّثۡلُنَا

Rasul-rasul mereka berkata, “Apakah ada keragu-raguan terhadap Allah, pencipta langit dan bumi? Dia menyeru kamu untuk memberi ampunan kepadamu dari dosa-dosamu dan menangguhkan (siksaan)mu sampai masa yang ditentukan?” Mereka berkata, “Kamu tidak lain hanyalah manusia seperti kami juga.(Ibrahim: 10)
Akan tetapi, Allah subhanahu wa ta’ala telah menjelaskan pula dalam banyak ayat bahwa Dia subhanahu wa ta’ala tidaklah mengutus kepada manusia kecuali seorang utusan dari kalangan manusia juga, yaitu seorang laki-laki yang memakan makanan, berjalan di pasar-pasar, menikah, dan memiliki sifat-sifat manusiawi lainnya.
Firman Allah subhanahu wa ta’ala,

وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ إِلَّا رِجَالٗا نُّوحِيٓ إِلَيۡهِمۡۖ

Dan kami tidak mengutus sebelum kamu, kecuali orang-orang lelaki yang kami beri wahyu kepada mereka.(an-Nahl: 43)

وَلَقَدۡ أَرۡسَلۡنَا رُسُلٗا مِّن قَبۡلِكَ وَجَعَلۡنَا لَهُمۡ أَزۡوَٰجٗا وَذُرِّيَّةٗۚ

Dan sesungguhnya Kami telah mengutus beberapa rasul sebelum kamu dan Kami memberikan kepada mereka istri-istri dan keturunan.(ar-Ra’d: 38)
Dalam ayat-ayat di atas, Allah subhanahu wa ta’ala menyebutkan bahwa rasul yang Dia utus berasal dari kalangan manusia dan orang laki-laki. Hal ini tidak bertentangan dengan adanya sebagian malaikat yang menjadi rasul utusan Allah subhanahu wa ta’ala. Sebab, Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

ٱللَّهُ يَصۡطَفِي مِنَ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةِ رُسُلٗا وَمِنَ ٱلنَّاسِۚ

Allah memilih utusan-utusan-(Nya) dari malaikat dan dari manusia.(al-Hajj: 75)

ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ فَاطِرِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ جَاعِلِ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةِ رُسُلًا

Segala puji bagi Allah Pencipta langit dan bumi, yang menjadikan malaikat sebagi utusan-utusan (untuk mengurus berbagai urusan).(Fathir: 1)
Allah subhanahu wa ta’ala mengutus malaikat kepada para rasul, dan para rasul diutus kepada manusia. Yang diingkari oleh orang-orang kafir (dalam hal ini) adalah diutusnya para rasul (dari kalangan manusia) yang diutus kepada manusia. Inilah yang Allah subhanahu wa ta’ala khususkan (dalam pembahasan ayat ini), yaitu para rasul adalah orang laki-laki dari kalangan manusia.
Hal ini tidak bertentangan dengan kenyataan bahwa Allah subhanahu wa ta’ala juga menjadikan malaikat sebagai rasul utusan-Nya. Di antara mereka ada yang diutus membawa wahyu, menggenggam arwah (mencabut nyawa), menundukkan (mengatur) angin dan awan, mencatat amal perbuatan bani Adam, dan lainnya. Firman Allah subhanahu wa ta’ala,

فَٱلۡمُدَبِّرَٰتِ أَمۡرٗا ٥

Dan (malaikat-malaikat) yang mengatur urusan (dunia).” (an-Nazi’at: 5)
Dari ayat di atas dipahami juga bahwa Allah subhanahu wa ta’ala tidak mengutus seorang utusan pun dari kaum wanita. Firman-Nya subhanahu wa ta’ala,

وَمَآ أَرۡسَلۡنَا قَبۡلَكَ إِلَّا رِجَالٗا نُّوحِيٓ إِلَيۡهِمۡۖ

Kami tiada mengutus rasul-rasul sebelum kamu, melainkan beberapa orang laki-laki yang Kami beri wahyu kepada mereka.” (al-Anbiya’: 7) ( Adhwaul Bayan, pada tafsir surat an-Nahl: 43)
Ibnu Katsir rahimahullah berkata, ayat ini menjadi bantahan terhadap orang-orang yang mengingkari adanya utusan Allah subhanahu wa ta’ala yang berasal dari manusia. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman, “Kami tiada mengutus rasul-rasul sebelum kamu (Muhammad), melainkan beberapa orang laki-laki yang kami beri wahyu kepada mereka.
Semua rasul yang terdahulu adalah manusia dari jenis laki-laki, tidak ada seorang pun dari kalangan malaikat. Dalam ayat yang lain, Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ إِلَّا رِجَالٗا نُّوحِيٓ إِلَيۡهِم مِّنۡ أَهۡلِ ٱلۡقُرَىٰٓۗ

Kami tidak mengutus sebelum kamu, melainkan orang laki-laki yang Kami berikan wahyu kepadanya di antara penduduk negeri.(Yusuf: 109)

قُلۡ مَا كُنتُ بِدۡعٗا مِّنَ ٱلرُّسُلِ

Katakanlah, “Aku bukanlah rasul yang pertama di antara rasul-rasul.” (al-Ahqaf: 9)
Allah subhanahu wa ta’ala menceritakan tentang umat terdahulu yang mengingkari adanya rasul dari kalangan manusia,

ذَٰلِكَ بِأَنَّهُۥ كَانَت تَّأۡتِيهِمۡ رُسُلُهُم بِٱلۡبَيِّنَٰتِ فَقَالُوٓاْ أَبَشَرٞ يَهۡدُونَنَا فَكَفَرُواْ وَتَوَلَّواْۖ وَّٱسۡتَغۡنَى ٱللَّهُۚ وَٱللَّهُ غَنِيٌّ حَمِيدٞ ٦

Hal itu karena sesungguhnya telah datang kepada mereka rasul-rasul mereka (membawa) keterangan-keterangan lalu mereka berkata, “Apakah manusia yang akan memberi petunjuk kepada kami?” Lalu mereka ingkar dan berpaling, dan Allah tidak memerlukan (mereka) lagi Maha Terpuji. (at-Taghabun: 6)
Oleh karena itu, pada kelanjutan ayat di atas, Allah subhanahu wa ta’ala berfiman, “Maka tanyakanlah olehmu kepada orang-orang yang berilmu, jika kamu tiada mengetahui.
Maksudnya, bertanyalah kepada orang yang berilmu dari umat yang ada dari kalangan Yahudi, Nasrani, dan semua golongan; Apakah rasul-rasul yang pernah datang kepada mereka itu manusia ataukah malaikat? Mereka itu tiada lain hanyalah manusia (bukan malaikat).
Itulah sebagian dari kesempurnaan nikmat Allah subhanahu wa ta’ala atas ciptaan-Nya (manusia). Allah mengutus di antara mereka seorang rasul dari golongan mereka sendiri agar mereka bisa mengambil apa yang disampaikan oleh para rasul tersebut.
Untuk mempertegas bahwa rasul-rasul itu adalah manusia yang berjasad, memerlukan makan, dan tidak kekal, pada ayat berikutnya Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

وَمَا جَعَلۡنَٰهُمۡ جَسَدٗا لَّا يَأۡكُلُونَ ٱلطَّعَامَ وَمَا كَانُواْ خَٰلِدِينَ ٨

Dan tiadalah Kami jadikan mereka tubuh-tubuh yang tiada memakan makanan, dan tidak (pula) mereka itu orang-orang yang kekal.(al-Anbiya’: 8)
Maknanya, mereka adalah jasad yang memakan makanan. Firman Allah subhanahu wa ta’ala,

وَمَآ أَرۡسَلۡنَا قَبۡلَكَ مِنَ ٱلۡمُرۡسَلِينَ إِلَّآ إِنَّهُمۡ لَيَأۡكُلُونَ ٱلطَّعَامَ وَيَمۡشُونَ فِي ٱلۡأَسۡوَاقِ

Dan Kami tidak mengutus rasul-rasul sebelummu, melainkan mereka sungguh memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar.(al-Furqan: 20
Maknanya, mereka seperti manusia yang lain, memerlukan makan dan minum. Mereka berjalan di pasar-pasar untuk mencari pendapatan dan berdagang.
Hal ini sama sekali tidak memudaratkan dan mengurangi keberadaan mereka (sebagai rasul), sebagaimana anggapan orang-orang musyrik. Firman Allah subhanahu wa ta’ala,

وَقَالُواْ مَالِ هَٰذَا ٱلرَّسُولِ يَأۡكُلُ ٱلطَّعَامَ وَيَمۡشِي فِي ٱلۡأَسۡوَاقِ لَوۡلَآ أُنزِلَ إِلَيۡهِ مَلَكٞ فَيَكُونَ مَعَهُۥ نَذِيرًا ٧ أَوۡ يُلۡقَىٰٓ إِلَيۡهِ كَنزٌ أَوۡ تَكُونُ لَهُۥ جَنَّةٞ يَأۡكُلُ مِنۡهَاۚ وَقَالَ ٱلظَّٰلِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلٗا مَّسۡحُورًا ٨

Dan mereka berkata, “Mengapa rasul ini memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar? Mengapa tidak diturunkan kepadanya seorang malaikat agar malaikat itu memberikan peringatan bersama dengan dia? Atau (mengapa tidak) diturunkan kepadanya perbendaharaan, atau (mengapa tidak) ada kebun baginya yang dia dapat makan dari (hasil)nya?” (al-Furqan: 7—8)
Adapun firman Allah subhanahu wa ta’ala, “Dan tidak (pula) mereka itu orang-orang yang kekal”, maknanya mereka hidup di dunia kemudian mereka wafat. Firman Allah subhanahu wa ta’ala,

وَمَا جَعَلۡنَا لِبَشَرٖ مِّن قَبۡلِكَ ٱلۡخُلۡدَۖ أَفَإِيْن مِّتَّ فَهُمُ ٱلۡخَٰلِدُونَ ٣٤

Kami tidak menjadikan hidup abadi bagi seorang manusia pun sebelum kamu (Muhammad), maka jikalau kamu mati, apakah mereka akan kekal?” (al-Anbiya: 34). (Tafsir al-Qur’an al- ‘Azhim, pada tafsir surat al-Anbiya: 7)
Asy-Syaikh Abdur Rahman as-Sa’di rahimahullah berkata bahwa ayat ini membantah pernyataan orang-orang yang mendustakan rasul. Mereka berkata, “Mengapa dia bukan malaikat, hingga tidak butuh dengan makanan dan minuman dan berjalan di pasar-pasar? Mengapa dia tidak kekal? Jika tidak demikian, berarti dia bukan rasul.” Syubhat ini terus bercokol pada diri para pendusta rasul. Kekufuran mereka serupa, demikian pula pemikiran mereka.
Allah subhanahu wa ta’ala menjawab syubhat tersebut berdasarkan kenyataan bahwa mereka mengakui adanya para rasul sebelumnya. Seandainya hanya Nabi Ibrahim ‘alaihissalam (yang mereka akui sebagai rasul)—dalam keadaan seluruh golongan menetapkan bahwa beliau adalah nabi dan kaum musyrikin mengaku berada di atas agama dan ajarannya—(tentu hal ini sudah cukup).
Mereka mengakui bahwa para rasul sebelum Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam (berasal dari kalangan manusia), memakan makanan, berjalan di pasar-pasar. Mereka juga mengakui bahwa para rasul tersebut tertimpa hal-hal yang biasa dialami manusia, berupa kematian dan lainnya. Mereka juga mengakui bahwa Allah subhanahu wa ta’ala mengutus para rasul tersebut kepada umat dan kaumnya. Sebagian umat membenarkan mereka, sebagian yang lain mendustakan.
Mereka juga mengakui bahwa Allah subhanahu wa ta’ala membenarkan janji para rasul tersebut, yaitu keselamatan dan kebahagiaan baginya berikut para pengikutnya, serta membinasakan orang-orang yang melampaui batas lagi mendustakannya.
Jika demikian, apa bedanya dengan Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam? Mengapa dimunculkan syubhat yang batil untuk mengingkari kerasulan beliau? Padahal, hal yang sama juga ada pada para rasul sebelum beliau yang mereka akui keberadaannya.
Jawaban ini sangat jelas dan mengandung tuntutan bagi mereka. Mereka mengakui adanya rasul dari kalangan manusia, namun (di sisi lain) tidak mengakui kerasulan dari selain manusia. Tentu saja ini adalah sebuah syubhat yang batil. Mereka sendiri yang menyanggahnya, karena mengakui kerusakan dan kontradiksinya.
Jika mereka beralih dari syubhat ini, lantas justru mengingkari sama sekali adanya nabi dari kalangan manusia, dan tidak dianggap sebagai nabi jika dia bukan malaikat yang kekal dan tidak memakan makanan; Allah subhanahu wa ta’ala pun telah menjawab syubhat ini dengan firman-Nya,

وَقَالُواْ لَوۡلَآ أُنزِلَ عَلَيۡهِ مَلَكٞۖ وَلَوۡ أَنزَلۡنَا مَلَكٗا لَّقُضِيَ ٱلۡأَمۡرُ ثُمَّ لَا يُنظَرُونَ ٨ وَلَوۡ جَعَلۡنَٰهُ مَلَكٗا لَّجَعَلۡنَٰهُ رَجُلٗا وَلَلَبَسۡنَا عَلَيۡهِم مَّا يَلۡبِسُونَ ٩

Dan mereka berkata, “Mengapa tidak diturunkan kepadanya (Muhammad) seorang malaikat? Dan kalau Kami turunkan (kepadanya) seorang malaikat, tentu selesailah urusan itu, kemudian mereka tidak diberi tangguh (sedikit pun). Dan kalau Kami jadikan rasul itu (dari) malaikat, tentulah Kami jadikan dia berupa laki-laki dan (jika Kami jadikan dia berupa laki-laki), Kami pun akan jadikan mereka tetap ragu sebagaimana kini mereka ragu.(al-An’am: 8—9)
Di samping itu, manusia tidak memiliki kemampuan mengambil wahyu dari malaikat. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

قُل لَّوۡ كَانَ فِي ٱلۡأَرۡضِ مَلَٰٓئِكَةٞ يَمۡشُونَ مُطۡمَئِنِّينَ لَنَزَّلۡنَا عَلَيۡهِم مِّنَ ٱلسَّمَآءِ مَلَكٗا رَّسُولٗا ٩٥

Katakanlah, “Kalau seandainya ada malaikat-malaikat yang berjalan-jalan sebagai penghuni di bumi, niscaya Kami turunkan dari langit kepada mereka seorang malaikat menjadi rasul.(al-Isra’: 95)
Jadi, jika kalian masih ragu dan tidak mengetahui perihal rasul-rasul yang terdahulu, “Tanyakanlah kepada orang-orang yang berilmu,” dari kalangan ahlul kitab terdahulu yang memiliki kitab Taurat dan Injil (Yahudi dan Nasrani). Mereka pasti akan mengabarkan kepada kalian bahwa rasul-rasul itu seluruhnya manusia yang Allah subhanahu wa ta’ala utus kepada mereka.
Meskipun sebab perintah bertanya kepada ulama adalah tentang para rasul yang terdahulu, namun ayat ini bermakna umum. Artinya, masalah apa pun yang terkait dengan agama yang tidak diketahui ilmunya, baik yang prinsip maupun yang cabang, hendaknya ditanyakan kepada orang yang mengajari agama.
Jadi, ayat di atas mengandung perintah untuk belajar agama dan bertanya kepada ahlinya. Tidaklah manusia diperintahkan untuk bertanya kepada para ulama kecuali karena para ulama itu wajib mengajarkan agama dan menjawab sesuai dengan ilmu yang mereka ketahui.
Perintah bertanya masalah agama hanya kepada ahli ilmu (ulama), sekaligus mengandung larangan bertanya kepada orang yang dikenal jahil dan tidak memiliki ilmu. Selain itu, perintah ini juga mengandung larangan bagi orang yang jahil (tidak tahu) untuk tampil (menjawab pertanyaan tentang agama).
Ayat ini juga menunjukkan bahwa tidak ada satu pun dari kaum wanita yang menjadi nabi. Tidak Maryam, tidak pula yang lainnya. (Taisir Karimur Rahman, pada tafsir surat al-Anbiya’: 7)
Asy-Syaukani rahimahullah berkata bahwa ayat ini, “Maka tanyakanlah olehmu kepada orang-orang yang berilmu…,” dijadikan dalil (oleh sebagian orang) tentang bolehnya taklid. Ini suatu kesalahan. Kalau memang benar, maka makna ayat ini adalah (perintah kepada) mereka untuk bertanya kepada ahli ilmu tentang penjelasan dari al-Kitab dan sunnah, bukan tentang pendapat (ra’yu) mereka semata. Taklid ialah menerima pendapat orang lain tanpa ada hujah (dalil). (Fathul Qadir, pada tafsir surat al-Anbiya’: 7)
Wallahu a’lam bish-shawab.
Ditulis oleh al-Ustadz Abu Ubaidah Syafruddin
Tanya Jawab Ringkas Edisi 111

Tanya Jawab Ringkas Edisi 111

Berikut ini adalah jawaban dari al-Ustadz Muhammad Afifuddin.
 Mewarnai Rambut & Jenggot yang Beruban
Apakah boleh mewarnai rambut atau jenggot yang telah beruban dengan warna hitam dengan tujuan untuk menyenangkan hati keluarga?
 Jawaban:
Tidak boleh mengubah uban dengan warna hitam, karena nash larangan dalam hadits. Namun, diperbolehkan mewarnainya selain warna hitam. Ketaatan kepada makhluk hanya dalam perkara makruf, bukan dalam kemungkaran.


Akibat Chatting
Ini kisah saudara saya. Saudara saya dulu suka chatting dengan wanita. Awalnya ada seorang wanita yang mengaku masih gadis. Berjalan selama sebulan, saudara saya ini mencintai wanita tersebut. Dua bulan kemudian, ternyata wanita ini jujur telah bersuami dan memiliki dua anak. Akan tetapi, saudara saya ini sudah sangat mencintainya. Si wanita juga sangat mencintai dan sering kepergok oleh sang suami. Namun, mereka berdua tetap berhubungan.
Selang satu tahun, mereka bertemu dan berbuat hal yang tidak diinginkan beberapa kali. Si istri meminta cerai, karena ingin menikah dengan saudara saya. Saudara saya pun ingin menikah dengan si perempuan tersebut. Bolehkah mereka menikah, ustadz? Saudara saya sudah bertobat dan sangat ingin menikahi perempuan tersebut untuk menebus dosa yang pernah mereka lakukan.

  • Jawaban:
Tidak boleh menikah dengan si wanita kecuali apabila telah bercerai dengan suaminya dan tidak dirujuk hingga selesai masa iddahnya.
Apabila wanita tersebut hamil karena perzinaan dengan laki-laki tersebut, keduanya tidak boleh menikah hingga janin lahir, menurut pendapat yang rajih.
Yang menikahi wanita tersebut hanya laki-laki yang berzina dengannya saja, karena kaum muslimin diharamkan menikah dengan wanita tersebut dengan nash al-Qur’an; kecuali apabila dia telah bertobat yang nasuha.


Membayar Utang Orang Tua atau Berkurban?
Manakah yang lebih utama dilakukan terlebih dulu, antara berkurban pada hari raya Idul Adha atau membayar utang orang tua?

  • Jawaban:
Ada beberapa keadaan:
  1. Apabila orang yang diutangi menuntut segera dilunasi, lebih didahulukan membayar utang orang tua, karena terkait dengan hak Bani Adam.
  2. Apabila ada kelonggaran dalam pelunasan, sementara sudah dekat waktu berkurban dan sudah memiliki kemampuan, laksanakan ibadah kurban, karena sangat dianjurkan.
  3. Apabila ada kelonggaran pelunasan dan waktu kurban masih jauh, Anda lakukan kedua hal tersebut; membayar utang orang tua dan siapkan dana untuk kurban pada waktunya.


Wali Nikah Adik Laki-Laki Ayah Seibu
Seorang wanita janda menikah dengan seorang pria. Namun, yang menjadi wali nikah adalah adik laki-laki ayah janda tersebut yang satu ibu beda bapak dengan ayah sang janda. Ayah wanita janda sudah menyerahkan perwalian kepada adiknya tersebut lantaran sang ayah tidak bisa datang untuk menjadi wali nikah. Apakah sah pernikahan wanita tersebut?

  • Jawaban:
Insya Allah sah, karena termasuk wali nasab dari pihak bapak karena perwalian sudah diserahkan.


Tugas Negara & Perintah Orang Tua
Antara tugas negara dan perintah orang tua, mana yang lebih berhak ditaati?

  • Jawaban:
Ada rincian:
  1. Apabila tugas negara bersifat fardhu ‘ain untuk maslahat agama, negara, atau rakyat, hal itu lebih didahulukan daripada orang tua. Contohnya, jihad yang fardhu ‘ain.
  2. Apabila tugas negara selain fardhu ‘ain dan ada saudara atau famili yang bisa mengurus segala keperluan orang tua, atau orang tua bisa mandiri, didahulukan tugas negara karena maslahatnya umum; lebih afdal lagi apabila direstui orang tua.
  3. Seperti poin ke-2, tetapi orang tua sangat tidak ridha, maka hak orang tua lebih didahulukan dengan dasar hadits Ibnu Mas’ud radhiallahu ‘anhu dalam Shahihain yang menyebutkan bahwa berbakti kepada orang tua lebih Allah subhanahu wa ta’ala cintai daripada berjihad.
  4. Apabila tugas negara mengandung unsur kemaksiatan, rakyat tidak boleh menaatinya.


Hadits Doa Kaffaratul Majlis
Saya pernah membaca hadits dari Aisyah radhiallahu ‘anha, dia berkata, ‘Tidaklah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam duduk di suatu tempat, membaca al-Qur’an, atau melaksanakan shalat, kecuali beliau akhiri dengan membaca kalimat.’
Aku bertanya kepadanya, ‘Ya Rasulullah, tidaklah Anda duduk di suatu tempat untuk membaca al-Qur’an atau mengerjakan shalat kecuali Anda akihri dengan beberapa kalimat?’
Jawaban beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam, ‘Benar, barang siapa yang mengucapkan kebaikan, maka dengan kalimat tersebut akan dipatri dengan kebaikan. Barang siapa mengucapkan kejelekan, maka kalimat tersebut akan menghapus dosa. Itulah ucapan, ‘Subhanakallahumma wa bihamdika….dst.’ (HR. Nasai dalam Sunan Kubra 9/123/1006, Thabrani dalam ad-Dua no. 1912, Sam’ani dalam Adab al-Imla’ wa al-Istimla’ hlm. 75)
Sahihkah hadits ini?

  • Jawaban:
Hadits tersebut sahih dan dikenal dengan doa kaffaratul majlis (penutup majelis).


Lupa Tasyahud Awal
Ketika shalat, kita lupa untuk duduk tasyashud pada rakaat kedua. Apa yang kita lakukan, apakah menambah rakaat atau cukup dengan sujud sahwi?

  • Jawaban:
Apabila sudah berdiri sempurna, Anda langsung melaksanakan rakaat berikutnya, tidak duduk kembali. Sebelum salam, Anda melakukan sujud sahwi.



Sejarah Berbicara

Syiah memiliki rekam jejak sangat buruk dan kelam dalam sejarah pelaksanaan ibadah haji. Mereka kerap kali melakukan kekacauan yang menimbulkan korban jiwa kaum muslimin yang sedang khusyuk menunaikan ibadah haji.
Berikut ini beberapa peristiwa berdarah dari sekian banyak kekacauan yang dilakukan oleh Syiah sepanjang sejarah.

312 H
Di bawah pimpinan Abu Thahir al-Qirmithi, pemeluk Syiah menyerang kafilah yang baru saja pulang dari menunaikan ibadah haji di Makkah. Mereka membunuhi kaum lelaki dan menawan kaum wanita. Merampas harta mereka yang lebih dari 1 juta dinar. (al-Bidayah wa an-Nihayah, Ibnu Katsir al-Syafi’i 9/149)

317 H
Abu Thahir al-Qirmithi memasuki Masjidil Haram pada hari Tarwiyah (8 Dzulhijjah). Dia dan tentaranya:
  • Membantai para jamaah haji dan mu’tamirin di sekitar Ka’bah, baik mereka yang sedang thawaf, maupun mereka yang bergelantungan di kiswah Ka’bah.
  • Merampas harta mereka. Tidak hanya itu, Abu Thahir al-Qaramithi kemudian memerintahkan jasad jamaah haji yang mereka bunuh itu dimasukkan ke sumur Zamzam. Lahaula wala quwwata illa billah.
  • Melepas kiswah (kain penutup Ka’bah –red.) dan pintu Ka’bah.
  • Dengan pongah mencuri Hajar al-Aswad dari Ka’bah, dan membawanya pulang ke kerajaan mereka. Hajar Aswad tetap berada di sana sampai 339 H (selama kurang lebih 22 tahun). (al-Bidayah wa an-Nihayah, Ibnu Katsir al-Syafi’i 9/160)

1406 H/1986 M
Jamaah haji Iran turun di Jeddah. Setelah melalui pemeriksaan, ternyata kebanyakan jamaah yang berjumlah 500 orang itu menyembunyikan bahan peledak jenis C4 pada bagian bawah tas mereka. Ketika disita petugas dan dikumpulkan, beratnya mencapai berat 150 kg.

1407 H/ 1987 M
Hizbullah bekerja sama dengan Garda Revolusi Iran, didukung oleh jamaah haji Syiah dari Arab Saudi, mengadakan demonstrasi besar-besaran di Makkah al-Mukarramah, pada musim haji 1407 H.
Mereka mengafirkan dan mengancam Kerajaan Arab Saudi sambil membawa poster Khomeini. Demonstrasi ini membuat arus jamaah haji tersumbat dan hanya membentuk pusaran. Hasilnya, 402 orang wafat, 85 orang di antaranya adalah petugas keamanan.
Kerusuhan ini menyebabkan puluhan bangunan hancur, ratusan wanita, anak-anak, dan orang tua terinjak-injak; serta ratusan ribu jamaah haji terhambat melaksanakan manasik.

1409 H
Anggota Hizbullah bekerja sama dengan Syi’ah Kuwait melakukan aksi peledakan bom di Kota Makkah. Bahan peledak mereka peroleh dari pejabat Kedubes Kuwait di Saudi yang ternyata penganut Syiah.
Para pelaku peristiwa itu oleh Syiah disebut-sebut sebagai syuhada dan dinobatkan sebagai para wali.

1410 H
Kejahatan Syiah kembali terjadi dalam bentuk menyemprotkan gas beracun kepada para jamaah haji di terowongan al-Mu’aishim, yang menyebabkan ribuan jamaah haji meninggal dunia.

Masih banyak lagi rentetan peristiwa kejahatan Syiah di Tanah Haram pada musim haji. Catatan di atas hanyalah rekaman singkat peristiwa berdarah yang dilakukan oleh Syiah di Tanah Haram, pada bulan Haram, ketika musim haji. Sebab, bagi Syiah, Makkah memang sudah tidak ada kehormatannya.

Kejanggalan-kejanggalan yang Menarik untuk Dicermati

Di luar dugaan, jumlah korban meninggal Tragedi Mina kali ini sangat besar, ditambah korban cedera dan luka-luka. Tampaknya ada yang tidak wajar. Mengapa?
Dahulu saat jamarat masih sempit dan tidak seluas sekarang, ketika terjadi insiden desak-desakan, jumlah korban meninggal tidak sampai di atas 200 jamaah.
Petugas haji Arab Saudi yang diturunkan saat ini sangat banyak dan sangat lebih dari cukup. Mereka sigap dan tangkas bekerja di lapangan memberikan pelayanan yang terbaik. Mereka adalah para petugas yang terlatih, profesional, dan berpengalaman.
Komitmen Pemerintah Arab Saudi tidak main-main dalam memberikan khidmat terhadap Haramain dan pelayanan haji. Biaya besar dikeluarkan, berbagai saran dan masukan diterima dengan lapang dada, serta berbagai evaluasi dan perbaikan pelayanan terus ditingkatkan dari tahun ke tahun. Bahkan, ada departemen dan kementerian khusus yang mengatur urusan haji dan pengelolaannya.
Di antara hasil nyatanya, dalam waktu 10 tahun terakhir hampir-hampir tidak terdengar ada musibah yang berarti. Tentu saja, itu semua berkat karunia Allah subhanahu wa ta’ala Sang Pencipta dan Pemelihara manusia beserta jagat raya ini.
Pada tahun-tahun sebelumnya, pada jam yang sama dengan waktu kejadian tragedi Mina kemarin, arus jamaah memang padat. Namun, karena tertib dan teratur, semuanya berjalan dengan lancar. Jamaah haji bisa melempar jumrah dengan tertib, lancar, dan aman.
Tragedi kemarin terjadi bukan di jalan utama, melainkan di jalan cabang, di tengah perkemahan resmi jamaah haji, sebagaimana dilaporkan oleh Jubir Resmi Pemerintah Arab Saudi. Penumpukan jamaah dalam jumlah besar di jalan cabang tersebut belum pernah terjadi sebelumnya.
Selain itu, tempat TKP masih sangat jauh dari Jamarat, kurang lebih 2 km. Korbannya kemungkinan besar adalah jamaah haji resmi yang memiliki tenda resmi.
Jadi sekali lagi, insiden bukan di Jamarat, bukan pula di jalur utama pejalan kaki. Biasanya di jalan cabang ini, minim kerawanan insiden. Tingkat kepadatannya pun tidak seperti di jalur utama pejalan kaki. Kalau jamaah berjalan searah, walaupun dalam jumlah banyak, insya Allah aman dan lancar, sebagaimana tahun-tahun sebelumnya.
Sangat besar kemungkinan bahwa tragedi memilukan ini memang sudah direncanakan sedemikian rupa. Ada orang-orang yang disiapkan untuk membuat kegaduhan dan keributan, kemudian sudah disiapkan pula pernyataan-pernyataan politiknya.
Jelas ada kepentingan besar untuk menjatuhkan Arab Saudi di mata internasional. Musim haji merupakan waktu yang sangat tepat untuk membuat kegaduhan. Cara itu sangat efektif untuk memojokkan Pemerintah Negeri Tauhid tersebut.
Fakta di lapangan membuktikan bahwa tragedi berawal dari jamaah haji Iran yang sengaja bergerak melawan arus. Sebagaimana dilaporkan media, salah seorang pimpinan Jamaah haji Iran mengakui, gerakan 300 jamaah haji Iran yang melawan arus menjadi sebab di balik tragedi Mina.
Iran sangat berkepentingan untuk membuat keributan pada musim haji, untuk menjatuhkan Arab Saudi, menyusul kekalahan Syi’ah Hutsi di Yaman dukungan Iran. Dengan rahmat Allah subhanahu wa ta’ala, bala tentara tauhid berhasil memukul mundur kaum Syi’ah Hutsi di Yaman.
Dilaporkan oleh salah satu media, mantan diplomat Iran mengungkap rencana intelijen pemerintah Iran untuk mempermalukan Kerajaan Arab Saudi dengan merusak pelaksanaan haji di musim ini. Hal ini dilakukan dengan memanfaatkan elemen-elemen ISIS dan beberapa elemen yang berada di bawah intelijen Iran.
Dinyatakan pula oleh mantan diplomat Iran tersebut bahwa pemerintah Iran telah menyepakati cara dan waktu terbaik untuk menghadapi Arab Saudi adalah ketika musim haji. Pemerintah Iran juga bersepakat bahwa sekiranya tidak bisa menimbulkan keributan pada musim haji tahun ini, mereka akan kehilangan kesempatan dan harapan untuk membalas kekalahan sekutu mereka di Yaman (kelompok Hutsi) yang diserang oleh koalisi negara-negara Arab pimpinan Arab Saudi.
Mantan diplomat Iran tersebut juga menuturkan bahwa rencana ini telah dibahas dalam sebuah pertemuan, sepekan setelah bulan suci Ramadhan. Hadir dalam perencanaan tersebut adalah Ali Khamenei, beserta dengan pejabat-pejabat keamanan Iran seperti Qasem Sulaimany, Ali Akbar Wilayaty, Ali Larijani, dan Alauddin Baroujerdi. Pertemuan tersebut digelar selama berjam-jam.
Tepat sehari sebelum tragedi Mina, ketika jamaah haji kaum muslimin sedang khusyuk melaksanakan ibadah wuquf di Arafah, sebuah akun facebook milik Hassan M. Assegaf menebar provokasi melakukan pergerakan. Ternyata isi tulisan di facebook milik Irancorner Hassan M. Assegaf itu sama persis dengan isi akun resmi IJABI Pusat; diposting sehari sebelum tragedi Mina. Berikut ini petikannya.
 RAFIDHAH MELAWAN ARUS MENUJU KEMATIAN
Hasan M. Assegaf
23 September pukul 11:36
Hari ini, …..
Mereka tidak bergerak menuju Mina, tapi Karbala.
Mereka tidak berdoa untuk diri, melainkan sesama.
Mereka tanggalkan kain ihram, tapi mereka kenakan kain kafan.
Mereka tidak serahkan hewan sembelihan, melainkan leher yang terlentang.
Hari ini semua yang menyeru Tuhan berharap kembali pada tanah air mereka, kecuali satu umat saja.
Mereka bergerak menuju kematian. Itulah Arafah yang sesungguhnya, pengakuan akan kebesaran Dia.
Mereka bergerak menuju syahadah. Itulah Mina, cinta yang sejati, rindu yang sebenarnya.
Mereka bergerak menuju altar kepasrahan. Itulah pengorbanan yang sesungguhnya.
Ya Husain!
Ya Husain!
Ya Husain!
(https://www.facebook.com/pazdaran/posts/10204881985163566?pnref=story)

Patut kita renungkan….
Bertahun-tahun pemerintah Arab Saudi memberi pelayanan tanpa insiden. Pernahkah ada yang memberi apresiasi? Khususnya Iran, pernahkah mengungkapkan penghargaan dan rasa terima kasih pada saat musim haji yang telah lalu yang berlangsung sangat tertib dan khidmat?
Namun, mengapa begitu ada musibah, Iran tidak menampakkan keinginan membantu pemerintah Saudi, tetapi justru berlaku murka. Itu ditandai dengan kecaman Ali Khameini terhadap pemerintah Arab Saudi.
Ada apa di balik ini semua?
Di mana suara kaum liberal, Syiah, dan orang yang menyimpang hatinya kala pemerintah Arab Saudi bertahun-tahun mampu dan sangat perhatian terhadap keberlangsungan ibadah haji dengan penuh khidmat? Adakah mereka mengapresiasi pemerintah Saudi?
Tahun ini pun pelayanan pemerintah Arab Saudi terhadap jamaah haji tidak ada yang berkurang, bahkan makin meningkat. sebagaimana diakui oleh para jamaah haji.
Namun, tidak ada seorang pun yang bisa melawan kuasa Allah subhanahu wa ta’ala. Dengan hikmah dan keadilan-Nya, Allah subhanahu wa ta’ala menghendaki terjadinya tragedi ini.
Sungguh bertentangan dengan agama dan akal yang sehat, apabila tragedi ini dijadikan alasan untuk memojokkan dan menjatuhkan Arab Saudi, seraya melupakan berbagai jasa baik yang sangat banyak, bahkan lupa atas kekuasaan dan keadilan Allah ‘azza wa jalla.
Memberikan pelayanan untuk dua tanah haram merupakan kehormatan bagi Arab Saudi. Raja Salman bin Abdul Aziz berkata, “Allah telah memuliakan Kerajaan Arab Saudi untuk memberikan pelayanan kepada dua Tanah Haram yang mulia. Kami tegaskan tekad kami untuk mengokohkan persatuan dan tidak membiarkan adanya tangan-tangan tersembunyi yang bermain!” (Dikutip oleh @SaudiNews50)
Itu semua semata-mata berkat karunia dan rahmat Allah. Semoga Allah subhanahu wa ta’ala senantiasa menjaga dan melindungi Pemerintah Arab Saudi, serta membimbing mereka untuk selalu di atas kebenaran.
Amin Ya Rabbal Alamin.

[Lagi] Syiah Berulah Mina Berdarah

Duka kembali menyelimuti kaum muslimin. Ratusan jamaah haji meninggal dalam sebuah insiden di Mina dalam rangkaian ibadah haji 1436 H. Musibah ini memang terasa menyesakkan, karena sudah terjadi sekian kali. Apalagi musibah ini didahului musibah ambruknya crane beberapa hari sebelumnya.
Peristiwa ini menimpa jamaah haji, di Tanah Suci pula. Tentu bisa dibayangkan, hal ini menjadi kabar gembira bagi kalangan nonmuslim. Bahkan, bisa dijadikan pembenar bagi keyakinan atau akidah mereka.
Namun, sebagai seorang muslim, sikap pertama yang mesti dikedepankan, walaupun tampaknya pahit, adalah bertawakal. Ini adalah kehendak Allah subhanahu wa ta’ala yang tidak bisa kita tolak. Berbaik sangka kepada Allah subhanahu wa ta’ala, yakin bahwa Allah subhanahu wa ta’ala menentukan yang terbaik.
Salah satunya, peristiwa ini kemudian menyingkap siapa dan bagaimana peristiwa ini terjadi. Lagi-lagi jamaah haji Iran (baca: Syiah) yang berada di balik ini semua. Peristiwa ini menambah daftar panjang aksi-aksi berdarah Syiah dalam musim haji di Tanah Suci. Makkah nyata-nyata tak dianggap suci oleh para penganut Syiah.
Sejarah menjadi saksi betapa Syiah telah melumuri tangan mereka dengan darah kaum muslimin. Tak hanya dalam satu, dua, atau tiga dekade silam, tapi berabad-abad yang lalu, Syiah telah menodai Masjidil Haram dengan darah ribuan kaum muslimin. (Lihat: Sejarah Berbicara)
Jamaah haji yang meninggal lebih dari seribu orang. Dengan gegap gempita, sebagian pihak menyebutnya sebagai tragedi kemanusiaan, lantas dengan nyaringnya menyalahkan pihak lain.
Orang-orang yang sangat membenci Arab Saudi atau Wahabi, kemudian ikut kegirangan saat banyaknya hujatan dialamatkan ke Arab Saudi, terutama kalangan sufi, pecinta kubur, dan sejenisnya.
Suara nyaring itu intinya menggugat “ketidakbecusan” pemerintah Arab Saudi sebagai khadimul haramain (pelayan dua tanah suci). Desakan internasionalisasi pelaksanaan ibadah haji dicitrakan menguat oleh media-media yang juga asbun, walaupun sejatinya hanya usulan segelintir pihak. Pelaksanaan ibadah haji “semestinya” tidak hanya melibatkan pemerintah Arab Saudi, tetapi juga negara-negara Islam lain yang tergabung dalam OKI. Demikian kata mereka. Sebuah opsi yang sangat berisiko ditunggangi kepentingan politis.
Untuk menegaskan “ketidakbecusan” Arab Saudi ini, ditampilkanlah berita bahwa musibah ini disebabkan iring-iringan putra Raja Arab Saudi, Pangeran Muhammad bin Salman. Berita ini “diperkuat” dengan tayangan video saat sang pangeran melakukan ibadah haji. Namun, kemudian terbukti bahwa berita ini tidak benar.
Yang lebih lucu adalah tuntutan transparansi pelaksanaan ibadah haji, seolah-olah dana pelaksanaan haji jadi ajang korupsi. Padahal pemerintah Arab Saudi tidak mencari profit apa pun dari pelaksanaan ibadah haji. Dana triliunan rupiah digelontorkan guna memperbaiki sarana dan prasarana ibadah haji dari tahun ke tahun.
Semua itu gratis demi berkhidmat (pelayanan) kepada jamaah haji. Tuduhan bahwa pemerintah Saudi berambisi untuk meningkatkan devisa negara melalui proyek raksasa ini, jelas tuduhan tak bertanggung jawab.
Seluruh pemasukan selama pelaksanaan haji masuk ke pihak swasta atau masyarakat setempat. Dari hotel, penginapan, belanja jamaah, jelas tidak masuk ke kas negara. Padahal, secara kasatmata, pelaksanaan ibadah haji jelas menyedot dana yang tidak sedikit.
Mampukah pemerintah negara lain menyelenggarakan ibadah haji secara swadana dan tanpa korupsi? Pertanyaan ini seharusnya menjadi pijakan kita becermin sebelum kita latah menyalahkan pihak lain.
Demi pelayanan haji ini, dana besar memang harus dikeluarkan. Memperluas Masjidil Haram berikut fasilitasnya, penataan kota Makkah, dan sebagainya, jelas bukan proyek kecil-kecilan. Apalagi ini dilakukan di tengah keramaian jamaah haji dan umrah di kota Makkah yang tak pernah sepi.
Beberapa flyover dibangun untuk mengurai risiko kemacetan. Itu pun selesai dalam waktu cepat. Hasilnya, kemacetan jarang sekali ditemui saat musim haji. Kalaulah ada, biasanya saat hari haji yang banyak kendaraan tidak tertib dan parkir di bahu jalan.
Soal air, Pemerintah Arab Saudi juga tak kurang-kurang memaksimalkan teknologi penyulingan air laut. Hasilnya, tak ada istilah kekurangan air di negara yang sejatinya sangat kering ini. Namun, asbun tetaplah asbun.
Ketika ada satu hotel jamaah haji yang krannya macet, beritanya demikian heboh sampai tanah air. Seolah-olah tragedi kemanusiaan bernama kran macet itu terjadi di seluruh Timur Tengah.
Demikian juga ketika ada satu kamar terbakar yang itu adalah faktor keteledoran jamaah haji sendiri. Berita di tanah air melebihi kebakaran hutan di Sumatra dan Kalimantan.
Kesigapan tenaga, terutama tim kesehatan Arab Saudi, memang patut diapresiasi. Mengurus dan mengatur jamaah haji yang jumlahnya hampir 3 juta jiwa tidaklah mudah. Butuh kerja keras dan manajemen luar biasa, yang dilakukan atas dasar ikhlas semata-mata mengharap pahala dari Allah subhanahu wa ta’ala.
Peristiwa crane misalnya. Dalam hitungan 2 jam, area TKP sudah bisa dipergunakan kembali. Demikian juga dengan area Mina pascamusibah. Hanya dalam hitungan 5—6 jam, TKP bisa dilalui kembali. Padahal proses evakuasi ribuan jamaah dilakukan di tengah derasnya arus manusia. Bahkan, banyak jamaah haji yang tidak menyadari bahwa baru saja terjadi peristiwa yang menelan banyak korban jiwa.
Bayangkanlah kecelakaan di jalan raya yang melibatkan beberapa kendaraan bermotor saja. Butuh sekian jam agar lalu lintas bisa normal kembali. Ini tentu patut menjadi catatan kita semua.

Kronologis Kejadian Mina
Sejumlah saksi mata di lokasi tragedi Mina mengatakan bahwa insiden diawali ketika para jamaah haji dari Iran melakukan pelanggaran dengan melewati dan menerobos rute jamaah lainnya seraya menyerukan ide revolusi Iran.
Mereka menolak diatur saat diminta oleh para petugas haji untuk kembali ke rute yang sudah ditentukan. Otoritas keamanan Arab Saudi mengatakan bahwa penyebab insiden Mina lantaran jamaah haji dari Iran tidak mengikuti rute yang sudah ditentukan pemerintah Saudi. Hal seperti ini selalu terjadi setiap tahun.
“Jamaah Iran tidak mendengarkan dan mengabaikan instruksi, kemudian bentrok dengan kami dan meneriakkan slogan-slogan revolusi sebelum terjadinya musibah Mina,” ungkap seorang pejabat keamanan Saudi seperti dikutip akun @ SaudiNews50, Kamis (24/9).
Petugas haji IRAN mengatakan kepada harian Syarq Ausath bahwa 300 jamaah haji Iran menyalahi pengaturan gelombang melempar. Hal ini menyebabkan dorong-mendorong di jalan 204 yang mengakibatkan seribuan orang wafat (131 orang dari jamaah Iran).
Para saksi mata mengungkapkan bahwa mereka sering menyaksikan jamaah
haji Iran mempropagandakan hal yang mereka sebut “Revolusi Islam” kepada jamaah haji dari negara lain.
“Mereka juga kerap mengambil keuntungan dengan memprovokasi jamaah untuk bentrok antarjamaah dan pasukan keamanan Arab Saudi.”
Saksi mata di lokasi kejadian melaporkan bahwa jamaah haji Iran kembali dari jamarat melalui jalan yang sama, padahal seharusnya melalui jalur lain. Tentu saja, arus jamaah haji Iran ini berlawanan arah dengan arus jamaah yang hendak berangkat ke Mina untuk melontar jumrah…. Terjadilah musibah Mina tersebut.
Jadi, sangat ironis ketika pemerintah Iran menampilkan diri sebagai pihak yang menuntut, menghujat, dan menyalahkan pemerintah Arab Saudi.

(disarikan dari berbagai sumber)

Islam Nusantara Penerus Islam Liberal

Umat Islam di Indonesia yang masih mencintai al-Qur’an dan as-Sunnah, kian dibuat sakit hati dengan munculnya orang-orang yang memiliki keyakinan bebas berbicara atas nama agama seenaknya. Merekalah orang-orang liberal yang tergabung dalam Jaringan Islam Liberal (JIL).
Para liberalis seperti mereka memiliki pemikiran bahwa agama Islam bisa dibuat warna-warni, tergantung pada penafsirnya. Menurut mereka, kita bisa menafsirkan agama sesuai dengan akal dan pemikiran yang kita miliki. Semua orang tidak boleh mengklaim bahwa penafsirannya paling benar.
Jika demikian yang mereka inginkan, sungguh hal ini mengerikan. Orang bisa menafsirkan agama Islam sesuai selera masing-masing; sementara semua orang wajib saling menghormati penafsiran setiap individu. Artinya, kebenaran yang diyakini oleh seseorang bisa jadi benar, bisa jadi pula salah. Lebih parah lagi: agama Islam belum tentu benar, karena agama lain bisa jadi memiliki kebenaran.
Astaghfirullah. Mereka tidak meyakini bahwa agama Islam adalah agama yang paling benar. Jika pernyataan di atas dilontarkan oleh nonmuslim, bisa dimaklumi. Akan tetapi, mereka menyatakan diri sebagai muslim. Sebagian mereka membanggakan diri sebagai anggota salah satu ormas Islam besar di Indonesia.
Berawal dari obrolan di Jl. Utan Kayu No. 68H, Jakarta Timur, mereka membuat sebuah forum sederhana. Tokoh liberal pun bermunculan, seperti Goenawan Mohamad (redaktur senior Majalah “Tempo”), Akhmad Sahal, Nong Darol Mahmada (aktivis perempuan), M. Luthfi Assyaukani, dan Ulil Abshar Abdalla—yang sebenarnya diharapkan menjadi tokoh kiai Nahdhatul Ulama (NU).
Forum tersebut pada hakikatnya adalah kumpulan pegandrung sastra, seni, teater, musik, film, dan seni rupa. Awalnya mereka berbicara di dunia maya lewat milis (mailing list). Kemudian berlanjut di radio-radio dengan tema “Agama dan Toleransi”. Jalur media cetak juga mereka tempuh dengan menulis bahasan “Kajian Islam”.
Melalui media cetak, muncul tokoh seperti Nurcholish Madjid, Azyumardi Azra, Jalaludin Rakhmat, Masdar F. Mas’udi, dll. Mereka selalu membahas pengutakatikan masalah agama yang tidak perlu dibahas, di antaranya tentang emansipasi wanita, perbandingan antaragama, dan kebebasan dari kungkungan agama tertentu. Sebuah harian yang terbit di Surabaya menampilkan rubrik khusus satu halaman yang menampilkan kajian liberal. Demikian pula beberapa harian lokal di bawah manajemennya.
Berikutnya, muncul secara resmi situs liberal www.islamlib.com yang dipublikasikan pada akhir Juli 2001. Dengan situs tersebut, kaum liberalis menegaskan bahwa mereka mengusung pemikiran Islam liberal.
Tentu saja, pihak yang diuntungkan dalam kondisi ini adalah para musuh Islam dari kalangan kaum kafir Yahudi dan Nasrani, para politikus dan orang-orang yang hanya memiliki pemikiran nasionalis tanpa berpikir tentang agama.
Upaya yang dilakukan oleh JIL sudah pernah dilakukan oleh sekian banyak pihak, tetapi tidak berhasil. Di antaranya Musthafa Kemal Ata Turk yang dikenal sebagai “Bapak Turki”. Dia berupaya menjadikan Islam memiliki warna budaya Turki murni, seperti azan dengan bahasa Turki. Siapa pendukungnya? Michel Aflaq, seorang Nasrani.
Demikian pula Islam Liberal. Mereka didukung oleh penyandang dana asing sehingga jaringannya semakin besar. Sebagian pihak yang merasa diuntungkan oleh adanya Islam Liberal memberi bantuan dana lantaran khawatir akan munculnya “Islam Radikal” atau Islam fundamentalis. Sebenarnya, yang mereka maksud adalah kekhawatiran munculnya Islam yang bersungguh-sungguh mengamalkan agamanya.
Ini adalah hal yang aneh. Jika mereka adalah orang kafir, kemudian takut dengan Islam yang sesungguhnya, itu wajar. Namun, jika mereka juga sesama muslim, apa yang dikhawatirkan? Sebab, jika Islam ditegakkan, sungguh kehidupan akan damai, indah, dan mengayomi seluruh masyarakat, bahkan nonmuslim sekalipun. Jika Islam ditegakkan, nonmuslim mendapatkan perlindungan sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,

مَنْ قَتَلَ مُعَاهِدًاوَفِي رِوَايَةٍ: ذِمِّيًّالَمْ يَرِحْ رَائِحَةَ الْجَنَّةِ

“Barang siapa membunuh seorang kafir mua’had, tidak akan mencium wangi surga.”
Mengapa harus khawatir dan takut dengan agama Allah subhanahu wa ta’ala yang sempurna, lengkap, dan penuh rahmat?
Mereka khawatir, jika Islam fundamentalis bangkit, akan membahayakan dan membantai mereka. Padahal, yang mereka khawatirkan tidak muncul dari Islam, tetapi dari pemikiran sesat, baik Syiah maupun Khawarij yang ekstrem dan ghuluw.
Demikian sekilas perkembangan kaum Islam liberal. Bermula dari obrolan, siaran, tulisan, pembentukan jaringan, hingga pemaksaan pemikiran dengan menuduh orang-orang yang bersemangat belajar agama Islam dengan tuduhan yang buruk.
Ada sedikit perbedaan antara kaum liberal di Indonesia dan di negeri Barat. Kaum liberalis di negeri barat diisi oleh orang-orang kafir yang tidak mau mengikuti ajaran agama mana pun, baik Nasrani, Yahudi, maupun Islam. Sampai-sampai mereka berupaya untuk melegalkan pernikahan sesama jenis dan menyerukan penerimaan terhadap Lesbian, Gay, Biseksual, dan Transgender (LGBT).
Adapun kaum liberal di Indonesia masih menggunakan nama Islam, Islam liberal. Akan tetapi, pemikiran yang mereka serukan mirip: reaktualisasi Islam, persamaan gender, dan lainnya. Menurut pikiran mereka, al-Qur’an tidak adil. Aturan hukum waris harus diubah karena dianggap tidak adil.
Setelah itu, muncul M. Quraish Shihab dengan bukunya, Membumikan Al-Qur’an, yang bertujuan memunculkan Islam yang sesuai dengan budaya bumi persada Indonesia. Berikutnya, muncul Islam Nusantara, bentuk Islam khusus yang dirombak dan disesuaikan agar sesuai dengan kondisi di Nusantara, Indonesia.
Sekian banyak kelompok di atas memiliki tujuan yang sama, yaitu ingin menunjukkan Islam toleran, Islam yang lembut, Islam yang mengayomi; bukan Islam yang kaku, Islam Arab, Islam yang hanya bertujuan untuk perang. Mereka menginginkan agama Islam sesuai dengan budaya Indonesia yang lembut. Padahal dengan melihat berita, kita tahu bahwa hampir setiap hari di Indonesia terjadi pembunuhan, pemerkosaan, mutilasi, pembakaran, dan kasus kriminalitas yang lain.
Demikianlah keadaan umum sebuah negara, ketika tidak dibimbing oleh agama, ia akan hancur. Namun, ketika dibimbing oleh agama, negara itu akan aman, tenteram, damai, dan sejahtera.
Oleh karena itu, jangan menyalahkan dan menuduh bahwa agama menyebabkan negara menjadi kacau sehingga muncul keinginan untuk merombak agama.
Orang kafir di Amerika saja punya slogan, “Kita cinta damai, tetapi kita lebih cinta kemerdekaan.” Maksudnya, mereka mencintai kedamaian, tetapi siap berperang untuk mempertahankan kedamaian tersebut.
Jadi, sebenarnya mereka sepakat bahwa perang diperlukan untuk menegakkan kedamaian. Jika kaum liberalis Indonesia menentang peperangan, lantas bagaimana cara pemerintah memerangi para pemberontak? Karena itulah, jihad diperlukan. Inilah yang disyariatkan oleh Islam yang sempurna dan lengkap.
Said Agil Siraj pada awal kepulangannya ke Indonesia dari studinya sempat mengatakan bahwa Utsman bin Affan radhiallahu ‘anhu pikun. Mulai dari situ, disinyalir bahwa orang ini akan menjadi orang berbahaya pemikirannya. Akhirnya, saat ini, setelah menjadi pemimpin ormas besar di Indonesia, dia mulai berbicara hal-hal yang aneh.
Di antara pernyataannya ialah Islam Nusantara lebih sesuai dengan kondisi masyarakat Indonesia, bukan Islam Arab. Apa yang dimaksud Islam Arab oleh Said? Apakah Islam yang menggunakan al-Qur’an yang berbahasa Arab? Ataukah agama Islam yang diajarkan oleh orang Arab?
Padahal sudah kita ketahui, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah orang Arab, dari suku Quraisy, bani Hasyim, keturunan Nabi Ismail q. Lantas, apa yang dipermasalahkan?
Jika orang Indonesia beragama Islam, orang Arab beragama Islam, orang dari negara lain juga beragama Islam, seharusnya orang Islam di dunia seperti ucapan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,

كُلُّكُمْ مِنْ آدَمَ وَآدَمُ مِنْ تُرَابٍ

“Kalian semua dari Adam, sedangkan Adam dari tanah.”
Tidak ada keutamaan orang Arab di atas ajam, tidak ada keutamaan orang ajam di atas orang Arab kecuali dengan ketakwaan.
Oleh karena itu, hendaknya jangan kita permasalahkan beda Islam Arab, Islam Indonesia, ataupun Islam Turki. Yang dipertanyakan, apakah sebuah amalan berasal dari agama Allah subhanahu wa ta’ala, al-Qur’an, dan as-Sunnah? Jika ya, amalan tersebut berlaku untuk seluruh bangsa dan negara di dunia.
Kalimat dan tuduhan seperti di atas yang sejatinya menjadi pemicu perpecahan. Dampaknya, orang yang tidak mendalami agama Islam mulai meragukan dan mempertanyakan syariat Islam. Salah satunya menyatakan bahwa hijab muslimah adalah budaya Arab sehingga tidak perlu digunakan oleh bangsa lain. Padahal, jika ditelisik lebih dalam, ditemukan bahwa hijab juga bukan budaya Arab. Budaya Arab dalam berpakaian sebelum Islam datang adalah penggunaan pakaian yang terbuka. Dengan datangnya Islam, Allah subhanahu wa ta’ala memerintah para wanita menutup aurat.
Agama Allah subhanahu wa ta’ala itu dari Allah subhanahu wa ta’ala, disampaikan oleh utusan-Nya, tidak bisa ditambah atau dikurangi. Ibnul Qayyim rahimahullah menyatakan dalam ash-Shawa’iq al-Mursalah (hlm. 113), “Allah subhanahu wa ta’ala telah menyempurnakan agama ini dengan Nabi-Nya, dan Allah subhanahu wa ta’ala menyempurnakan agama-Nya lewat ajaran Nabi-Nya. Agama ini sudah sempurna, tidak perlu tambahan untuk Islam dan umatnya, baik dari akal, nukilan, pendapat, mimpi, maupun kasyaf siapa pun.”
Agama Islam sudah sempurna. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَٰمَ دِينٗاۚ

“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, telah Kucukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Kuridhai Islam itu jadi agama bagimu.” (al-Maidah: 3)
Jika Islam harus mengikuti budaya setiap negeri, akan jadi berapa macam agama Islam ini?

Di antara prinsip kaum liberalis adalah membuka pintu ijtihad pada semua dimensi Islam.
Mereka menganggap bahwa ijtihad adalah penalaran rasional. Jadi, semua orang boleh berijtihad. Jika demikian adanya, konsekuensinya seluruh kitab para ulama dan kitab tentang kaidah penafsiran tidak perlu dibaca. Sebab, setiap orang boleh menafsirkan ayat al-Qur’an sesuai dengan kehendaknya. Ujung-ujungnya, agama akan hancur dengan dibukanya pintu ijtihad bagi setiap orang.
Kita meyakini bahwa para kiai di belakang mereka mengetahui kaidah tafsir bahwa ayat ditafsirkan dengan ayat, dengan hadits, dan dengan ucapan para sahabat radhiallahu ‘anhum. Kita meyakini pula bahwa para kiai mereka tahu—sesuai dengan ajaran al-Imam asy-Syafi’i rahimahullah—tentang siapa saja yang boleh berijtihad, yaitu yang mengetahui bahasa Arab, tafsir, kaidah ilmu tafsir, hadits, dan penjelasannya. Jadi, ijtihad harus berdasarkan ilmu, bukan lamunan.
Bermula dari lamunan, ada liberalis yang menyatakan bahwa manusia berasal dari monyet. Hal itu didukung oleh Nurcholis Majid. Dia menguatkan pendapat itu dengan dalih ayat al-Qur’an, “Inni ja’ilun fil ardhi khalifah.” Ja’ilun berasal dari kata ja’ala, yang membutuhkan dua maf’ul, sedangkan Allah subhanahu wa ta’ala hanya menyebutkan satu saja. Jadi, perlu satu maf’ul lagi dalam ayat, “Sesungguhnya Aku menjadikan …. sebagai khalifah.” Titik-titik yang masih kosong itu menurut kaum liberalis bisa jadi monyet.
Kebebasan berpikir yang mereka serukan seperti ini bertujuan untuk merusak agama, baik sengaja maupun tidak. Akibatnya, semua orang, dengan latar pendidikan apa pun, berani berbicara masalah agama. Mereka membahas agama dari sisi sosial, ekonomi, dan ritual seenaknya.
Akan tetapi, ketika dibalik, apakah mereka mau menerimanya? Jika para kiai turut berbicara tentang ilmu yang mereka bidangi, apakah mereka mau menerima? Tentu jawabnya tidak boleh, karena setiap ilmu itu ada ahli yang membidanginya. Sungguh, pemikiran mereka itu sangat tidak adil.

Kaum liberal lebih mengutamakan semangat religio-etik (penafsiran baru yang universal), bukan makna literal-teks (penafsiran lama yang telah ditetapkan).
Mereka menafsirkan ayat al-Qur’an tidak tekstual, tetapi kontekstual; sehingga mereka memutarbalikkan ayat dan hadits. Mereka sebut hal ini sebagai tafsir. Memang benar bahwa ada beberapa ayat yang memang perlu dijelaskan secara kontekstual, tetapi dengan qarinah; tidak sembarangan sabagaimana halnya penafsiran kaum liberal. Semua hal ini diterangkan dalam ilmu ushul tafsir.
Masuknya pemikiran liberal ke beberapa ormas Islam di Indonesia adalah musibah besar. Kericuhan pada Muktamar NU 2015 memberi sinyalemen bahwa masih ada para kiai yang membaca kitab para ulama Ahlus Sunnah sehingga kaum liberal tidak mudah memasuki organisasi NU.

Di antara prinsip kaum liberal ialah meyakini bahwa kebenaran itu relatif.
Padahal dalam al-Qur’an dan as-Sunnah disebutkan bahwa meragukan kebenaran agama Allah subhanahu wa ta’ala adalah kekafiran.
Dinukil dari ucapan salah seorang liberalis yang mempermainkan dan mendustakan perkara agama, Muhammad Amin, “Nanti, akan ketemu Muhammad, Yesus, dan Gusdur. ‘Muhammad, maaf ya. Kemarin umat saya membakar masjid umatmu,’ Kata Yesus. ‘Oh, ndak apa-apa kok. Umat saya juga pernah membakar gereja umatmu,’ Jawab Muhammad. Gusdur menyahut, ‘Sudah, dibuat saja Gerejid (Gereja-Masjid). Jadi kalau hari Ahad dipakai Misa, hari Jumat dipakai Jumatan. Kan beres, gitu aja kok repot.’
Dinukil pula dari orang yang sama, “Nanti ketika laporan di hari kiamat, Allah cuma tersenyum dan melihat surga sangat luas. Begitu dia melihat surga, di sana ada Muhammad, Yesus, Mahatma Gandhi, Martin Luther, dan Bunda Theresa.
Penyimpangan kaum liberal yang semakin jelas ini semoga membuat para kiai semakin berpikir untuk kembali kepada agamanya, membuka kembali kitab para ulama, seperti an-Nawawi, Ibnu Hajar, dan al-Imam asy-Syafi’i rahimahumullah sehingga mengetahui agama Islam sebenar-benarnya.

Di antara pemikiran liberalisme adalah berpihak kepada minoritas yang tertindas, baik dalam hal agama, etnik, ras, gender, budaya, politik, maupun ekonomi.
Padahal, jika mengaku beragama Islam, seharusnya mereka berpihak kepada yang benar. Kita harus mengakui bahwa seluruh manusia tidak tahu hal terbaik untuk manusia sendiri. Namun, Allah subhanahu wa ta’ala mengetahui kebaikan yang paling baik untuk umat manusia.
Allah subhanahu wa ta’ala telah menggariskan wahyu-Nya sejak diturunkan kepada Nabi Musa ‘alaihissalam sampai Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, dalam bentuk al-Qur’an lengkap 30 juz dan diajarkan dengan sempurna. Al-Qur’an sudah memberi solusi terhadap hal yang mereka khawatirkan berupa peperangan, perpecahan, pertikaian, dan kekacauan.
Munculnya kaum liberal semacam ini bermula dari adanya kaum radikal dan ekstrem yang mengafirkan pemerintah dan kaum muslimin. Akan tetapi, keekstreman dilawan dengan keekstreman pula.
Mereka selalu meneriakkan pembelaan terhadap kaum minoritas. Kaum Kristiani yang membakar masjid dibela. Kaum perempuan dibela karena dianggap minoritas. Mereka terus meneriakkan emansipasi wanita. Padahal Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

وَلَيۡسَ ٱلذَّكَرُ كَٱلۡأُنثَىٰۖ

“Dan tidaklah laki-laki itu sama dengan perempuan.” (Ali Imran: 36)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menyatakan bahwa wanita itu kurang akal dan agamanya. Semestinya para liberalis berpikir bahwa para wanita yang lemah itu perlu dilindungi oleh kaum lelaki, karena mereka lemah agama dan lemah akalnya. Para wanita perlu dibimbing dan dijaga. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

ٱلرِّجَالُ قَوَّٰمُونَ عَلَى ٱلنِّسَآءِ

“Kaum laki-laki itu pemimpin bagi kaum wanita.” (an-Nisa’: 34)
Mereka meneriakkan emansipasi agar para wanita dianggap sejajar dengan para lelaki. Mereka menganggap wanita boleh menjadi pemimpin atau khatib. Di Amerika, pernah terjadi shalat Jumat dengan khatib seorang perempuan, dan jamaah laki-laki bercampur dengan perempuan tanpa hijab.
Kebebasan berpikir ala kaum liberal dikhawatirkan juga akan mengarah ke dalam masalah pemerintahan. Mereka akan bebas berbicara dan berkomentar tentang masalah pemerintahan.
Jika pemikiran liberal yang diterapkan di Barat benar-benar diterapkan di Indonesia, seharusnya tidak muncul istilah Islam Nusantara. Akan tetapi, mestinya dinamakan Islam Barat atau bahkan sama sekali tanpa embel-embel Islam. Sebab, jika dinamakan Islam Nusantara, seharusnya tidak boleh meniru cara orang kafir di negeri Barat. Inilah keanehan yang mereka buat, mereka menamakan Islam, tetapi liberal. Dua hal yang tak bisa disatukan.

Kaum liberal meyakini kebebasan memeluk agama. Hal ini didasarkan pemikiran mereka yang menyatakan bahwa kebenaran itu relatif. Padahal Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

إِنَّ ٱلدِّينَ عِندَ ٱللَّهِ ٱلۡإِسۡلَٰمُۗ

“Sungguh, agama yang diterima di sisi Allah adalah Islam.” (Ali ‘Imran: 19)
Ketika kaum muslimin menyebut kaum Nasrani, Yahudi, Hindu, dan Budha adalah kafir, apakah bisa disebut Islam mengajarkan permusuhan, perpecahan, dan pertikaian? Jawabnya, tidak.
Kaum muslimin harus membedakan mana yang benar dan mana yang salah. Menurut kaum muslimin, orang yang masuk surga adalah yang beramal berdasarkan al-Qur’an dan as-Sunnah. Orang yang berjalan di agama lain adalah penduduk neraka.
Islam tidak memaksa orang yang beragama lain untuk memeluk agama Islam. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

لَآ إِكۡرَاهَ فِي ٱلدِّينِۖ

“Tidak ada paksaan dalam agama.” (al-Baqarah: 256)
Toleransi yang diberikan kaum muslimin kepada nonmuslim adalah memberikan keleluasaan bagi mereka untuk memilih menjadi mukmin atau kafir tanpa paksaan. Kaum muslimin hanya menjelaskan mana yang benar mana yang salah, dan mana agama yang lurus mana agama yang kafir. Toleransi kaum muslimin juga berarti bahwa mereka tidak mengganggu kaum Nasrani di gereja-gereja.
Jika kaum muslimin di Indonesia berpegang al-Qur’an dan as-Sunnah, Indonesia akan menjadi baldatun thayyibatun wa rabbun ghafur (negeri yang baik yang diampuni oleh Rabb) yang diturunkan berkah dari langit dan bumi. Namun, jika kita berdusta, yang datang dari langit dan bumi adalah azab.
Di Indonesia, pernah dicetuskan bahwa tidak akan bisa menjadi persatuan dalam perbedaan kecuali jika ditanamkan pemikiran bahwa semua agama sama. Padahal, hal itu justru menjadi pemicu perpecahan. Biarkan setiap pemeluk agama mengamalkan ajaran masing-masing dan tidak saling mengganggu. Al-Qur’an menyebutkan,

قُلۡ يَٰٓأَيُّهَا ٱلۡكَٰفِرُونَ ١  لَآ أَعۡبُدُ مَا تَعۡبُدُونَ ٢  وَلَآ أَنتُمۡ عَٰبِدُونَ مَآ أَعۡبُدُ ٣  وَلَآ أَنَا۠ عَابِدٞ مَّا عَبَدتُّمۡ ٤ وَلَآ أَنتُمۡ عَٰبِدُونَ مَآ أَعۡبُدُ ٥  لَكُمۡ دِينُكُمۡ وَلِيَ دِينِ ٦

Katakanlah, “Hai orang-orang yang kafir, aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu bukan penyembah Rabb yang aku sembah. Dan aku tidak pernah menjadi penyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak pernah (pula) menjadi penyembah Rabb yang aku sembah. Untukmulah agamamu dan untukkulah agamaku.” (al-Kafirun: 1—6)
Jika kandungan surat ini diajarkan di Indonesia, niscaya negeri ini akan aman. Toleransi melebihi batasan syariat justru akan mendatangkan kerusakan dan azab Allah subhanahu wa ta’ala.

Di antara pemikiran kaum liberal ialah memisahkan antara otoritas duniawi dan ukhrawi, otoritas keagamaan dan politik.
Mereka meyakini bahwa kekuasaan keagamaan dan politik harus dipisahkan. Mereka melarang pembicaraan agama disangkutpautkan dengan politik, sosial, bahkan dunia. Jadi, ketika ada yang mencoba membahas salah satu isu di atas dengan sisi pandang agama, mereka akan menjulukinya sektarian.
Inilah yang menyebabkan kaum muslimin tidak mau berpegang dengan ajaran agama pada bidang-bidang yang dianggap terpisah dari agama menurut kaum liberal.
Hal semacam ini pernah terjadi pada agama Nasrani beberapa abad yang lalu. Saat itu para pendeta gereja bertentangan dengan para ilmuwan di universitas. Perseteruan itu berujung pada perdebatan yang memberi solusi agar ilmu agama dipisahkan dengan ilmu pengetahuan alam.
Akan tetapi, itu adalah agama Nasrani, yang berbeda dengan agama Islam. Agama Islam adalah agama yang sempurna dan mencakup segala urusan manusia di dunia. Allah subhanahu wa ta’ala menjamin akan menjaga agama Islam sampai hari akhir. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ ٩

“Kami yang menurunkan adz-Dzikr, kami yang akan menjaganya.” (al-Hijr: 9)
Dari pemaparan di atas, bisa kita nyatakan bahwa Islam liberal sebenarnya mencampurkan beberapa pemikiran sesat sekaligus: sekularisme, pluralisme, dan liberalisme.

Di antara yang didengungkan sebagai ciri Islam Nusantara adalah:
  1. Sifat rahmatan lil alamin.
Said Aqil Siraj menyebutnya sebagai salah satu ciri Islam Nusantara. Berbeda halnya dengan “Islam Arabyang kaku, penuh teror, dan kekerasan.
Pernyataan ini sudah dibahas di atas.
  1. Tidak memusuhi Syiah.
Ciri ini disebutkan oleh Ulil Abshar Abdalla. Menurutnya, Islam Nusantara menganggap Syiah sebagai bagian yang sah dari umat Islam. Tentu saja, ini adalah cerminan prinsip liberalisme: kebenaran itu relatif dan kebebasan berpikir & berpendapat.
Akan tetapi, Ulil ternyata tidak konsekuen. Ia tidak mau mengatakan Islam “Wahabisebagai bagian yang sah dari umat Islam.
  1. Mengikuti budaya setempat.
Misalnya, tradisi sesajen yang merupakan warisan budaya Hindu. Islam Nusantara mengikuti alur budaya tersebut dengan memberi makna baru, yaitu kepedulian terhadap sesama. Ini diucapkan oleh Abdul Muqsith Gazali, seorang tokoh Islam liberal.
Jadi, yang mereka gambarkan tentang Islam Nusantara ialah Islam yang sejuk dan lembut, tidak pernah keras dan berkonfrontasi. Namun, ironisnya, ketika muktamar membahas Islam Nusantara, terjadi keributan dan kericuhan (baca: konfrontasi, kekerasan, dan caci maki). Jadi, ketika di satu sisi mencerca “Islam Arab, mereka sendiri terjatuh dalam hal yang mereka sematkan dan tuduhkan terhadap “Islam Arab.
Tentu saja, hal ini tidak luput dari pengamatan para kiai sepuh mereka. Mereka pun mengungkapkan keprihatinan dan rasa malu atas apa yang terjadi pada muktamar tersebut.

Himbauan & Seruan
Kita yakin bahwa selama mengaku muslimin, tentu mereka memiliki pegangan dan anutan yang sama. Kita berpegang dengan al-Qur’an dan as-Sunnah. Kita menjadikan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai anutan.
Oleh karena itu, tidak perlu dibuat hal-hal baru dalam agama hanya karena ingin menampakkan wajah Islam yang lebih toleran, lebih sejuk. Seakan-akan dia bisa membuat yang lebih bagus dari apa yang ada dalam al-Qur’an dan yang diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam Sunnah beliau. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

أَوَ لَمۡ يَكۡفِهِمۡ أَنَّآ أَنزَلۡنَا عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ يُتۡلَىٰ عَلَيۡهِمۡۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَرَحۡمَةٗ وَذِكۡرَىٰ لِقَوۡمٖ يُؤۡمِنُونَ ٥١

“Apakah tidak cukup bagi mereka bahwa Kami telah menurunkan kepadamu al-Kitab (al-Qur’an) sedangkan dia dibacakan kepada mereka? Sesungguhnya dalam (al-Qur’an) itu terdapat rahmat yang besar dan pelajaran bagi orang-orang yang beriman.” (al-Ankabut: 51)
Sikap keras dan marah pada keadaan tertentu diperlukan sebagai bentuk sikap rahmat (kasih sayang). Kita bersikap keras terhadap kelompok yang menyimpang sebagai sikap rahmat kita terhadap mereka agar berhenti, dan terhadap kaum muslimin agar tidak mendapatkan keburukannya.
Ingatlah ucapan al-Imam al-Barbahari rahimahullah dalam Syarhus Sunnah,

إِنَّ الدِّينَ إِنَّمَا جَاءَ مِنْ قِبَلِ اللهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى، لَمْ يُوْضَعْ عَلَى عُقُولِ الرِّجَالِ وَآرَائِهِمْ، وَعِلْمُهُ عِنْدَ اللهِ وَعِنْدَ رَسُولِهِ، فَلاَ تَتَّبِعْ شَيْئًا بِهَوَاكَ فَتَمْرُقَ مِنَ الدِّينِ فَتَخْرُجَ مِنَ الْإِسْ مَالِ

“… Sungguh, agama ini hanyalah datang dari Allah subhanahu wa ta’ala, tidak dibuat dan diada-adakan oleh akal manusia. Ilmunya ada di sisi Allah subhanahu wa ta’ala dan di sisi Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka dari itu, janganlah engkau mengikuti hawa nafsu sehingga keluar dari agama Islam….”
Wallahul Mustaan.
 Ditulis oleh al-Ustadz Muhammad Umar as-Sewed
Hukum Jual Beli Saham & Obligasi

Hukum Jual Beli Saham & Obligasi

Tidak diragukan bahwa banyak transaksi yang berlangsung di masa ini dalam bentuk jual beli saham dan obligasi. Ini merupakan salah satu aktivitas yang dijalankan oleh bank-bank komersial.
Oleh karena itu, kami akan menyebutkan definisi masing-masing dan perbedaan antara keduanya kemudian hukum memperjualbelikannya.
 Definisi Saham & Obligasi
Saham merupakan satuan nilai dari modal sebuah perusahaan dagang atau real estate, atau perusahaan industri perusahaan milik atau kontrak. Obligasi adalah surat berharga atau instrumen yang mengandung perjanjian dari sebuah perusahaan atau bank (penerbit obligasi), yang diberikan kepada pemegang obligasi untuk memberikan nominal tertentu pada waktu tertentu, dengan imbalan suku bunga yang ditentukan disebabkan transaksi pinjaman yang dilangsungkan oleh pihak perusahaan atau instansi pemerintah atau perseorangan.
Sebuah perusahaan terkadang membutuhkan modal dalam jumlah besar untuk memperluas usahanya. Perusahaan tersebut membutuhkan pihak yang meminjami modal dengan pelunasan dalam jangka panjang.
Maka dari itu, perusahaan terpaksa menawarkannya kepada publik dengan menerbitkan surat berharga dalam bentuk obligasi dan menjualnya kepada publik dengan perjanjian bahwa tiap obligasi akan mendapatkan suku bunga tertentu setiap tahun, sampai waktu yang disepakati, lalu pinjaman tersebut dikembalikan sepenuhnya.
Transaksi jual beli obligasi telah biasa terjadi antara perorangan, sehingga menjadi hal yang wajar ketika seorang pemilik obligasi menjualnya kepada pihak lain, dan begitu seterusnya.
 Perbedaan Saham & Obligasi
  1. Saham merupakan satu bagian dari modal perusahaan sehingga pemiliknya merupakan pemilik sebagian modal perusahaan seukuran dengan kadar sahamnya.
Adapun obligasi merupakan sebuah piutang atas perusahaan sehingga perusahaan berutang pada pembawa surat obligasi tersebut.
  1. Obligasi memiliki jangka waktu tertentu untuk dilunasi.
Adapun saham tidak diberikan kepada pemiliknya melainkan saat pembubaran atau likuidasi perusahaan tersebut.

  1. Pemegang saham merupakan seorang yang berserikat dalam perusahaan tersebut.
Dia berisiko rugi dan berkemungkinan untung, seiring dengan keberhasilan perusahaan atau kegagalannya. Nilai keberuntungannya tidak terbatas, bisa jadi untungnya besar, bisa jadi pula kerugiannya yang besar.
Para pemegang saham saling berbagi keuntungan perusahaan dan berbagi kerugiannya.
Adapun pemegang surat obligasi, dia memiliki keuntungan tetap yang terjamin saat memberi pinjaman sesuai dengan perjanjian dalam penerbitan obligasi tersebut, tidak bertambah atau berkurang. Selain itu, dia tidak menanggung risiko kerugian.

  1. Ketika terjadi likuidasi atau pembubaran, prioritas pertama adalah para pemegang surat obligasi, karena hal itu merupakan utang perusahaan.
Pemilik saham mendapat sisa setelah dilunasinya utang.

Hukum Jual Beli Saham
Dilihat dari sisi usaha perusahaan tersebut, saham dapat dibagi menjadi dua:
  1. Saham sebuah perusahaan yang haram, atau saham perusahaan yang berpenghasilan haram.
Contohnya, badan perbankan yang mengelola usaha-usaha ribawi, perusahaan judi, produsen visual pornografi atau pornoaksi, perusahaan miras, dan hal yang haram semisalnya. Jual beli saham perusahaan yang seperti ini hukumnya haram. Sebab, ketika Allah subhanahu wa ta’ala mengharamkan sesuatu, Dia subhanahu wa ta’ala mengharamkan pula hasil penjualannya.
Selain itu, membeli saham perusahaan seperti ini termasuk ikut serta dalam dosa dan bantu-membantu padanya. Padahal Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ

“Dan janganlah kalian tolong-menolong dalam hal dosa dan permusuhan.” (al-Maidah: 2)

  1. Saham sebuah perusahaan yang mubah.
Misalnya, sebuah perusahaan perdagangan yang mubah atau industri yang mubah. Pada perusahaan semacam ini, boleh kita menanam saham dengan syarat perusahaannya jelas dan tidak terdapat unsur penipuan atau kemajhulan yang parah. Sebab, saham merupakan bagian dari modal usaha yang memberi keuntungan pada pemilik modal dari usahanya tersebut, baik dalam bentuk industri maupun perdagangan. Hal ini jelas halal, tanpa keraguan.

Sanggahan
Pada jual beli saham, umumnya pembeli dan penjual tidak mengetahui semua milik perusahaan, sehingga jual beli ini ada unsur gharar atau jahalah, yakni ketidaktahuan terhadap barang yang diperjualbelikan.

Jawaban
Walaupun terdapat unsur jahalah dalam jual beli saham, tetapi jahalah pada kadar semacam itu dimaafkan karena jahalah pada kadar tersebut tidak mengakibatkan perselisihan. Jahalah yang menghalangi sahnya akad adalah yang berakibat tidak memungkinnya akad dilangsungkan atau menimbulkan perselisihan.
Contohnya, penjualan seekor kambing dari sekumpulan kambing yang berbeda-beda tanpa ditentukan kambing yang mana. Dalam kasus ini, penjual biasanya menginginkan untuk memberikan kambing yang terkecil, sementara pembeli umumnya menginginkan kambing yang paling bagus dan mahal. Akibatnya, keduanya akan bertikai dan menghambat terlaksananya transaksi jual beli.
Adapun jahalah dalam masalah ini tidak berakibat pertikaian, karena jual beli tersebut terjadi pada sebagian tertentu. Alasan lainnya adalah orang-orang membutuhkan transaksi jual beli ini. Apabila jual beli ini dilarang, akan terjadi mudharat yang cukup besar. Sementara itu, Penetap syariat tidak mengharamkan apa yang diperlukan manusia hanya karena ketidakjelasan yang kadarnya tidak banyak.
Oleh karena itu, dibolehkan menjual buah di pohon setelah tampak matangnya dan terus dibiarkan sampai dipetik, walaupun sebagian yang terjual belum ada. Sebagian ulama juga membolehkan jual beli yang masih ada dalam tanah, seperti wortel dan sejenisnya. Demikian pula jual beli buah yang kulitnya menjadi pelindungnya, seperti anggur, delima, pisang, semuanya masih dengan kulitnya. Ini adalah kesepakatan ulama.
Apalagi jika pada barang yang dijual ada sesuatu yang menunjukkan hal yang tidak terlihat, jual belinya diperbolehkan menurut kesepakatan ulama. Demikian pula tentang sebuah perusahaan yang keberhasilan atau kegagalannya bisa ditunjukkan oleh apa yang tampak.
Di samping itu, jual beli gharar dilarang karena mengakibatkan tindakan memakan harta manusia dengan cara yang batil. Apabila hal ini tidak dilakukan dan mengakibatkan mudarat yang lebih besar, hal tersebut boleh dilakukan demi menanggulangi mudarat yang lebih besar dengan melakukan mudarat yang lebih kecil. Ini merupakan kaidah yang telah tetap dalam syariat.

Hukum Jual Beli Obligasi
Telah dijelaskan di atas bahwa obligasi merupakan utang yang berbunga karena obligasi merupakan utang atas perusahaan. Pemegang obligasi berhak mendapatkan suku bunga tertentu setiap tahun, sama saja apakah perusahaan beruntung atau merugi.
Berdasarkan hal ini, obligasi merupakan transaksi ribawi sehingga sejak awal penerbitannya sudah tidak syar’i. Dengan demikian, jual belinya pun tidak syar’i, dan pemegangnya tidak boleh menjualnya.
(Diterjemahkan dan diringkas dari kitab ar-Riba wal Mu’amalat al-Mashrafiyyah, karya Dr. Umar bin Abdul Aziz al-Mutrik, wafat 1405 H)
Ditulis oleh al-Ustadz Qomar Suaidi
Investasi Emas Sistem Online

Investasi Emas Sistem Online

Investasi emas sistem online merupakan salah satu praktik riba yang ditawarkan kepada publik melalui dunia maya. Seperti keumuman praktik riba, investasi emas sistem online ini cukup menggiurkan para investor. Katanya, dengan media ini, pemodal tidak perlu repot menyimpan fisik emas di brankas, tidak perlu khawatir kehilangan atau kecurian, dan bisa dikelola di mana saja secara instan, praktis, efisien, dan menguntungkan.
Sungguh, amatlah benar apa yang telah disabdakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,

حُجِبَتِ الْجَنَّهُ بِالْمَكَارِهِ وَحُجِبَتِ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ

“Surga ditutupi dengan hal-hal yang tidak disukai, sedangkan neraka ditutupi dengan hal-hal yang sesuai dengan syahwat.” ( HR. al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu)
Riba investasi emas lewat sistem online sama halnya dengan investasi trading forex, karena transaksinya cacat, tidak terjalin serah terima tunai dari tangan ke tangan dalam satu majelis akad antara dua pihak yang bertransaksi.
Produk yang diperjualbelikan adalah logam mulia emas yang merupakan induk dari benda-benda ribawi yang syarat transaksinya harus dengan taqabudh yadan bi yadin (serah terima tunai dari tangan ke tangan dalam satu majelis)
Dijelaskan oleh al-Imam Ibnu Qudamah rahimahullah bahwa serah terima tunai dalam satu majelis merupakan syarat sah (jual beli emas/perak) tanpa ada khilaf (antara para ulama).
Ibnu Mundzir rahimahullah berkata, “Semua ahli ilmu yang kami kenal telah bersepakat (ijma’) bahwa ketika ada dua pihak yang bertransaksi lantas berpisah dari majelis transaksi dalam keadaan belum melakukan serah terima tunai, berarti transaksinya batal.”
Di antara sumber pendalilan hal ini adalah sabda Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam,

الذَّهَبُ بِالْوَرِقِ رِبًا إِلاَّ هَاءَ وَهَاءَ

“Membeli emas dengan perak adalah riba kecuali dengan serah terima secara tunai.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)

بِيْعُوا الذَّهَبَ بِالْفِضَّةِ كَيْفَ شِئْتُمْ يَدًا بِيَدٍ

“Silakan kalian ingin membeli emas dengan perak asalkan dengan serah terima dari tangan ke tangan.” ( HR. al-Bukhari dan Muslim, dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu)

وَنَهَى النَّبِيُّ عَنْ بَيْعِ الذَّهَبِ بِالْوَرِقِ دِينًا

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang membeli emas dengan perak dengan cara utang.”

وَنَهَى أَنْ يُبَاعَ غَائِبٌ بِالنَّاجِزِ

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual beli emas dan perak yang dibawa dengan yang tidak dibawa.” (HR. al-Bukhari dan Muslim dari Abu Sa’id al-Khudri radhiallahu ‘anhu) (al-Mughni 6/112, Ibnu Qudamah rahimahullah)
Para ulama mengatakan bahwa hukum di atas berlaku juga untuk pembelian emas/perak dengan menggunakan mata uang. Dalam sistem online, taqabudh yang bersifat yadan bi yadin (serah terima tunai dari tangan ke tangan) terhitung mustahil.
Sisi lain, serupa dengan trading forex, terkadang uang yang ditransfer oleh investor tidak langsung diproses, tetapi tertunda beberapa saat kemudian. Jual-beli emas seperti ini transaksinya juga cacat, karena salah satu dari kedua belah pihak yang bertransaksi tertunda serah terimanya, sedangkan kedua pihak berada di tempat yang berbeda. Padahal Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

الذَّهَبُ بِالْوَرِقِ رِبًا إِلاَّ هَاءَ وَهَاءَ

“Emas dibeli dengan perak adalah riba, kecuali jika langsung diserahkan dan langsung diterima.” (HR. al-Bukhari dan Muslim dari Umar radhiallahu ‘anhu)
Artinya, serah terima antara kedua pihak tidak boleh tertunda kecuali jika masih dalam satu majelis dan belum berpisah.
Sebagaimana yang telah diketahui, tujuan investasi emas adalah memburu keuntungan dari naik turunnya harga emas di pasaran, tanpa bermaksud memiliki fisik/emas batangan. Jadi, emas yang diinvestasikan di pasar emas online bersifat fiktif (semu). Yang ada hanyalah nilai harga emas.
Hal ini jelas bertentangan dengan sabda Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam,

وَ تَبِيعُوا مِنْهَا غَائِبًا بِنَاجِزٍ

“Janganlah kalian berjual beli emas atau perak yang tidak dibawa dengan yang dibawa.” (HR. al-Bukhari dan Muslim dari Abu Sa’id al-Khudri radhiallahu ‘anhu)
Dalam prosedur investasi emas sistem online, seseorang tidak bisa bertransaksi dengan pasar emas. Akan tetapi, dia harus bertransaksi melalui perantaraan sebuah perusahaan yang sering disebut dengan broker.
Seperti halnya trading forex, modal yang dipakai oleh investor untuk membeli emas adalah modal milik broker. Modal trader hanya sebagai jaminan. Hak pakai modal broker ini diperoleh dengan cara membagi prosentase keuntungan dalam jumlah tertentu dengan broker. Jadi, transaksi tersebut mengandung unsur pinjaman yang ada imbalannya.
Sebuah kaidah yang telah disepakati para ulama,

كُلُّ قَرْضٍ جَرَّ نَفْعًا فَهُوَ حَرَامٌ أَوْ رِبًا

“Setiap jasa pinjaman yang memiliki syarat berimbalan adalah haram atau riba.”
Wallahu a’lam.
Ditulis oleh al-Ustadz Abu Ishaq Abdullah Nahar

Jual Beli Mata Uang Sistem Online

Sebagaimana yang telah dipaparkan pada pembahasan sebelumnya, syarat sah transaksi jual beli mata uang adalah taqabudh yadan bi yadin.
Mungkinkah hal tersebut dilakukan melalui media internet secara online? Yang jelas, transaksi serah terimanya tidak dilakukan langsung dari tangan ke tangan dalam satu majelis.
Mungkinkah untuk dikatakan syarat ini bisa terwakili dengan perpindahan uang dari rekening pembeli ke rekening penjual dan uang dari rekening penjual ke rekening pembeli dalam sebuah majelis online?
Permasalahan ini dikaji dalam pembahasan berikut.
 Apakah Semata-mata Perpindahan Uang dari Rekening Penjual ke Rekening Pembeli Terhitung Taqabudh?
Sebagian orang menganggap, masuknya uang ke rekening penjual yang disusul dengan masuknya uang penjual ke rekening pembeli telah dikategorikan transaksi tunai taqabudh, meskipun tidak terjadi tatap muka dan serah terima dari tangan ke tangan. Transaksi seperti ini, jika yang diperjualbelikan bukan berbentuk mata uang, emas, dan perak, transfer uang hanya terjadi dari pihak pembeli ke si penjual, tentu saja sudah dinyatakan taqabudh.
Adapun pembahasan kita adalah transaksi jual beli mata uang yang hukumnya sama dengan jual beli emas dan perak. Di dalam beberapa hadits, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mensyaratkan dengan taqabudh yadan bi yadin.

فَإِذَا اخْتَلَفَ هَذِهِ الْأَصْنَافُ فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ إِذَا كَانَ يَدًا بِيَدٍ

“Jika berbeda jenisnya, perjualbelikanlah sesuai kehendak kalian asalkan dari tangan ke tangan.” (HR. Muslim, dari Ubadah bin ash-Shamit radhiallahu ‘anhu)
Makna literal (makna asli) lafadz hadits menunjukkan bahwa transaksinya harus dilakukan dengan bertemu langsung dan pembayaran serta serah terimanya harus dari tangan ke tangan. Tidak cukup hanya dengan transfer dari rekening ke rekening, kecuali jika transfernya dilakukan dengan cara bertemu dalam satu majelis atau ruangan.
Ibnu Qudamah rahimahullah berkata, “Serah terima dalam satu majelis merupakan syarat sah transaksi ini (tukar-menukar emas, perak, dan mata uang -pen.).”
Dari beberapa informasi yang pernah kita dapati, terkadang uang yang telah ditransfer oleh si pembeli ke rekening jasa penjual mata uang (broker) tidak langsung diproses kecuali selang beberapa waktu. Jual beli mata uang seperti ini cacat transaksinya, karena taqabudh (serah terima) yang tertunda, sedangkan masing-masing pihak berada di tempat yang berbeda. Padahal Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

الذَّهَبُ بِالْوَرِقِ رِبًا إِلاَّ هَاءَ وَهَاءَ

“Perak ditukar dengan emas adalah riba kecuali secara langsung diserahkan dan langsung diterima.” (HR. al-Bukhari dan Muslim, dari Umar radhiallahu ‘anhu)
Artinya, serah-terima antara kedua pihak tidak boleh tertunda kecuali jika masih dalam satu majelis dan belum berpisah.
Kesimpulan dari uraian singkat ini adalah:
  1. Jual beli uang sistem online adalah transaksi yang cacat.
  2. Transfer uang dari kedua belah pihak yang melakukan jual beli uang ke rekening masing-masing tidak termasuk taqabudh yadan bi yadin, kecuali jika kedua pihak sama-sama hadir dalam satu majelis dan uang telah masuk ke rekening masing-masing sebelum mereka berdua berpisah dari majelis.
Wallahu a’lam.
 Trading Forex Dibangun di Atas Akad Transaksi yang Cacat
Secara sekilas, kita bisa menilai cacatnya transaksi yang dilakukan dalam proses jual beli mata uang dengan sistem ini. Sebab, forex adalah usaha seseorang untuk mendapatkan keuntungan dengan cara jual beli mata uang secara online, yang transaksinya tidak bisa ditempuh dengan cara taqabudh yadan bi yadin dalam satu majelis.
Dari sisi lain, dalam praktik trading forex terdapat unsur الْقَرْضُ جَرَّ مَنْفَعَةً (jasa pinjaman yang ada imbalannya). Sebuah kaidah yang telah disepakati oleh para ulama,

كُلُّ قَرْضٍ جَرَّ مَنْفَعَةً فَهُوَ حَرَامٌ أَوْ رِبًا

“Setiap jasa pinjaman yang memiliki syarat imbalan adalah haram atau riba.”
Disadari atau tidak, modal yang dipakai oleh pemain forex untuk membeli mata uang asing adalah modal broker. Adapun modal si pemain hanya sebagai jaminan saja. Hak pakai modal broker ini diperoleh dengan cara membagi prosentase keuntungan dalam jumlah tertentu dengan pemilik modal (broker).
Perlu diketahui, saat melakukan trading forex, seseorang tidak bisa hanya membeli 1 USD saja, tetapi sistem pembeliannya dalam bentuk satuan lot (1 lot = 100.000 unit). Ketika seseorang membeli dollar Amerika sebesar 1 lot, itu artinya dia membeli 100.000 USD. Normalnya, jika harga dollar Amerika saat ini Rp14.000,00, dibutuhkan uang sejumlah 1,4 miliar rupiah untuk membeli 1 lot dollar Amerika.
Sudah barang tentu, sedikit orang yang mempunyai modal sebanyak itu untuk menjadi pemain forex. Dari sisi inilah para broker forex menawarkan jasanya. Broker inilah yang memfasilitasi para pemodal kecil untuk melakukan transaksi forex. Seseorang bisa mengikuti trading forex walaupun hanya bermodal Rp100.000,00; yang sebenarnya modal itu hanyalah sebagai jaminan. Adapun yang dia pakai untuk transaksi adalah modal milik broker. Pada kondisi seperti inilah terjadinya jasa pinjaman yang ada imbalannya.
Di antara faktor yang menunjukkan bahwa forex ditempuh dengan transaksi yang tidak syar’i adalah pada proses pendaftaran awalnya. Untuk bisa memulai trading forex, calon pemain forex menyetorkan modalnya dengan cara mentransfer rupiah ke rekening broker. Kemudian dia mengkonfirmasikan ke broker. Selanjutnya, broker memprosesnya dengan memasukkan sejumlah dollar (USD) sesuai dengan jumlah setoran ke akun trading calon pemain. Jadi, dana yang ada di dalam akun trading itu berbentuk dollar Amerika. Setelah itu, dia baru bisa melakukan transaksi forex.
Pada proses pendaftaran ini, tampak adanya transaksi tukar menukar uang dari rupiah ke dollar tanpa serah terima tunai dari tangan ke tangan dalam satu majelis. Terdapat pula riba nasi’ah dalam proses tersebut, karena masuknya dollar ke akun tertunda setelah adanya konfirmasi dan proses.
Dari sisi lain, spekulasi dan transaksi berisiko tinggi pada trading forex lebih besar dibandingkan dengan spekulasi yang terjadi pada jual beli mata uang sistem manual. Tidak sepantasnya seorang muslim berkecimpung dalam urusan seperti ini, sebagaimana nasihat asy-Syaikh al-Albani rahimahullah.
Wallahu a’lam.
Ditulis oleh al-Ustadz Abu Ishaq Abdullah Nahar
Hukum Jual Beli Mata Uang Dan Nasihat Para Ulama

Hukum Jual Beli Mata Uang Dan Nasihat Para Ulama

Asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah pernah ditanya tentang hukum seseorang yang membeli euro (mata uang Uni Eropa) untuk dijual lagi setelah harga jualnya naik.
Beliau rahimahullah menjawab, “Saya berpandangan bahwa tidak sepantasnya seseorang berniaga dan bertransaksi (jual beli) uang kecuali sebatas keperluan darurat saja, karena transaksi yang demikian spekulatif dan berisiko tinggi.” (Diterjemahkan secara bebas dari transkrip rekaman yang berjudul “ar-Rihlah”, no. 33)
Di antara nasihat beliau rahimahullah ketika menjawab pertanyaan semisal, “Saya tidak menyarankan seorang muslim berprofesi sebagai pelayan jasa jual beli uang dengan dua alasan.
Orang yang berkeinginan membuka jasa ini wajib mengetahui hal-hal yang diperbolehkan dan yang dilarang dalam hal tukar-menukar uang.
Saat ini, orang yang menggeluti profesi ini jauh dari ilmu fikih, khususnya yang berkaitan dengan profesi mereka. Sangat sulit untuk menerapkan hukum syariat pada jasa tukar-menukar mata uang ini.
Kenyataan yang kita saksikan sekarang ini, naik turunnya kurs mata uang secepat naik turunnya speedometer kendaraan. Dalam kondisi seperti ini, muncul persaingan yang tidak sehat antara pelaku bisnis ini, bahkan timbul tindakan spekulasi dan berisiko tinggi. Tidak sedikit orang yang kaya mendadak dalam selang waktu pagi-sore; sebaliknya, tidak sedikit orang yang mengalami bangkrut total dalam kurun waktu yang sama.” (Diterjemahkan secara bebas dan diringkas dari transkrip rekaman yang berjudul “al-Huda wa an-Nur”, 716)
Terlepas dari rajih atau tidaknya pendapat asy-Syaikh al-Albani rahimahullah di atas tentang tidak bolehnya jual beli mata uang, tetapi nasihat beliau sangat berharga. Paling tidak, membuat kita berhati-hati dan tidak bermudah-mudahan dalam jual beli mata uang.
Asy-Syaikh al-Albani rahimahullah menasihati masyarakat agar tidak menukar uang mereka kecuali dalam keadaan kondisi darurat, seperti ketika pergi ke negara lain dan membutuhkan mata uang negara tujuan. (Diterjemahkan secara bebas dan diringkas dari transkrip rekaman yang berjudul “al-Huda wa an-Nur”, 716)
Namun, ada pendapat lain dalam masalah ini. Jumhur ulama masa kini, seperti asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz, asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin, asy-Syaikh Abdul Aziz Alu Syaikh, asy-Syaikh Shalih bin Fauzan, dan lainnya, memperbolehkan seseorang mengembangkan modal dengan usaha jual beli mata uang, dengan syarat adanya taqabudh yadan bi yadin (transaksi tunai dari tangan ke tangan dalam satu majelis).[1]
Jika syarat ini dipenuhi, tidak mengapa seseorang memperjualbelikan mata uang untuk mendapatkan keuntungan atau sengaja membeli mata uang tertentu untuk dijual kembali ketika nilainya naik.
Alasan jumhur sehingga memperbolehkan jual beli mata uang adalah:
  1. Hukum asal jual beli adalah halal.
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْۚ

“Dan Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba.” (al-Baqarah: 275)
  1. Perbedaan kurs mata uang antara satu negara dan negara lain dianggap oleh para ulama sebagai perbedaan jenis, layaknya perbedaan jenis emas dan perak.
Ketika terjadi tukar-menukar mata uang yang berbeda jenis, terjadi perbedaan nilai mata uang (kurs). Akan tetapi, transaksi tersebut wajib taqabudh yadan bi yadin, karena jenis mata uang yang ditukar adalah sesama benda riba yang transaksi tukar-menukarnya harus secara taqabudh; sebagaimana disebutkan dalam hadits,

فَإِذَا اخْتَلَفَ هَذِهِ الْأَصْنَافُ فَبِيعُوا كَيْفَ شِئْتُمْ إِذَا كَانَ يَدًا بِيَدٍ

“Jika jenisnya berbeda, berjual-belilah antara jenis tersebut sesuai kehendak kalian selama dilakukan tunai dari tangan ke tangan.” (HR. Muslim, dari Ubadah bin ash-Shamit radhiallahu ‘anhu)
Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah ditanya, “Bolehkah seorang muslim membeli mata uang dollar atau mata uang lain dengan harga rendah, kemudian saat kursnya naik, dia jual kembali?”
Beliau menjawab, “Tidak mengapa seseorang membeli uang dollar atau mata uang lain untuk disimpan lalu dia jual ketika kursnya naik di kemudian hari. Akan tetapi, hendaknya dia membelinya dengan transaksi tunai, yadan bi yadin, dari tangan ke tangan, dan tidak secara kredit atau utang.
Misalnya, mata uang USD (United States Dollar) dibeli dengan mata uang SAR (Saudi Arabian Riyal), dinar Saudi, atau dinar Irak secara tunai. Transaksi mata uang harus dilakukan secara tunai dari tangan ke tangan (dalam satu majelis, pen.). Sama halnya seperti menukarkan emas dengan perak, harus tunai dari tangan ke tangan. Allahul musta’an.” (Majmu’ Fatwa Ibnu Baz, 19/60)
Dari uraian singkat ini, penulis cenderung memilih pendapat yang kedua dengan tetap mempertimbangkan pendapat pertama dan tidak mengenyampingkannya.
Kita katakan bahwa diperbolehkan jual beli mata uang dengan beberapa ketentuan.
  1. Jika mata uang yang akan ditukar sama jenisnya (misal, mata uang yang ditukar adalah sesama rupiah; satu lembar Rp100.000,00 akan ditukar dengan uang sepuluh lembar Rp10.000,00), tidak boleh diambil keuntungan dari transaksi tersebut; harus sama nilainya, dan dilakukan secara tunai, tidak boleh diakhirkan penyerahannya, dan tidak boleh diangsur.
Hal ini berdasarkan hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,

تَبِيعُوا الذَّهَبَ بِالذَّهَبِ إِ مِثْلًا بِمِثْلٍ وَ تُشِفُّوا بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ وَل تَبِيعُوا الْوَرِقَ بِالْوَرِقِ إِ مِثْلًا بِمِثْلٍ وَ تُشِفُّوا بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ وَل تَبِيعُوا مِنْهَا غَائِبًا بِنَاجِزٍ

“Jangan kalian jual beli emas dengan emas kecuali harus sama. Jangan kalian jual beli perak dengan perak kecuali harus sama. Jangan menukar (emas/perak) yang tidak dibawa dengan yang ada.” (HR. al-Bukhari dan Muslim, dari Abu Sa’id al-Khudri radhiallahu ‘anhu)
  1. Jika jenis mata uangnya berbeda (misal, dollar dengan rupiah), transaksi yang dilakukan harus secara taqabudh yadan bi yadin (serah terima tunai di majelis), baik nilainya sama maupun berbeda, boleh melebihkan nominal mata uang satu dari yang lain.
  2. Menghindari praktik yang bersifat spekulatif, berisiko tinggi, dan persaingan yang tidak sehat.
  3. Tidak memudaratkan kaum muslimin dengan cara menimbun atau memonopoli mata uang tertentu saat kaum muslimin membutuhkan, sebagaimana yang diingatkan oleh asy-Syaikh Ibnu Baz rahimahullah dalam Majmu’ Fatawa Ibnu Baz (19/172).
Meskipun demikian, kami sarankan kepada kaum muslimin untuk tidak terjun ke dalam dunia bisnis ini sebagai bentuk pengamalan hadits yang kami sebutkan di awal,

دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا ل يَرِيبُكَ

“Tinggalkanlah yang meragukanmu dan pilihlah yang tidak meragukanmu.”

فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ فَقَدِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ

“Barang siapa menjauhi perkara-perkara yang syubhat (samar), berarti dia telah menjaga agama dan kehormatannya. Barang siapa terjerumus dalam perkara syubhat, dia akan terjerumus dalam perkara yang haram.”
Wallahu a’lam.
Ditulis oleh al-Ustadz Abu Ishaq Abdullah Nahar
[1] Fatwa para ulama yang menyatakan bolehnya berniaga (jual beli) mata uang jika terpenuhi syarat-syaratnya dapat dirujuk di kumpulan fatwa Ibnu Baz (19/60), al-Muntaqa min Fatawa asy-Syaikh Shalih Fauzan, Fatawa al-Lajnah ad-Daimah no. 3037, rekaman asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin dalam Silsilah Nur ‘ala ad-Darb, dan lainnya.
Hukum Tukar Menukar Mata Uang

Hukum Tukar Menukar Mata Uang

Sudah barang tentu, seseorang diperbolehkan menukar mata uang yang dia pegang dengan mata uang lain untuk berbagai keperluannya. Syaratnya ialah harus taqabudh yadan bi yadin (tunai dari tangan ke tangan) secara sempurna dalam satu majelis.
Dalilnya ialah sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,

بِيعُوا الذَّهَبَ بِالْفِضَّةِ كَيْفَ شِئْتُمْ يَدًا بِيَدٍ

“Tukarlah emas dengan perak sesuai kehendak kalian, asalkan tunai dari tangan ke tangan.” (HR. al-Bukhari dan Muslim, dari Abu Bakrah radhiallahu ‘anhu)
Ibnu Qudamah rahimahullah berkata, “Penerimaan secara tunai dalam satu majelis adalah syarat sahnya tukar-menukar (antara mata uang) yang tidak diperselisihkan oleh para ahli ilmu.” (al-Mughni, 6/112)
Ibnu Mundzir rahimahullah berkata, “Dari kalangan ahli ilmu yang kami tahu, mereka sepakat mengatakan bahwa jika dua orang yang melakukan tukar-menukar mata uang berpisah dari majelisnya sebelum mereka berserah terima (secara tunai), maka transaksinya tidak sah.” (al-Mugni, 6/112)
Transaksi yang tidak tunai dari tangan ke tangan dalam satu majelis termasuk riba. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

الذَّهَبُ بِالْوَرِقِ رِبًا إِلاَّ هَاءَ وَهَاءَ

“Jual beli emas dengan perak termasuk riba, kecuali dilakukan dengan serah terima secara tunai.” (HR. al-Bukhari dan Muslim, dari Umar bin al-Khaththab radhiallahu ‘anhu)
Meskipun hadits di atas berkaitan dengan emas dan perak, para ulama menyamakan hukumnya dengan mata uang, karena nilai dari setiap mata uang bersandar pada emas dan perak.
Yang diperselisihkan oleh para ulama adalah hukum jual beli mata uang untuk mendapatkan keuntungan.
Ditulis oleh Al-Ustadz Abu Ishaq Abdullah Nahar
Investasi Forex

Investasi Forex

دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَا ل يَرِيبُكَ

“Tinggalkan yang meragukanmu, dan pilihlah yang tidak meragukanmu.” (HR. an-Nasa’i dan at-Tirmidzi, dari Hasan bin Ali radhiallahu ‘anhuma)
Hadits di atas hendaknya dijadikan sebagai bekal untuk menilai berbagai bentuk usaha yang ditawarkan kepada seorang muslim. Alhamdulillah, peluang usaha yang baik dan halal masih banyak. Seseorang seharusnya tidak merasa kesulitan untuk meninggalkan perkara yang samar dan meragukan. Di antara wasiat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kepada umatnya,

فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ فَقَدِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ وَمَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ

“Barang siapa menjauhi perkara-perkara yang syubhat (samar), berarti dia telah menjaga agama dan kehormatannya. Barang siapa terjerumus dalam perkara syubhat, dia akan terjerumus dalam perkara yang haram.” (HR. al-Bukhari dan Muslim, dari Nu’man bin Basyir radhiallahu ‘anhuma)
Beriringan dengan pesatnya perkembangan teknologi, bermunculan pula berbagai usaha untuk mengembangkan modal yang ditawarkan kepada masyarakat. Salah satu model bisnis yang mulai banyak digemari masyarakat internet (netizen) adalah trading forex.

Pengertian Trading Forex
Trading forex, biasa disebut forex, adalah transaksi jual beli mata uang secara online di pasar forex melalui mediator (disebut broker) untuk mendapatkan keuntungan yang berwujud uang. Keuntungan diperoleh dari selisih harga jual dengan harga beli.
Artinya, keuntungan trading forex diperoleh dari selisih harga transaksi. Misal, saat ini harga 1 USD = Rp14.000,00. Kemudian si pemain forex membeli uang dollar sebanyak 10 USD. Ini berarti modal yang dia keluarkan sejumlah Rp140.000,00. Kini, dia memiliki uang dollar di rekeningnya sebesar 10 USD. Selang waktu satu hari, harga dollar naik menjadi Rp14.100,00/1 USD.
Melihat harga dollar naik, dia menjual 10 USD yang ada di rekeningnya. Dengan perolehan uang sebesar Rp141.000,00, dia mendapat keuntungan sebesar Rp1.000,00 dari selisih harga selang waktu satu hari.
Sistem bisnis ini tidak bisa dilakukan kecuali dengan cara online via internet. Dengan kata lain, “tukar-menukar mata uang sistem online” yang kemudian dijadikan sebagai ajang mengelola modal.
Kesimpulannya, trading forex itu:
  1. Ada modal yang dikelola
  2. Kegiatan trading forex adalah jual beli mata uang yang disebut “forex
  3. Dilakukan melalui perangkat yang mendukung internet (komputer atau smartphone)
  4. Transaksi yang dilakukan harus melalui broker (mediator bisnis forex)
  5. Bertujuan mendapat keuntungan atau usaha untuk mengembangkan modal.
Untuk menilai syar’i atau tidaknya trading forex, kita harus membahas beberapa masalah.
  1. Hukum tukar-menukar mata uang, karena forex adalah transaksi tukar-menukar mata uang.
  2. Hukum jual beli mata uang, karena trading forex adalah salah satu bentuk jual beli mata uang.
  3. Hukum jual beli mata uang sistem online, karena trading forex hanya bisa dilakukan secara online.
  4. Apakah semata-mata perpindahan uang antarrekening sudah dianggap taqabudh yadan bi yadin (tunai dari tangan ke tangan)? Sebab, serah terima uang dalam transaksi forex dilakukan dengan perpindahan dari satu rekening ke rekening lain.
  5. Kesimpulan hukum syar’i tentang trading forex.

Ditulis oleh al-Ustadz Abu Ishaq Abdullah Nahar
Jual Beli Dalam Sistem Dropship

Jual Beli Dalam Sistem Dropship

Dropship adalah sistem berjualan yang Anda tidak perlu memiliki produk untuk dipasarkan, tetapi cukup mempromosikan lewat internet messenger, website, atau media sosial. Jika ada pemesanan, pembeli mentransfer uang ke rekening Anda. Anda menghubungi dan mentransfer uang ke supplier untuk mengirimkan barang ke alamat pembeli Anda.
Ciri khas sistem dropship adalah supplier akan mengirimkan paket dengan identitas pengirim atas nama Anda. Seolah-olah memang Anda yang berjualan dan memiliki barang.
Dari penjelasan tentang sistem jual beli dropship di atas, sekilas kami melihat paling tidak ada dua cacat dari sisi syariat.
  1. Penjual berpenampilan seolah-olah sebagai pemilik barang.
Padahal dia bukan pemiliknya dan bahkan barang tersebut tidak bersamanya. Pembeli menganggapnya sebagai pemilik barang. Transaksi terjadi atas nama pembeli dan penjual tersebut.
Hal ini bertentangan dengan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang penuh hikmah,

وَلاَ تَبِعْ مَا لَيْسَ عِنْدَكَ

“Jangan kamu jual sesuatu yang bukan milikmu.” (HR. Ahmad)
Sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ini jelas hikmahnya. Di antaranya untuk menghindari penyebab pertikaian antara penjual dan pembeli. Sebab, ketika seorang menjual barang yang bukan miliknya, bisa jadi barang tidak sesuai yang diinginkan, bahkan ditipu. Bagaimana dia mau menjual kepada orang lain?
  1. Barang langsung dikirimkan oleh pemilik barang atau supplier kepada pembeli, tanpa melalui penjual.
Padahal antara penjual dan pemilik barang hakikatnya juga terjadi transaksi jual beli. Pada kenyataannya, ada dua transaksi. Transaksi pertama adalah antara pemilik barang dan penjual. Transaksi kedua adalah antara penjual dan pembeli.
Dalam kondisi seperti ini, mestinya ketika membeli dari pemilik barang pertama atau produsen, penjual tidak boleh menjualnya lagi sampai dia menguasai terlebih dahulu barang tersebut. Diistilahkan dalam syariat dengan istilah qabdh. Setelah itu, boleh dia kirim ke pembeli. Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إِذَا ابْتَعْتَ طَعَامًا، فَلاَ تَبِعْهُ حَتَّى تَسْتَوْفِيَهُ

“Apabila kamu membeli makanan, jangan kamu menjualnya sampai kamu menguasainya.” ( HR. Muslim dari Jabir radhiallahu ‘anhu)
Walaupun hadits ini berbicara tentang membeli makanan, secara hukum dan hikmah berlaku pula pada barang lain.
Hikmahnya jelas. Di antaranya demi menjaga hak pembeli dan nama baik si penjual, menghilangkan sebab pertikaian, dan terhindar dari kerugian atau penipuan sehingga terjamin jual beli yang aman dan nyaman.
Penjual tetap terjaga nama baiknya karena dia menjual barang setelah diterima, diperiksa, dan dipastikan kualitasnya. Pembeli juga tidak rugi karena mendapat barang yang kualitasnya terjamin dan sesuai spesifikasi.
Dengan dua cacat pada transaksi dropship, penjualan dengan sistem tersebut tidak diperbolehkan.

Solusi
Usulan solusi, “penjual “ mestinya memposisikan dirinya sebagai wakil produsen. Dengan transparan, dia menampilkan dirinya sebagai wakil penjual, bukan pemilik barang. Dia menawarkan berbagai produk sebagai wakil penjual atau wakil pembeli.
Ketika ada pesanan, dia menghubungi pihak pemilik barang untuk mengirimkan ke pembeli. Dia dapat menyepakati komisi penjualan dengan pemilik barang.
Dalam proses semacam ini hanya ada satu transaksi, yaitu antara pemilik barang dan pembeli. “Penjual” hanya sebagai wakil. Dengan demikian, barang dapat langsung dikirimkan kepada pembeli. Dia terlepas dari larangan menjual sesuatu yang bukan miliknya.
Wallahu a’lam.
Ditulis oleh al-Ustadz Qomar Suaidi
Jual Beli Online

Jual Beli Online

Pertumbuhan toko online atau online shop atau lebih jamak disebut olshop seakan sulit terbendung lagi. Kalau dahulu ada yang beranggapan bahwa toko online harus mempunyai website, kini anggapan itu tidak berlaku lagi. Hanya bermodalkan media sosial, bahkan kadang hanya dengan cara memasang display picture (DP) dan status di BBM/WA, seseorang sudah bisa menobatkan dirinya punya olshop. Bahkan, ada yang nyaris tanpa modal, karena adanya sistem dropship.
Apa dan bagaimana syariat memandang toko online itu, simak penjelasan berikut ini.
 Syarat-Syarat Jual Beli
Pasa dasarnya, setiap jual beli yang memenuhi syarat-syaratnya maka hukumnya sah.
Adapun syarat syarat jual beli adalah:
  1. Saling ridha antara penjual dan pembeli.
  2. Penjual dan pembeli adalah orang yang secara syar’i sah akadnya, yaitu merdeka, mukallaf, dan rasyid, yakni mampu membelanjakan (mengelola) harta dengan baik.
  3. Keduanya adalah pemilik objek transaksi atau mewakili pemiliknya.
  4. Barang yang diperjualbelikan adalah barang yang manfaatnya halal.
  5. Yang ditransaksikan adalah sesuatu yang mampu dikuasai.
  6. Yang ditransaksikan adalah sesuatu yang diketahui bersama oleh kedua belah pihak yang bertransaksi. (al-Mulakhkhash al-Fiqhi)

Syarat yang pertama insya Allah bisa terpenuhi dengan mudah.
Syarat yang kedua dapat diketahui melalui komunikasi. Melalui komunikasi tersebut, dapat dicari kepastian bahwa penjual dan pembeli adalah pihak yang secara syar’i memenuhi syarat untuk bertransaksi, identitas pun jelas.
Syarat yang ketiga, hendaknya status penjual jelas sebagai pemilik barang yang dijual atau berstatus sebagai wakilnya dalam penjualan. Pihak yang menjadi wakil tidak boleh menampakkan diri sebagai pemilik barang, padahal barang tersebut bukan miliknya. Sebab, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang berjualan sesuatu yang tidak dimiliki.
Syarat yang kelima bermakna bahwa barang yang dijual benar-benar dalam kekuasaan penjual, tidak semacam burung yang lepas atau barang yang masih dalam kekuasaan orang lain.
Syarat yang keenam, tentang sifat atau spesifikasi barang yang dijual, ini dapat diketahui dengan dilihat langsung, disebutkan spesifikasinya secara yang lengkap, atau dilengkapi dengan contoh dalam gambar atau video.
Selama syarat-syarat di atas terpenuhi dan barang sesuai dengan spesifikasi, transaksi boleh dilakukan dengan alat komunikasi masa kini, baik melalui telepon, SMS, dan sejenisnya.
Apabila terjadi ketidaksesuaian antara spesifikasi barang dan kenyataannya, pembeli berhak mengembalikan barang tersebut kepada penjual.

Fatwa asy-Syaikh Shalih al-Fauzan
Seseorang bertanya kepada asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah terkait dengan barang dagangan yang dijual di internet. Dia menerima pembayaran melalui internet. Dia juga bekerja sama dengan bank. Apakah jual beli tersebut sah?
Beliau menjawab, “Pada asalnya jual beli itu terjadi dalam satu majelis yang terdiri dari penjual dan pembeli. Akan tetapi, apabila Anda mengetahui penjual dan mendengar suaranya, lalu terjadi ijab dan qabul (transaksi syar’i), dan Anda yakin bahwa orang tersebut Anda kenal, jual belinya sah. Ini disebut majelis hukmi (secara hukum syar’i termasuk kategori ‘majelis’). Adapun meng-qabdh (menerima) uang, bisa Anda lakukan dengan cara apa saja.” (Fatwa asy-Syaikh Shalih al-Fauzan)

Ditulis oleh al-Ustadz Qomar Suaidi
Syariat Membawa Nikmat

Syariat Membawa Nikmat

Satu di antara tanda seorang dai yang lurus dan bermanhaj sahih adalah menyerukan akidah yang benar kepada umat, mengikhlaskan peribadahan hanya tertuju kepada Allah subhanahu wa ta’ala, mencegah beragam kesyirikan, serta menghidupkan sunnah dan menepis bermacam bid’ah. Ia juga memerintahkan shalat, menunaikan segenap yang wajib, dan meninggalkan segala bentuk yang diharamkan.
Dakwah kepada tauhid dengan mengikhlaskan peribadahan hanya tertuju kepada Allah subhanahu wa ta’ala merupakan dakwah para rasul Allah subhanahu wa ta’ala. Ini merupakan asas yang harus ada tatkala seorang hamba hendak membangun amalannya. Tanpa asas satu ini, amalan yang dilakukan seorang hamba akan sia-sia, tak akan terbangun kokoh, bahkan bakal runtuh meluluh. Dari sisi inilah para rasul memulai dakwah kepada kaumnya. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

وَلَقَدۡ بَعَثۡنَا فِي كُلِّ أُمَّةٖ رَّسُولًا أَنِ ٱعۡبُدُواْ ٱللَّهَ وَٱجۡتَنِبُواْ ٱلطَّٰغُوتَۖ

“Dan sungguh Kami telah mengutus pada setiap umat seorang rasul (yang menyerukan), ‘Sembahlah Allah saja dan jauhilah thaghut!’.” (an-Nahl: 36)

وَمَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِيٓ إِلَيۡهِ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنَا۠ فَٱعۡبُدُونِ ٢٥

“Dan tiadalah Kami mengutus seorang rasul sebelummu kecuali Kami wahyukan kepadanya, sesungguhnya tidak ada sesembahan yang berhak diibadahi kecuali Aku. Maka, beribadahlah hanya kepada-Ku.” (al-Anbiya’: 25)
Allah subhanahu wa ta’ala telah menjelaskan pada ayat-ayat-Nya perihal tugas yang diemban oleh seorang rasul di tengah-tengah kaumnya yaitu upaya menanamkan tauhid yang semurni-murninya, mengikhlaskan segenap amal hanya bagi Allah subhanahu wa ta’ala tidak bagi selain-Nya. Itulah dakwah yang lurus. Dakwah yang telah dilalui dan dicontohkan para rasul yang mulia.
Hingga kini, dakwah itu tetap relevan. Tak basi dimakan usia. Tak aus seiring masa berlalu. Dakwah tauhid tetap urgen. Penting dan teramat penting dalam setiap jengkal kurun. Sebab, sesungguhnya kesyirikan beserta para pelakunya senantiasa ada. Mereka tetap bercokol dan selalu menularkan kesyirikan dengan segala ragamnya yang banyak menipu dan menistakan umat.
Islam sebagai satu-satunya agama yang benar di sisi Allah subhanahu wa ta’ala, telah memberikan segala hal bagi umatnya. Semua perangkat aturan, sistem, serta petunjuk mengaplikasikan nilai-nilai Islam dalam kehidupan sehari-hari telah secara sempurna dipaparkan. Tinggal manusia menelaah, memahami, meyakini, lalu mengamalkannya dengan penuh ikhlas seraya mengharap diterima oleh Allah subhanahu wa ta’ala sebagai ibadah.

Islam Itu Sempurna dan Menyempurnakan
Rasulullah Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam diutus membawa syariat yang sempurna dan menyempurnakan. Setelah Islam hadir, syariat yang dibawa oleh para rasul terdahulu disempurnakan. Islam datang sebagai penyempurna syariat-syariat sebelumnya.
Asy-Syaikh Abdus Salam bin Barjas rahimahullah menuturkan bahwa syariat Islam adalah syariat yang sempurna dari semua sisi. Tidak mengandung unsur kekurangan di dalamnya. Allah subhanahu wa ta’ala telah menyebutkan perihal tersebut,

ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَٰمَ دِينٗاۚ

“Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamamu untukmu, telah Aku cukupkan nikmat-Ku untukmu, dan telah Aku ridhai Islam sebagai agama bagimu.” (al-Maidah: 3)
Tiada sesuatu pun yang diperlukan umat, baik di era sekarang maupun yang akan datang, kecuali Allah subhanahu wa ta’ala telah menjelaskannya. Umat akan dapati segenap masalah terkait hukum halal dan haramnya. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

مَّا فَرَّطۡنَا فِي ٱلۡكِتَٰبِ مِن شَيۡءٖۚ

“Tidak ada sedikit pun yang Kami luputkan di dalam al-Kitab.” (al-An’am: 38)

وَكُلَّ شَيۡءٖ فَصَّلۡنَٰهُ تَفۡصِيلٗا

“Dan segala sesuatu telah Kami terangkan secara jelas.” (al-Isra: 12)
Ayat-ayat yang semakna di atas berjumlah banyak. Dijelaskan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah, ayat yang semisal itu banyak jumlahnya dalam al-Qur’an. Allah subhanahu wa ta’ala telah menjelaskan bahwa Kitab-Nya telah menjelaskan seluruhnya, menerangkan jalan petunjuk, mencukupi bagi yang mau mengikutinya. Ia tak memerlukan tambahan dari selainnya. Karena itu, wajib untuk mengikutinya dan terlarang mengikuti selainnya. (Dar’u Ta’arudh al-Aql wa an-Naql, 10/304. Lihat al-Hujaju al-Qawiyyah ‘ala Anna Wasail ad-Da’wah Tauqifiyyah, hlm. 19 dan 21)
Betapa sempurna syariat mengatur. Betapa sempurna nilai-nilai Islam menjelaskan setiap masalah yang muncul di tengah umat. Tak ada agama apa pun di muka bumi ini yang sempurna selain Islam. Tak ada sebuah ajaran yang serinci dan seterang Islam dalam menjelaskan permasalahan. Islam adalah satu-satunya agama yang diridhai oleh Allah subhanahu wa ta’ala.
Kesempurnaan syariat Islam mengatur semua sisi kehidupan manusia. Syariat mengatur hubungan suami-istri dalam berumah tangga, mengatur adab bersuci dan buang hajat, mengatur pula muamalah antara manusia terkait bisnis, kehidupan bertetangga, dan bermasyarakat.
Syariat menetapkan pula halal-haram satu barang yang dikonsumsi manusia, serta menetapkan pula kaidah hukum dalam urusan politik, ekonomi, sosial, dan lainnya. Demikian terang benderang Islam memberi tuntunan kepada umatnya.
Karena itu, seorang muslim yang telah mempelajari hakikat Islam akan menemukan kesahajaan dalam beragama. Ia akan temukan ketenangan dalam hidup.
Islam telah memberikan lebih dari cukup bimbingan guna menggapai keselamatan hidup, baik di dunia maupun di akhirat kelak. Cukuplah Islam baginya, dan tiada selainnya.

Islam Rahmat Bagi Alam Semesta
Syariat yang diturunkan kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam membawa muatan kasih sayang bagi segenap alam. Tak semata manusia yang merasakan kasih, namun segenap jin, bebatuan, hewan melata, tumbuhan, ikan di lautan, dan semua makhluk yang ada di alam semesta pun turut merasakannya.
Betapa tidak. Islam mengajari manusia untuk bersikap ramah terhadap alam dan tidak tamak. Sikap ini bisa memberi pengaruh yang bagus terhadap keberadaan makhluk Allah subhanahu wa ta’ala lainnya, dengan izin-Nya.
Bukankah hutan menjadi gundul dan rusak ekosistemnya, di antara sebabnya lantaran sikap tamak dan ketiadaan sikap ramah terhadap lingkungan? Saat ketamakan menggayuti jiwa manusia, pepohonan ditebang habis. Manusia berlomba meraup dunia melalui industri perkayuan. Setelah hutan ditebang habis, tak ada lagi kemauan untuk mengeluarkan dana bagi kelestarian lingkungan.
Tamak. Yang dipikirkan hanya keuntungan diri semata. Adapun hutan dibiarkan gundul merana. Hewan yang biasa hidup di dalam hutan pun entah kemana. Tak ada lagi air yang bisa diserap akar pepohonan. Tak ada lagi mata air yang bisa mengairi sungai. Bila hujan tiba, air yang jatuh ke bumi langsung mengikis tanah. Dengan kehendak Allah subhanahu wa ta’ala, terjadilah tanah longsor.

إِنَّ الْعَالِمَ لَيَسْتَغْفِرُ لَهُ كُلُّ شَيْءٍ حَتَّى الْحِيتَانُ فِي الْمَاءِ

“Sungguh, seorang alim akan dimintakan ampun baginya oleh segenap sesuatu hingga ikan yang berada di air sekalipun.”
Kehadiran seorang alim akan memberi manfaat bagi segenap alam. Dengan ilmu yang dimiliki, dirinya bisa memberi pencerahan kepada siapa pun. Seorang alim tidak menabur kerusakan. Seorang alim menyeru manusia agar berbuat kebaikan. Tak semata kebaikan untuk dirinya. Namun, kebaikan untuk pepohonan, hewan melata, gunung dan bukit, dan segenap alam semesta.
Kehadiran seorang alim akan berperan memerangi ketamakan. Kehadiran seorang alim akan menebar kasih sayang kepada siapa pun, termasuk kepada alam semesta. Dengan kehadiran seorang alim, dengan izin Rabbul ’alamin, akan terjaga ekosistem. Ikan-ikan di air pun bisa hidup leluasa tanpa terganggu kelangkaan air.
Ya, seorang alim yang mengamalkan ilmunya. Kata al-Fudhail bin ‘Iyadh rahimahullah,

لاَ يَزَالُ الرَّجُلُ جَاهِلًا بِمَا عَلِمَ حَتَّى يَعْمَلَ بِهِ فَإِذَا عَمِلَ بِهِ كَانَ عَالِمًا

“Seseorang senantiasa terkungkung dalam kejahilan dengan apa yang ia ketahui hingga ia beramal. Bila telah mengamalkannya, ia menjadi seorang alim.” (Tarikh Madinah Dimasyqi, karya Ibnu Asakir, 48/427 dan Iqtidha’ al-’Ilmi al-Amal, karya al-Khathib al-Baghdadi, 1/37. Lihat Nasha’ih li asy-Syababi as-Sunnah, asy-Syaikh Abdus Salam bin Barjas rahimahullah, hlm. 26 dan 40)
Tepat apabila dinyatakan bahwa seorang alim lebih memiliki keutamaan dibanding dengan seorang ahli ibadah. Kehadiran seorang alim memberi manfaat yang lebih besar kepada makhluk Allah subhanahu wa ta’ala lainnya.
Berbeda halnya dengan seorang ahli ibadah yang beribadah untuk kepentingannya sendiri. Sungguh benar apa yang dinyatakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,

فَضْلُ الْعَالِم عَلَى الْعَابِدِ كَفَضْلِ الْقَمَرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ

Keutamaan seorang alim dibanding seorang ahli ibadah, seperti keutamaan bulan dibanding bintang-bintang.” (idem, hlm. 37)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam diutus membawa rahmah. Tak semata bagi manusia, rahmah ditebar bagi segenap alam semesta. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

وَمَآ أَرۡسَلۡنَٰكَ إِلَّا رَحۡمَةٗ لِّلۡعَٰلَمِينَ

“Dan tiadalah Kami mengutusmu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi alam semesta.” (al-Anbiya’: 107)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam merealisasikan nilai-nilai rahmah tersebut kepada segenap alam. Di antaranya beliau memerintahkan untuk berhemat menggunakan air, adanya larangan buang hajat di tempat bernaung, fasilitas umum, dalam air menggenang, larangan menganiaya hewan, bahkan umatnya didorong menyayanginya, menghormati orang yang lebih tua dan menyayangi kepada yang lebih muda, menjaga keberadaan tetangga, jujur dalam berkata, amanah dalam bermuamalah, serta semua sikap dan perilaku terpuji lainnya dalam balutan akhlak mulia.
Satu hari, Malik bin al-Huwairits radhiallahu ‘anhu mendatangi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. “Kami masih berusia belia,” kata Malik. “Saat itu kami telah berada di Madinah selama dua puluh hari,” lanjutnya. Malik meminta izin kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk pulang ke kampung halamannya. Katanya, “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah orang yang penyayang dan lembut.” (HR. al-Bukhari no. 685)
Itulah prinsip mendasar yang diajarkan syariat. Prinsip yang didasari kasih sayang dan penuh rahmah dipegang kuat oleh para ulama ketika melahirkan fatwafatwa kontemporer. Dengan demikian, fatwa-fatwa yang dikeluarkan selaras dengan tujuan diutusnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang menebar kasih sayang.
Betapa syariat ini diliputi sifat rahmah. Orang yang tak mampu untuk menunaikannya diberi keringanan karena alasan yang diterima syariat. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.” (al-Baqarah: 286)

فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ مَا ٱسۡتَطَعۡتُمۡ

“Bertakwalah kalian kepada Allah berdasar kemampuan yang ada pada kalian.” (at-Taghabun: 16)
Demikian prinsip dasar Islam yang teramat agung. Prinsip dasar ini melahirkan beragam ketetapan hukum yang sangat penting dan relevan dengan zamannya.
  1. Merujuk kepada al-Qur’an dan as-Sunnah berdasar pemahaman salaf dengan bimbingan ulama
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ فَإِن تَنَٰزَعۡتُمۡ فِي شَيۡءٖ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۚ

“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul serta ulil amri (penguasa dan ulama) di antara kalian. Kemudian jika kalian berbeda pendapat tentang sesuatu, kembalikanlah kepada Allah dan Rasul apabila kalian beriman kepada Allah dan Hari Akhir.” (an-Nisa’: 59)
Asy-Syaikh Abdus Salam bin Barjas rahimahullah menyebutkan, Allah subhanahu wa ta’ala telah memerintah hamba-Nya untuk mengembalikan urusan, tatkala terjadi perbedaan pendapat dalam urusan agama mereka, kepada apa yang telah menjadikan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam diutus (yaitu al-Qur’an dan as-Sunnah). (Nashaih li Syabab as-Sunnah, hlm. 46)
Para sahabat di zaman Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pun memberi teladan perihal tersebut. Ketika terjadi permasalahan, mereka langsung merujuk kepada ahlul ilmi, yaitu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Dalam sebuah riwayat dari Abi Tsa’labah al-Khusyani radhiallahu ‘anhu, ia menuturkan, “Saya bertanya, wahai Rasulullah, sesungguhnya kami berada di bumi kaum Ahlu Kitab. Apakah boleh kami makan menggunakan bejana mereka?”
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Jangan kalian makan dengan bejana mereka. Kecuali jika kalian tidak mendapati bejana lainnya, cucilah bejana tersebut. Setelah itu, makanlah menggunakan bejana mereka.” (HR. al-Bukhari no.5478 dan Muslim no.1930)
Menurut asy-Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan y, hadits Abi Tsa’labah al-Khusyani radhiallahu ‘anhu di atas menunjukkan disyariatkannya bertanya kepada ahlul ilmi. Sebab, Abi Tsa’labah al-Khusyani mengajukan pertanyaan kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika masalah menggayutinya, yaitu terkait menggunakan bejana Ahlu Kitab. Ini menjadi dalil disyariatkannya merujuk (bertanya) kepada ahlul ilmi (para ulama) kala masalah melekat.
Sungguh, Allah subhanahu wa ta’ala telah berfirman,

فَسۡ‍َٔلُوٓاْ أَهۡلَ ٱلذِّكۡرِ إِن كُنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ ٧

“Bertanyalah kalian kepada Ahlu adz-Dzikri jika kalian tidak mengetahui.” (al-Anbiya’: 7) (Tashil al-Ilmam bi Fiqhi al-Ahadits min Bulughi al-Maram, hlm. 85—86)
Prinsip merujuk kepada ahlul ilmi merupakan bagian manhaj Salaf dalam mengurai beragam masalah yang merundung umat. Prinsip ini menjadi sisi unggul dari metode beragama di kalangan salaf sehingga umat mendapat bimbingan langsung dari para ulama.
Berbeda halnya dengan sebagian umat yang terkontaminasi cara pandang pergerakan dan liberal. Mereka tak mengenal metodologi merujuk kepada ahlul ilmi. Pengamalan agama yang melekat padanya berjalan di atas hawa nafsu dan absurd (tak bisa dinalar akal sehat).
Merujuk kepada ulama berarti memohon bimbingan langsung kepada para pewaris nabi yang memiliki otoritas untuk memberi fatwa. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,

فَٱحۡكُم بَيۡنَ ٱلنَّاسِ بِٱلۡحَقِّ وَلَا تَتَّبِعِ ٱلۡهَوَىٰ فَيُضِلَّكَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ لَهُمۡ عَذَابٞ شَدِيدُۢ بِمَا نَسُواْ يَوۡمَ ٱلۡحِسَابِ ٢٦

“Berilah keputusan (dalam perkara) di antara manusia dengan haq dan janganlah engkau mengikuti hawa nafsu, karena akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Sungguh orang-orang yang sesat dari jalan Allah akan mendapat azab yang berat, karena mereka melupakan Hari Hisab.” (Shad: 26)

  1. Syariat Allah subhanahu wa ta’ala seluruhnya senantiasa mendatangkan maslahat dan mencegah mafsadat (kerusakan)
Sebelum Islam datang, keadaan masyarakat Arab masa itu diliputi beragam kebiasaan tak baik. Kegelapan menyelimuti kehidupan masyarakat Arab. Keburukan akhlak, akidah, dan perilaku keseharian lainnya turut mewarnai masyarakat Arab.
Benar-benar sebuah bala yang mengerikan. Bayi perempuan dikubur hidup-hidup, khamr merajalela, wanita direndahkan, perang antarkabilah kerap terjadi, dan berbagai perilaku busuk lainnya melekat dalam struktur masyarakat. Berbagai penyimpangan sosial merebak.
Setelah Islam datang, kegelapan pun sirna. Kehidupan masyarakat berubah. Kemuliaan perilaku menjadi ciri peradaban bangsa Arab. Islam mencelup masyarakat Arab menjadi masyarakat sarat rahmah. Peduli terhadap sesama. Penuh damai dan sahaja. Pancaran tauhid kukuh menyinari setiap pribadi masyarakat Arab. Lahirlah pribadi-pribadi agung hasil didikan manusia teragung, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Dari masyarakat Arab yang telah tercelup akidah nan lurus itulah cahaya kemilau Islam merambah ke belahan bumi lainnya. Islam menyentuh setiap relung kehidupan. Roda kehidupan pun menjadi dinamis beradab.
Potret kehidupan masyarakat Arab— dan tentu saja masyarakat lainnya yang telah tersentuh Islam—menjadi bukti otentik sejarah kehidupan umat manusia, bahwa syariat Allah subhanahu wa ta’ala seluruhnya senantiasa mendatangkan maslahat bagi peradaban manusia serta mencegah munculnya mafsadat bagi umat manusia.
Tak bisa dimungkiri peran Islam dalam membangun peradaban dunia. Itulah hasil generasi salaf, dengan izin Rabbnya. Generasi terbaik dan pemilik keutamaan yang telah disebutkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Sudah dipastikan, pemberlakuan syariat Allah subhanahu wa ta’ala akan mendatangkan maslahat dan mencegah mafsadat. Sebuah bukti yang tak diragukan lagi, bila syariat Islam ditegakkan—dengan izin Allah subhanahu wa ta’ala—bakal mendatangkan kebaikan. Sebab, agama seluruhnya hendak mendatangkan sesuatu yang membawa maslahat dan mencegah yang mafsadat. Tak satu pun ketentuan di dalam Islam bakal membinasakan manusia. Tak satu pula yang bakal memunculkan kerusakan.
Syariat Islam senantiasa mengarahkan umat untuk selalu melakukan kebaikan dan meninggalkan keburukan. Syariat Islam menghalalkan yang baik dan mengharamkan yang buruk. Allah subhanahu wa ta’ala menegaskan dalam firman-Nya,

وَيُحِلُّ لَهُمُ ٱلطَّيِّبَٰتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيۡهِمُ ٱلۡخَبَٰٓئِثَ

“… dan yang menghalalkan segala yang baik bagi mereka dan mengharamkan segala yang buruk bagi mereka….” (al-A’raf: 157)
Syariat melarang seseorang menjatuhkan diri pada kebinasaan. Di sisi lain, syariat memotivasi seseorang untuk melaksanakan kebaikan. Orang yang menunaikan kebaikan itulah yang kelak dicintai Allah subhanahu wa ta’ala. Firman-Nya,

وَأَنفِقُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ وَلَا تُلۡقُواْ بِأَيۡدِيكُمۡ إِلَى ٱلتَّهۡلُكَةِ وَأَحۡسِنُوٓاْۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلۡمُحۡسِنِينَ

“… dan janganlah kamu menjatuhkan diri ke dalam kebinasaan dengan tanganmu sendiri. Sungguh, Allah mencintai orangorang yang berbuat kebaikan.” (al-Baqarah: 195)
Dalam kerangka inilah lahir fatwa, nasihat, bimbingan, dan tahdzir (peringatan) dari para ulama. Tiada lain yang hendak digapai selain mendatangkan maslahat dan mencegah mafsadat.
Selisiklah pelajaran yang teramat bernilai dari firman Allah subhanahu wa ta’ala,

وَلَا تَسُبُّواْ ٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ فَيَسُبُّواْ ٱللَّهَ عَدۡوَۢا بِغَيۡرِ عِلۡمٖۗ

“Dan janganlah kalian mencaci maki sesembahan yang mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan mencaci maki Allah dengan melampaui batas tanpa ilmu.” (al-An’am: 108)
Sesembahan yang mereka sembah selain Allah subhanahu wa ta’ala tentu sesuatu yang batil. Namun, guna meraih maslahat seseorang terlarang untuk mencaci makinya. Sebab, caci maki itu bakal memunculkan mafsadat dalam bentuk tindakan mereka mencaci maki Allah subhanahu wa ta’ala dengan tanpa ilmu dan melampaui batas.
Sebuah gambaran nyata yang pernah terjadi pada masa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Peristiwa yang dituturkan Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu berikut kiranya bisa memberi gambaran tersebut.
Saat para sahabat duduk bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam di masjid. Tiba-tiba datang seorang a’rabi (badui) lalu buang air kecil di sudut masjid. Para sahabat pun berupaya mencegahnya. Lantas Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menahan para sahabat. Ketika si badui telah selesai menunaikan hajatnya, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menasihati badui tersebut. Beliau memerintahkan untuk diambilkan seember air, lalu disiramkan ke tempat air seni. (Terjemah secara makna. Lihat HR. al-Bukhari no. 221 dan Muslim no. 284)
Kisah di atas merupakan contoh yang sangat transparan, jelas, dan terang yang menggambarkan prinsip Islam untuk selalu menebarkan maslahat dan meredam mafsadat. Sikap Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menahan para sahabat untuk tidak bertindak terlebih dulu, merupakan sikap yang mengedepankan sisi maslahat dan mencegah munculnya mafsadat. Sebuah tindakan yang penuh hikmah, bijak dan tanpa ketergesa-gesaan.
Inilah salah satu metodologi yang dijadikan prinsip dalam pengambilan sikap di tengah umat. Metodologi ini pula yang dijadikan dasar pijak kala menarik sebuah konklusi fikih. Inilah prinsip yang diajarkan salaf

الدِّينُ كُلُّهُ جَلْبٌ لِلْمَصَالِحِ وَدَفْعٌ لِلْمَفَاسِدِ

Ketentuan agama itu semuanya dalam rangka menggapai yang maslahat dan meredam hal yang menimbulkan mafsadat (kerusakan).
Allahu a’lam.
Ditulis oleh Al-Ustadz Abulfaruq Ayip Syafruddin
Surat Pembaca Edisi 111

Surat Pembaca Edisi 111

Rubrik Khutbah Jumat Dipisah
Bagaimana jika Rubrik Khutbah Jumat terpisah? Apa ada kumpulan khutbah Jumat berbahasa Jawa yang terbitan Asy Syariah?
081316xxxxxx
 Jawaban Redaksi:
Kami ucapkan terima kasih atas saran Anda. Hingga saat ini, kami belum menerbitkan kumpulan khutbah berbahasa Jawa. Semoga Allah subhanahu wa ta’ala memudahkan pada masa yang akan datang.


Jilid Bundel Kurang Bagus
Redaksi Asy Syariah, mohon kualitas jilid Bundel Asy Syariah ditingkatkan. Saya membeli bundel Asy Syariah edisi 6—12 terdapat kekurangan pada lem bendel, sampulnya lepas dari isi. Baru diketahui setelah plastik segel dibuka.  Jazakumullah khairan.
085328xxxxxx
 Jawaban Redaksi:
Kami memohon maaf atas ketidaknyamanan yang Anda alami. Kami sarankan Anda menukarkan Bundel tersebut di tempat Anda membelinya.
Demikian pula apabila mendapati Majalah Asy Syariah yang cacat produksi, kami harap segenap pembaca berkenan menukarnya di tempat Anda membelinya. Barakallahu fikum.


Bacaan Al-Qur’an Untuk Mayit
Saran untuk Majalah Asy Syariah, untuk edisi depan tolong dibahas tentang hukum pembacaan al-Qur’an untuk mayit. Barakallahu fikum.
085350xxxxxx
 Jawaban Redaksi:
Alhamdulillah, pembahasan tersebut pernah kami angkat pada Rubrik Problema Anda edisi 55. Bisa juga Anda baca di website kami pada tautan berikut: http://asysyariah.com/bisakah-kirim-pahala/
Wa fikum barakallah.


Bahas Penegakan Khilafah
Saya usul agar Majalah Asy Syariah membahas tentang cara syari menuju khilafah Islamiah. Sebab, ada syubhat yang bersumber dari beberapa kelompok dakwah yang mengatakan bahwa salafi tidak pernah membahas & peduli dengan penegakan khilafah. Jazakumullahu khairan.
 Jawaban Redaksi:
Alhamdulillah, pembahasan tentang khilafah Islamiah dan cara penegakannya, demikian pula beberapa kerancuan pemikiran tentangnya, sudah pernah kita angkat pada Rubrik “Kajian Utama” edisi 16. Edisi tersebut sudah diterbitkan kembali bersama beberapa edisi lainnya dalam bentuk Bundel Asy Syariah edisi 13—16.
Selain itu, Anda juga bisa membacanya di website kami. Barakallahu fikum wa antum fajazakumullah khairan.


Pembahasan Jual Beli
Mohon dibahas tentang jual beli, baik sistem langsung maupun online. Juga tentang barang temuan, baik hewan peliharaan yang lepas (contoh, burung), uang, ataupun barang lain yang dipandang berharga. Jazakumullah khairan.
  • Jawaban Redaksi:
Pembahasan tentang jual beli online secara ringkas, bisa Anda simak pada edisi ini. Adapun jual beli secara umum, pernah kami bahas pada Rabrik Kajian Utama edisi 25, dan bisa Anda baca di www.asysyariah.com.
Teknologi Dalam Jual Beli

Teknologi Dalam Jual Beli

السلام عليكم ورحمة الله و بركاته

Berkembangnya teknologi informasi juga berimbas pada sistem atau model jual beli. Jika dengan cara konvensional, penjual dan pembeli harus bertatap muka, kini semua itu tak harus dilakukan. Pasar tidak lagi sekadar tempat untuk melakukan kontak langsung antara dua pihak, tapi maknanya sudah meluas.
Melalui website, blog, media sosial, atau forum jual beli, produk yang tengah ditawarkan, bisa menembus pasar yang tak lagi punya sekat wilayah. Siapa pun yang tengah mengakses internet, di belahan dunia mana pun, bisa melihat atau bahkan membelinya.
Itulah salah satu kemudahan yang ditawarkan teknologi. Alasan kepraktisan memang yang paling menonjol. Tanpa harus keluar rumah, kita tidak perlu repot untuk mendapatkan sesuatu yang kita butuhkan. Bahkan pembeli yang berada di daerah terpencil bisa mendapatkan barang yang diinginkan dengan mudah. Barang yang bisa jadi masuk dalam kategori “mustahil” untuk didapatkan di toko offline di mana pembeli berasal.
“Toko” online ini lantas berkembang. Tidak hanya sebatas barang dalam artian umum, kini juga memperdagangkan mata uang asing dan emas. Model online juga memicu jual beli dengan sistem dropship yang penjual hanya memasang gambar atau spesifikasi produk di media sosial atau display picture (DP) tanpa pernah memiliki produk tersebut, karena barang dikirim langsung dari supplier.
Trading forex, investasi emas online, dan dropship, hanyalah sekelumit contoh berkembangnya sistem sebagai efek berantai dari sistem-sistem baru yang tidak dijumpai di masa lalu. Maka perlu telaah atau kajian panjang untuk menyikapi ini semua.
Sebagai agama yang sempurna, Islam punya pijakan atau kaidah yang jelas. Segala sistem itu pada dasarnya tetap punya substansi yang bisa dicerminkan dengan syariat. Hanya nama dan bentuknya saja yang berbeda. Jadi jangan asal berdalil dengan kemudahan yang dihasilkan teknologi, kemudian kita bermudah-mudah untuk melakukan transaksi jual beli.
Pasa dasarnya, setiap jual beli hukumnya sah, selama memenuhi syarat-syarat jual beli. Selama syarat-syaratnya terpenuhi dan barang sesuai dengan spesifikasinya, maka transaksi boleh dilakukan dengan alat komunikasi masa kini, baik melalui telepon, SMS, WA, BBM, chatting, dan sejenisnya. Jika terjadi ketidaksesuaian antara spesifikasi barang dan kenyataannya, pembeli berhak mengembalikan barang tersebut kepada penjual.
Inilah wajah Islam, memberikan kemudahan tapi tetap memiliki rambu-rambu. Sebelum ada lembaga konsumen seperti YLKI, Islam telah bersikap preventif pada segala model jual beli agar tidak ada salah satu pihak, terutama konsumen, yang dirugikan.
Peluang usaha demikian luas, banyak celah rezeki yang bisa kita dapatkan. Tak perlu alergi dengan teknologi, asal kita memanfaatkannya dengan benar dengan berpijak pada kaidah yang sudah ada.
Namun di sisi lain, jangan sampai kita bermudah-mudah berinvestasi dengan berdalih teknologi.

والسلام عليكم ورحمة الله و بركاته

Nasihat Ali Bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu

Nasihat Ali Bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu

Asy-Sya’bi rahimahullah mengatakan bahwa Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu berkata,
“Wahai sekalian manusia, ambillah kalimat-kalimat ini dariku. Seandainya kalian menaiki binatang tunggangan hingga mencelakainya, kalian belum tentu mendapati yang semisalnya.

لاَ يَرْجُوَنَّ عَبْدًا إِلاَّ رَبَّهُ، وَلاَ يَخَافَنَّ إِلاَّ ذَنْبَهُ، وَلاَ يَسْتَحِي إِذَا لَمْ يَعْلَمْ أَنْ يَتَعَلَّمَ، وَلاَ يَسْتَحِي إِذَا سُئِلَ عَمَّا لاَ يَعْلَمُ أَنْ يَقُولَ: لاَ أَعْلَمُ؛ وَاعْلَمُوا أَنَّ الصَّبْرَ مِنَ الْإِيْمَانِ بِمَنْزِلَةِ الرَّأْسِ مِنَ الْجَسَدِ، وَلاَ خَيْرَ فِي الْجَسَدِ لاَ رَأْسَ لَهُ

Hendaknya seorang hamba benar-benar :
(1) tidak berharap selain kepada Rabbnya,
(2) tidak khawatir selain terhadap dosanya,
(3) tidak malu untuk belajar ketika tidak tahu,
(4) tidak malu untuk menjawab, Aku tidak tahu,’ ketika ditanya tentang sesuatu yang tidak diketahuinya, dan
Ketahuilah, kedudukan sabar bagi iman layaknya kepala bagi jasad tidak ada kebaikan pada jasad yang tidak berkepala.”
(Shifatu ash-Shafwah hlm. 121)
Untaian Doa yang Agung

Untaian Doa yang Agung

Anda pernah mendengar atau bahkan mungkin telah menghapal dan mengamalkan doa berikut?

اللَّهُمَّ اقْسِمْ لَنَا مِنْ خَشْيَتِكَ مَا يَحُوْلُ بَيْنَنَا وَبَيْنَ مَعَاصِيْكَ، وَمِنْ طَاعَتِكَ مَا تُبَلِّغُنَا بِهِ جَنَّتَكَ، وَمِنَ الْيَقِيْنِ مَا تُهَوِّنُ بِهِ عَلَيْنَا مُصِيبَاتِ الدُّنْيَا، وَمَتِّعْنَا بِأَسْمَاعِنَا وَأَبْصَارِنَا وَقُوَّتِنَا مَا أَحْيَيْتَنَا، وَاجْعَلْهُ الْوَارِثَ مِنَّا، وَاجْعَلْ ثَأْرَنَا عَلَى مَنْ ظَلَمَنَا، وَانْصُرْنَا عَلَى مَنْ عَادَانَا، وَلاَ تَجْعَلْ مُصِيْبَتَنَا فِي دِيْنِنَا، وَلاَ تَجْعَلِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا، وَلاَ مَبْلَغَ عِلْمِنَا، وَلاَ تُسَلِّطْ عَلَيْنَا مَنْ لاَ يَرْحَمُنَا

Ya Allah! Jadikanlah untuk kami rasa takut kepada-Mu yang dengannya dapat menghalangi dan mencegah kami untuk berbuat berbagai maksiat kepada-Mu.
Anugerahkanlah kepada kami ketaatan kepada-Mu yang dengannya dapat menyampaikan kami kepada surga-Mu.
Berikan pula keyakinan yang dengannya terasa ringan bagi kami segala musibah yang menimpa kami.
Berilah kenikmatan dan manfaat kepada kami dengan pendengaran, penglihatan, dan kekuatan kami selama Engkau menghidupkan kami.
Jadikanlah semua itu sebagai pewaris dari kami.
Jadikan pula balasan kami kepada orang yang menzalimi kami dengan balasan yang sesuai untuknya (tidak melampaui batas).
Tolonglah kami terhadap orang-orang yang memusuhi kami.
Jangan Engkau jadikan musibah kami menimpa agama kami.
Jangan pula Engkau jadikan dunia menjadi tujuan dan keinginan kami yang terbesar.
Jangan sampai dunia menjadi puncak dari ilmu kami.
Jangan jadikan orang yang tidak menyayangi kami dapat menguasai kami.”
Untaian doa yang bermakna luar biasa, bukan? Coba Anda cermati baik-baik artinya. Sebuah doa ma’tsur (ada atsarnya) yang pernah dilantunkan dan diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam di antara sekian banyak doa yang lainnya.
Sahabat yang mulia, Ibnu Umar radhiallahu ‘anhuma, menyampaikan kepada kita tentang pengamalan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam terhadap doa di atas,

قَلَّمَا كَانَ رَسُوْلُ اللهِ يَقُوْمُ مِنْ مَجْلِسٍ، حَتَّى يَدْعُوَ بِهَؤُلآءِ الدَّعَوَاتِ لِأَصْحَابِهِ

“Jarang sekali Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bangkit dari majelis sampai beliau berdoa dengan doa-doa ini untuk para sahabat beliau.”
Hadits ini diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (no. 3502) dan al-Hakim (1/258).
At-Tirmidzi berkata tentang hadits ini, “Hasan gharib”.
Al-Hakim menyatakan sahih dan disepakati oleh adz-Dzahabi.
Hadits ini derajatnya sahih menurut al-Albani rahimahullah sebagaimana dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi, Shahih al-Jami’, dan al-Misykat.
Maksud ucapan Ibnu Umar radhiallahu ‘anhuma di atas adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kerap mengucapkan doa-doa di atas sebelum beliau berdiri meninggalkan majelis. Hanya sesekali beliau tidak membaca doa-doa tersebut.
Kandungan Doa
Coba kita tengok kalimat yang terkandung dalam doa di atas.
  1. Rasa takut yang menghalangi untuk berbuat maksiat
Dalam senandung doa yang agung di atas, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memohon dianugerahi khasyah, rasa takut kepada Allah subhanahu wa ta’ala.
Sebab, kalbu yang berperan sebagai pimpinan bagi tubuh[1] itu bila dipenuhi dengan khasyah. Kalbu akan mengekang anggota tubuh yang lain dari berbuat maksiat. “Jadikanlah untuk kami rasa takut kepada-Mu yang dengannya dapat menghalangi dan mencegah kami untuk berbuat berbagai maksiat kepada-Mu.”
Sebaliknya, kalbu yang kosong dari khasyah akan berselancar dalam maksiat. Tiada rasa takut yang mengekang dan tidak pula khawatir akan akibat yang akan diperoleh. Yang ada di benak hanyalah bagaimana memuaskan jiwa dengan hawa nafsu syahwatnya.

  1. Ketaatan yang bisa menyampaikan ke surga
Berikutnya, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memohon dalam untaian doa indahnya, “Anugerahkanlah kepada kami ketaatan kepada-Mu yang dengannya dapat menyampaikan kami kepada surga-Mu.”
Surga adalah cita-cita tertinggi dan teragung setiap insan yang mengaku beriman kepada Allah subhanahu wa ta’ala. Dialah negeri asal yang dirindukan, tempat tinggal awal bapak manusia, Adam ‘alaihissalam.
Surga dengan segala kenikmatannya tidaklah bisa dicapai dengan amalan ketaatan semata, karena amalan kita tidak sebanding dengan nikmatnya surga. Amal kita terlalu sedikit nilainya untuk membeli surga. Bayangkan, kita beramal sedikit lagi ringan, sementara ganjaran yang disiapkan di surga demikian besar.
Satu contohnya adalah hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berikut ini,

رَكْعَتَا الْفَجْرِ خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيْهَا

“Shalat dua rakaat fajar lebih baik daripada dunia seisinya.” (HR Muslim no. 1685)
Karena pahalanya yang sangat besar bersamaan dengan ringannya shalat ini, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sampai menyatakan,

لَهُمَا أَحَبُّ إِلَيَّ مِنَ الدُّنْيَا جَمِيْعًا

“Dua rakaat tersebut lebih aku cintai daripada (perhiasan) dunia seluruhnya.” (HR. Muslim no. 1686)
Contoh lain adalah hadits tentang dilipatgandakannya amalan kebaikan sebagaimana disampaikan lewat sahabat yang mulia, Abdullah ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Di antaranya beliau menyatakan,

فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، وَإِنْ هَمَّ فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِمَائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيْرَةٍ

“Barang siapa berkeinginan untuk berbuat satu kebaikan namun dia tidak melakukannya, niscaya Allah akan mencatat keinginan baik tersebut sebagai satu kebaikan yang sempurna di sisi-Nya. Jika dia berkeinginan berbuat satu kebaikan lalu dia melakukannya, niscaya Allah akan mencatatnya sebagai sepuluh kebaikan di sisi-Nya, (dan Allah akan melipatgandakannya) sampai tujuh ratus kali lipat, bahkan sampai berlipat-lipat yang sangat banyak… (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Amal ketaatan hanyalah sebab, adapun masuk surga bisa tercapai berkat rahmat Allah subhanahu wa ta’ala kepada si hamba. Allah subhanahu wa ta’ala merahmati si hamba karena dia telah menempuh sebab untuk masuk ke surga-Nya. Allah subhanahu wa ta’ala pun memasukkannya ke dalam surga.
Karena surga itu hanya dicapai dengan rahmat Allah subhanahu wa ta’ala , seorang hamba tentu tidak layak merasa telah berbuat sesuatu yang besar dengan amalannya dan merasa pantas masuk surga karena telah beramal ini dan itu.
Sungguh, apa pun yang kita lakukan dan bagaimana pun besarnya amalan ketaatan kita, tetap saja tidak sebanding dengan ganjaran yang diperoleh di surga. Allah subhanahu wa ta’ala memberi lebih banyak dan sangat banyak daripada apa yang kita lakukan.
 
  1. Keyakinan yang menjadikan semua musibah terasa ringan
Yang diminta selanjutnya adalah ‘keyakinan’. Yakinlah bahwa tidak ada yang dapat menolak ketetapan Allah subhanahu wa ta’ala. Yakinlah bahwa tidaklah menimpa kita suatu musibah kecuali telah ditetapkan-Nya dalam takdir-Nya.
Apa yang ditakdirkan-Nya tidak lepas dari hikmah dan maslahat bersamaan dengan adanya tambahan pahala untuk si hamba yang terkena musibah.
Dengan keyakinan seperti ini terasa mudahlah semua musibah dunia, dikarenakan yakin adanya balasan pahala. Si hamba yang yakin tidak menjadi gundah-gulana dengan apa yang menimpanya dan tidak pula terlalu bersedih.
Yang terucap dari lisannya saat menimpanya sesuatu yang tidak mengenakkan adalah kalimat yang syar’i ,

قَدَّرَ اللهُ وَمَا شَاءَ فَعَلَ

“Allah telah menakdirkan dan apa saja yang Dia kehendaki Dia lakukan.”
Sebagaimana bimbingan Sang Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam hadits yang sahih riwayat al-Imam Muslim dari sahabat yang mulia, Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu,

وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فلَاَ تَقُلْ: لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَذَا لَكَانَ كَذَا وَكَذَا، وَلَكِنْ قُلْ : قَدَّرَ اللهُ وَمَا شَاءَ فَعَلَ

Jika sesuatu menimpamu (yang tidak kamu sukai atau tidak sesuai dengan keinginanmu), janganlah kamu katakan, “Seandainya aku melakukan itu, niscaya hasilnya akan begitu dan begitu.” Akan tetapi, katakanlah, “Qaddarullah wa masya’a fa’ala…”

  1. Indra dan kekuatan digunakan untuk taat kepada Allah subhanahu wa ta’ala
Pendengaran dan penglihatan dengan alatnya masing-masing merupakan nikmat yang besar yang dianugerahkan Allah subhanahu wa ta’ala untuk para hamba. Demikian pula kekuatan tubuh, apalagi bila digunakan untuk menaati Allah subhanahu wa ta’ala.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berdoa untuk pendengaran, penglihatan, dan kekuatan tersebut,

وَمَتِّعْنَا بِأَسْمَاعِنَا وَأَبْصَارِنَا وَقُوَّتِنَا مَا أَحْيَيْتَنَا

“Berikanlah kenikmatan dan manfaat kepada kami dengan pendengaran, penglihatan, dan kekuatan kami selama Engkau menghidupkan kami.”
Indra yang Allah subhanahu wa ta’ala berikan tidak hanya telinga dan mata, tetapi dalam permohonan di atas keduanya disebutkan secara khusus tanpa menyebut indera yang lain, karena memang petunjuk-petunjuk yang menyampaikan kepada ma’rifatullah (mengenal Allah subhanahu wa ta’ala) dan mentauhidkan-Nya hanyalah dicapai lewat jalan keduanya (mata dan telinga).
Burhan/bukti yang nyata diperoleh dari ayat-ayat sam’iyah (wahyu berupa al-Qur’an dan as-Sunnah) dan dilakukan lewat jalan mendengar. Ayat-ayat yang dipancangkan di ufuk dan di jiwa-jiwa (ayat-ayat kauniyah berupa makhluk-makhluk ciptaan Allah subhanahu wa ta’ala) diperoleh lewat penglihatan.
Menurut Ibnul Malik, permohonan tamattu’ (beroleh kenikmatan) dengan pendengaran dan penglihatan juga bermakna meminta agar keduanya tetap sehat (tidak rusak/mengalami cacat) sampai meninggal dunia.
Seorang hamba memohon tamattu’ dengan keduanya karena khawatir dirinya terjatuh pada jalan orang-orang yang Allah subhanahu wa ta’ala tutup kalbu mereka dan Allah subhanahu wa ta’ala jadikan di atas pendengaran dan penglihatan mereka terdapat ghisyawah/penutup sebagaimana dalam ayat,

وَلَقَدۡ ذَرَأۡنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرٗا مِّنَ ٱلۡجِنِّ وَٱلۡإِنسِۖ لَهُمۡ قُلُوبٞ لَّا يَفۡقَهُونَ بِهَا وَلَهُمۡ أَعۡيُنٞ لَّا يُبۡصِرُونَ بِهَا وَلَهُمۡ ءَاذَانٞ لَّا يَسۡمَعُونَ بِهَآۚ أُوْلَٰٓئِكَ كَٱلۡأَنۡعَٰمِ بَلۡ هُمۡ أَضَلُّۚ أُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡغَٰفِلُونَ ١٧٩

“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai kalbu tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah), dan mereka mempunyai mata tetapi tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah) dan mereka pun punya telinga tetapi tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu seperti binatang ternak, bahkan lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.” (al-Araf : 179)
Ketika dicapai ma’rifatullah lewat mata yang melihat dan telinga yang mendengar, tentu berkonsekuensi si hamba harus menegakkan ibadah kepada sang Rabb. Dia pun harus memohon kekuatan kepada sang Rabb agar memungkinkan baginya melaksanakan ibadah kepada-Nya, karena ‘tiada daya dan upaya kecuali dengan pertolongan Allah’.
Ath-Thibi berkata, “Yang dimaukan dengan kekuatan adalah kekuatan seluruh anggota tubuh dan indra, atau seluruhnya.”
Selanjutnya, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memohon,

وَاجْعَلْهُ الْوَارِثَ مِنَّا

“Jadikan (semua itu) pewaris bagi kami,yakni tetap ada pada kami sampai meninggal.
Kisah Al-Imam Al-Albani rahimahullah
Al-Imam al-Albani rahimahullah setelah membawakan hadits,

أَعْمَارُ أُمَّتِي مَا بَيْنَ السِّتِّيْنَ إِلَى السَّبْعِيْنَ وَأَقَلُّهُمْ مَنْ يَجُوزُ ذَلِكَ

“Umur umatku antara 60 tahun sampai 70 tahun, sedikit di antara mereka yang melampaui umur tersebut.”[2]
Ibnu Arafah berkata, “Aku termasuk yang sedikit tersebut.”
Beliau rahimahullah memberikan komentar terhadap ucapan Ibnu Arafah di atas, “Aku juga termasuk yang sedikit tersebut. Umurku telah melebih 84 tahun. Aku memohon kepada al-Maula (yakni Allah subhanahu wa ta’ala) agar termasuk orang yang panjang umurnya dan baik amalannya.
Namun, sungguh. bersamaan dengan itu hampir-hampir aku mengangankan kematian, tatkala melihat kaum muslimin ditimpa musibah berupa penyimpangan dalam hal agama dan kehinaan yang turun kepada mereka sehingga mereka termasuk orang-orang yang rendah.
Akan tetapi, tentu amat jauh bagiku untuk mengangankan hal tersebut, sementara hadits Anas radhiallahu ‘anhu ada di hadapanku sejak aku masih muda remaja. Tidak pantas bagiku untuk mengatakan kecuali sebagaimana yang diperintah oleh Nabiku shallallahu ‘alaihi wa sallam,

اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مَا كاَنَتِ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِي وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِي

‘Ya Allah, hidupkanlah aku selama kehidupan ini baik bagiku dan wafatkanlah aku bila kematian lebih baik bagiku.’[3]
Seraya berdoa dengan doa yang beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam ajarkan kepadaku,

اللَّهُمَّ مَتِّعْنَا بِأَسْمَاعِنَا وَأَبْصَارِنَا وَقُوَّتِنَا مَا أَحْيَيْتَنَا وَاجْعَلْهُ الْوَارِثَ مِنَّا

Sungguh, Allah subhanahu wa ta’ala memberikan keutamaan dengan mengabulkan permohonanku dan memberiku kenikmatan serta manfaat dengan seluruhnya (pendengaran, penglihatan dan kekuatan).
Sampai saat ini (sebelum beliau meninggal dunia –pent.) aku terus menerus diberi kemampuan untuk meneliti, mentahqiq, dan menulis dengan penuh semangat yang jarang ada yang menandinginya.
Aku tetap bisa mengerjakan shalat nafilah dengan berdiri. Aku menyetir mobil sendiri dengan jarak tempuh yang jauh, dengan laju kecepatan yang membuat sebagian orang-orang tercinta[4] menasihatiku untuk menguranginya.
Aku sampaikan hal ini sebagai bentuk pengamalan ayat,

وَأَمَّا بِنِعۡمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثۡ ١١

(bukan untuk menyombongkan diri–pent.).
Aku berharap kepada al-Maula subhanahu wa ta’ala agar menambahkan kepadaku keutamaan-Nya; dan menjadikan semua itu sebagai pewaris dariku; mewafatkan aku dalam keadaan muslim, di atas sunnah yang aku telah menazarkan hidupku untuk sunnah dalam bentuk berdakwah dan menulis; agar menggabungkan aku bersama para syuhada dan shalihin. Mereka itulah adalah sebaik-baik teman. Sungguh, Allah Maha Mendengar lagi Mengabulkan doa.” (Dinukil dari Fawaid wa ‘Ibar min Hayah al-Imam al-Albani, hlm. 287)
  1.  Tidak berbuat melampaui batas walau kepada orang yang menzalimi
Sebab, apabila melampaui batas berarti dia berpindah dari keadaan terzalimi menjadi orang yang zalim. Sementara itu, ada peringatan dalam hadits,

اتَّقُوْا الظًّلْمَ فَإِنَّ الظُّلْمَ ظُلُمَاتٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

“Berhati-hatilah kalian dari kezaliman, karena kezaliman itu adalah kegelapan demi kegelapan pada hari kiamat.” (HR. Muslim)

  1. Ditolong dari musuh
Apa jadinya apabila Allah subhanahu wa ta’ala membiarkan kita dengan musuh kita, tidak menolong kita?
Jika Allah subhanahu wa ta’ala menolong kita, tidak akan ada yang dapat mengalahkan, sebagaimana firman-Nya,

إِن يَنصُرۡكُمُ ٱللَّهُ فَلَا غَالِبَ لَكُمۡۖ وَإِن يَخۡذُلۡكُمۡ فَمَن ذَا ٱلَّذِي يَنصُرُكُم مِّنۢ بَعۡدِهِۦۗ وَعَلَى ٱللَّهِ فَلۡيَتَوَكَّلِ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ١٦٠

“Jika Allah menolong kalian, tidak ada yang dapat mengalahkan kalian. Namun, apabila Allah menghinakan kalian (tidak menolong bahkan membiarkan kalian), siapa lagi yang dapat menolong kalian setelah-Nya? Karena itu, hendaknya hanya kepada Allah-lah orang-orang beriman itu bertawakal.” (Ali ‘Imran: 160)

  1. Musibah tidak menimpa agama
Kebaikan agama adalah modal keselamatan di akhirat. Apa jadinya apabila modal tersebut rusak karena musibah yang menimpanya?
Karena itu, kita diajari untuk memohon kepada Rabb agar yang menimpa kita bukan musibah yang mengenai agama sehingga mengurangi, melunturkan, atau merusaknya. Di antara musibah dalam hal agama ialah penyimpangan dari al-haq, keyakinan yang buruk, memakan makanan yang haram, malas beribadah, dan semisalnya.

  1. Dunia tidak menjadi tujuan utama, prioritas tertinggi, dan puncak ilmu
Dunia dinamakan dunia karena dua sebab.
  • Karena keberadaan dunia mendahului akhirat
Firman Allah subhanahu wa ta’ala,

وَلَلۡأٓخِرَةُ خَيۡرٞ لَّكَ مِنَ ٱلۡأُولَىٰ ٤

“Akhirat itu lebih baik bagimu daripada yang awal (dunia).” (adh-Dhuha: 4)
  • Karena dunia itu rendah, bukan apa-apa apabila dibandingkan dengan akhirat
Hal ini digambarkan dalam hadits yang diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad rahimahullah dari al-Mustaurid ibnu Syaddad radhiallahu ‘anhu bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

لَمَوْضِعُ سَوْطِ أَحدِكُمْ فِي الْجَنَّةِ خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيْهَا

“Tempat cambuk salah seorang dari kalian di surga lebih baik daripada dunia berikut isinya.”
Tempat cambuk, tempat tongkat yang pendek lagi kecil, di surga nanti lebih baik daripada dunia berikut isinya dari awal sampai akhirnya. Itulah nilai dunia (tidak ada apa-apanya). (Syarhu Riyadhish Shalihin, Ibnu Utsaimin, 2/249)
Demikian rendahnya nilai dunia. Tidak sepantasnya dunia menjadi tujuan hidup, target utama, prioritas tertinggi, dan yang dipikirkan siang malam.
Karena itu, Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam memohon pertolongan Sang Khaliq agar mencari harta dan kedudukan tidak menjadi tujuan yang terbesar dalam kehidupan. Yang diminta ialah agar amalan akhirat dan mengejar keutamaannya menjadi tujuan yang utama dan terbesar.
Jangan pula, ya Allah, Engkau jadikan puncak ilmu kami adalah urusan dunia sehingga tidak ada yang kami tahu dan kami pikirkan kecuali urusan dunia. Justru yang kami mohon adalah Engkau jadikan kami memikirkan keadaan akhirat, mempelajari ilmu yang terkait dengan-Mu dan negeri akhirat.

  1. Tidak dikuasai oleh orang-orang kafir dan zalim
Jangan sampai kami dikuasai oleh orang-orang kafir dan zalim; atau jangan jadikan orang zalim sebagai pemimpin kami, karena seorang yang zalim tidak akan menyayangi rakyatnya.
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.
(Nukilan dari Tuhfah al-Ahwazi, kitab ad-Da’wah, bab 80 disertai tambahan yang banyak dari beberapa rujukan)
Ditulis oleh al-Ustadzah Ummu Ishaq al-Atsariyah

[1] Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda tentang kalbu (jantung),

ألآ إِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلآ وَ هِيَ الْقَلْبُ

“Sesungguhnya di dalam tubuh itu adalah segumpal daging. Jika baik daging tersebut, baik pula seluruh tubuh. Sebaliknya jika rusak, rusak pula seluruh tubuh. Ketahuilah, segumpal daging tersebut adalah kalbu. (HR. al-Bukhari dan Muslim, dari sahabat yang mulia an-Nu’man ibnu Basyir radhiallahu ‘anhu)
[2] HR. at-Tirmidzi dalam Sunannya, al-Bazzar dalam Musnadnya, Ibnu Hibban dalam Shahihnya, dari sahabat yang mulia, Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu.
[3] Muttafaqun ‘alaih.
[4] Di antaranya ialah asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah (-ed.)
Buku Pendidikan Tulisan Orang Kafir

Buku Pendidikan Tulisan Orang Kafir

Tentang buku-buku pendidikan dan kesehatan yang ditulis oleh orang kafir, dan tidak menyelisihi syariat kita, apakah boleh kita mengambil faedah dari buku-buku tersebut dalam hal mendidik anak-anak kita dan memerhatikan kesehatan selama tidak menyelisihi syariat yang lurus ini?
Asy-Syaikh Abdullah al-Bukhari hafizhahullah menjawab:
Buku-buku atau artikel-artikel yang ditulis dalam bab ini—tentang pendidikan—ada dua macam. Ada yang bermanfaat, ada yang bermadarat.
Tidak diragukan lagi, yang bermadarat tentu saja dijauhi. Bisa jadi, madaratnya ada pada tulisan, bisa jadi pula pada penulisnya. Maksudnya, penulisnya diketahui memiliki penyimpangan atau kesesatan. Apabila demikian, tentu tidak dirasa aman bahwa dalam tulisannya yang tampak baik dia menyusupkan ungkapan-ungkapan yang membekas, lantas bercokol dalam kalbu seorang mukmin. Akhirnya hal itu menjadi syubhat, kemudian berubah menjadi pemikiran atau akidah. Oleh karena itu, kami katakan bahwa jenis yang ini dijauhi sama sekali.
Jenis yang kedua adalah (tulisan) yang bermanfaat, yaitu yang mengandung kebaikan dan bisa dibaca oleh manusia. Akan tetapi, pertanyaannya adalah hal apa yang ada pada orang kafir dan tidak dimiliki oleh pemeluk kebenaran?
Pertanyaan ini wajib dilontarkan, atau sebagaimana dikatakan: terlontar dengan sendirinya. Kebenaran mana yang mereka miliki dan tidak kita punyai?
Sungguh, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak meninggalkan sebuah solusi dan jalan (melainkan telah beliau jelaskan). Sejak dahulu, para ulama pun telah menyusun berbagai tulisan terkait dengan anak-anak dan tarbiyah mereka. Bahkan, karena agungnya urusan anak, sebagian ulama menulis kitab untuk menyabarkan para orang tua ketika anak mereka tiada karena meninggal atau yang semacamnya.
Ibnul Jauzi rahimahullah menulis kitab Laftul Kabid ‘inda Faqdil Walad. Ibnu Nashiruddin ad-Dimasyqi rahimahullah menulis kitab Bardul Akbad ‘inda Faqdil Aulad. Demikian pula ulama selain mereka berdua.
Apabila pada buku tersebut ada hal-hal yang tidak ada di sisi pemeluk kebenaran, dilihat. Jika yang mereka tulis tidak menyelisihi syariat kita dan pokok-pokoknya, tidak mengapa mengambil faedah darinya. Bahkan, terkadang harus, apabila ada kebutuhan yang mendesak. Hanya saja, untuk menentukan harus atau tidaknya, dikembalikan kepada para ulama. Wallahu a’lam.
(Huququl Aulad ‘ala Aba wal Ummahat, hlm. 53—54)

Posting Komentar

 
Top