(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Al-Atsariyah)

Dalam Tanzil-Nya yang mulia, Allah k berfirman:
“Dan Kami perintahkan kepada manusia (untuk berbakti kepada) kedua orangtuanya. Ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah dan menyapihnya dalam dua tahun maka bersyukurlah kepada-Ku dan kepada kedua orangtuamu dan hanya kepada-Kulah kembalimu.” (Luqman: 14)
Di tempat lain, Dia Yang Maha Suci berfirman:

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu ‘Abdirahman bintu ‘Imran)

Khaulah bintu Hakim bin Umayyah bin Haritsah bin Al-Auqash bin Murrah bin Hilal bin Falij bin Tsa’labah bin Dzakwan bin Imri`il Qais bin Buhtsah bin Sulaim As-Sulamiyyah x, dikenal pula dengan kunyahnya, Ummu Syarik. Ibunya adalah Dha’ifah bintu Al-’Ash bin Umayyah bin ‘Abdi Syams.
Dialah yang turut mengantarkan Saudah bintu Zam’ah dan ‘Aisyah bintu Abi Bakr c ke dalam rumah tangga Rasulullah n, sebagai ummahatul mukminin. Ketika Khadijah bintu Khuwailid x meninggal, Khaulah menemui Rasulullah n yang sedang dirundung duka. “Wahai Rasulullah,” katanya, “Tidakkah engkau ingin menikah lagi?” “Dengan siapa?” “Kalau engkau menghendaki, ada yang gadis. Atau kalau engkau menghendaki, ada yang janda,” jawab Khaulah. “Siapa yang gadis dan siapa yang janda?” “Yang gadis, ‘Aisyah, putri seseorang yang paling engkau cintai. Sedangkan yang janda, Saudah bintu Zam’ah, seorang wanita yang beriman kepadamu dan mengikutimu,” jelas Khaulah. “Pinangkanlah mereka berdua untukku,” utus Rasulullah n.
Khaulah pun mendatangi Ummu Ruman, ibu ‘Aisyah. “Wahai Ummu Ruman, kebaikan dan berkah apa kiranya yang akan Allah k datangkan bagi kalian?” “Apa itu?” tanya Ummu Ruman. “Rasulullah n meminang ‘Aisyah,” jawab Khaulah.
“Tunggu sebentar! Sebentar lagi Abu Bakr datang,” kata Ummu Ruman.
Tak lama, Abu Bakr pun datang. Khaulah pun menyampaikan maksudnya kepada Abu Bakr. “Apakah ‘Aisyah pantas menikah dengan beliau, sementara ‘Aisyah adalah anak saudaranya?” tanya Abu Bakr. Ketika Khaulah menyampaikan pertanyaan ini kepada Rasulullah n, beliau pun menjawab, “Aku saudaranya dan dia saudaraku, dan putrinya boleh menikah denganku.”
“Sesungguhnya Al-Muth’im bin ‘Adi pernah meminang ‘Aisyah untuk anaknya. Sungguh, aku tidak bisa menyelisihi janji,” kata Ummu Ruman pada Khaulah. Abu Bakr pun segera menemui Al-Muth’im. “Bagaimana pandanganmu tentang urusan anak gadis ini?” tanya Abu Bakr. Al-Muth’im memandang istrinya sambil bertanya, “Apa yang akan kau katakan?” Istri Al-Muth’im memandang Abu Bakr. “Sepertinya kalau kami nikahkan anak kami dengan anak perempuanmu, engkau akan memasukkan anak kami dalam agamamu,” kata istri Al-Muth’im. Abu Bakr mengalihkan pandangan pada Al-Muth’im, “Kau sendiri, apa yang hendak kau katakan?” “Dia telah mengatakan apa yang sudah kau dengar tadi,” jawab Al-Muth’im.
Abu Bakr segera beranjak pergi. Sekarang, tak ada janji apa pun yang harus dia penuhi dengan Al-Muth’im. “Katakan pada Rasulullah, dia bisa datang,” kata Abu Bakr pada Khaulah. Rasulullah n pun datang dan menikah dengan ‘Aisyah.
Khaulah bintu Hakim, salah seorang di antara para shahabiyah yang pernah menghibahkan dirinya kepada Rasulullah n, namun kemudian dinikahi oleh seorang shahabat, ‘Utsman bin Mazh’un z.
Dalam perjalanan rumah tangganya dengan ‘Utsman bin Mazh’un z, ada satu peristiwa yang memberikan banyak faedah bagi kaum muslimin. Suatu hari, Khaulah x mendatangi ‘Aisyah x dengan penampilan yang kusut dan jelek. ‘Aisyah merasa heran melihatnya, “Mengapa keadaanmu seperti itu?” “Suamiku selalu menegakkan shalat sepanjang malam dan selalu berpuasa di siang hari,” jawab Khaulah menjelaskan keadaannya. Ketika Rasulullah n datang, ‘Aisyah menceritakan keadaan Khaulah kepada beliau. Rasulullah n pun menemui ‘Utsman seraya menasihati, “Wahai ‘Utsman, sesungguhnya rahbaniyyah1 itu tidak ditetapkan bagi kita. Pada diriku ini ada contoh yang baik untukmu. Demi Allah, aku ini orang yang paling takut dan paling menjaga batasan-batasan Allah k.”
Dia pernah meriwayatkan ilmu dari Rasulullah n. Banyak yang mengambil ilmu darinya. Di antaranya Sa’d bin Abi Waqqash z tentang hadits ta’awwudz (meminta perlindungan kepada Allah k) dengan kalimat-kalimat Allah l yang sempurna ketika singgah di suatu tempat dalam perjalanan. Juga Sa’id ibnul Musayyab, Busr bin Sa’id, dan ‘Urwah bin Az-Zubair bin Al-Awwam.
Khaulah bintu Hakim x, seorang wanita shalihah dan penuh keutamaan. Semoga Allah l meridhainya….
Wallahu ta’ala a’lamu bish-shawab.

Sumber Bacaan:
• Al-Ishabah, karya Al-Hafizh Ibnu Hajar (8/116-117)
• Al-Isti’ab, karya Al-Imam Ibnu ‘Abdil Barr (2/514-515)
• Ath-Thabaqatul Kubra, karya Al-Imam Ibnu Sa’d (10/152)
• Siyar A’lamin Nubala’, karya Al-Imam Adz-Dzahabi (1/157-158, 2/149-150)

---

1 Rahbaniyyah adalah cara hidup kependetaan yang berasal dari Nasrani, dengan menjauhi kesibukan dunia, meninggalkan segala kesenangan dunia, merasa tidak butuh terhadap dunia, menjauhkan diri dari istri dan keluarganya. Sampai-sampai di antara mereka ada yang mengebiri dirinya, memasang rantai di lehernya, maupun bentuk-bentuk penyiksaan diri lainnya.

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu ‘Abdirrahman bintu ‘Imran)
Seorang anak kecil nampak asyik menyimak adegan demi adegan film kartun kesukaannya. Adzan maghrib yang berkumandang pun tak membuatnya beranjak dari depan layar kaca. Sementara orangtuanya pun merasa ‘tak berkeberatan’ dengan itu semua. Bahkan terkadang ikut nimbrung menikmati hiburan anaknya.

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Al-Atsariyyah)

Terpisahnya jarak antara suami dengan istrinya adalah hal lumrah. Terlebih karena didesak oleh kebutuhan dan situasi yang syar’i. Namun demikian seyogianya suami tidak meninggalkan istrinya untuk waktu yang sangat lama. Sebaliknya juga, dibutuhkan kesabaran seorang istri manakala situasi menuntut yang demikian.

الْحَمْدُ لِلهِ ذِي الفَضْلِ وَالإِحْسَانِ، جَعَلَ إِقَامَةَ الصَّلاَةِ مِنْ أَعْظَمِ صِفَاتِ أَهْلِ الإِيْمَانِ، وَأشْهَدُ أَنْ لاَ إلَهَ إلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ شَهَادَةً تُنْجِيْ مَنْ قَالَهَا وَعَمِلَ بِهَا مِنَ النِّيْرَانِ، وَتُوْجِبُ لَهُ دُخُوْلَ الجَنَانِ، وَأَشْهَدُ أنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ الْمُؤَيَّدُ بِالمُعْجِزَاتِ وَالبُرْهَانِ، صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَأصْحَابِهِ وَالَّذِيْنَ اتَّبَعُوْهُمْ بِإِحْسَانٍ، وَسَلَّمَ تَسْلِيْمً كَثِيْرًا؛
أَمّا بَعْدُ: أَيُّهَا النَّاسُ، اتَّقُوْا اللهَ تَعَالَى وَاعْلَمُوْا أَنَّ اللهَ سُبْحَانَ وَتَعَالَى أَمَرَ بِإِقَامَةِ الصَّلاَةِ
Ma’asyiral muslimin rahimakumullah,
Segala puji kita panjatkan kehadirat Allah l, Rabb yang menciptakan dan menguasai serta mengatur seluruh alam semesta. Kita senantiasa memuji-Nya dalam keadaan apapun dan di manapun kita berada. Dialah satu-satunya yang berhak untuk diibadahi dan tidak ada sesembahan selain-Nya. Shalawat dan salam semoga senantiasa tercurah kepada Rasulullah n, keluarganya, para sahabatnya, dan seluruh kaum muslimin yang senantiasa berjalan di atas petunjuknya.

Saudara-saudaraku kaum muslimin rahimakumullah,
Shalat lima waktu adalah perintah Allah l yang paling besar setelah kewajiban bertauhid kepada-Nya. Bahkan Allah l memerintahkan kepada hamba-hamba-Nya untuk menegakkannya. Hal ini mengandung pengertian lebih dari sekadar menjalankannya. Menegakkan shalat sebagaimana diterangkan oleh para ulama adalah menjalankannya sebagaimana diperintahkan Allah l yaitu secara berjamaah di masjid bagi kaum laki-laki dengan memenuhi syarat-syarat, rukun-rukun, serta kewajiban-kewajibannya. Dan akan lebih sempurna apabila dengan menjalankan sunnah-sunnahnya.

Hadirin jamaah shalat jum’at rahimakumullah,
Berdasarkan petunjuk dari Al-Qur`an dan hadits Nabi n, para ulama menyebutkan bahwa syarat sahnya shalat ada 9 (sembilan). Syarat-syarat ini harus dipenuhi ketika seseorang hendak mulai mengerjakan hingga dia menyelesaikan shalatnya. Kesembilan syarat tersebut adalah: Islam, berakal, tamyiz, suci dari hadats, suci dari najis, menutup aurat, telah masuk waktunya, menghadap kiblat dan niat. Berdasarkan syarat pertama, yaitu Islam, maka tidak sah dan tidak diterima shalat seseorang apabila dia mengerjakannya dalam keadaan dirinya masih kafir. Bahkan ibadah apapun yang dia lakukan tidak akan diterima oleh Allah l selama dia melakukannya dalam keadaan kafir. Oleh karena itu, wajib bagi kaum muslimin untuk mengetahui agamanya dengan benar serta menjaga dirinya dari melakukan perbuatan-perbuatan yang bisa mengeluarkannya dari agamanya. Karena bisa jadi seseorang merasa dirinya muslim, namun sesungguhnya dia telah keluar dari agamanya karena terjatuh pada perbuatan syirik atau pembatal Islam lainnya. Sehingga dirinya menyangka akan mendapatkan balasan kebaikan dari Allah l, namun ternyata dia tidak bakal mendapatkannya. Sebagaimana disebutkan dalam firman Allah l tentang keadaan orang-orang kafir:
“Dan orang-orang kafir amal-amal mereka adalah laksana fatamorgana di tanah yang datar. Orang yang dahaga menyangkanya (ada) air, namun ketika mendatanginya dia tidak mendapati air sedikitpun.” (An-Nur: 39)

Hadirin yang mudah-mudahan senantiasa dirahmati Allah l,
Adapun syarat sahnya shalat yang kedua yaitu berakal, menunjukkan bahwasanya seseorang apabila dia mengerjakannya dalam keadaan gila maka shalatnya tidak sah. Begitu pula orang yang mabuk, tidur, dan semisalnya. Hal ini karena mereka tidak menyadari apa yang dilakukannya. Hanya saja orang yang meninggalkan shalat karena gila atau karena tertidur tidak dicatat sebagai orang yang berbuat dosa, sebagaimana disebutkan oleh Nabi n dalam sabdanya:
رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلاَثَةٍ: النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَالْمَجْنُوْنِ حَتَّى يَفِيْقَ، وَالصَّغِيْرِ حَتَّى يَبْلُغََ
“Diangkat pena dari tiga orang, (yaitu): orang yang tertidur sampai dia bangun, orang yang gila sampai dia sadar dan anak kecil sampai dia baligh.” (HR. Ahmad dan lainnya disahihkan Al-Albani t dalam Al-Irwa`)
Akan tetapi orang yang meninggalkannya karena sebab tertidur, setelah dia bangun maka dia wajib mengerjakan shalat-shalat yang ditinggalkannya. Hal ini disebutkan oleh sabda Nabi n:
مَنْ نَسِيَ صَلاَةً أَوْ نَامَ عَنْهَا فَكَفَّارَتُهَا أَنْ يُصَلِّيَهَا إِذَا ذَكَرَهَا
“Barangsiapa yang lupa (dari mengerjakan) shalat atau dia tertidur dari shalat (sehingga meninggalkannya), maka kewajibannya adalah mengerjakannya ketika dia ingat.” (HR. Muslim)

Saudara-saudaraku, kaum muslimin rahimakumullah,
Adapun syarat yang ketiga adalah tamyiz, yaitu telah berusia 7 (tujuh) tahun atau lebih. Hal ini sebagaimana sabda Nabi n:
مُرُا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ لِسَبْعٍ وَاضْرِبُوْهُمْ عَلَيْهَا لِعَشْرٍ وَفَرِّقُوْا بَيْنَهُمْ فِيْ الْمَضَاجِعِ
“Perintahkan anak-anak kalian untuk shalat ketika telah mencapai umur tujuh tahun dan pukullah mereka apabila tidak mau shalat ketika sudah berumur sepuluh tahun, serta pisahkan mereka (pada usia tersebut) dari tempat tidurnya.” (HR. Ahmad dan lainnya disahihkan Al-Albani t dalam Al-Irwa`)
Hadits ini menunjukkan bahwa apabila seorang anak mengerjakan shalat ketika usianya telah mencapai tujuh tahun maka shalatnya sah, meskipun belum ada kewajiban atasnya untuk menjalankannya. Adapun anak yang belum berumur tujuh tahun maka belum diperintahkan untuk shalat. Sehingga tidak semestinya bagi anak yang usianya belum mencapai tujuh tahun untuk ditempatkan di shaf bersama-sama orang-orang dewasa yang telah memenuhi syarat ketika menjalankan shalat. Karena dia tidak dianggap orang yang sedang shalat sehingga keberadaannya di dalam shaf secara tidak langsung bisa memutus shaf. Wallahu a’lam bish-shawab.

Hadirin, jamaah shalat jum’at rahimakumullah
Syarat yang keempat adalah bersuci dari hadats, baik berupa hadats besar yaitu dengan mandi ataupun hadats kecil yaitu dengan berwudhu. Akan tetapi dalam keadaan tertentu seseorang diberi kemudahan untuk bertayammum sebagai pengganti dari berwudhu ataupun mandi. Yaitu apabila seorang dalam keadaan tidak mendapatkan air, atau ada air namun dikhawatirkan akan menyebabkan bertambah parahnya sakit yang dideritanya atau memperlambat kesembuhannya. Allah l berfirman:
“Dan jika kamu sakit atau dalam perjalanan atau kembali dari tempat buang air atau menyentuh perempuan (maksudnya melakukan jima’), lalu kamu tidak memperoleh air, maka bertayammumlah dengan tanah yang baik (bersih); usaplah wajah dan tanganmu dengan tanah itu. Allah tidak hendak menyulitkan kamu, tetapi Dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu, supaya kamu bersyukur.” (Al-Ma`idah:6)

Hadirin rahimakumullah,
Adapun syarat sahnya shalat yang kelima adalah suci dari najis, baik yang mengenai badannya, pakaian atau tempat yang digunakan untuk shalat. Namun jika baru ingat atau mengetahui adanya najis setelah selesai dari shalat, maka shalatnya sah. Hal ini sebagaimana tersebut di dalam hadits yang menyebutkan bahwa Nabi n ketika diberitahu oleh malaikat Jibril di tengah-tengah shalatnya bahwa pada sandal yang dipakai oleh beliau n ada najisnya, maka beliau n melemparkan sandalnya dan melanjutkan shalatnya tanpa mengulangi shalatnya dari awal.

Hadirin yang mudah-mudahan senantiasa dirahmati Allah l,
Syarat yang keenam dari syarat sahnya shalat adalah menutup aurat. Allah l berfirman:
“Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah ketika (menuju) masjid (untuk menjalankan shalat).” (Al-A’raf: 31)
Ayat ini memerintahkan kepada kita untuk tidak sekadar menutup aurat, namun memerintahkan kita untuk berpenampilan yang baik ketika hendak menjalankan shalat. Maka sudah semestinya bagi kita untuk berpakaian yang bersih dan rapi ketika hendak mengerjakannya. Bukankah seseorang juga malu untuk memakai pakaian yang kotor dan bau ketika ingin menghadap pimpinannya? Maka semestinya seseorang lebih malu untuk berpenampilan seenaknya ketika hendak berhubungan dengan Allah l melalui shalat. Begitu pula seseorang semestinya memerhatikan aturan syariat dalam berpakaian baik di luar shalat maupun ketika shalat. Seperti tidak menggunakan pakaian yang menyerupai model pakaian orang kafir, baik pakaian yang sangat ketat maupun sangat tipis. Begitupula tidak mengenakan pakaian yang terdapat gambar makhluk yang bernyawa, serta tidak memakai pakaian yang menutup bagian mata kakinya (bagi laki-laki, ed.) dan yang lainnya.

Hadirin yang mudah-mudahan senantiasa dirahmati Allah l,
Syarat sahnya shalat yang ketujuh adalah telah masuk waktu shalat, sebagaimana tersebut dalam firman Allah l:
“Sesungguhnya shalat itu telah diwajibkan pada waktu yang telah ditentukan atas orang-orang yang beriman.” (An-Nisa`: 103)
Sehingga tidaklah benar apa yang dilakukan oleh sebagian orang yang menunda-nunda waktu shalat sampai keluar waktunya dengan alasan dalam perjalanan atau karena sakit. Bahkan semestinya mereka menjalankannya pada waktu yang telah ditetapkan atau menjamak shalat-shalat yang bisa dijamak. Adapun menjalankan shalat yang diwajibkan pada malam hari dengan dilakukan di siang hari dan sebaliknya, atau menjalankan shalat fajar setelah terbitnya matahari, maka ini adalah perbuatan yang melanggar syariat Allah l. Wallahu a’lam bish-shawab.
Khutbah Kedua
الْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ، أَمَرَ بِالْـمُحَافَظَةِ عَلىَ الصَّلاَةِ إِلَى الْمَمَاتِ، وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إلَهَ إلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ فِيْ رُبُوْبِيَّتِهِ وإِلَهِيَّتِهِ وَمَا لَهُ مِنَ اْلأَسْماءِ وَالصِّفَاتِ، وَأَشْهَدُ أنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ ورَسُوْلُهُ الْـمُؤَيَّدُ بِالمُعْجِزَاتِ، صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ ذَوِيْ الْمَنَاقِبِ العَظِيْمَةِ وَالْكَرَامَاتِ، وَسَلَّمَ تَسْلِيْمً كَثِيْرًا، أَمّا بَعْدُ: أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوْا اللهَ تَعَالَى فَإِنَّ تَقْوَاهُ سَبَبٌ لِنَيْلِ العِلْمِ النَّافِعِ
Ma’asyiral muslimin rahimakumullah,
Marilah kita senantiasa berusaha untuk mempelajari agama Islam dan mengamalkannya. Karena dengan itu Allah l akan mengaruniakan kepada kita ilmu yang bermanfaat. Sebagaimana tersebut dalam firman-Nya:
“Dan bertakwalah kepada Allah, maka Allah akan mengaruniakan ilmu kepada kalian, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Al-Baqarah: 282)

Jamaah jum’at rahimakumullah,
Masih berkaitan dengan syarat-syarat sahnya shalat, syarat yang kedelapan adalah menghadap kiblat. Sebagaimana disebutkan dalam firman Allah l:
“Hadapkanlah wajahmu ke arah Masjidil Haram. Dan di mana saja kamu berada, hadapkanlah wajahmu ke arahnya.” (Al-Baqarah:144)
Berkaitan dengan syarat ini, maka seseorang yang tidak berusaha mencari tahu arah kiblat dalam keadaan dia tidak tahu arah, kemudian setelah shalat dia baru tahu bahwa shalatnya tidak menghadap kiblat, maka shalatnya tidak sah. Syarat ini juga tetap berlaku meskipun orang yang menjalankannya dalam keadaan sakit. Sehingga wajib bagi orang yang sakit untuk menghadap kiblat meskipun dia shalat dalam keadaan berbaring miring, baik di atas sisi kanannya maupun sisi kirinya. Apabila shalatnya sambil berbaring di atas punggungnya maka dia menjadikan kakinya ke arah kiblat. Kecuali kalau tidak memungkinkan untuk melakukan itu semua, maka tidak mengapa baginya untuk shalat wajib ke arah mana yang dia mampu untuk melakukannya.

Hadirin rahimakumullah,
Adapun syarat yang kesembilan adalah niat, yaitu keinginan yang kuat untuk melakukan shalat tertentu dalam rangka beribadah kepada Allah l. Namun niat tempatnya di hati. Sehingga ketika seseorang telah bewudhu kemudian masuk shaf bersama-sama orang yang shalat berarti telah melekat niat pada dirinya meskipun tidak dia ucapkan. Bahkan para ulama menyebutkan bahwa mengucapkan niat dengan mengatakan nawaitu ushalli dan seterusnya baik dengan lisannya maupun di dalam hatinya adalah bid’ah. Sehingga sudah semestinya kita tidak melakukannya, karena hal ini tidak sesuai dengan tuntunan Rasulullah n. Begitu pula wajib bagi kita untuk hati-hati dari penyakit was-was atau keraguan yang sering dimunculkan oleh setan. Sehingga terkadang ada orang yang bertakbir berkali-kali karena setan membisikkan kepadanya bahwa niatnya belum muncul dengan benar, atau ucapan takbirnya kurang benar.
Mudah-mudahan Allah l menjadikan kita sebagai orang-orang yang bisa menegakkan shalat. Sehingga kita tidak tergolong orang-orang yang shalat namun dikatakan sebagai orang yang celaka. Sebagaimana seseorang yang secara lahiriah mengerjakan gerakan-gerakan shalat namun di hadapan Allah l tidak dihukumi sebagai orang yang sedang shalat, karena dia mengakhirkan waktu shalatnya. Allah l berfirman:
“Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang shalat, (yaitu) orang-orang yang lalai dari shalatnya.” (Al-Ma’un:4-5)
اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى عَبْدِكَ وَرَسُوْلِكَ مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِيْنَ وَارْضَ اللَّهُمَّ عَنِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ أَبِيْ بَكْرٍ وَعُمَرَ وَعُثْمَانَ وَعَلِيٍّ، وَعَنْ جَمِيْعِ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِيْنَ لَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلىَ يَوْمَ الدِّيْنِ. اللَّهُمَّ أَعِزَّ اْلإِسْلاَمَ وَالْمُسْلِمِيْنَ وَأَذِلَّ الشِّرْكَ وَالْمُشْرِكِيْنَ، وَدَمِّرْ أَعْدَاءَ الدِّينِ. اللَّهُمَّ أَصْلِحْ أَحْوَالَ الْمُسْلِمينَ فِي كُلِّ مَكانٍ، رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي اْلآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِنَ وَالْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ

Bagaimana membantah orang-orang yang mengatakan: Bahwa Allah l di mana-mana? Maha Tinggi Allah dari hal itu. Dan apa hukum orang yang mengatakannya?
Jawaban:
Ahlus Sunnah wal Jamaah berkeyakinan bahwa Allah l berada di atas Arsy (singgasana)-Nya. Tidak di dalam alam, bahkan terpisah darinya. Dan Dia mengetahui serta melihat segala sesuatu. Tiada yang tersembunyi baginya sesuatupun baik di bumi maupun di langit. Allah l berfirman:
“Sesungguhnya Rabb kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu Dia ber-istiwa` (berada/naik) di atas ‘Arsy. Dia menutupkan malam kepada siang yang mengikutinya dengan cepat, dan (diciptakan-Nya pula) matahari, bulan dan bintang-bintang (masing-masing) tunduk kepada perintah-Nya. Ingatlah, menciptakan dan memerintah hanyalah hak Allah. Maha Suci Allah, Rabb semesta alam.” (Al-A’raf: 54)
“(Yaitu) Rabb Yang Maha Pemurah, Yang ber-istiwa` di atas ‘Arsy.” (Thaha: 5)
“Yang menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya dalam enam masa, kemudian Dia ber-istiwa` di atas ‘Arsy, (Dialah) Yang Maha Pemurah, maka tanyakanlah (tentang Allah) kepada yang lebih mengetahui (Muhammad) tentang Dia.” (Al-Furqan: 59)
“Allah-lah yang menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya dalam enam masa, kemudian Dia ber-istiwa` di atas ‘Arsy. Tidak ada bagi kamu selain daripada-Nya seorang penolongpun dan tidak (pula) seorang pemberi syafaat. Maka apakah kamu tidak memerhatikan?” (As-Sajdah: 4)
“Dan Dia-lah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, dan adalah ‘Arsy-Nya di atas air.” (Hud: 7)
Di antara yang menunjukkan ketinggian Allah di atas makhluk-Nya adalah turunnya Al-Qur`an dari-Nya. Dan tidaklah dikatakan turun kecuali dari atas ke bawah. Allah l berfirman:
“Dan Kami telah turunkan kepadamu Al-Qur`an dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, yaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan batu ujian terhadap kitab-kitab yang lain itu.” (Al-Ma`idah: 48)
“Haa Miim. Diturunkan Kitab ini (Al-Qur`an) dari Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.” (Ghafir: 1-2)
“Haa Miim. Diturunkan dari Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.” (Fushshilat: 1-2)
Dan ayat-ayat yang lain yang menunjukkan ketinggian Allah l di atas makhluk-Nya.
Dalam hadits Mu’awiyah bin Al-Hakam As-Sulami z, ia mengatakan: “Aku memiliki seorang budak wanita yang menggembalakan kambingku di daerah Uhud dan Al-Jawwaniyyah. Pada suatu hari, aku melihat ternyata seekor serigala telah membawa seekor kambing yang digembalanya. Aku adalah seorang manusia dari bani Adam, yang bisa marah sebagaimana orang-orang marah, hingga aku menamparnya satu kali. Maka aku datang kepada Rasulullah n, lantas beliau menilainya sebagai suatu perkara besar atasku. Sehingga aku katakan: ‘Tidakkah kubebaskan saja dia?’ Beliau menjawab: ‘Bawa dia kemari.’ Akupun membawanya kepada beliau. Beliaupun mengatakan kepadanya: ‘Di manakah Allah?’, ‘Di atas langit,’ jawabnya. ‘Siapakah aku?’ tanya Rasulullah. ‘Engkau adalah Rasulullah,’ jawabnya. Lantas beliau mengatakan: ‘Bebaskan dia, sesungguhnya dia adalah wanita mukminah.’ Diriwayatkan oleh Muslim, Abu Dawud, An-Nasa`i, dan yang lain.
Dalam Shahih Al-Bukhari dan Muslim dari Abu Sa’id Al-Khudri z, ia mengatakan: Rasulullah n bersabda:
أَلَا تَأْمَنُونِي وَأَنَا أَمِينُ مَنْ فِي السَّمَاءِ يَأْتِينِي خَبَرُ السَّمَاءِ صَبَاحًا وَمَسَاءً
“Tidakkah kalian percaya kepadaku, sementara aku adalah kepercayaan Yang di atas langit? Datang kepadaku berita langit pagi dan petang hari.”
Kedua: Barangsiapa meyakini bahwa Allah l berada di mana-mana maka dia tergolong aliran Hululiyyah (yang meyakini bahwa Allah l bersatu dengan makhluk-Nya, red.). Orang seperti itu dibantah dengan dalil-dalil yang telah lalu, yang menunjukkan bahwa Allah berada pada ketinggian dan berada di atas Arsy-Nya, terpisah dari makhluk-Nya. Kalau dia tunduk kepada apa yang telah ditunjukkan oleh Al-Qur`an dan As-Sunnah serta ijma (kesepakatan) (maka itu yang seharusnya, red.). Kalau tidak tunduk maka dia kafir, murtad dari agama Islam.
Adapun firman Allah l:
“Dan dia bersama kalian di manapun kalian berada.” (Al-Hadid: 4) Maknanya menurut Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah bahwa Allah l bersama mereka dengan ilmu-Nya, Dia mengetahui keadaan mereka.
Adapun firman Allah l:
”Dan Dialah Allah (Yang disembah), baik di langit maupun di bumi; Dia mengetahui apa yang kamu rahasiakan dan apa yang kamu lahirkan dan mengetahui (pula) apa yang kamu usahakan.” (Al-An’am: 3)
Maka maknanya bahwa Allah l adalah Dzat yang diibadahi penghuni langit dan bumi.
Adapun firman Allah l:
”Dan Dia-lah Ilah (Yang disembah) di langit dan Ilah (Yang disembah) di bumi dan Dia-lah Yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui.” (Az-Zukhruf: 84)
Maknanya bahwa Allah l adalah sesembahan penduduk langit dan penduduk bumi, tiada yang diibadahi dengan benar selain Dia. Demikianlah penggabungan antara ayat-ayat dan hadits-hadits yang datang dalam masalah ini menurut pemeluk kebenaran.
Wa billahi taufiq washallahu ‘ala nabiyyina Muhammad, wa alihi wa shahbihi wa sallam.

Ditandatangani oleh:
Ketua: Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz
Anggota: Abdurrazzaq Afifi, Abdullah Ghudayyan, dan Abdullah bin Qu’ud
(Fatawa Al-Lajnah Ad-Da`imah, 3/218)

(ditulis oleh: Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah)

Ketika kita mendapatkan sebuah hasil yang baik, kadang terlintas dalam benak kita bahwa itu memang sudah semestinya dan adalah hak kita mendapatkannya karena kita telah membuat perencanaan, pengorganisasian, lalu bekerja keras melakukannya. Benarkah seperti itu?
Sebab tidak datangnya pertolongan, hidayah, atau nikmat yang sempurna adalah karena seseorang sebagai media bertempatnya pertolongan tersebut memang tidak pantas mendapatkan pertolongan dan nikmat. Di mana seandainya nikmat mendatanginya ia akan mengatakan: “Ini memang hakku, aku mendapatkannya karena aku memang pantas dan aku memang berhak.” Seperti Allah l ceritakan:

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar, ZA)

Di antara Al-Asma`ul Husna adalah Al-Jamil (اَلْجَمِيْلُ ) Yang Maha Indah. Nama Allah Al-Jamil ini terdapat dalam hadits Nabi n:
لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ. قاَلَ رَجُلٌ: إِنَّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنًا وَنَعْلُهُ حَسَنَةً. قَالَ: إِنَّ اللهَ جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ، الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ
“Tidak akan masuk surga siapa saja yang dalam kalbunya ada (walaupun) seberat semut kecil dari kesombongan.” Maka seseorang mengatakan: ‘Bahwa ada seseorang suka bila baju dan sandalnya bagus.” Nabi menjawab: “Sesungguhnya Allah Maha Indah dan mencintai keindahan, kesombongan itu adalah menolak kebenaran dan merendahkan manusia.” (Shahih, HR. Muslim, Kitab Al-Iman Bab Tahrimul Kibir wa Bayanuhu, dari Abdullah bin Mas’ud z)
Ibnul Qayyim mengatakan pada beberapa bait syairnya:
Dan Dia Maha Indah sebenar-benarnya, bagaimana tidak!
Padahal seluruh keindahan alam adalah
Sebagian dari pengaruh keindahan-Nya
Maka Rabbnya lebih utama dan lebih pantas, menurut yang berpengetahuan
Keindahan-Nya pada dzat, sifat, perbuatan serta nama-Nya, dengan bukti!
Tiada sesuatupun yang menyerupai dzat dan sifat-Nya
Maha Suci Dia dari kedustaan sang pendusta

Asy-Syaikh Muhammad Khalil Harras menerangkan:
“Adapun Nama Al-Jamil maka itu adalah nama-Nya yang berasal dari kata Al-Jamaal yang berarti keindahan yang banyak. Sifat keindahan yang tetap bagi Allah l adalah keindahan yang mutlak, yang benar-benar keindahan. Karena sesungguhnya keindahan wujud ini dengan beraneka warna dan ragamnya adalah sebagian buah keindahan-Nya. Sehingga Allah l lebih utama tentunya dalam memiliki sifat keindahan dari segala sesuatu yang indah. Karena Pemberi keindahan kepada alam ini pasti berada pada puncak sifat keindahan. Dialah Yang Maha Indah pada Dzat-Nya, nama-Nya, sifat-Nya, dan perbuatan-Nya.
Keindahan Dzat-Nya, merupakan sesuatu yang tidak mungkin bagi hamba untuk mengungkapkannya sedikitpun atau menjangkau sebagian hakikatnya. Namun cukup bagimu bahwa penghuni surga dengan segala kenikmatan abadi yang mereka ada padanya dan keanekaragaman kelezatan serta kebahagiaan yang tidak terkira. Bila mereka melihat Rabb mereka dan menikmati keindahan-Nya, mereka lupa dengan segala apa yang mereka berada padanya. Kenikmatan yang mereka ada padanya terasa lenyap. Mereka berharap seandainya mereka terus berada pada keadaan ini. Dan tiada sesuatu yang lebih mereka sukai daripada larut dalam menyaksikan keindahan ini. Mereka juga memperoleh keindahan dari keindahan Allah l yang menambah keindahan mereka. Mereka tinggal dalam kerinduan yang abadi untuk melihat-Nya sehingga mereka berbahagia dengan hari al-mazid (ditambahnya nikmat dengan melihat Allah l) dengan kebahagiaan yang hampir-hampir kalbu mereka terbang karenanya.
Adapun keindahan nama-nama Allah l, maka seluruh nama Allah l adalah sangat indah. Bahkan merupakan sebaik-baik dan seindah-indah nama secara mutlak. Seluruh nama-Nya menunjukkan kesempurnaan pujian-Nya, keagungan-Nya, keindahan-Nya, serta kebesaran-Nya. Tidak ada padanya yang tidak baik dan tidak indah, selama-lamanya.
Adapun keindahan sifat, maka seluruh sifat-Nya adalah sifat-sifat kesempurnaan dan keagungan, sifat-sifat sanjungan dan pujian. Bahkan merupakan seluas-luasnya sifat dan paling sempurna pengaruh dan kaitannya. Lebih-lebih sifat kasih sayang, kebaikan, kemurahan, kedermawanan, dan pemberian nikmat.
Adapun keindahan perbuatan, maka perbuatan Allah l berkisar antara perbuatan baik yang terpuji dan tersyukuri. Dan perbuatan adil-Nya yang terpuji karena sesuai dengan hikmah dan pujian. Tiada kesia-siaan dalam perbuatannya, tiada kebodohan, kecurangan atau kedzaliman. Bahkan seluruhnya baik, kasih sayang, lurus, berpetunjuk, adil dan hikmah. Allah l berfirman (menceritakan ucapan Hud):
“Sesungguhnya aku bertawakal kepada Allah Rabbku dan Rabbmu. Tidak ada suatu binatang melatapun melainkan Dia-lah yang memegang ubun-ubunnya. Sesungguhnya Rabbku di atas jalan yang lurus.” (Hud: 56)
Dan hal itu karena kesempurnaan perbuatan-Nya mengikuti kesempurnaan dzat dan sifat-Nya. Karena perbuatan adalah buah dari sifat. Sedangkan sifat-Nya sebagaimana kami katakan adalah sifat yang paling sempurna. Maka tidak diragukan bahwa perbuatannya adalah perbuatan yang paling sempurna.

Buah Mengimani Nama Allah Al-Jamil
Asy-Syaikh As-Sa’di t mengatakan: “Ibadah yang muncul dengan nama Al-Jamil adalah tumbuhnya rasa cinta dan penghambaan kepada-Nya. Seorang hamba juga akan memberikan untuk-Nya kecintaannya yang murni. Sehingga kalbunya akan senantiasa bertasbih dalam taman-taman ilmu tentang-Nya serta medan keindahan-Nya. Ia akan berbahagia dengan apa yang dia dapatkan berupa buah keindahan dan kesempurnaan-Nya, karena sesungguhnya Allah Maha Agung dan Mulia.”

Sumber Bacaan:
Syarh Nuniyyah Ibnul Qayyim karya Al-Harras
Shifatullah Al-Waridah fil Kitab was Sunnah karya Alwi As-Saqqaf
Syarh Asma`ullahi Al-Husna karya Sa’id Al-Qahthani

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Harits)

Turunnya Azab
Sedikit demi sedikit mulai bertambah mereka yang ikut menangkap ikan tersebut. Sementara orang-orang yang menasihati terus berulang-ulang mengingatkan mereka. Bahkan mengancam: “Kamu masih juga melakukannya, wahai musuh-musuh Allah. Demi Allah, kami tidak akan bertetangga lagi dengan kalian dalam satu desa.” Akhirnya mereka membagi desa itu dengan sebuah tembok.
Tatkala mereka tidak mau memerhatikan nasihat orang-orang yang melarang perbuatan buruk tersebut, bahkan terus menerus tenggelam dalam penyelewengan dan pelanggaran:

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Ishaq Musilm Al-Atsari)

Awal dan Akhir Waktu Shalat Maghrib
Awal waktu maghrib adalah ketika matahari tenggelam. Yang teranggap dalam tenggelamnya matahari adalah hilangnya bulatannya, dan ini jelas sekali di daerah gurun. Adapun di tempat yang memiliki bangunan dan di puncak-puncak gunung, yang teranggap adalah tidak terlihat sedikitpun cahaya matahari di atas ujung dinding dan puncak-puncak gunung serta telah datang gelap dari arah timur. Adapun akhir waktu maghrib adalah saat hilangnya syafaq.1 (Al-Majmu’ 3/33, Asy-Syarhul Kabir lil Rafi’i 1/370, Raudhatu Ath-Thalibin 1/208).
Hal ini ditunjukkan dalam hadits Abdullah bin ‘Amr ibnul ‘Ash c:
وَوَقْتُ صَلاَةِ الْمَغْرِبِ إِذَا غَابَتِ الشَّمْسُ مَا لَمْ يَسْقُطِ الشَّفَقُ
“Waktu shalat maghrib adalah bila matahari telah tenggelam selama belum jatuh/hilang syafaq.” (HR. Muslim no. 1388)
Demikian pula dalam hadits Abu Hurairah z:
وَإِنَّ أَوَّلَ وَقْتِ الْمَغْرِبِ حِيْنَ تَغْرُبُ الشَّمْسُ وَإِنَّ آخِرَ وَقْتِهَا حِيْنَ يَغِيْبُ الْأُفُقُ
“Awal waktu shalat maghrib adalah ketika matahari tenggelam dan akhir waktunya ketika tenggelam ufuk.” (HR. At-Tirmidzi no. 151 dan selainnya. Al-Imam Al-Albani berkata: “Sanadnya shahih menurut syarat Al-Bukhari dan Muslim”, Ats-Tsamarul Mustathab 1/56 dan Ash-Shahihah no. 1696)
Salamah ibnul Akwa’ z berkata:
أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ n كَانَ يُصَلِّي الْمَغْرِبَ إِذَا غَرَبَتِ الشَّمْسُ وَتَوَارَتْ بِالْحِجَابِ
“Rasulullah n mengerjakan shalat maghrib ketika matahari tenggelam dan tersembunyi/tertutup dari pandangan.” (HR. Al-Bukhari no. 561 dan Muslim no. 1438)
Dalam permasalahan awal waktu ini terjadi kesepakatan di kalangan ulama. Namun untuk akhir waktu maghrib, ada perbedaan pendapat.
Sebagian ahlul ilmi berpendapat bahwa maghrib hanya memiliki satu waktu, dengan dalil hadits Jibril yang mengimami Rasulullah n dalam dua hari. Dalam dua hari tersebut Jibril mengerjakan shalat maghrib hanya di satu waktu (hari kedua sama waktunya dengan hari pertama) yaitu ketika matahari tenggelam, saat orang yang berpuasa berbuka dari puasanya. Ini merupakan pendapat Ibnul Mubarak, Malik, Al-Auza’i, dan Asy-Syafi’i. (Al-Majmu’ 3/33, At-Tahdzib lil Baghawi 2/10, Asy-Syarhul Kabir lil Rafi’i 1/370, Al-Mughni Kitab Ash-Shalah, Mas`alah Wa Idza Ghabatisy Syamsu Wajabatil Maghrib…, Al-Mabsuth 1/134, Nailul Authar 1/447 ).
Namun hadits-hadits yang shahih menunjukkan bahwa waktu shalat maghrib dipanjangkan sampai hilangnya syafaq. Ini adalah pendapat lama (qadim) dari Al-Imam Asy-Syafi’i t. Pendapat inilah yang dishahihkan oleh sekelompok Syafi’iyyah dan dipilih serta dibela oleh An-Nawawi t dalam Al-Majmu’. Ini juga merupakan pendapat Ats-Tsauri, Abu Hanifah, Ahmad, Ishaq, Abu Tsaur, dan ashabur ra`yi. Sementara hadits Jibril hanyalah menunjukkan waktu utama dikerjakannya shalat maghrib dan sebagai pengabaran. (Al-Majmu’ 3/34, At-Tahdzib lil Baghawi 2/10, Raudhatu Ath-Thalibin 1/209, Al-Mughni Kitab Ash-Shalah, Mas`alah Wa Idza Ghabatisy Syamsu Wajabatil Maghrib…, Ats-Tsamarul Mustathab 1/60)
Ibnu Hazm t mengomentari pendapat yang mengatakan maghrib hanya satu waktunya dengan mengatakan, “Ini merupakan pendapat yang jelas/tampak sekali kontradiksinya, tanpa ada burhan (dalil).” Ibnu Hazm juga mengatakan bahwa pendapat ini batal dari beberapa sisi. (Al-Muhalla, 2/200,203)

Bersegera Mengerjakan Shalat Maghrib
Rafi’ ibnu Khadij z mengabarkan:
كُنَّا نُصَلِّي الْمَغْرِبَ مَعَ رَسُوْلِ اللهِ n فَيَنْصَرِفُ أَحَدُنَا وَإِنَّهُ لَيُبْصِرُ مَوَاقِعَ نَبْلِهِ
“Kami shalat maghrib bersama Rasulullah n, lalu salah seorang dari kami berlalu (setelah mengerjakan shalat maghrib) dan ia masih bisa melihat tempat jatuhnya anak panahnya.” (HR. Al-Bukhari no. 559 dan Muslim no. 1439)
Kata Al-Imam An-Nawawi t, “Makna hadits ini adalah Rasulullah n menyegerakan shalat maghrib di awal waktunya dengan semata-mata tenggelamnya matahari, hingga kami selesai dari shalat dan salah seorang dari kami melempar anak panahnya dari busurnya, maka ia masih dapat melihat tempat jatuhnya anak panah tersebut, karena masih adanya cahaya/belum gelap gulita.” (Al-Minhaj, 5/138)
Disenangi bersegera melaksanakan shalat maghrib ini sebelum munculnya bintang-bintang. Nabi n bersabda:
لاَ تَزَالُ أُمَّتِي بِخَيْرٍ– أَوْ عَلَى الْفِطْرَةِ- مَا لَمْ يُؤَخِّرُوا الْمَغْرِبَ حَتَّى تَشْتَبِكَ النُّجُوْمُ
“Terus menerus umatku dalam kebaikan –atau: di atas fithrah– selama mereka tidak mengakhirkan shalat maghrib hingga munculnya bintang-bintang.” (HR. Ahmad 4/147, Abu Dawud no. 418. Al-Imam Al-Albani berkata, “Hadits ini shahih dari banyak jalan.” Lihat Ats-Tsamarul Mustathab 1/61)
Adapun kelompok sesat Rafidhah justru menyelisihi hadits di atas. Mereka menganggap mustahab mengakhirkan shalat maghrib sampai munculnya bintang-bintang. (Al-Hawil Kabir 2/19, Nailul Authar 1/448)
Namun penyegeraan ini tidaklah berarti bahwa setelah adzan maghrib langsung iqamah dan tidak boleh mengerjakan shalat dua rakaat sebelumnya. Karena justru Nabi n pernah bersabda:
بَيْنَ كُلِّ أَذَانَيْنِ صَلاَةٌ، بَيْنَ كُلِّ أَذَانَيْنِ صَلاَةٌ، لِمَنْ شَاءَ
“Di antara dua adzan2 ada shalat, di antara dua adzan ada shalat, bagi siapa yang mau mengerjakannya.” (HR. Al-Bukhari no. 624 dan Muslim no. 1937)
Dalam satu riwayat disebutkan Rasulullah n bersabda:
صَلُّوْا قَبْلَ الْمَغْرِبِ رَكْعَتَيْنِ، صَلُّوْا قَبْلَ الْمَغْرِبِ رَكْعَتَيْنِ، لِمَنْ شَاءَ
“Shalatlah sebelum maghrib dua rakaat, shalatlah sebelum maghrib dua rakaat, bagi siapa yang mau mengerjakannya.” (HR. Al-Bukhari no. 1183)
Rasulullah n mengatakan: “Bagi siapa yang mau mengerjakannya”, karena beliau tidak suka orang-orang menjadikannya sebagai suatu sunnah yang ditetapkan.

Tidak Boleh Menamakan Shalat Maghrib dengan Nama Isya
Tidak disukai menamakan maghrib dengan isya3 sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang A’rab (badui). (Al-Majmu’ 3/39, Nailul Authar 1/455)
Karena Rasulullah n bersabda:
لاَ تَغْلِبَنَّكُمُ الْأَعْرَابُ عَلَى اسْمِ صَلاَتِكُمُ الْمَغْرِبِ. قال: وَتَقُوْلُ الْأَعْرَابُ: هِيَ الْعِشَاءُ
“Jangan sekali-kali orang-orang A’rab mengalahkan kalian dalam penamaan shalat maghrib kalian ini.” Beliau mengatakan, “Orang-orang A’rab menamakan shalat maghrib dengan shalat isya.” (HR. Al-Bukhari no. 563)
As-Sindi berkata, “Seakan-akan yang diinginkan dalam hadits ini dan yang semisalnya adalah larangan dari memperbanyak penggunaan bahasa A’rabi (bahasa orang badui). Di mana bahasa A’rab ini sampai mengalahkan nama yang syar’i, sehingga menjadi sedikit penggunaan nama syar’i di tengah manusia dan nama dari A’rab malah banyak tersebar.” (Hasyiyatus Sindi li Shahihil Al-Bukhari 1/107)
Wallahu a’lam bish-shawab.

(bersambung insya Allah)

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Ishaq Muslim Al-Atsari)

3. SHALAT ASHAR

Shalat Wustha adalah Shalat Ashar
Allah k memerintahkan kepada kaum muslimin untuk menjaga shalat lima waktu yang mereka kerjakan siang dan malam. Terlebih lagi shalat ashar sebagaimana dinyatakan dalam firman-Nya:

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Harits)

Makkah Menanti Berita
Ibnul Qayyim t mengisahkan, dari Musa bin ‘Uqbah bahwa Quraisy mengadakan pertaruhan besar ketika mendengar keberangkatan Rasulullah n ke Khaibar. Di antara mereka ada yang mengatakan: “Muhammad (n dan para sahabatnya akan menang.” Ada pula yang mengatakan: “Dua sekutu dan Yahudi Khaibar akan menang.”
Waktu itu, Hajjaj bin ‘Ilath As-Sulami telah masuk Islam dan ikut dalam penaklukan Khaibar. Istrinya adalah Ummu Syaibah, saudari Bani ‘Abdid Dar bin Qushay. Hajjaj adalah seorang hartawan besar. Dia mempunyai simpanan kekayaan di tanah Bani Sulaim. Setelah Nabi n menaklukkan Khaibar, Hajjaj mengatakan: “Sesungguhnya saya mempunyai emas pada istri saya. Kalau dia dan keluarganya tahu keislaman saya, niscaya habis harta saya. Maka izinkanlah saya (mengambilnya). Saya akan mempercepat perjalanan mendahului berita ini. Dan pasti saya kabarkan sesuatu bila saya tiba, untuk menyelamatkan harta dan jiwa saya.”
Rasulullah n mengizinkannya. Setibanya di Makkah, dia berkata kepada istrinya: “Sembunyikan aku dan kumpulkan seluruh hartaku. Karena aku ingin membeli ghanimah Muhammad (n) dan para sahabatnya. Mereka telah dikalahkan, harta mereka telah dirampas. Muhammad (n) telah ditawan, dan para sahabatnya telah meninggalkannya. Orang-orang Yahudi bersumpah akan membawa dia ke Makkah kemudian membunuhnya sebagai balasan atas pembunuhan yang dilakukannya di Madinah.”
Akhirnya berita itu tersebar di seantero Makkah. Mendengar berita ini, kaum muslimin semakin tertekan dan berduka cita. Sementara musyrikin menampakkan sukacita dan kebahagiaan mereka.
Sampailah berita ini kepada ‘Abbas z, paman Rasulullah n. Diapun ingin berdiri dan keluar, tapi punggungnya terasa lemah, tidak mampu berdiri. Dia memanggil putranya Qutsam, yang mirip dengan Rasulullah n. Mulailah dia bersenandung dengan suara keras agar tidak dilecehkan oleh musuh-musuh Allah l:
Buah hatiku Qutsam, buah hatiku Qutsam
Mirip si pemilik hidung tinggi (mancung)
Nabi Rabbku Pemilik kenikmatan
Meski tidak disenangi mereka yang tak senang
Lalu berkumpullah beberapa orang di depan rumahnya, baik yang muslim maupun musyrik. Ada yang menampakkan kegembiraan, mengejek dan ada yang seperti mati karena kesedihan dan petaka.
Ketika kaum muslimin mendengar senandung ‘Abbas z dan ketabahannya, tenanglah jiwa mereka. Sedangkan musyrikin mengira ada berita lain yang sampai kepadanya. Kemudian ‘Abbas mengutus pelayannya kepada Hajjaj, dan berkata: “Temui dia, dan katakan kepadanya: ‘Celaka kamu, berita apa yang kau bawa, dan apa yang kau ucapkan ini. Yang Allah l janjikan itu lebih baik dari beritamu ini’.”
Setelah bujang itu berbicara dengannya, Hajjaj berkata kepadanya: “Sampaikan salamku kepada Abul Fadhl, dan katakan kepadanya: ‘Hendaknya dia temui aku di sebagian rumahnya hingga aku mendatanginya. Karena ada berita yang menyenangkannya’.”
Begitu tiba di pintu rumah, bujang itu berkata: “Gembiralah, wahai Abul Fadhl.” Seketika ‘Abbas z melompat gembira seolah-olah dia belum pernah terkena musibah sama sekali, lalu dia mencium kening bujangnya. Lalu bujang itu menyampaikan perkataan Hajjaj. Mendengar ini, ‘Abbas langsung membebaskan bujang itu, lalu berkata: “Ceritakan apa katanya.”
Bujang itu berkata: “Hajjaj mengatakan: ‘Temui aku di sebagian rumahmu sampai dia datang siang nanti’.”
Setelah Hajjaj datang dan berduaan dengannya, dia minta agar beritanya dirahasiakan untuk sementara. ‘Abbas setuju. Lalu kata Hajjaj: “Aku datang setelah Rasulullah n berhasil menaklukkan Khaibar, merampas harta benda mereka dan berlaku pada mereka pembagian Allah l. Sesungguhnya Rasulullah n telah memilih Shafiyyah bintu Huyai untuk pribadi beliau dan menikahinya. Tapi aku kemari untuk mengambil hartaku. Aku ingin mengumpulkan dan membawanya pergi. Dan aku sudah minta izin kepada Rasulullah n mengucapkan apa yang telah aku sebarkan, lalu beliau izinkan. Maka rahasiakan selama tiga hari, kemudian sebarkanlah apa yang kau mau.”
Istri Hajjaj selesai mengumpulkan harta bendanya kemudian dia bersiap untuk kembali ke Madinah. Setelah lewat tiga hari, ‘Abbas menemui istri Hajjaj dan berkata: “Apa yang dilakukan suamimu?”
Wanita itu berkata: “Sudah pergi.” Dia melanjutkan: “Semoga Allah l tidak membuatmu berduka cita, wahai Abul Fadhl. Sungguh menyusahkan kami juga apa yang menimpamu.”
‘Abbas z segera menimpali: “Betul. Allah l tidak akan membuatku berduka. Dan tidak terjadi –segala puji bagi Allah l– kecuali apa yang aku sukai. Allah l telah memberi kemenangan kepada Rasul-Nya terhadap Khaibar. Dan telah terjadi pembagian Allah l atas mereka. Rasulullah n memilih Shafiyyah untuk dirinya. Kalau engkau ada keperluan dengan suamimu, susullah dia.”
Wanita itu menukas: “Saya kira, demi Allah, anda jujur.”
Kata ‘Abbas z: “Demi Allah, aku jujur. Kenyataannya sebagaimana yang aku utarakan.”
Dia bertanya lagi: “Siapa yang menyampaikan berita ini kepadamu?”
“Yang menyampaikan kepadamu apa yang aku sampaikan kepadamu.”
Kemudian ‘Abbas pergi dan mendatangi majelis pemuka Quraisy. Begitu mereka melihat ‘Abbas, mereka berkata: “Demi Allah, ini betul-betul ketabahan, wahai Abul Fadhl. Tidaklah menimpamu melainkan kebaikan.”
Kata ‘Abbas: “Betul, segala puji bagi Allah. Tidak ada yang menimpaku kecuali kebaikan. Hajjaj telah menceritakan kepadaku demikian, demikian. Dia minta aku menyembunyikan berita ini selama tiga hari karena satu keperluan.”
Akhirnya Allah l kembalikan kesedihan dan kesusahan yang dialami kaum muslimin kepada orang musyrikin. Lalu keluarlah kaum muslimin dari rumah-rumah mereka menemui ‘Abbas. Setelah mereka mendengar berita ‘Abbas, wajah merekapun berseri-seri.1

Membagi Rampasan Khaibar
Usai peperangan, Rasulullah n membagi Khaibar menjadi 36 saham masing-masing terdiri dari 100 saham sehingga semuanya berjumlah 3600 saham. Untuk Rasulullah n dan kaum muslimin separuhnya. Adapun separuhnya untuk segala kepentingan kaum muslimin.
Kata Al-Baihaqi t: “Hal ini karena Khaibar dibebaskan tidak seluruhnya dengan kekerasan. Ada sebagiannya yang diperoleh dengan perdamaian.”
Tetapi Ibnul Qayyim t merajihkan bahwa Khaibar seluruhnya dibebaskan dengan kekerasan. Seandainya ada sebagian yang diperoleh dengan perdamaian, tentu Rasulullah n tidak mengusir orang-orang Yahudi itu dari Khaibar. Tatkala beliau bertekad mengusir mereka, orang-orang Yahudi itu berkata: “Kami lebih tahu tentang tanah Khaibar daripada kalian. Biarkan kami mengelolanya, separuh hasilnya untuk kalian.”
Ini merupakan bukti kuat bahwa Khaibar ditaklukkan dengan kekerasan.

Kedatangan Ja’far z dari Habasyah
Dalam peristiwa ini, datanglah putera paman beliau Ja’far bin Abi Thalib z dan teman-temannya disertai orang-orang Asy’ariyyin; Abu Musa dan teman-temannya.
Abu Musa z menceritakan:
Sampailah kepada kami berita keluarnya Rasulullah n, ketika kami masih di Yaman. Kamipun berangkat hijrah kepada beliau –saya dengan dua orang saudara– bersama 50 orang lebih dari kabilahku naik kapal. Tapi kami terdampar di kerajaan Najasyi, dan ternyata kami bertemu dengan Ja’far beserta teman-temannya. Dia berkata: “Sesungguhnya Rasulullah n mengutus kami dan memerintahkan kami menetap di sini, maka tinggallah bersama kami.”
Maka kamipun tinggal di sana hingga datang berita takluknya Khaibar. Ketika Khaibar jatuh, kamipun tiba di Madinah. Rasulullah n memberi kami saham dan beliau tidak membagi saham kepada siapapun yang tidak ikut serta dalam perang Khaibar ini, selain kepada para penumpang kapal bersama Ja’far dan teman-temannya.
Begitu melihat Ja’far dan rombongannya, Rasulullah n menyambut dan mencium keningnya seraya berkata:
وَاللهِ مَا أَدْرِي بِأَيّهِمَا أَفْرَحُ بِفَتْحِ خَيْبَرَ أَمْ بِقُدُومِ جَعْفَرٍ؟
“Demi Allah, aku tidak tahu mana yang lebih menggembirakanku, pembukaan Khaibar ataukah datangnya Ja’far?”2
Dalam peristiwa ini, Rasulullah n diberi hadiah daging panggang oleh seorang wanita Yahudi. Wanita itu adalah istri Salam bin Misykam. Ketika beliau n mencicipinya, daging itu bercerita kepada beliau bahwa dia dibubuhi racun. Maka beliau segera memuntahkannya.
Selain Rasulullah n, ada sahabat yang ikut makan daging tersebut, yaitu Bisyr bin Al-Bara` bin Ma’rur. Beliau gugur setelah memakan daging itu, sedangkan wanita itu kemudian dihukum mati. Demikian diterangkan Ibnu Qayyim t.

Faedah yang Diambil dari Peristiwa Khaibar
Beberapa faedah atau hikmah yang dapat dipetik dari penaklukan Khaibar ini, di antaranya:
1. Pembagian ghanimah, untuk pasukan berkuda tiga bagian, sedangkan pejalan kaki satu bagian.
2. Bila seorang prajurit menemukan makanan, dia boleh memakannya dan tidak masuk dalam khumus (1/5 harta yang harus dibagi).
3. Diharamkannya daging keledai jinak, dan sahih diriwayatkan bahwa alasan pengharamannya karena rijs (najis).
4. Boleh melakukan musaqah (memelihara tanaman orang lain dengan upah sebagian dari hasil buahnya, ed.) dan muzara’ah (mengolah tanah orang lain dengan upah sebagian hasilnya), sebagaimana Rasulullah n mempekerjakan Yahudi Khaibar mengolah tanah tersebut.
5. Bolehnya melakukan akad perdamaian dengan syarat.
6. Ahli dzimmah (yang menerima jaminan), bila melanggar syarat yang ditetapkan, maka tidak ada lagi jaminan atas mereka.
Wallahu a’lam.

---

1 HR. Ahmad (3/138), sanadnya sahih. Demikian menurut pentahqiq Zadul Ma’ad (3/339).
2 HR. Ath-Thabarani dalam Al-Ausath dan Ash-Shaghir (7, 8), dan dihasankan oleh Asy-Syaikh Al-Albani.

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Abdulmu’thi, Lc.)

Bakhil atau kikir tak sebatas berhubungan dengan materi. Perangai ini juga berkaitan dengan keimanan seseorang.

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Usamah Abdurrahman)

Sudah menjadi tabiatnya, manusia lebih sering menuntut daripada menunaikan apa yang menjadi kewajibannya. Bahkan jika hak mereka telah terpenuhi sekalipun, tak tergambar rasa syukur sedikitpun pada sebagian mereka.

(ditulis oleh: Al-Ustadz Muhammad Rijal, Lc.)

Dari kebebasan berpikir berlandas kekufuran muncullah teori evolusi.1 Hak-hak Allah l dan rasul- rasul-Nya, bahkan seluruh manusia dilecehkan oleh teori ini. Berita Allah l dan Rasul-Nya n tentang penciptaan Adam dan Hawa pun ditolak. Anehnya, teori ini tetap bertahan dan tersebar di tengah kaum muslimin melalui kurikulum-kurikulum pendidikan. Sabda Rasulullah n berikut perlu kita renungkan sebagai timbangan syariat yang memutuskan kebatilan teori ini.

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu ‘Awanah Jauhari, Lc.)

“Oleh karena itu Kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israil, bahwa barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan karena orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan karena membuat kerusakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya. Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka rasul-rasul Kami dengan (membawa) keterangan-keterangan yang jelas, kemudian banyak di antara mereka sesudah itu sungguh-sungguh melampaui batas dalam berbuat kerusakan di muka bumi.” (Al-Ma`idah: 32)

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abulfaruq Ayip Syafruddin)

“Penolakan terhadap nilai-nilai yang ingin diperjuangkan lewat Deklarasi HAM PBB dengan mendasarkan diri pada nilai-nilai Islam adalah sebuah langkah yang memalukan dan berbahaya. Sebagaimana ditulis oleh Anwar Ibrahim1, ‘menyatakan bahwa kebebasan itu (identik dengan) Barat dan bukan Asia (atau Islam) sama artinya dengan menyerang tradisi kita sendiri dan nenek moyang kita yang sudah merelakan nyawa mereka dalam perjuangan menentang tirani dan ketidakadilan’. Nafsu besar sejumlah kaum muslim untuk menolak apa saja yang datang dari Barat, dapat berakibat pada pengkhianatan terhadap nilai-nilai dan cita-cita mereka sendiri.” (Pendidikan Kewarganegaraan dan Hak Asasi Manusia, penyunting Sobirin Malian dan Suparman Marzuki, hal. 93)
Menanggapi pernyataan seperti di atas atau yang semisalnya, maka bagi seorang muslim yang terbaik adalah menunjukkan sikap kemuslimannya. Sikap yang didasari ketaatan kepada Allah l dan Rasul-Nya n. Karena, jikalah benar bahwa dalam Deklarasi Universal HAM PBB tersebut memiliki nilai-nilai yang mendasarkan diri kepada Islam, maka bagi seorang muslim mengamalkan Islam dengan baik dan benar menimbulkan hikmah yang selaras dengan nilai-nilai universal yang diakui semua pihak. Namun jika seorang muslim dengan mengamalkan Islam tersebut kemudian tidak sesuai atau bahkan bertentangan dengan nilai-nilai yang ada pada Deklarasi Universal HAM, maka itulah yang harus ditunjukkan seorang muslim: bahwa agamanya melarang bersikap taklid, mengikuti pendapat atau nilai-nilai yang dinyatakan melalui perseorangan atau secara berkelompok (bersama-sama), yang pendapat atau nilai-nilai tersebut menyelisihi apa yang ditetapkan Allah l dan Rasul-Nya n. Firman Allah l:
“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungjawabannya.” (Al-Isra`: 36)
Karena sesungguhnya ketaatan yang bersifat mutlak hanyalah kepada Allah l dan Rasul-Nya. Ini sebagaimana telah dibimbing dalam Al-Qur`an:
“Dan taatilah Allah dan Rasul, supaya kamu diberi rahmat.” (Ali ‘Imran: 132)
“Katakanlah: ‘Taatilah Allah dan Rasul-(Nya), jika kamu berpaling, maka sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang kafir’.” (Ali ‘Imran: 32)
Hadits dari Abu Hurairah z, Rasulullah n bersabda:
كُلُّ أُمَّتِي يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ إِلاَّ مَنْ أَبَى. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، وَمَنْ يَأْبَى؟ قَالَ: مَنْ أَطَاعَنِي دَخَلَ الْجَنَّةَ وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ أَبَى
“Setiap umatku akan masuk surga, kecuali yang enggan.” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, siapakah yang enggan itu?” Jawab Rasulullah n: “Barangsiapa yang taat kepadaku, dia masuk surga. Dan barangsiapa yang durhaka kepadaku maka sungguh dialah yang enggan.” (HR. Al-Bukhari, no. 7280)
Maka, bagi seorang muslim yang secara benar dan baik mengaplikasikan nilai-nilai Islam dalam kehidupan sehari-hari, secara langsung atau tidak langsung dia akan memahami hak-hak yang bersifat asasi pada manusia. Syariat Islam akan membimbing dirinya untuk menyikapi setiap manusia. Bahkan dalam menyikapi hewan pun, Islam akan membimbingnya. Islam akan menuntun pemeluknya untuk memenuhi hak-hak asasi binatang, seperti hak untuk tidak disiksa dan dianiaya. Sebagaimana diungkapkan dalam sebuah hadits dari Abu Ya’la Syaddad bin Aus z, dari Rasulullah n, beliau bersabda:
إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذِّبْحَةَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ وَلْيُرِحْ ذَبِيْحَتَهُ
“Sesungguhnya Allah telah menetapkan kebaikan atas setiap sesuatu. Maka, apabila kalian membunuh, perbaikilah proses membunuh itu. Apabila kalian menyembelih, maka perbaikilah proses sembelihan itu. Tajamkanlah pisau kalian dan percepatlah proses menyembelihnya.” (HR. Muslim, no. 1955)
Demikian pula binatang diberi hak untuk memenuhi kebutuhan hidupnya. Barangsiapa menghalangi (dengan cara mengurung atau mengikatnya, misalnya) maka ada ancaman keras baginya. Ini digambarkan dalam hadits dari Ibnu ‘Umar c, dari Rasulullah n, beliau bersabda:
دَخَلَتِ الْمَرْأَةُ النَّارَ فِي هِرَّةٍ، رَبَطَتْهَا فَلَمْ تُطْعِمْهَا وَلَمْ تَدَعْهَا تَأْكُلُ مِنْ خَشَاشِ الْأَرْضِ
“Seorang wanita masuk neraka disebabkan seekor kucing. Dia mengikatnya, namun tidak memberinya makan dan tidak pula melepaskannya (agar mencari) makan dari binatang (serangga) bumi.” (HR. Al-Bukhari no. 3318)
Begitulah Islam mengajarkan untuk bersikap baik terhadap hewan. Apatah lagi terhadap manusia?
Sikap hidup di atas Islam yang benar kelak melahirkan penghormatan terhadap hak asasi manusia yang hakiki. Karena, tanpa berpijak kepada Islam, manusia akan bertindak sesuai hawa nafsu yang bergemuruh di dadanya. Setan pun akan menghiasi apa yang diperbuatnya sebagai amal yang baik. Allah l berfirman:
“Maka mengapa mereka tidak memohon (kepada Allah) dengan tunduk merendahkan diri ketika datang siksaan Kami kepada mereka. Bahkan hati mereka telah menjadi keras dan setan pun menampakkan kepada mereka kebagusan apa yang selalu mereka kerjakan.” (Al-An’am: 43)
Juga firman-Nya:
“Dan setan telah menjadikan mereka memandang indah perbuatan-perbuatan mereka lalu menghalangi mereka dari jalan (Allah), sehingga mereka tidak mendapat petunjuk.” (An-Naml: 24)
Lahirnya Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia tanggal 10 Desember 1948 merupakan reaksi terhadap sejarah masa lalu yang begitu kelam. Sejarah kehidupan manusia yang dilumuri oleh warna merah darah akibat tindak pemaksaan, penganiayaan, dan penyiksaan. Hidup manusia selalu di bawah tekanan dan paksaan. Kebebasan menjadi barang langka, bahkan sirna. Tak ada lagi nilai kesetaraan dalam kehidupan manusia. Wajah buruk dan kelam semacam ini banyak ditemui di belahan bumi Eropa dan Amerika. Dalam kondisi sosio-kultural semacam itu lahirlah gagasan-gagasan untuk memperjuangkan hak-hak asasi manusia. Untuk memuluskan itu semua diperlukan kebebasan. Maka, kebebasan menjadi prinsip dasar pemenuhan hak asasi manusia. Tanpa kebebasan tak akan bisa terpenuhi hak-hak dasar kemanusiaan tersebut. Demikianlah filosofi yang melatari lahirnya Deklarasi Universal HAM.
Tak heran bila ditelisik pasal-pasal yang terkandung dalam Deklarasi Universal HAM mencuat aroma liberalisme, kebebasan yang melabrak rambu-rambu Islam. Telaah pasal 18 dari Deklarasi Universal HAM. Maka akan ditemukan paham HAM yang didasari kebebasan murni di dalamnya. Menurut pasal 18 Deklarasi itu: “Setiap orang mempunyai hak atas kebebasan berpikir, memiliki keyakinan dan beragama; hak ini meliputi juga hak atas kebebasan berganti agama dan keyakinan, dan hak atas kebebasan baik sendiri maupun bersama-sama dengan orang lain, di tempat umum atau di dalam kehidupannya sendiri, dalam pengajaran, pengamalan, dengan beribadat serta menjalankan perintah agama dan kepercayaan.”
Pasal 18 telah nyata melabrak syariat. Deklarasi yang dinyatakan sebagai aturan yang universal (bisa berlaku untuk semua orang, kalangan, atau bangsa), ternyata memudar nilai keuniversalannya. Pasal tersebut telah menajamkan konflik dengan kaum muslimin yang memiliki rasa cemburu terhadap agama yang mulia ini. Sebab, bagaimanapun, Islam tak akan menolerir setiap sikap murtad (pindah agama) dari pemeluknya. Telah menjadi kesepakatan para ulama bahwa orang yang murtad dari Islam bila tidak mau ruju’ (kembali kepada Islam) maka dihukum mati (oleh pemerintahan Islam, bukan individu). Ini sebagaimana didasarkan pada hadits Ibnu ‘Abbas c, bahwa Rasulullah n bersabda:
مَنْ بَدَّلَ دِيْنَهُ فَاقْتُلُوهُ
“Barangsiapa yang mengganti agamanya (murtad), maka bunuhlah dia.” (HR. Al-Bukhari no. 3017)
Juga dalam hadits dari Abdullah bin Mas’ud z, Rasulullah n bersabda:
لَا يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ إِلاَّ بِإِحْدَى ثَلَاثٍ: النَّفْسُ بِالنَّفْسِ، وَالثَّيِّبُ الزَّانِي، وَالتَّارِكُ دِيْنَهُ الْمُفَارِقُ لِلْجَمَاعَةِ
“Tidak halal darah seorang muslim kecuali (karena) salah satu dari tiga (perkara): (membunuh) jiwa dengan jiwa, orang yang sudah menikah berzina, dan orang yang meninggalkan agamanya memisahkan diri dari jamaah.” (Sunan An-Nasa`i no. 4721, Sunan At-Tirmidzi no. 1402. Hadits ini dishahihkan oleh Asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani t)
Selain itu, hukum bagi yang murtad, dia tidak mewarisi harta karena kekafirannya. Telah sepakat ahlul ilmi (para ulama) bahwa orang yang kafir tidak mewarisi dari seorang muslim. Jumhur (mayoritas) para sahabat dan fuqaha berpendapat bahwa seorang muslim tidak mewariskan kepada seorang yang kafir. (Al-Mughni, Ibnu Qudamah t, 9/154)
Ini salah satu masalah krusial dari Deklarasi Universal HAM. Masalah lainnya bisa ditelisik dari pasal 2 dalam Deklarasi yang sama. Disebutkan dalam pasal 2 tersebut: “Setiap manusia berhak atas segala hak dan kebebasan tersebut dalam Deklarasi ini, dengan tanpa membeda-bedakan apapun juga, seperti ras, warna kulit, jenis kelamin, bahasa, agama, politik, atau perbedaan pendapat, kebangsaan atau asal golongan masyarakat, kekayaan, kelahiran, atau status lainnya….”
Melalui rumusan ini melahirkan kesepakatan penghapusan terhadap segala jenis bentuk diskriminasi terhadap wanita. Apakah yang dimaksud ‘diskriminasi terhadap wanita’? Berdasar Ketentuan Konvensi Penghapusan Segala Bentuk Diskriminasi terhadap Perempuan, pasal 1, disebutkan bahwa yang dimaksud diskriminasi terhadap perempuan: “pembedaan, pengucilan, atau pembatasan yang dibuat atas dasar jenis kelamin, yang berakibat atau bertujuan mengurangi atau menghapuskan pengakuan, penikmatan, atau penggunaan hak asasi manusia dan kebebasan-kebebasan pokok di bidang politik, ekonomi, sosial budaya, sipil, atau apapun lainnya oleh kaum perempuan, terlepas dari status perkawinan mereka, atas dasar persamaan antara laki-laki dan perempuan.” (Kampanye Dunia untuk Hak Asasi Manusia, Lembar Fakta 22, Komnas HAM dan The British Council, hal. 321)
Bila mencermati isi dari definisi tentang ‘diskriminasi terhadap perempuan’, maka sekarang bagaimana bila dihadapkan pada nilai-nilai Islam? Nampak sekali bahwa di balik kampanye memperjuangkan hak dan kebebasan kaum wanita, tidak lebih dari sekadar mengusung ide pembangkangan terhadap syariat. Dengan kampanye anti diskriminasi terhadap perempuan, senyatanya mendorong kaum muslimah untuk berpaling dari nilai-nilai Islam. Ini adalah program pengkufuran secara halus pada kaum muslimah. Betapa tidak. Sebab, dalam syariat telah dituntunkan hak dan kewajiban seorang muslimah. Dalam masalah waris, wanita mendapat seperdua dari laki-laki. Dalam pergaulan, wanita (dan juga laki-laki) dibatasi untuk tidak bercampur baur. Dalam safar (bepergian) wanita berbeda dengan laki-laki, wanita harus didampingi mahram. Dalam kehidupan rumah tangga, wanita dibedakan dengan laki-laki, pemimpin rumah tangga adalah laki-laki (suami). Maka sekian banyak pembedaan dan pembatasan yang ada dalam syariat, apakah lantas bisa dikatakan bahwa yang diatur dalam syariat seperti itu merupakan diskriminasi terhadap perempuan?
Deklarasi Universal HAM berkenaan masalah penghapusan diskriminasi terhadap perempuan bisa mengarah kepada kekufuran. Secara halus, kaum muslimah digiring kepada satu tindakan yaitu berpaling dari akar tradisi nilai-nilai Islam yang selama ini diyakininya. Kita memohon keselamatan kepada Allah l dari semua tipu daya ini. Allahul musta’an.
Program memalingkan dari nilai-nilai Islam yang telah menjadi tradisi ini bisa nampak melalui pasal-pasal dalam Konvensi Penghapusan Segala Bentuk Diskriminasi Terhadap Perempuan. Dalam pasal 16, berkenaan Persamaan Dalam Hukum Keluarga, paragraf ke-3 disebutkan, “Wilayah diskriminasi ini biasanya didasarkan atas praktik-praktik budaya dan agama yang telah berlangsung dalam waktu lama; hal ini menjadi salah satu wilayah yang paling sulit untuk diatasi dan yang paling berisiko untuk diubah. Pembuat rancangan Konvensi telah menyadari bahwa perubahan pada wilayah ini merupakan hal penting dalam rangka memberikan persamaan sepenuhnya bagi perempuan. Untuk melakukan perubahan ini, negara-negara peserta pertama-tama harus melakukan upaya-upaya yang tepat untuk menghapuskan atau mengubah peraturan atau perangkat yang ada, yang berhubungan dengan perkawinan dan keluarga yang bersifat diskriminatif terhadap perempuan.” (Kampanye Dunia untuk Hak Asasi Manusia, Lembar Fakta 22, Komnas HAM dan The British Council, hal. 331)
Begitulah yang tengah diperjuangkan para pegiat hak asasi manusia, terkhusus para pegiat emansipasi wanita yang bersemangat untuk menghapus diskriminasi terhadap perempuan. Mereka sadar bahwa untuk menghapus dan mengubah ‘wilayah diskriminatif’ ini harus berhadapan dengan nilai-nilai budaya dan agama.
Allah l berfirman:
“Mereka hendak memadamkan cahaya (agama) Allah dengan mulut (ucapan-ucapan) mereka, dan Allah tetap menyempurnakan cahaya-Nya meskipun orang-orang kafir benci.” (Ash-Shaff: 8)
Sesungguhnya agama ini telah sempurna. Setiap aturan bagi kehidupan manusia ada di dalamnya. Allah l berfirman:

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abulfaruq Ayip Syafruddin)

Masih ingatkah argumen yang dilontarkan para pengikut Al-Qiyadah Al-Islamiyah saat diseret ke penjara oleh polisi? Satu di antara argumen yang mereka lempar kepada masyarakat, bahwa mereka berpemahaman seperti itu sesuai dengan Hak Asasi Manusia (HAM).

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abulfaruq Ayip Syafruddin)
Di tengah hiruk pikuk “reformasi”, satu di antara banyak peristiwa, adalah menggelembungnya isu Hak Asasi Manusia (HAM) di negeri ini.
Awan hitam kelam menyelimuti persada. Suasana karut-marut mewarnai sudut-sudut kehidupan anak negeri. Rasa aman seakan menjadi komoditas yang sulit dijangkau. Seakan sirna kenyamanan dan rasa tenang hidup di bumi nyiur melambai. Demonstrasi, kerusuhan, penjarahan, pembantaian manusia, hiruk pikuk memenuhi etalase kehidupan. Para penegak hukum tak mampu lagi menampakkan gigi taringnya. Berbagai kerusuhan bagaikan gelombang yang susul menyusul, sementara aparat ragu untuk bertindak. Keraguan ini cukup lama bergayut di dada para prajurit, hingga melambankan gerak menyapu para pelaku keonaran. Satu di antara sebab yang melambankan gerak pihak berwajib, tumbuhnya rasa takut terjerat jaring-jaring HAM. Tak mengherankan bila saat itu para prajurit dibekali buku saku yang berisi apa saja yang boleh dan tidak boleh dilakukan sesuai HAM.
Apa itu HAM? Menurut Undang-Undang No. 39 Tahun 1999 Tentang Hak Asasi Manusia, HAM didefinisikan sebagai berikut: “Hak Asasi Manusia adalah seperangkat hak yang melekat pada hakikat dan keberadaan manusia sebagai makhluk Tuhan Yang Maha Esa dan merupakan anugerah-Nya yang wajib dihormati, dijunjung tinggi dan dilindungi oleh negara, hukum, Pemerintah, dan setiap orang demi kehormatan serta perlindungan harkat dan martabat manusia.”
Kala itu, HAM bak monster yang menakutkan pihak aparat. Dalam skenario global, HAM menjadi alat yang langsung atau pun tidak, turut melemahkan kewibawaan pemerintah. Isu HAM terus dipompakan hingga target-target yang bersifat politis bisa digapai oleh elite politik tertentu. Selain tentunya, bagi pihak asing merupakan kesempatan emas untuk melakukan neo-kolonialisme (penjajahan model baru) melalui penetrasi budaya, yaitu menularkan budaya atau paham-paham sekular. Inti dari pemahaman ini berupaya menjauhkan umat Islam dari agamanya, dan lebih memfokuskan pada masalah dunia serta nilai-nilai yang tidak bersumber dari Islam.
Bila menilik sejarah, sesungguhnya keadaan umat Islam di Indonesia nyaris tidak lepas dari dominasi dan eksploitasi Barat. Proses sejarah menunjukkan bahwa setelah kolonialisme, yaitu penjajahan bersifat fisik berakhir, dunia Islam menghadapi masa neo-kolonialisme. Penjajahan pada fase neo-kolonialisme ini tidak lagi bersifat fisik, tetapi sudah dalam bentuk penjajahan nilai, ideologi, atau paham. Fase inilah terjadinya ghazwu al-fikr (perang pemikiran). Walaupun secara fisik negara-negara tempat kaum muslimin tinggal telah merdeka, namun tekanan budaya Barat senantiasa dijejalkan kepada kaum muslimin. Sehingga, akibat penetrasi budaya, ideologi, dan pemahaman tersebut, berubahlah cara pandang, cara berpikir, tingkah laku, bahkan i’tiqad (keyakinan) sebagian kaum muslimin. Nas`alullaha as-salamah wal ‘afiyah (Kepada Allah l-lah kita memohon keselamatan dan afiat).
Perubahan gaya hidup dengan meniru kaum kafir tersebut tentu saja melalui proses waktu. Secara bertahap namun terarah, proses tersebut terus bergulir hingga seseorang lantas mengikuti gaya hidup orang kafir. Rasulullah n telah memperingatkan perihal ini. Berdasar hadits dari Abu Hurairah z, Rasulullah n bersabda:
لَتَتَّبِعُنَّ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ وَذِرَاعًا بِذِرَاعٍ حَتَّى لَوْ سَلَكُوا حُجْرَ ضَبٍّ لَسَلَكْتُمُوهُ. قَالُوا: الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى؟ قَالَ: فَمَنْ؟
“Sungguh kamu akan mengikuti cara-cara orang-orang sebelummu, sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta. Hingga seandainya mereka berjalan (masuk) lubang dhabb (sejenis biawak), niscaya kamu pun akan berjalan ke lubang tersebut.” Para sahabat bertanya: “(Apakah yang dimaksud) Yahudi dan Nashara?” Jawab Rasulullah n: “Siapa lagi?” (HR. Ahmad, dishahihkan Asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani t dalam Shahih Al-Jami’ Ash-Shaghir wa Ziyadah, no. 5063)
Seiring arus globalisasi, gerakan neo-kolonialisme pun semakin mendapat celah untuk terus menerjang batas-batas negara. Karena, globalisasi itu sendiri dimaknai sebagai proses integrasi (penyatuan) ideologi, paham, nilai budaya ‘penjajah’ terhadap yang ‘dijajah’. Sehingga ideologi, paham, nilai budaya ‘penjajah’ terserap dan menyatu dalam kehidupan masyarakat yang ‘dijajah’. Inilah hakikat globalisasi terkait dengan gerakan neo-kolonialisme. Pemberian beasiswa untuk mempelajari Islam ke McGill University, Montreal, Kanada atau ke Chicago University, Amerika Serikat adalah bagian kecil dari program neo-kolonialisme. Menghadirkan para selebriti Barat ke negeri-negeri kaum muslimin juga merupakan bagian neo-kolonialisme. Dengan neo-kolonialisme, Barat melakukan hegemoni, yakni melakukan dominasi pemikiran, cara pandang, ideologi, pemahaman, dan budaya, hingga terbentuk sikap mental: “Kalau tidak dari Barat, tidak modern,” atau “Kalau tidak dari Barat, tidak keren.”
Dalam ranah sosial politik, demokratisasi merupakan sistem nilai dan ideologi yang ditanamkan ke negeri-negeri kaum muslimin. Demokrasi sebagai produk kebudayaan dan filsafat Barat melalui proses penetrasi yang kuat telah cukup membawa hasil yang ‘memuaskan’. Cap ‘tidak demokratis’ adalah sesuatu yang tidak disukai oleh kalangan pemerintahan di sebagian negara-negara muslim. Ini memberi sinyal bahwa demokrasi sebagai sebuah sistem ideologi telah berhasil ditanam.
Bagaimana dengan ajaran Hak Asasi Manusia? Nyaris tak jauh beda. Saat memberi Kata Pengantar, M.M. Billah, seorang pegiat HAM, menyatakan bahwa fakta sejarah yang tidak bisa dipungkiri menunjukkan bahwa ajaran hak asasi manusia merupakan produk kebudayaan dan filsafat Barat dalam masa Pencerahan di abad ke-18, ketika para ahli filsafat masa itu berupaya mencari landasan kebenaran moral dan keagamaan di dalam sifat-sifat manusia, dan mengembangkan satu agama serta moralitas yang ‘alamiah’. Tetapi konsepsi tentang sifat manusia dan kebebasan manusia yang muncul pada kenyataannya amat menyatu dengan tradisi budaya yang memunculkannya, yakni kebudayaan dan filsafat Barat itu sendiri. (Agama dan Hak Asasi Manusia, John Kelsay dan Sumner B. Twiss)
Bukti bahwa ajaran hak asasi manusia ini tidak bisa lepas dari kebudayaan dan filsafat Barat bisa ditelusuri dari berbagai deklarasi yang melatarinya. Magna Charta (1215) dianggap sebagai dokumen sejarah yang menggagas hak asasi manusia. Magna Charta berisi prinsip-prinsip trial by jury (peradilan oleh juri), habeas corpus (surat perintah penahanan), dan pengawasan parlemen atas pajak. Walaupun hanya berisi prinsip-prinsip di atas, oleh beberapa kalangan, Magna Charta tetap dijadikan monumen bagi lahirnya gagasan-gagasan hak asasi manusia berikutnya. Di Inggris tumbuh gagasan melalui Petition of Rights (1628) dan Bill of Rights (1689). Di Amerika dengan Declaration of Independence (1776). Di Perancis, setelah Revolusi Perancis, lahir apa yang disebut dengan Deklarasi Hak-hak Asasi Manusia dan Warganegara (Declaration des Droit de l’home et du Citoyen, 1789). Hingga akhirnya semua gagasan yang berkembang dirumuskan menjadi sebuah deklarasi. Lahirlah kemudian Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia (DUHAM) tahun 1948. Deklarasi inilah yang kemudian disahkan oleh Perserikatan Bangsa-Bangsa (PBB) sebagai dasar pemberlakuan hak asasi manusia di seluruh dunia. Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia yang berisi 30 pasal tersebut secara resmi diterima Majelis Umum PBB pada tanggal 10 Desember 1948. Melalui Undang-Undang No. 39 Tahun 1999, Pemerintah Republik Indonesia meratifikasi (mengesahkan) sebagai Undang-Undang tentang Hak Asasi Manusia.
Sebagai produk kebudayaan dan filsafat Barat, ajaran hak asasi manusia tentu saja tidak bebas dari kritik. Pengejawantahan hak-hak asasi manusia dalam kehidupan beragama di Barat (khususnya Perancis) justru buruk sekali. Larangan terhadap muslimah untuk mengenakan busana yang sesuai syariat ternyata tetap berlaku. Ini menunjukkan bahwa pemerintahan setempat belum bersungguh-sungguh memberikan hak yang bersifat asasi kepada kaum muslimin. Begitu pula yang terjadi di Amerika Serikat. Pasca peristiwa 11 September 2001 dengan hancurnya gedung WTC, pemerintah Amerika berlebihan, bahkan tidak patut dalam menyikapi warga muslim, terutama yang berasal dari warga asing. Apakah karena kemuslimannya lantas seseorang diperlakukan tidak patut di negara yang konon katanya menjunjung tinggi hak asasi manusia?
Sikap semena-mena tersebut menunjukkan watak asli kaum kafir terhadap orang-orang yang beriman. Mereka tidak akan merasa tenang bahkan bersikap sewenang-wenang terhadap orang-orang beriman. Allah l mengisahkan ashhabul ukhdud dalam Al-Qur`an sebagai pelajaran, betapa lantaran keimanan orang-orang beriman itu harus menghadapi tindak penyiksaan. Allah l berfirman:

(ditulis oleh: Al-Ustadz Ruwaifi’ bin Sulaimi)

Upaya-upaya pemberangusan syariat Islam terus dilakukan dengan berbagai cara. Kini dengan bertameng HAM, syariat dan aturan agama diupayakan untuk diabaikan. Bimbingan dan petunjuk ilahi pun hendak dikesampingkan.