Al-Imam Al-Hasan Al-Bashri t mengatakan:
“Empat perkara yang jika ada pada diri seseorang niscaya Allah l akan menjaganya dari setan dan mengharamkannya dari api neraka, yaitu siapa saja yang bisa menguasai diri tatkala didera oleh keinginan, rasa takut, nafsu syahwat, dan kemarahan.”

Al-Hafizh Ibnu Rajab Al-Hambali t menerangkan:
Keempat perkara yang disebutkan oleh Al-Hasan Al-Bashri ini merupakan pangkal dari segala macam keburukan. Karena, keinginan terhadap sesuatu ialah kecenderungan jiwa kepadanya dengan sebab meyakini kemanfaatannya. Sehingga jika seseorang tengah berkeinginan terhadap sesuatu niscaya akan terbawa untuk berusaha mendapatkannya dengan berbagai cara yang dia yakini akan bisa menyampaikannya. Terkadang mayoritas cara-cara tersebut adalah cara-cara yang diharamkan, atau bisa jadi sesuatu yang dia ingini itu sendiri merupakan perkara yang haram.
Sedangkan (definisi) takut adalah kekhawatiran terhadap sesuatu. Apabila seseorang merasa takut terhadap sesuatu niscaya akan melakukan sebab-sebab (faktor-faktor) yang dapat menolaknya dengan berbagai cara/jalan yang diyakini akan dapat menolaknya. Adakalanya kebanyakan dari jalan-jalan tersebut adalah perkara-perkara yang diharamkan.
Syahwat ialah kecondongan jiwa kepada hal-hal yang  mencocokinya di mana jiwa itu merasakan kelezatan/kenyamanan dengannya. Mayoritasnya, jiwa itu cenderung kepada keharaman-keharaman seperti zina, mencuri, minum khamr, condong kepada kekafiran, sihir, kemunafikan, dan kebid’ahan-kebid’ahan.
Sedangkan kemarahan ialah mendidihnya darah di qalbu guna mencegah hal-hal yang menyakitinya tatkala mengkhawatirkan bakal terjadinya suatu peristiwa, atau dalam upaya membalas dendam kepada pihak yang telah menyakitinya sesudah terjadinya peristiwa tersebut. Sehingga muncullah dari semua itu tindakan–tindakan yang haram, seperti pembunuhan, pemukulan, berbagai bentuk kezaliman dan permusuhan. Muncul pula darinya berbagai macam ucapan yang diharamkan seperti fitnah, menuduh tanpa bukti, caci-maki, serta ucapan-ucapan keji yang bisa saja naik ke derajat kekafiran sebagaimana yang terjadi pada diri Jabalah bin Al-Aiham. Demikian pula sumpah–sumpah yang tidak diperbolehkan secara syariat dan atau sampai mengucapkan kalimat talak (cerai) kepada istri yang kemudian berakhir dengan penyesalan.

(Jami’ul ‘Ulum wal Hikam hal. 379-380)

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Al-Atsariyyah)

Dunia dengan perhiasannya demikian menyilaukan…
Allah l pun memberikannya kepada kepada hamba yang dicintai-Nya dan kepada hamba yang tidak dicintai-Nya, sehingga kelebihan yang didapatkan seseorang dalam perkara dunia bukanlah jaminan ia dicintai oleh Dzat Yang di atas. Berapa banyak orang yang jahat, ingkar kepada Allah l dan Rasul-Nya n, namun ia beroleh kekayaan melimpah dan jabatan yang tinggi. Sebaliknya, banyak hamba yang taat kepada Allah l dan Rasul-Nya n tidak beroleh dunia kecuali sekadarnya. Kenapa demikian? Karena memang dunia tiada bernilai di sisi Allah l. Sampai-sampai kata Rasul yang mulia n:
لَوْكاَنَتِ الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَ اللهِ جَناَحَ بَعُوْضَةٍ، ماَ سَقَى كاَفِرًا مِنْهَا شُرْبَةَ مَاءٍ
“Seandainya dunia ini di sisi Allah punya nilai setara dengan sebelah sayap nyamuk niscaya Allah tidak akan memberi minum seorang kafir seteguk air pun.” (HR. At-Tirmidzi, dishahihkan Al-Imam Al-Albani t dalam Ash-Shahihah no. 940)
Tatkala Rasulullah n lewat di sebuah pasar sementara orang-orang berada di sekitarnya, beliau melewati bangkai seekor anak kambing yang cacat telinganya. Beliau memegang telinga bangkai hewan tersebut, lalu berkata:
أَيُّكُمْ يُحِبُّ أَنْ يَكُوْنَ هَذَا لَهُ بِدِرْهَمٍ؟ فَقَالُوْا: مَا نُحِبُّ أَنَّهُ لَنَا بِشَيْءٍ وَمَا نَصْنَعُ بِهِ؟ ثُمَّ قَالَ: أَتُحِبُّوْنَ أَنَّهُ لَكُم؟ قَالُوْا: وَاللهِ، لَوْ كَانَ حَيًّا كَانَ عَيْبًا، أَنَّهُ أَسَكٌ، فَكَيْفَ وَهُوَ مَيِّتٌ. فَقاَلَ: فَوَاللهِ لَلدُّنْيَا أَهْوَنُ عَلَى اللهِ مِنْ هَذَا عَلَيْكُمْ
“Siapa di antara kalian ingin memiliki bangkai anak kambing ini dengan membayar satu dirham?”
“Kami tidak ingin memilikinya walau dengan membayar sedikit, karena apa yang akan kami perbuat dengannya?” jawab mereka yang ditanya.
Beliau kembali mengulang pertanyaannya, “Apakah kalian ingin bangkai anak kambing ini jadi milik kalian?”
“Demi Allah, seandainya pun hewan ini masih hidup, ia cacat, telinganya kecil, apatah lagi ia sudah menjadi bangkai!” jawab mereka.
Rasulullah n bersabda, “Maka demi Allah, sungguh dunia ini lebih hina bagi Allah daripada bangkai anak kambing ini bagi kalian.” (HR. Muslim)
Mungkin kita termasuk orang yang mendapatkan dunia sekadarnya, tidak berlebih seperti yang diperoleh orang-orang di sekitar kita, yang mungkin punya rumah mewah, mobil gonta-ganti, perabotan yang wah…, dan jabatan yang empuk. Kekurangan yang ada pada kita dari sisi dunia dan kelebihan yang diperoleh orang lain seharusnya tidak perlu membuat dada kita sempit sehingga kita berburuk sangka kepada Allah Yang Maha Adil. Rasul yang mulia n telah memberi bimbingan dalam perkara dunia kita ini. Beliau n bertitah:
انْظُرُوْا إِلَى مَنْ هُوَ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَلاَ تَنْظُرُوا إِلَى مَنْ هُوَ فَوْقَكُمْ فَهُوَ أَجْدَرُ أَنْ لاَ تَزْدَرُوْا نِعْمَةَ اللهِ عَلَيْكُمْ
“Lihatlah kepada orang yang lebih rendah daripada kalian dan jangan melihat orang yang lebih di atas kalian. Yang demikian ini (melihat ke bawah) akan membuat kalian tidak meremehkan nikmat Allah yang diberikan-Nya kepada kalian.” (HR. Muslim)
Dalam satu riwayat:
إِذَا نَظَرَ أَحَدُكُمْ إِلَى مَنْ فُضِّلَ عَلَيْهِ فِي الْمَالِ وَالْخَلْقِ فَلْيَنْظُرْ إِلَى مَنْ هُوَ أَسْفَلَ مِنْهُ
“Apabila salah seorang dari kalian melihat kepada orang yang diberi kelebihan dalam hal harta dan rupa/fisik, maka hendaklah ia melihat orang yang lebih rendah dari dirinya.”
Hadits di atas memberi arahan kepada setiap muslim agar selalu melihat ke bawah dalam perkara dunia dan jangan melihat kepada orang yang melebihinya. Karena bila ia berbuat demikian akan membuatnya berkeluh kesah, sempit dada, dan tidak bersyukur dengan apa yang Allah l berikan kepadanya. Sebaliknya dalam perkara agama/akhirat, seorang muslim harusnya melihat ke atas, kepada orang yang lebih darinya dalam beramal ketaatan, dalam keshalihan dan ketakwaan sehingga ia terpacu untuk terus menambah ketaatan dan amal ibadah. (Bahjatun Nazhirin, 1/534)
Al-Imam Ath-Thabari t berkata tentang hadits di atas, “Ini merupakan sebuah hadits yang mengumpulkan kebaikan. Karena bila seorang hamba melihat orang yang di atasnya dalam kebaikan, ia menuntut jiwanya untuk turut bergabung dengan orang yang dilihatnya tersebut. Ia pun mengecilkan keadaannya ketika itu sehingga ia bersungguh-sungguh untuk menambah kebaikan. Bila dalam perkara dunianya ia melihat kepada orang yang di bawahnya, akan tampak baginya nikmat Allah l yang terlimpah padanya, ia pun mengharuskan jiwanya bersyukur. Inilah makna ucapan Rasulullah n di atas. Bila seseorang tidak melakukan anjuran Nabi n tersebut maka keadaannya jadi sebaliknya. Ia terkagum-kagum dengan amalannya sehingga ia malas menambah kebaikan. Ia membelalakkan dua matanya kepada dunia dan berambisi untuk menambahnya. Nikmat Allah l yang diperolehnya pun diremehkan dan tidak ditunaikan haknya.” (Ikmalul Mu’lim bi Fawa’id Muslim, 8/515)
Rasulullah n telah memberikan nasihat yang akan mengobati penyakit yang mungkin ada di dalam dada, maka amalkanlah! Selalulah melihat orang yang kekurangan dan lebih susah daripada diri kita.
Lihatlah… Allah l telah memberikan tempat tinggal yang menaungi kita setiap harinya walau berupa rumah yang sederhana, maka syukurilah karena berapa banyak tuna wisma di sekitar kita. Mereka terpaksa tidur di emperan toko, di kolong jembatan, dan di dalam rumah-rumah kardus…
Setiap harinya kita bisa makan dan minum walau hidangan yang tersaji sederhana, namun syukurilah. Lihatlah di sana … Ada orang-orang yang mengais-ngais sampah untuk mencari sesuatu yang dapat mengganjal perut mereka yang lapar.
Kita diberi nikmat berupa pakaian yang dapat menutup aurat kita dan melindungi kita dari hawa panas dan dingin, walau harganya tak seberapa. Namun lihatlah… di sana ada orang-orang yang berpakaian compang-camping karena fakirnya.
Lihatlah dan tengoklah selalu kepada orang yang hidupnya lebih sulit daripada kita, dengan begitu kita dapat mensyukuri nikmat Allah l yang diberikan-Nya kepada kita.
Ingatlah selalu bahwa dunia ini ibaratnya hanyalah fatamorgana, tiada berharga, maka jangan engkau terlalu berpanjang angan untuk meraihnya. Tapi berambisilah untuk kehidupanmu setelah mati. Di sana ada negeri kekal menantimu…!!!
Wallahu a’lam bish-shawab.

Ummul Mukminin Aisyah x, istri Rasulullah n yang mulia pernah menceritakan kisahnya yang panjang tentang fitnah terhadap dirinya. Aisyah bertutur, “Bila Rasulullah n ingin bepergian (safar), beliau mengundi di antara istri-istrinya. Siapa yang keluar undiannya, dialah yang dibawa serta dalam safar beliau n. Dalam suatu safarnya guna melakukan peperangan1, beliau mengundi di antara kami. Keluarlah namaku, hingga beliau membawaku dalam safar tersebut setelah turunnya perintah hijab2. Aku dibawa di atas sekedupku dan diturunkan dari unta dengan sekedupku3. Kami terus berjalan dalam safar tersebut hingga Rasulullah n selesai dari peperangannya dan kembali pulang.
Suatu malam saat perjalanan telah mendekati kota Madinah, rombongan berhenti untuk istirahat beberapa waktu. Aku pun keluar dari sekedupku untuk menunaikan hajat, berjalan jauh sendirian hingga meninggalkan rombongan pasukan tersebut. Selesai menunaikan hajat, aku kembali ke untaku. Namun ternyata kalung dari batu merjan Azhfar yang sebelumnya melingkar di leherku hilang. Aku pergi mencarinya hingga aku tertahan beberapa waktu karenanya. Sementara itu datanglah orang-orang yang bertugas mengangkat sekedupku. Mereka memikul sekedupku dan menaikkannya ke atas unta yang aku tunggangi dalam keadaan menyangka aku berada di dalam sekedup tersebut. Kenapa demikian? Karena kaum wanita di masa itu kurus-kurus, tidak diberati dengan daging. Mereka hanya makan sedikit makanan. Orang-orang yang mengangkat sekedupku itu tidak merasa ganjil dengan ringannya sekedup tersebut4. Aku sendiri saat itu masih sangat belia5.
Unta-unta pun diberangkatkan bersama rombongan pasukan. Mereka melanjutkan perjalanan di akhir malam. Sementara itu aku telah menemukan kalungku yang hilang, namun rombongan pasukan telah berlalu. Aku kembali ke tempat mereka tadinya beristirahat, namun tidak seorang pun yang kutemui. Aku menuju ke tempat diletakkannya sekedupku dengan keyakinan mereka akan menyadari ketidakberadaan diriku bersama rombongan hingga mereka kembali ke tempat tersebut untuk mencariku. Ketika aku sedang duduk di tempatku berada, rasa kantuk menyerangku hingga aku tertidur.
Saat itu Shafwan ibnul Mu’aththal As-Sulami Adz-Dzakwani z berada di belakang pasukan. Ia tertinggal jauh dari rombongan. Sampailah ia di tempatku. Ia melihat ada orang yang sedang tidur. Ia pun mendatangi tempatku dan mengenaliku karena ia pernah melihatku sebelum turun perintah hijab. Aku terbangun dengan ucapan istirja’6nya ketika melihatku. Kututupi wajahku yang tersingkap dengan jilbabku. Demi Allah, ia tidak mengajakku bicara satu kata pun. Aku pun tidak mendengar darinya satu kata pun selain ucapan istirja’nya hingga ia menderumkan untanya, lalu membelakangiku. Aku naik ke atas unta tersebut dalam keadaan dituntun oleh Shafwan sampai kami berhasil menyusul rombongan pasukan saat mereka istirahat pada siang hari yang panasnya menyengat. Maka binasalah orang yang binasa dengan kejadian tersebut. Yang paling berperan menyebarkan berita dusta7 itu adalah Abdullah bin Ubai bin Salul.
Kami akhirnya tiba di Madinah. Di awal kedatangan kami, aku jatuh sakit selama sebulan. Sementara orang-orang tenggelam dalam pembicaraan seputar tuduhan dusta terhadapku, dalam keadaan aku tidak mengetahuinya sedikitpun. Hanya saja aku melihat keganjilan. Tidak kudapati kelembutan Rasulullah n sebagaimana yang biasa aku dapatkan bila sedang sakit. Rasulullah n hanya masuk sebentar ke tempatku, mengucapkan salam, kemudian berkata kepada ibuku yang merawatku, “Bagaimana keadaan putri kalian?” Setelah itu beliau berlalu. Demikianlah keganjilan yang ada. Namun aku tidak menyadari bila ada berita jelek seputar diriku. Sampai akhirnya aku keluar dari rumahku dalam keadaan masih sempoyongan karena belum begitu pulih dari sakitku. Ummu Misthah menemaniku saat itu. Kami menuju ke tempat kami biasa buang hajat, dan kami tidak keluar untuk buang hajat kecuali pada waktu malam. Itu kami lakukan sebelum kami membuat WC dekat rumah kami. Perkara kami adalah sebagaimana perkaranya orang Arab yang awal dalam mencari tempat yang jauh untuk buang hajat. Dulunya kami merasa terganggu dengan bau tidak sedap bila membuat WC dekat rumah kami.
Aku pergi bersama Ummu Misthah. Ia adalah putri Abu Rahm bin Abdi Manaf. Ibunya adalah putri Shakhr bin Amir, bibi Abu Bakr Ash-Shiddiq z. Putranya bernama Misthah bin Utsatsah z8.
Seselesainya dari urusan kami, aku dan Ummu Misthah kembali menuju ke rumahku. Ketika itu Ummu Misthah terpeleset, ia pun mengumpat anaknya, “Celaka Misthah.”
“Jelek sekali ucapanmu”, tegurku, “Apakah engkau mencela seseorang yang pernah ikut dalam perang Badr?”
“Wahai wanita yang lengah (sedikit pengetahuan tentang tipu daya yang dilakukan manusia), tidakkah kau mendengar apa yang diucapkan oleh Misthah?” tanya Ummu Misthah.
“Apa yang dikatakannya?” tanyaku.
Ummu Misthah pun menceritakan kepadaku apa yang dikatakan oleh orang-orang yang menyebarkan berita dusta seputar diriku, hingga bertambah parahlah sakitku.
Sesampainya di rumah, Rasulullah n masuk menemuiku, mengucapkan salam lalu bertanya, “Bagaimana keadaanmu?”
“Apakah engkau mengizinkan aku untuk pergi menemui kedua orangtuaku?”, pintaku kepada beliau n. Ketika itu aku berniat mencari kepastian berita yang disampaikan Ummu Misthah kepada kedua orangtuaku. Rasulullah n memberikan izin, maka aku pun mendatangi kedua orangtuaku.
“Wahai ibunda, apa gerangan yang diperbincangkan orang-orang tentang diriku?” tanyaku kepada ibuku.
“Wahai putriku, tenanglah jangan risau. Demi Allah, jarang sekali keberadaan seorang wanita jelita yang dicintai oleh suaminya, serta ia memiliki madu-madu melainkan dia akan banyak dibicarakan dan dicari-cari kesalahannya,” kata ibuku menghibur.
“Subhanallah, berarti benar orang-orang membicarakan berita dusta tersebut?” tanyaku.
Sepanjang malam itu aku menangis hingga pagi hari air mataku tidak berhenti mengalir. Aku tidak bercelak untuk berangkat tidur9, sampai pagi aku terus menangis.
Ketika wahyu belum juga turun, Rasulullah n memanggil Ali bin Abi Thalib dan Usamah bin Zaid c untuk mengajak keduanya bermusyawarah, apakah menceraikan istrinya10 atau tidak. Usamah bin Zaid mengisyaratkan kepada Rasulullah n dengan apa yang diketahuinya bahwa istri beliau terlepas dari tuduhan tersebut dan dengan apa yang diketahuinya dari kecintaan Rasulullah n kepada istri beliau. “Wahai Rasulullah, tahanlah istrimu. Kami tidak mengetahui kecuali kebaikan,” ujar Usamah.
Adapun Ali bin Abi Thalib menyatakan, “Wahai Rasulullah, Allah tidak akan menyempitkanmu. Wanita selain dia masih banyak. Namun bila engkau bertanya kepada budak perempuan itu11, niscaya ia akan membenarkanmu12.”
Rasulullah n kemudian memanggil Barirah. “Wahai Barirah, apakah engkau pernah melihat dari Aisyah sesuatu yang meragukanmu?” tanya Rasulullah n.
Barirah menjawab, “Tidak, demi Dzat yang mengutusmu dengan membawa kebenaran. Tidak pernah aku lihat darinya suatu perkara pun yang aku anggap jelek, kecuali sekadar ia seorang wanita yang masih belia, yang tertidur/lalai dari menjaga adonan roti untuk keluarganya hingga datanglah kambing memakan adonan tersebut.”
Pada hari itu Rasulullah n bangkit mencari bantuan untuk membalas perbuatan Abdullah bin Ubai bin Salul. Beliau bersabda di atas mimbar, “Wahai sekalian kaum mukminin! Siapakah yang dapat membantuku menghadapi seseorang yang telah menyakitiku dalam urusan ahli baitku? Demi Allah, aku tidak mengetahui dari istriku kecuali kebaikan. Namun mereka telah menyebut-nyebut seorang lelaki13 yang aku tidak mengetahui darinya kecuali kebaikan, dan ia tidak pernah masuk menemui keluargaku kecuali bersamaku.”
Bangkitlah Sa’d bin Mu’adz Al-Anshari z sembari berkata, “Wahai Rasulullah, aku akan menuntaskan sakit hatimu terhadap orang tersebut. Bila ia dari kalangan kabilah Aus (kabilahnya), aku akan memenggal lehernya. Jika ia dari kalangan saudara-saudara kami, orang-orang Khazraj, engkau perintahkan pada kami apa yang engkau kehendaki dan kami akan melaksanakan titahmu,” ucapnya.
Sa’d bin ‘Ubadah z, pemuka orang-orang Khazraj, berdiri dan ia sebelumnya seorang yang sempurna keshalihannya, namun ia dihinggapi semangat kesukuannya hingga ia berkata kepada Sa’d bin Mu’adz, “Dusta engkau, demi Allah. Jangan engkau bunuh dia dan engkau tidak akan mampu membunuhnya.”
Usaid bin Hudhair z, anak paman Sa’d bin Mu’adz, berdiri dan ikut angkat suara menujukan kepada Sa’d bin ‘Ubadah, “Dusta engkau, demi Allah. Kami sungguh-sungguh akan membunuh orang itu. Kamu memang munafik14 yang ingin berdebat membela orang-orang munafik.”
Bangkitlah emosi dua kabilah ini, Aus dan Khazraj. Sampai-sampai mereka ingin mengobarkan peperangan sementara Rasulullah n masih berdiri di atas mimbar. Beliau terus menerus menenangkan kedua belah pihak hingga mereka terdiam dan beliau pun diam.”
Aisyah x melanjutkan kisahnya, “Aku tinggal di hariku tersebut dalam keadaan air mataku tidak berhenti mengalir dan aku tidak bercelak untuk berangkat tidur. Di pagi harinya, kedua orangtuaku telah berada di sisiku. Sungguh aku telah menghabiskan air mataku. Menangis sehari dua malam dan tidak bercelak. Air mataku tiada hentinya mengalir. Keduanya menyangka tangisan yang demikian akan membelah hatiku. Ketika keduanya sedang duduk di sisiku yang masih terus menangis, datang seorang wanita Anshar minta izin menemuiku. Aku mengizinkannya, ia duduk menangis bersamaku. Dalam keadaan demikian, Rasulullah n masuk menemui kami. Beliau mengucapkan salam, kemudian duduk. Beliau belum pernah duduk di sisiku sejak tersebar fitnah tersebut. Telah lewat waktu sebulan, wahyu belum juga turun sehubungan dengan perkaraku. Rasulullah n bertasyahhud ketika duduk, lalu berkata, “Adapun setelah itu, wahai Aisyah, sungguh telah sampai kepadaku berita tentangmu bahwa engkau begini dan begitu. Bila memang engkau terlepas dari tuduhan tersebut maka Allah akan menyatakan hal itu, Dia akan membersihkanmu dari tuduhan tersebut. Namun jika memang engkau berbuat dosa, minta ampunlah kepada Allah dan bertaubatlah kepada-Nya. Karena jika seorang hamba mengakui dosanya, kemudian ia bertaubat kepada Allah, Allah pasti akan menerima taubatnya.”
Seselesainya Rasulullah n dari ucapannya tersebut, menyusutlah air mataku hingga aku merasa tidak ada setetes pun yang keluar. Aku katakan kepada ayahku, “Mohon berilah tanggapan terhadap pernyataan Rasulullah n itu.”
“Demi Allah, aku tidak tahu apa yang harus kukatakan kepada Rasulullah n,” jawab ayahku.
“Berilah jawaban kepada Rasulullah n, wahai ibu,” kataku kepada ibuku.
Beliau menjawab yang sama dengan jawaban ayahku, “Demi Allah, aku tidak tahu apa yang harus kukatakan kepada Rasulullah n.”
Sebagai wanita yang masih belia belum banyak membaca/menghafal Al-Qur’an, aku menjawab, “Demi Allah, aku sungguh yakin kalian telah mendengar pembicaraan jelek tentang diriku hingga menetap di hati kalian dan kalian membenarkannya. Kalau aku katakan pada kalian bahwa aku berlepas diri dari tuduhan tersebut, dan demi Allah Dia tahu aku terlepas dari tuduhan tersebut, niscaya kalian tidak akan membenarkanku (tidak percaya dengan pengingkaranku). Kalau aku mengakui perkara tersebut benar adanya –padahal demi Allah Dia Tahu aku terlepas dari tuduhan tersebut– kalian akan membenarkan pengakuanku. Demi Allah, aku tidak mendapatkan permisalan untuk kalian kecuali ucapan ayah Yusuf (Nabi Ya’qub) yang berkata:
‘Maka kesabaran yang baik itulah kesabaranku. Allah sajalah yang dimintai pertolongan atas apa yang kalian ceritakan’.” (Yusuf: 18)
Kemudian aku palingkan wajahku ke arah dinding sembari berbaring di atas tempat tidurku. Ketika itu aku yakin diriku lepas dari tuduhan itu dan Allah l akan membersihkan namaku karena memang aku tidak melakukannya. Akan tetapi, demi Allah, aku tidak pernah menyangka Allah l akan menurunkan wahyu-Nya yang akan terus dibaca tentang perkaraku. Karena, bagiku urusan diriku terlalu rendah hingga Allah l perlu membicarakannya dengan wahyu yang akan dibaca. Harapanku hanyalah agar Rasulullah n bermimpi dalam tidurnya di mana dalam mimpi tersebut Allah l menunjukkan terlepasnya diriku dari tuduhan itu.
Demi Allah, Rasulullah n belum meninggalkan tempat duduknya dan belum ada seorang pun dari keluargaku yang beranjak keluar tatkala turun wahyu kepada beliau n. Mulailah beliau mengalami kepayahan sebagaimana yang biasa beliau alami bila wahyu sedang turun. Sampai-sampai keringat semisal mutiara mengucur deras dari tubuh beliau padahal hari sangat dingin, karena beratnya ucapan yang sedang diturunkan. Tatkala berlalu kejadian itu dari diri beliau n, beliau tertawa. Awal kalimat yang beliau ucapkan pada Aisyah adalah, “Wahai Aisyah, sungguh Allah telah membersihkanmu dari tuduhan tersebut.”
“Bangkitlah menuju kepada Rasulullah,” perintah ibuku.
“Demi Allah, aku tidak akan bangkit menuju kepadanya dan tidak ada yang kupuji kecuali Allah k,” ucapku.
Allah l menurunkan ayat:
“Sesungguhnya orang-orang yang datang membawa berita dusta itu adalah golongan dari kalian juga maka janganlah kalian menyangka bahwa berita dusta itu buruk bagi kalian bahkan baik bagi kalian. Tiap-tiap orang dari mereka mendapat balasan dari dosa yang dikerjakannya. Dan siapa di antara mereka yang mengambil bagian yang terbesar dalam penyiaran berita dusta itu, baginya azab yang besar. Mengapa di waktu kalian mendengar berita dusta itu orang-orang mukmin dan mukminat tidak bersangka baik terhadap diri mereka sendiri dan mengapa tidak berkata, “Ini adalah suatu berita bohong yang nyata.” Mengapa mereka yang menuduh itu tidak mendatangkan empat orang saksi atas berita bohong itu? Oleh karena mereka tidak mendatangkan saksi-saksi maka mereka itulah orang-orang yang dusta di sisi Allah. Sekiranya tidak ada karunia Allah dan rahmat-Nya kepada kalian semua di dunia dan di akhirat, niscaya kalian ditimpa azab yang besar, dikarenakan pembicaraan kalian tentang berita bohong itu. Ingatlah di waktu kalian menerima berita bohong itu dari mulut ke mulut dan kalian katakan dengan mulut kalian apa yang sedikitpun tidak kalian ketahui sementara kalian menganggapnya sebagai sesuatu yang ringan saja, padahal perkaranya besar di sisi Allah. Mengapa di saat mendengar berita bohong tersebut kalian tidak berkata, “Sekali-kali tidaklah pantas bagi kita memperkatakan hal ini. Maha Suci Engkau, wahai Rabb kami, ini adalah dusta yang besar. Allah memperingatkan kalian agar jangan kembali berbuat seperti itu selama-lamanya, jika memang kalian orang-orang yang beriman. Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepada kalian. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Memiliki hikmah. Sesungguhnya orang-orang yang ingin agar berita perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat. Dan Allah mengetahui sedang kalian tidak mengetahui. Sekiranya bukan karena karunia Allah dan rahmat-Nya kepada kalian semua (niscaya kalian akan ditimpa azab yag besar), dan Allah Maha Penyantun lagi Maha Penyayang. Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kalian mengikuti langkah-langkah syaitan. Barangsiapa yang mengikuti langkah-langkah syaitan, maka sesungguhnya syaitan itu menyuruh mengerjakan perbuatan keji dan mungkar. Sekiranya bukan karena karunia Allah dan rahmat-Nya kepada kalian, niscaya tidak seorang pun dari kalian bersih dari perbuatan keji dan mungkar itu selama-lamanya, tetapi Allah membersihkan siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (An-Nur: 11-21)
Ketika Allah l menurunkan ayat yang menyatakan sucinya diriku dari tuduhan dusta tersebut, ayahku Abu Bakr Ash-Shiddiq z yang biasanya memberikan nafkah kepada Misthah bin Utsatsah karena hubungan kekerabatan dengannya dan juga karena kefakiran Misthah, menyatakan, “Demi Allah, aku selamanya tidak mau lagi memberikan sedikitpun nafkah kepada Misthah setelah ia membicarakan apa yang ia bicarakan tentang Aisyah.”
Allah l menurunkan ayat-Nya sebagai teguran:
“Dan janganlah orang-orang yang mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kalian bersumpah bahwa mereka tidak akan memberi bantuan kepada kerabatnya, orang-orang miskin, dan orang-orang yang berhijrah di jalan Allah, dan hendaklah mereka memaafkan serta berlapang dada. Apakah kalian tidak ingin Allah mengampuni kalian? Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (An-Nur: 22)
Abu Bakr z berkata, “Tentu, demi Allah, aku senang bila Allah mengampuniku.” Beliau pun kembali memberikan nafkah kepada Misthah sebagaimana semula. “Demi Allah, aku tidak akan menghentikan nafkah ini dari Misthah selama-lamanya,” ucapnya.
Rasulullah n sempat bertanya kepada Zainab bintu Jahsyin x tentang perkaraku. “Wahai Zainab, apa yang engkau ketahui atau engkau lihat dari diri Aisyah?” tanya beliau.
“Wahai Rasulullah, aku menjaga penglihatan dan pendengaranku. Aku tidak mengetahui darinya kecuali kebaikan,” jawab Zainab.
Di antara istri-istri Rasulullah n, Zainab inilah yang menyaingiku dalam hal upaya ingin lebih dekat dengan Rasulullah n dan mendapat tempat lebih di hati beliau. Namun Allah l menjaga Zainab dengan sifat wara-nya sehingga ia tidak berucap buruk tentang diriku. Adapun saudaranya, Hamnah bintu Jahsyin, turut menyebarkan berita dusta tersebut karena ingin membela (memenangkan) saudarinya15. Ia pun celaka bersama orang-orang lain yang turut menyebarkan berita dusta tersebut.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim dalam Shahih keduanya)
Demikianlah penukilan secara makna dari hadits yang panjang tentang kisah fitnah yang menimpa Ummul Mukminin Aisyah x yang dikenal dengan haditsul ifk.
Banyak faedah yang disebutkan ulama kita dari hadits di atas. Di antara faedah yang berkaitan dengan kaum wanita dapat kita sebutkan berikut ini :
1. Seorang suami yang memiliki lebih dari satu istri disyariatkan untuk mengundi di antara istri-istrinya bila hendak membawa salah seorang dari mereka dalam safarnya.
2. Boleh membawa istri bepergian walaupun dalam rangka berperang.
3. Sekedup berfungsi seperti rumah bagi seorang wanita.
4. Wanita boleh menunggang unta yang di atas punggung unta itu dibuatkan sekedup. Adapun di zaman kita ini kebolehannya mencakup seluruh kendaraan yang bisa menutupi si wanita dalam perjalanannya.
5. Laki-laki ajnabi boleh memberikan khidmat/pelayanan kepada seorang wanita dari balik hijab.
6. Seorang wanita boleh menutup dirinya dengan sesuatu yang terpisah dari tubuhnya.
7. Bila aman dari fitnah, wanita boleh pergi sendirian untuk buang hajat ke suatu tempat bila memang di rumahnya tidak ada WC, walaupun tanpa izin yang khusus dari suaminya, tapi cukup bersandar dengan izin yang umum berdasarkan kebiasaan yang umum.
8. Wanita boleh memakai perhiasan kalung dan semisalnya ketika safar tapi tidak boleh dipertontonkan kepada lelaki selain mahramnya.
9. Harusnya seorang wanita menjaga hartanya dari tersia-siakan walaupun nilainya sedikit. Kalung Aisyah tidaklah terbuat dari emas, tidak pula dari batu jauhar, tapi ketika hilang Aisyah berupaya mencarinya. Namun sebaliknya, tidak boleh terlalu berambisi kepada harta karena akan berakibat kesialan dan berdampak kejelekan.
10. Wanita harus menutup wajahnya dari pandangan lelaki yang bukan mahram.
11. Seorang lelaki harus memerhatikan adab terhadap wanita terlebih lagi bila terjadi khalwat (berduaan).
12. Ketika seorang lelaki ajnabi berjalan sementara di dekatnya ada wanita ajnabiyyah, maka ia berjalan di depan wanita tersebut, tidak di belakangnya, agar ia aman dari kemungkinan melihat si wanita. Karena bisa jadi ada yang tersingkap dari si wanita ketika ia sedang berjalan.
13. Seorang suami semestinya bersikap lembut kepada istrinya dan bergaul baik dengannya. Namun di saat terjadi sesuatu yang ia ingkari dari istrinya, walaupun belum pasti, ia boleh mengurangi perlakuan baik/lembut kepada istrinya seperti yang biasa ia lakukan di kala tidak terjadi apa-apa. Faedahnya agar si istri menangkap perubahan sikap suaminya hingga ia mau minta maaf atau mengakui kesalahannya.
14. Bila seorang wanita hendak keluar rumah karena suatu keperluan, hendaknya ia ditemani seseorang atau dilayani oleh seseorang yang bisa memberikan rasa aman.
15. Seorang wanita harus meminta izin kepada suaminya bila hendak menziarahi kedua orangtuanya.
16. Hadits ini menunjukkan Aisyah dan Zainab c memiliki kelebihan dibanding istri-istri Rasulullah n yang lain.
17. Diharamkan menyebarkan berita keji di tengah kaum muslimin.
18. Boleh mengajak budak perempuan bermusyawarah atau meminta pendapatnya dalam perkara yang ia punya pengetahuan tentangnya, sebagaimana Rasulullah n meminta pendapat Barirah x.
19. Seorang suami semestinya mengucapkan salam kepada keluarganya bila hendak masuk rumah.
Demikian faedah-faedah ini disebutkan oleh Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani t dalam karyanya yang sangat bernilai, Fathul Bari (8/608-609).
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Al-Atsariyyah)

Mencari rezeki termasuk salah satu perkara yang menyibukkan kehidupan seorang insan, terlebih lagi bila ia seorang kepala rumah tangga yang memiliki banyak tanggungan, anak dan istri yang harus dihidupinya. Tak jarang untuk mendukung ekonomi keluarga seorang istri turut bekerja, baik di dalam maupun di luar rumahnya.

(ditulis oleh: Al-Ustadz Saifudin Zuhri, Lc.)

الْحَمْدُ لِلهِ عَلَى فَضْلِهِ وَإِحْسَانِهِ، أَمَرَ بِالتَّوَكُّلِ عَلَيْهِ مَعَ الْأَخْذِ بِالْأَسْبَابِ النَّافِعَةِ، وَنَهَى عَنِ الْإِعْتِمَادِ عَلَى غَيْرِهِ، وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ، صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَأَتْبَاعِهِ إِلَى يَوْمِ القِيَامَةِ، أَمَّا بَعْدُ؛
أَيُّهَا النَّاسُ، اتَّقُوْااللهَ تَعَالَى فِيْ السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ فَإِنَّ التَّقْوَى سَبَبٌ لِتَفْرِيْجِ الْكُرُوْبِ وَمَحْوِ الذُّنُوْبِ
Jama’ah Jum’ah rahimakumullah,
Marilah kita senantiasa bertakwa kepada Allah l dalam keadaan apapun. Sesungguhnya dengan bertakwa kepada-Nyalah, seseorang akan dikeluarkan oleh Allah l dari berbagai kesulitan yang dihadapinya.

Hadirin rahimakumullah,
Kita semua adalah makhluk yang lemah dan senantiasa membutuhkan pertolongan Allah l. Maka janganlah orang yang sehat dan kuat tertipu dengan kekuatannya, sehingga merasa dirinya bisa melakukan apa saja yang dikehendakinya tanpa memohon pertolongan Rabb-nya. Sebaliknya, jangan pula orang yang tertimpa musibah atau dalam kondisi lemah berputus asa dari rahmat-Nya. Ingatlah bahwa putus asa adalah sifat yang sangat tercela. Orang yang berputus asa sama artinya telah berburuk sangka kepada Rabb-nya, serta menganggap bahwa rahmat Allah l itu sangat sedikit terhadap hamba-hamba-Nya. Allah l telah menyebutkan dalam firman-Nya ketika mengabarkan perkataan Nabi-Nya Ibrahim q:
“Telah berkata (Ibrahim q): ‘Tidak ada orang yang berputus asa dari rahmat Rabb-nya, kecuali orang-orang yang sesat’.” (Al-Hijr: 56)

Hadirin rahimakumullah,
Marilah kita senantiasa mencontoh akhlak para nabi, yang senantiasa yakin akan pertolongan Allah l. Di antaranya Allah l sebutkan tentang Nabi-Nya, Ibrahim q yang berkata:
“Dan apabila aku sakit, Dialah (Allah) yang menyembuhkan aku.” (Asy-Syu’ara: 80)
Begitu pula tentang Nabi-Nya, Ayyub q:
“Dan (ingatlah kisah) Ayub, ketika ia berdoa kepada Rabb-Nya: ‘Sesungguhnya aku telah ditimpa penyakit dan Engkau adalah Tuhan yang Maha Penyayang di antara semua yang penyayang’.” (Al-Anbiya’: 83)

Hadirin rahimakumullah,
Demikianlah keadaan sosok orang-orang yang mengenal Allah l dengan pengenalan yang sebenar-benarnya. Sehingga dengan sebab itu, mereka menjadi orang-orang yang senantiasa yakin akan pertolongan Allah l dan senantiasa berprasangka baik kepada-Nya. Begitu pula, dengan sebab keimanan mereka kepada Allah l yang kokoh menancap di dalam hatinya, mereka menjadi orang yang yakin bahwa Allah l Mahakuasa untuk melakukan apa yang dikehendaki-Nya dan bahwasanya Allah l sangat luas rahmat-Nya serta sangat besar kebaikan dan keutamaan-Nya kepada hamba-hamba-Nya.

Ma’asyiral muslimin rahimakumullah,
Dalam kehidupannya di dunia, setiap orang tentu sangat mungkin untuk jatuh sakit. Bahkan terkadang dalam satu waktu seseorang bisa terkena beberapa jenis penyakit. Maka perlu kiranya kita ingatkan, bahwa orang yang sedang sakit disyariatkan baginya untuk memerhatikan dua perkara, yaitu:
Yang pertama: Tidak mengucapkan kata-kata atau melakukan perbuatan yang menunjukkan ketidaksabaran terhadap ketetapan Allah l atas dirinya. Namun dia harus bersabar atas ketetapan Allah l pada dirinya. Karena kesabaran seorang muslim menandakan keimanan dirinya, sebagaimana disebutkan oleh Nabi n dalam sabdanya:
عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ، إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلاَّ لِلْمُؤْمِنِ، إِنْ أصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَه
“Sungguh menakjubkan keadaan seorang muslim, (karena) sesungguhnya semua urusannya berakibat baik (baginya), dan yang demikian ini tidak didapatkan kecuali pada diri seorang muslim, (yaitu) apabila mendapat nikmat dia bersyukur sehingga akibatnya baik baginya dan apabila tertimpa musibah dia bersabar dan akibatnya (juga) baik baginya.” (HR. Muslim dan yang lainnya)
Begitu pula hendaknya orang yang sakit juga melakukan introspeksi diri dari kesalahan-kesalahannya. Karena musibah yang menimpa seseorang merupakan akibat dari kesalahannya, sebagaimana Allah l sebutkan di dalam firman-Nya:
“Dan apa saja musibah yang menimpa kamu adalah disebabkan perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu).” (Asy-Syura: 30)
Sehingga dengan kesabarannya dan upaya mengintrospeksi diri tersebut akan menjadi sebab terhapuskan dosa-dosanya.

Hadirin rahimakumullah,
Adapun perkara kedua yang perlu diperhatikan oleh orang yang sakit adalah berobat dengan pengobatan yang bermanfaat. Tidak boleh baginya untuk mencari bentuk pengobatan yang menyelisihi syariat. Hal ini karena Allah l telah menetapkan bahwa segala penyakit itu ada obatnya. Maka hendaknya yang dia lakukan adalah berusaha untuk mencari tahu tentang obat atau tatacara pengobatannya, karena tidak setiap orang mengetahuinya. Al-Imam Muslim t di dalam kitab Shahih-nya menyebutkan dalam salah satu hadits yang beliau riwayatkan dengan sanadnya melalui jalan sahabat Jabir bin ‘Abdillah z, dari Nabi n, bahwasanya beliau n bersabda:
لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ فَإِذَا أُصِيْبَ دَوَاءُ الدَّاءِ بَرَأَ بإِذْنِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ
“Setiap penyakit ada obatnya, apabila obat penyakit tersebut mengenai (orang yang sakit) maka dia akan sembuh atas izin Allah k.” (HR. Muslim)
Hadits tersebut dan yang semisalnya menunjukkan bahwa orang yang sakit tidak dilarang untuk berobat. Begitu pula berobatnya orang yang sakit tidaklah berarti menentang ketetapan Allah l serta tidak pula bertentangan dengan kewajiban bertawakkal kepada-Nya. Bahkan orang yang berobat ibarat orang yang berusaha menghilangkan rasa lapar dan hausnya dengan makan dan minum. Tentunya hal tersebut sebagaimana telah kita ketahui bersama merupakan perkara yang tidak terlarang. Bahkan berobat selama menggunakan cara yang tidak bertentangan dengan syariat merupakan salah satu bentuk usaha yang menunjukkan benarnya tawakkal seseorang. Di samping itu, telah menjadi sunnatullah bahwa segala sesuatu telah ditetapkan sebab untuk mendapatkannya. Sehingga justru dengan berobat akan menjadi sebab semakin sempurnanya tauhid seseorang.

Ma’asyiral muslimin rahimakumullah,
Ketahuilah bahwa berobat yang sesuai dengan syariat secara umum bisa dilakukan dengan dua cara. Cara yang pertama adalah berobat dengan menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an atau dengan doa-doa yang diajarkan oleh Nabi n. Yaitu dengan cara dibacakan ayat dan doa tersebut dengan diniatkan untuk mengobati pada bagian yang terkena sakit. Pengobatan cara seperti ini disebut dengan istilah ruqyah. Cara ini, dengan izin Allah l, akan menjadi sebab sembuhnya orang yang terkena penyakit. Karena Allah l telah memberitakan kepada kita bahwa kalam-Nya adalah obat. Sebagaimana pula telah disebutkan dalam banyak hadits yang menunjukkan disyariatkannya pengobatan dengan cara ini. Di antaranya disebutkan dalam hadits yang diriwayatkan oleh Al-Imam Muslim t dalam Shahih-nya:
أَنَّ النَّبِيَّ n كَانَ إِذَا اشْتَكَى يَقْرَأُ عَلَى نَفْسِهِ بِالمُعَوِّذَاتِ
“Bahwasanya Nabi n dahulu apabila terkena sakit beliau membaca untuk (mengobati) dirinya dengan mu’awwidzat (yaitu surat Al-Ikhlas, Al-Falaq, dan An-Nas).” (HR. Muslim)
Adapun cara yang kedua adalah berobat dengan menggunakan pengobatan yang bermanfaat dan diperbolehkan secara syariat. Adapun obat-obatan yang terbuat dari sesuatu yang diharamkan oleh Allah l maka tidak boleh dijadikan sebagai obat. Hal ini sebagaimana disebutkan Nabi n dalam sabdanya, ketika ada salah seorang sahabat yaitu Thariq bin Suwaid z menanyakan tentang khamr, yaitu sesuatu yang memabukkan, untuk dijadikan sebagai obat. Maka beliau menjawab:
إِنَّهُ لَيْسَ بِدَوَاءٍ وَلَكِنَّهُ دَاءٍ
“Sesungguhnya (khamr) itu bukan obat bahkan (khamr)itu adalah penyakit.” (HR. Muslim)

Hadirin rahimakumullah,
Termasuk pengobatan yang tidak diperbolehkan adalah pengobatan dengan sesuatu yang tidak ada kaitannya dengan penyakit. Misalnya dengan mengikatkan benang di leher atau di tangan, dengan maksud untuk menghilangkan penyakit yang mengenainya atau untuk mencegah datangnya penyakit. Perbuatan ini bahkan dikategorikan sebagai perbuatan syirik yang bisa mengurangi kesempurnaan iman, bahkan bisa menghilangkannya. Oleh karena itu, apa yang dilakukan sebagian orangtua dengan mengalungkan benang di leher atau di tangan anaknya ketika ingin mengobatinya dari penyakit panas atau yang semisalnya adalah cara pengobatan yang dilarang dalam syariat. Karena benang atau semisalnya yang dikalungkan itu tidak ada kaitannya secara langsung untuk mengurangi atau menghilangkan penyakit. Oleh karena itu disebutkan dalam hadits, bahwa Nabi n ketika mendapatkan ada sahabatnya yang mengenakan sejenis logam di lengannya untuk menghilangkan sakit pada lengannya tersebut, beliau n mengatakan:
انْزِعْهَا فَإِنَّهَا لاَ تَزِيْدُكَ إِلاَّ وَهْنًا، فَإِنَّكَ لَوْ مُتَّ وَهُوَ عَلَيْكَ مَا أَفْلَحْتَ أَبَدًا
“Lepaskan dan buanglah (logam yang engkau lingkarkan di tanganmu), karena sesungguhnya (apa yang kamu lingkarkan di tanganmu itu) tidak akan membuat engkau kecuali semakin lemah. Seandainya engkau mati dalam keadaan masih memakainya, sungguh engkau tidak akan mendapatkan keberuntungan selamanya.” (HR. Ahmad dengan sanad yang dikatakan baik oleh sebagian para ulama)

Hadirin rahimakumullah,
Akhirnya, marilah kita senantiasa berhati-hati dalam masalah yang berkaitan dengan pengobatan dan tatacaranya. Jangan sampai keinginan untuk mendapatkan kesembuhan baik untuk diri kita, keluarga kita, atau yang lainnya, membuat kita tidak memerhatikan aturan yang telah disyariatkan. Ingatlah bahwa sakit yang menimpa seseorang itu tidaklah seberapa dibandingkan siksa Allah l di akhirat kelak. Maka janganlah kita mengorbankan agama kita dengan terjatuh pada pelanggaran dan menyalahi syariat-Nya, terkhusus dalam masalah berobat. Begitu juga dalam masalah yang lainnya. Mudah-mudahan Allah l senantiasa menjaga dan menunjuki kita semua ke jalan yang diridhai-Nya. Wallahu a’lamu bish-shawab. Walhamdulillahi rabbil ’alamin.

Khutbah Kedua
الْحَمْدُ لِلهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ، وَلاَ عُدْوَانَ إِلاَّ عَلَى الظَّالِمِيْنَ، وَأَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيْكَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَسَلَّمَ تَسْلِيْمًا كَثِيْرًا، أَمَّا بَعْدُ:
Ma’asyiral muslimin rahimakumullah,
Marilah kita berusaha untuk mengenal Rabb kita dengan sebenar-benarnya. Semakin mengenal-Nya, maka kita akan semakin mengerti apa yang harus kita lakukan dalam kehidupan di dunia ini. Seseorang yang mengetahui Allah l adalah Rabb yang memiliki sifat hikmah dan Maha Mengetahui apa yang terbaik bagi hamba-hamba-Nya, tentu akan bersabar dan tetap istiqamah di atas syariat-Nya. Karena dia mengerti bahwa di balik datangnya musibah itu ada hikmah yang Allah l kehendaki. Di antaranya adalah sebagai ujian bagi hamba-hamba-Nya yang beriman. Sehingga dengan ujian tersebut terbedakanlah antara orang yang bersabar dengan yang tidak bersabar. Oleh karena itu, seseorang yang telah mengenal Rabbnya tidak akan melanggar syariat-Nya tatkala dirinya ditimpa musibah. Termasuk dalam hal ini adalah yang berkaitan dengan masalah berobat. Seorang muslim tentu tidak akan mengorbankan agamanya, dengan melakukan pengobatan yang diharamkan oleh Allah l.

Hadirin rahimakumullah,
Termasuk dari cara berobat yang diharamkan oleh Allah l adalah cara pengobatan dengan mendatangi para dukun atau yang semisalnya. Bahkan para ulama telah menghukumi para dukun atau tukang ramal sebagai orang-orang kafir. Karena mereka dalam praktik pengobatannya menggunakan bantuan dan beribadah kepada setan. Begitu pula, karena mereka adalah orang-orang yang terang-terangan atau sembunyi-sembunyi mengaku bahwa dirinya bisa mengetahui perkara yang ghaib. Maka tidak boleh bagi orang yang menderita sakit untuk mendatangi dukun atau orang-orang yang dianggap bisa meramal nasib atau mengetahui apa yang akan terjadi di masa datang. Begitu pula tidak boleh bagi kaum muslimin untuk membenarkan berita yang datang dari mereka.

Hadirin rahimakumullah,
Di dalam Shahihnya, Al-Imam Muslim t meriwayatkan bahwa Nabi n bersabda:
مَنْ أَتَى عَرَّافًا فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْءٍ لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلاَةٌ أَرْبَعِيْنَ لَيْلَةً
“Barangsiapa mendatangi dukun dan menanyakan sesuatu (kepadanya) maka tidak akan diterima shalatnya selama empat puluh hari.” (HR. Muslim)
Dalam hadits lainnya disebutkan:
مَنْ أَتَى عَرَّافًا أَوْ كَاهِنًا وَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُوْلُ فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ
“Barangsiapa mendatangi dukun dan membenarkan ucapannya maka dia telah mengingkari wahyu yang diturunkan kepada Muhammad.” (HR. Muslim)
Kedua hadits tersebut dan hadits-hadits lainnya yang semakna menunjukkan larangan dan ancaman yang sangat keras bagi orang yang mendatangi serta membenarkan berita dari dukun dan yang semisalnya.

Hadirin rahimakumullah,
Perlu diketahui bahwa pada masa sekarang banyak praktik perdukunan yang dikemas dalam bentuk praktik pengobatan. Oleh karena itu, jangan sampai kita tertipu dengan istilah-istilah yang mereka pakai untuk mengaburkan keadaan mereka yang sesungguhnya. Janganlah kita tertipu dengan istilah ruqyah, pengobatan alternatif, atau yang semisalnya yang mereka gunakan dalam praktik perdukunan mereka. Janganlah kita tertipu ayat-ayat Al-Qur’an yang mereka gunakan. Karena mereka menggunakannya tidak sebagaimana mestinya. Begitu pula janganlah kita tertipu dengan penamaan diri mereka dengan sebutan paranormal, orang pintar, tabib, bahkan kyai atau ustadz sekalipun. Berhati-hatilah dalam perkara ini dengan bertanya kepada para ulama atau penuntut ilmu yang kokoh di atas agama Allah l agar kita tidak melanggar syariat-Nya. Sungguh mereka adalah orang-orang yang sangat berbahaya dan tidak ada kebaikannya.
Maka sudah semestinya bagi kaum muslimin untuk tidak mendatangi praktik-praktik perdukunan yang mereka lakukan, serta tidak menyaksikan pertunjukan-pertunjukan yang menggunakan bantuan setan yang mereka peragakan. Sebagaimana pula hendaknya pemerintah melarang praktik dan pertunjukan tersebut. Karena semua itu bertentangan dengan syariat Allah l. Mudah-mudahan Allah l senantiasa memberikan hidayah-Nya kepada kita dan para pemimpin bangsa kita sehingga bisa menjalankan syariat-Nya.
اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى عَبْدِكَ وَرَسُوْلِكَ مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ أَجْمَعِيْنَ. اللَّهُمَّ أَعِزَّ اْلإِسْلاَمَ وَالْمُسْلِمِيْنَ وَأَذِلَّ الشِّرْكَ وَالْمُشْرِكِيْنَ. وَدَمِّرْ أَعْدَاءَ الدِّينِ، وَانْصُرْ عِبَادَكَ الْمُوَحِّدِينَ، اللَّهُمَّ أَصْلِحْ أَحْوَالَ الْمُسْلِمينَ فِي كُلِّ مَكَانٍ، اللَّهُمَّ اجْعَلْ هَذَا الْبَلَدَ آمِنًا مُطْمَئِنًّا وَسَائِرَ بِلاَدِ الْمُسْلِمِيْنَ، اللَّهُمَّ احْفَظْ وُلاَةَ أُمُوْرِ الْمُسْلِمِيْنَ وَوَفِّقْهُمْ لِمَا تُحِبُّهُ وَتَرْضَاهُ مِنَ الْأَقْوَالِ وَالْأَفْعَالِ، يَا حَيُّ، يَا قَيُّوْمُ. رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ. سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ وَالْحَمدُ لِلهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ.

(ditulis oleh: Fadhilatusy Syaikh Al-’Allamah Rabi’ bin Hadi Al-Madkhali hafizhahullah)

Kepada umat yang dimurkai (Yahudi), yang Allah k berfirman tentang mereka:
“Karena itu mereka (Yahudi) mendapat murka di atas kemurkaan (yang mereka dapatkan sebelumnya). Dan untuk orang-orang kafir azab yang menghinakan.” (Al-Baqarah: 90)
Kepada umat yang hina dan rendah, yang telah Allah l timpakan kepada mereka kehinaan dan kerendahan buah dari kekufuran mereka serta perbuatan mereka membunuh para nabi. Allah k berfirman:
“Telah ditimpakan kepada mereka (Yahudi) kehinaan di mana saja mereka berada, kecuali jika mereka berpegang kepada tali (agama) Allah dan tali (perjanjian) dengan manusia, dan mereka kembali mendapat kemurkaan dari Allah serta ditimpakan kepada mereka kerendahan. Yang demikian itu (yakni: ditimpa kehinaan, kerendahan, dan kemurkaan dari Allah k) karena mereka kafir kepada ayat-ayat Allah dan membunuh para nabi tanpa alasan yang benar. Yang demikian itu (yakni: kekafiran dan pembunuhan atas para nabi) disebabkan mereka durhaka dan melampaui batas.” (Ali ‘Imran: 112)
Inilah sebagian sifat-sifat kalian yang mengharuskan kalian senantiasa berada dalam kehinaan, kerendahan, dan selalu mendapat kemurkaan dari Allah k. Kalian tidak akan pernah bisa tegak dalam kebaikan kecuali dengan berpegang pada tali (agama) Allah l dan tali (perjanjian) dengan manusia, hingga hari ini dan sampai hari kiamat kelak. Kalian tidak memiliki sandaran sejarah keimanan dan aqidah. Kalian tidak memiliki latar belakang sejarah sifat kejantanan dan keberanian. Kalian hanya berani berperang dari balik tembok, sementara permusuhan (perselisihan) di antara kalian sendiri sangat sengit. Sungguh sifat-sifat keji kalian sangat banyak, di antaranya:
– khianat
– melanggar
– menebar fitnah
– menyalakan api peperangan
- dan berbuat kerusakan di muka bumi.
Setiap kalian menyalakan api peperangan niscaya Allah l memadamkannya. Sungguh sejarah kalian sangat kelam. Kondisi dan sifat jelek kalian tersebut sudah sangat dikenal oleh segenap umat.
Terhadap umat yang mendapat murka (Yahudi) tersebut,  aku katakan –ini juga dikatakan oleh setiap muslim yang jujur–:
Janganlah kalian sombong! Janganlah kalian berbuat kejahatan! Dan janganlah kalian terpesona dengan apa yang telah kalian peroleh berupa kemenangan yang menipu! Sesungguhnya, demi Allah l, kalian tidak akan pernah bisa menang terhadap tentara Nabi Muhammad n! Kalian tidak akan pernah bisa menang terhadap aqidah Nabi Muhammad n, aqidah tauhid la ilaha illallah. Kalian tidak akan pernah bisa menang terhadap tentara yang dipimpin oleh Khalid bin Al-Walid, Abu ‘Ubaidah bin Al-Jarrah, Sa’d bin Abi Waqqash, ‘Amr bin Al-’Ash, dan Nu’man bin Muqarrin g yang tertarbiyah (terdidik) di atas aqidah dan manhaj Nabi Muhammad n, yang mereka (para panglima tersebut) mentarbiyah pasukannya di atas aqidah tersebut, memimpin pasukannya untuk meninggikan kalimatullah. Sungguh kekuatan yang jauh lebih besar dari kekuatan kalian sekarang, seperti tentara Kisra (Persia) dan tentara Kaisar (Romawi), tidak mampu mengalahkan mereka (tentara Nabi Muhammad n tersebut).
Kalian tidak akan pernah menang menghadapi pasukan yang demikian kondisinya, demikian kondisi aqidahnya, demikian kondisi manhajnya, dan demikian kondisi tujuannya yaitu dalam rangka meninggikan Kalimatullah. Kalian hanya akan bisa mengalahkan pasukan yang terdiri dari generasi yang telah menyimpang. Allah k berfirman:
“Maka datanglah sesudah mereka, pengganti (yang jelek) yang menyia-nyiakan shalat dan memperturutkan hawa nafsunya, maka mereka kelak akan menemui kesesatan.” (Maryam: 59)
Kalian hanya akan bisa mengalahkan pasukan yang mayoritasnya tidak meyakini aqidah Nabi Muhammad n dan para sahabatnya, tidak meyakini manhaj Nabi Muhammad n dan tentaranya, dan tidak meyakini tujuan yang dulu mereka (Nabi Muhammad n dan tentaranya) berjihad karenanya. (Pasukan yang nilainya sekadar) buih itulah yang bisa kalian kalahkan. Disebabkan ketidakberdayaan dan kelemahan pasukan tersebut, negara kalian bisa berdiri. Kalian bisa tampil di muka bumi, dan kalian bisa menebar kerusakan padanya.
Allah k berfirman:
“Kami telah tetapkan terhadap Bani Israil dalam Kitab (yang telah Allah l turunkan pada mereka) itu: ‘Sesungguhnya kamu pasti akan membuat kerusakan di muka bumi ini dua kali dan pasti kamu akan menyombongkan diri dengan kesombongan yang besar.’ Maka apabila datang saat hukuman bagi (kejahatan) pertama dari kedua (kejahatan) itu, pasti Kami datangkan kepada kalian hamba-hamba Kami yang mempunyai kekuatan yang besar, lalu mereka akan menguasai kampung-kampung (kalian) tersebut, dan itulah ketetapan yang pasti terlaksana. Kemudian Kami berikan kepada kalian giliran untuk mengalahkan mereka kembali dan Kami membantu kalian dengan harta kekayaan dan anak-anak, serta Kami jadikan kalian kelompok yang lebih besar. Jika kalian berbuat baik (berarti) kalian telah berbuat baik untuk diri kalian sendiri, dan jika kalian berbuat jahat, maka (kejahatan) itu untuk diri kalian sendiri. Apabila datang saat hukuman bagi (kejahatan) yang kedua, (Kami datangkan orang-orang lain) untuk menyuramkan muka-muka kalian dan mereka masuk ke dalam masjid, sebagaimana musuh-musuh kalian memasukinya pada kali pertama, dan untuk membinasakan sehabis-habisnya apa saja yang mereka kuasai’.” (Al-Isra’: 4-7)
Inilah sejarah perjalanan hidup kalian. Demikianlah Allah l memperlakukan kalian. Meskipun (kehancuran pertama kalian) tersebut telah berlalu melalui tangan bangsa Majusi, maka bagi kalian akan ada lagi kehancuran yang lebih dahsyat lagi melalui tangan tentara Nabi Muhammad n, tentara Islam sebagaimana telah Allah l janjikan untuk kalian karena kehinaan dan kerendahan kalian di hadapannya (tentara Islam). Allah k berfirman:
“Jika kalian kembali kepada (kedurhakaan) niscaya Kami pun kembali (mengazab kalian). Kami telah menjadikan neraka Jahannam penjara bagi orang-orang yang tidak beriman.” (Al-Isra’: 8)
Sekarang ternyata kalian kembali (melakukan kedurhakaan), maka pasti akan kembali pula kepada kalian azab Allah l yang sangat keras. (Dia Allah l adalah) Dzat yang tidak akan pernah mengingkari janji. Melalui tangan tentara Nabi Muhammad n, bukan tentara yang telah menjadi kaki tangan kalian atau kaki tangan Barat dan Nashara, serta kaki tangan harta duniawi. Jangan kalian sombong dan jangan tertipu. Demi Allah l, kalian tidak akan pernah menang terhadap Islam. Kalian tidak akan pernah menang terhadap tentara Nabi Muhammad n, serta kalian tidak akan pernah menang terhadap tentara Al-Faruq (’Umar bin Al-Khaththab z), tentara Khalid (bin Al-Walid z), serta saudara-saudaranya dari kalangan tentara-tentara Allah k dan tentara-tentara Islam.

Kepada seluruh kaum muslimin secara umum,
Baik pemerintah maupun rakyat, kelompok-kelompok maupun partai-partai, ulama maupun cendekiawan: Sampai kapan kalian cenderung mengutamakan kehidupan (dunia) yang hina ini? Sampai kapan kalian hidup layaknya buih? Sampai kapan?! Sampai kapan?! Sampai kapan?! Mana orang-orang yang berakal jernih di tengah-tengah kalian?! Mana para ulama kalian?!  Mana para cendekiawan kalian?! Mana para panglima perang kalian?!
Kalian telah mendirikan ribuan sekolah dan universitas, mana hasilnya? Demi Allah l, kalau seandainya ada sepuluh sekolah dan universitas yang tegak di atas manhaj nubuwwah, baik dalam aqidah, akhlak, maupun penerapan syariat yang bijaksana, niscaya dunia akan terang dengan cahaya iman dan tauhid. Akan sirnalah kegelapan kebodohan, kesyirikan, dan kebid’ahan, dan musuh tidak akan bisa menguasai (menjajah) kalian seperti ini. Kalau ada sebagian universitas yang tegak di atas manhaj yang benar, maka menyusuplah orang-orang yang tidak suka dengan manhaj (yang haq) tersebut, kemudian merusak perjalanannya serta merusak para akademisi dan lulusannya. Hanya kepada Allah l sajalah tempat kita mengadu.
Tidakkah kenyataan pahit ini mendorong kalian untuk meninjau kembali kurikulum-kurikulum di sekolah-sekolah dan universitas-universitas kalian, serta metode pendidikan kalian? Tidakkah sudah tiba masanya untuk memikirkan baik-baik dalam rangka melakukan perbaikan terhadap sistem tersebut? Menggantinya  secara total, memberlakukan kurikulum Islamiah yang benar yang bersumber dari Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya n serta manhaj as-salafush shalih. Demi Allah l, tidak akan baik kondisi generasi akhir umat ini kecuali dengan apa yang telah membuat baik kondisi generasi awal umat ini.
Gantilah kurikulum-kurikulum tersebut yang tidak menghasilkan kecuali buih. Berlakukanlah manhaj rabbani, yang tidak ada kebaikan, kesuksesan, maupun keselamatan baik di dunia maupun di akhirat kecuali dengannya. Jika kalian memang benar-benar menginginkan untuk diri kalian dan untuk umat kalian kesuksesan, kebaikan, dan kemenangan terhadap musuh-musuhnya, terutama (kemenangan) terhadap suatu kaum yang telah Allah l timpakan kepada mereka kehinaan dan kerendahan (yaitu kaum Yahudi).

Kepada pemerintah muslimin secara khusus,
Sungguh di atas pundak kalian terdapat tanggung jawab yang sangat besar:

Tanggung Jawab Pertama,
Kewajiban kalian untuk senantiasa berpegang pada Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya, dan sirah para Al-Khulafa’ur Rasyidin baik dalam aqidah, ibadah, maupun politik kalian, serta dalam mengemban tanggung jawab rakyat dan pendidikan mereka.
Kewajiban dari Allah l atas kalian –secara pasti– adalah:
– Kalian enyahkan segala undang-undang (buatan manusia) yang membuat mundur dan terbelakangnya umat (dalam hal keimanan dan aqidah mereka).
– Hendaknya kalian melakukan kebijakan dalam mengatur umat (rakyat) kalian dalam segala urusan kehidupan mereka, baik kehidupan keagamaan maupun kehidupan dunia mereka, berdasarkan aturan Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya, serta bimbingan para Al-Khulafa’ur Rasyidin.
Karena sesungguhnya kalian hanyalah hamba-hamba Allah l, yang di atas bumi-Nya kalian hidup, dari rezeki-Nya lah kalian makan, minum, dan berpakaian, maka sudah merupakan hak Allah k atas kalian adalah kalian beribadah hanya kepada-Nya, bersyukur kepada-Nya, serta kalian merasa mulia dengan agama dan syariat-Nya. Maka berpegangteguhlah kepadanya dan perintahkan rakyat kalian agar juga berpegang teguh kepadanya. Kondisi keagamaan rakyat sangat bergantung dengan kondisi para pemimpin mereka. Sesungguhnya Allah l akan mencabut (kezaliman atau kerusakan) melalui tangan sulthan (penguasa) yang tidak bisa dicabut melalui (nasihat-nasihat) Al-Qur’an, sebagaimana ditegaskan oleh Khalifah Ar-Rasyid ‘Utsman (bin ‘Affan z).

Tanggung Jawab Kedua,
Hendaknya kalian membentuk sebuah pasukan yang Islami yang terdidik di atas bimbingan Al-Qur’an dan As-Sunnah, serta terdidik di atas fondasi tentara Islam, dalam rangka mewujudkan berbagai tujuan dan target tentara Nabi Muhammad n. Sungguh, wajib atas kalian untuk mendidik (tentara tersebut) di atas bimbingan aqidah dan manhaj Nabi Muhammad n, serta aqidah dan manhaj Al-Faruq (’Umar bin Al-Khaththab), Khalid (bin Al-Walid), serta mendidik (tentara tersebut) di atas tujuan yang telah digariskan oleh Allah l untuk Muhammad n dan para sahabatnya, agar mereka menjadi junudullah (tentara Allah l) sejati. Maka jika kondisi mereka seperti itu, sungguh mereka (junudullah tersebut) tidak akan pernah terkalahkan. Allah l berfirman:
“Sesungguhnya tentara Kami-lah yang pasti menang.” (Ash-Shaffat: 173)
Bukan di atas tujuan-tujuan duniawi dan syiar-syiar jahiliah, baik syiar nasionalisme, syiar kebangsaan, syiar kedaerahan, ataupun syiar-syiar lain yang lebih jelek dari itu semua. Sungguh telah cukup (sebagai pelajaran) bagi kalian dan rakyat kalian, apa yang selama ini menimpa kalian dan rakyat kalian, yaitu pelecehan oleh umat yang paling rendah dan paling hina (yaitu Yahudi), serta tantangan mereka terhadap kalian, kesombongannya, ketakaburannya, dan sikap ekstrem mereka terhadap kalian. Demi Allah l, tidak akan bisa menghilangkan berbagai kejahatan dan kesombongan (Yahudi) tersebut kecuali dengan cara berpegang teguh kepada Islam, serta mentarbiyah rakyat dan tentara kalian di atas prinsip-prinsip (aqidah) dan ideologi Islam, serta menghilangkan segala bentuk syiar, pemikiran, dan ideologi yang mengantarkan umat kepada kenyataan yang sangat pahit ini.

Kepada rakyat Palestina secara khusus,
Wajib atas rakyat Palestina untuk mengetahui bahwa:
Negeri Palestina tidaklah dimerdekakan kecuali dengan Islam, di bawah kepemimpinan Faruqul Islam (’Umar bin Al-Khaththab z) dan bala tentaranya yang Al-Islamiyyah Al-Faruqiyyah.
Tidak mungkin pula negeri Palestina dibebaskan dari kenajisan Yahudi kecuali dengan Islam yang benar, yang dengannya negeri Palestina telah berhasil direbut melalui kepemimpinan Al-Faruq (’Umar bin Al-Khaththab z). Sungguh kalian telah berupaya membela diri dengan sekuat tenaga. Saya tidak mengetahui suatu bangsa yang bisa bersabar seperti kesabaran kalian, namun sayang banyak di antara kalian yang tidak beraqidah dengan aqidahnya Al-Faruq (’Umar bin Al-Khaththab z) dan tidak bermanhaj dengan manhajnya. Kalau seandainya jihad kalian ditegakkan di atas aqidah dan manhaj tersebut, niscaya berbagai problem kalian akan teratasi, dan niscaya kalian akan meraih kemenangan dan kesuksesan.
Maka wajib atas kalian menegakkan aqidah, manhaj, dan jihad kalian di atas bimbingan Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya, wajib pula atas kalian semuanya untuk berpegang teguh pada tali (agama) Allah l dan tidak berpecah-belah.
Terapkanlah ini semua dengan penuh keseriusan dan keikhlasan baik di masjid-masjid kalian, sekolah-sekolah kalian, maupun di universitas-universitas kalian. Jujurlah kepada Allah l dalam semua itu Insya Allah demi terwujudnya kemenangan yang gemilang terhadap bangsa (Yahudi), saudara-saudara kera dan babi.
Sesungguhnya bagi kaum muslimin penduduk Syam ada janji yang pasti melalui lisan (Rasulullah n) sang Ash-Shadiqul Mashduq (yang jujur dan dibenarkan), yaitu janji kemenangan atas kaum Yahudi dan Nashara. Maka bangkitlah kalian dengan penuh kesungguhan menyongsong terwujudnya janji tersebut. Tanpa itu pasti kalian tidak akan memperoleh kecuali kegagalan dan kerugian.
Sungguh, demi Allah l, tidak bermanfaat bagi kalian ikut campurnya Amerika Serikat, PBB, serta tidak memberi manfaat kepada kalian semangat nasionalisme ataupun semangat kebangsaan yang sangat dibenci (oleh Allah l). Maka bersegeralah, bersegeralah merealisasikan sebab-sebab terwujudnya kemenangan yang hakiki dan pasti. Sungguh telah cukup bagi kalian (sebagai pelajaran) berbagai pengalaman yang sangat banyak, yang semuanya tidak bermanfaat dan tidak akan bermanfaat untuk kalian sedikitpun (selain merealisasikan sebab-sebab kemenangan yang hakiki dan pasti). Janganlah kalian menjadi seperti kondisi yang diungkapkan dalam syair:
كَالْعَيْسِ فِي الْبَيْدَاءِ يَقْتُلُهُ الظَّمَأُ
وَالْمَاءُ فَوْقَ ظُهُورِهَا مَحْمُولُ
Seperti unta yang berjalan di gurun, ia terbunuh (mati) oleh dahaga
Padahal air senantiasa terbawa di atas punggungnya
Ya Allah, wujudkan untuk umat ini dalam perkara yang benar, yang dengannya para wali-Mu menjadi mulia dan musuh-musuh-Mu menjadi hina. Ya Allah, tinggikanlah kalimat-Mu, muliakanlah agama-Mu, dan muliakanlah dengannya kaum muslimin, bimbinglah mereka kepada-Mu dan kepada agama-Mu. Sesungguhnya Engkau Maha Mendengar (mengabulkan) doa.
Diterjemahkan dari www.sahab.net

Berikut penjelasan yang disampaikan oleh Fadhilatusy Syaikh Muhammad bin ‘Umar Bazmul hafizhahullah ketika beliau menjawab pertanyaan tentang sikap dan kewajiban kita terkait dengan peristiwa yang menimpa saudara-saudara kita di Ghaza (Gaza), Palestina. Penjelasan ini beliau sampaikan pada hari Senin, 9 Muharram 1430 H, dalam salah satu pelajaran yang beliau sampaikan, yaitu pelajaran syarh kitab Fadhlul Islam. Apa yang disampaikan sebenarnya merupakan sikap secara umum dalam menyikapi konflik Palestina-Yahudi yang terus saja berlangsung.

Al-Lajnah Ad-Da’imah Lil Buhuts Ilmiyah wal Ifta’ Saudi Arabia

Segala puji hanyalah milik Allah l Rabb semesta alam. Shalawat dan salam semoga senantiasa tercurah kepada Nabi dan Rasul yang paling mulia, nabi kita Muhammad (n), kepada keluarga beliau dan para sahabatnya, serta umatnya yang setia mengikutinya sampai akhir zaman. Wa ba’du:
Sesungguhnya Al-Lajnah Ad-Da’imah Lil Buhuts Al-‘Ilmiyah wal Ifta’ (Dewan Tetap Untuk Penelitian Ilmiah dan Fatwa) di Kerajaan Saudi Arabia mengikuti (perkembangan yang terjadi) dengan penuh kegalauan, kesedihan, dan kepedihan, akan musibah yang telah dan sedang terjadi yang menimpa saudara-saudara kita muslimin Palestina. Lebih khusus lagi di Jalur Gaza, yakni berupa kejahatan, terbunuhnya anak-anak, kaum wanita, orang-orang yang telah renta, pelanggaran-pelanggaran terhadap kehormatan, rumah-rumah serta bangunan-bangunan yang dihancurkan, serta pengusiran penduduk. Tidak diragukan lagi ini merupakan kejahatan dan kezaliman terhadap penduduk Palestina.
Dalam menghadapi peristiwa yang menyakitkan ini, umat Islam wajib untuk berdiri satu barisan bersama saudara-saudara mereka di Palestina serta bahu-membahu dengan mereka. Ikut membela dan membantu mereka serta bersungguh-sungguh dalam menepis kezaliman yang menimpa mereka dengan segala hal dan sarana apapun yang mungkin dilakukan sebagai wujud dari persaudaraan seagama dan seikatan iman.
Allah l berfirman:
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu bersaudara.” (Al-Hujurat: 10)
Allah l juga berfirman:
“Orang-orang mukmin laki-laki dan orang-orang mukmin perempuan sebagian mereka adalah penolong bagi sebagian yang lain.” (At-Taubah: 71)
Nabi n bersabda:
الْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا، وََشَبَّكَ بَيْنَ أَصَابِعِهِ
“Seorang mukmin bagi mukmin yang lain adalah seperti sebuah bangunan yang saling menopang, lalu beliau menautkan antar jari-jemari (kedua tangannya).” (Muttafaqun ‘alaihi)
Beliau (n) juga bersabda:
مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ الْوَاحِدِ إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بْالْحُمَى وَالسَّهَرِ
“Perumpamaan orang-orang yang beriman dalam hal kecintaan, kasih sayang, dan kelemahlembutan di antara mereka adalah bagaikan satu tubuh. Apabila ada satu anggotanya yang sakit maka seluruh tubuh juga merasakan panas/ demam dan tidak bisa tidur.” (Muttafaqun ‘alaihi)
Rasulullah (n) juga bersabda:
الْمُسْلِمُ أَخُو الْمُسْلِمِ لاَ يَظْلِمُهُ وَلَا يَخْذُلُهُ وَلَا يُسْلِمُهُ وَلاَ يَحْقِرُهُ
“Seorang muslim adalah saudara bagi muslim lainnya. Dia tidak menzalimi saudaranya, tidak membiarkannya (tidak ditolong), tidak mencelakakannya, dan tidak meremehkannya.” (HR. Muslim)
Pembelaan sendiri bentuknya umum meliputi banyak aspek sesuai kemampuan sambil tetap memerhatikan keadaan, baik dalam bentuk materil ataupun moril. Bisa dari kaum muslimin berupa dana, bahan makanan, obat-obatan, pakaian, dan lain sebagainya. Atau dari pihak negara-negara Arab dan Islam dengan mempermudah sampainya bantuan-bantuan tersebut kepada mereka, serta bersikap sungguh-sungguh dalam urusan mereka, membela kepentingan-kepentingan mereka di forum-forum pertemuan, acara-acara, dan konferensi (musyawarah) antar negara (multilateral) maupun nasional. Semua itu termasuk dalam bekerjasama di atas kebajikan dan ketakwaan yang diperintahkan di dalam firman-Nya:
“Dan bekerjasamalah kalian di atas kebajikan dan ketakwaan.” (Al-Ma’idah: 2)
Kemudian termasuk dalam hal ini juga, menyampaikan nasihat kepada mereka serta menunjuki mereka kepada setiap kebaikan. Di antaranya yang paling besar, mendoakan mereka pada setiap waktu agar cobaan ini diangkat dari mereka dan agar bencana ini disingkap dari mereka, serta mendoakan mereka agar Allah l memulihkan keadaan mereka serta membimbing amalan dan ucapan mereka.
Sesungguhnya kami mewasiatkan kepada saudara-saudara kami kaum muslimin di Palestina untuk bertakwa kepada Allah l dan bertaubat kepada-Nya. Sebagaimana kami mewasiatkan mereka agar bersatu di atas kebenaran serta meninggalkan perpecahan dan pertikaian. Juga menutup celah bagi pihak musuh yang memanfaatkan kesempatan dan akan terus memanfaatkan (kondisi ini) dengan melakukan tindak kesewenang-wenangan dan pelecehan.
Kami menganjurkan kepada seluruh saudara kami untuk menjalani hal-hal yang menjadi sebab terangkatnya kesewenang-wenangan terhadap negeri mereka, sambil tetap menjaga keikhlasan dalam berbuat karena Allah l dan mencari keridhaan-Nya. Juga meminta tolong dengan kesabaran dan shalat serta musyawarah dengan para ulama, orang-orang yang cerdas dan bijak di setiap urusan mereka. Karena semua itu berguna untuk mendapatkan taufiq dan tepatnya langkah.
Sebagaimana kami juga mengajak kepada orang-orang yang cerdas di setiap negeri dan masyarakat dunia seluruhnya, agar melihat bencana ini dengan kacamata orang yang berakal dan sikap yang adil, untuk memberikan kepada masyarakat Palestina hak-hak mereka serta mengangkat kezaliman dari mereka. Agar mereka hidup dengan kehidupan yang mulia. Sekaligus kami juga berterima kasih kepada setiap pihak yang berlomba-lomba dalam membela dan membantu mereka baik negara maupun individu.
Kami mohon kepada Allah l dengan nama-nama-Nya yang baik dan sifat-sifat-Nya yang tinggi untuk menyingkap kesedihan dari umat ini serta memuliakan agama-Nya, meninggikan kalimat-Nya, memenangkan para wali-Nya dan menghinakan musuh-musuh-Nya. Lantas menjadikan tipu daya mereka bumerang bagi mereka dan menjaga umat Islam dari kejahatan-kejahatan mereka. Sesungguhnya Dialah Penolong kita dalam hal ini dan Dzat Yang Maha Berkuasa.
Shalawat serta salam semoga senantiasa tercurah kepada Nabi kita Muhammad (n), kepada keluarga, sahabat, serta umatnya yang mengikuti beliau dengan baik sampai hari kiamat.

(Dikutip dengan beberapa penyesuaian dari terjemahan fatwa Al-Lajnah Ad-Da’imah Lil Buhuts Ilmiyah wal Ifta’ Saudi Arabia, judul asli “Fatwa Ulama Seputar Bencana di Palestina” di http://ahlussunnah-jakarta.com/artikel_detil.php?id=282. Sumber fatwa dari alamat url http://www.sahab.net/home/index.php?threads_id=152, disertai dengan perubahan redaksional)

Saya mau bertanya tentang kaidah para ulama yang berkaitan dengan pengharaman rokok, baik secara naqli (nash Al-Qur’an dan As-Sunnah) atau aqli (akal)?
(Abu Ibrahim/email)
Dijawab oleh Al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad As-Sarbini:

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Harits)

Bertahun-tahun sudah, suara tangis bayi belum juga memenuhi rumah tangga Khalil Allah, Ibrahim q. Sarah, istri beliau juga sudah semakin renta. Menurut kita, keadaan seperti ini mustahil akan beroleh anak. Tapi apakah demikian keyakinan seorang yang menyandang kedudukan tertinggi dalam berhubungan dengan Sang Khaliq Yang Maha Kuasa?
Tentu tidak.
Seorang yang bertauhid, senantiasa bersegera dalam kebaikan, selalu waspada, tidak berputus asa dan tetap membersihkan hatinya dari berbagai kotoran, terlebih lagi Nabiyullah Khalilur Rahman Ibrahim q yang selalu berdoa, meminta kepada Allah l agar diberi karunia seorang anak.
Allah l berfirman tentang Ibrahim:
“Wahai Rabbku, anugerahkanlah kepadaku (seorang anak) yang termasuk orang-orang yang shalih. Maka Kami beri dia kabar gembira dengan seorang anak yang amat sabar. Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: ‘Wahai anakku, sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu. Maka pikirkanlah apa pendapatmu!’ Ia menjawab: ‘Wahai bapakku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar.’ Tatkala keduanya telah berserah diri dan Ibrahim membaringkan anaknya atas pelipis(nya), (nyatalah kesabaran keduanya). Dan Kami panggillah dia: ‘Wahai Ibrahim, sesungguhnya kamu telah membenarkan mimpi itu’, sesungguhnya demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik. Sesungguhnya ini benar-benar suatu ujian yang nyata. Dan Kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar. Kami abadikan untuk Ibrahim itu (pujian yang baik) di kalangan orang-orang yang datang kemudian.” (Ash-Shaffat: 100-108)
Dalam ayat yang mulia ini, Allah l menceritakan tentang Khalil-Nya Ibrahim q setelah meninggalkan kaumnya. Ibrahim meminta kepada Rabbnya agar diberi anugerah berupa seorang anak yang shalih. Kemudian Allah l memberi kabar gembira kepadanya dengan kelahiran seorang anak yang penyabar, yaitu Isma’il q.
Inilah putra pertama beliau, yang lahir di saat Nabi Ibrahim q berusia 86 tahun, sebagaimana disepakati oleh seluruh agama. Usia yang cukup renta dan mustahil menurut kita masih akan beroleh anak.
Tapi, siapa yang ragu dengan kekuasaan Allah l, kalau bukan orang-orang yang tidak beriman? Atau sangat tipis imannya?
Kemudian, perhatikan pula doa yang dipanjatkan Ibrahim, bukan semata-mata naluri kerinduan seorang ayah, tapi lebih dari itu. Harapan utama, agar anak itu adalah anak yang shalih, berguna bagi sesama.
Seorang anak, jika dia tidak bermanfaat, tentu akan merugikan orang lain, bahkan dapat menjadi azab bagi siapa saja terlebih kedua orangtuanya. Nas’alullaha as-salamah.
Allah l berfirman:
“Maka janganlah harta benda dan anak-anak mereka menarik hatimu. Sesungguhnya Allah menghendaki dengan (memberi) harta benda dan anak-anak itu untuk menyiksa mereka dalam kehidupan di dunia dan kelak akan melayang nyawa mereka, sedang mereka dalam keadaan kafir.” (At-Taubah: 55)
Oleh karena itu pula, ketika seorang mukmin berdoa, mengharapkan kehadiran anak, tetapi belum terkabul, janganlah terburu-buru dan ingin disegerakan terwujud harapannya. Lihatlah bagaimana Nabi dan Khalil Allah, Ibrahim q. Selama berpuluh tahun, beliau tetap meminta dan berdoa kepada Allah l agar diberi anugerah berupa seorang anak yang shalih.
Simaklah apa yang difirmankan Allah l:
“Dan kabarkanlah kepada mereka tentang tamu-tamu Ibrahim. Ketika mereka masuk ke tempatnya, lalu mereka mengucapkan: ‘Salam.’ Berkata Ibrahim: ‘Sesungguhnya kami merasa takut kepadamu.’ Mereka berkata: ‘Janganlah kamu merasa takut, sesungguhnya kami memberi kabar gembira kepadamu dengan (kelahiran seorang) anak laki-laki (yang akan menjadi) orang yang alim.’ Berkata Ibrahim: ‘Apakah kamu memberi kabar gembira kepadaku padahal usiaku telah lanjut, maka dengan cara bagaimanakah (terlaksananya) berita gembira yang kamu kabarkan ini?’ Mereka menjawab: ‘Kami menyampaikan kabar gembira kepadamu dengan benar, maka janganlah kamu termasuk orang-orang yang berputus asa.’ Ibrahim berkata: ‘Tidak ada yang berputus asa dari rahmat Rabbnya, kecuali orang-orang yang sesat’.” (Al-Hijr: 51-56)
Orang-orang sesat, yaitu orang-orang yang mendustakan dan jauh dari kebenaran.
Maksudnya, beliau merasa tidak mungkin beroleh anak karena sudah rentanya, bukan karena putus asa dari rahmat Allah l.
Ingatlah pula bahwa Rasulullah n bersabda:
يُسْتَجَابُ لِأَحَدِكُمْ مَا لَمْ يَعْجَلْ يَقُولُ: دَعَوْتُ فَلَمْ يُسْتَجَبْ لِي
“Akan dikabulkan untuk kalian (doa kalian) selama tidak terburu-buru, (dengan mengatakan): ‘Aku sudah berdoa tapi tidak dikabulkan untukku’.” (HR. Al-Bukhari, Kitab Ad-Da’awat dan Muslim Kitab Adz-Dzikri wa Ad-Da’awat)
Karena itu janganlah berputus asa. Teladanilah Al-Khalil q. Terlebih lagi pertolongan dan kelapangan itu selalu datang di saat kesulitan dan kesempitan memuncak. Rasulullah n mengingatkan kita dalam sabdanya:
وَاعْلَمْ أَنَّ فِي الصَّبْرِ عَلَى مَا تَكْرَهُ خَيْرًا كَثِيرًا وَأَنَّ النَّصْرَ مَعَ الصَّبْرِ وَأَنَّ الْفَرَجَ مَعَ الْكَرْبِ وَأَنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا
“Dan ketahuilah bahwa dalam kesabaran terhadap apa yang tidak engkau senangi terdapat kebaikan yang sangat banyak. Ketahuilah pula, bahwa pertolongan itu bersama kesabaran, dan jalan keluar, kelapangan ada bersama kesempitan/kesulitan, dan bahwasanya bersama kesulitan itu pasti ada kemudahan.” (HR. Ahmad)

Kelahiran Isma’il
Dengan hadirnya Isma’il, serasa lengkap kehidupan rumah tangga Ibrahim Al-Khalil. Hari-hari begitu manis. Setiap ada kesempatan, Ibrahim bermain-main mesra dengan Isma’il hingga suatu ketika terlihat oleh Sarah.1
Allah l Maha Tahu.
Ketika melihat rasa cinta kepada sang putra mulai mengambil tempat dalam relung hati Ibrahim, Sang Kekasih cemburu kepada Khalil-Nya bila ada di dalam hatinya tempat untuk ‘kekasih’ lain selain Dia. Maka Allah l perintahkan Ibrahim menyembelih putranya, tempat curahan cinta dan kasih sayangnya saat itu. Namun maksud sebenarnya bukanlah menyembelih anak itu, bukan pula sebagai siksaan. Perintah itu tidak lain adalah agar membersihkan relung-relung hati Ibrahim hanya untuk-Nya, tidak untuk ditempati yang lain dan agar (cinta itu) semakin murni hanya untuk Allah l.
Di saat seperti itu, Ibrahim q melihat dalam mimpi bahwa dia diperintah untuk menyembelih putranya ini. Perintah melalui mimpi ini pun memiliki suatu hikmah tertentu, yakni agar pelaksanaan perintah itu lebih besar terasa sebagai ujian dan cobaan.
Kita maklumi, ketika itu beliau begitu mengharap kehadiran seorang anak yang akan mewarisinya. Setelah Allah l menyenangkannya dengan mengabulkan doanya, anak itupun lahir, tumbuh pesat, Allah l perintahkan dia menyembelih putranya. Dengan perintah ini, kalau dia jalankan, lenyaplah keturunannya, buyarlah harapannya. Sungguh, ini ujian yang sangat berat dan sangat manusiawi. Seorang manusia, seusia Nabi Ibrahim q, baru dikaruniai Allah l seorang putra setelah bertahun-tahun mendambakannya, kemudian harus menerima kenyataan anak itu lenyap dari pandangannya. Entah meninggal dunia atau hilang dan sebagainya.
Kita ingat, betapa sedihnya Rasulullah n, ketika putra beliau Ibrahim dari Maria Al-Qibthiyah meninggal dunia dalam pelukan beliau. Air mata beliau menitik, hatipun berduka.
Al-Imam Al-Bukhari meriwayatkan dari Anas bin Malik z, dia menceritakan:
دَخَلْنَا مَعَ رَسُولِ اللهِ n عَلَى أَبِي سَيْفٍ الْقَيْنِ وَكَانَ ظِئْرًا ِلإِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلاَم فَأَخَذَ رَسُولُ اللهِ إِبْرَاهِيمَ فَقَبَّلَهُ وَشَمَّهُ ثُمَّ دَخَلْنَا عَلَيْهِ بَعْدَ ذَلِكَ وَإِبْرَاهِيمُ يَجُودُ بِنَفْسِهِ فَجَعَلَتْ عَيْنَا رَسُولِ اللهِ n تَذْرِفَانِ فَقَالَ لَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ z: وَأَنْتَ يَا رَسُولَ اللهِ؟ فَقَالَ: يَا ابْنَ عَوْفٍ إِنَّهَا رَحْمَةٌ؛ ثُمَّ أَتْبَعَهَا بِأُخْرَى. فَقَالَ: إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ وَلاَ نَقُولُ إِلاَّ مَا يَرْضَى رَبُّنَا وَإِنَّا بِفِرَاقِكَ يَا إِبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ
Kami masuk kepada Abu Saif Al-Qain -suami ibu susu Ibrahim-, lalu Rasulullah n mengambil Ibrahim kemudian menciumnya. Setelah itu kami masuk pula beberapa waktu kemudian, sementara Ibrahim sedang tersengal-sengal nafasnya. Mulailah air mata Rasulullah n menitik. Berkatalah ‘Abdurrahman bin ‘Auf z: “Dan engkau, Wahai Rasulullah (menangis)?” Beliaupun berkata: “Wahai Ibnu Auf, ini adalah rahmat.” Kemudian menyusul yang berikutnya. Lalu Rasulullah n bersabda: “Sesungguhnya mata ini menangis, hati ini berduka, dan kami tidak mengucapkan apa-apa kecuali yang diridhai Rabb kami. Sungguh, kami sangat berduka berpisah denganmu, wahai Ibrahim.”
Tapi mimpi tersebut adalah wahyu. Sang Khalil pun menyambut perintah itu dan siap menjalankannya. Akhirnya tampaklah hikmah Allah l dengan menguji beliau.
Inilah tafsir firman Allah l:
“Sesungguhnya ini benar-benar suatu ujian yang nyata.” (Ash-Shaffat: 106)2
Allah l berfirman:
“Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: ‘Hai anakku sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu. Maka pikirkanlah apa pendapatmu!’ Ia menjawab: ‘Wahai bapakku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu; insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar’.” (Ash-Shaffat: 102)
Demikianlah keimanan seorang ayah yang mulia, yang mengerti betul dia telah bertindak benar dalam mendidik putranya, dan tahu sejauh mana keikhlasan putranya yang berbakti. Maka diapun ingin mengajak putranya bergabung dalam pahala, lalu dia pun bertanya dalam keadaan percaya penuh jawaban sang putra.
Di sini, keduanya menyodorkan kepada kita ujian agung ini dalam beribadah kepada Allah l, tunduk kepada perintah-Nya hingga Allah l mengabadikan nama mereka berdua serta memuji keduanya dengan ayat-ayat yang terus dibaca selama-lamanya.
Tidak ada ujian yang lebih besar daripada ujian yang dipersaksikan oleh Allah l bahwa itu adalah ujian yang nyata. Yaitu membebani seorang manusia dengan perintah menyembelih putranya sendiri dan membebani yang akan disembelih, agar keduanya beriman dan bersabar, tunduk serta mengharap pahala.
Ketika keduanya siap menjalankan perintah tersebut, dan Allah k mengetahui kejujuran iman keduanya, kesabaran serta ketundukan mereka, Allah l ganti sang putra dengan sembelihan agung. Tak sampai di situ, Allah l juga memberi ganjaran kepada sang ayah dengan menganugerahkan kepadanya seorang putra yang lain karena kesabaran dan keridhaannya menyembelih putra satu-satunya, Isma’il q.
Allah l berfirman:
“Dan Kami sampaikan berita gembira kepadanya dengan (akan lahirnya) Ishaq sebagai Nabi di antara orang-orang shalih.”
Allah l lepaskan mereka berdua karena kesabaran dan ketundukan mereka menghadapi cobaan berat itu.

Beberapa Faedah dari Kisah Ini
Dalam ayat Ash-Shaffat ini Allah l menjelaskan bahwa yang disembelih adalah Isma’il, sebab kisah ini disusul dengan berita gembira kelahiran Ishaq. Pendapat ini mutawatir dari sahabat dan tabi’in, seperti ‘Ali, Ibnu ‘Umar, Abu Hurairah, Mujahid, Abu Thufail, Sa’id bin Jubair, Asy-Sya’bi, Al-Hasan Al-Bashri, Muhammad bin Ka’b Al-Qurazhi, Sa’id bin Al-Musayyab, Abu Ja’far Muhammad Al-Baqir, Abu Shalih, Abu ‘Amr bin Al-‘Ala’, Rabi’ bin Anas, Ahmad bin Hanbal, dan lain-lain.
Pendapat ini merupakan salah satu riwayat dan yang paling kuatnya dari penafsiran Ibnu ‘Abbas c.
Hadits-hadits dan atsar sahabat serta tabi’in menunjukkan bahwa yang disembelih adalah Isma’il. Sebab itu pula orang-orang yang berkorban di hari Nahar, orang yang sa’i di antara Shafa dan Marwah dan melontar jumrah, (salah satu hikmahnya ialah) sebagai peringatan tentang keadaan Isma’il dan ibunya Hajar.
Memang ada sebagian ahli tafsir, seperti Al-Baghawi dan Ibnu Jarir meriwayatkan dari sebagian sahabat dan tabi’in termasuk Ka’b Al-Ahbar bahwasanya yang disembelih adalah Ishaq. Ternyata tidak berhenti hingga di sini, sebagian dari mereka menisbahkannya kepada Nabi n. Padahal hadits-hadits yang dinisbahkan kepada Rasulullah n tentang hal ini lemah, tanpa kecuali. Baik yang diriwayatkan oleh Ibnu Jarir, Ad-Daraquthni, ataupun Ath-Thabarani dalam Al-Ausath, demikian dijelaskan secara terperinci oleh Dr. Muhammad Abu Syahbah dalam kitabnya Israiliyat wal Maudhu’at fi Kutubit Tafsir.
Yang benar, riwayat bahwa yang disembelih adalah Ishaq merupakan kisah Israiliyat dari ahli kitab yang dinukil oleh mereka yang masuk Islam dari kalangan mereka, seperti Ka’b Al-Ahbar, lalu diterima oleh sebagian sahabat dan tabi’in, karena husnuzhan (baik sangka) kepada mereka. Di samping itu, adanya rukhshah (keringanan) bolehnya menyampaikan berita tentang mereka.
Hakikatnya, riwayat-riwayat ini hanyalah buatan ahli kitab karena permusuhan mereka yang telah berakar sejak dahulu kala, terhadap Nabi n dan bangsa Arab. Mereka tidak ingin Isma’il, kakek Nabi n dan bangsa Arab yang paling atas, meraih keutamaan ini. Mereka ingin agar kakek moyang mereka, Ishaq dan bangsa Yahudilah yang meraihnya.
Tidak ada satu hadits shahih pun dari Rasulullah Al-Ma’shum n memperkuat pendapat tersebut, sehingga (karenanya) kita harus meninggalkan zahir Al-Qur’anul Karim. Tidak pula dipahami seperti ini dari Al-Qur’anul Karim. Bahkan mafhum, manthuq, apalagi nash, menegaskan bahwa yang disembelih adalah Isma’il.3
Hal ini sebetulnya tidak perlu diributkan, sudah terbukti bahwa mereka telah mengubah-ubah Taurat.
Allah l juga berkehendak lain. Mereka lengah. Sejatinya, para penjahat itu selalu menyisakan jejak, sehingga kejahatannya dapat ditelusuri lalu dibongkar.
Demikianlah al-haq, kapanpun dan di manapun dia senantiasa akan tetap bersinar meskipun terkadang redup. Bagaimanapun upaya menutup-nutupi sebuah kebenaran, pasti suatu ketika bakal terungkap.
Mereka memang telah mengubah nama Isma’il menjadi Ishaq. Di antara buktinya, inilah sebagian cuplikan dari Taurat mereka:
“Terjadi sesudah ini, untuk beberapa perkara, bahwasanya Allah menguji Ibrahim lalu berfirman kepadanya: ‘Wahai Ibrahim’, beliaupun menjawab: ‘Inilah saya.’
Allah l berfirman: ‘Ambillah anakmu yang tunggal, yang engkau kasihi, yakni Ishaq dan pergilah ke tanah Moria, persembahkanlah dia di sana, sebagai korban bakaran, pada salah satu gunung yang akan Kukatakan kepadamu’.” (Kitab Kejadian: 22,1-2).
Tidak ada bukti paling jelas yang menunjukkan kebohongan mereka selain dari kata ‘tunggal’ ini. Sudah pasti, Ishaq bukanlah putra tunggal beliau. Karena beliau telah mempunyai anak yang lainnya yaitu Isma’il yang berusia 14 atau 15 tahun. Sebagaimana ditegaskan pula oleh Taurat mereka: “Dan Ibrahim telah berusia 86 tahun ketika Hajar melahirkan Isma’il untuk Ibrahim.” (Kejadian: 16,1).4
Dalam kitab yang sama (Kejadian 21,5): “Ibrahim berusia 100 tahun ketika Ishaq dilahirkan.”
Bagaimana mungkin Allah l mengingkari janji-Nya dan memerintahkan Ibrahim menyembelih putranya yang telah dijanjikan kepadanya keberkatan sang putra? Bagaimana mungkin Ishaq sebagai satu-satunya putra bagi Ibrahim? Apakah kalian mencoret Ismail sebagai putra Ibrahim, setelah kalian coret beliau dari kenabian? Yang pasti, kisah penyembelihan ini terjadi sebelum Ishaq dilahirkan, di saat Isma’il masih sebagai putra Ibrahim q satu-satunya.
Kenyataan bahwa yang disembelih adalah Isma’il, ditunjukkan pula oleh zahir ayat, di mana Allah l berfirman setelah menguraikan kisah penyembelihan ini:
“Dan Kami beri dia kabar gembira dengan kelahiran Ishaq, seorang nabi yang termasuk orang-orang yang shalih.” (Ash-Shaffat: 112)
Sehingga, mereka yang menjadikan kata ﮁ  (seorang Nabi) sebagai haal (menerangkan keadaan) berarti dia memaksakan (ayat agar sesuai dengan kemauannya), sandarannya tidak lain adalah riwayat Israiliyat (dari bani Israil), sementara kitab mereka sudah penuh dengan tahrif (perubahan).
Apalagi di sini, menunjukkan sebuah kepastian yang tidak dapat dipungkiri lagi. Karena Allah k menurut mereka –Yahudi sendiri– memerintahkan Ibrahim menyembelih putra tunggalnya. Bahkan dalam sebagian naskah Taurat yang disalin ke dalam bahasa Arab tercantum kata bikr (anak pertama), sebagai ganti wahiid (anak tunggal). Sehingga kata Ishaq, adalah sisipan palsu, karena beliau bukanlah anak pertama, dan bukan pula anak tunggal Ibrahim q.5
Keterangan lain bahwa yang disembelih adalah Ism’ail, bukan Ishaq, karena seandainya Ishaq yang disembelih, tentunya tidak tepat Ibrahim diperintah menyembelih Ishaq sebelum lahirnya Ya’qub dari sulbi (keturunan) beliau. Sebab, jika hal itu diperintahkan jelaslah diketahui bahwa berita gembira yang pertama menghalangi penyembelihan Ishaq sebelum lahirnya Ya’qub.
Adapun maksud ujian ini adalah menampakkan tekadnya dan mengokohkan ketinggian derajat Ibrahim dalam ketaatan kepada Rabbnya. Sebab, seorang anak begitu besar pengaruhnya dalam diri seorang ayah. Apalagi anak satu-satunya, yang merupakan harapan sang ayah di masa depan, bertambah tinggi kedudukannya dalam jiwa sang ayah.
Huruf fa’ pada ayat:
“Maka pikirkanlah apa pendapatmu!”
Adalah fa’ al-fashihah, artinya, jika engkau mengetahui hal ini, maka perhatikanlah bagaimana pandanganmu. Adapun pandangan di sini adalah pandangan dengan akal (pendapat), bukan dengan penglihatan (mata).
Maknanya di sini, perhatikanlah sesuatu yang dengannya engkau hadapi perintah ini. Sebab perintah ini, ketika berkaitan dengan pribadi sang anak, maka dia punya bagian dalam pelaksanaan. Sehingga tawaran Ibrahim kepada putranya ini adalah ujian, seberapa jauh ketaatannya menyambut perintah Allah l pada dirinya, sehingga terwujudlah keridhaan dan kesiapan untuk menjalankan perintah. Ibrahim sendiri juga dalam keadaan tidak mengharapkan dari putranya selain menerima. Karena beliau tahu keshalihan putranya.
Artinya di sini, perintah tersebut tergantung kepada dua hal: wahyu dan penyampaian Rasul. Sehingga andaikata Isma’il mendurhakai, tentulah keadaannya seperti putra Nuh yang enggan naik ke dalam kapal ketika diajak oleh ayahandanya Nuh q. Jadi, dianggap kafir.
Mimpi sendiri adalah awal permulaan wahyu. Kebenarannya sesuai dengan kebenaran/kejujuran si pemimpi. Orang yang paling benar mimpinya adalah yang paling benar ucapannya. Sejalan dengan semakin dekatnya waktu, hampir-hampir mimpi itu tidak pernah meleset. Sebagaimana sabda Nabi n. Hal itu karena jauhnya masa dari kenabian dan bekas-bekasnya. Sehingga untuk orang-orang beriman diganti dengan mimpi. Seperti ini juga adalah apa yang muncul sesudah masa sahabat. Sedangkan tidak muncul pada sahabat karena mereka tidak membutuhkan hal itu, disebabkan kekuatan iman mereka.
Mimpi para Nabi adalah wahyu, karena terjaga dari setan. Hal ini berdasarkan kesepakatan umat. Sebab itulah Al-Khalil (Ibrahim q) menyembelih putranya Isma’il q, berdasarkan mimpi.
Siapa yang ingin mimpinya benar, hendaklah dia senantiasa berusaha jujur dan bersikap benar, memakan yang halal, dan memerhatikan perintah dan larangan, tidur dengan kesucian sempurna, sambil menghadap kiblat, dan menyebut nama Allah l sampai dikalahkan oleh kantuknya. Kalau sudah demikian, Insya Allah mimpinya tidak akan berdusta.
Dengan ayat dan kisah ini, sebagian ulama ushul fiqih menjadikannya dalil sahnya nasikh (hukum yang menghapus) sebelum terlaksananya perbuatan (yakni hukum yang terhapus). Berbeda dengan sekelompok kaum Mu’tazilah.
Adapun tujuan disyariatkannya mula-mula, adalah meneguhkan Al-Khalil q di atas kesabaran untuk menyembelih anaknya dan tekadnya melakukan hal tersebut. Sebab itulah Allah l berfirman:
“Sesungguhnya ini betul-betul ujian yang nyata.”
Yakni ujian yang jelas gamblang, di mana Allah l memerintahkannya menyembelih putranya, lalu dia bersegera dalam keadaan tunduk menerima perintah Allah l tersebut dan menaatinya. Sebab itu pula Allah l menyatakan:
“Dan Ibrahim yang menepati janji.” (An-Najm: 37)
Tatkala Allah l mengetahui tekad dan keyakinan serta kesungguhan Ibrahim menjalankan perintah melalui mimpinya, Allah Yang Maha Pengasih menebus Isma’il q dengan sembelihan yang agung. Nabi Ibrahim q pun sukses dengan gemilang melewati ujian berat ini. Beliau betul-betul mampu mengejawantahkan derajat khullah, rasa cinta yang tidak lagi menerima saingan sekecil apapun. Maka Allah l pun menginginkan khullah itu murni hanya untuk Allah l, tidak disaingi oleh rasa cinta kasih kepada sang putra ataupun sesuatu yang lainnya.
Maka, jelaslah bahwa di antara sebab paling utama untuk meraih derajat khullah ini adalah senantiasa datang menghadap kepada Allah l, menjaga kesucian hati, niat yang lurus, kekuatan kesabaran dan keyakinan.
Lihatlah betapa Allah l mengabulkan doa Ibrahim q, dengan menganugerahkan seorang putra untuk beliau. Demikianlah doa yang muncul dari jiwa yang penuh dengan keimanan, ketakwaan, dan hati yang bersih dari hawa nafsu, sangat pantas dikabulkan. Wallahu a’lam.

---

1 Kisah Isma’il dan ibunya Hajar e yang dibawa ke Makkah atas perintah Allah l, akan diceritakan pada edisi yang lain. Insya Allah.
2 At-Tahrir wat Tanwiir (12/141) -Program Syamilah.
3 Al-Bidayah wan Nihayah (1/183) -Program Syamilah
4 Diterjemahkan sebagaimana yang dinukil dalam bahasa Arab. Wallahu a’lam.
5 Al-Bidayah wan Nihayah (1/183) -Program Syamilah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Abdulmu’thi, Lc)

Kehidupan dunia bagai seorang pengendara yang berteduh di bawah pohon yang rindang untuk sesaat melepas penatnya lalu kembali melanjutkan perjalanannya.
Kehidupan dunia hanyalah salah satu dari sekian jenjang yang dilewati oleh manusia untuk menuju jenjang berikutnya yang berujung pada kehidupan yang kekal nan abadi. Keyakinan seperti inilah yang terpatri dalam sanubari mukmin sejati sehingga ia tidak terlena dengan kemegahan dunia yang memesonanya. Jasadnya memang bersama manusia di muka bumi ini, namun ruhnya melintasi angkasa dan menembus langit yang tujuh. Ruhnya ingin selalu dekat dengan Rabbnya karena di sanalah ia mendapatkan kedamaian dan sejuknya kehidupan. Allah l berfirman:
“Orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah lah hati menjadi tenteram.” (Ar-Ra’d: 28)
Tubuhnya dijadikan kendaraan untuk menyampaikan ruhnya kepada sang kekasih (Allah l) yang selalu dirindukan. Matanya sayu karena banyak shalat malam dan membaca Al-Qur’an. Tubuhnya pun tampak lemas karena banyak berpuasa di siang hari. Tetapi kerinduan yang membara dalam hatinya membuatnya mampu menundukkan medan yang sangat sulit dan mendekatkan jauhnya jarak perjalanan.
Sebagian salaf berkata: “Orang yang menghidupkan malam harinya dengan ibadah lebih merasakan kelezatan daripada orang yang berhura-hura. Kalau tidak ada malam, niscaya aku tidak ingin hidup di dunia.” (At-Tazkiyah baina Ahlis Sunnah wash-Shufiyah, Ahmad Farid hal. 13)
Inilah Rasul n kita bersabda:
وَجُعِلَتْ قُرَّةُ عَيْنِي فِي الصَّلاَةِ
“Dan dijadikan penyejuk mataku pada shalat.” (HR. Ahmad dll, lihat Shahihul Jami’ no. 3124)
Saking nikmatnya mereka di saat bermunajat kepada Rabbnya, terkadang tak terasa air mata telah berderai membasahi pipi. Seolah tubuhnya berada pada taman yang indah dan kakinya menginjakkan pada istana yang megah. Inilah sesungguhnya surga dunia, yaitu tenteramnya jiwa di saat seseorang ingat akan Rabbnya dan berdiri melakukan berbagai ketaatan di hadapan-Nya. Syaikhul Islam t menerangkan: “Sesungguhnya di dunia ini ada surga, barangsiapa tidak memasukinya maka ia tidak akan memasuki surga akhirat.”
Ibnul Qayyim t, murid Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t, menceritakan bagaimana tegarnya sang guru di saat para musuhnya memenjarakannya. Para musuhnya, meski mampu mengekang ruang gerak tubuhnya, namun mereka tidak bisa memenjarakan hatinya yang selalu dekat dengan Allah l. Penjara bukan sesuatu yang menakutkan manakala hati seseorang selalu berhubungan dengan Pencipta-Nya.
Ibnu Taimiyah t menyatakan dengan tegas bahwa orang yang terpenjara sesungguhnya adalah yang hatinya terhalangi dari mengenal Allah l, sedangkan orang yang tertawan adalah yang disandera oleh hawa nafsunya. (Lihat Al-Wabil Ash-Shayyib, bersama Majmu’atul Hadits An-Najdiah hal. 727)
Kerinduan terhadap perjumpaan dengan Allah l menjadikan mereka rela mengorbankan segala yang mahal dan berharga. Adalah ketika perang Badr, Rasulullah n memberi semangat pasukannya dengan ucapannya: “Berdirilah kalian menuju surga yang luasnya seperti langit dan bumi.” Maka seorang sahabat bernama ‘Umair bin Al-Humam Al-Anshari z mengatakan dengan terheran-heran: “Wahai Rasulullah, surga yang seluas langit dan bumi?” “Benar,” jawab Nabi n. Lalu ‘Umair berucap, “Bakhin-bakhin (kalimat untuk menunjukkan besarnya perkara, pen.).”
Rasulullah n mengatakan, “Apa yang mendorongmu mengatakan bakhin-bakhin?” ‘Umair berkata, “Demi Allah ya Rasulullah, tidak ada yang mendorongku kecuali karena berharap aku termasuk penghuninya.” Nabi n mengatakan, “Sesungguhnya kamu termasuk dari penghuni surga.” Maka Umair mengeluarkan kurma dari kantong anak panahnya lantas memakannya. Kemudian dia mengatakan, “Bila aku hidup hingga aku makan kurmaku ini (sampai habis) sungguh itu suatu kehidupan yang lama.” Umair lalu membuang kurma yang dibawanya kemudian maju bertempur hingga terbunuh. (HR. Muslim)

Perampok-perampok Jalanan
Sebuah cita-cita besar niscaya membutuhkan pengorbanan. Seorang mukmin tatkala bertekad melangkahkan kakinya untuk kembali menuju kampung halamannya yang sesungguhnya (surga) yang padanya terdapat berbagai kenikmatan, bukan berarti akan sampai tujuan tanpa ada rintangan. Karang yang menggunung bisa saja tiba-tiba muncul menghadang lajunya perahu. Adapun para penghalang jalan itu di antaranya:
1. Iblis
Dia adalah biang segala kejahatan semenjak ia diusir dari jannah (surga) karena membangkang terhadap perintah Allah l. Dia berjanji di hadapan-Nya hendak menyesatkan bani Adam. Semenjak itu, api permusuhan dikobarkan. Kedengkian dijadikan sebagai motor penggerak untuk menyimpangkan manusia dari jalan yang lurus. Allah l berfirman menjelaskan ucapan iblis:
“Iblis menjawab: ‘Karena Engkau telah menghukum aku tersesat, aku benar-benar akan (menghalang-halangi) mereka dari jalan Engkau yang lurus. Kemudian akan aku datangi mereka dari muka, dari belakang, dari kanan, dan dari kiri mereka. Dan Engkau tidak akan mendapati kebanyakan mereka bersyukur (taat)’.” (Al-A’raf: 16-17)
Perhatikan ayat di atas, bagaimana Iblis menyerang manusia dari berbagai arah. Sebagian ahli tafsir menjelaskan maksud “aku akan mendatangi mereka dari arah muka dan belakang” yakni bahwa Iblis melontarkan keraguan pada hati manusia tentang hari akhirat. Dia bisiki manusia agar mengingkari adanya surga dan neraka serta hari kebangkitan. Adapun maksud mendatangi dari belakang bahwa Iblis menggoda mereka untuk berambisi terhadap dunia (harta, kedudukan, dst.). Iblis datang dari arah kanan maksudnya bahwa ia menjadikan manusia ragu terhadap kebenaran dan dibuatnya mereka berat melakukan kebaikan. Sedangkan ia datang dari sebelah kiri maksudnya bahwa ia menghasung dan mendorong orang untuk berbuat maksiat. (Lihat Ighatsatul Lahafan, 1/102-103)
Setan adalah faktor utama tersendatnya perjalanan menuju Allah l. Oleh karena itu, kita harus waspada terhadap bisikannya karena dia adalah musuh bagi kita, sebagaimana disebutkan dalam surat Al-Baqarah ayat 168. Al-Imam Ibnul Qayyim t dalam kitabnya Ighatsatul Lahafan min Mashayidi Asy-Syaithan telah membeberkan secara gamblang tentang trik-trik setan dalam menggoda manusia.

2. Hawa Nafsu
Hawa nafsu cenderung mengajak kepada kejelekan. Oleh karena itu, bila orang tidak mampu menundukkannya maka dia akan menjadi budaknya. Hawa nafsu bagai kabut pada hati seseorang, yang menjadikan gelap jalan kebaikan di depannya daripada jalan kejelekan. Bila kita ingin sampai tujuan, sudah pasti kita harus bersungguh-sungguh untuk mengekangnya. Masing-masing sedang berpacu dengan ajal, sementara orang-orang yang sebelum kita sudah sampai tujuan. Akankah kita masih tertahan oleh nafsu angkara?!

3. Orang-orang Kafir dan Zalim
Allah l berfirman:
“Sesungguhnya orang-orang kafir itu menafkahkan harta mereka untuk menghalang-halangi (orang) dari jalan Allah.” (Al-Anfal: 36)
Betapa banyak dana yang mereka keluarkan untuk memurtadkan kaum muslimin serta menebarkan opini miring seputar Islam dan kaum muslimin. Mereka juga tidak tanggung-tanggung menyediakan dana yang besar untuk membangun sarana maksiat dan tempat-tempat hiburan yang melalaikan. Mereka ingin menjauhkan syariat Islam dari kaum muslimin karena mereka tahu bahwa sumber kejayaan umat ada padanya. Dibuatnya manusia berkelompok-kelompok dan berpartai-partai sehingga loyalitas tidak lagi di atas agama, namun di atas kepentingan golongan.
Demikianlah sebagian perampok jalan yang menjadikan kita tertuntut untuk mempersenjatai diri dengan bekal ilmu dan iman yang cukup.
Bekal dalam Perjalanan
Orang yang berjalan menuju Allah l dan negeri akhirat, bahkan berjalan ke manapun, tidak akan sempurna dan tidak akan sampai tujuan kecuali dengan dua bekal kekuatan, yakni:
1. Kekuatan Ilmiah
Yaitu berupa ilmu syariat yang cukup. Dengannya seseorang bisa melihat jalan dan lajur mana yang akan ditempuh. Juga akan bisa menghindarkan dari tempat yang membinasakan dan tikungan maut. Kekuatan ilmiah ini bagai obor yang sangat terang cahayanya yang berada di tangannya. Dengan kekuatan ilmiah seseorang bisa berjalan di tempat yang dipenuhi dengan gelapnya kebodohan dan kemaksiatan. Ia akan berhati-hati agar tidak terperosok ke dalam jurang penyimpangan serta terhindar dari duri kemaksiatan.
2. Kekuatan Amaliah
Yaitu adanya tekad untuk melakukan perjalanan. Tekad yang kuat akan mendekatkan sesuatu yang jauh dan memudahkan perkara yang rumit. Bila seseorang telah bersungguh-sungguh untuk melangkahkan kakinya atau menaiki kendaraannya sehingga pos demi pos dilewati, maka setengah perjalanan telah dilalui dan perjumpaan dengan kekasih sudah di depan mata. Letihnya perjalanan pun mulai terobati dan kaki ini terasa sudah tidak sabar lagi sehingga langkah pun dipercepat. Dirinya bergumam: “Wahai diri, bersenanglah karena rumahmu sudah dekat dan perjumpaan pun tinggal sesaat. Jangan kau putus di tengah jalan, nantinya akan terhalang dari kekasih. Sungguh kehidupan dunia seluruhnya ibarat anak tangga menuju tempat berikutnya. Oleh karena itu, jangan kau terputus di padang sahara (yakni dunia). Demi Allah, itu adalah tempat yang membinasakan. Wahai diri, jika engkau merasa capek untuk melakukan perjalanan maka ingatlah bahwa di depanmu kekasihmu telah menunggu dengan berbagai jamuan yang menyenangkan. Jangan kau berhenti, karena di belakangmu ada musuh yang selalu siap mencelakakan dan menyiksamu.” (Lihat Thariqul Hijratain, karya Ibnul Qayyim t hal. 174)
Nabi n dahulu pernah berdoa:
وَأَسْأَلُكَ لَذَّةَ النَّظَرِ إِلَى وَجْهِكَ وَالشَّوْقَ إِلَى لِقَائِكَ
“Dan aku memohon kepadamu (wahai Allah) kelezatan memandang kepada wajah-Mu dan rindu berjumpa dengan-Mu.” (HR. An-Nasa’i dan Al-Hakim. Dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani t dalam Shahih Al-Jami’ no. 1301)

Jalan yang Pintas dan Cepat
Tidak mengetahui jalan dan rintangan-rintangannya serta arah yang dituju oleh seseorang dalam melakukan perjalanan, hanya akan menimbulkan keletihan. Di samping itu, faedah yang bisa diambil juga sangat minim. Nabi n bersabda:
وَاسْتَعِينُوا بِالْغُدْوَةِ وَالرَّوْحَةِ وَشَيءٍ مِنَ الدُّلْجَةِ
“Dan pergunakanlah (kesempatan) di waktu pagi dan sore serta sesuatu pada waktu malam.” (HR. Al-Bukhari)
Tiga waktu tersebut adalah cara yang mudah untuk menempuh perjalanan di atas bumi ini. Waktu pagi dan sore adalah saat-saat yang teduh dan orang masih bersemangat. Sedangkan waktu malam bumi itu dilipat. Jika ini adalah perjalanan di bumi, maka demikian pula dengan perjalanan menuju akhirat. Bila seseorang memanfaatkan tiga waktu tadi dengan baik untuk beramal shalih terutama di pertengahan malam atau sepertiga malam terakhir, niscaya dia akan meraup kebaikan yang besar dan mencapai tujuan dengan sukses. Perjalanan dengan cepatnya ditempuh tanpa tertimpa keletihan yang berarti. Apa yang dicita-citakan dari perkara dunia telah didapat dan hasrat dirinya telah terpenuhi. (lihat Bahjatu Qulubil Abrar, As-Sa’di hal. 64)

Dikenal Allah l Walau Tidak Dikenal Manusia
Rasulullah n pernah berpesan kepada sahabat Ibnu Umar c (yang artinya): “Jadilah kamu di dunia ini seperti orang yang asing atau penyeberang jalan.” (HR. Al-Bukhari)
Seorang mukmin di dunia ini ibarat orang yang bepergian. Dia singgah di negeri orang karena suatu keperluan. Hatinya selalu diliputi kerinduan kepada negerinya dan orang yang dicintainya. Ia tidak menyaingi orang lain dalam kemewahan dan tidak bersedih atas derita yang dialaminya.
Pada suatu ketika ada seorang lelaki melewati Rasulullah n. Maka beliau bertanya kepada seseorang yang duduk di sisinya, “Apa pendapatmu tentang orang ini?” Sahabat itu menjawab, “Ia seorang lelaki bangsawan. Demi Allah, orang ini jika melamar pasti akan dinikahkan, dan jika memberikan pembelaan niscaya akan diterima.” Rasulullah n waktu itu diam. Kemudian tidak berapa lama lewat seorang laki-laki lain, maka Nabi n bertanya kepada sahabat tadi, “Apa pendapatmu tentang orang ini?” Sahabat itu menjawab, “Wahai Rasulullah, orang ini seorang yang fakir dari kaum muslimin. Orang ini bila melamar niscaya ditolak, jika memberi pembelaan tidak diterima, dan jika berkata tidak didengar ucapannya.” Maka Nabi n bersabda, “Orang ini (yang fakir) lebih baik daripada orang (bangsawan) itu sepenuh bumi.” (Muttafaqun ‘alaihi. Lihat Riyadhush Shalihin no. 258)
Pada tahun 21 H terjadi perang Nahawand antara muslimin dengan Majusi. Komando pasukan muslimin di tangan sahabat An-Nu’man bin Muqarrin z. Peperangan berlangsung dengan sengitnya sampai sang komandan terbunuh. Namun akhirnya kemenangan ada di pihak muslimin. Diutuslah seseorang untuk membawa berita kemenangan sekaligus berita duka atas terbunuhnya sang komandan. Umar menerima berita tersebut dan menangis. Kemudian dia bertanya kepada orang yang membawa berita, “Lalu siapa lagi yang gugur?” Utusan tadi menjawab, “Fulan, fulan….. dan berapa orang yang tidak engkau kenal, wahai Amirul Mukminin.” Umar menangis seraya berucap, “Tidak jadi soal bagi mereka bila Umar tidak mengenalnya, tetapi Allah l mengenal mereka. Semoga Allah l menganugerahkan mati syahid kepada mereka.” (lihat Al-Khulafa’ Ar-Rasyidin wad Daulah Al-Umawiyah hal. 53)
Wallahu a’lam.

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Usamah Abdurrahman)

Wisata ziarah atau perjalanan khusus untuk melakukan ziarah ke makam tertentu seperti makam orang-orang yang dianggap wali atau “setengah” wali, masih banyak ditemukan dalam masyarakat kita. Benarkah perilaku demikian disyariatkan?

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Nasim Mukhtar)
Dari Abu Hurairah z, Rasulullah n bersabda: “Sesungguhnya Allah l adalah Dzat Yang Maha Baik dan Allah l tidaklah menerima amalan kecuali yang baik. Dan sesungguhnya Allah l telah memerintahkan kaum mukminin sebagaimana perintah-Nya kepada segenap Rasul:
‘Wahai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik dan kerjakanlah amal yang shalih. Sesungguhnya Aku Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.’ (Al-Mu’minun: 51)
Allah l juga berfirman:
‘Wahai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu’.” (Al-Baqarah: 172)
Setelah itu Rasulullah n menceritakan keadaan seseorang yang telah lama safar, rambutnya kusut penuh dengan debu. Dia menengadahkan kedua tangannya ke arah langit sembari berdoa, “Wahai Rabbku, wahai Rabbku.” Padahal makanannya haram, minumannya pun haram, pakaiannya juga haram, serta ia dibesarkan dari yang haram. Lantas bagaimana mungkin doa yang ia panjatkan akan dikabulkan?”

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Ubaidah Syafruddin)
“Maha Suci Allah yang telah menundukkan semua ini bagi kami padahal kami sebelumnya tidak mampu menguasainya. Dan sesungguhnya kami akan kembali kepada Rabb kami.” (Az-Zukhruf: 13-14)

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Abdul Jabbar)

1. Wanita safar tanpa mahram
Adalah anggapan yang keliru bahwa Islam mengesampingkan kaum wanita atau merendahkan mereka. Namun justru sebaliknya. Islam sangat memerhatikan dan memuliakan mereka. Sebagai bentuk penjagaan terhadap mereka, Islam melarang seorang wanita safar sendirian (tanpa mahram) karena wanita bisa mengundang syahwat/fitnah yang bisa menjerumuskan pada perbuatan keji. Di sisi lain, mereka hampir-hampir tidak bisa melindungi diri karena kelemahan dan kekurangan yang ada pada mereka. Dan tidaklah ada yang memiliki kecemburuan untuk melindungi kaum wanita seperti yang dimiliki oleh mahram-mahramnya.
Oleh karena itu, Rasulullah n melarang seorang wanita safar tanpa mahram sebagaimana dalam sabdanya:
لَا يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ تُسَافِرَ مَسِيرَةَ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ لَيْسَ مَعَهَا ذُو مَحْرَمٍ
“Tidak halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhir untuk safar sejauh perjalanan sehari semalam kecuali bersama mahram1nya.” (Muttafaqun alaihi dari Abu Hurairah z)
Atas dasar ini kita nasihatkan kepada para ayah atau para wali agar tidak membiarkan istri, anak perempuan, atau saudarinya safar tanpa mahram. Terlebih lagi hanya dalam rangka bekerja sebagai TKW, baik di dalam maupun di luar negeri. Karena kita mendengar dan menyaksikan kemungkaran-kemungkaran yang terjadi akibat mereka safar sendirian (tanpa mahram) ke daerah/negeri lain. Semoga Allah l menyelamatkan kita semua.
Demikian pula apa yang banyak terjadi di negeri kita, sebagian muslimah menunaikan ibadah haji tanpa disertai mahram. Mereka hanya mengikuti rombongan muslimah lain yang memiliki mahram (mahram titip).
Ulama telah menjelaskan tentang permasalahan ini. Asy-Syaikh Ibnu Baz t dalam fatwanya menjelaskan:
Pertanyaan: Seorang wanita tidak memiliki mahram di mana dia dikenal sebagai wanita yang baik. Dia hendak menunaikan haji fardhu. Bolehkah ia pergi berhaji (ikut) bersama wanita-wanita lain yang memiliki mahram?
Jawaban Asy-Syaikh Ibnu Baz t:
Wanita yang tidak memiliki mahram, tidak berkewajiban menunaikan ibadah haji. Karena mahram bagi wanita termasuk syarat “menempuh perjalanan”, dan kemampuan untuk “menempuh perjalanan” merupakan syarat diwajibkannya haji (bagi seseorang). Allah l berfirman:
“Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, yaitu (bagi) orang yang mampu menempuh perjalanan ke Baitullah.” (Ali Imran: 97)
Tidak boleh bagi wanita untuk safar menunaikan haji atau untuk yang selainnya kecuali bersama suami atau mahramnya. Dengan dalil hadits yang diriwayatkan Al-Bukhari, bahwa beliau n bersabda:
لَا يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ تُسَافِرَ مَسِيرَةَ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ إِلاَّ مَعَ ذِي مَحْرَمٍ
“Tidak halal bagi wanita safar sejauh perjalanan sehari semalam kecuali bersama mahram.”
Juga hadits Ibnu ‘Abbas c bahwa beliau mendengar Nabi n bersabda:
لَا يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلَّا وَمَعَهَا ذُو مَحْرَمٍ وَلَا تُسَافِرُ الْمَرْأَةُ إِلَّا مَعَ ذِي مَحْرَمٍ
“Tidak (diperbolehkan) seorang laki-laki berkhalwat (berduaan) dengan wanita kecuali bersama mahram (wanita tersebut), dan tidaklah (diperbolehkan) seorang wanita safar kecuali bersama mahram.”
Maka berdirilah seorang lelaki kemudian berkata: “Wahai Rasullah, sesungguhnya istriku pergi berhaji dan aku telah diwajibkan untuk berangkat perang ini dan itu.” Rasulullah n berkata: “Pulanglah kemudian berhajilah bersama istrimu!”
Yang berpendapat seperti ini adalah Al-Hasan, An-Nakha’i, Ahmad, Ishaq, Ibnul Mundzir, dan Ashabur Ra’yi. Ini adalah pendapat yang shahih, karena pendapat ini sesuai dengan keumuman hadits-hadits tentang larangan bagi wanita untuk safar tanpa suami ataupun mahram.
Yang menyelisihi pendapat ini adalah Malik, Asy-Syafi’i, dan Al-Auza’i. Mereka semua mensyaratkan suatu syarat yang tidak ada hujjah bagi syarat itu. Ibnul Mundzir berkata: “Mereka meninggalkan berpendapat dengan dzahir (teks) hadits, dan mereka semua menyaratkan suatu syarat yang tidak ada hujjah bagi syarat itu.”
Allah l-lah yang memberikan taufiq. (Fatawa An-Nisa’ hal. 132-133, lihat Fatawa Al-Lajnah Ad-Da’imah no. 1183, 4909)

2. Tayammum dalam Safar
Seorang musafir hendaknya tidak bermudah-mudah untuk mengganti wudhu dengan tayammum. Telah diajukan pertanyaan kepada Al-Lajnah Ad-Da’imah tentang masalah ini (fatwa no. 4373).
Pertanyaan: Apakah bertayammum dalam safar itu mutlak (diperbolehkan) walaupun mendapatkan air?
Jawab:
Seorang musafir tidak boleh bertayammum kecuali dalam keadaan sakit yang apabila menggunakan air akan membahayakannya, atau karena tidak bisa menggunakan air atau mendapatkannya. Ini berdasarkan firman Allah l:
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kalian shalat, sedang kalian dalam keadaan mabuk, sehingga kalian mengerti apa yang kalian ucapkan. (Jangan pula menghampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub, kecuali sekadar berlalu saja, hingga kalian mandi. Dan jika kalian sakit atau sedang dalam safar atau kembali dari tempat buang air atau kalian telah menggauli istri, kemudian kalian tidak mendapatkan air, maka bertayammumlah kalian dengan tanah yang baik (suci), usaplah muka dan tangan kalian. Sesungguhnya Allah Maha Pemaaf lagi Maha Pengampun.” (An-Nisa’: 43)
Allah l juga berfirman:
“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kalian hendak mengerjakan shalat, maka basuhlah muka dan tangan kalian sampai ke siku, dan usaplah kepala kalian dan (basuh) kaki kalian sampai dengan kedua mata kaki, dan jika kalian junub maka mandilah dan jika kalian sakit atau dalam perjalanan atau kembali dari tempat buang air atau menggauli istri lalu kalian tidak memperoleh air, maka bertayammumlah dengan tanah yang baik (suci). Usaplah muka dan tangan kalian dengan tanah itu. Allah tidak berkehendak menyulitkan kalian tetapi Dia hendak membersihkan kalian dan menyempurnakan nikmat-Nya atas kalian supaya kalian bersyukur.” (Al-Maidah: 6)
Allah l mensyaratkan pergantian bersuci dengan air kepada bersuci dengan tanah (tayammum) tatkala mereka tidak mendapatkan air, berdasarkan apa yang shahih dari Nabi n bahwasanya beliau n bersabda:
جُعِلَتْ لَنَا الْأَرْضُ مَسْجِدًا وَتُرْبَتُهَا طَهُورًا إِذَا لَمْ نَجِدِ الْمَاءَ
“Telah dijadikan bumi ini untuk kita dan tanahnya sebagai tempat sujud dan (dijadikan) tanah itu sebagai alat bersuci (tayammum) apabila kita tidak mendapatkan air.” (HR. Muslim)
Akan tetapi orang sakit yang tidak mampu menggunakan air (sendirian atau dibantu orang lain) atau termudaratkan dengan pemakaian air karena sakit yang ia derita, boleh baginya bertayammum walaupun ada air. Ini berdasarkan firman Allah l:
“Bertakwalah kalian kepada Allah sesuai dengan kemampuan kalian.” (Ath-Taghabun: 16)
Ketua: Asy-Syaikh Abdul ‘Aziz bin Abdullah bin Baz
Wakil Ketua: Asy-Syaikh ‘Abdur Razaq ‘Afifi
Anggota: Asy-Syaikh ‘Abdullah bin Ghudayyan dan Asy-Syaikh ‘Abdullah bin Qu’u.

3. Bermudah-mudah dalam memaknai rukhshah dalam shalat
a. Shalat fardhu di atas kendaraan
Al-Lajnah Ad-Da’imah telah menjelaskan permasalahan ini sebagaimana dalam fatwa mereka (8/123, no. 1375).
Pertanyaan: Apakah diperbolehkan bagi musafir untuk melakukan shalat fardhu di atas mobil, kereta api, pesawat terbang, atau hewan tunggangan, dalam keadaan ia khawatir terhadap jiwa dan hartanya? Apakah ia shalat (menghadap) kemana pun kendaraan itu mengarah, ataukah ia harus senantiasa menghadap kiblat, ataukah ia menghadap kiblat pada permulaan shalat saja?
Apabila jawaban pertanyaan di atas adalah ya, dan tidak ada kekhawatiran, juga bahwa kendaraannya berhenti pada beberapa tempat dengan waktu sebentar sekali, terkadang jika musafir (penumpang) pergi hendak menunaikan shalat fardhu, kendaraan telah pergi. Sehingga ia akan kehilangan barang (bawaan) atau yang lainnya.
Jawab:
Apabila penumpang mobil, kereta api, pesawat terbang, atau hewan tunggangan khawatir atas dirinya seandainya dia turun melaksanakan shalat fardhu; sementara seandainya dia mengakhirkan shalat tersebut sampai tiba di tempat yang tenang (aman) untuk melakukan shalat di sana, hilanglah waktu shalat tersebut; maka (hendaklah) dia melakukan shalat sesuai kemampuannya, berdasarkan keumuman firman Allah l:
“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya.” (Al-Baqarah: 286)
Juga firman Allah l:
“Maka bertakwalah kamu kepada Allah menurut kesanggupanmu.” (At-Taghabun: 16)
Juga firman Allah l:
“Dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan.” (Al-Hajj: 78)
Adapun keadaan dia shalat menghadap kemana pun kendaraan tersebut mengarah, atau harus selalu menghadap kiblat, atau hanya pada waktu pertama (takbiratul ihram) saja, ini kembali kepada kemampuannya. Apabila dia bisa menghadap kiblat dalam seluruh (gerakan) shalat, dia wajib melakukannya, karena hal itu termasuk salah satu syarat sah shalat fardhu tatkala safar maupun mukim.
Apabila tidak memungkinkan dalam seluruh (gerakan) shalat, maka hendaknya dia bertakwa kepada Allah l sesuai kemampuannya, berdasarkan dalil-dalil yang telah lalu.
Ini semuanya dalam shalat fardhu. Adapun dalam shalat nafilah (sunnah) maka perkaranya lapang. Boleh bagi seorang muslim untuk melakukan shalat di atas kendaraannya kemana pun mengarah, walaupun ia mampu turun pada waktu-waktu shalat. Karena Nabi n melakukan shalat sunnah di atas kendaraannya kemana pun mengarah. Namun, yang lebih utama adalah menghadap kiblat tatkala takbiratul ihram bila memungkinkan (untuk melakukan) shalat sunnah ketika ia berjalan dalam safar.
Allah l lah yang memberikan taufik. Shalawat dan salam semoga terlimpah kepada Nabi kita Muhammad n, keluarga, dan para sahabatnya.
Ketua: Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz,
Wakil Ketua: Asy-Syaikh Abdurrazzaq ‘Afifi
Anggota: Asy-Syaikh Abdullah bin Mani’.

b. Shalat fardhu dengan duduk di atas kendaraan dalam keadaan mampu berdiri
Al-Lajnah Ad-Da’imah telah menjelaskan permasalahan ini (8/126, fatwa no. 12087).
Pertanyaan: Apakah boleh shalat fardhu di atas pesawat terbang dalam keadaan duduk padahal mampu untuk berdiri, karena malu?
Jawab:
Tidak boleh melakukan shalat dalam keadaan duduk di atas pesawat terbang ataupun yang lainnya, apabila mampu berdiri. Hal ini berdasarkan keumuman firman Allah l:
“Berdirilah karena Allah (dalam shalatmu) dengan khusyu’.” (Al-Baqarah: 238)
Juga hadits Imran bin Hushain z yang diriwayatkan dalam Shahih Al-Bukhari bahwasanya Nabi n berkata kepadanya:
صَلِّ قَائِمًا فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَقَاعِدًا فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَعَلَى جَنْبٍ
“Shalatlah dengan berdiri. Jika engkau tidak mampu maka dengan duduk. Jika engkau tidak mampu dengan tidur miring.”
An-Nasa’i t menambahkan dengan sanad yang shahih:
فَإِنْ لَمْ تَسْتَطِعْ فَمُسْتَلْقِيًَا
“Jika engkau tidak mampu maka dengan telentang.”
Allah l lah yang memberikan taufik. Shalawat dan salam semoga terlimpah kepada Nabi kita Muhammad n, keluarga dan para sahabatnya.

Hukum Safar ke Negeri Kafir
Safar ke negeri-negeri kafir tidak diperbolehkan kecuali terpenuhi tiga syarat:
1. Memiliki ilmu untuk membantah syubhat-syubhat (kerancuan berpikir).
2. Memiliki agama yang mencegahnya dari hawa nafsu.
3. Ada kebuutuhan untuk melakukan safar.
Apabila ketiga syarat ini tidak sempurna/ terpenuhi, maka tidak boleh melakukan safar ke negeri-negeri kafir, karena di dalamnya terdapat fitnah (ujian, cobaan) atau kekhawatiran terjatuh ke dalam fitnah. Di dalamnya juga terkandung penyia-nyiaan harta.
Apabila ada kebutuhan, misalnya untuk berobat atau mencari ilmu yang tidak didapatkan di negerinya, maka hal ini tidaklah mengapa (boleh). Dengan syarat memiliki ilmu dan agama seperti yang telah disebutkan di atas.
Sedangkan safar dalam rangka rekreasi/berlibur ke negeri-negeri kafir, ini bukanlah kebutuhan. Karena dia bisa pergi tamasya ke negeri-negeri Islam yang menjaga penduduknya di atas syariat Islam.

Tinggal di Negeri Kafir
Ada dua syarat pokok untuk tinggal di negeri kafir:
1. Orang yang tinggal merasa aman (tenang) di atas agamanya.
Dia memiliki ilmu dan iman serta kekuatan yang menenangkan dirinya untuk tetap kokoh di atas agamanya. Juga untuk berhati-hati dari berbagai penyimpangan. Dia juga bisa menanamkan permusuhan dan kebenciannya dalam qalbunya terhadap orang-orang kafir, serta menjauhkan diri dari loyalitas dan kecintaan terhadap mereka.
2. Merasa tenang dalam menampakkan syiar-syiar Islam tanpa ada penghalang. Dia tidak dihalangi dari melakukan shalat lima waktu, shalat Jumat, zakat, puasa, haji, dan yang lainnya.

Macam-macam bentuk tinggal di negeri kafir
1. Tinggal di negeri kafir dalam rangka mendakwahkan Islam dan memberikan dorongan untuk (melaksanakan) syariat Islam. Ini termasuk bagian dari jihad, hukumnya fardhu kifayah bagi orang yang mampu melakukannya, dengan syarat perwujudan dakwah tersebut nyata dan tidak ada yang menghalangi dari dakwah atau menghalangi penerimaan dakwah tersebut. Karena sesungguhnya mendakwahkan Islam termasuk salah satu kewajiban agama. Itu adalah jalan para rasul. Nabi n memerintahkan untuk menyampaikan Islam ini pada setiap waktu dan tempat. Beliau n bersabda:
بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً
“Sampaikanlah dariku walaupun satu ayat.” (HR. Al-Bukhari)

2. Tinggal untuk mempelajari keadaan orang-orang kafir dan mengetahui kehidupan mereka seperti rusaknya akidah, batilnya peribadatan, hilangnya akhlak, dan jeleknya perangai mereka, dalam rangka mengingatkan manusia agar tidak tertipu dengan mereka. Juga untuk menjelaskan keadaan mereka yang sebenarnya kepada orang-orang yang mengagumi mereka.
Ini juga termasuk jihad, karena di dalamnya terkandung peringatan dari kekufuran dan para pemeluknya, yang juga meliputi dorongan untuk (melaksanakan syariat) Islam. Namun dengan syarat, tujuan yang hendak dicapai tersebut bisa terwujud tanpa mengakibatkan kerusakan yang lebih besar. Apabila tujuan tersebut tidak bisa terwujud karena ada yang menghalanginya, maka tidak ada faedahnya dia tinggal di negeri kafir itu. Bahkan dia wajib menahan diri (untuk tidak tinggal di negeri itu) bila tujuan tercapai namun mengakibatkan kerusakan yang lebih besar. Seperti, mereka membalas perbuatan tersebut dengan mencela Islam, utusan (duta) Islam, dan pemimpin Islam.
Hal ini berdasarkan firman Allah l:
“Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan. Demikianlah Kami jadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. Kemudian kepada Rabb merekalah kembali mereka, lalu Dia memberitakan kepada mereka apa yang dahulu mereka kerjakan.” (Al-An’am: 108)
Yang semisal dengan ini yaitu tinggal di negeri kafir untuk melihat keadaan kaum muslimin di negeri itu, supaya diketahui tipu daya mereka terhadap kaum muslimin. Sehingga kaum muslimin berhati-hati dari mereka.

3. Tinggal di negeri kafir dalam rangka memenuhi kebutuhan pemerintah (negeri) muslim, serta pengaturan hubungan antara pemerintah muslim dengan pemerintah kafir, seperti kedutaan. Hukumnya disesuaikan dengan alasan tinggal di negeri itu.
4. Tinggal di negeri kafir dalam rangka kebutuhan khusus yang mubah, seperti berbisnis dan berobat. Yang seperti ini diperbolehkan tinggal di negeri itu sesuai dengan kebutuhan.

5. Tinggal di negeri kafir dalam rangka belajar.
Ini termasuk jenis tinggal (di negeri kafir) karena adanya kebutuhan. Namun ini lebih membahayakan agama dan akhlak pelajar tersebut.
Oleh karena itu, wajib untuk lebih berhati-hati dalam bentuk tinggal yang seperti ini daripada bentuk tinggal yang sebelumnya. Disyaratkan juga (selain dua syarat pokok di atas) beberapa hal berikut:
a. Pelajar tersebut memiliki kematangan akal yang dengannya dia bisa membedakan antara yang bermanfaat dan yang memudaratkan, serta berwawasan jauh ke depan.
b. Memiliki ilmu syariat, yang dengannya dia bisa membedakan antara yang haq (benar) dengan yang batil (salah), serta mampu mengalahkan kebatilan dengan kebenaran.
c. Memiliki agama yang menjaga (melindungi)nya dari kekufuran dan kefasikan.
d. Butuhnya terhadap ilmu itu, yaitu memberikan maslahat kepada kaum muslimin, dan tidak didapatkan ilmu yang semisalnya di institusi pendidikan di negerinya.

6. Tinggal dalam rangka menetap (menjadi penduduk)
Ini lebih berbahaya dari jenis sebelumnya karena kerusakan-kerusakan yang akan timbul dengan bercampur-baur bersama orang-orang kafir. Juga perasaan dia sebagai warga negara yang diwajibkan dengan tuntutan-tuntutan negara berupa kecintaan, loyalitas, dan memperbanyak jumlah orang kafir. Dia juga mendidik keluarganya di tengah-tengah penduduk yang kafir. Sehingga keluarganya akan menyerap (meniru) akhlak dan kebiasaan orang kafir. Terkadang juga mengikuti mereka dalam permasalahan akidah dan peribadatan.
Oleh karena itu, datang (sebuah berita) dalam hadits Nabi n:
مَنْ جَامَعَ الْمُشْرِكَ وَسَكَنَ مَعَهُ فَهُوَ مِثْلُهُ
“Barangsiapa bergaul dengan orang musyrik dan tinggal bersamanya, maka dia semisal dengannya.”
Hadits ini walaupun sanadnya dhaif, tetapi memiliki sisi untuk diperhitungkan. Karena tinggal bersama (seseorang) itu menuntut untuk menyerupainya.
Diriwayatkan dari Qais bin Hazim, dari Jarir bin Abdullah z, bahwasanya Nabi n bersabda:
أَنَا بَرِيءٌ مِنْ كُلِّ مُسْلِمٍ يُقِيمُ بَيْنَ أَظْهُرِ الْمُشْرِكِينَ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، وَلِمَ؟ قَالَ: لَا تُرَاءَى نَارَهُمَا
“Aku berlepas diri dari setiap muslim yang tinggal di tengah-tengah kaum musyrikin.” Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, bagaimanakah (yang dimaksud tinggal di tengah-tengah mereka itu)?” Rasulullah n menjawab: “Janganlah saling terlihat api (yang ada di rumah) keduanya.” (HR. Abu Dawud dan At-Tirmidzi, dan kebanyakan perawinya meriwayatkan secara mursal dari Qais bin Hazim, dari Nabi n)
At-Tirmidzi berkata: “Saya mendengar Muhammad –yakni Al-Bukhari– berkata: ‘Yang benar, hadits Qais dari Nabi n adalah mursal’.”
Bagaimana jiwa seorang mukmin akan merasa senang (bahagia) tinggal di negeri-negeri kafir yang ditampakkan kepadanya syiar-syiar kekufuran. Hukum yang berlaku di dalamnya adalah hukum selain Allah l dan Rasul-Nya n, dalam keadaan ia menyaksikan hal itu dengan mata kepalanya, mendengar dengan kedua telinganya serta ridha dengannya. Bahkan ia menisbatkan diri kepada negeri tersebut. Dia tinggal di negeri tersebut bersama keluarga dan anak-anaknya. Dia merasa tenang dengan negeri tersebut sebagaimana ia merasa tenang dengan negeri-negeri muslimin. Padahal di tempat itu terdapat bahaya besar yang mengintai dirinya, keluarga dan anak-anaknya, dalam hal agama serta akhlak mereka. (Diambil dari Syarh Tsalatsatil Ushul hal. 131-138, Asy-Syaikh Ibnu Utsaimin t, dengan beberapa perubahan). Wallahu a’lam.

---

1 Lihat pengertian mahram, catatan kaki hal. 8

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Abdul Jabbar)

Dari Abu Hurairah z, bahwasanya Rasulullah n bersabda:
السَّفَرُ قِطْعَةٌ مِنْ الْعَذَابِ يَمْنَعُ أَحَدَكُمْ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَنَوْمَهُ فَإِذَا قَضَى نَهْمَتَهُ فَلْيُعَجِّلْ إِلَى أَهْلِهِ
“Safar itu bagian dari azab, menghalangi salah seorang di antara kalian dari makan, minum dan tidurnya. Apabila salah seorang di antara kalian telah selesai dari hajatnya, hendaklah ia segera kembali kepada keluarganya.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)
Allah l berfirman:
“Dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan.” (Al-Hajj: 78)
“Allah menghendaki kemudahan bagimu dan tidak menghendaki kesukaran bagimu.” (Al-Baqarah: 185)
“Allah hendak memberikan keringanan kepadamu, dan manusia dijadikan bersifat lemah.” (An-Nisa’: 28)
Di antara rahmat Allah l yang diberikan kepada hamba-Nya, Allah l memberikan hukum-hukum khusus bagi musafir sesuai dengan kondisinya. Di antara hukum-hukum yang terkait dengan musafir adalah:

Menjama’ Dua Shalat
Para ulama berbeda pendapat dalam masalah hukum menjama’ dua shalat.
1. Jumhur ulama berpendapat bahwa diperbolehkan menjama’ dua shalat dalam safar, baik jama’ taqdim (mengerjakan dua shalat tersebut pada waktu shalat yang pertama) ataupun ta’khir (mengerjakan dua shalat tersebut pada waktu shalat yang kedua). Mereka berhujjah dengan:
a. Hadits Ibnu Umar c:
كَانَ النَّبِيُّ n يَجْمَعُ بَيْنَ الْمَغْرِبِ وَالْعِشَاءِ إِذَا جَدَّ بِهِ السَّيْرُ
“Adalah Nabi n menggabungkan antara Maghrib dan Isya apabila beliau terus berjalan cepat (dalam safar).” (Muttafaqun ‘alaih)
b. Hadits Anas bin Malik z:
كَانَ رَسُولُ اللهِ n إِذَا ارْتَحَلَ قَبْلَ أَنْ تَزِيغَ الشَّمْسُ أَخَّرَ الظُّهْرَ إِلَى وَقْتِ الْعَصْرِ ثُمَّ نَزَلَ فَجَمَعَ بَيْنَهُمَا فَإِنْ زَاغَتْ الشَّمْسُ قَبْلَ أَنْ يَرْتَحِلَ صَلَّى الظُّهْرَ ثُمَّ رَكِبَ
“Adalah Nabi n apabila berangkat sebelum matahari tergelincir, beliau mengakhirkan Zhuhur sampai waktu Ashr, kemudian berhenti dan menjama’ antara keduanya. Dan apabila beliau berangkat setelah matahari tergelincir, beliau shalat Zhuhur lalu naik kendaraan (untuk berangkat).” (Muttafaqun ‘alaih)

2. Al-Hasan Al-Bashri, An-Nakha’i, Abu Hanifah, dan Ibnu Sirin berpendapat tidak diperbolehkan menjama’ shalat dalam safar, kecuali di Arafah antara Zhuhur dengan Ashar, dan di Muzdalifah antara Maghrib dengan Isya.
Mereka berdalil dengan:
a. Hadits-hadits tentang tauqit (waktu-waktu shalat). Barangsiapa menggabungkan dua shalat berarti tidak mengerjakan shalat pada waktu-waktunya.
b. Hadits Ibnu Mas’ud z, beliau menuturkan:
مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ n صَلَّى صَلَاةً بِغَيْرِ مِيقَاتِهَا إِلَّا صَلَاتَيْنِ جَمَعَ بَيْنَ الْمَغْرِبِ وَالْعِشَاءِ وَصَلَّى الْفَجْرَ قَبْلَ مِيقَاتِهَا
“Aku tidak pernah melihat Rasulullah n melakukan shalat di luar waktu-waktunya, kecuali dua shalat, beliau menjama’ antara Maghrib dengan Isya, dan shalat shubuh sebelum waktunya.”1 (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

Pendapat yang kuat, wallahu a’lam, adalah pendapat jumhur ulama. Adapun hadits-hadits tauqit bersifat umum bagi orang yang safar maupun yang mukim. Sedangkan hadits tentang jama’ adalah khusus bagi musafir, sehingga lebih didahulukan. Adapun hadits Ibnu Mas’ud z lebih berisi penafian. Sedangkan hadits-hadits yang disebutkan jumhur berisi penetapan sehingga didahulukan, karena di dalamnya ada tambahan ilmu. Lihat Al-Majmu’ (4/176), Al-Mughni (2/570), Fathul Bari (2/675), dan Asy-Syarhul Mumti’ (4/548).

Diperbolehkan Jama’ Taqdim
Mayoritas ulama membolehkan jama’ taqdim, berdasarkan:
1. Hadits-hadits jama’ di Arafah, di antaranya:
a. Dari Ibnu Syihab, beliau berkata: Salim telah mengabarkan kepadaku bahwasanya Al-Hajjaj bin Yusuf bertanya kepada Abdullah bin Umar c, pada tahun Al-Hajjaj memerangi Ibnuz Zubair:
كَيْفَ تَصْنَعُ فِي الْمَوْقِفِ يَوْمَ عَرَفَةَ؟ فَقَالَ سَالِمٌ: إِنْ كُنْتَ تُرِيدُ السُّنَّةَ فَهَجِّرْ بِالصَّلَاةِ يَوْمَ عَرَفَةَ. فَقَالَ عَبْدُ اللهِ بْنُ عُمَرَ: صَدَقَ، إِنَّهُمْ كَانُوا يَجْمَعُونَ بَيْنَ الظُّهْرِ وَالْعَصْرِ فِي السُّنَّةِ. فَقُلْتُ لِسَالِمٍ: أَفَعَلَ ذَلِكَ رَسُولُ اللهِ n؟ فَقَالَ سَالِمٌ: وَهَلْ تَتَّبِعُونَ فِي ذَلِكَ إِلَّا سُنَّتَهُ؟
“Bagaimana engkau melakukan shalat di tempat wukuf pada hari Arafah?” Salim berkata: “Jika engkau menginginkan As-Sunnah maka segerakanlah shalat di awal waktu pada hari Arafah.” Abdullah bin Umar c berkata: “Benar. Mereka (para sahabat) menjama’ shalat Zhuhur dan Ashar dalam As-Sunnah.” Maka aku (Ibnu Syihab) berkata kepada Salim: “Apakah Rasulullah n melakukan demikian?” Lalu Salim berkata: “Bukankah kalian tidak mengikuti dalam permasalahan itu kecuali sunnah beliau n?” (Shahih Al-Bukhari, 4/260)
b. Dari Jabir bin Abdillah c, di dalamnya disebutkan: “Sehingga tatkala matahari telah tergelincir, Rasulullah n menuju tengah lembah kemudian berkhutbah. Setelah itu:
فَأَذَّنَ ثُمَّ أَقَامَ فَصَلَّى الظُّهْرَ، ثُمَّ أَقَامَ فَصَلَّى الْعَصْرَ وَلَمْ يُصَلِّ بَيْنَهُمَا شَيْئًا
“Maka Bilal adzan, lalu mengumandangkan iqamat dan shalat Zhuhur, lalu mengumandangkan iqamat dan shalat Ashar. Beliau tidak mengerjakan shalat (sunnah) di antara keduanya sedikitpun.” (Shahih Muslim, 8/170)
c. Dari Ibnu Umar c, di dalamnya disebutkan:
حَتَّى إِذَا كَانَ عِنْدَ صَلَاةِ الظُّهْرِ رَاحَ رَسُولُ اللهِ n مُهَجِّرًا فَجَمَعَ بَيْنَ الظُّهْرِ وَالْعَصْرِ ثُمَّ خَطَبَ النَّاسَ
“Sehingga tatkala memasuki Zhuhur, Rasulullah n pergi untuk mengerjakan shalat di awal waktu. Kemudian beliau menjama’ shalat Zhuhur dan Ashar lalu berkhutbah kepada manusia.” (Sunan Abi Dawud, 1/445)

2. Hadits Ali z:
أَنَّهُ كَانَ يَسِيْرُ حَتَّى إِذَا غَرَبَتِ الشَّمْسُ وَأَظْلَمَ نَزَلَ فَصَلَّى الْمَغْرِبَ ثُمَّ الْعِشَاءَ ثُمَّ يَقُولُ: هَكَذَا رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ n يَصْنَعُ
Bahwasanya dulu beliau (Ali z) berjalan (safar), hingga ketika matahari telah terbenam dan hari menjadi gelap, beliau singgah lantas mengerjakan shalat Maghrib kemudian Isya. Beliau lalu berkata: “Demikianlah saya melihat Rasulullah n melakukannya.” (HR. Abdullah bin Ahmad dalam Zawa’id Al-Musnad)
Asy-Syaikh Muqbil t berkata: “Hadits ini minimal keadaannya hasan lighairihi. Sehingga dengan ini hadits-hadits tentang jama’ taqdim telah jelas tsabit (shahih) dari Rasulullah n.” (Al-Jam’u baina Ash-Shalatain, hal. 90)
Lihat pula Nailul Authar (2/486) dan Fathul Bari (2/679).

Diperbolehkan menjama’ shalat walaupun sedang singgah
Ini adalah pendapat mayoritas ulama berdasarkan hadits-hadits jama’ yang mutlak, tidak terkait dengan safar yang terus berjalan atau sedang singgah. Di antaranya adalah Mu’adz ibnu Jabal z, yang diriwayatkan oleh Al-Imam Malik t dalam Al-Muwaththa’:
أَنَّ النَّبِيَّ n أَخَّرَ الصَّلاَةَ يَوْمًا فِي غَزْوَةِ تَبُوكَ ثُمَّ خَرَجَ فَصَلَّى الظُّهْرَ وَالْعَصْرَ جَمِيعًا ثُمَّ دَخَلَ ثُمَّ خَرَجَ فَصَلَّى الْمَغْرِبَ وَالْعِشَاءَ
“Bahwasanya Nabi n mengakhirkan shalat di suatu hari pada perang Tabuk. Kemudian beliau keluar, mengerjakan shalat Zhuhur dan Ashar dengan cara jama’. Lalu beliau masuk (ke dalam tempat istirahatnya), kemudian beliau keluar lalu menjama’ shalat Maghrib dan Isya.”
Ibnu Abdil Barr t berkata: “Hadits ini sanadnya tsabit.”
Asy-Syafi’i t dalam kitabnya Al-Umm, Ibnu Abdil Barr dan Al-Baji menyatakan bahwa masuk dan keluarnya Nabi n (ke dan dari kemahnya), tidaklah terjadi melainkan ketika beliau singgah. Tidak berjalan terus-menerus dalam safar. Dalam hadits ini juga terdapat bantahan yang jelas bagi orang yang berpendapat bahwa shalat tidak dijama’ melainkan bila safarnya terus berjalan.
Adapun Al-Imam Malik, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, dan Ibnul Qayyim, berpendapat tidak dibolehkan menjama’ dua shalat, kecuali bila safarnya berjalan terus. Mereka berdalil dengan hadits Ibnu Umar c, dahulu apabila beliau terus berjalan dalam safar, beliau menjama’ antara maghrib dan isya. Ibnu Umar z berkata:
أَنَّ النَّبِيَّ n كَانَ إِذَا جَدَّ بِهِ السَّيْرُ جَمَعَ بَيْنَهُمَا
“Bahwasanya Nabi n jika terus berjalan cepat (dalam safar), beliau menjama’ antara keduanya.”
Pendapat yang kuat –wallahu a’lam– adalah pendapat mayoritas ulama, karena mereka memiliki tambahan pendalilan dalam hadits-haditsnya yang dapat diterima. Juga karena safar itu adalah tempat kelelahan, keberatan, dan kesusahan. Juga karena rukhshah menjama’ tidaklah diberikan melainkan untuk memberi kemudahan dalam safar. Ini merupakan tarjih guru kami Asy-Syaikh Muqbil t sebagaimana dalam Al-Jam’u baina Ash-Shalatain (hal. 73) dan Asy-Syaikh Ibnu Utsaimin t dalam Asy-Syarhul Mumti’ (4/553). Lihat juga Taisirul ‘Allam (1/220).

Dua shalat dijama’ cukup dengan satu adzan dan masing-masing shalat dengan satu iqamat
Dalam permasalahan ini, terjadi perbedaan pendapat di antara ulama.
a. Dua shalat yang dijama’ cukup dengan satu adzan dan masing-masing satu iqamat. Ini adalah pendapat mayoritas ulama.
Dasar yang mereka gunakan adalah hadits Jabir z dalam Shahih Muslim yang menyebutkan tatacara Nabi n mengerjakan haji wada’ tatkala di Arafah.
ثُمَّ أَذَّنَ ثُمَّ أَقَامَ فَصَلَّى الظُّهْرَ ثُمَّ أَقَامَ فَصَلَّى الْعَصْرَ وَلَمْ يُصَلِّ بَيْنَهُمَا شَيْئًا –وَفِيهِ: حَتَّى إِذَا أَتَى الْمُزْدَلِفَةَ فَصَلَّى بِهَا الْمَغْرِبَ وَالْعِشَاءَ بِأَذَانٍ وَاحِدٍ وَإِقَامَتَيْنِ وَلَمْ يُسَبِّحْ بَيْنَهُمَا شَيْئًا
“Kemudian adzan, dan Rasulullah n berdiri lalu shalat Zhuhur. Kemudian berdiri lalu shalat Ashar. Beliau tidak mengerjakan shalat sunnah di antara keduanya sedikitpun.”
Di dalamnya disebutkan: “Sampai Rasulullah n tiba di Muzdalifah, lalu beliau shalat Maghrib dan Isya di sana dengan satu adzan dan dua iqamat. Beliau tidak mengerjakan shalat sunnah di antara keduanya sedikitpun.”

b. Sufyan Ats-Tsauri dan sekelompok ulama rahimahumullah yang lain berpendapat cukup dengan satu iqamat untuk dua shalat. Dalil mereka adalah riwayat dari Ibnu Umar c:
أَنَّهُ جَمَعَ بَيْنَهُمَا بِإِقَامَةٍ وَاحِدَةٍ لَهُمَا
“Bahwasanya beliau menjama’ keduanya dengan satu iqamat untuk dua shalat tersebut.”

c. Mazhab Malik
Beliau berpendapat menggabungkan dua shalat dengan dua adzan dan dua iqamat. Hal ini berdasarkan riwayat Ibnu Mas’ud z dalam Shahih Al-Bukhari bahwa Nabi n mengerjakan dua shalat, masing-masing dengan satu adzan dan satu iqamat.
أَنَّهُ صَلَّى الصَّلَاتَيْنِ كُلِّ وَاحِدَةٍ مِنْهُمَا بِأَذَانٍ وَإِقَامَةٍ
“Bahwasanya beliau n shalat (menggabungkan) dua shalat. Masing-masing shalat dengan satu adzan dan satu iqamat.”

Pendapat yang kuat –wallahu a’lam– adalah pendapat pertama, sebagaimana dirajihkan Ibnul Qayyim t dalam Tahdzibus Sunnah (3/282) dan diikuti oleh guru kami Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i t dalam Al-Jam’u baina Ash-Shalatain fir Safar (hal. 98). Lihat juga Taisirul ‘Allam (1/433).

Shalat yang Dijama’
Shalat yang diperbolehkan dijama’ adalah Zhuhur dengan Ashar, serta Maghrib dengan Isya, berdasarkan hadits Ibnu Abbas c:
كَانَ رَسُولُ اللهِ n يَجْمَعُ بَيْنَ صَلَاةِ الظُّهْرِ وَالْعَصْرِ إِذَا كَانَ عَلَى ظَهْرِ سَيْرٍ وَيَجْمَعُ بَيْنَ الْمَغْرِبِ وَالْعِشَاءِ
“Adalah Rasulullah n menjama’ antara shalat Zhuhur dengan Ashar apabila beliau n berjalan (dalam safar), juga menjama’ antara Maghrib dengan Isya.” (HR. Al-Bukhari)

Hukum Mengqashar Shalat dalam Safar
Para ulama berbeda pendapat dalam masalah hukum mengqashar shalat dalam safar. Berikut ini perinciannya:
1. Wajib mengqashar
Ini adalah pendapat Ali bin Abi Thalib, Umar ibnul Khaththab, Ibnu Umar, Jabir, dan Ibnu Abbas g. Yang berpendapat seperti ini juga adalah Umar bin Abdil Aziz, Qatadah, Al-Hasan Al-Bashri, Hammad bin Abi Sulaiman, ulama Hanafiyah dan Zhahiriyah. Dalil mereka adalah sebagai berikut:
a. Rasulullah n terus-menerus mengqashar shalat dalam seluruh safarnya. Tidak shahih bahwa beliau n menyempurnakan shalat (dalam safar), sebagaimana dinyatakan Ibnu Umar c:
صَحِبْتُ رَسُولَ اللهِ n فَكَانَ لَا يَزِيدُ فِي السَّفَرِ عَلَى رَكْعَتَيْنِ وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ وَعُثْمَانَ كَذَلِكَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ
“Aku menyertai Nabi n, maka beliau tidak pernah menambah lebih dari dua rakaat dalam safar. Demikian pula Abu Bakr, Umar, dan Utsman -semoga Allah meridhai mereka-.” (HR. Al-Bukhari no. 1102 dan Muslim no. 689)
b. Hadits Aisyah x:
فُرِضَتْ الصَّلَاةُ رَكْعَتَيْنِ فَأُقِرَّتْ صَلَاةُ السَّفَرِ وَأُتِمَّتْ صَلَاةُ الْحَضَرِ
“Shalat itu (pertama kali) diwajibkan dua rakaat. Maka shalat dalam safar tetap (dua rakaat) sedangkan shalat hadhar (mukim) ditambah/disempurnakan (empat rakaat).” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)
c. Hadits Ibnu Abbas c:
إِنَّ اللهَ فَرَضَ الصَّلَاةَ عَلَى لِسَانِ نَبِيِّكُمْ عَلَى الْمُسَافِرِ رَكْعَتَيْنِ وَعَلَى الْمُقِيمِ أَرْبَعًا وَفِي الْخَوْفِ رَكْعَةً
“Sesungguhnya Allah k telah mewajibkan melalui lisan Nabi kalian bagi musafir shalat dua rakaat, dan bagi orang yang mukim empat rakaat, dan shalat khauf satu rakaat.” (HR. Muslim)
d. Hadits Umar z:
صَلَاةُ الْأَضْحَى رَكْعَتَانِ وَصَلَاةُ الْفَجْرِ رَكْعَتَانِ وَصَلَاةُ الْفِطْرِ رَكْعَتَانِ وَصَلَاةُ الْمُسَافِرِ رَكْعَتَانِ تَمَامٌ غَيْرُ قََصْرٍ عَلَى لِسَانِ مُحَمَّدٍ n
“Shalat Al-Adha dua rakaat, shalat fajar (subuh) dua rakaat, shalat Al-Fithr dua rakaat, shalat musafir dua rakaat yang sempurna, bukan diqashar sesuai sabda Nabi Muhammad n.” (HR. Ahmad, An-Nasa’i, dan Ibnu Majah no. 1063)
e. Hadits Ibnu Umar c, di dalamnya disebutkan:
أَمَرَنَا أَنْ نُصَلِّيَ رَكْعَتَيْنِ فِي السَّفَرِ
“Rasulullah n memerintahkan kami agar shalat dua rakaat dalam safar.” (HR. An-Nasa’i, Ibnu Hibban no. 2735, Ibnu Khuzaimah no. 946)
2. Tidak wajib qashar
Ini merupakan pendapat mayoritas ulama walaupun mereka berbeda pendapat mana yang lebih afdhal (qashar atau sempurna). Hujjah mereka adalah:
a. Firman Allah l:
“Maka tiada mengapa (tiada dosa) bagi kalian (musafir) untuk mengqashar shalat bila kalian takut diserang orang-orang kafir.” (An-Nisa’: 101)
Peniadaan dosa (نَفْيُ الْجُنَاحِ) dalam ayat ini menunjukkan bahwa mengqashar shalat adalah rukhshah (keringanan), bukan wajib.
b. Sabda Nabi n ketika ditanya oleh Umar z tentang surat An-Nisa’ ayat 101 di atas, sedangkan keadaan sudah aman. Beliau n berkata:
صَدَقَةٌ تَصَدَّقَ اللهُ بِهَا عَلَيْكُمْ فَاقْبَلُوا صَدَقَتَهُ
“Qashar itu sedekah yang Allah bersedekah dengannya untuk kalian. Maka terimalah sedekah-Nya.” (HR. Muslim, Ahmad, Abu Dawud, dll)
Kata sedekah menunjukkan bahwa qashar merupakan rukhshah.
c. Hadits Aisyah x:
خَرَجْتُ مَعَ النَّبِيِّ n فِي عُمْرَةِ رَمَضَانَ فَأَفْطَرَ وَصُمْتُ وَقَصَرَ وَأَتْمَمْتُ فَقُلْتُ: بِأَبِي أَنْتَ وَأُمِّي، أَفْطَرْتَ وَصُمْتُ وَقَصَرْتَ وَأَتْمَمْتُ. فَقَالَ: أَحْسَنْتِ يَا عَائِشَةُ
“Aku safar bersama Nabi n untuk umrah pada bulan Ramadhan. Beliau berbuka sedangkan aku berpuasa. Beliau mengqashar shalat sedangkan aku melaksanakan dengan sempurna. Aku katakan: ‘Bapak dan ibuku menjadi tebusanmu. Engkau berpuasa sedangkan aku berbuka. Engkau mengqashar sedangkan aku menyempurnakan (shalat).’ Maka beliau n bersabda: ‘Wahai Aisyah, engkau benar/baik’.” (HR. Ad-Daraquthni dan An-Nasa’i)
d. Hadits Aisyah x:
أَنَّ النَّبِيَّ n كَانَ يَقْصُرُ فِي السَّفَرِ وَيُتِمُّ وَيُفْطِرُ وَيَصُومُ
“Bahwasanya Nabi n dahulu mengqashar shalat dalam safar dan terkadang menyempurnakan. Beliau berbuka dan terkadang berpuasa.” (HR. Ad-Daraquthni)

Pendapat yang lebih kuat dari dua pendapat di atas –wallahu a’lam– adalah pendapat pertama, sebagaimana dirajihkan oleh Asy-Syaukani dan Syaikhuna Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i rahimahumallah.
Sedangkan dalil-dalil yang dipakai oleh mayoritas ulama, dijawab dengan jawaban sebagai berikut:
1. Tentang ayat 101 dari surat An-Nisa’
Asy-Syaukani t berkata bahwa ayat tersebut datang dalam rangka menerangkan perintah mengurangi sifat shalat, bukan mengurangi jumlah rakaat. Ibnul Qayyim t dalam kitabnya Al-Hadyu berkata: Sesungguhnya ayat tersebut menunjukkan disyariatkan mengqashar shalat yang mencakup mengurangi rukun-rukunnya dan mengurangi jumlah rakaatnya. Pengurangan tersebut bergantung kepada dua hal:
a. Safar
b. Kondisi khauf (bahaya)
Apabila dua hal itu ada, diperbolehkan mengurangi keduanya (mengurangi rukun shalat dan jumlah rakaatnya). Sehingga shalat khauf dikerjakan dengan mengurangi jumlah rakaatnya dan mengurangi rukun-rukunnya.
Apabila kedua hal tadi tidak ada (yakni dalam keadaan aman dan mukim/tidak safar) maka shalat dikerjakan secara sempurna.
Apabila dalam keadaan khauf (bahaya) dan tidak safar, maka rukun-rukunnya dikurangi namun jumlah rakaatnya disempurnakan. Ini adalah suatu jenis qashar, dan di dalam ayat 101 surat An-Nisa’ bukanlah qashar secara mutlak.
Apabila dalam keadaan safar namun aman, maka jumlah rakaatnya dikurangi (diqashar) namun rukun-rukunnya tetap dikerjakan secara sempurna. Ini juga termasuk jenis qashar, tetapi bukan qashar mutlak. Shalat ini telah diqashar jika dilihat dari jumlah rakaatnya, namun sempurna dilihat dari kesempurnaan rukun-rukunnya, walaupun tidak masuk dalam makna ayat 101 dari surat An-Nisa’. –selesai ucapan beliau– (Nailul Authar, 2/472)
Dari sisi yang lain, Allah l juga menafikan junah (dosa) pada perkara yang wajib. Seperti dalam firman Allah l:
“Maka barangsiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau berumrah, maka tidak ada dosa baginya mengerjakan sa’i antara keduanya.” (Al-Baqarah: 158)
Padahal thawaf di sini adalah thawaf ifadhah menurut kesepakatan ulama, yang merupakan rukun haji.

2. Tentang hadits Umar z
Dalam akhir hadits Rasulullah n memerintahkan untuk menerima sedekah tersebut yang menunjukkan bahwa musafir tidak bisa menghindar dari menerimanya. (Nailul Authar, 2/472)
Demikian pula, lafadz sedekah bisa menunjukkan sesuatu yang wajib. Allah l berfirman:
“Sesungguhnya sedekah (zakat-zakat) itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, ….” (At-Taubah: 60)

3. Tentang dua hadits dari Aisyah x, semuanya dhaif. Lihat Irwa’ul Ghalil (3/7), At-Talkhis Al-Habir (2/549), Zadul Ma’ad (1/447).

Adapun perbuatan Utsman z menyempurnakan shalat di Mina telah diingkari oleh Ibnu Mas’ud z, sebagaimana disebutkan riwayatnya dalam Shahih Al-Bukhari dan Shahih Muslim dengan menyatakan:
“Inna lillahi wa inna ilaihi raji’un. Aku shalat bersama Nabi n di Mina dua rakaat, bersama Abu Bakr di Mina dua rakaat, bersama Umar ibnul Khaththab dua rakaat.
فَلَيْتَ حَظِّي مِنْ أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ رَكْعَتَانِ مُتَقَبَّلَتَانِ
Andaikata bagianku dari empat rakat, dua rakaat yang diterima (oleh Allah l).”
Tidaklah Ibnu Mas’ud z mengingkari perbuatan Utsman z karena melakukan dua perkara yang sama-sama boleh. Tentunya, beliau mengingkari karena telah melihat langsung bahwa Nabi n dan khalifah-khalifah setelahnya selalu shalat dua rakaat dalam safar. Lihat Zadul Ma’ad (1/451).Wallahu a’lam bish-shawab.
Lihat pula Nailul Authar (2/473), Al-Jam’u baina Ash-Shalatain (hal. 101), Ijabatus Sa’il (hal. 473).

Shalat yang Diqashar
Ibnu Qudamah t dalam kitabnya Al-Mughni (2/559) berkata: Ibnul Mundzir t berkata: “Ahli ilmu telah sepakat bahwa tidak ada qashar untuk shalat Maghrib dan Subuh. Namun qashar itu pada shalat ruba’iyyah (yang empat rakaat).”

Shalat Musafir di Belakang Orang Yang Mukim
Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i t menjelaskan masalah ini dalam risalahnya Al-Jam’u baina Ash-Shalataini fis Safar (hal. 101): “Dia hendaknya mengikuti imam. Sebagaimana yang diriwayatkan oleh Al-Imam Ahmad t dalam Musnad-nya dengan sanad yang hasan dari Musa bin Salamah t.
كُنَّا مَعَ ابْنِ عَبَّاسٍ بِمَكَّةَ فَقُلْتُ: إِنَّا إِذَا كُنَّا مَعَكُمْ صَلَّيْنَا أَرْبَعًا، وَإِذَا رَجَعْنَا إِلَى رِحَالِنَا صَلَّيْنَا رَكْعَتَيْنِ. قَالَ: تِلْكَ سُنَّةُ أَبِي الْقَاسِمِ n
“Dahulu kami bersama Ibnu Abbas c di Makkah. Kemudian aku berkata: ‘Dulu, ketika kami bersamamu, kita shalat empat rakaat. Dan apabila kami kembali ke tempat tinggal kami, kami shalat dua rakaat.’ Ibnu Abbas c berkata: ‘Itu adalah sunnah Abul Qasim (yakni Nabi Muhammad n)’.”
Asal hadits ini ada dalam Shahih Muslim.

Sopir yang Terus-Menerus Melakukan Safar
Asy-Syaikh Muqbil t menyatakan dalam Al-Jam’u baina Ash-Shalataini fis Safar (hal. 108): “Hukum yang berlaku baginya sama dengan hukum musafir yang tidak terus-menerus, berdasarkan keumuman dalil-dalil safar. Dia wajib mengqashar shalat dan boleh berbuka (tidak berpuasa) pada bulan Ramadhan, sebagaimana firman Allah l:
“Maka barangsiapa di antara kalian ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain.” (Al-Baqarah: 184)

Sampai Kapan Seorang Musafir Mengqashar Shalat?
Pertanyaan: Terjadi perdebatan antara saya dengan salah seorang teman saya dari Arab tentang mengqashar shalat dalam keadaan kami berada di Amerika. Terkadang kami tinggal di sana (hingga) dua tahun. Maka saya menyempurnakan shalat seperti ketika saya berada di negara saya. Sedangkan teman saya mengqashar shalat karena ia menganggap dirinya adalah musafir meskipun waktunya sampai dua tahun. Maka kami mengharap penjelasan tentang hukum mengqashar shalat sesuai dengan kondisi kami beserta dalilnya!

Jawab:
Pada dasarnya, yang berhak mendapat rukhshah (keringanan) dalam mengqashar shalat ruba’iyyah (empat rakaat) adalah seorang musafir yang sedang melakukan perjalanan. Berdasarkan firman Allah l:
“Dan apabila kalian bepergian di muka bumi, maka tidaklah mengapa kalian mengqashar shalat.” (An-Nisa’: 101)
Juga perkataan Ya’la bin Umayyah: “Saya berkata kepada Umar ibnul Khaththab z:
‘Maka tidak mengapa kalian mengqashar shalat jika kalian takut diserang orang-orang kafir.’
Kemudian beliau z berkata:
عَجِبْتُ مِمَّا عَجِبْتَ مِنْهُ، فَسَأَلْتُ رَسُولَ اللهِ n فَقَالَ: هِيَ صَدَقَةٌ تَصَدَّقَ اللهُ بِهَا عَلَيْكُمْ فَاقْبَلُوا صَدَقَةتَهُ
“Aku juga heran tentang hal yang engkau herankan. Maka aku (Umar) menanyakannya kepada Rasulullah n, lalu beliau bersabda: ‘Itu adalah sedekah yang Allah bersedekah dengannya kepada kalian. Maka terimalah sedekah-Nya’.” (HR. Muslim)
Termasuk dalam kelompok musafir yang sedang melakukan perjalanan adalah seseorang yang mukim (di suatu tempat) selama 4 hari 4 malam atau kurang. Berdasarkan apa yang shahih dari hadits Jabir dan Ibnu Abbas g, bahwasanya saat haji Wada’, Nabi n tiba di Makkah pada waktu Subuh tanggal 4 Dzulhijjah. Kemudian beliau n mukim pada tanggal 4, 5, 6, dan 7. Beliau shalat subuh di Al-Abthah pada tanggal 8. Beliau mengqashar shalat pada hari-hari ini (tanggal 4, 5, 6, dan 7). Sungguh beliau telah berniat untuk bermukim di Makkah sebagaimana hal itu telah diketahui. Maka, setiap musafir yang berniat untuk mukim semisal dengan mukim Nabi n atau kurang dari itu, ia mengqashar shalat.
Sedangkan barangsiapa yang berniat untuk mukim lebih dari itu maka ia menyempurnakan shalat, karena ia tidak dihukumi sebagai musafir.
Adapun orang yang bermukim dalam safarnya lebih dari empat hari dan belum berniat untuk mukim, bahkan ia bertekad jika urusannya telah selesai maka ia akan kembali; seperti orang yang tinggal di area jihad melawan musuh, atau ia ditahan oleh penguasa, atau sakit misalnya; dan ia berniat (1) apabila telah selesai dari jihadnya dengan adanya pertolongan Allah l atau perjanjian (damai); atau (2) ia terlepas dari sesuatu yang menahannya, berupa sakit, kekuatan musuh penguasa, atau musuh melarikan diri, atau (3) dalam rangka menjual barang dagangan; atau yang semisalnya, maka ia dianggap sebagai musafir dan diperbolehkan mengqashar shalat ruba’iyyah walaupun dalam waktu yang lama. Berdasarkan apa yang telah shahih dari Nabi n bahwasanya beliau n bermukim di Makkah selama 19 hari dan beliau mengqashar shalat. Beliau n juga bermukim di Tabuk selama 20 hari dalam rangka berjihad melawan orang-orang Nasrani. Namun beliau shalat bersama para sahabatnya secara qashar, karena beliau tidak berniat untuk mukim. Beliau n berniat untuk safar, di mana apabila telah selesai urusannya, (beliau n akan kembali, pen.).
Wabillahit taufiq, washallallahu ala nabiyyina Muhammad, wa alihi washahbihi wasallam.
Ketua: Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Abdillah bin Baz
Wakil Ketua: Asy-Syaikh Abdurrazzaq Afifi
Anggota: Asy-Syaikh Abdullah bin Ghudayyan, Asy-Syaikh Abdullah bin Qu’ud. (Fatawa Al-Lajnah, no. 1813)

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Abdul Jabbar)

1. Istikharah Sebelum Safar
Apabila seseorang bertekad untuk melakukan safar, disunnahkan untuk istikharah (meminta pilihan) kepada Allah l. Dia melakukan shalat dua rakaat selain shalat fardhu, kemudian berdoa dengan doa istikharah sebagai berikut:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيمِ فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلَا أَقْدِرُ وَتَعْلَمُ وَلَا أَعْلَمُ وَأَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي -أَوْ قَالَ: فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ- فَاقْدُرْهُ لِي وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الْأَمْرَ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي -أَوْ قَالَ فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ- فَاصْرِفْهُ عَنِّي وَاصْرِفْنِي عَنْهُ وَاقْدُرْ لِي الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ رَضِّنِي بِهِ
“Ya Allah, sungguh aku meminta pilihan dengan ilmu-Mu, meminta ketentuan dengan takdir-Mu, aku meminta karunia-Mu yang besar. Sesungguhnya Engkau Maha berkuasa, sedangkan aku tidak berkuasa. Engkau mengetahui dan aku tidak mengetahui. Engkau Maha Mengetahui perkara ghaib. Ya Allah, jika Engkau tahu bahwa urusanku ini (sebutkan urusan anda) lebih baik bagiku, agamaku, hidupku, dan akhir urusanku, maka berilah aku kemampuan untuk melakukannya. Mudahkanlah urusanku dan berilah aku barakah padanya. Namun jika Engkau tahu bahwa urusanku ini (sebutkan urusan anda) jelek bagiku dalam hal agama, kehidupan, dan akhir urusanku, maka palingkanlah urusan itu dariku. Palingkanlah aku dari urusan itu. Tentukanlah kebaikan itu untukku di manapun dia, dan jadikanlah aku ridha dengannya.” (HR. Al-Bukhari no. 6382, Abu Dawud no. 1538, dan lainnya)
Al-Hafizh Ibnu Hajar t membawakan ucapan Ibnu Abi Jamrah ketika menjelaskan sabda Nabi n: فِي الْأُمُورِ كُلِّهَا (pada seluruh perkara): “Lafadz ini umum namun yang dimaksud adalah khusus. Sesungguhnya pada perkara yang wajib, mustahab, haram, dan makruh, tidak disyariatkan untuk melakukan istikharah. Perkaranya terbatas pada hal yang mubah dan hal yang mustahab apabila dihadapkan pada dua perkara, mana yang harus dia pilih.” (Fathul Bari, 11/188)
Oleh karena itu, safar yang wajib dan mustahab yang jelas, tidak disyariatkan untuk melakukan shalat istikharah. Terlebih lagi pada safar yang makruh dan haram.

2. Musyawarah Sebelum Safar
Dianjurkan bagi orang yang hendak melakukan safar untuk bermusyawarah dengan orang yang dipercaya agamanya, berpengalaman, serta mengetahui tentang safar yang akan dia lakukan. Allah l berfirman:
“Dan bermusyawarahlah dengan mereka pada urusan itu.” (Ali ‘Imran: 159)
Perintah ini ditujukan kepada Nabi n, padahal beliau n adalah manusia yang paling baik dan paling benar pandangannya. Beliau n bermusyawarah dengan para sahabatnya dalam berbagai urusan. Demikian pula khalifah-khalifah setelahnya, mengajak orang-orang yang shalih dan memiliki pandangan yang baik untuk bermusyawarah dengan mereka. (Syarh Riyadhis Shalihin, Asy-Syaikh Ibnu Utsaimin t, 2/520)
Maka, bermusyawarah sebelum safar merupakan petunjuk Nabi n yang seharusnya diikuti.

3. Menyiapkan Bekal Safar
Ibnu Qudamah Al-Maqdisi t berkata: “Seorang musafir tidaklah pantas berkata: ‘Aku akan safar tanpa bekal. Cukup dengan bertawakkal.’ Ini adalah ucapan bodoh, karena membawa bekal dalam safar tidaklah mengurangi maupun bertentangan dengan tawakkal.” (Mukhtashar Minhajil Qashidin, hal. 121)
Dalam Shahih Al-Bukhari disebutkan riwayat dari Ibnu Abbas c, beliau berkata: “Penduduk Yaman pernah naik haji tanpa  membawa bekal. Mereka berkata: ‘Kami bertawakkal kepada Allah l.’ Setelah tiba di Makkah, ternyata mereka meminta-minta kepada orang-orang di sana. Lalu Allah l menurunkan ayat teguran:
“Berbekallah, sesungguhnya sebaik-baik bekal adalah ketakwaan.” (Al-Baqarah: 197) [Shahih Al-Bukhari no. 1523]
Al-Hafizh Ibnu Hajar t dalam Fathul Bari (3/449) berkata: “Al-Muhallab berkata: ‘Dalam hadits ini terdapat faedah bahwa meninggalkan meminta-minta kepada orang lain termasuk ketakwaan’.”

4. Membawa Teman dalam Safar
Dianjurkan bagi musafir untuk membawa teman yang bisa membantu tatkala dibutuhkan. Rasulullah n bersabda:
لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي الْوَحْدَةِ مَا أَعْلَمُ مَا سَارَ رَاكِبٌ بِلَيْلٍ وَحْدَهُ
“Seandainya manusia mengetahui apa-apa yang ada pada safar sendirian sebagaimana yang aku ketahui, maka seorang musafir tidak akan melakukan safar pada malam hari sendirian.” (HR. Al-Bukhari no. 2998 dari Ibnu Umar c)
Adapun hadits Jabir bin Abdullah c:
نَدَبَ رَسُوْلُ اللهِ n النَّاسَ يَوْمَ الْخَنْدَقِ فَانْتَدَبَ الزُّبَيْرُ ثُمَّ –ثَلَاثَ مَرَّاتٍ- فَقَالَ النَّبِيُّ n: لِكُلِّ نَبِيٍّ حَوَارِيٌّ وَحَوَارِيَّ الزُّبَيْرُ
“Pada perang Khandaq, Nabi n menawarkan (untuk menjadi mata-mata) kepada para sahabatnya. Maka Az-Zubair segera menyambutnya. (Rasulullah n mengulangi tawarannya sampai tiga kali, dan Az-Zubair selalu menyambutnya). Kemudian Rasulullah n bersabda: ‘Setiap nabi punya penolong, dan penolongku adalah Az-Zubair’.” (HR. Al-Bukhari no. 2997)
Al-Hafizh Ibnu Hajar t menjelaskan: “Hadits ini menunjukkan diperbolehkannya seseorang safar sendirian dalam keadaan darurat, atau untuk kemaslahatan yang tidak didapatkan melainkan dengan safar sendirian, seperti mengutus mata-mata (dalam perang). Sedangkan safar sendirian selain keadaan tersebut adalah makruh. Bisa jadi, pembolehan (safar sendirian) itu adalah saat dibutuhkan pada kondisi aman. Sedangkan pelarangan safar sendirian itu adalah ketika kondisi bahaya, sementara tidak ada kepentingan mendesak untuk melakukan safar.” (Fathul Bari, 6/161)

5. Memilih Ketua Rombongan
Disunnahkan memilih ketua rombongan yang paling berilmu dan berpengalaman sebagai penanggung jawab urusan-urusan mereka yang berkaitan dengan safar. Seluruh rombongan wajib menaatinya dalam perkara yang membawa kepada kemaslahatan safar. Rasulullah n bersabda:
إِذَا خَرَجَ ثَلَاثَةٌ فِي سَفَرٍ فَلْيُؤَمِّرُوا أَحَدَهُمْ
“Apabila tiga orang akan berangkat safar hendaklah mereka memilih salah seorang sebagai amir (ketua rombongan).” (HR. Abu Dawud no. 2608 dari Abu Sa’id dan Abu Hurairah c)

6. Menitipkan Keluarga, Harta, dan Apa Saja yang Diinginkan kepada Allah l
Al-Imam Ahmad t meriwayatkan dalam Musnad-nya dari Ibnu Umar c, dari Nabi n, beliau bersabda:
إِنَّ لُقْمَانَ الْحَكِيمَ كَانَ يَقُولُ: إِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ إِذَا اسْتُوْدِعَ شَيْئًا حَفِظَهُ
“Sesungguhnya Luqman Al-Hakim pernah berkata: ‘Sesungguhnya Allah k apabila dititipi sesuatu pasti menjaganya’.”
Sebaliknya, keluarga yang ditinggal juga disyariatkan untuk menitipkan orang yang akan melakukan safar kepada Allah l dengan membaca:
أَسْتَوْدِعُ اللهَ دِينَكُمْ وَأَمَانَتَكُمْ وَخَوَاتِيمَ أَعْمَالِكُمْ
“Aku titipkan kepada Allah agamamu, amanahmu, dan penutup amalmu.” (HR. Abu Dawud no. 2601, dengan sanad yang shahih, dari Abdullah Al-Khatmi z. Lihat Shahih Sunan Abi Dawud. Asy-Syaikh Muqbil t berkata dalam Al-Jami’ Ash-Shahih [2/503]: “Hadits shahih menurut syarat Muslim.”)

7. Disunnahkan Berangkat pada Hari Kamis
Al-Imam Al-Bukhari t meriwayatkan dalam Shahih-nya (no. 2950) dari Ka’b bin Malik z:
أَنَّ النَّبِيَّ n خَرَجَ فِي غَزْوَةِ تَبُوكَ يَوْمَ الْخَمِيسِ وَكَانَ يُحِبُّ أَنْ يَخْرُجَ يَوْمَ الْخَمِيسِ
“Bahwasanya Nabi n berangkat ketika perang Tabuk pada hari Kamis, dan adalah beliau n menyukai safar pada hari Kamis.”
Disunnahkan pula berangkat di waktu pagi, karena Rasulullah n telah berdoa:
اللَّهُمَّ بَارِكْ لِأُمَّتِي فِي بُكُورِهَا
“Ya Allah, berilah barakah untuk umatku di waktu pagi mereka.”
Apabila mengutus pasukan, beliau n juga memberangkatkan mereka di waktu pagi. (HR. Abu Dawud, no. 2602, At-Tirmidzi no. 1212 dari Shakhr ibnu Wada’ah Al-Ghamidi z. Lihat Shahihul Jami’ no. 2180, Al-Misykat no. 3908, Shahih Abi Dawud no. 2270)

8. Bertakbir Tiga Kali Ketika Sudah Naik Di Atas Kendaraan
Kemudian membaca doa berikut ini:
سُبْحَانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ وَإِنَّا إِلَى رَبِّنَا لَمُنْقَلِبُونَ اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ فِي سَفَرِنَا هَذَا الْبِرَّ وَالتَّقْوَى وَمِنْ الْعَمَلِ مَا تَرْضَى اللَّهُمَّ هَوِّنْ عَلَيْنَا سَفَرَنَا هَذَا وَاطْوِ عَنَّا بُعْدَهُ اللَّهُمَّ أَنْتَ الصَّاحِبُ فِي السَّفَرِ وَالْخَلِيفَةُ فِي الْأَهْلِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ وَعْثَاءِ السَّفَرِ وَكَآبَةِ الْمَنْظَرِ وَسُوءِ الْمُنْقَلَبِ فِي الْمَالِ وَالْأَهْلِ
”Maha Suci Dzat yang telah menundukkan semua ini untuk kami, padahal sebelumnya kami tidak mampu menguasainya. Dan sesungguhnya kami akan kembali kepada Rabb kami. Ya Allah, sesungguhnya kami memohon kepada-Mu kebaikan, ketakwaan, dan amal yang Engkau ridhai dalam safar ini. Ya Allah, ringankanlah atas kami safar ini, pendekkan perjalanan jauh kami. Ya Allah, Engkaulah teman safar kami dan pengganti kami dalam mengurus keluarga yang kami tinggal. Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari kesulitan safar, perubahan hati ketika melihat sesuatu dan dari kejelekan di saat kami kembali mengurus harta, keluarga, dan anak kami.” (HR.Muslim no. 1342 dari Ibnu Umar c)

9. Bertakbir Tatkala Mendaki (Naik) dan Bertasbih Ketika Menurun
Disunnahkan bagi musafir untuk bertakbir (mengucapkan Allahu Akbar) sekali, dua atau tiga kali, tatkala perjalanan menaik dan bertasbih (mengucapkan Subhanallah) tatkala perjalanan menurun. Berdasarkan hadits Jabir z, dia berkata:
كُنَّا إِذَا صَعِدْنَا كَبَّرْنَا وَإِذَا نَزَلْنَا سَبَّحْنَا
”Dulu apabila kami (berjalan) menaik, kami bertakbir, dan apabila turun kami bertasbih.” (HR. Al-Bukhari no. 2993)
Begitu pula hadits Ibnu Umar c, beliau berkata:
كَانَ النَّبِيُّ n وَجُيُوشُهُ إِذَا عَلَوْا الثَّنَايَا كَبَّرُوا وَإِذَا هَبَطُوا سَبَّحُوا
“Kebiasaan Nabi n dan pasukannya, apabila mereka mendaki bukit-bukit (berjalan naik), mereka bertakbir. Apabila turun, mereka bertasbih.” (HR. Abu Dawud no. 2599, lihat Shahih Abi Dawud no. 263)
Diriwayatkan pula dari Ibnu Umar c, beliau bersabda:
كَانَ النَّبِيُّ n إِذَا قَفَلَ مِنْ الْحَجِّ أَوِ الْعُمْرَةِ كُلَّمَا أَوْفَى عَلَى ثَنِيَّةٍ أَوْ فَدْفَدٍ كَبَّرَ ثَلَاثًا
“Kebiasaan Nabi n apabila kembali bepergian dari haji atau umrah, tatkala melewati bukit atau tempat yang tinggi, beliau bertakbir tiga kali.” (HR. Al-Bukhari no. 6385 dan Muslim no. 1344)
Hal ini sepantasnya dilakukan oleh seorang musafir, baik tatkala berada di udara (seperti di atas pesawat terbang) ataupun tatkala berada di atas bumi (darat).

10. Berjalan pada Malam Hari
Disunnahkan bagi musafir untuk berjalan pada malam hari, berdasarkan hadits Anas z, beliau berkata: Rasulullah n bersabda:
عَلَيْكُمْ بِالدُّلْجَةِ فَإِنَّ الْأَرْضَ تُطْوَى بِاللَّيْلِ
“Hendaklah kalian berjalan pada malam hari (tatkala safar) karena sesungguhnya bumi itu dilipat (dipendekkan) pada malam hari.” (HR. Abu Dawud no. 2571, dishahihkan oleh Asy-Syaih Al-Albani t di dalam Ash-Shahihah no. 681. Lihat juga Shahihul Jami, no. 4064)

11. Memperbanyak Doa Ketika Safar
Disunnahkan pula bagi musafir untuk berdoa pada sebagian besar waktunya tatkala safar karena doanya mustajab, selama tidak ada hal-hal yang menghalangi terkabulnya doa, seperti memakan dan meminum makanan/ minuman yang haram. Anas z berkata: Rasulullah n bersabda:
ثَلَاثُ دَعَوَاتٍ لاَ تُرَدُّ: دَعْوَةُ الْوَالِدِ، وَدَعْوَةُ الصَّائِمِ، وَدَعْوَةُ الْمُسَافِرِ
“Tiga doa yang tidak akan ditolak: doa orangtua untuk anaknya, doa orang yang sedang berpuasa, dan doa orang yang sedang safar.” (HR. Al-Baihaqi, 3/345. Lihat Ash-Shahihah no. 596)

12. Berdoa Ketika Singgah
Berdasarkan hadits Khaulah bintu Hakim x, beliau berkata: Saya mendengar Rasulullah n bersabda:
مَنْ نَزَلَ مَنْزِلًا ثُمَّ قَالَ: أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ لَمْ يَضُرَّهُ شَيْءٌ حَتَّى يَرْتَحِلَ مِنْ مَنْزِلِهِ ذَلِكَ
“Barangsiapa singgah di suatu tempat kemudian mengucapkan:
أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللهِ التَّامَّاتِ مِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ
(Aku berlindung dengan Kalimat Allah yang sempurna dari kejahatan apa-apa yang telah Dia ciptakan),
maka tidak ada sesuatu pun yang akan membahayakannya sampai dia beranjak dari tempat itu.” (HR. Muslim no. 2708)

13. Segera Pulang Menemui Keluarga Jika Telah Selesai Urusannya
Rasulullah n bersabda:
السَّفَرُ قِطْعَةٌ مِنَ الْعَذَابِ يَمْنَعُ أَحَدَكُمْ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَنَوْمَهُ فَإِذَا قَضَى أَحَدُكُمْ نَهْمَتَهُ فَلْيُعَجِّلْ إِلَى أَهْلِهِ
“Safar itu bagian dari azab (melelahkan), menghalangi salah seorang di antara kalian dari makan, minum, dan tidurnya. Maka apabila salah seorang di antara kalian telah menyelesaikan urusannya, bersegeralah pulang menemui keluarganya.” (HR. Al-Bukhari no. 1804, Muslim no. 1927, dari Abu Hurairah z)

14. Mendatangi Keluarganya pada Awal Siang atau Pada Akhir Siang Bila Tidak Mampu
Anas z berkata:
كَانَ رَسُولُ اللهِ n لَا يَطْرُقُ أَهْلَهُ لَيْلًا وَكَانَ يَأْتِيهِمْ غُدْوَةً أَوْ عَشِيَّةً
“Rasulullah n tidak mendatangi keluarganya pada malam hari (tatkala pulang dari safar). Beliau mendatangi mereka pada waktu siang atau sore hari.” (HR. Al-Bukhari no. 1800 dan Muslim no. 1938)

15. Jika safar cukup lama, dilarang mendatangi keluarganya di malam hari, kecuali ada pemberitahuan sebelumnya
Jabir bin Abdillah c berkata:
نَهَى رَسُولُ اللهِ n إِذَا أَطَالَ الرَّجُلُ الْغَيْبَةَ أَنْ يَأْتِيَ أَهْلَهُ طُرُوقًا
“Rasulullah n melarang seseorang yang telah lama melakukan safar untuk mendatangi keluarga/istrinya pada malam hari.” (HR. Muslim no. 1928)
Faedah: Al-Imam An-Nawawi t dan Al-Hafizh Ibnu Hajar t telah menjelaskan dalam kitab mereka bahwa larangan ini berlaku bagi yang datang mendadak tanpa pemberitahuan. Adapun musafir yang sudah memberitahu sebelumnya, maka tidak termasuk dalam larangan ini. Wallahu a’lam. (Fathul Bari, 9/252, Syarh Shahih Muslim, 13/73)

16. Membaca Doa Ketika Melihat Kampungnya
Anas z berkata:
أَقْبَلْنَا مَعَ النَّبِيِّ n حَتَّى إِذَا كُنَّا بِظَهْرِ الْمَدِينَةِ قَالَ: آيِبُونَ تَائِبُونَ عَابِدُونَ لِرَبِّنَا حَامِدُونَ؛ فَلَمْ يَزَلْ يَقُولُهَا حَتَّى قَدِمْنَا الْمَدِينَةَ
“Kami datang bersama Nabi n, hingga ketika kami melihat kota Madinah, beliau n mengucapkan:
آيِبُونَ تَائِبُونَ عَابِدُونَ لِرَبِّنَا حَامِدُونَ
‘Orang-orang yang kembali, bertaubat, beribadah, dan hanya kepada Rabb kami semua memuji.’
Beliau n terus membacanya sampai kami tiba di Madinah.” (HR. Muslim no. 1345)

17. Melakukan shalat dua rakaat di masjid terdekat ketika telah tiba
Apabila seseorang telah kembali dari safarnya, hendaklah ia mendatangi masjid dan melakukan shalat dua rakaat dengan niat shalat qudum (shalat datang dari safar), sebelum menemui keluarganya. Hal ini berdasarkan hadits Ka’b bin Malik z:
كَانَ إِذَا قَدِمَ مِنْ سَفَرٍ بَدَأَ بِالْمَسْجِدِ فَرَكَعَ فِيْهِ رَكْعَتَيْنِ
“Adalah Rasulullah n apabila kembali dari suatu safar, beliau n memulai dengan mendatangi masjid lalu melakukan shalat dua rakaat di dalamnya.” (HR. Al-Bukhari no. 3088 dan Muslim no. 2769)
Jabir bin Abdillah c berkata: “Dulu kami bersama Nabi n dalam suatu safar. Tatkala kami tiba di Madinah, Rasulullah  n berkata kepadaku:
ادْخُلِ الْمَسْجِدَ فَصَلِّ رَكْعَتَيْنِ
“Masuklah masjid kemudian shalatlah dua rakaat.” (HR. Al-Bukhari no. 3087)
Kebanyakan manusia lalai dari sunnah ini, mungkin karena tidak tahu atau karena menyepelekan. Namun sepantasnya setiap muslim menghidupkan sunnah ini. Wallahul muwaffiq.
Ini adalah sebagian dari adab-adab safar. Bagi yang menginginkan pembahasan lebih luas, silakan membaca dan merujuk kitab Al-Majmu’ karya An-Nawawi t dan Zadul Ma’ad karya Ibnul Qayyim t, serta Syarh Riyadhish Shalihin karya Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin t.
Wallahu a’lam.

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Abdul Jabbar)

Safar dibagi menjadi lima macam:
1. Safar haram
Seperti safar dalam rangka mengerjakan keharaman (seperti judi, zina, atau tindak kriminal). Safar seperti ini hukumnya haram. Termasuk safar yang haram adalah safarnya seorang wanita sendirian tanpa mahram.
2. Safar makruh
Seperti safar seseorang sendirian.
3. Safar mubah
Seperti safar untuk bertamasya/piknik.
4. Safar mustahab
Seperti safar untuk mengerjakan haji yang kedua kalinya.
5. Safar wajib
Seperti safar untuk mengerjakan haji yang pertama kalinya. (Lihat Asy-Syarhul Mumti’, 4/492)

Apakah dalam Safar Maksiat Diperbolehkan Mengqashar Shalat dan Berbuka Puasa?
Al-Imam Malik, Asy-Syafi’i, dan Ahmad rahimahumullah berpendapat diperbolehkannya mengqashar shalat dalam seluruh safar, kecuali safar maksiat. An-Nawawi t menyandarkan pendapat ini kepada jumhur (mayoritas) ulama. Mereka berdalil dengan firman Allah l:
“Tetapi barangsiapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedangkan ia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya.” (Al-Baqarah: 173)
Sisi pendalilannya, Allah l tidak membolehkan memakan bangkai dalam keadaan darurat (terpaksa) bagi al-baghi, yaitu orang yang keluar dari ketaatan kepada penguasa, dan bagi al-’adi yaitu orang yang muharrib (memerangi) dan merampok. Karena al-baghi dan al-’adi adalah orang-orang yang bermaksiat kepada Allah l dalam safar mereka. (Catatan kaki Asy-Syarhul Mumti’, 4/442, lihat Ahkam Al-Qur’an lil Qurthubi 2/225, Adhwa’ul Bayan, 4/167)
Sedangkan Al-Auza’i, Abu Hanifah, Ats-Tsauri, dan Al-Muzani rahimahumullah berpendapat diperbolehkan mengqashar shalat dalam seluruh safar, walaupun safar maksiat. Mereka berdalil dengan keumuman dalil1 yang mengharuskan mengqashar shalat dalam safar.
Pendapat yang lebih kuat –wallahu a’lam– adalah pendapat yang kedua, sebagaimana dikuatkan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t. Adapun tentang ayat 173 dari surat Al-Baqarah di atas, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t menjelaskan:
“Ayat tersebut, kebanyakan ahli tafsir menyatakan bahwa yang dimaksud dengan al-baghi adalah orang yang mencari makanan haram padahal ia mampu mendapatkan makanan yang halal. Sedangkan al-’adi adalah orang yang melampaui batas kebutuhannya.” (Majmu’ Al-Fatawa, 24/25)
Asy-Syaikh Shiddiq Hasan Khan t berkata: “Yang nampak dari dalil-dalil mengqashar shalat dan berbuka (tidak puasa, ketika safar) adalah tidak ada perbedaan antara orang yang safar dalam ketaatan maupun orang yang safar dalam kemaksiatan. Terlebih lagi dalam hal mengqashar shalat, karena shalat seorang yang safar telah disyariatkan oleh Allah l untuk diqashar. Maka, sebagaimana Allah l telah mensyariatkan bagi orang yang mukim untuk menyempurnakan shalat tanpa dibedakan antara orang yang sedang dalam ketaatan maupun dalam kemaksiatan, tanpa ada khilaf (perselisihan antara ahli ilmu), demikian pula Allah l telah mensyariatkan bagi orang yang safar untuk shalat dua rakaat tanpa perbedaan (antara orang yang safar taat atau maksiat).” (Ta’liqat Ar-Radhiyyah ‘ala Ar-Radhah An-Nadiyyah, 1/398)
Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin t berkata: “Mengqashar shalat tergantung dengan safar. Maksudnya, mengerjakan shalat dua rakaat dalam safar merupakan kewajiban. Dan bukanlah shalat dua rakaat ini diubah dari empat rakaat menjadi dua rakaat. Sebagaimana hal ini telah disebutkan dalam Shahih Al-Bukhari dan yang lainnya, dari Aisyah x, bahwa dia berkata:
أَوَّلُ مَا فُرِضَتِ الصَّلَاةُ رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ سَافَرَ رَسُولُ اللهِ n فَزِيدَ فِي صَلَاةِ الْحَضَرِ وَأُقِرَّتْ صَلَاةُ السَّفَرِ عَلَى رَكْعَتَيْنِ
“Shalat itu pertama kali diwajibkan dua rakaat, kemudian Rasulullah n safar. Maka shalat hadhar (tidak dalam safar) jumlah rakaatnya ditambah dan shalat dalam safar ditetapkan dua rakaat.”
Sekarang menjadi jelas bahwa dua rakaat dalam safar adalah kewajiban, bukan rukhshah. Atas dasar itu, maka tidak ada perbedaan antara safar haram dan safar mubah.” (Asy-Syarhul Mumti’, 4/494)
Lihat juga Al-Mughni (2/540), Al-Majmu’ (4/158), dan Majmu’ Al-Fatawa (24/52).

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Abdul Jabbar)
Safar merupakan bagian hidup setiap muslim dalam rangka menjalankan ketaatan kepada Rabbnya atau untuk meraih kemaslahatan duniawinya. Dari kesempurnaan agama ini serta kemudahan-kemudahan yang ada di dalamnya, Allah l menetapkan hukum-hukum safar serta mengajarkan adab-adabnya di dalam Al-Kitab dan Sunnah Nabi-Nya n.

Pengertian Safar
Dalam bahasa Arab, safar berarti menempuh perjalanan. Adapun secara syariat safar adalah meninggalkan tempat bermukim dengan niat menempuh perjalanan menuju suatu tempat. (Lisanul Arab, 6/277, Asy-Syarhul Mumti’, 4/490, Shahih Fiqhus Sunnah, 1/472)

Batasan Safar
Para ulama berbeda pendapat tentang jarak perjalanan yang telah dianggap sebagai safar. Al-Imam Ash-Shan’ani t menyebutkan ada sekitar 20 pendapat dalam permasalahan ini sebagaimana dihikayatkan oleh Ibnul Mundzir. (Subulus Salam, 3/109)
Di sini akan kita sebutkan beberapa pendapat.
1. Jarak minimal suatu perjalanan dianggap/disebut safar adalah 4 barid = 16 farsakh = 48 mil = 85 km. Ini adalah pendapat Ibnu ‘Umar, Ibnu ‘Abbas, Al-Hasan Al-Bashri, Az-Zuhri, Malik, Ahmad, dan Asy-Syafi’i. Dalilnya adalah riwayat dari Ibnu ‘Umar dan Ibnu ‘Abbas c:
كَانَا يُصَلِّيَانِ رَكْعَتَيْنِ وَيُفْطِرَانِ فِي أَرْبَعَةٍ بُرُدٍ فَمَا فَوْقَ ذَلِكَ
“Adalah beliau berdua (Ibnu ‘Umar dan Ibnu ‘Abbas) shalat dua rakaat (qashar) dan tidak berpuasa dalam perjalanan 4 barid atau lebih dari itu.” (Diriwayatkan Al-Baihaqi t dengan sanad yang shahih, dan Al-Bukhari t dalam Shahih-nya secara mu’allaq)
Mereka juga berdalil dengan sabda Nabi n:
يَا أَهْلَ مَكَّةَ، لاَ تَقْصُرُوا الصَّلَاةَ فِي أَقَلِّ مِنْ أَرْبَعَةِ بُرُدٍ مِنْ مَكَّةَ إِلَى عَسْفَانَ
“Wahai penduduk Makkah, janganlah kalian mengqashar shalat (dalam perjalanan) kurang dari 4 barid dari Makkah ke ‘Asfan.” (HR. Ad-Daraquthni dan Al-Baihaqi. Hadits ini dhaif sekali karena ada dua perawi yang dhaif: Abdulwahhab bin Mujadid bin Jabr dan Isma’il bin ‘Iyyasy. Lihat Al-Irwa’ no. 565)
2. Jarak minimal sebuah perjalanan dianggap/disebut safar adalah sejauh perjalanan 3 hari 3 malam (berjalan kaki atau naik unta). Ini adalah pendapat Ibnu Mas’ud, Suwaid bin Ghafalah, Asy-Sya’bi, An-Nakha’i, Ats-Tsauri, dan Abu Hanifah. Dalilnya adalah hadits Ibnu ‘Umar c:
لاَ تُسَافِرُ الْـمَرْأَةُ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ إِلاَّ مَعَ ذِي مَحْرَمٍ
“Tidak boleh seorang wanita safar selama tiga hari kecuali bersama mahramnya.”1 (HR. Al-Bukhari, Kitabul Jum’ah, Bab Fi Kam Yaqshuru Ash-Shalah no. 1034)
3. Jarak minimal sebuah perjalanan dianggap safar adalah sejauh perjalanan sehari penuh. Pendapat ini dipilih oleh Al-Auza’i dan Ibnul Mundzir.
Dan masih ada beberapa pendapat yang lain.
Sedangkan riwayat yang paling kuat dalam permasalahan ini adalah hadits Anas z:
كَانَ رَسُولُ اللهِ n إِذَا خَرَجَ مَسِيْرَةَ ثَلَاثَةِ أَمْيَالٍ أَوْ ثَلَاثَةِ فَرَاسِخَ صَلَّى رَكْعَتَيْنِ
“Adalah Rasulullah n apabila beliau keluar sejauh 3 mil atau 3 farsakh beliau shalat 2 rakaat (yakni mengqashar shalat).” (HR. Muslim, Kitab Shalatul Musafirin wa Qashruha, Bab Shalatul Musafirin wa Qashruha, no. 1116)
Dalam riwayat di atas tidak dipastikan apakah Rasulullah n mengqashar shalat pada jarak 3 mil atau 3 farsakh. Sehingga riwayat ini tidak bisa dijadikan hujjah dalam membatasi jarak safar.
Adapun larangan Rasulullah n terhadap seorang wanita yang safar sejauh perjalanan 3 hari tanpa mahram, maka tidak ada hujjah dalam hadits tersebut2. Karena hadits tersebut tidak menunjukkan bahwa safar tidak terwujud atau terjadi kecuali dalam jarak perjalanan tiga hari. Hadits itu hanya menunjukkan larangan bagi seorang wanita untuk safar tanpa disertai mahram.
Hal ini ditunjukkan pula dalam riwayat yang lain dari sahabat Abu Sa’id z dalam riwayat Al-Imam Al-Bukhari dan Al-Imam Muslim. Di dalamnya terdapat lafadz يَوْمَيْنِ (dua hari):
لاَ تُسَافِرُ الْمَرْأَةُ يَوْمَيْنِ إِلاَّ وَمَعَهَا زَوْجُهَا أَوْ ذُو مَحْرَمٍ
“Tidak boleh seorang wanita safar selama dua hari kecuali bersama suami atau mahramnya.”
Dalam riwayat yang lain disebutkan dengan lafadz يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ (satu hari satu malam):
لاَ يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ تُسَافِرَ مَسِيرَةَ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ لَيْسَ مَعَهَا مَحْرَمٍ
“Tidak halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhir untuk safar sejauh perjalanan sehari semalam tanpa disertai mahram.” (Muttafaqun ‘alaih dari hadits Abu Hurairah z)
Riwayat-riwayat ini menunjukkan bahwa safar tidak dibatasi dengan perjalanan tiga hari.
Ibnu Qudamah berkata: “Tidak ada dasar yang jelas untuk menentukan batasan jarak safar. Karena menetapkan batasan jarak safar membutuhkan nash (dalil) yang datang dari Allah l atau Rasul-Nya n.”
Sedangkan dalam Al-Qur’an3 dan As-Sunnah4, safar disebutkan secara mutlak tanpa dikaitkan dengan batasan tertentu.
Dalam kaidah fiqhiyah disebutkan: “Sesuatu yang mutlak tetap berada di atas kemutlakannya sampai datang sesuatu yang memberi batasan atasnya.”
Ketika tidak ada pembatasan jarak safar dalam syariat (nash), demikian pula tidak ada pembatasannya dalam bahasa Arab, maka pembatasan safar kembali kepada ‘urf (kebiasaan masyarakat setempat). Selama masyarakat setempat menganggap/ menyatakan perjalanan tersebut adalah safar, maka perjalanan itu adalah safar yang disyariatkan untuk mengqashar shalat dan berbuka puasa di dalamnya.
Pendapat yang paling kuat –wallahu a’lam– adalah pendapat Ibnu Qudamah dan yang lainnya, bahwa batasan safar kembali kepada ‘urf (kebiasaan masyarakat setempat). Pendapat ini dikuatkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dan muridnya Al-’Allamah Ibnul Qayyim. Demikian pula dikuatkan oleh Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin dan Syaikhuna Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i rahimahumullah. (lihat Al-Mughni 2/542-543, Al-Majmu’ 4/150, Majmu’Al-Fatawa 24/21, Asy-Syarhul Mumti’ 4/497, Al-Jam’u baina Ash-Shalataini fis Safar hal. 122)
Wallahu a’lam.

---

1 Mahram adalah lelaki yang diharamkan menikahinya selama-lamanya, disebabkan adanya hubungan nasab (keturunan), hubungan pernikahan, dan persusuan. Lihat Syarh Riyadhish Shalihin, Asy-Syaikh Ibnu Utsaimin, no. 990)
2 Yakni hadits Ibnu ’Umar c:
لاَ تُسَافِرُ الْمَرْأَةُ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ إِلاَّ مَعَ ذِي مَحْرَمٍ
“Tidak boleh seorang wanita safar selama tiga hari kecuali bersama mahramnya.”
3 Firman Allah l:
“Dan apabila kamu bepergian di muka bumi, maka tidaklah mengapa kamu mengqashar shalatmu, jika kamu takut diserang orang-orang kafir.” (An-Nisa’: 101)
Juga firman Allah l:
“Dan barangsiapa sakit atau dalam safar (kemudian berbuka) maka hendaknya ia berpuasa sebanyak hari yang ditinggalkannya itu.” (Al-Baqarah: 185)
4 Di antaranya, dari Abdullah bin Umar c, dia berkata:
صَحِبْتُ رَسُولَ اللهِ n فَكَانَ لاَ يَزِيدُ فِي السَّفَرِ عَلَى رَكْعَتَيْنِ، وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ وَعُثْمَانَ كَذَلِكَ
“Aku telah menemani Rasulullah n, maka beliau tidak pernah menambah lebih dari dua rakaat dalam safar. Demikian pula aku menemani Abu Bakr, ‘Umar, dan ‘Utsman seperti itu.” (Muttafaqun alaih, lafadz ini adalah lafadz Al-Bukhari)