salafys.com-salaf-salafi-salafy: 65-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 65-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 65-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah. Kami berlepas diri dari pihak yang menshare isi atau link web ini di media sosial selain media faedah. salafys.com-salaf-salafi-salafy: 65-http://www.salafys.com/-SALAFY-ACEH-BARAT-SALAFY-ACEH-BARAT-DAYA-SALAFY-ACEH-BESAR-SALAFY-ACEH-JAYA-SALAFY-ACEH-SELATAN-SALAFY-ACEH-SINGKIL-SALAFY-ACEH-TAMIANG-SALAFY-ACEH-TENGAH-SALAFY-ACEH-TENGGARA-SALAFY-ACEH-TIMUR-SALAFY-ACEH-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-BARAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-AEK-KANOPAN-SALAFY-AGAM-SALAFY-AGATS-SALAFY-AGUNG-SALAFY-AIRMADIDI-SALAFY-ALOR-SALAFY-AMBON-SALAFY-AMPANA-SALAFY-AMUNTAI-SALAFY-AMURANG-SALAFY-ANDIR-SALAFY-ANDOLO-SALAFY-ANTAPANI-SALAFY-ARCAMANIK-SALAFY-ARGA-MAKMUR-SALAFY-AROSUKA-SALAFY-ASAHAN-SALAFY-ASEMROWO-SALAFY-ASMAT-SALAFY-ASTANAANYAR-SALAFY-ATAMBUA-SALAFY-BAA-SALAFY-BABAKANCIPARAY-SALAFY-BADUNG-SALAFY-BAJAWA-SALAFY-BALANGAN-SALAFY-BALIGE-SALAFY-BALIKPAPAN-SALAFY-BANDA-ACEH-SALAFY-BANDAR-LAMPUNG-SALAFY-BANDAR-SERI-BENTAN-SALAFY-BANDUNG-SALAFY-BANDUNG-BARAT-SALAFY-BANDUNG-KIDUL-SALAFY-BANDUNG-KULON-SALAFY-BANDUNG-WETAN-SALAFY-BANGGAI-SALAFY-BANGGAI-KEPULAUAN-SALAFY-BANGKA-SALAFY-BANGKA-BARAT-SALAFY-BANGKA-SELATAN-SALAFY-BANGKA-TENGAH-SALAFY-BANGKALAN-SALAFY-BANGKINANG-SALAFY-BANGKO-SALAFY-BANGLI-SALAFY-BANJAR-SALAFY-BANJARBARU-SALAFY-BANJARBARU--SALAFY-BANJARMASIN-SALAFY-BANJARNEGARA-SALAFY-BANTAENG-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANYUASIN-SALAFY-BANYUMANIK-SALAFY-BANYUMAS-SALAFY-BANYUWANGI-SALAFY-BARABAI-SALAFY-BARITO-KUALA-SALAFY-BARITO-SELATAN-SALAFY-BARITO-TIMUR-SALAFY-BARITO-UTARA-SALAFY-BARRU-SALAFY-BARU-SALAFY-BATAM-SALAFY-BATANG-SALAFY-BATANGHARI-SALAFY-BATU-SALAFY-BATU-BULAN-SALAFY-BATUBARA-SALAFY-BATULICIN-SALAFY-BATUNUNGGAL-SALAFY-BATURAJA-SALAFY-BATUSANGKAR-SALAFY-BAU-BAU-SALAFY-BEKASI-SALAFY-BELITUNG-SALAFY-BELITUNG-TIMUR-SALAFY-BELOPA-SALAFY-BELU-SALAFY-BENER-MERIAH-SALAFY-BENGKALIS-SALAFY-BENGKAYANG-SALAFY-BENGKULU-SALAFY-BENGKULU-SELATAN-SALAFY-BENGKULU-TENGAH-SALAFY-BENGKULU-UTARA-SALAFY-BENOWO-SALAFY-BENTENG-SALAFY-BERAU-SALAFY-BIAK-SALAFY-BIAK-NUMFOR-SALAFY-BIMA-SALAFY-BINJAI-SALAFY-BINJAI--SALAFY-BINTAN-SALAFY-BINTUHAN-SALAFY-BINTUNI-SALAFY-BIREUEN-SALAFY-BITUNG-SALAFY-BLAMBANGAN-UMPU-SALAFY-BLANG-KEJEREN-SALAFY-BLANGPIDIE-SALAFY-BLITAR-SALAFY-BLORA-SALAFY-BOALEMO-SALAFY-BOGOR-SALAFY-BOJONEGORO-SALAFY-BOJONGLOA-KALER-SALAFY-BOJONGLOA-KIDUL-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SELATAN-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-TIMUR-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-UTARA-SALAFY-BOLAANG-UKI-SALAFY-BOMBANA-SALAFY-BONDOWOSO-SALAFY-BONE-SALAFY-BONE-BOLANGO-SALAFY-BONTANG-SALAFY-BOROKO-SALAFY-BORONG-SALAFY-BOTAWA-SALAFY-BOVEN-DIGOEL-SALAFY-BOYOLALI-SALAFY-BREBES-SALAFY-BREBES,-BUMIAYU-SALAFY-BUAHBATU-SALAFY-BUBUTAN-SALAFY-BUKITTINGGI-SALAFY-BULA-SALAFY-BULAK-SALAFY-BULELENG-SALAFY-BULUKUMBA-SALAFY-BULUNGAN-SALAFY-BUMI-SALAFY-BUNGKU-SALAFY-BUNGO-SALAFY-BUNTOK-SALAFY-BUOL-SALAFY-BURANGA-SALAFY-BURMESO-SALAFY-BURU-SALAFY-BURU-SELATAN-SALAFY-BUTON-SALAFY-BUTON-UTARA-SALAFY-CAKUNG-SALAFY-CALANG-SALAFY-CANDISARI-SALAFY-CEMPAKA-PUTIH-SALAFY-CENGKARENG-SALAFY-CIAMIS-SALAFY-CIANJUR-SALAFY-CIBEUNYING-KALER-SALAFY-CIBEUNYING-KIDUL-SALAFY-CIBINONG-SALAFY-CIBIRU-SALAFY-CICADAS-SALAFY-CICENDO-SALAFY-CIDADAP-SALAFY-CIKARANG-SALAFY-CILACAP-SALAFY-CILANDAK-SALAFY-CILEGON-SALAFY-CILINCING-SALAFY-CIMAHI-SALAFY-CINAMBO-SALAFY-CIPAYUNG-SALAFY-CIPUTAT-SALAFY-CIRACAS-SALAFY-CIREBON-SALAFY-CIRUAS-SALAFY-CISAAT-SALAFY-COBLONG-SALAFY-CURUP-SALAFY-DAIK-LINGGA-SALAFY-DAIRI-SALAFY-DANUREJAN-SALAFY-DEIYAI-SALAFY-DELI-SERDANG-SALAFY-DEMAK-SALAFY-DENPASAR-SALAFY-DEPOK-SALAFY-DHARMASRAYA-SALAFY-DOBO-SALAFY-DOGIYAI-SALAFY-DOLOK-SANGGUL-SALAFY-DOMPU-SALAFY-DONGGALA-SALAFY-DUKUH-PAKIS-SALAFY-DUMAI-SALAFY-DUREN-SAWIT-SALAFY-ELELIM-SALAFY-EMPAT-LAWANG-SALAFY-ENAROTALI-SALAFY-ENDE-SALAFY-ENREKANG-SALAFY-FAKFAK-SALAFY-FEF-SALAFY-FLORES-TIMUR-SALAFY-GAJAHMUNGKUR-SALAFY-GAMBIR-SALAFY-GARUT-SALAFY-GAYAMSARI-SALAFY-GAYO-LUES-SALAFY-GAYUNGAN-SALAFY-GEDEBAGE-SALAFY-GEDONG-TATAAN-SALAFY-GEDONGTENGEN-SALAFY-GENTENG-SALAFY-GENUK-SALAFY-GIANYAR-SALAFY-GONDOKUSUMAN-SALAFY-GONDOMANAN-SALAFY-GORONTALO-SALAFY-GORONTALO-UTARA-SALAFY-GOWA-SALAFY-GRESIK-SALAFY-GROBOGAN-SALAFY-GROGOL-PETAMBURAN-SALAFY-GUBENG-SALAFY-GUNUNG-ANYAR-SALAFY-GUNUNG-KIDUL-SALAFY-GUNUNG-MAS-SALAFY-GUNUNG-SITOLI-SALAFY-GUNUNG-SUGIH-SALAFY-GUNUNG-TUA-SALAFY-GUNUNGKIDUL--SALAFY-GUNUNGPATI-SALAFY-GUNUNGSITOLI-SALAFY-HALMAHERA-BARAT-SALAFY-HALMAHERA-SELATAN-SALAFY-HALMAHERA-TENGAH-SALAFY-HALMAHERA-TIMUR-SALAFY-HALMAHERA-UTARA-SALAFY-HULU-SUNGAI-SELATAN-SALAFY-HULU-SUNGAI-TENGAH-SALAFY-HULU-SUNGAI-UTARA-SALAFY-HUMBANG-HASUNDUTAN-SALAFY-IDI-RAYEUK-SALAFY-ILAGA-SALAFY-INDRAGIRI-HILIR-SALAFY-INDRAGIRI-HULU-SALAFY-INDRALAYA-SALAFY-INDRAMAYU-SALAFY-INTAN-JAYA-SALAFY-JAGAKARSA-SALAFY-JAILOLO-SALAFY-JAKARTA-BARAT-SALAFY-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-JAKARTA-UTARA-SALAFY-JAMBANGAN-SALAFY-JAMBI-SALAFY-JANTHO-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JAYAPURA-SALAFY-JAYAWIJAYA-SALAFY-JEMBER-SALAFY-JEMBRANA-SALAFY-JENEPONTO-SALAFY-JEPARA-SALAFY-JETIS-SALAFY-JOHAR-BARU-SALAFY-JOMBANG-SALAFYS.COM-SALAFY-KABANJAHE-SALAFY-KAIMANA-SALAFY-KAJEN-SALAFY-KALABAHI-SALAFY-KALI-DERES-SALAFY-KALIANDA-SALAFY-KAMPAR-SALAFY-KANDANGAN-SALAFY-KANIGORO-SALAFY-KAPUAS-SALAFY-KAPUAS-HULU-SALAFY-KARANG-BARU-SALAFY-KARANG-TINGGI-SALAFY-KARANGANYAR-SALAFY-KARANGASEM-SALAFY-KARANGPILANG-SALAFY-KARAWANG-SALAFY-KARIMUN-SALAFY-KARO-SALAFY-KARUBAGA-SALAFY-KASONGAN-SALAFY-KATINGAN-SALAFY-KAUR-SALAFY-KAYONG-UTARA-SALAFY-KAYU-AGUNG-SALAFY-KEBAYORAN-BARU-SALAFY-KEBAYORAN-LAMA-SALAFY-KEBUMEN-SALAFY-KEBUN-JERUK-SALAFY-KECAMATAN-BANTUL-SALAFY-KECAMATAN-SLEMAN-SALAFY-KECAMATAN-UMBULHARJO-SALAFY-KECAMATAN-WATES-SALAFY-KECAMATAN-WONOSARI-SALAFY-KEDIRI-SALAFY-KEEROM-SALAFY-KEFAMENANU-SALAFY-KELAPA-GADING-SALAFY-KEMAYORAN-SALAFY-KEMBANGAN-SALAFY-KENDAL-SALAFY-KENDARI-SALAFY-KENJERAN-SALAFY-KENYAM-SALAFY-KEPAHIANG-SALAFY-KEPANJEN-SALAFY-KEPI-SALAFY-KEPULAUAN-ANAMBAS-SALAFY-KEPULAUAN-ARU-SALAFY-KEPULAUAN-MENTAWAI-SALAFY-KEPULAUAN-MERANTI-SALAFY-KEPULAUAN-SANGIHE-SALAFY-KEPULAUAN-SELAYAR-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SELATAN-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-UTARA-SALAFY-KEPULAUAN-SIAU-TAGULANDANG-BIARO-SALAFY-KEPULAUAN-SULA-SALAFY-KEPULAUAN-TALAUD-SALAFY-KEPULAUAN-YAPEN-SALAFY-KERINCI-SALAFY-KETAPANG-SALAFY-KIARACONDONG-SALAFY-KIGAMANI-SALAFY-KISARAN-SALAFY-KLATEN-SALAFY-KLUNGKUNG-SALAFY-KOBA-SALAFY-KOBAKMA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOLAKA-SALAFY-KOLAKA-UTARA-SALAFY-KONAWE-SALAFY-KONAWE-SELATAN-SALAFY-KONAWE-UTARA-SALAFY-KOTAGEDE-SALAFY-KRAKSAAN-SALAFY-KRAMAT-JATI-SALAFY-KRATON-SALAFY-KREMBANGAN-SALAFY-KUALA-KAPUAS-SALAFY-KUALA-KURUN-SALAFY-KUALA-PEMBUANG-SALAFY-KUALA-TUNGKAL-SALAFY-KUANTAN-SINGINGI-SALAFY-KUBU-RAYA-SALAFY-KUDUS-SALAFY-KULON-PROGO-SALAFY-KULONPROGO-SALAFY-KUMURKEK-SALAFY-KUNINGAN-SALAFY-KUPANG-SALAFY-KUTACANE-SALAFY-KUTAI-BARAT-SALAFY-KUTAI-KARTANEGARA-SALAFY-KUTAI-TIMUR-SALAFY-KWANDANG-SALAFY-LABUAN-BAJO-SALAFY-LABUHA-SALAFY-LABUHANBATU-SALAFY-LABUHANBATU-SELATAN-SALAFY-LABUHANBATU-UTARA-SALAFY-LAHAT-SALAFY-LAHOMI-SALAFY-LAKARSANTRI-SALAFY-LAMANDAU-SALAFY-LAMONGAN-SALAFY-LAMPUNG-BARAT-SALAFY-LAMPUNG-SELATAN-SALAFY-LAMPUNG-TENGAH-SALAFY-LAMPUNG-TIMUR-SALAFY-LAMPUNG-UTARA-SALAFY-LANDAK-SALAFY-LANGGUR-SALAFY-LANGKAT-SALAFY-LANGSA-SALAFY-LANNY-JAYA-SALAFY-LARANTUKA-SALAFY-LASUSUA-SALAFY-LEBAK-SALAFY-LEBONG-SALAFY-LEMBATA-SALAFY-LENGKONG-SALAFY-LEWOLEBA-SALAFY-LHOKSEUMAWE-SALAFY-LHOKSUKON-SALAFY-LIMA-PULUH-SALAFY-LIMAPULUH-SALAFY-LINGGA-SALAFY-LIWA-SALAFY-LOMBOK-BARAT-SALAFY-LOMBOK-TENGAH-SALAFY-LOMBOK-TIMUR-SALAFY-LOMBOK-UTARA-SALAFY-LOTU-SALAFY-LUBUK-BASUNG-SALAFY-LUBUK-PAKAM-SALAFY-LUBUK-SIKAPING-SALAFY-LUBUKLINGGAU-SALAFY-LUMAJANG-SALAFY-LUWU-SALAFY-LUWU-TIMUR-SALAFY-LUWU-UTARA-SALAFY-LUWUK-SALAFY.OR.ID-SALAFY-MABA-SALAFY-MADIUN-SALAFY-MAGELANG-SALAFY-MAHAKAM-ULU-SALAFY-MAJALENGKA-SALAFY-MAJENE-SALAFY-MAKALE-SALAFY-MAKASAR-SALAFY-MAKASSAR-SALAFY-MALANG-SALAFY-MALILI-SALAFY-MALINAU-SALAFY-MALUKU-BARAT-DAYA-SALAFY-MALUKU-TENGAH-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-BARAT-SALAFY-MAMASA-SALAFY-MAMBERAMO-RAYA-SALAFY-MAMBERAMO-TENGAH-SALAFY-MAMPANG-PRAPATAN-SALAFY-MAMUJU-SALAFY-MAMUJU-UTARA-SALAFY-MANADO-SALAFY-MANDAILING-NATAL-SALAFY-MANDALAJATI-SALAFY-MANGGAR-SALAFY-MANGGARAI-SALAFY-MANGGARAI-BARAT-SALAFY-MANGGARAI-TIMUR-SALAFY-MANNA-SALAFY-MANOKWARI-SALAFY-MANTRIJERON-SALAFY-MAPPI-SALAFY-MARABAHAN-SALAFY-MARISA-SALAFY-MARISA/TILAMUTA-SALAFY-MAROS-SALAFY-MARTAPURA-SALAFY-MASAMBA-SALAFY-MASOHI-SALAFY-MATARAM-SALAFY-MATRAMAN-SALAFY-MAUMERE-SALAFY-MAYBRAT-SALAFY-MBAY-SALAFY-MEDAN-SALAFY-MELAWI-SALAFY-MELONGUANE-SALAFY-MEMPAWAH-SALAFY-MENGGALA-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTOK-SALAFY-MERANGIN-SALAFY-MERAUKE-SALAFY-MERGANGSAN-SALAFY-MESUJI-SALAFY-METRO-SALAFY-MEULABOH-SALAFY-MEUREUDU-SALAFY-MIJEN-SALAFY-MIMIKA-SALAFY-MINAHASA-SALAFY-MINAHASA-SELATAN-SALAFY-MINAHASA-TENGGARA-SALAFY-MINAHASA-UTARA-SALAFY-MOBAGU-SALAFY-MOJOKERTO-SALAFY-MOROTAI-SELATAN-SALAFY-MOROWALI-SALAFY-MUARA-AMAN-SALAFY-MUARA-BELITI-BARU-SALAFY-MUARA-BULIAN-SALAFY-MUARA-BUNGO-SALAFY-MUARA-ENIM-SALAFY-MUARA-SABAK-SALAFY-MUARA-TEBO-SALAFY-MUARA-TEWEH-SALAFY-MUARADUA-SALAFY-MUARO-JAMBI-SALAFY-MUARO-SIJUNJUNG-SALAFY-MUKOMUKO-SALAFY-MULIA-SALAFY-MULYOREJO-SALAFY-MUNA-SALAFY-MUNGKID-SALAFY-MURUNG-RAYA-SALAFY-MUSI-BANYUASIN-SALAFY-MUSI-RAWAS-SALAFY-NABIRE-SALAFY-NAGAN-RAYA-SALAFY-NAGEKEO-SALAFY-NAMLEA-SALAFY-NAMROLE-SALAFY-NANGA-BULIK-SALAFY-NANGA-PINOH-SALAFY-NATUNA-SALAFY-NDUGA-SALAFY-NEGARA-SALAFY-NGABANG-SALAFY-NGADA-SALAFY-NGALIYAN-SALAFY-NGAMPILAN-SALAFY-NGAMPRAH-SALAFY-NGANJUK-SALAFY-NGAWI-SALAFY-NIAS-SALAFY-NIAS-BARAT-SALAFY-NIAS-SELATAN-SALAFY-NIAS-UTARA-SALAFY-NUNUKAN-SALAFY-OGAN-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SELATAN-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-TIMUR-SALAFY-OKSIBIL-SALAFY-ONDONG-SIAU-SALAFY-PABEAN-CANTIKAN-SALAFY-PACITAN-SALAFY-PADANG-SALAFY-PADANG-ARO-SALAFY-PADANG-LAWAS-SALAFY-PADANG-LAWAS-UTARA-SALAFY-PADANG-PARIAMAN-SALAFY-PADANGPANJANG-SALAFY-PADANGSIDEMPUAN-SALAFY-PADEMANGAN-SALAFY-PAGAR-ALAM-SALAFY-PAINAN-SALAFY-PAKAL-SALAFY-PAKPAK-BHARAT-SALAFY-PAKUALAMAN-SALAFY-PALANGKA-RAYA-SALAFY-PALEMBANG-SALAFY-PALMERAH-SALAFY-PALOPO-SALAFY-PALU-SALAFY-PAMEKASAN-SALAFY-PANCORAN-SALAFY-PANDAN-SALAFY-PANDEGLANG-SALAFY-PANGKAJENE-SALAFY-PANGKAJENE-DAN-KEPULAUAN-SALAFY-PANGKAJENE-SIDENRENG-SALAFY-PANGKAL-PINANG-SALAFY-PANGKALAN-BALAI-SALAFY-PANGKALAN-BUN-SALAFY-PANGKALAN-KERINCI-SALAFY-PANGURURAN-SALAFY-PANIAI-SALAFY-PANYABUNGAN-SALAFY-PANYILEUKAN-SALAFY-PAREPARE-SALAFY-PARIAMAN-SALAFY-PARIGI-SALAFY-PARIGI-MOUTONG-SALAFY-PARINGIN-SALAFY-PARIT-MALINTANG-SALAFY-PASAMAN-SALAFY-PASAMAN-BARAT-SALAFY-PASANGKAYU-SALAFY-PASAR-MINGGU-SALAFY-PASAR-REBO-SALAFY-PASARWAJO-SALAFY-PASER-SALAFY-PASIR-PENGARAIAN-SALAFY-PASURUAN-SALAFY-PATI-SALAFY-PATTALASSANG-SALAFY-PAYAKUMBUH-SALAFY-PEDURUNGAN-SALAFY-PEGUNUNGAN-BINTANG-SALAFY-PEKALONGAN-SALAFY-PEKANBARU-SALAFY-PELABUANRATU-SALAFY-PELAIHARI-SALAFY-PELALAWAN-SALAFY-PEMALANG-SALAFY-PEMATANGSIANTAR-SALAFY-PENAJAM-SALAFY-PENAJAM-PASER-UTARA-SALAFY-PENJARINGAN-SALAFY-PESANGGRAHAN-SALAFY-PESAWARAN-SALAFY-PESISIR-SELATAN-SALAFY-PIDIE-SALAFY-PIDIE-JAYA-SALAFY-PINANG-SALAFY-PINRANG-SALAFY-PIRU-SALAFY-POHUWATO-SALAFY-POLEWALI-SALAFY-POLEWALI-MANDAR-SALAFY-PONOROGO-SALAFY-PONTIANAK-SALAFY-POSO-SALAFY-PRABUMULIH-SALAFY-PRAYA-SALAFY-PRINGSEWU-SALAFY-PROBOLINGGO-SALAFY-PULANG-PISAU-SALAFY-PULAU-MOROTAI-SALAFY-PULAU-PRAMUKA-SALAFY-PULAU-PUNJUNG-SALAFY-PULO-GADUNG-SALAFY-PUNCAK-SALAFY-PUNCAK-JAYA-SALAFY-PURBALINGGA-SALAFY-PURUKCAHU-SALAFY-PURWAKARTA-SALAFY-PURWODADI-SALAFY-PURWOKERTO-SALAFY-PURWOREJO-SALAFY-PUTUSSIBAU-SALAFY-RABA-SALAFY-RAHA-SALAFY-RAJA-AMPAT-SALAFY-RANAI-BUNGURAN-TIMUR-SALAFY-RANCASARI-SALAFY-RANGKASBITUNG-SALAFY-RANTAU-SALAFY-RANTAU-PRAPAT-SALAFY-RANTEPAO-SALAFY-RASIEI-SALAFY-RATAHAN-SALAFY-RAYA-SALAFY-REGOL-SALAFY-REJANG-LEBONG-SALAFY-REMBANG-SALAFY-RENGAT-SALAFY-ROKAN-HILIR-SALAFY-ROKAN-HULU-SALAFY-ROTE-NDAO-SALAFY-RUMBIA-SALAFY-RUNGKUT-SALAFY-RUTENG-SALAFY-SABANG-SALAFY-SABU-RAIJUA-SALAFY-SALAK-SALAFY-SALATIGA-SALAFY-SAMARINDA-SALAFY-SAMBAS-SALAFY-SAMBIKEREP-SALAFY-SAMOSIR-SALAFY-SAMPANG-SALAFY-SAMPIT-SALAFY-SANANA-SALAFY-SANGATTA-SALAFY-SANGGAU-SALAFY-SARILAMAK-SALAFY-SARMI-SALAFY-SAROLANGUN-SALAFY-SAUMLAKI-SALAFY-SAWAH-BESAR-SALAFY-SAWAHAN-SALAFY-SAWAHLUNTO-SALAFY-SEBA-SALAFY-SEI-RAMPAH-SALAFY-SEKADAU-SALAFY-SEKAYU-SALAFY-SELATPANJANG-SALAFY-SELONG-SALAFY-SELUMA-SALAFY-SEMAMPIR-SALAFY-SEMARANG-SALAFY-SEMARANG-BARAT-SALAFY-SEMARANG-SELATAN-SALAFY-SEMARANG-TENGAH-SALAFY-SEMARANG-TIMUR-SALAFY-SEMARANG-UTARA-SALAFY-SENDAWAR-SALAFY-SENEN-SALAFY-SENGETI-SALAFY-SENGKANG-SALAFY-SENTANI-SALAFY-SERAM-BAGIAN-BARAT-SALAFY-SERAM-BAGIAN-TIMUR-SALAFY-SERANG-SALAFY-SERDANG-BEDAGAI-SALAFY-SERUI-SALAFY-SERUYAN-SALAFY-SETIABUDI-SALAFY-SIAK-SALAFY-SIAK-SRI-INDRAPURA-SALAFY-SIBOLGA-SALAFY-SIBUHUAN-SALAFY-SIDENRENG-RAPPANG-SALAFY-SIDIKALANG-SALAFY-SIDOARJO-SALAFY-SIGI-SALAFY-SIGI-BIROMARU-SALAFY-SIGLI-SALAFY-SIJUNJUNG-SALAFY-SIKKA-SALAFY-SIMALUNGUN-SALAFY-SIMEULUE-SALAFY-SIMOKERTO-SALAFY-SIMPANG-AMPEK-SALAFY-SIMPANG-TIGA-REDELONG-SALAFY-SINABANG-SALAFY-SINGAPARNA-SALAFY-SINGARAJA-SALAFY-SINGKAWANG-SALAFY-SINGKIL-SALAFY-SINJAI-SALAFY-SINTANG-SALAFY-SIPIROK-SALAFY-SITUBONDO-SALAFY-SLAWI-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SOASIU-SALAFY-SOE-SALAFY-SOLOK-SALAFY-SOLOK-SELATAN-SALAFY-SOPPENG-SALAFY-SOREANG-SALAFY-SORENDIWERI-SALAFY-SORONG-SALAFY-SORONG-SELATAN-SALAFY-SRAGEN-SALAFY-STABAT-SALAFY-SUBANG-SALAFY-SUBULUSSALAM-SALAFY-SUGAPA-SALAFY-SUKA-MAKMUE-SALAFY-SUKABUMI-SALAFY-SUKADANA-SALAFY-SUKAJADI-SALAFY-SUKAMARA-SALAFY-SUKASARI-SALAFY-SUKOHARJO-SALAFY-SUKOLILO-SALAFY-SUKOMANUNGGAL-SALAFY-SUMBA-BARAT-SALAFY-SUMBA-BARAT-DAYA-SALAFY-SUMBA-TENGAH-SALAFY-SUMBA-TIMUR-SALAFY-SUMBAWA-SALAFY-SUMBAWA-BARAT-SALAFY-SUMBAWA-BESAR-SALAFY-SUMBER-SALAFY-SUMEDANG-SALAFY-SUMENEP-SALAFY-SUMOHAI-SALAFY-SUMURBANDUNG-SALAFY-SUNGAI-LIAT-SALAFY-SUNGAI-PENUH-SALAFY-SUNGAI-RAYA-SALAFY-SUNGAIPENUH-SALAFY-SUNGGUMINASA-SALAFY-SUPIORI-SALAFY-SURABAYA-SALAFY-SURABAYA-BARAT-SALAFY-SURABAYA-PUSAT-SALAFY-SURABAYA-SELATAN-SALAFY-SURABAYA-TIMUR-SALAFY-SURABAYA-UTARA-SALAFY-SURAKARTA-SALAFY-SUWAWA-SALAFY-TABALONG-SALAFY-TABANAN-SALAFY-TAHUNA-SALAFY-TAIS-SALAFY-TAKALAR-SALAFY-TAKENGON-SALAFY-TALIWANG-SALAFY-TALUK-KUANTAN-SALAFY-TAMAN-SARI-SALAFY-TAMBAKSARI-SALAFY-TAMBOLAKA-SALAFY-TAMBORA-SALAFY-TAMBRAUW-SALAFY-TAMIANG-SALAFY-TANA-TIDUNG-SALAFY-TANA-TORAJA-SALAFY-TANAH-ABANG-SALAFY-TANAH-BUMBU-SALAFY-TANAH-DATAR-SALAFY-TANAH-GROGOT-SALAFY-TANAH-LAUT-SALAFY-TANAH-MERAH-SALAFY-TANDES-SALAFY-TANGERANG-SALAFY-TANGERANG-SELATAN-SALAFY-TANGGAMUS-SALAFY-TANJUNG-SALAFY-TANJUNG-BALAI-KARIMUN-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-BARAT-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-TIMUR-SALAFY-TANJUNG-PANDAN-SALAFY-TANJUNG-PINANG-SALAFY-TANJUNG-PRIOK-SALAFY-TANJUNGBALAI-SALAFY-TANJUNGREDEP-SALAFY-TANJUNGSELOR-SALAFY-TAPAK-TUAN-SALAFY-TAPANULI-SELATAN-SALAFY-TAPANULI-TENGAH-SALAFY-TAPANULI-UTARA-SALAFY-TAPIN-SALAFY-TARAKAN-SALAFY-TARUTUNG-SALAFY-TASIKMALAYA-SALAFY-TEBET-SALAFY-TEBING-TINGGI-SALAFY-TEBO-SALAFY-TEGAL-SALAFY-TEGALREJO-SALAFY-TEGALSARI-SALAFY-TELUK-BINTUNI-SALAFY-TELUK-DALAM-SALAFY-TELUK-WONDAMA-SALAFY-TEMANGGUNG-SALAFY-TEMBALANG-SALAFY-TEMBILAHAN-SALAFY-TEMINABUAN-SALAFY-TENGGARONG-SALAFY-TENGGILIS-MEJOYO-SALAFY-TEREMPA-SALAFY-TERNATE-SALAFY-TIDENG-PALE-SALAFY-TIDORE-KEPULAUAN-SALAFY-TIGARAKSA-SALAFY-TIGI-SALAFY-TIMIKA-SALAFY-TIMOR-TENGAH-SELATAN-SALAFY-TIMOR-TENGAH-UTARA-SALAFY-TIOM-SALAFY-TOBA-SAMOSIR-SALAFY-TOBELO-SALAFY-TOBOALI-SALAFY-TOJO-UNA-UNA-SALAFY-TOLIKARA-SALAFY-TOLI-TOLI-SALAFY-TOMOHON-SALAFY-TONDANO-SALAFY-TORAJA-UTARA-SALAFY-TRENGGALEK-SALAFY-TUAL-SALAFY-TUAPEJAT-SALAFY-TUBAN-SALAFY-TUGU-SALAFY-TULANG-BAWANG-SALAFY-TULANG-BAWANG-BARAT-SALAFY-TULANG-BAWANG-TENGAH-SALAFY-TULUNGAGUNG-SALAFY-TURIKALE-SALAFY-TUTUYAN-SALAFY-UJUNG-TANJUNG/BAGAN-SIAPI-API-RII-SALAFY-UJUNGBERUNG-SALAFY-UMBULHARJO-SALAFY-UNAAHA-SALAFY-UNGARAN-SALAFY-WAIBAKUL-SALAFY-WAIKABUBAK-SALAFY-WAINGAPU-SALAFY-WAISAI-SALAFY-WAJO-SALAFY-WAKATOBI-SALAFY-WAMENA-SALAFY-WANGGUDU-SALAFY-WANGI-WANGI-SALAFY-WARINGIN-BARAT-SALAFY-WARINGIN-TIMUR-SALAFY-WARIS-SALAFY-WAROPEN-SALAFY-WATAMPONE-SALAFY-WATAN-SOPPENG-SALAFY-WAY-KANAN-SALAFY-WEDA-SALAFY-WIROBRAJAN-SALAFY-WIYUNG-SALAFY-WONOCOLO-SALAFY-WONOGIRI-SALAFY-WONOKROMO-SALAFY-WONOSOBO-SALAFY-WONRELI-SALAFY-YAHUKIMO-SALAFY-YALIMO-SALAFY-YOGYAKARTA-SALAFY-SALAFY-SALAFY. 65 | salafys.com-salaf-salafi-salafy: 65-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 65-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 65-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah
Menu
 

Istihadhah (bagian 2)

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq al-Atsariyyah)
Apakah Ada Kewajiban Mandi dan Wudhu Setiap Kali Hendak Shalat?
Ahlul ilmi berbeda pendapat tentang hal ini.
Menurut imam yang empat dan selain mereka, mandi setiap hendak shalat hukumnya mustahab, tidak wajib.
Adapun berwudhu menurut jumhur ulama wajib dilakukan wanita mustahadhah setiap kali hendak mengerjakan shalat lima waktu. Demikian pendapat Abu Hanifah, asy-Syafi’i, dan Ahmad.
Adapun al-Imam Malik berpendapat bahwa wudhu setiap hendak shalat ini tidak wajib, karena menurut beliau darah istihadhah tidak membatalkan wudhu. Namun, kebanyakan ulama menyelisihi pendapat al-Imam Malik ini dengan berdalilkan hadits yang diriwayatkan at-Tirmidzi dan selainnya bahwasanya Nabi n memerintahkan wanita yang mustahadhah untuk berwudhu setiap kali shalat. (Majmu’atul Fatawa, 21/629)
Hadits yang dimaksud adalah sabda Nabi n kepada Fathimah bintu Abi Hubaisy x yang mengadukan istihadhahnya kepada Nabi n:
تَوَضَّئِيْ لِكُلِّ صَلاَةٍ
“Berwudhulah setiap kali shalat.” (HR. at-Tirmidzi no. 125, disahihkan dalam Irwa’ul Ghalil no. 110)
Dalam riwayat al-Bukhari t dalam kitab Shahih-nya (no. 228) juga ada tambahan:
ثُمَّ تَوَضَّئِيْ لِكُلِّ صَلاَةٍ
“Kemudian berwudhulah engkau untuk setiap shalat…”
Namun, kata al-Hafizh Ibnu Rajab al-Hambali t, yang benar tambahan ini dari ucapan Urwah ibnuz Zubair yang meriwayatkan hadits ini dari ayahnya, dari Aisyah x. (Fathul Bari, karya Ibnu Rajab al-Hambali, 1/448)
Tambahan ini diisyaratkan kelemahannya oleh al-Imam Muslim, karena itu beliau tidak membawakannya dalam Shahih-nya. Beliau t mengatakan, “Dalam hadits Hammad ibn Zaid ada tambahan yang sengaja kami tinggalkan penyebutannya.” (Shahih Muslim bi Syarhin Nawawi, 3/243, ketika membawakan hadits no. 752)
Tambahan lafadz yang dimaksud oleh al-Imam Muslim t, kata al-Qadhi ‘Iyadh t, adalah:
اغْسِلِي عَنْكِ الدَّمَ وَتَوَضَّئِي
“Cucilah darah darimu dan berwudhulah.”
Tambahan ini disebutkan oleh an-Nasa’i dan selainnya. Al-Imam Muslim tidak menyebutkannya karena tambahan ini termasuk lafadz yang Hammad bersendiri dalam menyebutkannya. An-Nasa’i mengatakan, “Kami tidak mengetahui seorang pun (dari perawi hadits ini, pen.) yang mengatakan وَتَوَضَّئِي dalam hadits ini selain Hammad.”
Abu Dawud dan selainnya telah menyebutkan tentang wudhu dari riwayat ‘Adi ibn Tsabit dan Hubaib ibn Abi Tsabit serta Ayyub ibn Abi Miskin. Abu Dawud mengatakan, “Semuanya dhaif/lemah.” (al-Ikmal, 2/176)
Al-Hafizh Ibnu Rajab al-Hambali t mengatakan bahwa hadits-hadits yang memerintahkan berwudhu setiap kali shalat mudhtharibah (goncang) dan mu’allalah (berpenyakit). (Fathul Bari, karya Ibnu Rajab al-Hambali, 1/450)
Dalam masalah wudhu wanita mustahadhah ini, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t memilih pendapat sebagaimana mazhab al-Imam Malik, yaitu wanita mustahadhah dan orang-orang yang terus-menerus mengalami hadats semisalnya, tidak wajib berwudhu setiap kali shalat, tetapi mustahab saja, karena tidak ada dalil yang menunjukkan wudhunya batal. Alasan lainnya, wudhu tidak berfaedah bagi orang yang terus-menerus berhadats tersebut, karena hadatsnya tidak hilang, namun terus ada pada dirinya. Pendapat ini yang belakangan dipegang oleh Fadhilatusy Syaikh Muhammad ibn Shalih al-Utsaimin t. (lihat catatan kaki asy-Syarhul Mumti’ 1/503, Dar Ibnil Jauzi, cet. I, Dzulqa’dah 1422 H)
Kembali kepada masalah mandi bagi wanita mustahadhah, yang rajih adalah sebagaimana pendapat jumhur, yaitu tidak wajib. Al-Imam an-Nawawi t berkata, “Hadits-hadits yang disebutkan dalam Sunan Abi Dawud, al-Baihaqi, dan selain keduanya yang menyebutkan bahwa Rasulullah n memerintahkan Ummu Habibah x untuk mandi setiap kali hendak shalat, tidak ada yang tsabit (sahih) sedikitpun. Al-Baihaqi dan orang-orang yang sebelumnya telah menerangkan kedhaifannya. Yang sahih dalam hal ini adalah hadits yang diriwayatkan al-Bukhari dan Muslim dalam Shahih keduanya yang menyebutkan bahwa Ummu Habibah x mengalami istihadhah, lalu Nabi n bersabda kepadanya:
إِنَّمَا ذَلِكَ عِرْقٌ، فَاغْسِلِي ثُمَّ صَلِّي. فَكَانَتْ تَغْتَسِلُ عِنْدَ كُلِّ صَلاَةٍ
“Darah istihadhah itu hanyalah darah urat, maka mandilah (seselesainya dari haidmu) kemudian kerjakanlah shalat.” Maka dari itu, Ummu Habibah mandi setiap kali hendak shalat.
Al-Imam asy-Syafi’i t menerangkan, “Rasulullah n hanya memerintahkannya (mandi setelah selesai dari haid). Dalam hadits ini tidak ada yang menunjukkan perintah beliau kepada Ummu Habibah untuk mandi setiap kali hendak shalat. Tidaklah diragukan bahwa mandi Ummu Habibah (setiap kali hendak shalat) itu sifatnya tathawwu’ (sunnah)1, tidak diperintahkan kepadanya, dan hal itu merupakan kelapangan baginya.” (al-Majmu’, 2/554)
Shalat Jamak Bagi Wanita Mustahadhah
Rasulullah n bersabda kepada Hamnah bintu Jahsyin x:
وَإِنْ قَوِيْتِ عَلَى أَنْ تُأَخِّرِي الظُّهْرَ وَتُعَجِّلِي الْعَصْرَ فَتَغْتَسِلِيْنَ وَتَجْمَعِيْنَ يَبْنَ الصَّلاَتَيْنِ الظُّهْرَ وَالْعَصْرَ، وَتُأَخِّرِيْنَ الْمَغْرِبَ وَتُعَجِّلِيْنَ الْعِشَاءَ، ثُمَّ تَغْتَسِلِيْنَ وَتَجْمَعِيْنَ بَيْنَ الصَّلاَتَيْنِ فَافْعَلِيْ، وَتَغْتَسِلِيْنَ مَعَ الْفَجْرِ فَافْعَلِي…
“Bila engkau kuat mengakhirkan shalat zhuhur dan menyegerakan shalat ashar, lalu engkau mandi dan menjamak dua shalat, zhuhur dan ashar; dan engkau mengakhirkan shalat maghrib dan menyegerakan shalat isya, kemudian engkau mandi dan menjamak dua shalat tersebut, maka lakukanlah; dan engkau mandi di waktu subuh (untuk mengerjakan shalat subuh), maka lakukanlah….” (HR. Ahmad, Abu Dawud no. 287, at-Tirmidzi no. 128, dihasankan al-Imam al-Albani dalam Irwa’ul Ghalil no. 188)
Hadits di atas menunjukkan bolehnya wanita mustahadhah menjamak shalat fardhu. Namun perlu dilihat dulu, apa yang dimaksud menjamak di sini?
Mungkin Anda pernah mendengar istilah jamak shuri? Inilah jamak yang dimaksudkan bagi wanita mustahadhah (Subulus Salam, 1/375).
Caranya, ia mengakhirkan shalat zhuhur sampai pada akhir waktu zhuhur. Saat masuk awal waktu shalat ashar, ia pun mengerjakannya di awal waktu, sehingga ia mengerjakan kedua shalat ini (zhuhur dan ashar) pada waktunya masing-masing dengan sebelumnya mandi sekali (untuk dua shalat). Demikian pula dengan shalat maghrib dan isya.
Adapun untuk shalat subuh, disenangi baginya untuk mandi, karena shalat subuh ini tidak bergabung dengan shalat lima waktu yang lain, yang sebelumnya ataupun setelahnya. Tidaklah diragukan bahwa dengan mandi, kebersihan yang diperoleh akan lebih sempurna. Namun, hal ini dilakukan bila tidak ada kesulitan yang besar seperti cuaca yang sangat dingin dan lainnya. (Taudhihul Ahkam, 1/446)
Hukum Jima’ dengan Istri yang Mengalami Istihadhah
Ahlul ilmi berbeda pendapat dalam masalah boleh tidaknya seorang suami melakukan hubungan dengan istrinya yang sedang istihadhah. Namun, berdasarkan keterangan yang dibawakan di atas bahwa wanita mustahadhah hukumnya sama dengan wanita yang suci, tidak ada larangan bagi suami untuk melakukannya. Hal ini merupakan pendapat jumhur ahlul ilmi. Di antara mereka adalah Abu Hanifah, Malik, mazhab Syafi’iyah, ahlu zhahir, dan Ahmad dalam satu riwayat dari beliau. Ini adalah pendapat Ibnu Abbas c, Ibnul Musayyab, al-Hasan, Atha’, Sa’id bin Jubair, Qatadah, Hammad bin Abi Sulaiman, Bakr ibn Abdillah al-Muzani, al-Auza’i, ats-Tsauri, Ishaq, Abu Tsaur, dan Ibnul Mundzir rahimahumullah. (Nailul Authar, 1/397)
Al-Imam al-Albani t mengatakan, “Pendapat jumhur inilah yang benar, karena hukum asal dalam segala sesuatu adalah mubah. Selain itu, pelarangan jima’ saat istihadhah akan memberikan kemudaratan bagi suami apabila istihadhah tersebut berlangsung terus-menerus sebagaimana yang terjadi pada Ummu Habibah bintu Jahsyin x.”
Kemudian al-Imam al-Albani menyebutkan atsar yang diriwayatkan ad-Darimi (no. 207) dengan sanad yang sahih dari Salim al-Afthas. Ia berkata, “Sa’id ibnu Jubair pernah ditanya, ‘Apakah wanita mustahadhah boleh digauli?’ Sa’id menjawab, ‘Shalat lebih agung daripada jima’.” (Maksudnya, kalau shalat saja boleh, apalagi jima’, red.)
Ad-Darimi juga meriwayatkan yang semisal ini dari Bakr ibnu Abdillah al-Muzani dengan sanad yang sahih.” (Tsamarul Mustathab fi Fiqhis Sunnah wal Kitab, 1/45).
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.
Catatan Kaki:
1 Mandi setiap kali hendak shalat dihukumi mustahab dalam rangka menjamak/menggabungkan hadits-hadits yang ada. (Nailul Authar, 1/342)

‘Atikah bintu Zaid

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Abdirrahman bintu Imran)
Pada dirinya Allah l kumpulkan banyak kemuliaan. Ayahnya, Zaid bin ‘Amr, adalah seorang yang berlepas diri dari agama nenek moyangnya sebelum diutusnya Rasulullah n. Hatinya condong kepada agama hanifiyah, agama Ibrahim q yang mengusung dakwah tauhid. Ibunya adalah seorang sahabiyah yang mulia, Ummu Kurz bintu al-Hadhrami bin ‘Ammar bin Malik bin Rabi’ah bin Lukaiz bin Malik bin ‘Auf x. Dia bersaudara dengan salah seorang sahabat peraih janji surga, Sa’id bin Zaid z. Orang-orang yang bersanding dengannya adalah orang-orang yang mulia.
Dia sendiri adalah seorang wanita yang tunduk di hadapan seruan Rasulullah n. Dia berbai’at kepada beliau n. Tatkala turun perintah hijrah, dia pun tunduk kepada perintah Allah l. Dia salah satu dari sekian muhajirah. Kemuliaan yang didapatkan oleh ‘Atikah bintu Zaid bin ‘Amr bin Nufail bin ‘Abdil ‘Uzza bin Riyah bin ‘Abdillah bin Qurth bin Rizah bin ‘Adi bin Ka’b al-‘Adawiyah x.
Wanita Quraisy ini dikaruniai pula kecantikan dan lisan yang fasih. Dia menjadi seorang kekasih yang amat dicintai suaminya, Abdullah bin Abi Bakr ash-Shiddiq x. Rasa cinta ini sempat membuat Abdullah bin Abi Bakr tertinggal dari peperangan di jalan Allah l. Ash-Shiddiq murka mendengar keadaan putranya ini. Beliau pun menyuruh Abdullah menceraikan istrinya.
Berat dirasa perpisahan dengan orang yang dicintai. Namun, Abdullah menjalankan perintah sang ayah. Sampai kemudian Abu Bakr z mengizinkan Abdullah untuk kembali kepada istrinya. ‘Atikah bintu Zaid x kembali berdampingan dengan Abdullah bin Abi Bakr z.
Kebersamaan di dunia memang tak pernah abadi. Abdullah bin Abi Bakr z turut dalam pengepungan kota Tha’if. Dalam pertempuran itu, Abdullah mendapatkan luka karena tikaman anak panah dan akhirnya meninggal di Madinah.
Dulu sebelum meninggal, Abdullah bin Abi Bakr z pernah menyerahkan sebagian hartanya kepada ‘Atikah, sembari berpesan agar ‘Atikah tidak menikah lagi sepeninggal Abdullah. ‘Atikah memegang janjinya. Dia pun hidup seorang diri tanpa menikah. Banyak yang datang untuk meminangnya, namun ‘Atikah menolaknya.
Waktu berlalu. Abu Bakr ash-Shiddiq z yang kala itu menjabat sebagai khalifah wafat. Umar ibnul Khaththab z dipilih sebagai penggantinya. Di tengah masa kekuasaannya, Amirul Mukminin mengirim utusan kepada ‘Atikah untuk menyampaikan pesan beliau berkenaan dengan harta pemberian Abdullah bin Abi Bakr, “Sesungguhnya engkau telah mengharamkan atas dirimu apa yang Allah l halalkan. Kembalikanlah harta itu kepada keluarganya dan menikahlah.”
‘Atikah menerimanya. Dikembalikannya harta pemberian Abdullah kepada keluarganya. Kemudian, datanglah Umar ibnul Khaththab z meminang dan menikahinya.
Dalam pernikahannya dengan Umar ibnul Khaththab z, ‘Atikah memberikan syarat kepadanya agar tidak memukulnya, tidak melarangnya dari al-haq, dan tidak melarangnya untuk shalat di masjid Rasulullah n. Umar menyanggupinya.
Demikianlah, sampai akhirnya Allah l berkehendak mereka berdua berpisah. Umar ibnul Khaththab terbunuh saat mengimami shalat shubuh.
Sepeninggal Umar, setelah ‘Atikah menghabiskan masa iddahnya, hawari (pembela) Rasulullah n, az-Zubair ibnul ‘Awwam z datang meminangnya. Kepada az-Zubair, ‘Atikah kembali memberikan syarat yang sama seperti Umar. Az-Zubair z menyanggupinya pula.
Di tengah perjalanan rumah tangganya, az-Zubair z pun merasa berat melihat istrinya yang jelita sering keluar untuk shalat di masjid Rasulullah n. Namun ia pun tak kuasa melarangnya. Setiap kali ‘Atikah bersiap-siap untuk ke masjid, az-Zubair mengatakan, “Demi Allah, engkau selalu keluar seperti ini, sementara sebenarnya aku tidak menyukainya!”
“Larang saja aku, niscaya aku tidak akan pergi!” jawab ‘Atikah.
“Bagaimana mungkin aku akan melarangmu, padahal engkau dulu telah mensyaratkan agar aku tak melakukannya!” balas az-Zubair.
Az-Zubair pun mencari akal. Saat ‘Atikah keluar untuk shalat isya, az-Zubair duduk di jalan. Tatkala ‘Atikah lewat, dengan cepat dipukulnya pinggul ‘Atikah dan segera menghilang dalam gulitanya malam. Bukan main terkejutnya ‘Atikah. Dia pun bergegas pulang ke rumah.
Esok harinya, ketika tiba waktu shalat ‘Atikah tidak bersiap sebagaimana biasa.
“Mengapa engkau tidak bersiap-siap sebagaimana biasa?” tegur az-Zubair.
“Inna lillah! Manusia sudah rusak sekarang!” jawab ‘Atikah, “Demi Allah, aku tidak mau lagi keluar dari rumahku!”
Perjalanan hidup terus berlalu. Ketika berkecamuk Perang Jamal, az-Zubair terbunuh. ‘Atikah kembali seorang diri.
Setelah melalui kehidupan panjang yang penuh berkah, ‘Atikah bintu Zaid x wafat. Rohnya naik menuju Rabbnya l, meninggalkan jejak sejarah kehidupan yang penuh keharuman.
‘Atikah bintu Zaid al-‘Adawiyah, semoga Allah l meridhainya….
Wallahu ta’ala a’lamu bish-shawab.
Sumber bacaan:
• al-Ishabah, al-Hafizh Ibnu Hajar al-‘Asqalani (8/227—229)
• al-Isti’ab, al-Imam Ibnu ‘Abdil Barr (2/542—544)
• ath-Thabaqatul Kubra, al-Imam Ibnu Sa’d (10/252—253)

Faktor Pendukung Pendidikan Anak (Bagian ke-1)

Pendidikan terhadap anak-anak memang bukan suatu hal yang pantas disepelekan. Dari sanalah anak-anak tumbuh menjadi manusia dewasa. Pendidikan yang baik—dengan pertolongan Allah l—akan membentuk pribadi yang mapan. Tentunya banyak pula faktor pendukung yang perlu diperhatikan demi membantu keberhasilannya.
Ada beberapa faktor yang membantu keberhasilan pendidikan anak, di antaranya:
1. Memilih istri yang salehah
Sebelum menikah, seyogianya seseorang beristikharah, memohon pilihan terbaik kepada Allah l, serta meminta pendapat orang-orang yang berpengalaman, karena istri kelak menjadi ibu bagi anak-anak. Mereka akan tumbuh di atas akhlak dan tabiat ibunya. Di samping itu, pada umumnya istri pun memiliki pengaruh terhadap sang suami sendiri. Oleh karena itu, dikatakan, “Seseorang itu di atas agama istrinya. Kesenangannya kepada sang istri akan membuatnya selalu menurutinya. Kecintaan kepadanya akan membuatnya selalu menyetujuinya. Tak pernah ada jalan untuk berbeda, berjauhan, apalagi berpisah.”
Aktsam bin Shifi pernah mengatakan kepada anaknya, “Wahai anakku, jangan sampai kecantikan seorang wanita membuatmu meremehkan kejelasan nasab, karena seorang istri yang mulia merupakan tempat lahirnya kemuliaan.”
Abul Aswad ad-Du’ali mengatakan kepada anak-anaknya, “Sesungguhnya aku telah berbuat baik kepada kalian semasa kalian kecil hingga dewasa, dan sebelum kalian lahir.” Anak-anaknya pun bertanya, “Wahai ayah, bagaimana engkau berbuat baik kepada kami sebelum kami lahir?” Sang ayah menjawab, “Aku memilih untuk kalian ibu-ibu yang kalian tak pernah mencelanya.”
Seorang penyair melantunkan:
Awal kebaikanku kepada kalian
adalah pilihanku pada wanita dari keturunan mulia
2. Memohon keturunan yang saleh kepada Allah l
Ini adalah amalan yang dilakukan oleh para nabi dan rasul serta hamba-hamba Allah l yang saleh. Sebagaimana Allah l berfirman tentang Zakariya q:
“Wahai Rabbku, anugerahkanlah kepadaku dari sisi-Mu keturunan yang baik. Sesungguhnya Engkau Maha Mendengar doa.” (Ali Imran: 38)
Allah l juga menghikayatkan sifat orang-orang saleh. Di antaranya, mereka selalu berdoa:
“Wahai Rabb kami, anugerahkanlah bagi kami pasangan-pasangan dan keturunan yang baik sebagai penyejuk mata bagi kami, serta jadikanlah kami pemimpin bagi orang-orang yang bertakwa.” (al-Furqan: 74)
3. Gembira dengan datangnya anak, tidak boleh bersikap tidak ridha
Anak adalah anugerah dari Allah l. Karena itu, mestinya seorang muslim merasa gembira dengan anugerah Allah l itu, baik berupa anak laki-laki maupun perempuan. Tidak layak seorang muslim bersikap tidak ridha kepada Allah l atas kelahiran anaknya, merasa tidak mampu, atau khawatir akan memberatkan dari sisi nafkah. Sesungguhnya Allah l, Dialah yang akan menanggung rezeki mereka. Allah l firmankan:
ﯨ ﯩ ﯪﯫ
“Kamilah yang memberikan rezeki kepada kalian dan kepada mereka.” (al-Isra: 31)
Selain itu, diharamkan pula seorang muslim bersikap tidak ridha dan berduka dengan kelahiran dan kehadiran anak perempuan. Alangkah pantasnya dia menjauhi semua itu, hingga dia selamat dari penyerupaan terhadap akhlak orang-orang jahiliah, juga dari penentangan terhadap takdir Allah l, serta penolakan terhadap anugerah-Nya l .
Sesungguhnya keutamaan anak perempuan amat nyata. Mereka adalah anak-anak perempuan dan saudara perempuan, yang kelak menjadi para istri atau para ibu. Mereka—sebagaimana kata ungkapan—adalah separuh dari masyarakat yang akan melahirkan separuh yang lainnya. Oleh karena itu, mereka adalah bagian dari masyarakat secara sempurna.
Di antara dalil yang menunjukkan keutamaan mereka, Allah l menamakan kehadiran mereka sebagai anugerah dan mendahulukan penyebutan mereka atas anak laki-laki. Allah l berfirman:
“Milik Allah-lah seluruh langit dan bumi. Dia menciptakan apapun yang Dia kehendaki. Dia menganugerahkan anak perempuan kepada siapa yang Dia kehendaki dan menganugerahkan anak laki-laki kepada siapa yang Dia kehendaki.” (asy-Syura: 49)
Rasulullah n bersabda:
مَنِ ابْتُلِيَ مِنْ هَذِهِ الْبَنَاتِ بِشَيْءٍ فَأَحْسَنَ إِلَيْهِنَّ كُنَّ لَهُ سِتْرًا مِنَ النَّارِ
“Barangsiapa diuji dengan sesuatu hal dari anak-anak perempuannya, lalu dia berbuat baik kepada mereka, maka mereka kelak akan menjadi dinding dari api neraka.” (HR. al-Bukhari no. 1418 dan Muslim no. 2629)
Betapa bagusnya ucapan seseorang yang mengatakan:
Di antara nikmat Allah l yang terbaik adalah anak perempuan yang salehah.
Mereka penerus keturunan dan tumpuan kesenangan, juga penerus silsilah.
Dengan berbuat baik kepada mereka akan dituai berkah.
4. Memohon pertolongan Allah l dalam mendidik mereka
Apabila Allah l menolong seorang hamba dalam mendidik anak-anaknya, meluruskan dan memberikan taufik kepadanya, dia akan beruntung dan berhasil. Namun, jika Allah l membiarkan dan menyerahkan urusan itu kepada dirinya sendiri, dia akan rugi. Amalannya hanya akan menjadi musibah baginya.
Sebagaimana dikatakan, “Jika datang pertolongan Sang Pencipta kepada seorang hamba, dia takkan mendapati angan-angannya yang sulit dicapai, melainkan pasti dimudahkan.”
Begitu pula seperti perkataan, “Jika Allah l tidak menolong seseorang, itu adalah awal kegagalan usahanya.”
5. Mendoakan kebaikan bagi anak-anaknya dan menghindari doa kejelekan bagi mereka
Jika mereka anak-anak yang saleh, hendaknya didoakan agar kokoh di atas kesalehannya dan terus bertambah. Jika mereka bukan anak-anak yang baik maka didoakan agar mendapatkan petunjuk dan jalan yang lurus. Hendaknya seseorang benar-benar menjauhi doa kejelekan untuk mereka. Kalaupun mereka rusak dan menyimpang, seharusnya kedua orang tualah, orang pertama yang mengobatinya.
6. Menamai mereka dengan nama yang baik
Suatu hal yang semestinya dilakukan oleh orang tua adalah menamai anak-anaknya dengan nama-nama yang bagus, Islami, dan menggunakan bahasa Arab. Hendaknya dihindari nama-nama yang terlarang, nama-nama yang tidak disenangi, atau mengandung konotasi jelek, karena nama akan terus melekat bersama si anak sepanjang umurnya dan akan memengaruhi diri serta akhlak mereka.
Ibnul Qayyim t mengatakan, “Jarang engkau melihat nama yang jelek melainkan pasti dia diberikan kepada sesuatu yang jelek pula. Ini sebagaimana dikatakan, ‘Amat jarang kedua matamu melihat orang yang memiliki julukan, melainkan pasti dia bersifat seperti makna julukan itu, kalau kau memerhatikan julukannya.’
Allah l dengan hikmah-Nya dalam ketetapan dan takdir-Nya memberikan ilham kepada jiwa manusia untuk memberi nama sesuai dengan yang dinamai, karena kesesuaian hikmah-Nya antara suatu lafadz dan makna lafadz itu, sebagaimana sesuainya akibat dengan penyebabnya.
Abul Fath Ibnu Jani juga mengatakan, ‘Suatu ketika, aku mendengar suatu nama sementara aku tak mengerti maknanya. Lalu kuambil maknanya dari lafadznya. Kemudian jelaslah bagiku, ternyata memang demikian maknanya atau mirip dengan itu.’
Lalu kukatakan hal itu pada Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t. Beliau pun mengatakan, ‘Itu sering terjadi padaku’.”
Ibnul Qayyim t mengatakan pula, “Secara umum, akhlak, amalan, dan perbuatan jelek akan membawa kepada penamaan yang sesuai dengannya, sementara kebalikannya akan membawa pada penamaan yang sesuai pula. Sebagaimana ini benar adanya dalam nama-nama sifat, begitu pula dalam nama-nama diri. Tidaklah Rasulullah n diberi nama Muhammad dan Ahmad, melainkan karena banyaknya perangai terpuji pada diri beliau. Karena itu, panji pujian ada di tangan beliau dan umat beliau adalah hammadun (orang-orang yang suka memuji Allah l). Beliau sendiri adalah makhluk yang paling agung pujiannya kepada Rabbnya. Oleh sebab itu, Rasulullah n memerintahkan untuk membaguskan nama. Beliau n pernah bersabda:
حَسِّنُوا أَسْمَاءَكُمْ
“Baguskanlah nama kalian!”
Terkadang, si pemilik nama yang baik merasa segan terhadap namanya, sehingga nama ini mendorongnya untuk berbuat sesuai dengan namanya dan meninggalkan perbuatan yang berlawanan dengan nama tersebut. Maka dari itu, kita melihat mayoritas orang yang rendah memiliki nama yang sesuai dengan diri mereka, sedangkan mayoritas orang yang mulia namanya sesuai pula dengan diri mereka. Wa billahit taufiq.”
Betapa bagusnya ucapan al-Baihani dalam Manzhumah-nya:
Namailah anakmu Muhammad
atau Thahir atau Mushthafa atau Ahmad
Sebaik-baik nama jika kau mau adalah Abdullah
agar dia hidup di bawah kelembutan Allah l
7. Memberikan nama kuniah yang baik semasa kanak-kanak
Misalnya memberi kuniah kepada anak dengan Abu Abdillah, Abu Ahmad, dan sebagainya, sehingga mereka tidak didahului oleh julukan-julukan jelek yang akan terus melekat sepanjang umurnya. Dulu salafush shalih biasa memberi kuniah kepada anak-anak mereka semasa kecil. Kuniah ini tetap melekat hingga wafatnya. Dalam kitab-kitab biografi banyak ditemui yang seperti ini.
8. Menanamkan keimanan dan akidah yang benar dalam jiwa anak
Di antara kewajiban—bahkan ini hal yang paling wajib atas orang tua—adalah benar-benar bersemangat menjaga perkara keimanan serta akidah ini dengan penuh perhatian. Misalnya, mengajari anak-anak semenjak kecil untuk mengucapkan dan menyatakan dua kalimat syahadat, serta menumbuhkan dalam hati mereka rasa cinta kepada Allah l. Juga mengajarkan bahwa segala nikmat yang ada pada kita hanyalah dari Allah l semata. Diajari pula mereka bahwa Allah k ada di atas langit, Dia Maha Melihat dan Maha Mendengar, tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, serta masalah-masalah akidah lainnya. Ketika mereka telah beranjak dewasa, diarahkan pula untuk membaca kitab-kitab akidah yang sesuai bagi mereka.
9. Menanamkan nilai-nilai yang terpuji dan perangai yang mulia dalam jiwa anak
Hendaknya orang tua memiliki semangat untuk mendidik mereka di atas ketakwaan, kesantunan, kejujuran, amanah, penjagaan kehormatan diri, kesabaran, kebajikan, menyambung hubungan, berjihad, dan berilmu. Dengan demikian, mereka tumbuh dewasa dalam keadaan cinta dengan keberanian dan cinta terhadap akhlak yang mulia.
10. Menjauhkan dan menanamkan celaan dalam jiwa mereka terhadap akhlak yang rendah
Hendaknya orang tua menanamkan kebencian dalam diri mereka terhadap kedustaan, hasad, dendam, ghibah, namimah, mengambil hak orang lain, durhaka terhadap orang tua, memutuskan hubungan kekerabatan, pengecut, kesewenang-wenangan, dan akhlak rendah lainnya. Mereka pun tumbuh dalam keadaan benci dan menjauhi itu semua.
11. Mengajarkan dan melatih mereka dengan perkara-perkara yang baik
Misalnya mendoakan orang yang bersin, menutup mulut ketika menguap, makan dengan tangan kanan, adab-adab menunaikan hajat, adab-adab mengucapkan dan membalas salam, adab menjawab telepon, menyambut tamu, bercakap dalam bahasa Arab, dan sebagainya.
Jika sejak kecil anak terlatih dengan adab dan akhlak serta hal-hal terpuji lainnya, dia pun akan mengakrabinya hingga akhirnya menjadi sifatnya. Selama dia menerima pengajaran dan bimbingan semasa kanak-kanaknya, dia pun tumbuh dewasa dengan apa yang dibiasakan kepadanya.
Sebagaimana dikatakan, “Tumbuhnya pemuda itu di atas apa yang dibiasakan ayahnya.”
Juga sebagaimana perkataan, “Dahan pohon akan lurus jika engkau luruskan, namun sebatang kayu takkan bisa lunak bila kau luruskan.”
Saleh bin Abdil Quddus mengatakan pula:
Orang yang kau didik di masa kecilnya
bak batang pohon yang terus disirami saat ditanam,
hingga kaulihat tumbuh dedaunannya
setelah dulu dia hanya sesuatu yang kerontang.
12. Selalu berusaha menggunakan ungkapan yang baik ketika berbicara dengan anak dan menghindari ungkapan yang jelek dan tercela
Di antara perkara yang harus dijaga oleh orang tua adalah selalu berusaha menggunakan ungkapan yang baik dan dapat diterima. Juga tidak memandang dengan tajam ketika berbicara kepada anak, serta menjaga diri dari mencela, mencaci, menggerutu, ataupun mengatakan ucapan-ucapan jelek dan kotor lainnya.
Misalnya, apabila orang tua merasa kagum dengan perbuatan si anak, hendaknya ia mengatakan, “Masya Allah.” Apabila melihat anak yang tampak bersemangat maka ucapkanlah, “Subhanallah, Allahu akbar.” Apabila si anak berbuat baik, dikatakan kepadanya, “Barakallahu fiik, ahsantum (semoga Allah memberkahimu, engkau telah berbuat baik).” Jika anak berbuat kesalahan, dikatakan kepadanya, “Jangan, wahai anakku!” atau “Tidak demikian!” Masih banyak lagi ungkapan baik yang lain. Anak pun akan akrab dengan ungkapan seperti ini, sehingga terjaga lisannya dari cercaan dan ucapan keji.
13. Selalu berusaha mengajak anak untuk menghafal Kitabullah
Amalan ini termasuk amalan paling agung yang bisa dilakukan oleh orang tua. Kesibukan menghafal dan mengamalkan Kitabullah adalah kesibukan dengan cita-cita yang tertinggi dan anugerah termulia. Di samping itu, hal ini akan menyibukkan waktu serta menjaga mereka dari penyia-nyiaan waktu dan penyimpangan. Apabila menghafal Al-Qur’an akan berpengaruh terhadap perilaku dan akhlak mereka, hingga muncul mata air hikmah dalam hati mereka.
14. Membentengi mereka dengan zikir-zikir yang syar’i
Ini bisa dilakukan dengan memperdengarkan bacaan zikir itu pada mereka jika mereka masih kecil, menyuruh mereka menghafalnya jika mereka telah berusia mumayyiz, serta menerangkan keutamaan dan membiasakan mereka agar terus-menerus melakukannya.
(Insya Allah bersambung)
(Diterjemahkan oleh Ummu ‘Abdirrahman bintu ‘Imran dari Arba’atu Akhtha’ fi Tarbiyatil Abna’ karya Muhammad bin Ibrahim al-Hamd, dengan sedikit perubahan)

Banyak Jalan untuk Beramal

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq al-Atsariyyah)
Memiliki keluarga sakinah penuh mawaddah wa rahmah adalah dambaan setiap insan. Apatah lagi keseharian keluarga tersebut sarat dengan ketaatan kepada Rabbul Izzah, selalu bersemangat beramal takwa dan tidak mau tertinggal dalam kebaikan.
Tergambarlah di benak kita betapa indahnya rumah tangga Rasulullah n. Rumah tangga yang dipenuhi ketakwaan kepada Allah l, yang anggota-anggotanya hanya menghendaki keridhaan Allah l dan berharap kebahagiaan di negeri akhirat. Dalam kitab yang mulia, kita dapati Allah l memberikan bimbingan kepada istri-istri Nabi-Nya untuk memenuhi hari-hari mereka di rumah-rumah mereka dengan ibadah kepada Allah l. Dia Yang Mahasuci berfirman:
“Dan dirikanlah shalat, tunaikanlah zakat, serta taatilah Allah dan Rasul-Nya. Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan dosa dari kalian, wahai ahlul bait, serta membersihkan kalian sebersih-bersihnya. Dan ingatlah apa yang dibacakan di rumah kalian dari ayat-ayat Allah dan hikmah (sunnah Nabi). Sesungguhnya Allah Mahalembut lagi Maha Mengetahui.” (al-Ahzab: 33—34)
Walaupun pembicaraan dalam ayat-ayat di atas ditujukan kepada istri-istri Nabi n, kita pun dapat mengambil pelajaran bahwa Allah l cinta apabila hamba-hamba-Nya memakmurkan rumah tangga mereka dengan ketaatan kepada-Nya. Oleh karena itu, setiap orang yang akan membangun ataupun yang telah membangun mahligai rumah tangga hendaklah mencita-citakan dan mewujudkan hari-hari dalam rumah tangga yang dipenuhi ibadah kepada Ar-Rahman.
Seorang suami ataupun istri tidak boleh pernah merasa lemah untuk beramal kebaikan, dengan alasan tidak mampu. Sungguh jalan-jalan kebaikan itu banyak dan berbilang, tidak hanya satu. Singkat kata, banyak jalan untuk berbuat baik. Kalau tidak bisa melakukan satu kebaikan, masih terbuka pintu untuk melaksanakan kebaikan yang lain. Dan Allah l Maha Mengetahui kebaikan yang dilakukan hamba-hamba-Nya.
“Apa yang kalian lakukan dari kebaikan maka sungguh Allah mengetahuinya.” (al-Baqarah: 215)
Abu Dzar Jundab ibnu Junadah z berkata:
قُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، أَيُّ الْأَعْمَالِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: الْإِيْمَانُ بِاللهِ وَالْجِهَادُ فِي سَبِيْلِهِ. قُلْتُ: أَيُّ الرِّقَابِ أَفْضَلُ؟ قَالَ: أَنْفَسُهَا عِنْدَ أَهْلِهَا وَأَكْثَرُهَا ثَمَنًا. قُلْتُ: فَإِنْ لَمْ أَفْعَلْ؟ قَالَ: تُعِيْنُ صَانِعًا أَوْ تَصْنَعُ لِإِخْرَقَ. قُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، أَرَأَيْتَ إِنْ ضَعُفْتُ عَنْ بَعْضِ الْعَمَلِ؟ قَالَ: تَكُفُّ شَرَّكَ عَنِ النَّاسِ فَإِنَّهَا صَدَقَةٌ مِنْكَ عَلَى نَفْسِكَ
Aku pernah bertanya kepada Rasulullah, “Amal apakah yang paling utama?” Beliau menjawab, “Iman kepada Allah l dan jihad di jalan-Nya.” Aku bertanya lagi, “Budak yang bagaimanakah yang lebih utama dimerdekakan?” “Yang paling disenangi oleh pemiliknya dan paling mahal harganya,” jawab Rasulullah. “Kalau aku tidak bisa melakukannya?” tanyaku lagi. “Engkau berbuat baik kepada seseorang atau engkau bantu orang yang tidak cakap dalam pekerjaan yang berupaya dilakukannya,” jawab beliau. Aku bertanya lagi, “Wahai Rasulullah, apa pendapat anda bila aku tidak mampu melakukan sebagian amalan?” Beliau menjawab, “Engkau tahan kejahatanmu (perbuatan jelekmu) dari orang-orang maka hal itu merupakan sedekah darimu untuk dirimu.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Dari sini kita dapatkan faedah bahwa menahan diri dari berbuat kejelekan dan menyakiti orang lain termasuk amalan iman. Pahalanya tidak kurang dari pahala sedekah dan berbuat kebaikan. (Bahjatun Nazhirin, 1/199)
Setiap keluarga muslim tidak boleh meremehkan satu kebaikan pun sehingga ditinggalkan begitu saja, padahal dari kebaikan yang dianggap kecil itu mungkin seseorang dapat meraup pahala yang besar. (Fathul Bari, 5/146)
Abu Hurairah z mengabarkan dari Nabi n sabda beliau:
لَقَدْ رَأَيْتُ رَجُلاً يَتَقَلَّبُ فِي الْجَنَّةِ فِي شَجَرَةٍ قَطَعَهَا مِنْ ظَهْرِ الطَّرِيْقِ كَانَتْ تُؤْذِي الْمُسْلِمِيْنَ
“Sungguh aku melihat ada seorang lelaki berpindah dari satu tempat ke tempat lain di surga (untuk berlezat-lezat dengan kenikmatannya), disebabkan sebuah pohon yang dipotongnya dari jalanan karena pohon tersebut mengganggu kaum muslimin yang lewat di jalan tersebut.” (HR. Muslim no. 6614)
Dalam satu riwayat:
مَرَّ رَجُلٌ بِغُصْنِ شَجَرَةٍ عَلَى ظَهْرِ طَرِيْقٍ، فَقَالَ: وَاللهِ، لَأُنـَحِّيَنَّ هَذَا عَنِ الْمُسْلِمِيْنَ لاَ يُؤْذِيْهِمْ. فَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ
Seseorang melewati dahan pohon yang berada di atas jalanan, maka ia berkata, “Demi Allah! Sungguh aku akan menyingkirkan dahan ini dari jalan kaum muslimin agar tidak mengganggu mereka.” Orang ini pun dimasukkan ke dalam surga. (HR. Muslim no. 6613)
Dalam riwayat al-Bukhari (no. 2472) dan Muslim (no. 4917) disebutkan bahwa Rasulullah n bersabda:
بَيْنَمَا رَجُلٌ يَمْشِي بِطَرِيْقٍ وَجَدَ غُصْنَ شَوْكٍ عَلَى طَرِيْقٍ فَأَخَّرَهُ، فَشَكَرَاللهُ لَهُ فَغَفَرَ لَهُ
“Tatkala seseorang sedang berjalan di sebuah jalanan, ia mendapati ada dahan/ranting berduri di atas jalanan. Ia pun menyingkirkannya. Allah l pun mensyukuri perbuatannya hingga Allah l mengampuninya.”
Subhanallah! Sekadar menghilangkan gangguan dari jalanan ternyata memiliki keutamaan dan teranggap sebagai amalan yang menjadi sebab pelakunya masuk surga. (Syarhu Riyadhish Shalihin, Ibnu Utsaimin, 1/529)
Al-Imam an-Nawawi t mengatakan, “Hadits di atas menunjukkan keutamaan setiap perbuatan yang memberikan kemanfaatan bagi kaum muslimin dan keutamaan menghilangkan/menyingkirkan bahaya dari mereka.” (al-Minhaj, 16/386)
Masih hadits dari Abu Hurairah z, Rasulullah n bersabda:
بَيْنَمَا رَجُلٌ يَمْشِي بِطَرِيْقٍ اشْتَدَّ عَلَيْهِ الْعَطَشُ، فَوَجَدَ بِئْرًا فَنَزَلَ فِيْهَا فَشَرِبَ، ثُمَّ خَرَجَ فَإِذَا كَلْبٌ يَلْهَثُ يَأْكُلُ الثَّرَى مِنَ الْعَطَشِ. فَقَالَ الرُّجُلُ: لَقَدْ بَلَغَ هَذَا الْكَلْبُ مِنَ الْعَطَشِ مِثْلَ الَّذِي كَانَ قَدْ بَلَغَ مِنِّي. فَنَزَلَ بِئْرًا فَمَلَأَ خُفَّهُ مَاءً ثُمَّ أَمْسَكَهُ بِفِيْهِ حَتَّى رَقِيَ فَسَقَى الْكَلْبَ، فَشَكَرَ اللهُ لَهُ فَغَفَرَ اللهُ لَهُ. قَالُوْا: يَا رَسُوْلَ اللهِ، إِنَّ لَنَا فِي الْبَهَائِمِ أَجْرًا؟ فَقَالَ: فِي كُلِ كَبِدٍ رَطْبَةٍ أَجْرٌ
Ketika seseorang sedang berjalan di satu jalanan, ia merasakan kehausan yang sangat. Lalu ia mendapati sebuah sumur. Ia pun turun ke dalam sumur tersebut untuk minum darinya. Setelah ia keluar dari dalam sumur, ternyata didapatinya seekor anjing sedang menjulur-julurkan lidah menjilati tanah yang basah karena hausnya. Orang itu berkata, “Sungguh anjing ini merasakan kehausan yang sangat seperti yang aku rasakan tadi.” Ia pun turun kembali ke dalam sumur, lalu dipenuhinya sepatunya dengan air kemudian ia naik dalam keadaan sepatu berisi air itu ia tahan dengan mulutnya. Setelahnya anjing itu diberinya minum. Maka Allah mensyukuri perbuatannya dan diberikanlah ampunan untuknya.” Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah! Apakah kita dapat pahala ketika berbuat baik kepada hewan?” Beliau menjawab, “Berbuat baik kepada setiap makhluk yang hidup ada pahalanya.” (HR. al-Bukhari no. 2363, 2466, 6009, dan Muslim no. 5820)
Dalam riwayat al-Bukhari ada tambahan:
فَأَدْخَلَهُ الْجَنَّةَ
“Allah pun memasukkan orang itu ke dalam surga (setelah wafatnya).”
Hadits di atas juga memberikan pelajaran kepada kita untuk tidak meremehkan amalan kebaikan, karena terkadang amal itu menjadi sebab diampuninya dosa. Sungguh benar Rasulullah n dengan sabdanya:
الْجَنَّةُ أَقْرَبُ إِلَى أَحِدِكُمْ مِنْ شِرَاكِ نَعْلِهِ
“Surga itu lebih dekat kepada salah seorang dari kalian daripada tali sandalnya.”1 (HR. al-Bukhari no. 6488)
Orang ini melakukan amalan yang ringan lalu Allah l mensyukuri perbuatannya, mengampuni dosa-dosanya, serta memasukkannya ke dalam surga. (Syarhu Riyadhush Shalihin, 1/528)
Asy-Syaikh Ibnu Utsaimin t mengatakan, “Hadits ini menunjukkan bahwa berbuat baik kepada hewan ada pahalanya. Setiap hewan yang Anda berbuat baik kepadanya dengan memberinya minum atau makan, atau Anda melindunginya dari panas atau dari dingin, baik hewan itu milik Anda maupun milik orang lain, atau hewan liar (tidak ada pemiliknya), maka Anda beroleh pahala di sisi Allah l. Ini berbuat baik kepada hewan. Bagaimana lagi jika terhadap manusia? Apabila Anda berbuat baik kepada manusia tentu pahalanya lebih besar. Karena itulah, Nabi n bersabda:
مَنْ سَقَى مُسْلِمًا عَلَى ظَمَإٍ سَقَاهُ اللهُ مِنَ الرَّحِيْقِ الْمَخْتُوْمِ
“Siapa yang memberi minum seorang muslim yang kehausan maka Allah akan memberinya minum dari ar-rahiq al-makhtum2.”
Seandainya anak Anda yang kecil berdiri di samping kulkas seraya berkata kepada Anda, “Minta minum!” Lalu Anda beri minum si anak yang sedang haus, berarti Anda telah memberi minum seorang muslim yang sedang kehausan (walaupun anak kita sendiri). Allah l akan memberi Anda minum dari ar-rahiq al-makhtum. Sungguh ini pahala yang besar. Untuk Allah l sajalah segala pujian.
Ini adalah ghanimah (keuntungan besar). Akan tetapi, di mana orang yang mau menerimanya? Di manakah orang yang ikhlas niatnya dan berharap pahala dari Allah l? Oleh karena itu saya berpesan kepada Anda, wahai saudaraku, juga untuk diri saya sendiri, agar selalu bersemangat meraih kesempatan beramal dengan niat yang baik/ikhlas, hingga akan bertambah tabungan pahala kebaikan di sisi Allah l pada hari kiamat kelak.
Betapa banyak amalan yang kecil menjadi besar karena niat. Betapa banyak pula amalan yang besar menjadi kecil karena kelalaian/tidak ada keikhlasan dan tidak mengharap pahala Allah l semata.” (Syarhu Riyadhush Shalihin, 1/528—529)
Rasulullah n pernah berpesan kepada Abu Dzar z:
لاَ تَحْقِرَنَّ مِنَ الْمَعْرُوْفِ شَيْئًا وَلَوْ أَنْ تَلْقَى أَخَاكَ بِوَجْهٍ طَلِيْقٍ
“Jangan sekali-kali engkau meremehkan kebaikan sedikitpun, walau berupa engkau bertemu saudaramu dengan wajah yang berseri-seri.” (HR. Muslim no. 6633)
Dari sini kita semakin menyadari, tidaklah pantas kita meninggalkan satu kebaikan karena meremehkan atau menganggapnya kecil dan tidak berarti.
Untuk wanita muslimah, baik dari kalangan ibu-ibu ataupun remaja putri, ada pula pesan khusus Rasulullah n. Beliau bersabda:
يَا نِسَاءَ الْمُسْلِمَاتِ، لاَ تَحْقِرَنَّ جَارَةٌ لِجَارَتِهَا وَلَوْ فِرْسِنَ شَاةٍ
“Wahai wanita-wanita muslimah, jangan sekali-kali seorang tetangga meremehkan untuk memberikan pemberian/hadiah kepada tetangganya walaupun hanya berupa sepotong kaki kambing.” (HR. al-Bukhari no. 6017 dan Muslim no. 2376 dari Abu Hurairah z)
Setiap keluarga muslim memiliki kesempatan untuk memperbanyak amal kebaikan, termasuk bersedekah. Sedikitnya harta yang dimiliki oleh seseorang tidaklah menjadi alasan untuk tidak bersedekah, karena sungguh banyak jalan untuk berderma. Bukankah Rasulullah n bersabda:
كُلُّ مَعْوُرْفٍ صَدَقَةٌ
“Setiap perbuatan ma’ruf adalah sedekah.” (HR. Muslim no. 2325)
Di zaman Rasulullah n, ada orang-orang miskin yang mengadu:
يَا رَسُوْلَ اللهِ، ذَهَبَ أَهْلُ الدُّثُوْرِ بِالْأُجُوْرِ، يُصَلُّوْنَ كَمَا نُصَلِّي وَيَصُوْمُوْنَ كَمَا نَصُوْمُ وَيَتَصَدَّقُوْنَ بِفُضُوْلِ أَمْوَالِهِمْ. قَالَ: أَوَلَيْسَ قَدْ جَعَلَ اللهُ لَكُمْ مَا تَصَدَّقُوْنَ بِهِ؟ إِنَّ بِكُلِّ تَسْبِيْحَةٍ صَدَقَةٌ، وَكُلِّ تَكْبِيْرَةٍ صَدَقَةٌ، وَكُلِّ تَحْمِيْدَةٍ صَدَقَةٌ، وَكُلِّ تَهْلِيْلَةٍ صَدَقَةٌ، وَأَمْرٌ بِالْمَعْرُوْفِ صَدَقَةٌ، وَنَهْيٌ عَنِ الْمُنْكَرِ صَدَقَةٌ، وَفِي بُضْعِ أَحَدِكُمْ صَدَقَةٌ. قَالُوْا: يَا رَسُوْلَ اللهِ، أَيَأْتِي أَحَدُنَا شَهْوَتَهُ وَيَكُوْنَ لَهُ فِيْهَا أَجْرٌ؟ قَالَ: أَرَأَيْتُمْ لَوْ وَضَعَهَا فِي حرَامٍ أَكَانَ عَلَيْهِ فِيْهَا وِزْرٌ؟ فَكَذَلِكَ إِذَا وَضَعَهَا فِي الْحَلاَلِ كَانَ لَهُ أَجْرٌ
“Wahai Rasulullah, orang-orang yang berharta telah pergi membawa banyak pahala. Mereka shalat sebagaimana kami shalat. Mereka berpuasa sebagaimana kami berpuasa. Mereka bisa bersedekah dengan kelebihan harta mereka (sementara kami tidak punya apa-apa untuk disedekahkan).” Rasulullah n bersabda, “Bukankah Allah telah menjadikan untuk kalian apa yang dapat kalian sedekahkan? Sungguh setiap tasbih itu sedekah. Setiap takbir adalah sedekah. Setiap tahmid merupakan sedekah. Demikian pula setiap tahlil adalah sedekah. Amar ma’ruf itu sedekah. Nahi mungkar juga sedekah. Bahkan pada kemaluan kalian (atau jima yang kalian lakukan dengan istri/budak yang dimiliki) ada sedekah3.” Mereka berkata, “Wahai Rasulullah, apakah salah seorang dari kami memuaskan syahwatnya lalu ia mendapatkan pahala?” Beliau menjawab, “Apa pendapat kalian andai ia meletakkan kemaluannya pada yang haram, apakah ia berdosa? Demikian pula apabila ia meletakkan kemaluannya pada yang halal, ia akan beroleh pahala.” (HR. Muslim no. 2326 dari Abu Dzar z)
Sebelum menutup lembaran ini, satu hadits lagi akan kita bawakan sebagai berita gembira bagi setiap keluarga kaum muslimin bahwa banyak cara bagi mereka untuk beroleh pahala dari Allah l. Abu Hurairah z berkata, “Rasulullah n bersabda:
ماَ مِنْ مُسْلِمٍ يَغْرِسُ غَرْسًا إِلاَّ كَانَ مَا أُكِلَ مِنْهُ لَهُ صَدَقَةٌ، وَمَا سُرِقَ مِنْهُ لَهُ صَدَقَةٌ، وَمَا أََكَلَ السَّبُعُ مِنْهُ فَهُوَ لَهُ صَدَقَةٌ، وَمَا أَكَلَتِ الطَّيْرُ فَهُوَ لَهُ صَدَقَةٌ، وَلاَ يَرْزَؤُهُ أَحَدٌ إِلاَّ كَانَ لَهُ صَدَقَةٌ
“Tidak ada seorang muslim pun menanam sebuah pohon melainkan apa yang dimakan dari pohon tersebut merupakan sedekahnya. Apa yang dicuri dari pohon tersebut juga teranggap sedekah darinya. Apa yang dimakan oleh binatang buas dari pohon tersebut teranggap sedekahnya pula. Demikian juga yang dimakan oleh burung adalah sedekahnya. Tidaklah seseorang mengurangi (mengambil sesuatu dari) pohonnya melainkan teranggap sebagai sedekahnya.” (HR. Muslim no. 3945)
Bila demikian banyak cara mendulang pahala dan banyak jalan untuk beramal, kenapa kita sebagai keluarga muslim merasa lemah untuk beramal?
Wallahu ta’ala a’lam.
Catatan Kaki:
1 Demikianlah, surga itu mudah diperoleh dengan niat yang lurus dan amalan ketaatan. Dan terkadang amal ketaatan itu berupa amalan yang ringan. (Fathul Bari, 11/390)
2 Khamr di surga yang disebutkan oleh Allah l dalam surat al-Muthaffifin ayat 25. Hadits ini diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad dalam Musnad-nya (3/14), Abu Dawud no. 1682, dan at-Tirmidzi, ia mengatakan bahwa hadits ini gharib, dan lebih tepat keadaannya mauquf, bukan marfu’.
Asy-Syaikh al-Albani mendhaifkannya dalam al-Misykat no. 2449, karena dalam sanadnya ada Athiyyah al-‘Aufi. Riwayat yang mauquf juga melalui jalan ‘Athiyyah.
3 Di sini ada dalil bahwa urusan mubah bisa menjadi amalan ketaatan apabila disertai niat yang benar. Jima’ teranggap ibadah apabila seorang suami meniatkan untuk memenuhi hak istrinya dan dalam rangka bergaul
yang ma’ruf dengan istrinya sebagaimana yang diperintahkan Allah l. Atau dia niatkan untuk beroleh anak yang saleh, atau untuk menjaga kehormatan diri, kehormatan istri, dan menahan keduanya dari melihat yang haram, berpikir tentangnya atau berkeinginan kepada yang haram, ataupun tujuan-tujuan baik lainnya. (al-Minhaj, 7/93)

Mengqadha Puasa Ramadhan

Apa hukumya mengqadha Ramadhan yang telah lewat dan kapankah itu dilakukan?
Jawab:
Bersegera mengqadha puasa Ramadhan tentu lebih bagus daripada menunda-nundanya, karena manusia tidak tahu apa yang akan menimpanya esok (seperti kematian atau sakit, red.). Segera mengqadha tanggungan utang puasanya tentu lebih mantap dan menunjukkan semangatnya terhadap kebaikan. Kalaulah bukan karena hadits Aisyah x:
كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ، فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَ إِلاَّ فِي شَعْبَانَ
“Dahulu saya menanggung utang (puasa) Ramadhan maka aku tidak bisa menggantinya kecuali di bulan Sya’ban.” (HR. al-Bukhari), tentu akan kita katakan wajib bersegera mengqadha.
Hadits ini menunjukkan bahwa barang siapa memiliki tanggungan dari puasa Ramadhan hendaknya tidak menundanya sampai Ramadhan kedua. Seharusnya seperti itu.
Maka dari itu, seseorang yang punya kewajiban mengqadha puasa Ramadhan tidak boleh menundanya sampai Ramadhan berikutnya kecuali karena uzur (alasan syar’i, red.). Misalnya dia sakit dan tidak mampu, atau seorang wanita yang menyusui dan tidak mampu berpuasa, tidak mengapa baginya untuk menunda qadha yang lalu hingga tiba Ramadhan kedua. (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Utsaimin, Fatawa Ramadhan, 2/552)
Seseorang memasuki Ramadhan dalam keadaan memiliki tanggungan puasa Ramadhan sebelumnya. Apakah dia berdosa karena belum mengqadha sebelum masuknya Ramadhan? Apakah dia juga wajib membayar kaffarah ataukah tidak?
Jawab:
Setiap orang yang mempunyai tanggungan puasa Ramadhan diharuskan mengqadhanya sebelum Ramadhan yang akan datang. Dia boleh menundanya sampai Sya’ban. Oleh karena itu, ketika datang Ramadhan berikutnya dan dia belum mengqadhanya tanpa alasan (syar’i, red.), dia berdosa.
Dia wajib mengqadha di waktu yang akan datang sekaligus memberi makan seorang miskin untuk ganti tiap harinya, sebagaimana difatwakan sekelompok sahabat Rasulullah n. Adapun ukurannya adalah setengah sha’ (setengah zakat fitrah, red.) setiap harinya dari makanan penduduk negeri tersebut yang diberikan kepada sebagian orang miskin, walaupun hanya satu orang.
Adapun jika dia memiliki alasan (syar’i, red.) menunda qadha, baik karena sakit maupun musafir, dia wajib mengqadha saja dan tidak ada kewajiban memberi makanan, berdasarkan keumuman firman Allah l:
“Dan barang siapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain.” (al-Baqarah: 185)
Allah l lah yang memberi taufiq. (Fatwa asy-Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz, Fatawa Ramadhan, 2/555)
Apa hukumnya seorang muslim yang melewati beberapa bulan Ramadhan—yakni beberapa tahun, tidak puasa dan dia melakukan kewajiban-kewajiban yang lain. Dia tidak berpuasa tanpa ada alasan. Apakah dia harus mengqadha jika bertaubat?
Jawab:
Pendapat yang benar, ia tidak harus mengqadha jika bertaubat. Semua ibadah yang telah ditetapkan waktunya, jika seseorang sengaja menundanya dari waktunya tanpa alasan, Allah l tidak akan menerimanya.
Atas dasar ini, tidak ada manfaatnya jika dia mengqadhanya. Akan tetapi, hendaknya dia bertaubat kepada Allah l serta memperbanyak amal saleh. Barang siapa bertaubat, Allah l akan menerima taubatnya. (Fatwa asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin, Fatawa Ramadhan, 2/556)
Seseorang terkena penyakit menahun. Para dokter menyarankannya tidak berpuasa. Lantas, ketika sembuh ia telah melewati empat tahun. Apa yang mesti dilakukannya setelah Allah l memberikan kesembuhan kepadanya? Apakah dia mengqadha puasanya ataukah tidak?
Jawab:
Barang siapa yang tidak berpuasa karena sakit lalu sembuh dan mampu berpuasa, wajib baginya mengqadha hari-hari yang ia tidak berpuasa, berdasarkan firman Allah l:
“Barang siapa di antara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain.” (al-Baqarah: 184)
Orang yang tidak berpuasa selama empat Ramadhan dan sekarang sembuh, dia wajib mengqadha empat bulan tersebut satu demi satu. Akan tetapi, ia boleh memisah-misahkan qadhanya sesuai dengan kemampuannya hingga ia menyelesaikan tanggungannya. Ia tidak wajib mengqadha sekaligus. Hal ini berdasarkan firman Allah l:
“Bertakwalah kalian kepada Allah semampu kalian.” (at-Taghabun: 16)
Juga karena waktu mengqadha itu longgar. (Fatwa asy-Syaikh Shalih al-Fauzan, Fatawa Ramadhan, 2/592)
Seseorang sakit menahun. Para dokter menyarankannya untuk selalu tidak berpuasa. Namun, dia berobat kepada dokter di luar daerahnya dan alhamdulillah sembuh, setelah berlalu lima tahun. Ia telah melewati lima Ramadhan tanpa berpuasa. Apa yang mesti dia lakukan setelah Allah l memberikan kesembuhan kepadanya, apakah ia mengqadhanya atau tidak?
Jawab:
Jika para dokter yang menyarankan untuk selalu tidak berpuasa adalah dokter muslim yang tepercaya dan ahli dalam bidang penyakit tersebut, serta mereka menyebutkan bahwa itu merupakan penyakit yang sulit diharapkan kesembuhannya, tidak ada kewajiban qadha atasnya. Cukup baginya untuk membayar fidyah, lalu dia melakukan puasa (Ramadhan) di masa yang akan datang. (Fatwa asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz, Fatawa Ramadhan, 2/594)
Seseorang menggauli istrinya dalam keadaan dia berpuasa. Apakah boleh baginya untuk memberi makan enam puluh orang miskin untuk membayar kaffarahnya?
Jawab:
Barang siapa yang menggauli istrinya di siang Ramadhan sedangkan dia wajib berpuasa, ia harus membayar kaffarah, yaitu membebaskan budak. Jika tidak mendapatkannya maka dia berpuasa selama dua bulan berturut-turut.
Pertanyaannya, bolehkah seseorang (langsung) memberi makan enam puluh orang miskin? Kami katakan, jika seseorang mampu untuk berpuasa ia harus berpuasa dua bulan berturut-turut. Apabila seseorang telah bertekad melakukan sesuatu, akan menjadi ringan baginya. Adapun jika dia telah membayangkan kemalasan dirinya serta merasa berat untuk melakukan sesuatu, itu akan menjadi susah baginya. Segala puji bagi Allah l yang yang telah menjadikan di dunia ini hal-hal yang kita ketahui dapat membebaskan kita dari hukuman akhirat.
Maka dari itu, kami katakan kepada Saudara, berpuasalah dua bulan berturut-turut jika Anda tidak mendapatkan budak dan mohon pertolonganlah kepada Allah l. Jika saat ini cuaca panas dan siangnya panjang, Anda punya kesempatan untuk menundanya hingga musim dingin yang hari-harinya pendek dan cuacanya dingin.
Begitu juga, seorang istri sama dengan suaminya (dalam hal hukumannya, red.) jika dia mengikuti kemauan suami. Tetapi, jika dia dipaksa dan tidak kuasa untuk menghindar, puasanya sempurna dan tidak ada kaffarah atasnya. Ia pun tidak perlu mengqadha hari yang ia berhubungan intim (dengan suaminya) dalam keadaan dipaksa.
(Fatwa asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin, Fatawa Ramadhan, 2/606—607)

Puasa Enam Hari pada Bulan Syawwal

Apa pandangan Anda tentang puasa enam hari pada bulan Syawal setelah Ramadhan? Di kitab al-Muwaththa karya al-Imam Malik t disebutkan, beliau mengatakan tentang puasa enam hari setelah selesai Ramadhan, bahwa beliau tidak melihat seorang pun ulama ahli fiqih yang melakukan puasa tersebut. Belum sampai berita kepada beliau tentangnya dari seorang ulama salaf pun, dan para ulama membenci hal tersebut serta khawatir itu termasuk bid’ah, serta khawatir diikutkan dengan Ramadhan sesuatu yang bukan darinya. Ucapan ini ada dalam kitab al-Muwaththa hlm. 228 juz I.
Jawab:
Telah sahih dari sahabat Abu Ayyub z bahwa Rasulullah n bersabda:
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ فَذَلِكَ صِيَامُ الدَّهْرِ
“Barang siapa berpuasa pada bulan Ramadhan lalu mengikutinya dengan puasa enam hari pada bulan Syawwal, berarti itu puasa satu tahun.” (HR. Ahmad, Muslim, Abu Dawud, dan at-Tirmidzi)
Ini adalah hadits yang sahih. Hadits ini menunjukkan bahwa berpuasa enam hari pada bulan Syawwal adalah sunnah. Di antara ulama yang telah mengamalkannya adalah al-Imam asy-Syafi’i, Ahmad, dan sekelompok imam yang lain. Tidak benar jika hadits ini dibenturkan dengan apa yang diungkapkan oleh sebagian ulama sebagai dasar untuk menganggap makruhnya puasa Syawwal, baik itu kekhawatiran akan dianggapnya bagian dari Ramadhan oleh orang jahil, atau dianggap wajib, atau belum sampai berita kepadanya dari orang-orang yang mendahuluinya. Itu semua hanya sangkaan, tidak mampu menghadapi hadits yang sahih. Orang yang mengetahui adalah hujjah bagi orang yang tidak mengetahui.
Allah l-lah yang memberi taufiq. Semoga shalawat dan salam-Nya tercurah kepada Nabi kita Muhammad, keluarganya, dan para sahabatnya.
Komite Tetap untuk Riset Ilmiah dan Fatwa
Ketua: Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz
Wakil: Abdurrazzaq Afifi
Anggota: Abdullah Ghudayyan dan Abdullah bin Qu’ud
Apakah puasa enam hari (bulan Syawwal) harus setelah bulan Ramadhan setelah hari id langsung, atau boleh setelah id beberapa hari secara berurutan di bulan Syawwal?
Jawab:
Berpuasa Syawwal tidak harus langsung setelah Idul Fitri. Bahkan, boleh untuk memulai puasa satu atau dua hari setelah Idul Fitri. Boleh berpuasa secara berurutan atau terpisah-pisah pada bulan Syawwal sesuai dengan yang mudah baginya. Dalam hal ini ada kelonggaran. Puasa ini hukumnya tidak wajib, melainkan sunnah.
Allah l-lah yang memberi taufiq. Semoga shalawat dan salam-Nya tercurah kepada Nabi kita Muhammad, keluarganya, dan para sahabatnya.
Komite Tetap untuk Riset Ilmiah dan Fatwa
Ketua: Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz
Wakil: Abdurrazzaq Afifi
Anggota: Abdullah Ghudayyan dan Abdullah bin Qu’ud.
Saya telah memulai puasa enam hari Syawwal. Akan tetapi, saya belum bisa melengkapinya karena kondisi tertentu dan pekerjaan. Masih tersisa dua hari bagi saya. Apa yang mesti saya lakukan, wahai Syaikh? Apakah saya harus mengqadhanya atau berdosakah saya karenanya?
Jawab:
Puasa enam hari pada bulan Syawwal adalah ibadah yang sunnah, bukan wajib. Maka dari itu, Anda mendapatkan pahala dari puasa yang telah dikerjakan tersebut (walaupun belum sempurna, red.). Anda diharapkan mendapatkan pahalanya secara utuh apabila penghalang Anda untuk menyempurnakannya adalah alasan yang syar’i, berdasarkan sabda Nabi n:
إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيْمًا صَحِيْحًا
“Apabila seorang hamba sakit atau safar, Allah menuliskan baginya pahala apa yang biasa dia lakukan ketika dia sehat dan berada di tempat tinggalnya.” (HR. al-Bukhari dalam Shahih-nya)
Anda tidak berkewajiban mengqadha puasa Syawwal yang belum Anda lakukan.
Allah l-lah yang memberi taufiq.
(Fatwa asy-Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz)
Seseorang berpuasa enam hari dari bulan Syawwal setelah Ramadhan tetapi belum menyempurnakan puasa Ramadhannya selama seratus hari karena alasan syar’i. Apakah dia tetap mendapatkan pahala orang berpuasa Ramadhan secara sempurna dan mengikutinya dengan puasa enam hari pada bulan Syawwal sehingga seperti orang yang berpuasa setahun penuh? Mohon berikan jawaban yang bermanfaat bagi kami. Semoga Allah l memberikan balasan kepada Anda.
Jawab:
Penetapan pahala amalan yang dilakukan oleh hamba karena Allah l adalah hak Allah l secara khusus. Apabila seorang hamba mencari pahala dari Allah l dan bersungguh-sungguh dalam ketaatan, Allah l tidak akan menyia-nyiakannya. Allah l berfirman:
“Sesungguhnya mereka yang beriman dan beramal saleh, tentulah Kami tidak akan menyia-nyiakan pahala orang-orang yang mengerjakan amalan(nya) dengan baik.” (al-Kahfi: 30)
Orang yang memiliki utang puasa Ramadhan semestinya mengqadhanya dahulu, baru berpuasa enam hari pada bulan Syawwal. Dengan demikian, dia mengamalkan (sabda Nabi n):
ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ
“Mengikuti puasa Ramadhan dengan enam hari pada bulan Syawwal.”
Lain halnya kalau dia sudah telanjur menyempurnakan puasa enam hari pada bulan Syawwal (tanpa tahu hukumnya, red.).
Allah l-lah yang memberi taufiq. Semoga shalawat dan salam-Nya tercurah kepada Nabi kita Muhammad, keluarganya, dan para sahabatnya.
Komite Tetap untuk Riset Ilmiah dan Fatwa
Ketua: Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz
Wakil: Abdurrazzaq Afifi
Anggota: Abdullah Ghudayyan dan Abdullah bin Qu’ud
Seseorang biasa puasa tiga hari (hari-hari putih, yakni tanggal 13, 14, 15 bulan qamariah) setiap bulan. Apabila dia berpuasa pada bulan ini (Syawwal) pada hari-hari tersebut lalu ditambah tiga hari yang lain, apakah ini cukup (bisa dianggap) puasa enam hari pada bulan Syawwal?
Jawab:
Puasa tiga hari pada bulan Syawwal adalah puasa yang tersendiri, tidak termasuk dari tiga hari (hari-hari putih). Keduanya tidak sama. Yang disunnahkan adalah berpuasa enam hari pada bulan Syawwal secara tersendiri dan berpuasa pada hari-hari putih secara tersendiri agar pahalanya besar. Adapun berpuasa enam hari dari Syawwal dan dia niatkan untuk puasa enam hari Syawwal sekaligus hari-hari putih, yang tampak bagi saya itu hanya menjadi puasa enam hari pada bulan Syawwal saja. Oleh karena itu, dia mendapatkan pahala berpuasa enam hari bulan Syawwal saja. Disunnahkan pula berpuasa hari-hari putih dengan niat tersendiri.
(Fatwa asy-Syaikh Shalih al-Fauzan)

Sifat Shalat Nabi (bagian 9)

(ditulis oleh: Al-Ustadz Muslim Abu Ishaq al-Atsari)
Membaca al-Fatihah Wajib bagi Imam, Makmum, dan Orang yang Shalat Sendirian
Surah al-Fatihah wajib dibaca oleh imam, makmum, dan munfarid (orang yang shalat sendirian), baik shalat yang dilakukan itu dalam bacaannya sirr maupun jahr. Hal ini ditunjukkan dalam hadits Ubadah bin Shamit z berikut.
كُنَّا خَلْفَ رَسُوْلِ اللهِ n فِي صَلاَةِ الْفَجْرِ فَقَرَأَ رَسُولُ اللهِ n فَثَقُلَتْ عَلَيْهِ الْقِرَاءَةُ فَلَمَّا فَرِغَ، قَالَ: لَعَلَّكُمْ تَقْرَؤُوْنَ خَلْفَ إِمَامِكُمْ؟ قُلْنَا: نَعَمْ هَذًّا يَا رَسُوْلَ اللهِ. قَالَ: لاَ تَفْعَلُوا إِلاَّ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ، فَإِنَّهُ لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لاَ يَقْرَأُ بِهَا
“Kami pernah shalat fajar di belakang Rasulullah n, maka Rasulullah n membaca bacaan. Lantas tampak sulit bacaan beliau. Setelah selesai shalat, beliau bertanya, ‘Tampaknya di antara kalian ada yang membaca di belakang imam kalian?’ Kami menjawab, ‘Ya, kami melakukannya, wahai Rasulullah.’ Beliau pun bersabda, ‘Jangan kalian lakukan hal itu, kecuali pada Fatihatul Kitab, karena tidak ada shalat bagi orang yang tidak membacanya’.” (HR. Ahmad 5/316, Abu Dawud no. 823, at-Tirmidzi no. 31, dan Ibnu Hibban no. 1785. Al-Bukhari mensahihkannya dalam Juz Qira’ah Khalfal Imam dan Ibnu Hazm dalam al-Muhalla [2/266]. Al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalani t dalam at-Talkhis [1/379] mengatakan, “Disahihkan oleh Abu Dawud, at-Tirmidzi, ad-Daraquthni, Ibnu Hibban, al-Hakim, dan al-Baihaqi.”)
Anas bin Malik z mengabarkan:
أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ n صَلَّى بِأَصْحَابِهِ فَلَمَّا قَضَى صَلاَتَهُ أَقْبَلَ عَلَيْهِمْ بِوَجْهِهِ فَقَالَ: أَتَقْرَءُوْنَ فيِ صَلاَتِكُمْ خَلْفَ الْإِمَامِ وَالْإِمَامُ يَقْرَأُ؟ فَسَكَتُوْا، فَقَالَهَا ثَلاَثَ مَرَّاتٍ. فَقَالَ قَائِلٌ وَقَالَ قَائِلُوْنَ: إِنَّا لَنَفْعَلُ. قَالَ: فَلاَ تَفْعَلُوْا، لِيَقْرَأْ أَحَدُكُمْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ فِي نَفْسِهَ
Bahwasanya Rasulullah n shalat mengimami para sahabat beliau. Tatkala selesai shalat, beliau menghadapkan wajah beliau kepada mereka seraya berkata, “Apakah kalian membaca bacaan Al-Qur’an dalam shalat kalian di belakang imam dalam keadaan imam sedang membaca?” Mereka terdiam. Beliau mengucapkan kalimat ini tiga kali, maka berkatalah seseorang dan berkatalah orang-orang, “Sungguh kami melakukannya.” Beliau berkata, “Jangan kalian lakukan hal tersebut. Hendaklah salah seorang dari kalian membaca Fatihatul Kitab dalam hatinya/untuknya sendiri.” (HR. Abu Ya’la 5/87. Guru kami, asy-Syaikh Muqbil al-Wadi’i t, menyatakan dalam al-Jami’ ash-Shahih 2/97, “Hadits ini hasan.”)
Hadits-hadits di atas dan yang semakna dengannya menunjukkan wajibnya membaca al-Fatihah bagi imam, makmum, dan orang yang shalat sendirian (munfarid). Adapun sebagian hadits yang berseberangan dengan hadits di atas dinyatakan oleh kebanyakan ulama hadits sebagai hadits yang ma’lul (berpenyakit) ataupun syadz (ganjil/menyelisihi periwayatan orang yang lebih tsiqah). Walaupun menurut sebagian ulama yang lain, hadits-hadits tersebut bisa dikuatkan sehingga menjadi hujjah di sisi mereka. Di antaranya seperti hadits Abu Qilabah z dari Nabi n:
مَنْ كَانَ لَهُ إِمَامٌ فَقِرَاءَةُ الْإِمَامِ لَهُ قِرَاءَةٌ
“Siapa yang memiliki imam maka bacaan imam adalah bacaannya.” (HR. al-Baihaqi dalam al-Kubra 2/160, ad-Daraquthni 1/323 & 326, dan selainnya)
Al-Imam Ibnul Qayyim t berkata, “Hadits di atas memiliki dua illat (penyakit).
Pertama: Syu’bah, ats-Tsauri, Ibnu ‘Uyainah, Abu Awanah, dan sekelompok penghafal hadits meriwayatkannya dari Musa bin Abi Aisyah, dari Abdullah bin Syaddad secara mursal.
Kedua: Hadits ini tidak sahih secara marfu’ (tidak sahih sampainya kepada Nabi n). Yang dikenal, hadits ini mauquf (terhenti hingga sahabat). (Jami’ul Fiqh Ibnil Qayyim, 2/293)
Al-Hafizh t berkata dalam at-Talkhish (1/380), “Hadits ini memiliki beberapa jalan dari sekelompok sahabat, namun semuanya ma’lulah/berpenyakit.
Adapun hadits Abu Musa al-Asy’ari z yang menyebutkan bahwa Rasulullah n berkhutbah di hadapan sahabat lalu menerangkan kepada mereka tentang sunnah mereka serta mengajarkan shalat kepada mereka, lantas beliau bersabda:
إِذَا صَلَّيْتُمْ فَأَقِيْمُوْا صُفُوْفَكُمْ ثُمَّ لِيُؤَمَّكُمْ أُحَدُكُمْ فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوْا، وَإِذَا قَرَأَ فَأَنْصِتُوا
“Apabila kalian shalat maka tegakkan/luruskan shaf-shaf kalian, kemudian hendaknya salah seorang dari kalian mengimami. Bila imam itu bertakbir maka bertakbirlah kalian dan bila ia membaca (al-Fatihah) maka diamlah.” (HR. Muslim no. 903)
An-Nawawi t mengatakan, “Ketahuilah, tambahan lafadz وَإِذَا قَرَأَ فَأَنْصِتُوا diperselisihkan kesahihannya oleh para penghafal hadits. Al-Baihaqi meriwayatkan dalam as-Sunan al-Kubra dari Abu Dawud as-Sijistani bahwa lafadz ini tidaklah mahfuzh. Demikian pula al-Baihaqi meriwayatkannya dari Yahya bin Ma’in, Abu Hatim ar-Razi, ad-Daraquthni, dan al-Hafizh Abu Ali an-Naisaburi, guru al-Hakim Abu Abdillah. Al-Baihaqi mengatakan, “Abu Ali al-Hafizh berkata, ‘Lafadz ini tidaklah mahfuzh.’ Sulaiman at-Taimi telah menyelisihi seluruh murid Qatadah. Sepakatnya para penghafal tersebut dalam mendhaifkan tambahan itu lebih dikedepankan daripada pensahihan al-Imam Muslim.” (al-Minhaj, 4/343—344)
Guru kami, asy-Syaikh Muqbil al-Wadi’i t, mengatakan, “Urusannya sebagaimana yang dikatakan oleh para penghafal hadits tentang lafadz tambahan tersebut, seperti yang dinukilkan an-Nawawi dari mereka—semoga Allah l merahmati mereka—, yaitu bahwa Sulaiman at-Taimi telah syadz (ganjil/bersendiri) dalam tambahan tersebut. Wallahu a’lam.” (al-Ilzamat wat Tatabbu’ lil Imam ad-Daraquthni, Dirasah wa Tahqiq, asy-Syaikh Muqbil al-Wadi’i, hlm. 171)
Perbedaan Pendapat tentang Bacaan al-Fatihah bagi Makmum
Perbedaan ini bisa kita simpulkan secara ringkas menjadi tiga pendapat.
1. Hukumnya wajib atas setiap orang yang shalat, baik sebagai imam, makmum maupun shalat sendirian, baik dalam shalat sirriyah maupun jahriyah.
Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah n:
لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ
“Tidak ada shalat bagi orang yang tidak membaca Fatihatul Kitab.”
Asal peniadaan ini adalah peniadaan sahnya shalat, bukan peniadaan kesempurnaan shalat. Artinya, shalatnya tidak sah. Ini adalah mazhab al-Imam asy-Syafi’i, Ibnu Hazm, al-Imam al-Bukhari, dan ahli hadits selain beliau. Bahkan, al-Imam al-Bukhari t dan al-Imam al-Baihaqi t membuat tulisan khusus untuk menguatkan pendapat ini. Mereka memberinya judul al-Qira’ah Khalfal Imam. Pendapat ini dipegangi juga oleh sebagian imam dakwah di masa ini, seperti al-Imam Samahatusy Syaikh Abdul Aziz ibnu Baz, al-Imam Syaikh Muhammad ibnu Shalih al-Utsaimin, guru kami yang mulia al-Imam asy-Syaikh Muqbil al-Wadi’i, dan yang lainnya—semoga Allah l merahmati mereka semuanya—. Ini adalah makna yang tampak dari hadits-hadits yang ada.
Akan tetapi, dalam masalah makmum yang masbuk (terlambat) mereka terbagi menjadi dua pandangan sebagaimana akan diterangkan, insya Allah.
(al-Muhalla 2/266—273, asy-Syarhul Kabir 1/491—493, at-Tahdzib 2/98—99, al-Majmu’ 3/285, asy-Syarhul Mumti’ 3/296-302)
2. Hukumnya wajib atas imam maupun orang yang shalat sendirian. Adapun makmum, dia dicukupi dengan bacaan imamnya, baik dalam shalat sirriyah maupun jahriyah.
Ini adalah pendapat Hanabilah dan Hanafiyah. Akan tetapi, disenangi bagi makmum untuk membacanya pada saat imam berhenti sebentar setelah membaca al-Fatihah. Jika imam mengeraskan bacaannya, makmum wajib mendengarkannya. Hal ini berdasarkan firman Allah l:
ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ
“Dan apabila dibacakan Al-Qur’an, maka dengarkanlah dan diamlah, mudah-mudahan kalian mendapatkan rahmat.” (al-A’raf: 204)
Juga berdasarkan sabda Rasulullah n:
مَنْ كَانَ لَهُ إِمَامٌ فَقِرَاءَتُهُ لَهُ قِرَاءَةٌ
“Barangsiapa memiliki imam, maka bacaan imam adalah bacaan baginya.”
(al-Kafi fi Fiqhil Imam Ahmad ibni Hanbal 1/156—157, Bada’iush Shana’i 1/358—359, al-Mabsuth 1/183—184, Syarhu Ma’anil Atsar 1/278—285)
3. Hukumnya wajib atas makmum dalam shalat sirriyah. Adapun dalam shalat jahriyah, tidak wajib, bahkan dia hendaknya diam untuk mendengarkan bacaan imamnya.
Ini merupakan pendapat al-Imam Malik, yang dipilih oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t dan yang lainnya. Syaikhul Islam dalam Majmu’ul Fatawa (23/266—330) memberikan keterangan-keterangan yang indah dan ilmiah untuk menguatkan pendapat ini.
Pendapat ini juga dipegangi oleh beberapa imam dakwah di masa ini, seperti al-Imam Muhammad Nashiruddin al-Albani, asy-Syaikh al-Imam Muhammad ibnu Ibrahim Alu asy-Syaikh, asy-Syaikh Abdur Rahman ibnu Nashir as-Sa’di, dan yang lainnya—semoga Allah l merahmati mereka semuanya—.
(al-Mudawwanah 1/163—160, Mawahibul Jalil 1/518, at-Tamhid 3/173—198, Hasyiatul ‘Adawi 1/228)
Namun, yang rajih sebagaimana yang telah disebutkan, adalah membaca al-Fatihah wajib bagi imam, makmum dan munfarid, baik dalam shalat sirriyah maupun jahriyah, kecuali masbuk. Seandainya tidak ada hadits Ubadah ibnush Shamit z yang dibawakan di atas1 niscaya pendapat yang kuat adalah yang membedakan atau merinci antara shalat sirriyah dan jahriyah, sehingga apabila seorang makmum telah mendengar bacaan al-Fatihah dari imamnya maka gugur kewajibannya membaca al-Fatihah, karena dia mendengarkan dan mengaminkan. Namun kita tidak bisa memegangi pendapat ini karena ada hadits Ubadah z yang merupakan nash dalam masalah ini. (Fathu Dzil Jalali wal Ikram, 2/70)
(insya Allah bersambung)

Catatan Kaki:
1 Yaitu hadits:
كُنَّا خَلْفَ رَسُوْلِ اللهِ n فِي صَلاَةِ الْفَجْرِ فَقَرَأ َ رَسُولُ اللهِ n فَثَقُلَتْ عَلَيْهِ الْقِرَاءَةُ فَلَمَّا فَرِغَ، قَالَ : لَعَلَّكُمْ تَقْرَؤُوْنَ خَلْفَ إِمَامِكُمْ؟ قُلْنَا : نَعَمْ هَذًّا يَا رَسُوْلَ اللهِ. قَالَ: لاَ تَفْعَلُوا إِلاَّ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ، فَإِنَّهُ لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لاَ يَقْرَأُ بِهَا
Dalam riwayat yang muttafaqun ‘alaihi disebutkan dengan lafadz:
لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِأُمِّ الْقُرْآنِ
“Tidak ada shalat bagi orang yang tidak membaca Ummul Qur’an (al-Fatihah).”

Ar-Rafiq

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar Suaidi, Lc)
Di antara Al-Asma’ul Husna adalah nama Allah Ar-Rafiq. Nama Allah l ini tidak terdapat dalam ayat Al-Qur’an, namun dalam hadits Nabi n. Dari Aisyah x, ia berkata,
اسْتَأْذَنَ رَهْطٌ مِنَ الْيَهُودِ عَلَى النَّبِيِّ n فَقَالُوا: السَّامُ عَلَيْكَ. فَقُلْتُ: بَلْ عَلَيْكُمُ السَّامُ وَاللَّعْنَةُ. فَقَالَ: يَا عَائِشَةُ، إِنَّ اللهَ رَفِيقٌ يُحِبُّ الرِّفْقَ فِى الْأَمْرِ كُلِّهِ. قُلْتُ: أَوَلَمْ تَسْمَعْ مَا قَالُوا؟ قَالَ: قُلْتُ: وَعَلَيْكُمْ.
Sekelompok Yahudi meminta izin menemui Nabi n. Mereka mengatakan, “Assamu ‘alaikum (artinya: kematian atas dirimu).” Aku menjawab, “Bahkan ‘Alaikumussam (kematian atas kalian), demikian pula laknat.” Nabi n berkata, “Wahai Aisyah, sesungguhnya Allah Maha Rafiq dan mencintai kelembutan dalam segala urusan.” Aku pun mengatakan, “Tidakkah engkau mendengar apa yang mereka katakan?” Nabi menjawab, “Aku sudah menjawab, ‘Wa ‘alaikum (dan atas kalian juga)’.” (Sahih, HR. al-Bukhari)
Dari Aisyah x, istri Nabi n, bahwa Rasulullah n bersabda:
يَا عَائِشَةُ، إِنَّ اللهَ رَفِيقٌ يُحِبُّ الرِّفْقَ وَيُعْطِي عَلَى الرِّفْقِ مَا لاَ يُعْطِي عَلَى الْعُنْفِ وَمَا لاَ يُعْطِي عَلَى مَا سِوَاهُ
“Wahai Aisyah, sesungguhnya Allah Maha Rafiq. Allah l mencintai kelembutan dan memberikan kepada kelembutan apa yang tidak Allah l berikan kepada kekerasan, dan yang tidak Allah l berikan kepada selainnya.” (Sahih, HR. Muslim)
Al-Harras berkata, “Kata (الرَّفِيقُ) Ar-Rafiq terambil dari kata (الرِّفْقُ) Ar-Rifq yang berarti perlahan-lahan dalam sebuah urusan dan bertahap padanya. Lawannya adalah (الْعُنْفُ) al-‘unf yang berarti keras dan terburu-buru dalam urusan tersebut (jadi, Allah Ar-Rafiq, memiliki sifat rifq dalam perbuatan-perbuatan dan syariat-syariat-Nya).
Allah l bersifat lembut, perlahan-lahan, dan bertahap dalam perbuatan-Nya. Dia menciptakan makhluk seluruhnya dengan bertahap, sedikit demi sedikit beriringan dengan hikmah dan sifat rifq-Nya, padahal Allah l mampu menciptakannya sekaligus dengan sekejap.
Allah l bersifat lembut, perlahan-lahan, dan bertahap dalam perintah dan larangan-Nya, sehingga tidak membebani hamba-Nya dengan beban-beban yang berat sekaligus. Bahkan, dengan bertahap dari satu keadaan menuju keadaan yang lain, sehingga jiwa mereka lekat dengannya dan tabiat mereka merasa tenteram dengannya. Ini sebagaimana Allah l menetapkan kewajiban puasa, pengharaman khamr, riba, dan semisalnya. (Maka dari itu, barang siapa yang memerhatikan makhluk-makhluk dan syariat-syariat, cara Allah l menetapkannya setahap demi setahap, dia akan menyaksikan sesuatu yang sangat ajaib)
Oleh karena itu, seseorang yang bersikap perlahan-lahan serta mengerjakan urusan-urusannya dengan bertahap dan tenang, dalam rangka mengikuti aturan-aturan kauniah Allah l serta mengikuti petunjuk Rasulullah n, urusan-urusannya akan menjadi mudah. Urusan-urusan yang sulit pun akan tunduk kepadanya. Terlebih seseorang yang tampil mendakwahi manusia kepada kebenaran, ia harus menjiwai kelembutan dan kehati-hatian (tidak terburu-buru), sebagaimana firman Allah l:
“Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan. Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antaramu dan dia ada permusuhan seolah-olah telah menjadi teman yang sangat setia.” (Fushshilat: 34) (Syarah Nuniyah karya al-Harras, 2/93 dengan beberapa tambahan dari Syarh al-Asma wash Shifat kumpulan penjelasan as-Sa’di)
Sufyan ats-Tsauri t berkata,
لَا يَأْمُرُ بِالْمَعْرُوْفِ وَيَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ إِلاَّ مَنْ كَانَ فِيْهِ خِصَالٌ ثَلاَثٌ: رَفِيْقٌ بِمَا يَأْمُرُ رَفِيْقٌ بِمَا يَنْهَى، عَدْلٌ بِمَا يَأْمُرُ عَدْلٌ بِمَا يَنْهَى، عَالمٌِ بِمَا يَأْمُرُ عَالِمٌ بِمَا يَنْهَى
“Tidak boleh melakukan amar ma’ruf dan nahi mungkar—memerintahkan kepada yang baik dan melarang dari yang mungkar—melainkan orang yang memiliki tiga sifat: lembut dan tidak tergesa dalam memerintahkan dan melarang, adil dalam memerintahkan dan adil dalam melarang, serta mengilmui yang dia perintahkan dan yang dia larang.”
Ibnu Rajab t berkata,
وَبِكُلِّ حَالٍ يَتَعَيَّنُ الرِّفْقُ فِي الْإِنْكَارِ
“Bagaimana pun keadaannya, wajib perlahan-lahan dan tidak tergesa dalam mengingkari.”
As-Sa’di berkata, “Demikian pula seseorang yang disakiti oleh orang-orang dengan kata-kata kotor, namun dia menjaga lisannya dari mencela mereka. Dia membela dirinya dengan kehati-hatian dan kelembutan. Dengan begitu, gangguan mereka akan tercegah. Lain halnya bila dihadapi dengan sikap yang sama. Ditambah lagi, dengan begitu dia juga memperoleh kelapangan jiwa, ketenteraman, kestabilan, dan kesabaran.”
Kelembutan, kehati-hatian, dan ketidaktergesaan seorang hamba tidak berarti menghilangkan tekad dan keteguhan. Oleh karena itu, seseorang hendaknya tetap bersikap lembut dan tidak tergesa-gesa dalam urusan-urusannya, namun tidak pula melewatkan kesempatan ketika ada dan tidak menyia-nyiakannya ketika datang.
Buah Mengimani Nama Allah Ar-Rafiq
Dengan kita mengimani nama Allah l tersebut, kita mengetahui betapa besar perhatian Allah l akan kondisi dan kemampuan hamba-hamba-Nya, sehingga Allah l tidak begitu saja menetapkan suatu hukum, namun dengan perlahan-lahan sesuai dengan kesiapan mereka. Ini mengajari kita untuk juga bersikap demikian dalam mendidik dan memberikan beban.
Kita juga mengetahui betapa besar kasih sayang Allah l kepada kita, sehingga menuntut kita senantiasa bersyukur kepada-Nya, sekaligus mengajari kita untuk bersikap belas kasih terhadap sesama hamba Allah l. Pelajaran amat penting yang bisa kita ambil adalah bahwa seorang da’i atau juru dakwah—secara khusus—hendaknya memiliki sifat rifq dengan makna yang lengkap, yaitu kelembutan, kehati-hatian, ketidaktergesaan, dan bertahap dalam segala urusan, terlebih menyangkut urusan umat. Dengan memiliki sifat ini segala urusan akan menjadi mudah, insya Allah, sebagaimana dijelaskan para ulama di atas.
Wallahu a’lam.

Ghibah buah Majelis

(Ibnu Qayyim al-Jauziyyah)
“Wahai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan dari prasangka, sesungguhnya sebagian prasangka itu adalah dosa. Dan janganlah kamu mencari-cari kesalahan orang lain dan janganlah sebagian kamu menggunjing sebagian yang lain. Sukakah salah seorang di antara kamu memakan daging saudaranya yang sudah mati? Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.” (al-Hujurat: 12)
Ini termasuk qiyas tamtsili (perumpamaan) yang terbaik. Dalam perumpamaan ini, Allah l menyerupakan tindakan merobek kehormatan saudara dengan mencabik-cabik dagingnya. Ketika seseorang mengumpat berarti dia merobek kehormatan saudaranya yang tidak berada di hadapannya. Dia bagai orang yang memotong-motong daging saudaranya di saat rohnya telah hilang karena mati.
Tatkala orang yang diumpat tidak mampu membela dirinya, karena dia tidak di hadapannya untuk membalas celaannya, dia pun bagai mayat yang dipotong-potong dagingnya dan tidak mampu membela dirinya.
Manakala konsekuensi dari sebuah persaudaraan adalah saling mengasihi, saling menyambung hubungan, dan saling menolong, tetapi orang yang mengumpat justru menggantungkan sebuah celaan dan tikaman pada ikatan persaudaraan itu, maka hal itu bagai memotong-motong daging saudaranya sendiri. Padahal persaudaraan menuntut untuk menjaga dan membela saudaranya.
Ketika orang yang mengumpat menikmati kehormatan saudaranya, ia jadikan buah majelisnya dengan mengumpat dan mencelanya saat tidak di hadapannya, serta dia menghiasi dirinya dengan perbuatannya tersebut, dia disamakan dengan seseorang yang memakan daging saudaranya (dan menikmatinya) setelah memotong-motongnya.
Selain itu, ketika dia menyukai hal itu dan bangga dengannya, dia pun disamakan dengan orang yang menyukai memakan bangkai saudaranya. Bahkan, kesukaannya terhadap hal itu lebih dari sekadar memakannya, sebagaimana memakannya itu lebih dari sekadar mencabik-cabiknya.
Perhatikanlah perumpamaan dan permisalan ini, juga ketepatan sasarannya serta kesesuaiannya antara gambaran dan kenyataan. Perhatikan pula pemberitaan-Nya bahwa mereka sendiri tidak suka memakan daging saudaranya yang telah menjadi bangkai. Perhatikan juga penyifatan-Nya bahwa mereka tidak menyukainya, bersamaan dengan pengingkaran-Nya di awal ayat bahwa seseorang dari mereka akan menyukai hal tersebut. Apabila hal ini sangat tidak disukai oleh tabiat mereka, bagaimana mereka menyukai hal yang semisalnya atau sejenisnya?!
Allah l membantah mereka dengan apa yang mereka membencinya atas apa yang mereka menyukainya. Allah l menyerupakan apa yang mereka sukai itu dengan sesuatu yang paling mereka benci dan paling mereka jauhi, (yaitu memakan bangkai saudara sendiri). Oleh karena itu, akal sehat, fitrah yang suci, dan sikap bijaksana mengharuskan mereka sangat menjauhi perbuatan yang sejenis dengannya (mengumpat). Allah l lah yang memberi taufik.
(I’lamul Muwaqqi’in, 1/222—223, diterjemahkan oleh Qomar Suaidi)

Kisah Sebuah Batu (Membela Kesucian Nabi Musa alaihissallam)

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Harits)
Manusia itu berbeda-beda keadaannya, baik dalam hal bentuk fisik maupun sifat. Karena itulah, di antara manusia ada yang elok rupa dan perawakannya, ada pula yang tidak.
Ada di antara mereka yang tinggi, ada yang pendek. Ada yang sempurna anggota tubuhnya, ada pula yang cacat, demikian seterusnya. Begitu pula sifat dan kepribadian masing-masing. Ada yang tidak mempunyai kepribadian, akhlak, etika, perasaan halus, dan sebagainya, ada pula yang berwatak mulia, bercita-cita tinggi, tekad yang luhur, dan seterusnya.
Para nabi adalah golongan manusia yang memiliki berbagai kesempurnaan sebagai seorang manusia, baik jasmani maupun rohani. Mengapa? Karena Allah k memang memilih mereka untuk diri-Nya, sehingga sudah pasti memilih orang-orang yang paling baik dan sempurna; hati, akhlak, kepribadian, dan sebagainya.
Allah l berfirman:
“Allah lebih mengetahui di mana Dia menempatkan tugas kerasulan.” (al-An’am: 124)
Allah l berfirman:
“Rasul-rasul itu Kami lebihkan sebagian mereka atas sebagian yang lain. Di antara mereka ada yang Allah berkata-kata (langsung dengan dia) dan sebagiannya Allah meninggikannya beberapa derajat.” (al-Baqarah: 253)
Namun, bukan berarti kesempurnaan fisik para nabi dan rasul sebagai manusia, menunjukkan mereka berada dalam satu keadaan yang sama. Kesempurnaan yang ada pada mereka juga berbeda-beda. Itulah salah satu bukti keindahan karya dan kesempurnaan kekuasaan Allah Yang Maha Esa. Allah l berfirman:
“(Begitulah) perbuatan Allah yang membuat dengan kokoh tiap-tiap sesuatu.” (an-Naml: 88)
Artinya, Dia melakukan sesuatu dengan kekuasaan-Nya yang besar dan mengokohkan segala sesuatu yang telah diciptakan-Nya.
Rasulullah n pernah menceritakan tentang perawakan fisik sebagian nabi, di antaranya tentang Nabi Musa q, yang dikatakan beliau seperti laki-laki dari suku Himyar (Yaman), tinggi, dan berkulit gelap.1 Nabi ‘Isa q, seorang laki-laki yang bertubuh sedang, dengan rambut basah seolah-olah baru keluar dari kamar mandi.2
Para sahabat juga pernah menerangkan kepada kita tentang sebagian ciri-ciri Nabi n, kata mereka, “Beliau laki-laki yang paling gagah, rupawan, tidak terlalu tinggi, dan tidak pula pendek. Dadanya bidang, pipinya halus, rambutnya sangat hitam, dan sepasang matanya bercelak. Warna kulitnya cerah, tidak terlalu putih seperti bule dan tidak gelap (sawo matang). Rambutnya tidak terlalu keriting dan tidak pula lurus.”3
Adapun kesempurnaan sikap, kepribadian, watak, perasaan, dan sebagainya, mereka juga berada pada tingkatan paling sempurna sebagai manusia. Cukuplah pujian Allah k terhadap mereka dalam banyak ayat-Nya di dalam Al-Qur’an.
Allah l berfirman tentang Khalil-Nya Ibrahim q:
“Sesungguhnya Ibrahim itu benar-benar seorang yang penyantun lagi pengiba, dan suka kembali kepada Allah.” (Hud: 75)
Allah l berfirman menceritakan pujian anak perempuan laki-laki saleh di Madyan tentang pribadi Nabi Musaq:
“Wahai ayah, ambillah ia sebagai orang yang bekerja (pada kita), karena sesungguhnya orang yang paling baik yang engkau ambil untuk bekerja (pada kita) ialah orang yang kuat lagi dapat dipercaya.” (al-Qashash: 26)
Namun, kesempurnaan itu hanya tinggal sebagai cerita yang dibaca. Banyak di antara manusia yang tidak menempatkan kesempurnaan itu pada tempatnya. Ada yang melampaui batas, hingga menjadikan pemilik kesempurnaan itu sederajat dengan Zat yang memberi kesempurnaan tersebut, yaitu Allah k. Artinya, kesempurnaan itu menjadi alasan bagi mereka untuk menyerahkan peribadatan kepada para nabi dan rasul. Mereka meminta syafaat, berkah, keselamatan, kemuliaan, kesehatan, dan rezeki kepada para nabi dan rasul. Ada pula yang menyembelih korban, shalat, puasa, sedekah, nazar, dan sebagainya untuk para nabi tersebut. Subhanallah.
Sebaliknya, ada pula yang tidak peduli, hingga merendahkan para nabi tersebut, seperti tindakan orang-orang kafir dari kalangan ahli kitab (Yahudi dan Nasrani). Kalau kita membalik lembaran-lembaran kitab mereka, tentu kita akan melihat kitab yang mereka katakan sebagai pedoman hidup itu, penuh dengan tuduhan-tuduhan keji yang dialamatkan kepada para nabi tersebut. Hampir tidak satu pun nabi yang selamat dari kata-kata mereka yang tidak senonoh. Tak hanya itu, Allah l yang telah menciptakan dan menyelamatkan mereka dari kehinaan, juga tidak luput dari ejekan mereka.
Allah l berfirman:
“Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan orang-orang yang mengatakan, ‘Sesungguhnya Allah miskin dan kami kaya’.” (Ali ‘Imran: 181)
Juga firman Allah l:
“Orang-orang Yahudi berkata, ‘Tangan Allah terbelenggu’, sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu dan merekalah yang dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu.” (al-Maidah: 64)
Inilah beberapa kejelekan yang dituduhkan oleh ahli kitab kepada para nabi dan rasul yang pernah hidup bersama mereka.
1. Mereka menuduh Nabi Harun q membuatkan patung anak sapi lalu disembah oleh Bani Israil (Kitab Keluaran 32:1). Padahal, Al-Qur’an dengan tegas mengungkapkan bahwa yang membuat patung anak sapi adalah Samiri. Nabi Harun q justru menentang perbuatan mereka, sampai-sampai mereka hampir membunuh beliau.
2. Nabi Ibrahim q menyerahkan istrinya Sarah kepada Pharao (Fir’aun) sehingga memperoleh hadiah (Kitab Kejadian 12:14). Sementara itu, Rasulullah n mengisahkan kepada kita, Nabi Ibrahim q memasuki Mesir yang ketika itu diperintah oleh seorang raja zalim, yang tidak pernah membiarkan seorang wanita cantik yang bersuami, melainkan membunuh suaminya lalu merampas wanita itu untuk dirinya. Setelah Nabi Ibrahim q ditanya tentang Sarah, beliau mengatakan bahwa itu adalah saudaranya, yakni saudara se-Islam. Rasulullah n menerangkan pula bahwa Allah l memelihara Sarah ketika dibawa kepada raja tersebut, hingga dia tidak dapat didekati sama sekali oleh raja zalim tersebut.
3. Mereka menuduh Nabi Luth q meminum tuak sampai mabuk lalu menyetubuhi kedua putrinya (Kitab Kejadian 19:30). Mahasuci Allah, tidak mungkin Nabi Luth q berbuat demikian. Beliaulah yang sepanjang hidupnya selalu mengajak kepada kemuliaan dan memerangi perbuatan hina kaumnya. Akan tetapi, kedengkian kaum Yahudi mendorong mereka menutup-nutupi kemuliaan yang beliau miliki.
4. Tuduhan mereka terhadap Nabi Ya’qub q, bapak moyang mereka sendiri, sebagai pencuri ternak dari kandangnya, lantas membawa keluarganya tanpa memberitahu (Kitab Kejadian 31:17).
5. Mereka menuduh Dawud q berzina dengan istri prajuritnya, kemudian melakukan tipudaya agar membunuh laki-laki itu. Akhirnya prajurit itu tewas, dan Dawud menikahi wanita tersebut hingga melahirkan Sulaiman (Kitab Samuel II 11:1).
6. Mereka menuduh Sulaiman q murtad di akhir usianya dan menyembah berhala serta membangun kuil-kuil peribadatan (Kitab Raja-Raja I 11:5).
7. Yesus bersaksi bahwa nabi-nabi yang sebelum dia di kalangan Bani Israil adalah perampok dan pencuri. (Injil Yohannes, 10:8)
Itulah sebagian perbuatan hina yang dinisbatkan oleh bangsa yang paling dilaknat ini kepada para nabi Allah l yang suci. Mahasuci Allah dari apa yang mereka ada-adakan. Namun, kebusukan jiwa membuat mudah menisbatkan kehinaan itu kepada manusia pilihan Allah l, agar mudah pula bagi mereka melakukan perbuatan dosa sesuai dengan selera mereka.
Tidak sampai di situ, bahkan ada pula yang mereka bunuh.
Nabi Musa q, salah seorang nabi dan rasul paling mulia yang diutus memimpin mereka, tak luput dari ejekan mereka. Mereka pernah mengatakan kepada beliau agar membuatkan satu sesembahan untuk mereka, seperti dalam firman Allah l:
“Bani Israil berkata, ‘Wahai Musa, buatlah untuk kami sebuah sesembahan, sebagaimana mereka mempunyai beberapa sesembahan’.” (al-A’raf: 138)
Atau mengatakan, “Kami tidak akan beriman kepadamu sampai kami melihat Allah dengan terang-terangan.” Sebagaimana Allah l ceritakan:
“Dan (ingatlah), ketika kamu berkata, ‘Wahai Musa, kami tidak akan beriman kepadamu sebelum kami melihat Allah dengan terang’, karena itu kamu disambar halilintar, sedangkan kamu menyaksikannya.” (al-Baqarah: 55)
Atau berkata kepada beliau, “Pergilah engkau bersama Rabbmu, dan berperanglah kamu berdua. Sungguh, kami akan duduk di sini (menunggu).”
Abu Hurairah z berkata, Rasulullah n bersabda:
إِنَّ مُوسَى كَانَ رَجُلاً حَيِيًّا سِتِّيرًا لاَ يُرَى مِنْ جِلْدِهِ شَيْءٌ اسْتِحْيَاءً مِنْهُ فَآذَاهُ مَنْ آذَاهُ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ فَقَالُوا: مَا يَسْتَتِرُ هَذَا التَّسَتُّرَ إِلاَّ مِنْ عَيْبٍ بِجِلْدِهِ، إِمَّا بَرَصٌ وَإِمَّا أُدْرَةٌ وَإِمَّا آفَةٌ. وَإِنَّ اللهَ أَرَادَ أَنْ يُبَرِّئَهُ مِمَّا قَالُوا لِمُوسَى فَخَلاَ يَوْمًا وَحْدَهُ فَوَضَعَ ثِيَابَهُ عَلَى الْحَجَرِ ثُمَّ اغْتَسَلَ فَلَمَّا فَرَغَ أَقْبَلَ إِلَى ثِيَابِهِ لِيَأْخُذَهَا وَإِنَّ الْحَجَرَ عَدَا بِثَوْبِهِ فَأَخَذَ مُوسَى عَصَاهُ وَطَلَبَ الْحَجَرَ فَجَعَلَ يَقُولُ: ثَوْبِي حَجَرُ، ثَوْبِي حَجَرُ. حَتَّى انْتَهَى إِلَى مَلَأٍ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ فَرَأَوْهُ عُرْيَانًا أَحْسَنَ مَا خَلَقَ اللهُ وَأَبْرَأَهُ مِمَّا يَقُولُونَ وَقَامَ الْحَجَرُ فَأَخَذَ ثَوْبَهُ فَلَبِسَهُ وَطَفِقَ بِالْحَجَرِ ضَرْبًا بِعَصَاهُ، فَوَاللهِ إِنَّ بِالْحَجَرِ لَنَدَبًا مِنْ أَثَرِ ضَرْبِهِ ثَلاَثًا أَوْ أَرْبَعًا أَوْ خَمْسًا، فَذَلِكَ قَوْلُهُ: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ آذَوْا مُوسَى فَبَرَّأَهُ اللهُ مِمَّا قَالُوا وَكَانَ عِنْدَ اللهِ وَجِيهًا
Sesungguhnya Musa adalah seorang pemalu, menutup rapat tubuhnya hingga tidak terlihat kulitnya sedikitpun karena malu. Karena itulah beberapa orang dari Bani Israil menyakiti beliau, kata mereka, “Dia menutup diri seperti itu, tidak lain karena cacat pada kulitnya, entah itu sopak (belang), udrah4, atau penyakit lain.”
Dan sesungguhnya Allah k ingin membersihkan beliau dari tuduhan yang mereka lontarkan kepada Musa. Pada suatu hari, beliau menyepi sendirian dan meletakkan pakaiannya di atas sebuah batu, lalu mandi.
Setelah selesai, beliau mendekati batu itu untuk memungut pakaiannya. Ternyata, batu itu berlari membawa pakaian beliau. Nabi Musa q pun mengambil tongkatnya mengejar batu itu sambil berseru, ‘Pakaianku, hai batu! Pakaianku, hai batu!’ sampai di dekat sekumpulan orang-orang Bani Israil. Akhirnya, mereka pun melihat beliau dalam keadaan tidak berpakaian dan tubuh yang paling bagus. Allah k membersihkan beliau dari ejekan yang pernah mereka ucapkan.
Batu itu pun berhenti dan Nabi Musa q segera mengenakan pakaiannya, kemudian mulai memukul batu itu dengan tongkatnya. Demi Allah, masih ada bekas tiga, empat, atau lima pukulan pada batu tersebut.
Itulah yang Allah l firmankan:
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menjadi seperti orang-orang yang menyakiti Musa; maka Allah membersihkannya dari tuduhan-tuduhan yang mereka katakan. Dan adalah dia seorang yang mempunyai kedudukan terhormat di sisi Allah.”5 (al-Ahzab: 69)
Akan tetapi, demikianlah watak orang-orang Yahudi.
Ketika Nabi Musa q sendirian, lalu keluar dari dalam air, beliau tidak melihat bajunya yang diletakkan di atas sebongkah batu. Beliau pun mengejar batu tersebut agar tidak terlihat oleh seorang pun bahwa beliau dalam keadaan tidak berpakaian. Namun, ternyata ada sekelompok Bani Israil duduk-duduk di sekitar situ, maka terpaksa beliau melewati mereka.
Melihat keadaan Nabi Musa q itu, mereka pun menyadari ketidakbenaran tuduhan mereka. Ternyata, Nabi Musa q memiliki tubuh yang sempurna tanpa cacat.
Walhamdu lillah.

Catatan Kaki:
1 HR. al-Bukhari no. 3394 dan Muslim no. 172 & 178.
2 HR. al-Bukhari no. 3394.
3 HR. al-Bukhari (3547, 3548) dan Muslim (2347), lihat juga Shahihul Jami’ (4/199).
4 Udrah, pembengkakan scrotum (kemaluan) –red.
5 HR. al-Imam al-Bukhari no. 278, 3404, dan 4799, Muslim (1/183) dari Abu Hurairah z.

Tahun Perutusan (bagian 2)

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Harits)
Karena banyaknya utusan yang datang pada tahun itu, sangatlah pantas tahun itu dinamakan Tahun Perutusan. Selain itu, para utusan tersebut adalah bukti nyata gema Islam telah menembus tembok-tembok keangkuhan jahiliah yang selama ini bertakhta di sanubari bangsa Arab ketika itu. Tatkala mereka mendengar panggilan Islam itu, mereka merasa tenteram lalu menyambutnya dengan antusias. Akhirnya, mereka pun masuk Islam secara berduyun-duyun.
Utusan Bani Tamim
Di antara para utusan yang paling baik adalah utusan Bani Tamim. Setelah bertemu dengan Rasulullah n, mereka mulai berbicara, “Kami utusan dari Tamim, datang bersama ahli syair dan orasi. Kami mengajak Anda bersyair dan saling membanggakan diri.”
Rasulullah n berkata, “Bukan dengan syair kami diutus, dan bukan pula untuk berbangga kami diperintah.”
Setelah selesai shalat zhuhur, berkumpullah di sekeliling beliau para utusan itu saling membanggakan dirinya dan pendahulu mereka. Lalu mereka meminta agar beliau n mengizinkan ahli pidato dan penyair mereka berbicara. Beliau mengizinkan.
Ahli pidato mereka waktu itu adalah ‘Utharid bin Hajib. Dia mulai berpidato, katanya, “Segala puji hanya milik Allah, yang mempunyai karunia dan pemberian yang wajib atas kami (mensyukurinya), dan Dialah yang pantas. Dialah yang telah menjadikan kami sebagai raja-raja. Dia memberi kami harta yang berlimpah, agar kami berbuat baik dengannya. Dia menjadikan kami penduduk timur yang paling mulia, paling banyak, dan paling mudah bekalnya. Siapakah yang menyamai kami di antara manusia? Bukankah kami layak menjadi pemimpin manusia dan lebih utama dari mereka? Siapa yang hendak menyaingi kami, sebutlah apa yang telah kami sebutkan.”
Rasulullah n pun berkata kepada Tsabit bin Qais bin Syammas z, “Berdirilah, jawablah pidatonya.”
Dengan tenang Tsabit z berdiri lalu berbicara, “Segala puji hanya milik Allah. Dzat Yang di langit dan di bumi ada ciptaan-Nya. Dia menetapkan pada keduanya dengan perintah-Nya. Kemudian, di antara kekuasaan-Nya, Dia menjadikan kami sebagai raja-raja dan memilih makhluk-Nya yang paling baik sebagai rasul… lalu menurunkan kepada beliau Kitab-Nya, serta memercayakan kepada beliau urusan makhluk-Nya, hingga jadilah beliau pilihan Allah di antara seluruh manusia. Kemudian, beliau mengajak manusia agar beriman kepadanya, maka berimanlah kepada Rasulullah, kaum Muhajirin di antara kaumnya. Lalu kami pun, kaum Anshar, Para Pembela Allah, pembantu Rasul-Nya, juga beriman. Kami memerangi orang lain sampai mereka beriman kepada Allah. Siapa yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, terjagalah harta dan darahnya. Siapa yang kafir, kami perangi dia di jalan Allah, selama-lamanya dan itu mudah bagi kami…
Saya mengatakan hal ini dan mohon ampun kepada Allah untuk saya dan kaum mukminin, laki-laki dan perempuan.”
Lalu berdirilah Zibarqan bin Badr melantunkan syairnya di hadapan Rasulullah n dan kaum muslimin:
Kami orang-orang mulia, tak ada yang menyamai
Kamilah para raja dan kepada kami bai’at digelar
Tak ada yang menyamai kami yang kami tahu
Mereka akan kembali sedangkan beritanya terdengar
Kami menolak, dan tak seorang pun menolak kami
Itulah kami dengan kebanggaan, kami mulia
Setelah Zibarqan selesai membacakan syair yang mengangkat derajat kaumnya setingkat para raja dan menjelaskan bahwa tidak ada satu pun yang menyamai mereka dalam hal itu, Rasulullah n berkata kepada Hassan bin Tsabit, “Berdirilah, hai Hassan. Balaslah syairnya.”
Hassan pun berdiri dan berkata,
Dzawaib berasal dari Fihr dan saudaranya
Mereka mengadakan sunnah yang diikuti
Yang diridhai oleh semua yang jalan hidupnya
bertakwa kepada Allah dan berbuat baik
Akhirnya mereka masuk Islam dan baik keislaman mereka. Mereka menetap di Madinah beberapa hari mempelajari Al-Qur’an dan mendalami ajaran Islam.
Kisah Dhimam bin Tsa’labah
Di antara utusan itu, ada seorang badui bernama Dhimam bin Tsa’labah, dari Bani Sa’d bin Bakr. Kedatangannya menemui Rasulullah n bukan bertanya tentang Islam sebagai sesuatu yang baru, tetapi untuk memantapkan keimanan yang sudah bersemi di dalam hatinya.
Itulah Dhimam bin Tsa’labah. Kata-katanya didengar oleh masyarakatnya dan ditaati. Sebab itulah, mereka menyambut seruannya ketika dia mengajak mereka kepada Islam sekembalinya dari Madinah menemui Nabi n.
Inilah kisahnya.1
Seorang laki-laki telah sampai di Madinah, segera menuju Masjid Nabawi. Setibanya di depan pintu masjid, dia turun dari untanya lalu menambatkannya. Setelah itu dia masuk ke masjid. Saat itu, Rasulullah n sedang duduk-duduk bersama para sahabat.
Dhimam adalah seorang laki-laki kekar dengan rambut dijalin menjadi dua. Dhimam melangkah masuk sampai berdiri di depan Rasulullah n. Dengan suara lantang, Dhimam bertanya, “Siapa di antara kalian putra Abdul Muththalib?”
Rasulullah n berkata, “Sayalah putra Abdul Muththalib.”
Dhimam mengejar, “Apakah (kamu) Muhammad?”
“Ya,” kata beliau.
Suara Dhimam kembali memecah keheningan, “Hai putra Abdul Muththalib. Sungguh, aku akan menanyaimu dan keras kepadamu dalam masalah ini. Karena itu, janganlah kamu menyimpan sesuatu terhadapku dalam hatimu.”
“Tidak ada sesuatu dalam hati saya. Tanyakanlah apa yang ingin Anda tanyakan,” kata beliau.
“Saya sumpahi kamu demi Allah, Ilahmu dan Ilah orang-orang sebelum kamu, serta Ilah (sesembahan) orang-orang yang datang sesudah kamu. Betulkah Allah telah mengutus kamu kepada kami sebagai rasul?” tanya Dhimam dengan tegas.
Dengan tenang tetapi tegas, Rasulullah n menjawab, “Ya Allah. Benar.”
Dhimam melanjutkan, “Saya sumpahi kamu demi Allah. Benarkah Allah memerintahkan kamu agar menyuruh kami menyembah-Nya satu-satunya, tidak menyekutukan-Nya dengan apa pun juga? Dan agar kami meninggalkan tandingan-tandingan yang dahulu biasa disembah (dipuja-puja, dijadikan tempat bergantung, ed.) oleh bapak moyang kami di samping Allah?”
“Ya Allah. Benar,” kata beliau.
Kemudian Dhimam menyebutkan beberapa kewajiban dalam Islam, seperti shalat lima waktu sehari semalam, puasa, zakat, dan haji, serta beberapa syariat Islam lainnya. Semua itu ditanyakannya sambil bersumpah, seolah-olah menuntut agar Rasulullah n menjawab dengan jujur. Itulah sebagian watak kaum badui: lugas, terus terang, sederhana, dan berani.
Setelah semua dijawab oleh Rasulullah n, Dhimam berkata, “Sesungguhnya, aku bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang haq selain Allah, dan aku bersaksi bahwa Muhammad adalah utusan Allah. Aku beriman dengan ajaran yang engkau bawa. Aku tidak akan menambah atau menguranginya sedikitpun. Aku adalah utusan kaumku, aku adalah Dhimam bin Tsa’labah dari Bani Sa’d bin Bakr.”
Lalu, Dhimam berbalik menuju unta yang ditambatkan, dan bersiap meninggalkan Madinah menuju kampungnya. Perjalanan yang menyenangkan, hati yang ringan dan lapang. Seribu satu harapan Dhimam dari kaumnya, Bani Sa’d yang dicintainya dan mencintainya. Semoga mereka mau menerima Islam, mungkin itulah bisikan doa dalam hatinya untuk kaumnya.
Rasulullah n bersabda:
لَئِنْ صَدَقَ لَيَدْخُلَنَّ الْجَنَّةَ
“Kalau dia jujur, pasti dia masuk surga.”
Tak terasa, sampailah Dhimam di kampungnya. Kalimat pertama yang terucap dari lisannya adalah, “Alangkah buruknya Latta dan ‘Uzza.”
Mendengar ucapan itu, kaumnya terperanjat dan berseru, “Diamlah, hai Dhimam. Awas, kau bisa tertimpa sopak dan kusta, atau gila!”
Kata Dhimam, “Celakalah kalian. Dua patung ini—demi Allah—sama sekali tidak dapat memberi manfaat ataupun mudarat. Sungguh, Allah telah mengutus seorang rasul dan menurunkan sebuah Kitab kepada-Nya, yang akan menyelamatkan kamu dari apa yang kamu anut. Sungguh, aku bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang haq selain Allah, satu-satunya, tidak ada sekutu bagi-Nya. Aku bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba Allah dan utusan-Nya. Aku datang dari hadapan beliau, membawa perintah dan larangan beliau.”
Mereka terkesima mendengar penuturan Dhimam. Tidak sampai sore, penduduk Sa’d bin Bakr, laki-laki dan perempuan semuanya masuk Islam. Allahu Akbar.
Itulah Dhimam, tidak ada utusan yang lebih utama daripada dia. Seperti itu pula penilaian Ibnu ‘Abbas c.
Wallahu a’lam.
(Insya Allah bersambung)

Berbuat Curang dalam Menakar dan Menimbang

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Abdulmu’thi, Lc)
Menegakkan keadilan dan kejujuran dalam pergaulan sesama manusia merupakan bagian terpenting yang diseru oleh agama Islam. Keadilan dan kejujuran adalah fondasi kokoh untuk tetap tegaknya sebuah peradaban sebagaimana kezaliman adalah faktor utama terpuruknya umat, hancurnya berbagai peradaban, lenyapnya ketenangan, dan datangnya kemurkaan Allah l. Allah l berfirman:
“Dan (penduduk) negeri itu telah Kami binasakan ketika mereka berbuat zalim, dan telah Kami tetapkan waktu tertentu atas kebinasaan mereka.” (al-Kahfi: 59)
Kezaliman dalam bentuk apa pun kesudahannya sangat mengerikan. Andaikan suatu gunung berbuat zalim kepada gunung yang lain niscaya gunung yang zalim akan dihancurkan Allah l. Ini adalah atsar sahabat Ibnu ‘Abbas c seperti dalam Shahih al-Adab al-Mufrad no. 457.
Gunung yang isinya adalah batu-batu besar dan keras akan dihancurkan bila berlaku aniaya. Bagaimana kiranya manusia yang lemah seperti ini?
Di antara kezaliman yang meretakkan sendi-sendi kehidupan adalah berbuat curang dalam menakar hak orang, menimbang, mengukur, dan yang sejenisnya.
Kalau kezaliman tersebut dilakukan oleh orang kafir kiranya “bisa dipahami”, karena ketidakpercayaan mereka dengan hari pembalasan menjadi sebab terbesar terjerumusnya mereka dalam kejahatan tersebut. Tetapi alangkah memilukannya bila kecurangan itu dilakukan oleh orang yang mengaku dirinya muslim. Apakah dia belum tahu bahwa di antara sebab binasanya kaum Nabi Syu’aib q adalah kecurangan mereka dalam menakar dan menimbang?!
Allah l berfirman:
Dan (Kami telah mengutus) kepada penduduk Madyan, saudara mereka, Syu’aib. Ia berkata, “Wahai kaumku, sembahlah Allah, sekali-kali tidak ada sesembahan bagimu selain-Nya. Sesungguhnya telah datang kepadamu bukti yang nyata dari Rabbmu. Maka sempurnakanlah takaran dan timbangan, janganlah kamu kurangkan bagi manusia barang-barang takaran dan timbangannya, serta janganlah kamu berbuat kerusakan di muka bumi sesudah Allah memperbaikinya. Yang demikian itu lebih baik bagimu jika betul-betul kamu orang-orang yang beriman.” (al-A’raf: 85)
Ternyata peringatan Nabi Syu’aib q tidak dihiraukan dan mereka terus menekuni kebiasaan jahat mereka hingga Allah l menurunkan azab-Nya. Allah l menyebutkan tentang azab yang ditimpakan kepada mereka sebagaimana firman-Nya:
“Kemudian mereka ditimpa gempa, maka jadilah mereka mayat-mayat yang bergelimpangan di dalam rumah-rumah mereka.” (al-A’raf: 91)
Kehancuran kaum Nabi Syu’aib q memang telah berlalu, namun disebutkan dalam Al-Qur’an agar orang-orang yang setelah mereka mengambil pelajaran.
Terjaganya Harta Seorang Muslim
Secara umum dan dalam bentuk apa pun, seseorang diharamkan untuk melenyapkan dan merampas harta orang lain tanpa alasan yang dibenarkan oleh syariat. Nabi n bersabda:
لَا يَحِلُّ مَالُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ إِلَّا بِطِيْبِ نَفْسٍ مِنْهُ
“Tidak halal harta seorang muslim kecuali dengan kerelaan dari dirinya.” (HR. Abu Dawud dan disahihkan oleh asy-Syaikh al-Albani dalam Shahih al-Jami’)
Bahkan di saat perkumpulan akbar, ketika haji wada’ (perpisahan), Rasulullah n menyampaikan khutbahnya di hadapan manusia yang jumlahnya berpuluh-puluh ribu, yang di antara isinya adalah haramnya menumpahkan darah kaum muslimin dan merampas harta mereka sebagaimana kesucian hari Arafah, di bulan Dzul Hijjah, dan di tanah suci Makkah. (lihat Shahih Muslim no. 1218)
Pesan-pesan Nabi n dalam khutbah di Arafah tergolong wasiat beliau yang terakhir. Tidak lebih dari empat bulan setelah itu beliau meninggal dunia.
Sesungguhnya di antara tuntutan keimanan adalah menginginkan kebaikan untuk saudaranya sebagaimana ia inginkan bagi dirinya. Seseorang tidak dikatakan sebagai muslim sejati apabila muslim yang lainnya tidak terhindar dari kejahatan lisan dan tangannya.
Kecurangan dan Ancamannya
Allah l telah membuka pintu-pintu usaha yang halal bagi para hamba agar mereka bisa mencukupi kebutuhan hidupnya.
Hanya orang-orang jahatlah yang menganggap usaha halal belum mampu untuk mencukupi kebutuhan hidup mereka. Oleh karena itu, mereka tidak peduli dengan cara apa memperoleh harta.
Lantas apa gunanya kekayaan yang menumpuk bila ujungnya masuk neraka yang menyala-nyala? Allah l berfirman:
“Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang, (yaitu) orang-orang yang apabila menerima takaran dari orang lain mereka minta dipenuhi, dan apabila mereka menakar atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangi.” (al-Muthaffifin: 1—3)
Wahai para pedagang! Wahai orang-orang yang melaksanakan akad jual-beli! Jadikanlah ayat-ayat tersebut selalu terpampang di hadapan Anda, agar Anda mengetahui bahwa apabila Anda berbuat curang dalam menakar, menimbang, mengukur, dan semisalnya, maka kecelakaan hidup selalu menyertai Anda. Janganlah kesenangan Anda di dunia yang sebentar ini Anda tukar dengan azab neraka yang tak terbayangkan kedahsyatannya. Demi Allah, masih banyak rezeki Allah l yang bertebaran dan belum digali. Bersabarlah meniti usaha yang jujur dan mohonlah selalu kepada Allah l akan barakah-Nya. Andai Anda belum mendapatkan hasil sesuai yang diharapkan, janganlah bersedih hati. Biarpun sedikit tetapi diberkahi Allah l. Itu jauh lebih mulia daripada mendapat banyak harta, namun kesudahannya adalah kehancuran.
Bila Anda ingin tetap termasuk golongan umat Nabi n, buanglah jauh-jauh keinginan berbuat curang. Nabi n bersabda:
مَنْ غَشَّ فَلَيْسَ مِنَّا
“Barangsiapa menipu maka dia tidak termasuk golongan kami.” (HR. at-Tirmidzi dan disahihkan asy-Syaikh al-Albani)
Ingatlah, jika daging Anda tumbuh dari sesuatu yang haram maka doa dan permohonan Anda kepada Allah l sangat jauh dari dikabulkan. Demikian pula, apabila pakaian dan minuman Anda dari sesuatu yang haram. Allah l tidaklah menyelisihi janji-Nya untuk mengabulkan permohonan hamba-Nya, namun syarat dan adab berdoa tetap harus dipenuhi.
Sebab-Sebab Terjerumus ke dalam Kecurangan
Ada beberapa faktor yang mendorong seorang untuk berani berbuat curang. Di antaranya:
1. Rakus terhadap harta.
Jalan yang terang menjadi gelap di hadapan orang yang rakus. Yang ada pada dirinya adalah bagaimana hasrat dirinya terpenuhi. Telah hilang dari dirinya sifat belas kasihan terhadap orang lain dan tak memedulikan agamanya menjadi korban. Nabi n bersabda:
مَا ذِئْبَانِ جَائِعَانِ أُرْسِلَا فِى غَنَمٍ بِأَفْسَدَ لَهَا مِنْ حِرْصِ الْمَرْءِ عَلَى الْمَالِ وَالشَّرَفِ لِدِيْنِهِ
“Dua serigala yang lapar yang dilepas pada (kerumunan) kambing tidak lebih merusak daripada ambisi seseorang terhadap harta dan kedudukan (dalam merusak) agamanya.” (HR. Ahmad dan at-Tirmidzi)
2. Lemahnya iman.
Tatkala Allah l menyebutkan celaan terhadap orang-orang yang berlaku curang dalam menakar dan menimbang, Allah l menjelaskan hal yang mendorong mereka melakukan hal tersebut, sebagaimana firman-Nya:
“Tidakkah orang-orang itu yakin, bahwa sesungguhnya mereka akan dibangkitkan pada suatu hari yang besar, (yaitu) hari (ketika) manusia berdiri menghadap Rabb semesta alam?” (al-Muthaffifin: 4—6)
Yang membuat mereka berani melakukan kecurangan adalah ketidakpercayaan mereka terhadap hari akhir, padahal seandainya mereka mengimaninya dan mengetahui bahwa mereka akan berdiri di hadapan-Nya—Dzat yang akan menghitung seluruh perbuatannya baik sedikit maupun banyak—niscaya ia akan berhenti dari perbuatannya dan bertobat. (Lihat Tafsir as-Sa’di)
Jawaban apa yang akan dikemukakan nanti di hari kiamat saat seseorang ditanyai Allah l tentang asal-usul hartanya? Nabi n bersabda:
لَا تَزُوْلُ قَدَمُ ابْنِ آدَمَ يَوْمَ اْلقِيَامَةِ مِنْ عِنْدِ رَبِّهِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ خَمْسٍ: عَنْ عُمْرِهِ فِيْمَ أَفْنَاهُ، وَعَنْ شَبَابِهِ فِيْمَ أَبْلَاهُ، وَمَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتسَبَهُ وَفِيْمَ أَنْفَقَهُ، وَما ذَا عَمِلَ فِيْما عَلِمَ
“Tidak akan bergeser kaki manusia dari sisi Rabbnya pada hari kiamat sampai ditanya tentang lima hal: Tentang umurnya, untuk apa ia habiskan? Tentang masa mudanya, untuk apa ia pergunakan? Tentang hartanya, dari mana ia dapatkan dan untuk apa ia belanjakan? Dan apa yang ia amalkan dari ilmunya?” (Disahihkan al-Albani dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi no. 2416)
3. Minimnya bimbingan agama.
Segala kesesatan yang ada di muka bumi ini pada dasarnya tidak keluar dari salah satu dari dua hal: kebodohan, dan mengikuti hawa nafsu. Oleh karena itu, tugas para ulama dan da’i sangat besar untuk menyadarkan manusia dari setiap penyimpangan. Sungguh, ruang untuk memberikan bimbingan keagamaan sangatlah luas. Bisa berupa tulisan, ceramah, dan semisalnya. Apabila bimbingan digalakkan, kebaikan akan menebar, dan kejelekan akan meredup. Ini merupakan tugas mulia yang dengannya umat ini meraih predikat sebaik-baik umat. Allah l berfirman:
“Kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang munkar, serta beriman kepada Allah.” (Ali Imran: 110)
Berangkat dari keimanan yang dalam dan rasa tanggung jawab yang besar terhadap umat, para ulama hendaknya bersemangat memainkan perannya dalam mengajak umat kepada kebaikan dan mencegah dari kemungkaran. Inilah kewajiban yang dipikulkan oleh Allah l di pundak mereka, sebagaimana firman-Nya:
“Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebaikan, menyuruh kepada yang ma’ruf dan mencegah dari yang mungkar. Merekalah orang-orang yang beruntung.” (Ali Imran: 104)
Asy-Syaikh as-Sa’di t mengatakan, “Ini adalah bimbingan Allah l terhadap para mukminin agar ada dari mereka sekelompok orang yang terjun di medan dakwah, mengajak manusia ke jalan-Nya, serta mengarahkan mereka kepada agama-Nya. Masuk dalam kelompok ini para ulama yang mengajarkan agama dan para juru nasihat yang mengajak para pemeluk agama (selain Islam) untuk masuk ke dalam Islam. Mereka mengajak manusia yang menyimpang kepada jalan yang lurus, berjihad di jalan Allah l, terjun untuk mengawasi kondisi manusia, dan mengharuskan kepada manusia agar berpegang teguh dengan agama seperti shalat lima waktu, zakat, puasa, haji, dan lainnya dari syariat Islam. (Mereka juga terjun) memeriksa takaran dan timbangan, memantau para pedagang di pasar, serta mencegah mereka dari penipuan dan transaksi yang batil.” (Taisir al-Karimir Rahman)
Bila kewajiban ini diabaikan hingga kemungkaran merajalela, petaka akan menimpa siapa saja seperti sabda Nabi n (yang artinya), “Sesungguhnya manusia apabila melihat kemungkaran dan tidak mengubahnya maka telah dekat untuk Allah l meratakan azab-Nya.” (HR. Ahmad dan disahihkan asy-Syaikh al-Albani)
4. Lemahnya pengawasan pemerintah.
Kekuasaan adalah amanah yang diemban untuk mengatur kehidupan manusia agar selalu berada pada jalan yang lurus. Menebarkan keadilan serta mewujudkan rasa aman dan nyaman pada diri rakyat, harta, dan kehormatan mereka adalah tanggung jawab pemerintah. Demikian pula hendaknya mereka menindak setiap kezaliman dan menutup celah yang akan mengantarkan kepada terganggunya stabilitas masyarakat.
Pada suatu saat, Rasulullah n melewati suatu tumpukan makanan. Lalu beliau memasukkan tangannya ke dalam tumpukan makanan tersebut. Ternyata, beliau mendapatkan bagian tengah makanan itu basah. Rasulullah n bertanya kepada penjual, “Apa ini?”
“Terkena hujan, wahai Rasulullah,” jawab penjual.
Rasulullah n bersabda, “Mengapa kamu tidak letakkan di atas, agar orang melihatnya? Barang siapa yang menipu, tidak termasuk golonganku.” (HR. Muslim)
Ketegasan penguasa dalam menindak para penipu dan para pelaku kecurangan bisa mengekang gelombang aksi penipuan. Bila di masa Nabi n ada pedagang yang berusaha menipu pembeli demi meraih keuntungan, tentu di zaman sekarang sudah menjadi rahasia umum justru kebanyakan pedagang melakukan praktik demikian. Anda dapatkan sebagian mereka meletakkan buah-buahan yang busuk di antara buah yang bagus dan segar untuk mengelabui pembeli. Ada yang mencampur BBM dengan bahan lain demi meraup keuntungan berlipat. Ada yang timbangan dan takarannya dibuat berbeda untuk membeli dan menjual, serta masih banyak lagi contohnya.
Maka dari itu, pemerintah tidak boleh menganggap ringan permasalah ini, bila dibiarkan maka krisis agama tak bisa dihindarkan sebelum terjadi krisis ekonomi.
Wallahu a’lam.

Menjemput Hidayah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Usamah Abdurrahman)
Al-haq dan al-batil merupakan dua perkara yang bertolak belakang, tidak akan bisa bertemu apalagi menyatu. Al-haq adalah sesuatu yang sudah jelas sebagaimana jelasnya al-batil, sehingga tidak ada pertengahan di antara keduanya.
Allah l telah berfirman:
“Maka tidak ada sesudah kebenaran itu, melainkan kesesatan.” (Yunus: 32)
“Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan.” (al-Balad: 10)
As-Sa’di berkata, “Kami menunjukkan kepadanya dua jalan yaitu jalan kebaikan dan jalan kejelekan serta Kami jelaskan antara petunjuk dan kesesatan serta antara kebenaran dan penyimpangan. Nikmat yang besar ini menuntut agar setiap hamba melaksanakan hak-hak Allah l dan mensyukuri nikmat-Nya serta tidak mempergunakannya dalam bermaksiat kepada Allah l, namun manusia tidak mau melaksanakannya.” (Tafsir as-Sa’di hlm. 855)
“Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.” (al-Insan: 3)
As-Sa’di berkata, “Kemudian Allah l mengutus kepada manusia para rasul dan menurunkan kepada mereka kitab-kitab dan Allah l memberikan hidayah kepada jalan yang akan menyampaikan kepada-Nya, menjelaskannya dan menganjurkan dengannya, dan Dia telah menerangkan apa yang akan didapatkan bila telah sampai kepada-Nya. Kemudian Allah l menjelaskan jalan kebinasaan dan memperingatkan darinya, serta memberitakan apa yang didapatkan bila dia menempuh jalan kebinasaan dan malapetaka tersebut.
Manusia pun terbagi. Ada yang mensyukuri nikmat Allah l dan melaksanakan segala apa yang merupakan hak-hak Allah l. Ada pula yang kufur terhadap nikmat Allah l. Allah l telah menganugerahinya nikmat agama dan dunia, namun dia menolaknya dan kufur kepada Rabb-nya. Dia justru menempuh jalan menuju kebinasaan.” (Tafsir as-Sa’di)
Kejelasan dua jalan yang berbeda ini sesungguhnya bagaikan matahari di siang bolong dan bulan purnama di malam hari. Akan tetapi, hanya sedikit orang yang mengenalnya apalagi mengilmuinya. Hal ini karena beberapa faktor, di antaranya:
1. Kebodohan yang menguasai setiap muslim.
2. Kelalaian manusia sehingga tidak mau mencari dan mempelajarinya.
3. Tidak memiliki niat untuk mendapatkannya.
4. Munculnya para penyeru kesesatan yang mengaku pengikut Rasulullah n namun berjiwa iblis.
Masih banyak lagi faktor lain yang menyebabkan tidak jelasnya kebenaran dan kebatilan. Apabila kita memerhatikan dengan saksama, kita bisa menyimpulkan bahwa seseorang bisa mendapatkan al-haq, berjalan di atasnya, dan terjauhkan dari kebatilan, adalah semata hidayah dari Sang Pencipta.
Hakikat Hidayah dan Macamnya
Kata hidayah berasal dari kata al-hadyu yang bermakna bimbingan hidup, perilaku, dan jalan, sebagaimana dalam firman Allah l:
“Sebagai pembimbing hidup bagi orang-orang yang bertakwa.” (al-Baqarah: 2)
Ali z berkata, “Rasulullah berkata kepadaku:
يَا عَلِيُّ سَلِ اللهَ الْهُدَى
‘Wahai ‘Ali, mintalah bimbingan kepada Allah l’.” (HR. al-Imam an-Nasa’i no. 5225 dan disahihkan oleh asy-Syaikh al-Albani dalam Shahih Sunan an-Nasa’i no. 5210)
Dalam hadits yang lain disebutkan:
إِنَّ أَحْسَنَ الْهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
“Sesungguhnya sebaik-baik bimbingan adalah bimbingan Rasulullah n.” (HR. al-Bazzar dalam Musnad-nya no. 2076, asalnya dalam riwayat Muslim no. 867 dari sahabat Jabir bin Abdullah z)
إِنَّ الْهَدْيَ الصَّالِحَ وَالسَّمْتَ الصَّالِحَ وَالْاِقْتِصَادَ جُزْءٌ مِنْ خَمْسَةٍ وَعِشْرِينَ جُزْءًا مِنَ النُّبُوَّةِ
“Bimbingan yang baik dan perilaku yang baik serta berlaku lurus adalah satu bagian dari 25 bagian kenabian.” (Lihat Shahih wa Dhaif al-Jami’ no. 3756 dari sahabat Ibnu Abbas c)
Kita mengetahui bahwa salah satu nama Allah l adalah “Al-Haadi” yang artinya Dialah yang telah memperlihatkan dan mengajarkan jalan untuk mengenal-Nya sehingga mereka mengakui rububiyah Allah l. Dialah yang membimbing makhluk kepada apa yang dibutuhkannya untuk mempertahankan hidupnya.
Terkadang al-hadyu berarti ketaatan, sebagaimana firman Allah l:
“Mereka itulah orang-orang yang telah dibimbing menuju ketaatan, maka ikutilah ketaatan mereka.” (al-An’am: 90) (Lihat al-Qamus bab “Ha” dan an-Nihayah karya Ibnu Atsir 5/253)
Ada dua macam bentuk hidayah.
1. Hidayah al-irsyad (ad-dilalah) dan al-bayan
Hidayah ini artinya penjelasan dan keterangan kepada sebuah jalan. Hidayah ini dimiliki oleh Allah l dan oleh makhluk-Nya. Allah l berfirman tentang Al-Qur’an:
“Sesungguhnya Al-Qur’an ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus dan memberi kabar gembira kepada orang-orang mukmin yang mengerjakan amal saleh bahwa bagi mereka ada pahala yang besar.” (al-Isra: 9)
Allah l menjelaskan tentang Nabi-Nya:
“Dan sesungguhnya kamu benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus.” (asy-Syura: 52)
“Orang yang beriman itu berkata, ‘Wahai kaumku, ikutilah aku, aku akan menunjukkan kepadamu jalan yang benar’.” (Ghafir: 38)
2. Hidayah taufik
Hidayah ini hanya dimiliki oleh Allah l semata. Dia akan memberikannya kepada siapa yang dikehendaki-Nya dan tidak memberikannya kepada yang tidak dikehendaki-Nya pula.
Tentang hidayah ini, Allah l berfirman:
“Dia memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya ke jalan yang lurus.” (al-Baqarah: 142)
“Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya.” (al-Qashash: 56)
Orang yang bertakwa kepada Allah l telah mendapatkan kedua jenis hidayah ini. Adapun selain orang yang bertakwa tidak mendapatkan hidayah taufik. Tentu saja, hidayah bayan tanpa hidayah taufik untuk mengamalkannya, maka dia bukanlah hidayah yang hakiki dan sempurna.” (Tafsir as-Sa’di hlm. 23)
Syaikhul Islam bin Taimiyah t mengatakan, “Jika hanya sekadar berilmu tentang kebenaran tanpa mengamalkannya maka dia belum mendapatkan hidayah.” (Amradhul Qulub hlm. 32)
Contoh riil kedua jenis hidayah ini adalah ketika Allah l dan Rasul-Nya menjelaskan tentang keharaman sesuatu perkara melalui Al-Qur’an dan As-Sunnah. Lalu seorang dai menyampaikan ilmunya kepada umat tentang keharaman hal ini. Ini termasuk jenis hidayah yang pertama, hidayah dilalah dan bayan. Apabila umat ini menaati larangan tersebut dengan meninggalkannya, inilah hidayah taufik dari Allah l.
Abu Thalib, paman Rasulullah n sekaligus pembela beliau dalam berdakwah, mendapatkan hidayah ad-dilalah dan al-bayan dari Rasulullah n. Dia mengetahui agama yang benar. Namun, dia tidak mendapatkan hidayah taufik dari Allah l, sekalipun dia dekat dengan Rasul dari sisi nasab dan usaha untuk melindunginya. Hal itu bukan penjamin untuk dia beriman kepada Allah l.
“Ya Allah, tunjukilah kami ke jalan Engkau yang lurus”
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah mengatakan, “Kendatipun manusia mengaku bahwa Muhammad adalah rasul Allah l dan Al-Qur’an adalah benar secara global, namun dia tidak mengetahui berbagai ilmu tentang hal yang bermanfaat dan yang memudaratkannya. Dia tidak mengetahui segala perintah dan larangan berikut segala cabangnya secara rinci. Kalaupun ada yang telah diketahuinya, sangat jauh dari pengamalan. Jika ditakdirkan sampai kepadanya segala perintah dan larangan dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah, maka Al-Qur’an dan As-Sunnah hanya menjelaskan hal-hal yang bersifat umum dan menyeluruh. Tidak mungkin selainnya, tidak disebutkan segala hal yang menjadi kekhususan setiap hamba.
Berdasarkan ini semua, Allah l memerintahkan manusia untuk meminta hidayah ke jalan-Nya yang lurus. Hidayah kepada jalan yang lurus mencakup pengetahuan tentang segala yang dibawa oleh Rasulullah n secara rinci. Termasuk pula mengilmui segala perintahnya secara menyeluruh. Bahkan, mencakup pula ilham untuk mengamalkan ilmu tersebut, karena jika hanya mengilmui kebenaran tanpa mengamalkannya maka itu bukanlah hidayah.
Oleh karena itu, Allah l berfirman kepada Nabi-Nya setelah perdamaian Hudaibiyah:
“Sesungguhnya Kami telah membukakan kemenangan yang nyata bagimu agar Allah mengampuni dosamu yang telah lewat dan yang akan datang serta agar Allah menyempurnakan nikmatnya atasmu dan memberimu hidayah kepada jalan yang lurus.” (al-Fath: 1—2)
Allah l berfirman tentang nabi Musa dan Harun e:
“Dan Kami telah memberi keduanya kitab yang jelas, dan Kami menunjuki keduanya ke jalan yang lurus.” (ash-Shaffat: 117—118)
Akan tetapi, kaum muslimin berselisih tentang berita yang datang dari Allah l, ilmu yang terkait dengan keyakinan dan amalan, padahal mereka bersepakat bahwa Muhammad adalah haq dan Al-Qur’an adalah haq. Jika masing-masing mereka mendapatkan hidayah kepada jalan yang lurus niscaya mereka tidak akan berselisih. Bahkan, kebanyakan orang mengetahui perintah Allah l, namun mereka memaksiatinya. Sekiranya mereka mendapatkan hidayah kepada jalan yang lurus, niscaya mereka akan mengamalkan segala perintah tersebut dan meninggalkan segala yang dilarang. Orang-orang yang telah mendapatkan hidayah Allah l dari umat ini, merekalah wali-wali Allah yang bertakwa. Termasuk salah satu sebab besar mereka mendapatkan hidayah itu adalah doa mereka kepada Allah l setiap shalat. Mereka juga mengetahui bahwa mereka adalah orang-orang yang membutuhkan hidayah kepada jalan yang lurus.” (Amradhul Qulub hlm. 31—33)
Ibnul Qayyim t berkata, “Tunjukilah kami ke jalan yang lurus adalah hidayah al-bayan dan ad-dilalah kemudian taufik dan ilham. Hidayah taufik dan ilham ini datang setelah hidayah dilalah dan bayan. Tidak mungkin seseorang sampai kepada ad-dilalah dan al-bayan melainkan melalui para rasul. Apabila terwujud al-bayan dan ad-dilalah, lalu diilmui maka akan terwujud hidayah taufik. Allah l akan menjadikan iman di dalam hati, mencintainya, menghiasinya, dan menjadikan hati itu mengutamakan iman tersebut, ridha dan berloyalitas kepadanya. Semua ini merupakan wujud dua hidayah (al-bayan wad-dilalah dan taufik). Keberhasilan tidak akan terwujud melainkan dengan keduanya.
Kedua hidayah ini mengandung ilmu terhadap kebenaran yang telah diketahuinya baik secara rinci maupun global, serta ilham dalam kebenaran dan menjadikan kita termasuk orang yang mengikutinya baik dalam bentuk lahiriah maupun batiniah, kemudian diberi kemampuan untuk melaksanakan konsekuensi dari petunjuk tersebut baik dengan ucapan, perbuatan, maupun tekad yang kuat. Hal ini terjadi secara berkesinambungan dan kokoh sampai kita meninggal dunia. Berdasarkan hal ini, diketahui bahwa seorang hamba sangat butuh untuk meminta melalui doa di atas: Tunjukilah kami ke jalan yang lurus.
Dari sini pula diketahui kekeliruan orang yang mengatakan, “Apabila kita telah mendapatkan hidayah, untuk apa kita memintanya?”
Sungguh, kebenaran yang tidak kita ketahui lebih banyak daripada yang kita ketahui. Apa yang tidak ingin kita kerjakan karena malas atau menggampangkannya sama banyak dengan apa yang kita inginkan, atau lebih banyak, atau lebih sedikit. Apa yang kita inginkan namun tidak mampu kita lakukan juga demikian. Demikian juga apa yang tidak kita ketahui secara global dan tidak mendapatkan hidayah secara rinci, tidak terhitung.
Oleh karena itu, kita membutuhkan hidayah yang sempurna. Barang siapa telah mendapatkan kesempurnaan dalam masalah ini, maka meminta hidayah artinya meminta kekokohan dan selalu berada di atasnya.” (Lihat Tafsir al-Qayyim karya Ibnul Qayyim hlm. 9)
Hidayah Akan Memisahkan antara Hati yang Hidup dan Mati
Hati disifati dengan hidup dan mati. Hati memiliki tiga keadaan, sehat (selamat), berpenyakit, atau mati. Dari ketiga jenis hati ini, orang yang paling celaka adalah orang yang memiliki hati yang mati.
Banyak definisi dari ulama tentang hati yang sehat (selamat). Akan tetapi, definisi yang paling mencakup adalah hati yang selamat dari dorongan syahwat yang menyelisihi perintah Allah l dan larangan-Nya, serta selamat dari segala syubhat yang mengotori berita (dari Allah dan Rasul-Nya), selamat dari bentuk penghambaan kepada selain Allah l, selamat dari berhukum kepada selain Allah l, selamat dalam cintanya kepada Allah l dengan menjadikan hukum Rasulullah n sebagai aturan dalam takut, harap, dan tawakalnya kepada Allah l, bertaubat kepada-Nya, menghinakan diri di hadapan-Nya, mengutamakan ridha-Nya dalam setiap kondisi, dan menjauhkan diri dari murka-Nya dengan berbagai cara.
Inilah hakikat ubudiyah yang tidak boleh diberikan melainkan kepada Allah l.
Hati yang berpenyakit adalah hati yang hidup namun berpenyakit. Hati ini memiliki dua unsur. Terkadang unsur satu yang menariknya dan terkadang yang lain, tergantung mana yang sedang berkuasa.
Hati yang mati adalah hati yang tidak memiliki kehidupan. Hati yang tidak mengenal Rabbnya, tidak menyembah-Nya dengan perintah-Nya, tidak mencintai dan menerima-Nya. Hati yang selalu bersama syahwat dan kelezatannya, sekalipun hal itu mengandung kemurkaan dan kebencian Allah l.
Apabila telah melampiaskan diri dengan syahwat dan segala keinginannya, dia tidak peduli apakah Allah l ridha atau murka. Hati ini berada dalam ketundukan kepada selain Allah l. Demikian pula cinta, rasa takut, harap, senang, benci, pengagungan, dan penghambaan dirinya. Jika mencintai sesuatu, dia mencintainya karena hawa nafsunya. Jika marah, dia marah juga karena hawa nafsu. Jika memberi, dia pun memberi karena hawa nafsu. Demikian pula jika dia tidak memberi, karena hawa nafsu. Hawa nafsulah yang lebih mendominasinya. Hawa nafsu lebih dia cintai daripada kecintaan Allah l. Hawa nafsu pun menjadi pemimpinnya, syahwat menjadi pemandunya, kebodohan menjadi pengemudinya, dan kelalaian menjadi kendaraannya.” (Lihat Mawaridul Aman Muntaqa min Ighatsatul Lahafan hlm. 33—37)
Hidayah dari Allah l akan membedakan ketiga sifat hati tersebut dan akan tampak jelas pemilik-pemiliknya.
Agung dan Mahalnya Hidayah
Dari penjelasan di atas, tampak betapa agungnya hidayah yang diberikan oleh Allah l kepada siapa yang dikehendaki-Nya.
Apakah setelah hidayah yang agung dan besar ini Anda akan mau menukarnya dengan dunia? Apakah Anda akan mau menukarnya dengan kedudukan? Apakah Anda mau menukarnya dengan wanita? Apakah Anda mau menukarnya dengan harta kekayaan?
Tentu, orang yang beriman mengetahui bahwa harga hidayah itu adalah surga dan melihat Allah l. Dia tidak akan mau menukarnya dengan apa pun. Bahkan, jika darah atau nyawa harus dikorbankan untuk mempertahankannya, dia akan memberikannya. Prinsip hidupnya, keselamatan agama dan diri tidak akan bisa ditukar oleh apa pun.
Lalu bagaimana dengan mahalnya?
Pembaca yang budiman ….
Kita mengetahui bahwa hidayah taufik hanya milik Allah l semata. Allah l akan memberikannya kepada siapa yang Dia kehendaki. Jika demikian keadaannya, maka tidak ada seorang pun yang akan bisa membeli hidayah, dengan harga berapa pun; atau memaksakan kehendak kepada Allah l agar dia mendapatkannya, walaupun dia adalah orang yang terkaya sejagat, keturunan bangsawan, keturunan raja, atau bahkan keturunan Rasulullah n.
Beliau n telah diperintah oleh Allah l:
“Dan berikanlah peringatan kepada karib kerabatmu terdekat.” (asy-Syu’ara: 214)
Itulah kehendak yang dimiliki oleh Allah l. Tidak ada ikatan, kaitan, atau campur tangan dari keinginan hamba-Nya. Allah l tidak memberinya kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Allah l pun memberinya kepada siapa yang dikehendaki-Nya.
Kita mengenal golongan kaum budak dan kaum fakir miskin seperti keluarga Ammar bin Yasir, Bilal bin Rabah, dan sebagainya. Kepada merekalah Allah l memberikan hidayah-Nya. Di sisi lain, Allah l tidak memberikannya kepada keluarga dekat Rasulullah n.
Menjemput Hidayah
Sekali lagi, hidayah taufik hanya milik Allah l semata. Dia menganugerahkannya kepada seseorang sebagai karunia dan rahmat-Nya. Dia tidak memberikannya kepada hamba-Nya yang lain, ini adalah sebuah keadilan dan kebijaksanaan-Nya. Dia Maha Mengetahui siapa yang berhak mendapatkannya dan siapa yang tidak.
“Maka sesungguhnya Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan menunjuki siapa yang dikehendaki-Nya.” (Fathir: 8)
Termasuk hikmah-Nya, Allah l mengikat antara sebab dan akibat. Allah l tidak memberitahukan tentang sebuah sebab melainkan Dia telah menjelaskan serta memberitahukan bahwa di antara sebab-sebab itu ada yang disyariatkan dan ada pula yang diharamkan-Nya. Termasuk juga sebab-sebab mendapatkan hidayah. Di antaranya adalah:
1. Beriman kepada Allah l dengan keimanan yang benar, sebagaimana keimanan pendahulu kita yang saleh.
Allah l berfirman:
“Maka jika mereka beriman kepada apa yang kamu telah beriman kepadanya, sungguh mereka telah mendapat petunjuk.” (al-Baqarah: 137)
2. Membaca Al-Qur’an, mendalaminya, dan mengamalkan kandungannya, karena salah satu dari hikmah diturunkannya Al-Qur’an adalah sebagai petunjuk bagi manusia.
“Kitab (Al-Qur’an) ini tidak ada keraguan padanya, petunjuk bagi mereka yang bertakwa.” (al-Baqarah: 2)
3. Berdoa dan memintanya kepada Allah l, sebagaimana diperintahkan dalam surat al-Fatihah.
“Tunjukilah kami jalan yang lurus.” (al-Fatihah: 6)
4. Menaati Rasulullah n dalam semua aspek kehidupan.
“Dan jika kamu taat kepadanya, niscaya kamu mendapat petunjuk.” (an-Nur: 54)
5. Bersemangat mengkaji ilmu agama.
Rasulullah n bersabda:
مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ
“Barang siapa Allah l kehendaki baginya kebaikan, niscaya Dia menjadikannya faqih dalam agama.” (HR. al-Bukhari no. 71 dan Muslim no. 1037)
Wallahu a’lam.

Hidayah adalah Anugerah Terbaik

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Nasim Mukhtar ibnu Rifa’i)
Rasulullah n bersabda:
مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنَ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُوْرِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُوْرِهِمْ شَيْئًا، وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلَالَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنَ الْإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثاَمِهِمْ شَيْئًا
“Barang siapa mengajak kepada hidayah maka ia memperoleh pahala seperti pahala orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi pahala mereka sedikitpun. Dan barang siapa mengajak kepada kesesatan maka ia akan mendapat dosa seperti dosa orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi sedikitpun dosa mereka.”
Al-Imam al-Albani berkata tentang hadits ini dalam as-Silsilah ash-Shahihah (2/548), “Hadits ini diriwayatkan oleh Muslim (8/62), Abu Dawud (2/262), at-Tirmidzi (2/112), ad-Darimi (1/126—127), Ibnu Majah (1/91), dan Ahmad (2/397) dari hadits Abu Hurairah z, secara marfu’ (disandarkan kepada Rasulullah n). At-Tirmidzi berkata, “Hadits hasan shahih.”
Makna Hidayah
Lafadz al-huda serta pecahan katanya dalam Al-Qur’an disepakati oleh ulama sebagai kata yang paling banyak bentuk maknanya. Muqatil bin Sulaiman al-Balkhi dalam kitab al-Asybah wan Nazhair, Yahya bin Sallam dalam kitab at-Tasharif, dan as-Suyuthi dalam kitab al-Itqan, menyebutkan tujuh belas makna lafadz al-huda. Adapun Ibnul Jauzi di dalam kitab Nuzahatul A’yun menyebutkan 24 makna lafadz al-huda.
Al-Fairuz Abadi menjelaskan bahwa hidayah yang diberikan Allah l untuk manusia ada empat tingkatan.
1. Hidayah yang diberikan oleh Allah l kepada seluruh makhluk mukallaf (jin dan manusia), seperti akal, kecerdasan, dan pengetahuan tentang hal-hal yang bersifat dharuri (sebuah kemestian). Ini sebagaimana firman Allah l:
Musa berkata, “Rabb kami ialah (Rabb) yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu bentuk kejadiannya, kemudian memberinya petunjuk.” (Thaha: 50)
2. Hidayah yang dibawa dan diemban para nabi untuk dijelaskan kepada manusia dan jin, sebagaimana firman Allah l:
“Kami telah menjadikan mereka itu sebagai pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami.” (al-Anbiya: 73)
3. Hidayah berupa taufik untuk tunduk dan mengikuti kebenaran. Hidayah ini dikhususkan bagi hamba yang beriman dan menerima syariat Allah l. Sebagaimana firman Allah l:
“Dan barang siapa yang beriman kepada Allah, niscaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya.” (at-Taghabun: 11)
4. Hidayah untuk masuk ke dalam surga pada hari kiamat nanti. Inilah yang dimaksud dengan firman Allah l:
“Segala puji bagi Allah yang telah menunjuki kami kepada (surga) ini.” (al-A’raf: 43)
Keempat tingkatan hidayah ini bertahap sifatnya. Seorang hamba yang belum mencapai tingkatan kedua tidak akan mendapatkan hidayah tingkatan yang ketiga. Untuk mencapai tingkatan hidayah keempat, ia harus melalui tingkatan yang ketiga. (Basha’ir, 5/313)
Syarah Hadits
Asy-Syaikh Abdurrahman as-Sa’di menjelaskan hadits ini, “Hadits ini dan yang semisalnya mengandung anjuran untuk menyeru kepada hidayah dan kebaikan, keutamaan seorang dai, peringatan dari perbuatan menyeru kepada kesesatan dan penyimpangan, serta besarnya dosa dan akibat yang akan ditanggungnya.”
Hidayah adalah ilmu yang bermanfaat dan amalan saleh. Setiap orang yang mengajarkan satu bentuk ilmu atau mengarahkan para penuntut ilmu untuk menempuh jalan dalam memperoleh ilmu, dia adalah seorang dai kepada hidayah. Setiap orang yang mengajak kepada amalan saleh yang terkait dengan hak Allah l atau hak makhluk, baik secara umum maupun khusus, dia adalah seorang dai kepada hidayah. Setiap orang yang menyampaikan nasihat agama maupun dunia yang akan mendatangkan manfaat secara din (agama), dia adalah seorang dai kepada hidayah. Setiap orang yang mendapatkan hidayah dalam hal ilmu dan amal lalu dia diikuti oleh orang lain, dia adalah dai kepada hidayah. Setiap orang yang membantu orang lain melakukan amalan kebaikan atau kegiatan yang manfaatnya dirasakan secara umum, dia pun termasuk dalam nash hadits ini. Adapun yang berlawanan dengan semua hal di atas maka dia adalah dai kepada kesesatan.
Para penyeru kepada hidayah adalah pemimpin kaum yang bertakwa dan kaum mukminin pilihan. Adapun para penyeru kesesatan adalah orang-orang yang mengajak kepada neraka.
Setiap orang yang membantu orang lain dalam amalan kebaikan dan takwa, dia termasuk dai kepada hidayah. Adapun orang yang membantu orang lain dalam perbuatan dosa dan permusuhan, dia tergolong penyeru kepada kesesatan. (Bahjatul Qulub, hlm. 36—37)
Asy-Syaikh al-‘Utsaimin dalam Syarah Riyadhus Shalihin menerangkan bahwa yang dimaksud dengan “mengajak kepada hidayah” artinya menjelaskan hidayah dan mengajak orang lain kepadanya. Misalnya, ia menjelaskan kepada orang lain bahwa dua rakaat shalat dhuha hukumnya sunnah dan seyogianya seorang muslim mengerjakannya. Kemudian penjelasannya ini diikuti oleh orang lain sehingga mereka pun mengerjakan shalat dhuha. Maka dari itu, ia akan mendapatkan pahala mereka tanpa mengurangi sedikitpun pahala milik mereka, karena keutamaan yang diberikan oleh Allah l amat luas.
Contoh lain misalnya, ia menyampaikan kepada orang lain, “Hendaknya kalian menjadikan witir sebagai akhir shalat di malam hari. Janganlah kalian tidur melainkan telah mengerjakan witir. Akan tetapi, barang siapa ingin sekali mengerjakannya pada akhir malam, hendaknya ia mengerjakannya pada akhir malam.” Lantas ia diikuti oleh orang lain dalam hal ini, ia memperoleh pahala mereka. Artinya, setiap orang yang diberi hidayah oleh Allah l untuk mengerjakan witir melalui sebabnya, ia akan memperoleh pahalanya. Demikian juga halnya amalan saleh yang lain.
Keterangan Ulama tentang Hidayah
Ibnul Qayyim t menjelaskan bahwa hidayah dimulai dengan keterangan dan penjelasan, setelah itu taufik dan ilham. Hal ini setelah adanya keterangan dan penjelasan. Tidak ada jalan untuk mencapai tahap keterangan dan penjelasan kecuali melalui para rasul. Apabila tahap keterangan dan penjelasan telah tercapai, hidayah taufik bisa terwujud. (Fathul Bari 1/211)
Ibnul Jauzi t berkata, “Demi Allah, pendidikan orang tua tidak akan bermanfaat jika tidak didahului oleh pilihan Allah l terhadap anak tersebut. Sesungguhnya, jika Allah l memilih seorang hamba maka Allah l akan menjaganya semenjak ia kecil. Allah l juga memberinya hidayah menuju jalan kebenaran serta membimbingnya ke arah yang lurus. Allah l akan membuatnya menyenangi hal-hal yang baik dan akan menjadikan dirinya membenci hal-hal yang buruk.” (Shaidul Khathir hlm. 299)
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t berkata, “Setiap hamba benar-benar sangat membutuhkan kontinuitas hidayah Allah l kepada dirinya ke jalan yang lurus. Sebagai hamba, ia sangat membutuhkan maksud dari doa ini, karena tidak ada jalan keselamatan dari azab dan tidak ada jalan untuk mencapai kebahagiaan melainkan dengan hidayah ini. Hidayah ini pun tidak mungkin terwujud melainkan dengan petunjuk dari Allah l.” (al-Fatawa, 14/37)
Ibnul Qayyim t berkata, “Hidayah akan mendatangkan hidayah berikutnya sebagaimana kesesatan akan mendatangkan kesesatan lainnya. Amalan-amalan kebaikan akan membuahkan hidayah. Semakin bertambah amalan kebaikan seseorang, hidayah pun akan bertambah. Sebaliknya, amalan-amalan kejelekan pun akan membuahkan kesesatan. Hal ini karena Allah l mencintai amalan-amalan kebaikan sehingga Dia membalasnya dengan hidayah dan kemenangan, dan Allah l membenci amalan-amalan kejelekan sehingga membalasnya dengan kesesatan dan kecelakaan.” (Tanwir al-Hawalik, 1/338)
Ibnul Qayyim t juga berkata, “Jika seorang hamba beriman kepada Al-Qur’an dan menjadikannya sebagai pedoman hidayah secara umum, ia menerima perintah-perintah di dalamnya dan membenarkan berita-beritanya. Hal ini akan menjadi sebab baginya meraih hidayah lain dengan lebih terperinci lagi, karena hidayah itu tidak ada ujungnya meskipun seorang hamba telah mencapai tingkat hidayah setinggi-tingginya.
“Dan Allah akan menambah petunjuk kepada mereka yang telah mendapat petunjuk.” (Maryam: 76) (Tanwir al-Hawalik 1/177)
Mahalnya Nilai Hidayah
Di antara rangkaian peristiwa perang Ahzab yang tersebut dalam riwayat-riwayat yang sahih adalah keikutsertaan Rasulullah n dalam penggalian dan pembuatan parit sebagai benteng kokoh kota Madinah dari serangan musuh-musuh Allah l. Bersama para sahabat, secara aktif beliau n terlibat langsung menggali, memindahkan, atau mengangkat batu. Dalam suasana yang penuh berkah tersebut, kebersamaan iman, dan ukhuwah, Rasulullah n mengingatkan para sahabat akan sebuah nikmat agung. Nikmat terbesar pemberian Allah l untuk hamba-Nya, yaitu hidayah. Terucapkan dengan bentuk bait-bait syair:
Ya Allah, kalau bukan karena Engkau, tidak mungkin kami mendapatkan hidayah
Tidak mungkin pula kami bersedekah dan melaksanakan shalat
Maka turunkanlah ketenangan untuk kami
Dan kokohkanlah kaki-kaki kami saat bertemu musuh
Sesungguhnya mereka telah berbuat melampaui batas terhadap kami
Dan jika mereka memaksakan fitnah, kami tentu akan menolaknya
Dalam surat-surat yang dikirim oleh Rasulullah n kepada para raja dan pembesar beberapa negeri—sebagai bukti semangat Nabi Muhammad n mengajak manusia kepada hidayah—disebutkan di permulaan surat tentang tingginya nilai hidayah. Di antaranya adalah surat yang ditujukan kepada Heraklius. Mua’wiyah bin Abi Sufyan c meriwayatkan bahwa Rasulullah n bersurat:
“Bismillahirrahmanirrahim, dari Muhammad hamba Allah l dan Rasul-Nya kepada Heraklius penguasa Romawi, keselamatan hanyalah untuk yang mengikuti hidayah.” (HR. al-Bukhari no. 7 dan Muslim no. 1773)
Hal ini tidak lain karena jalan keselamatan hanya satu, tidak berbilang. Hidayah adalah nikmat terbesar, nikmat yang paling agung. Oleh karena itu, Nabi Muhammad n ingin menyampaikan hidayah kepada setiap makhluk.
Di masa hidup Rasulullah n, sebagian orang-orang Yahudi berusaha agar bisa bersin di dekat Rasulullah n karena mereka berharap Rasulullah n akan mendoakan mereka, “Semoga Allah l merahmatimu.” Namun, Rasulullah n justru mendoakan mereka, “Semoga Allah l memberikan hidayah untuk kalian dan memperbaiki keadaan kalian.”
Tentang hal ini, al-Imam Abu Dawud t meriwayatkan sebuah hadits melalui riwayat Abu Musa al-Asy’ari z. Beliau z bercerita:
كَانَ الْيَهُودُ يَتَعَاطَسُونَ عِنْدَ النَّبِيِّ n يَرْجُونَ أَنْ يَقُولَ لَهُمْ: يَرْحَمُكُمُ اللهُ؛ فَيَقُولُ: يَهْدِيكُمُ اللهُ وَيُصْلِحُ بَالَكُمْ
“Dahulu orang-orang Yahudi berusaha keras untuk dapat bersin di dekat Nabi Muhammad karena berharap beliau mendoakan mereka, ‘Semoga Allah l merahmati kalian.’ Akan tetapi, Nabi Muhammad justru mendoakan, ‘Semoga Allah l memberikan hidayah untuk kalian dan memperbaiki keadaan kalian’.”
Disebutkan dalam syarah hadits ini, orang-orang Yahudi berusaha agar mereka bisa bersin di dekat Nabi Muhammad n karena mereka berharap beliau n mendoakan rahmat bagi mereka. Namun, karena rahmat Allah l hanyalah khusus bagi kaum mukminin, Rasulullah n mendoakan agar keadaan mereka menjadi lebih baik dengan memperoleh hidayah, taufik, dan iman. (Tuhfatul Ahwadzi dalam syarah hadits ini)
Hidayah adalah milik Allah l dan di tangan Allah l. Hanya hamba yang terpilih yang beruntung mendapatkannya. Ada di antara hamba yang mengharap hidayah dan Allah l mengaruniakannya kepadanya. Ada pula di antara hamba yang mengharapkan hidayah namun Allah l tidak memberinya karena keadilan dan ilmu Allah l tentang kejujuran serta kebenaran harapannya. Di antara hamba juga ada yang telah merasakan lezatnya hidayah namun ia tidak menjaganya. Akhirnya, hidayah pun terlepas dari dirinya. Ada juga di antara mereka yang pernah menikmati hidayah kemudian terlepas. Karena rahmat Allah l semata, hidayah itu kembali kepadanya. Bertaubat dan istighfar (memohon ampun) merupakan jalan terbaik. Banyak hamba yang akhirnya menangis bahagia dengan bertaubat atas dosa-dosa. Ia kembali bersimpuh sebagai tanda ketundukannya di hadapan Allah l. Ia merasakan kesenangan tiada tara seakan-akan terlahir kembali. Seolah-olah ia hidup setelah kematian yang panjang.
Bersabar Menyerukan Hidayah
Sifat sabar mutlak harus dimiliki oleh seseorang yang hendak menyerukan dan menyampaikan hidayah. Tentu tantangan dan ujian akan datang silih berganti. Maksud hati menginginkan hidayah bagi orang yang kita cintai namun justru dibalas dengan penentangan dan permusuhan. Adalah sunnatulah, setiap seruan kepada hidayah kebaikan akan dihadang dengan pengingkaran dan penentangan. Maka dari itu, kesabaran harus menjadi bekal utama seorang dai.
Seorang dai yang menyerukan hidayah tugasnya hanya menyampaikan. Adapun hidayah dan taufik sepenuhnya kembali kepada kehendak Allah l. Para nabi dan rasul adalah suriteladan bagi setiap penyeru hidayah. Rasulullah n pernah menggambarkan keadaan para nabi pada hari kiamat nanti. Ada seorang nabi yang datang membawa puluhan pengikut. Ada nabi yang datang hanya dengan dua orang pengikut. Ada pula nabi yang hanya datang dengan seorang pengikut. Bahkan, ada seorang nabi yang datang pada hari kiamat nanti tanpa seorang pengikut pun.
Nabi Ibrahim q tidak dapat mengajak ayahnya untuk menerima hidayah. Nabi Nuh q tidak mampu mengarahkan anaknya ke jalan yang lurus. Nabi Luth q dimusuhi oleh istrinya sendiri. Nabi Muhammad n yang telah berusaha sekuat tenaga agar pamannya Abu Thalib mau menerimah hidayah akhirnya pun harus menerima kenyataan bahwa pamannya meninggal di atas kekafiran.
Sungguh di antara firman Allah l yang harus selalu diingat oleh seorang penyeru hidayah adalah:
“Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya, dan Allah lebih mengetahui orang-orang yang mau menerima petunjuk.” (al-Qashash: 56)
Seorang dai yang mengajak kepada hidayah tidak boleh berkecil hati ataupun bersedih. Allah l tidak akan menyia-nyiakan pahala hamba-Nya. Allah l akan meninggikan derajatnya dan mempersiapkan pahala yang terbaik baginya. Ia harus berprasangka baik kepada Allah l. Barangkali hari ini orang lain menentang dan memusuhinya, mungkin setelahnya orang tersebut akan menjadi teman dan penolongnya. Al-Imam Ahmad t meriwayatkan sebuah hadits dari Abdullah bin Umar c bahwa Rasulullah n pernah mendoakan kejelekan untuk empat orang. Kemudian Allah l pun menurunkan firman-Nya:
“Tak ada sedikitpun campur tanganmu dalam urusan mereka itu atau Allah l menerima taubat mereka atau mengazab mereka, karena sesungguhnya mereka itu orang-orang yang zalim.” (Ali Imran: 128)
Lalu Allah l memberikan hidayah kepada mereka. (HR. Ahmad 2/104)
Khatimah
Harapan tentu bukanlah hanya sekadar harapan. Setiap harapan memiliki sebuah konsekuensi: usaha meraihnya. Harapan agar Allah l senantiasa mencurahkan hidayah kepada kita di dunia dan di akhirat adalah harapan besar. Karena hidayah adalah sesuatu yang sangat mahal, tentu kita akan selalu berusaha agar hidayah itu tidak terlepas dari diri kita dan tidak lepas pula dari orang-orang yang kita cintai. Maka dari itu, selalu bersyukur dengan menyerahkan hidup dan mati kita hanya untuk Allah l dalam bingkai ibadah dan amal saleh, adalah langkah terbaik.
Demikian juga doa. Doa sangat bermanfaat sebagai senjata seorang mukmin. Tentang hal ini, al-Imam Abu Dawud t meriwayatkan sebuah hadits dari sahabat Rafi’ bin Sinan z. Ketika beliau masuk Islam, istrinya menolak untuk masuk Islam. Istrinya lantas menemui Nabi n dan berkata, “Anak itu adalah putriku.” Sementara Rafi’ berkata, “Anak itu adalah putriku.” Kemudian Nabi n bersabda kepada Rafi’, “Duduklah di ujung sana.” Demikian pula Nabi n berkata kepada istri Rafi’, “Duduklah di ujung sana.” Kemudian Nabi n memerintahkan putri mereka duduk di antara keduanya. Setelah itu Nabi n bersabda, “Panggillah putri kalian.” Ternyata anak itu lebih memilih ibunya. Lalu Nabi n berdoa, “Ya Allah, berikanlah hidayah kepadanya.” Kemudian anak itu pun memilih ayahnya. Lantas Rafi’ pun membawanya pergi. Hadits ini disahihkan oleh al-Albani dalam Shahih Abi Dawud (2/422).
Akhirnya, banyaklah memohon hidayah. Dari Abdullah bin Umar c, Rasulullah n sering membaca doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْهُدَى وَالتُّقَى وَالْعَفَافَ وَالْغِنَى
“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon selalu dari-Mu hidayah, takwa, sikap ‘iffah, dan kekayaan.” (HR. Muslim no. 4898)
Walhamdulillah Rabbil ‘alamin.

Akhir Sebuah Hidayah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Muhammad Afifuddin)
Hidayah yang keempat adalah hidayah ahlul jannah (penduduk surga) untuk masuk ke dalam surga dan hidayah ahlun nar (penduduk neraka) untuk masuk ke dalam jahannam.
Inilah garis finis perjalanan panjang pencapaian hidayah. Orang-orang yang menerima hidayah dan istiqamah di atasnya hingga akhir hayat, akan diberi petunjuk masuk ke dalam surga sebagai buah perjuangan mereka. Allah l berfirman:
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal saleh, mereka diberi petunjuk oleh Rabb mereka karena keimanannya. Di bawah mereka mengalir sungai-sungai di dalam surga yang penuh kenikmatan.” (Yunus: 9)
Allah l juga menyebutkan pernyataan ahlul jannah saat mereka sudah berada di dalamnya.
Dan mereka berkata, “Segala puji bagi Allah yang telah menunjuki kami kepada (surga) ini. Dan kami sekali-kali tidak akan mendapat petunjuk kalau Allah tidak memberi kami petunjuk ….” (al-A’raf: 43)
Adapun orang-orang yang menolak hidayah dan tidak diberi hidayah at-taufiq oleh Allah l, sehingga dia mati di atas kekufurannya, tempat tinggal mereka adalah neraka. Allah l berfirman:
(Kepada malaikat diperintahkan), “Kumpulkanlah orang-orang yang zalim beserta teman sejawat mereka dan sembahan-sembahan yang selalu mereka sembah, selain Allah; maka tunjukkanlah kepada mereka jalan ke neraka.” (ash-Shaffat: 22—23)
Walhasil, ada dua ketentuan agar seseorang mencapai garis finis yang baik dengan mendapatkan surga.
1. Menempuh ash-shirathal mustaqim selama hidup di dunia, sehingga di akhirat akan diberi petunjuk melewati shirath (jembatan) yang terbentang di atas neraka jahannam dan masuk ke dalam surga—dengan izin Allah l.
2. Istiqamah di atasnya hingga embusan nafas yang terakhir, sehingga meraih khusnul khatimah yang akhirnya dimasukkan oleh Allah l ke dalam surga-Nya.
Tentang dua hal ini, umat menusia terbagi menjadi beberapa golongan.
1. Orang yang hidup di bawah naungan hidayah hingga akhir hayatnya. Inilah hamba yang terbaik.
2. Orang yang hidup di bawah naungan kesesatan dan penyimpangan sampai nyawa lepas dari jasad. Ini adalah hamba yang terburuk.
3. Orang yang hidup di bawah naungan kesesatan dan penyimpangan, namun di akhir hidupnya meraih hidayah at-taufiq sampai ujung kehidupannya. Ini adalah hamba yang beruntung.
4. Orang yang hidup di bawah naungan hidayah, namun pada saat-saat terakhir kehidupannya dia justru terjatuh dalam kesesatan dan penyimpangan. Ini adalah hamba yang malang.
Semua itu tidak lepas dari ketentuan takdir Allah l. Hamba disyariatkan untuk menjalani sebab hidayah, sedangkan hasil akhirnya Allah l yang menentukan. Kaidahnya:
إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالْخَوَاتِيمِ
“Amalan itu tergantung pungkasannya.”
Oleh karena itu, di samping menjalani sebab hidayah, kita semua tidak boleh lupa untuk selalu memanjatkan doa:
“Ya Rabb kami, janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan karuniakanlah kepada kami rahmat dari sisi Engkau; karena sesungguhnya Engkau-lah Maha Pemberi (karunia).” (Ali Imran: 8)
يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قُلُوبَنَا عَلَى دِيْنِكَ
“Wahai Dzat yang membolak-balikkan hati, kokohkanlah hati-hati kami di atas agama-Mu.”
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ حُسْنَ الْخَاتِمَةِ وَنَعُوذُ بِكَ مِنْ سُوءِ الْخَاتِمَةِ
“Ya Allah, kami memohon kepada-Mu khusnul khatimah, dan kami berlindung kepada-Mu dari su’ul khatimah.”
Wallahu a’lam bish-shawab.

Penghalang Hidayah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Muhammad Afifuddin)
Penjelasan tentang penghalang hidayah bisa kita gali dari sejarah kaum para nabi dan rasul yang tidak mau beriman dan menolak ajakan bertauhid. Ada beberapa sebab yang menghalangi mereka menerima hidayah. Di antaranya adalah sebagai berikut.
1. Taklid buta dan fanatik kepada adat nenek moyang.
Ini adalah penghalang terbesar dan argumentasi kuno seluruh orang kafir dari dahulu sampai akhir zaman. Allah l berfirman:
Dan demikianlah, Kami tidak mengutus sebelum kamu seorang pemberi peringatan pun dalam suatu negeri, melainkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu berkata, “Sesungguhnya kami mendapati bapak-bapak kami menganut suatu agama dan sesungguhnya kami adalah pengikut jejak-jejak mereka.” (az-Zukhruf: 23)
Lafadz ﭗ (negeri) dan ﭙ (pemberi peringatan) pada ayat di atas bentuknya nakirah (نَكِرَةٌ) dan terletak setelah konteks نَفْيٌ (peniadaan). Menurut kaidah ushul, mengandung makna umum, mencakup semua negeri dari masa ke masa dan semua pemberi peringatan dari zaman ke zaman.
Asy-Syaikh as-Sa’di t menegaskan, “Argumentasi kaum musyrikin yang sesat dengan taklid kepada bapak-bapak mereka yang sesat juga, tidaklah bermaksud mengikuti kebenaran dan petunjuk. Itu adalah fanatisme semata untuk membela kebatilan mereka.” (Taisir al-Karim ar-Rahman)
2. Menolak hidayah karena pengikutnya sedikit, sedangkan pengikut kebatilan banyak jumlahnya dari segi harta, anak, maupun jumlah massa.
Ini juga salah satu sebab terbesar yang menghalangi hidayah. Cermatilah ayat berikut ini.
Dan Kami tidak mengutus kepada suatu negeri seorang pemberi peringatan pun, melainkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu berkata, “Sesungguhnya kami mengingkari apa yang kamu diutus untuk menyampaikannya.” Dan mereka berkata, “Kami lebih banyak mempunyai harta dan anak-anak (daripada kamu) dan kami sekali-kali tidak akan diazab.” (Saba: 34—35)
Perhatikan pula ucapan kaum Nabi Shalih q kepada beliau dalam ayat berikut ini.
“Bagaimana kita akan mengikuti seorang manusia saja di antara kita? Sesungguhnya kalau kita begitu benar-benar berada dalam keadaan sesat dan gila.” (al-Qamar: 24)
Simak juga ucapan Fir’aun kepada kaumnya tentang Nabi Musa q dan kaum beliau dalam ayat berikut.
(Fir’aun berkata), “Sesungguhnya mereka (Bani Israil) benar-benar golongan kecil.” (asy-Syu’ara: 54)
Semua ucapan di atas bertujuan menolak kebenaran dan hidayah.
3. Menolak hidayah karena pengikutnya adalah orang-orang lemah dan jelata, sedangkan pengikut kebatilan adalah orang-orang terpandang, kuat, dan ningrat.
Inilah yang menghalangi kaum Nabi Nuh dari hidayah. Allah l menyebutkan dalam Al-Qur’an:
Mereka berkata, “Apakah kami akan beriman kepadamu, padahal yang mengikuti kamu ialah orang-orang yang hina?” (asy-Syu’ara: 111)
Kaum Nuh q juga mengatakan sebagaimana dalam ayat:
Maka berkatalah pemimpin-pemimpin yang kafir dari kaumnya, “Kami tidak melihat kamu melainkan seorang manusia (biasa) seperti kami, dan kami tidak melihat orang-orang yang mengikuti kamu melainkan orang-orang yang hina-dina di antara kami yang lekas percaya saja, dan kami tidak melihat kamu memiliki sesuatu kelebihan apa pun atas kami, bahkan kami yakin bahwa kamu adalah orang-orang yang dusta.” (Hud: 27)
Orang-orang kafir Quraisy juga memiliki alasan serupa untuk menolak hidayah. Allah l berfirman:
Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami yang terang (maksudnya), niscaya orang-orang yang kafir berkata kepada orang-orang yang beriman, “Manakah di antara kedua golongan (kafir dan mukmin) yang lebih baik tempat tinggalnya dan lebih indah tempat pertemuan(nya)?” (Maryam: 73)
Sebab-sebab penghalang hidayah yang lain masih banyak, bisa ditelaah dalam kitab Masail al-Jahiliyah karya Syaikhul Islam Muhammad bin Abdul Wahhab an-Najdi t.
Meskipun ayat-ayat di atas berbicara tentang kaum-kaum terdahulu, namun lafadz-lafadznya umum, mencakup siapa pun yang memiliki perangai serupa hingga hari penghabisan. Selain itu, ayat-ayat di atas disebutkan dalam Al-Qur’an untuk diambil ibrah bagi umat sekarang.
Di samping itu, ada pula sebab-sebab penghalang hidayah yang tidak diambil dari sejarah umat terdahulu. Orang yang mengkaji ayat-ayat Al-Qur’an akan menemukan banyak sebab lain. Silakan periksa ayat-ayat yang menyebutkan lafadz هُدًى, يَهْدِي, يَهْتَدِي, يَهِدِّي, مُهْتَدُونَ, dan pecahan-pecahan katanya.
Wallahul muwaffiq.

Sebab-sebab Mendapatkan Hidayah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Muhammad Afifuddin)
تَرْجُو النَّجَاةَ وَلَمْ تَسْلُكْ مَسَالِكَهَا
إِنَّ السَّفِينَةَ لَا تَجْرِي عَلَى الْيَبَسِ
“Engkau mendambakan hidayah namun tidak menempuh jalannya
sesungguhnya kapal itu tidak mungkin berlayar di atas samudra yang kering”
Cukup banyak jalan dan sebab meraih hidayah yang disebutkan oleh Allah l dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Kita akan menyebutkannya semampu kita dengan taufik dan pertolongan dari Allah l.
1. Berpegang teguh dengan agama Allah l.
Allah l berfirman:
“Barang siapa yang berpegang teguh kepada (agama) Allah maka sesungguhnya ia telah diberi petunjuk kepada jalan yang lurus.” (Ali Imran: 101)
Ibnu Katsir t menjelaskan ayat di atas, “Berpegang teguh dengan (agama) Allah l dan bertawakal kepada-Nya merupakan pegangan dalam hidayah, bekal untuk menjauhi kesesatan, sarana menuju jalan petunjuk, jalan yang lurus, dan tercapainya cita-cita.” (Tafsir Ibnu Katsir)
2. Menaati dan mengikuti Rasulullah n dengan menjalankan perintah beliau dan menjauhi larangannya, mengkaji dan mengamalkan sunnahnya.
Allah l berfirman:
ﭡ ﭢ ﭣﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ
“Dan jika kamu taat kepadanya, niscaya kamu mendapat petunjuk. Dan tidak lain kewajiban rasul itu melainkan menyampaikan (amanat Allah) dengan terang.” (an-Nur: 54)
“Tidak ada jalan bagi kita untuk meraih hidayah melainkan dengan cara menaati Rasulullah n. Tanpa itu maka tidak mungkin, bahkan mustahil,” tutur asy-Syaikh Abdurrahman as-Sa’di t dalam Tafsir-nya.
Allah l juga berfirman:
“… Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul Nya, Nabi yang ummi yang beriman kepada Allah dan kepada kalimat-kalimat-Nya (kitab-kitab-Nya) dan ikutilah dia, supaya kamu mendapat petunjuk.” (al-A’raf: 158)
3. Menelusuri jejak langkah salafush shalih dalam hal keilmuan dan berpegang dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah.
Allah l berfirman:
“Maka jika mereka beriman kepada apa yang kalian telah beriman kepadanya, sungguh mereka telah mendapat petunjuk ….” (al-Baqarah: 137)
Maksudnya, tidak ada jalan bagi ahli kitab untuk mendapatkan hidayah melainkan dengan keimanan kepada apa yang diimani oleh para sahabat—kaum mukminin yang ada pada masa itu—yaitu keimanan kepada segenap nabi dan rasul, tidak membedakan di antara mereka, juga beriman kepada kitab-kitab suci yang diturunkan kepada mereka. (Taisir al-Karim ar-Rahman)
Ahli kitab tidak mungkin mendapatkan hidayah melainkan dengan mengikuti jejak langkah para sahabat dalam hal keimanan.
Meskipun ayat di atas berkenaan dengan ahli kitab, namun lafadznya umum mencakup siapa pun yang mendambakan hidayah. Yang teranggap adalah keumuman lafadz, bukan kekhususan sebab.
Maka dari itu, tidak ada jalan bagi siapa pun, untuk meraih hidayah melainkan dengan meniti jejak langkah salafush shalih dari kalangan para sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in.
4. Mengikuti bimbingan para ulama As-Sunnah
Perhatikan firman Allah l berikut ini tentang seruan Nabi Ibrahim q kepada ayahnya.
ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ
“Wahai ayahku, sesungguhnya telah datang kepadaku sebagian ilmu pengetahuan yang tidak datang kepadamu, maka ikutilah aku, niscaya aku akan menunjukkan kepadamu jalan yang lurus.” (Maryam: 43)
Asy-Syaikh Muhammad bin Umar Bazmul hafizhahullah dalam kitabnya Makanatul ‘Ilmi wal ‘Ulama (hlm. 18) tatkala menyebutkan beberapa keutamaan ulama, mengatakan, “Termasuk keutamaan mereka adalah bahwa mengikuti mereka merupakan (sebab) hidayah kepada jalan yang lurus.” Beliau kemudian membawakan ayat di atas, juga surat al-An’am ayat 53. Beliau kemudian menegaskan, “Barang siapa yang mengikuti ulama maka dia telah mengikuti jalan yang lurus, sedangkan barang siapa yang menyelisihi ulama dan menyia-nyiakan hak mereka maka dia telah keluar menuju jalan setan dan berpisah dari jalan lurus yang ditelusuri oleh Rasul n dan para pengikutnya ….”
Cermati pula firman Allah l tentang ucapan orang yang beriman dari keluarga Fir’aun.
Orang yang beriman itu berkata, “Wahai kaumku, ikutilah aku, aku akan menunjukkan kepadamu jalan yang benar.” (Ghafir: 38)
5. Merenungkan firman Allah l berikut ini.
“Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan Kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik.” (al-’Ankabut: 69)
Ayat di atas menjelaskan kepada kita beberapa sebab mendapatkan hidayah, di antaranya:
a. Bersungguh-sungguh mengikuti jalan keridhaan Allah l
b. Berjihad fi sabilillah melawan musuh-musuh Allah l sesuai dengan ketentuan syariat, mengharapkan keridhaan Allah l semata.
c. Berbuat baik dengan menjalankan perintah Allah l.
d. Bersungguh-sungguh menimba ilmu syar’i.
Asy-Syaikh Abdurrahman as-Sa’di t menjelaskan ayat di atas, “(Ayat tersebut) juga menunjukkan bahwa orang yang bersemangat dan bersungguh-sungguh menimba ilmu syar’i, dia akan mendapatkan hidayah dan pertolongan dari Allah l untuk menggapai apa yang dicarinya. Pertolongan ini berbentuk petunjuk-petunjuk Ilahi yang di luar batas kesungguhan seseorang dan kemudahan-kemudahan menggapai ilmu. Karena, menimba ilmu syar’i termasuk jihad fi sabilillah, bahkan salah satu dari dua jenis jihad yang tidak dilakukan melainkan oleh orang-orang khusus, yaitu jihad dengan ucapan dan lisan melawan orang kafir dan munafik, jihad mengajarkan bimbingan agama, dan jihad dengan membantah orang-orang yang menyelisihi kebenaran meskipun dari kalangan muslimin.” (Taisir al-Karim ar-Rahman)
Yang dimaksud dengan orang-orang yang berjihad dalam ayat di atas adalah Rasulullah n, para sahabat, dan para pengikut beliau hingga akhir zaman, sebagaimana dijelaskan oleh Ibnu Katsir dalam Tafsir-nya.
Hidayah yang dimaksud dalam ayat ini meliputi hidayah al-irsyad dan hidayah at-taufiq, di dunia dan di akhirat. (Tafsir Ibnu Katsir)

Hidayah at-Taufuq wal Ilham

(ditulis oleh: Al-Ustadz Muhammad Afifuddin)
Perbedaan antara hidayah al-irsyad dan hidayah at-taufiq terlihat dari beberapa sisi. Di antaranya adalah:
1. Hidayah al-irsyad bisa dilakukan oleh siapa pun yang memiliki kemampuan menyampaikannya, sebagaimana yang telah diuraikan sebelumnya. Adapun hidayah at-taufiq itu murni di tangan Allah l, Dia memberikannya kepada siapa yang dikehendaki oleh-Nya.
Allah l berfirman tentang Rasulullah n:
“Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya.” (al-Qashash: 56)
2. Hidayah al-irsyad tidak selalu mendatangkan iman dan hidayah yang sempurna (taufik). Adapun hidayah at-taufiq pasti bergandengan dengan iman, karena hidayah at-taufiq itu khusus bagi orang yang beriman dan mengamalkan Islam.
Allah l berfirman:
“Barang siapa yang Allah menghendaki akan memberikan kepadanya petunjuk, niscaya Dia melapangkan dadanya untuk (memeluk agama) Islam.” (al-An’am: 125)
3. Hidayah al-irsyad adalah sebab dan syarat untuk mendapatkan hidayah at-taufiq, sebagaimana telah diuraikan sebelumnya. Adapun hidayah at-taufiq adalah hasil dan buah dari pengamalan hidayah al-irsyad.
Allah l berfirman:
“Barang siapa yang berpegang teguh kepada (agama) Allah maka sesungguhnya ia telah diberi petunjuk kepada jalan yang lurus.” (Ali Imran: 101) (Ta’liq Yasin al-Adni atas Syarah al-Aqidah al-Wasithiyah, Khalil Harras, hlm. 41)
Hidayah at-taufiq ini ada dua tingkatan1.
1. Hidayah at-taufiq dari kekufuran dan kesyirikan menuju Islam dan tauhid, disebut dengan hidayah ila ath-thariq (هِدَايَةٌ إِلَى الطَّرِيقِ).
Hidayah ini didapatkan oleh seseorang yang sebelumnya kafir musyrik dengan mengucapkan dua kalimat syahadat, dengan segenap ketentuan dan persyaratannya.
Allah l berfirman:
Dan katakanlah kepada orang-orang yang telah diberi Al-Kitab dan kepada orang-orang yang ummi, “Apakah kamu (mau) masuk Islam?” Jika mereka masuk Islam, sesungguhnya mereka telah mendapat petunjuk …. (Ali Imran: 20)
Hidayah ini bisa menyelamatkan seseorang dari kekekalan dalam api neraka, walaupun dia terjatuh dalam dosa dan kemaksiatan. Apabila Allah l menghendaki, Dia akan mengampuni dosanya meskipun dia meninggal sebelum sempat bertaubat.
Allah l berfirman:
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik. Dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya.” (an-Nisa: 48)
Tidak ada sesuatu pun yang dapat membatalkan hidayah ini, melainkan apabila seseorang melakukan salah satu pembatal keislaman dan ketauhidan yang telah dirinci oleh para ulama dalam kitab-kitab akidah.
2. Hidayah at-taufiq dari kebid’ahan menuju sunnah, dari kemaksiatan menuju ketaatan, dan dari dosa menuju ibadah.
Hidayah inilah yang lebih utama. Inilah yang diinginkan oleh Allah l dan Rasulullah n. Ini pula yang harus dicari dan didapatkan oleh seorang hamba. Dengan inilah seorang hamba berlomba meraih pahala yang besar, kedudukan yang tinggi di sisi Allah l, dan surga dambaan setiap insan. Hidayah ini disebut hidayah fi ath-thariq (هِدَايَةٌ فِي الطَّرِيقِ).
Tidak semua orang yang diberi hidayah kepada Islam bisa mendapatkan hidayah untuk mengamalkan Islam sesuai dengan sunnah Rasulullah n. Bahkan, sunnatullah (menjadi ketetapan Allah l), banyak pihak yang menyimpang dan sesat, sedangkan yang selamat hanya sedikit.
Allah l menyatakan:
ﯳ ﯴ ﯵ ﯶ ﯷ
“Dan sedikit sekali dari hamba-hamba-Ku yang bersyukur.” (Saba: 13)
Cermatilah berita Rasulullah n tentang perpecahan yang terjadi pada umat ini. Rasulullah n bersabda:
سَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلاَثَةٍ وَسَبْعِينَ مِلَّةً، كُلُّهُمْ فِي النَّارِ إِلاَّ وَاحِدَةً. قِيلَ: مَنْ هِيَ يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: مَا أَنَا عَلَيْهِ وَأَصْحَابِيْ
“Umatku akan terpecah-belah menjadi 73 golongan. Semuanya masuk neraka, kecuali satu golongan.” Beliau ditanya, “Siapakah dia, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “(Golongan) yang berada di atas apa yang aku dan para sahabatku berada.” (Hasan, HR. at-Tirmidzi dalam Sunan-nya “Kitabul Iman Bab Iftiraqul Hadzihil Ummah”, dari sahabat Abdullah bin Amr bin al-‘Ash c)
Hanya satu pihak yang dinyatakan selamat dari kesesatan. Mereka adalah orang-orang yang senantiasa di atas Sunnah Rasulullah n. Adapun pihak-pihak yang lain dinyatakan sesat dan terancam dengan neraka. (Lihat Silsilah ash-Shahihah no. 204)
Hidayah ini merupakan konsekuensi dari hidayah at-taufiq yang pertama. Setiap orang yang telah mengucapkan syahadatain dan memeluk Islam harus mempelajari dan mengamalkan Islam sesuai dengan bimbingan Sunnah Rasulullah n. Dia harus mengaplikasikan Islam secara kaffah dalam kehidupannya. Allah l berfirman:
“Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan janganlah kamu ikuti langkah-langkah setan. Sesungguhnya setan itu musuh yang nyata bagimu.” (al-Baqarah: 208)
Inilah makna hidayah yang sesungguhnya. Hidayah di atas jalan yang lurus. Hidayah di atas As-Sunnah.
Sebagian pihak merasa telah meraih hidayah ketika sebelumnya dia kafir lalu masuk Islam, tanpa melihat Islam yang di atas Sunnah Rasul n. Cukup banyak orang kafir yang masuk Islam, namun kemudian mengikuti paham Ahmadiyah, Rafidhah, JIL, dan paham kekafiran lain yang berkedok Islam.
Tidak jarang pula orang yang sebelumnya terkungkung dalam paham sesat ekstrem lalu keluar, namun tidak keluar menuju As-Sunnah, justru menuju paham sesat lainnya semacam IM (Ikhwanul Muslimin), firqah Tabligh, Sururiyah, Haddadiyah, Hizbut Tahrir, dan firqah takfir wal jihad2.
Jenis yang pertama ibarat orang yang keluar dari mulut buaya namun masuk ke mulut harimau. Adapun pihak kedua seperti orang yang keluar dari sebuah kesesatan kemudian masuk kepada kesesatan lainnya.
Kita tidak mengingkari bahwa mereka telah mendapatkan hidayah taufik untuk memeluk Islam. Hanya saja, yang tidak ada pada mereka adalah hakikat hidayah, yaitu hidayah at-taufiq di atas Sunnah Rasulullah n.
Ada pula pihak ketiga, orang-orang yang mendapatkan hidayah at-taufiq di atas As-Sunnah, namun dalam kesehariannya masih kurang sempurna menjalankan As-Sunnah. Mereka masih sering terjatuh dalam beragam dosa dan kemaksiatan. Perbuatan mereka ini bisa mengurangi kesempurnaan hidayah, sesuai dengan kadar dosa dan maksiatnya.
Dari sisi inilah, orang-orang yang berada di atas As-Sunnah berbeda tingkat keutamaan dan kedudukannya. Barang siapa menyempurnakan pengamalan As-Sunnah dalam segala aspek, sempurnalah hidayah yang diraihnya. Semakin tinggi pula kedudukan dan keutamaannya. Sebaliknya, barang siapa yang semakin sering terjatuh dalam dosa dan kemaksiatan, akan semakin berkurang kesempurnaan hidayah yang diraihnya. Bahkan, mungkin akan pudar dan hilang apabila dia terjatuh dalam jurang penyimpangan dan kesesatan. Bahkan, bisa jadi luput pula darinya hidayah Islam, apabila dia murtad atau melakukan pembatal keislaman dan ketauhidan.
Dua Jenis Kesesatan
Sebagaimana hidayah, kesesatan (ضَلَالَةٌ) juga terbagi dua.
1. Dhalalun kulli (ضَلَالٌ كُلِّيٌّ)
Kesesatan secara total yang mengeluarkan pelakunya dari Islam, dalam bentuk kekufuran, kesyirikan, kemurtadan, dan kezindiqan (kemunafikan akbar).
2. Dhalalun juz’i (ضَلَالٌ جُزْئِيٌّ)
Kesesatan secara parsial, terjadi pada orang yang masuk Islam, dalam bentuk kesesatan pada akidah dan manhaj, yang tidak mengeluarkannya dari Islam. (ats-Tsabat ‘ala as-Sunnah hlm. 3—4, al-’Allamah asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali hafizhahullah)
Hidayah dalam Surat al-Fatihah
Ibnu Qayyim al-Jauziyah t dalam Badai’ul Fawaid (2/190) menjelaskan bahwa hidayah yang diminta oleh seseorang setiap kali membaca al-Fatihah pada ayat:
“Tunjukilah kami jalan yang lurus, (yaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau anugerahkan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat.” (al-Fatihah: 6—7)
adalah meliputi al-irsyad wal bayan dan hidayah at-taufiq wal ilham.
Mengapa Seseorang Tetap Meminta Hidayah al-Irsyad dan Hidayah at-Taufiq, Padahal Dia Sudah Meraihnya?
Beberapa ahli tafsir, semisal al-Hafizh Ibnu Katsir t dalam Tafsir-nya menjelaskan bahwa yang dimaksud adalah memohon bantuan kepada Allah l agar meneguhkan dan menegarkan dirinya di atas hidayah, istiqamah, dan semakin menyempurnakan hidayah yang telah dia peroleh.
Ibnul Qayyim t berkomentar bahwa jawaban di atas hanyalah salah satu cabang dari makna ayat di atas. Beliau t menguraikan bahwa seorang hamba tidak akan pernah meraih hidayah yang sempurna sesuai yang dia harapkan, kecuali apabila terpenuhi enam hal yang sangat dibutuhkah olehnya.
1. Mengetahui hidayah tersebut dalam semua yang dia lakukan dan yang dia tinggalkan.
Hal ini terwujud dengan dia melakukan apa yang dicintai dan diridhai oleh Allah l, serta menjauhi apa yang dibenci dan dimurkai oleh-Nya.
Bila ilmu dan pengetahuan seseorang tentang hal ini berkurang, akan berkurang pula hidayah sesuai dengan kadarnya.
2. Memiliki kehendak dan azam (tekad) yang kuat untuk melaksanakan apa yang dicintai oleh Allah l dan meninggalkan apa yang dilarang dan dibenci oleh-Nya, baik secara global maupun terperinci sesuai dengan kondisi masing-masing.
3. Mengamalkan hidayah tersebut, baik berupa melakukan sesuatu maupun meninggalkan sesuatu.
Apabila pengamalan seorang hamba berkurang, akan berkurang pula kadar hidayahnya.
Ibnul Qayyim t menegaskan bahwa tiga poin di atas merupakan prinsip hidayah, sedangkan tiga poin berikut ini adalah pelengkap dan penyempurnanya.
4. Seseorang mungkin telah meraih hidayah tentang beberapa hal secara global, namun dia tidak mendapatkan hidayah tentangnya secara detail. Oleh karena itu, dia membutuhkan hidayah tentang hal tersebut secara detail.
5. Seseorang mungkin telah mendapatkan hidayah tentang beberapa hal dari satu sisi saja, tetapi belum mendapatkan hidayah tentangnya dari sisi yang lain. Oleh karena itu, dia membutuhkan hidayah secara sempurna dari semua sisinya.
6. Seseorang mungkin telah mendapatkan hidayah tentang beberapa hal, secara detail dari segala sisinya. Dalam keadaan seperti ini, dia membutuhkan istiqamah dan kontinuitas berada di atas hidayah tersebut.
Keenam poin di atas terkait dengan suatu hal yang hendak dikerjakan atau ditinggalkan olehnya. Ada poin ketujuh yang terkait dengan hal-hal yang telah dilakukannya di masa lalu, yaitu tindakan-tindakan yang terjadi tidak di atas prinsip istiqamah (yakni dia menyimpang). Untuk hal-hal ini, dia perlu meralatnya dengan cara bertaubat dari hal tersebut dan menggantinya dengan amalan lainnya di atas prinsip istiqamah.
Ibnul Qayyim t menyimpulkan, apabila enam poin di atas sudah tercapai maka yang diminta adalah istiqamah di atas hidayah. Namun, apabila poin-poin di atas belum diraih secara sempurna maka yang diminta adalah prinsip-prinsip hidayah tersebut secara kontinu, memohon ilmu, azam dan kehendak kuat, kemampuan untuk beramal, serta kesempurnaan hidayah dan istiqamah di atasnya. (Badai’ul Fawaid, 2/190—191)
Penggunaan Lafadz Hidayah
Lafadz hidayah (هِدَايَةٌ) dan pecahannya memiliki beberapa keadaan.
1. Muta’addi3 dengan sendirinya tanpa bantuan huruf jar.
Dalam keadaan ini, lafadz hidayah secara makna meliputi hidayah al-irsyad, seperti firman Allah l:
“Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan.” (al-Balad: 10)
juga mengandung makna hidayah at-taufiq, seperti firman Allah l:
“Sesungguhnya kamu tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang yang kamu kasihi, tetapi Allah memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya.” (al-Qashash: 56)
2. Muta’addi dengan huruf jar ila (إِلَى).
Dalam keadaan ini, maknanya adalah hidayah al-irsyad. Contohnya adalah firman Allah l:
“Dan sesungguhnya kamu benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus.” (asy-Syura: 52)
Demikian juga firman Allah l:
“Allah telah memilihnya dan menunjukinya kepada jalan yang lurus.” (an-Nahl: 121)
3. Muta’addi dengan huruf jar lam (اللَّامُ).
Dalam keadaan ini, lafadz hidayah bermakna hidayah at-taufiq. Contohnya adalah firman Allah l:
“Segala puji bagi Allah yang telah menunjuki kami kepada (surga) ini.” (al-A’raf: 43) (Tafsir Ibnu Katsir, pada surat al-Fatihah)
Pembaca yang terhormat ….
Ada beberapa hal yang harus diperhatikan terkait dengan masalah hidayah. Di antaranya adalah:
1. Mahalnya nilai hidayah
Hidayah at-taufiq yang telah dianugerahkan oleh Allah l kepada kita sangat mahal nilainya. Tidak mungkin hidayah tersebut—hidayah kepada Islam, terlebih lagi hidayah kepada As-Sunnah—ditukar dengan harta, wanita, kedudukan, jabatan, ketenaran, atau urusan-urusan duniawi lainnya.
Mari kita renungkan hal-hal berikut ini yang menunjukkan betapa hidayah adalah anugerah yang agung, nikmat yang besar, dan pemberian yang tiada tara.
a. Hidayah at-taufiq tidak diberikan oleh Allah l kepada semua hamba, namun diberikan secara khusus kepada makhluk-makhluk yang dipilih oleh-Nya.
Berapa jumlah mukallaf di muka bumi ini? Miliaran manusia. Berapa jumlah orang yang diberi hidayah at-taufiq memeluk agama Islam? Sekitar satu miliar saja.
Manakala Anda menyadari bahwa Anda termasuk dalam rombongan muslimin, artinya Anda termasuk hamba pilihan yang mendapatkan anugerah besar, hidayah kepada Islam, tanpa melihat apakah Anda termasuk golongan sabiqun bil khairat, muqtashid, atau zhalimun linafsih4. Allah l berfirman tentang ketiga golongan ini:
“Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri dan di antara mereka ada yang pertengahan dan di antara mereka ada (pula) yang lebih dahulu berbuat kebaikan dengan izin Allah. Yang demikian itu adalah karunia yang amat besar.” (Fathir: 32)
Kemudian, berapa banyak jumlah muslimin di muka bumi ini? Sekitar satu miliar saja. Berapa jumlah orang yang berpegang teguh dengan Al-Qur’an, As-Sunnah, dan pemahaman salafus shalih? Jutaan atau mungkin ratusan ribu saja. Semakin sedikit jumlahnya. Satu pihak yang selamat di tengah-tengah 72 sekte yang sesat, belum lagi beragam sekte dari kalangan orang-orang kafir sejagat.
Apabila Anda termasuk kafilah Ahlus Sunnah, salafiyin, yang terus berupaya istiqamah di atas As-Sunnah, Anda adalah orang yang berhasil meraih hakikat hidayah. Artinya, Anda adalah hamba pilihan yang dianugerahi oleh Allah l kenikmatan di atas kenikmatan. Kenikmatan Islam dan kenikmatan As-Sunnah, diselamatkan dari berbagai kesesatan di dunia dan insya Allah diselamatkan dari neraka jahannam di akhirat. Anda termasuk orang yang paling berbahagia di dunia dan di akhirat.
Apalagi jika Anda termasuk pihak yang menghabiskan umur untuk mempelajari, mengamalkan, dan mendakwahkan As-Sunnah di tengah-tengah umat, Anda termasuk segelintir salafiyin pilihan kategori terbaik, sebagai pewaris nabi dan penerus perjuangan dakwah para nabi.
b. Renungkanlah kisah para nabi dan rasul. Lebih banyak mana antara orang yang beriman dan orang yang membangkang?
Allah l memberitakan dalam firman-Nya:
“Dan sebagian besar manusia tidak akan beriman, walaupun kamu sangat menginginkannya.” (Yusuf: 103)
Perhatikanlah sabda Rasul n berikut ini.
عُرِضَتْ عَلَيَّ الْأُمَمُ فَرَأَيْتُ النَّبِيَّ وَمَعَهُ الرَّهْطُ، وَالنَّبِيَّ وَمَعَهُ الرَّجُلُ وَالرَّجُلَيْنِ، وَالنَّبِيَّ وَلَيْسَ مَعَهُ أَحَدٌ ….
“Ditampakkan seluruh umat kepadaku. Aku melihat seorang nabi dan bersamanya ada ar-rahthu (sekelompok yang berjumlah 3—9 orang). Ada juga seorang nabi yang bersamanya hanya satu-dua orang. Ada pula seorang nabi yang tidak ada seorang pun bersamanya ….” (HR. al-Bukhari no. 5705, 5752 dan Muslim no. 220 dari Ibnu Abbas c)
Nabi Nuh q adalah seorang rasul dari kalangan ulul ‘azmi, tetapi anak dan istri beliau kafir. Nabi Ibrahim q, bergelar Khalilur Rahman (kekasih ar-Rahman), namun ayah beliau termasuk tokoh orang-orang kafir. Demikian pula Nabi Luth q, istri beliau adalah orang kafir. Bahkan, kedua orang tua Nabi kita Muhammad n, kakek beliau (Abdul Muththalib) dan paman beliau (Abu Thalib) juga kafir. Mereka semua tidak diberi anugerah oleh Allah l, padahal mereka sangat dekat hubungan kekerabatannya dengan makhluk-makhluk Allah l yang terbaik.
Resapilah kisah detik-detik akhir kehidupan Abu Thalib. Yang mentalqin kalimat La ilaha illallah kepadanya adalah sebaik-baik makhluk Allah l. Dengan mengucapkan kalimat syahadat saja, dia akan masuk Islam dan meraih khusnul khatimah. Akan tetapi, hidayah memang mahal harganya. Abu Thalib tidak termasuk hamba pilihan. Walaupun yang mentalqinnya adalah Rasulullah n, tetap saja kalimat tersebut sangat sulit diucapkan oleh kedua bibirnya. Akhirnya, ia meninggal di atas kesyirikannya.
Jika kita melihat diri kita, kalimat syahadat sudah biasa kita ucapkan. Dengan mudah kita melantunkannya. Gampang pula kita mentalqin kalimat syahadat kepada orang lain. Tidakkah kita menyadari keagungan nikmat hidayah ini?!
c. Telaahlah sejarah para sahabat nabi-nabi terdahulu dan sahabat Nabi Muhammad n.
Terlalu banyak di antara mereka yang disiksa dan dianiaya. Bahkan, ada yang dibunuh karena mempertahankan hidayah yang telah mereka raih. Di antara mereka ada yang digergaji dari atas kepalanya hingga badannya terbelah dua. Ada pula yang disisir rambutnya dengan sisir dari besi tajam hingga tergerus daging dan otaknya. Ada juga yang dimasukkan ke dalam parit api, dan berbagai kisah lainnya.
Mereka semua sabar diperlakukan demikian, karena mereka mengetahui mahalnya nilai hidayah, agungnya anugerah hidayah, dan besarnya keutamaan orang-orang yang istiqamah di atas hidayah.
Penderitaan yang dialami oleh sahabat Bilal, juga Yasir dan keluarganya, Sumayyah dan Ammar g, begitu pula para sahabat lain yang disiksa oleh kaum musyrikin Quraisy kala itu, tidak menggoyahkan iman mereka. Mereka rela disiksa dan dibunuh karena mempertahankan hidayah iman.
Bandingkanlah dengan keadaan mayoritas kita. Kita terlahir di dunia ini di lingkungan kaum muslimin. Sejak kecil sudah menikmati anugerah hidayah ini tanpa ada tekanan, gangguan, siksaan, ataupun pembunuhan.
Alangkah besarnya nikmat hidayah yang selama ini kita rasakan! Seyogianya kita terus menjaga kesempurnaan hidayah ini dan tetap teguh di atasnya, dengan cara semakin bersemangat mengkaji bimbingan As-Sunnah, mengamalkannya dalam kehidupan keseharian, dan mendakwahkannya kepada umat sesuai dengan kemampuan kita.
2. Mencari dan mengejar hidayah
Hidayah at-taufiq memang murni anugerah dari Allah l. Dia memberikannya kepada siapa yang dikehendaki oleh-Nya. Akan tetapi, tidak berarti bahwa kita pasif dan berpangku tangan menunggu datangnya hidayah. Termasuk tuntunan as-salafush shalih adalah aktif mencari dan mengejar hidayah, mengorbankan segala yang ada, baik harta maupun nyawa, untuk meraih hidayah.
Kisah Salman al-Farisi z adalah pelajaran berharga bagi pendamba kebahagiaan dunia dan pengharap surga.
Al-Imam Ahmad t dalam Musnad-nya (5/441) meriwayatkan perjalanan panjang seorang Salman al-Farisi z dalam mencari hidayah. Disebutkan bahwa Salman dulunya adalah penyembah api. Ayahnya, selaku kepala suku, menugaskan Salman untuk menjaga api agar terus menyala, tidak boleh padam. Salman pun tidak pernah keluar dari rumahnya, layaknya gadis pingitan.
Suatu hari, Salman disuruh oleh ayahnya untuk mengurus kebun dan menyelesaikan beberapa tugas. Di tengah perjalanan, Salman melewati sebuah gereja. Dia mendengar suara-suara merdu dari dalam gereja. Dia pun masuk dan menyaksikan apa yang dilakukan oleh kaum Nasrani. Salman takjub dan ingin memeluk agama mereka. Dia pun tertahan di situ hingga matahari tenggelam. Salman pun menanyakan asal-usul agama tersebut yang ternyata berasal dari Syam.
Ketika pulang, Salman langsung diinterogasi dan dimarahi oleh ayahnya. Dia lalu ditahan di kamar dengan kaki terlilit belenggu dari besi. Walhasil, akhirnya Salman berhasil kabur dari rumah. Berangkatlah ia menuju Syam bersama kafilah dagang dari Syam yang singgah di daerahnya. Di Syam inilah, Salman memulai sejarah perjalanannya mencari hidayah: agama Islam yang haq, Islam yang dibawa oleh Rasulullah n.
Di Syam, Salman tinggal bersama seorang pendeta di gereja. Ternyata pendeta tersebut adalah orang yang jelek. Di akhir kisah, umat Nasrani menyalib pendeta tersebut.
Salman lalu tinggal bersama seorang pendeta lain yang menggantikan posisi pendeta sebelumnya. Pendeta tersebut adalah orang yang saleh dan baik. Namun, tidak lama berselang, pendeta tersebut tiba ajalnya. Sebelum wafat, dia berwasiat kepada Salman untuk mendatangi seorang saleh di negeri Maushil.
Salman pun segera berangkat ke Maushil dan tinggal bersama orang saleh tersebut. Akan tetapi, tidak lama kemudian orang tersebut wafat. Sebelum meninggal, dia berwasiat kepada Salman agar datang kepada seorang yang saleh di negeri Nashibin.
Tanpa membuang waktu, Salman bergegas menuju Nashibin dan bertemu dengan orang saleh tersebut. Salman lalu tinggal bersamanya. Namun dengan takdir Allah l, cepat pula ajal menjemput orang ini. Dia pun wafat, setelah sebelumnya memberitahu Salman tentang seorang saleh di daerah Ammuriyah.
Di Ammuriyah, Salman bertemu dan tinggal bersama orang saleh tersebut dalam waktu yang cukup lama. Salman bahkan sempat mencari usaha hingga memiliki beberapa ekor sapi dan kambing. Tatkala ajal tiba, orang saleh tersebut memberitakan bahwa tidak ada lagi di muka bumi ini orang yang saleh seperti dirinya. Namun, dia memberitahu Salman bahwa waktu itu telah datang masa munculnya nabi akhir zaman. Disebutkannya pula ciri-ciri nabi itu: nabi itu muncul di negeri Arab, lalu berhijrah ke daerah yang diapit oleh dua bukit berbatu hitam, di tengahnya terdapat pohon-pohon kurma, nabi itu mau memakan hadiah tetapi tidak mau memakan sedekah, dan di antara kedua pundaknya ada tanda kenabian.
Setelah orang saleh itu wafat, Salman masih tinggal di Ammuriyah beberapa lama. Ketika datang kafilah dagang dari kabilah Kalb, Salman meminta mereka membawanya ke tanah Arab dengan bayaran seluruh sapi dan kambing yang dia miliki. Mereka pun menyetujuinya dan membawa serta Salman. Namun, setibanya mereka di Wadi Qura, mereka menjual Salman sebagai budak kepada seorang Yahudi. Salman pun tinggal di sana beberapa waktu.
Tidak seberapa lama, datanglah sepupu Yahudi itu dari Bani Quraizhah Madinah. Dia pun membeli Salman dan membawanya ke kota Madinah. Sesampainya di sana, Salman langsung mengenali Madinah sebagaimana kriteria yang disebutkan oleh orang saleh dari Ammuriyah.
Di Madinah, Salman disibukkan oleh statusnya sebagai budak. Bersamaan dengan itu, Rasulullah n sudah diutus sebagai nabi di Makkah, lalu berhijrah ke Madinah.
Singkat kisah, Salman pun berhasil menemui Rasulullah n di Quba, lalu menemuinya lagi di Madinah untuk melihat ciri-ciri kenabian beliau n. Semuanya telah dia ketahui, kecuali satu hal: tanda kenabian di antara kedua pundak beliau.
Pada suatu hari, beliau n mengantarkan jenazah seorang sahabat ke pekuburan Baqi’. Beliau n duduk di antara para sahabat. Datanglah Salman lalu mengucapkan salam kepada beliau n. Tidak sabar, Salman pun langsung berputar ke belakang punggung beliau n untuk melihat apakah ada tanda kenabian seperti yang disebutkan oleh orang saleh dari Ammuriyah.
Tatkala Rasulullah n tahu bahwa Salman sedang memastikan sesuatu, beliau pun melepaskan kainnya dari pundak. Salman pun melihat dan mengenali tanda kenabian beliau n. Salman langsung memeluk beliau sambil menangis dan menceritakan perjalanan panjangnya mencari hidayah, hingga akhirnya Allah l mempertemukannya dengan Rasulullah n.
Rasulullah n takjub dengan kisah Salman dan memintanya untuk menceritakannya kepada para sahabat.
Hadits ini dihasankan oleh asy-Syaikh Muqbil t dalam al-Jami’ ash-Shahih (1/85).
Begitu pula kisah Zaid bin Amr bin Nufail, ayah salah seorang sahabat yang diberi kabar gembira dengan surga, yaitu Sa’id bin Zaid z.
Zaid mencari agama yang haq dan mendatangi tempat-tempat ahli kitab, dari Khaibar hingga ke negeri Syam. Setelah pengembaraan panjang mencari kebenaran, ternyata dia mendapatkan bahwa yang dicarinya ada di negerinya sendiri. Salah seorang tua yang saleh dari negeri Jazirah menyebutkan bahwa telah datang masa kenabian dan akan muncul di tanah Arab, kampung halaman Zaid bin Amr. Namun tatkala Rasulullah n diangkat sebagai nabi, Zaid telah tiada. Rasulullah n bersabda:
يُبْعَثُ أُمَّةً وَاحِدَةً
“Dia akan dibangkitkan sebagai umat tersendiri.” (HR. Abu Ya’la 6/732, al-Bazzar 3/283—Kasyful Astar, dihasankan oleh asy-Syaikh Muqbil t dalam al-Jami’ ash-Shahih, 1/181—182)
Masih banyak lagi kisah semisal dari kalangan sahabat, tabi’in, dan generasi setelah mereka. Semuanya menyimpan segudang ibrah dan faedah serta kilauan hikmah dari upaya pencarian hidayah.
3. Manfaat dan keutamaan hidayah kembali kepada hamba sendiri
Allah l memerintahkan segenap hamba untuk menempuh bimbingan hidayah guna meraih taufik dan kemuliaan-Nya. Ketika seorang hamba memenuhi panggilan Allah l, mencari dan mengejar hidayah, mengorbankan segala yang dimilikinya, baik harta maupun nyawa, lalu Allah l menganugerahkan taufik kepadanya sehingga dia meraih kenikmatan dan keutamaan yang tiada tara di dunia, dan di akhirat dimasukkan ke dalam surga, yang merasakan semua ini adalah si hamba sendiri. Allah l Mahakaya, tidak membutuhkan apa pun dari sang hamba.
Allah l berfirman (yang artinya): Katakanlah, “Wahai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu kebenaran (Al-Qur’an) dari Rabbmu. Oleh sebab itu, barangsiapa yang mendapat petunjuk maka sesungguhnya (petunjuk itu) untuk kebaikan dirinya sendiri. Dan barangsiapa yang sesat maka sesungguhnya kesesatannya itu mencelakakan dirinya sendiri. Dan aku bukanlah seorang penjaga terhadap dirimu.” (Yunus: 108)

Catatan Kaki:
1 Lihat Taisir al-Karim ar-Rahman pada surat al-Fatihah dan Syifa’ul ‘Alil (hlm. 194).
2 Penjelasan tentang penyimpangan kelompok-kelompok tersebut bisa Pembaca lihat pada edisi-edisi terdahulu.
3 Fi’il (kata kerja) yang membutuhkan maf’ul bih (objek), terkadang dengan sendirinya dan terkadang dengan bantuan huruf jar.
4 Lihat catatan kaki no. 4 rubrik “Manhaji”.

Hidayah al-Irsyad wal Bayan

(ditulis oleh: Al-Ustadz Muhammad Afifuddin)
Yang dimaksud adalah hidayah dengan makna bimbingan dan penjelasan tentang jalan kebaikan dan kejelekan, jalan keselamatan dan kebinasaan. Bimbingan kepada jalan kebaikan itu untuk ditapaki, sedangkan penjelasan tentang jalan kejelekan itu untuk dihindari dan dijauhi.
Allah l berfirman:
“Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan.” (al-Balad: 10)
Maksudnya adalah jalan kebaikan dan jalan kejelekan. Allah l telah memberi hidayah, yakni bimbingan dan penjelasan, tentang jalan keselamatan dan jalan kesesatan kepada setiap insan. (Taisir al-Karim ar-Rahman, surat al-Balad: 10)
Hidayah dengan makna di atas hanya diberikan kepada para mukallaf, yakni manusia dan jin, karena merekalah yang diberi beban meniti jalan keselamatan dan menjauh dari jalan penyimpangan. (Syifa’ul ‘Alil hlm. 191)
Al-Qur’an dan As-Sunnah telah menyebutkan beberapa pihak yang dapat memberikan hidayah ini.
1. Allah l
Allah l menjelaskan bahwa Dialah yang memberi hidayah kepada mukallaf, lalu di antara mereka ada yang bersyukur dan ada yang kufur. Allah l berfirman:
“Sesungguhnya Kami telah menunjukinya jalan yang lurus; ada yang bersyukur dan ada pula yang kafir.” (al-Insan: 3)
2. Rasulullah n
Allah l berfirman:
“Dan sesungguhnya engkau benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus.” (asy-Syura: 52)
3. Al-Qur’anul Karim
Allah l berfirman:
“Sesungguhnya Al-Qur’an ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus….” (al-Isra: 9)
4. Pengikut para nabi
Rasulullah n bersabda kepada Ali bin Abi Thalib z:
فَوَاللهِ لَأَنْ يَهْدِيَ اللهُ بِكَ رَجُلًا وَاحِدًا خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ
“Sungguh, demi Allah, apabila Allah memberi hidayah kepada satu orang saja melalui (petunjuk)mu, itu lebih baik bagimu daripada unta merah.” (HR. al-Bukhari no. 3701 dan Muslim no. 2406, dari Sahl bin Sa’d as-Sa’idi z) [Syarh al-’Aqidah al-Wasithiyah karya Khalil Harras hlm. 41, dengan ta’liq Yasin al-’Adni]
Yang perlu dicermati dari dalil-dalil di atas dan dalil-dalil lain yang berbicara tentang hidayah al-irsyad wal bayan wa ad-da’wah adalah bahwa hidayah Allah l, Rasulullah n, Al-Qur’an, dan para pengikut nabi adalah hidayah kepada ash-shirathal mustaqim (jalan yang lurus) serta kepada petunjuk Al-Qur’an dan As-Sunnah.
Oleh karena itu, barang siapa yang menyeru (berdakwah) kepada Allah l, Rasul dan petunjuk Al-Qur’an, dialah orang yang disebut dengan pemberi hidayah al-irsyad wal bayan. Adapun yang menunjuki orang lain kepada selain jalan Allah l dan Rasul-Nya serta petunjuk Al-Qur’an dan As-Sunnah, dia tidak disebut sebagai pemberi hidayah, tetapi dijuluki sebagai penyeru kesesatan.
Hidayah inilah yang dikenal sebagai hujjah Allah l atas segenap makhluk-Nya. Allah l tidak akan mengazab siapa pun sebelum hidayah ini ditegakkan. Allah l berfirman:
“Dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang rasul.” (al-Isra: 15)
Allah l juga berfirman:
“Dan Allah sekali-kali tidak akan menyesatkan suatu kaum, sesudah Allah memberi petunjuk kepada mereka hingga dijelaskan-Nya kepada mereka apa yang harus mereka jauhi ….” (at-Taubah: 115) [lihat Syifa’ul ‘Alil hlm. 191)
Ibnul Qayyim t menjelaskan bahwa hidayah ini adalah sebab sekaligus syarat, bukan sebuah konsekuensi yang mengharuskan. (Badai’ul Fawaid, 2/190)
Maksudnya, hidayah ini merupakan sebab dan syarat untuk mendapatkan taufik dari Allah l, tercapainya keimanan, serta masuk ke dalam surga. Terkadang syarat tersebut terpenuhi, terkadang tidak.
Ketika Allah l, Rasul n, dan Al-Qur’an menyampaikan hidayah kepada segenap mukallaf, tidak semua dari mereka diberi taufik oleh Allah l untuk menerimanya. Ada yang menerima dan ada yang tidak. Lihat pembahasan tentang surat al-Insan ayat 3 yang telah lalu.
“Oleh karena itu, siapa saja yang berpegang teguh dengan agama yang lurus ini dan mengikuti hidayah yang dibawa oleh Nabi n yang mulia ini, berarti dia diberi taufik kepada shirathal mustaqim (jalan yang lurus), jannah (surga) yang abadi, dan kenikmatan yang kekal,” demikian penjelasan al-Imam as-Safarini al-Hambali dalam kitabnya Lawami’ul Anwar as-Saniyah (1/169, cet. I, Maktabah ar-Rusyd, KSA, tahun 1421 H/2000 M)
Siapa saja yang tidak menerima dan mengikuti hidayah ini, berarti dia masih dalam kekufuran atau kesesatannya, tidak mendapatkan taufik dari Allah l dan tidak memegang kunci untuk masuk surga.
Cermatilah firman Allah l berikut ini.
“Adapun (kepada) kaum Tsamud mereka telah Kami beri petunjuk tetapi mereka lebih menyukai buta (kesesatan) daripada petunjuk itu ….” (Fushshilat: 17)
Jadi, hidayah al-irsyad wal bayan tidak mesti mendatangkan taufik, karena hidayah al-irsyad adalah upaya memberikan bimbingan dan penjelasan, sedangkan taufik itu murni di tangan Allah l. Allah l memberikannya kepada siapa saja yang Dia kehendaki. Allah l menegaskan dalam firman-Nya:
“Tetapi, Allah menyesatkan siapa yang dikehendaki-Nya dan memberi petunjuk kepada siapa yang dikehendaki-Nya.” (an-Nahl: 93)
Prinsip inilah yang diingkari oleh paham sesat Mu’tazilah. Menurut mereka, hidayah al-irsyad adalah sebuah konsekuensi yang pasti mendatangkan taufik dan keimanan. Apabila Allah l menjelaskan dan membimbing dengan hidayah al-irsyad wal bayan, maka konsekuensinya Allah l harus memberinya hidayah taufik dan keimanan. Prinsip ini mereka sebut sebagai “hidayah mushilah” (هِدَايَةٌ مُوصِلَةٌ). Dalam kamus mereka, hidayah hanya ada satu, tidak ada perbedaan antara hidayah al-bayan dan hidayah taufik. (Lawami’ul Anwar as-Saniyah, 1/167)
Uraian di atas sudah cukup sebagai bantahan atas paham sesat ini.
1. Hidayah al-irsyad wal bayan berbeda dengan hidayah taufik.
2. Taufik itu murni di tangan Allah l.
3. Orang-orang yang belum diberi taufik oleh Allah l ada dua kemungkinan:
a. Sebab dan syarat hidayah belum dia penuhi/belum sempurna.
b. Adanya faktor penghalang hidayah.
Semua itu kembali kepada kehendak Allah l, Dzat Yang Mahakuasa. (Syifa’ul ‘Alil hlm. 190)

Hidayah Umum bagi Setiap Makhluk

(ditulis oleh: Al-Ustadz Muhammad Afifuddin)
Segenap makhluk di sini meliputi manusia, jin, dan hewan. Allah l berfirman:
“Sucikanlah nama Rabbmu Yang Mahatinggi, yang menciptakan dan menyempurnakan (penciptaan-Nya), yang menentukan kadar (masing-masing), dan yang memberi petunjuk.” (al-A’la: 1—3)
Yang dimaksud dengan hidayah dalam ayat di atas adalah hidayah umum kepada segenap makhluk hidup dan kemaslahatan hidup mereka. (Syifa’ul ‘Alil hlm. 163)
Asy-Syaikh as-Sa’di t dalam tafsirnya menegaskan, “Inilah hidayah umum yang bermakna bahwa Allah l menunjuki segenap makhluk kepada kemaslahatannya.” (Taisir al-Karim ar-Rahman, surat al-A’la: 3)
Allah l juga berfirman:
Musa berkata, “Rabb kami ialah (Rabb) yang telah memberikan kepada tiap-tiap sesuatu bentuk kejadiannya, kemudian memberinya petunjuk.” (Thaha: 50)
Al-Hasan al-Bashri t dan Qatadah t menafsirkan, “Allah l memberikan kemaslahatan kepada segala sesuatu dan menunjukinya kepada kemaslahatan tersebut.”
Adapun Adh-Dhahhak t dan yang lainnya menafsirkan, “Allah l memberikan bentuk dan rupa kepada segala sesuatu yang sesuai dengan kemanfaatannya, seperti tangan untuk memegang dengan kuat, kaki untuk berjalan, lisan untuk berbicara, mata untuk melihat, dan telinga untuk mendengar.” (Fathul Qadir, asy-Syaukani, pada tafsir surat Thaha: 50. Lihat Syifa’ul ‘Alil hlm. 186—187)
Ibnu Abbas c menjelaskan, “Allah l menciptakan pasangan hidup bagi segala sesuatu, lalu mengarahkannya kepada pernikahan, makan dan minumnya, serta tempat tinggal dan kelahirannya.” (Tafsir ath-Thabari, pada surat Thaha: 50)
Semua penafsiran di atas mengandung satu makna, yaitu hidayah umum bagi segenap makhluk.
As-Sa’di t dalam tafsirnya menegaskan, “Inilah hidayah umum yang dapat disaksikan pada seluruh makhluk. Anda akan mendapati segenap makhluk melakukan aktivitas yang bermanfaat baginya dan menghindari mudarat (bahaya) dari dirinya, sesuai kodrat penciptaannya.”
Hidayah ini tidak ada sangkut-pautnya dengan masalah iman dan kafirnya seseorang. Tidak pula terkait dengan pahala dan dosa, atau surga dan neraka. Hidayah ini hanyalah bersinggungan dengan ciptaan Allah l, kesempurnaan penciptaan segenap makhluk, dan petunjuk Allah l bagi segenap makhluk dalam melakukan aktivitas kehidupannya.
Hidayah ini sangatlah luas dan beragam. Untuk mengetahuinya secara detail, seseorang harus menyibak keajaiban-keajaiban yang ada pada setiap makhluk di muka bumi ini. Artinya, dia harus mencermati ayat-ayat Allah l yang kauniyah dan membongkar rahasia yang terkandung di dalamnya.
Allah l berfirman tentang lebah:
Dan Rabbmu mewahyukan kepada lebah, “Buatlah sarang-sarang di bukit-bukit, di pohon-pohon kayu, dan di tempat-tempat yang dibuat manusia. Kemudian makanlah dari tiap-tiap (macam) buah-buahan dan tempuhlah jalan Rabbmu yang telah dimudahkan (bagimu).” Dari perut lebah itu keluar minuman (madu) yang bermacam-macam warnanya, di dalamnya terdapat obat yang menyembuhkan bagi manusia. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Allah ) bagi orang-orang yang memikirkan. (an-Nahl: 68—69)
Hidayah Allah l kepada lebah sangat banyak, di antaranya:
1. Rumah yang dibuat oleh lebah, di gunung-gunung, di pohon-pohon, dan rumah lebah yang dibuat oleh manusia. Rumahnya sangat bagus, kokoh, tidak ada celah yang rusak sehingga mudah dimasuki musuh.
2. Makanan lebah. Lebah bisa memakan semua jenis buah-buahan dan bunga, lalu menghasilkan madu sesuai dengan jenis nektarnya.
3. Allah l memudahkan lebah menempuh perjalanan berat dan panjang. Menyusuri lembah-lembah nan luas, gunung-gunung yang menjulang, dan daratan yang ganas, lalu pulang kembali ke sarangnya tanpa tersesat. Bahkan, lebah bisa membawa serta sarang dan madunya berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain.
Ibnul Qayyim t menegaskan bahwa lebah adalah hewan yang paling banyak manfaat dan berkahnya. Oleh karena itu, Allah l anugerahkan kepadanya ilham dan hidayah secara khusus. (Syifa’ul ‘Alil hlm. 167, lihat Tafsir Ibnu Katsir pada surat an-Nahl: 69)
Coba cermati kisah Nabi Sulaiman q dengan semut, yang diabadikan oleh Allah l dalam Al-Qur’an.
Dan dihimpunkan untuk Sulaiman tentaranya dari jin, manusia, dan burung, lalu mereka itu diatur dengan tertib (dalam barisan). Hingga apabila mereka sampai di lembah semut, berkatalah seekor semut, “Wahai semut-semut, masuklah ke dalam sarang-sarangmu, agar kamu tidak diinjak oleh Sulaiman dan tentaranya, sedangkan mereka tidak menyadari.” (an-Naml: 17—18)
Keajaiban semut cukup banyak, di antaranya adalah:
1. Semut adalah hewan yang suka menasihati untuk kemaslahatan bangsa semut.
2. Nasihat yang disampaikan oleh seekor semut pada ayat di atas didengar oleh semua kalangan semut. Hal ini memiliki dua kemungkinan:
a. Suaranya didengar langsung oleh semut-semut lain di lembah tersebut. Ini berarti Allah l menganugerahkan pendengaran yang luar biasa kepada mereka. Ini adalah keajaiban yang sangat menakjubkan.
b. Suaranya didengar oleh sebagian semut yang ada di sekitarnya, lalu disampaikan kepada semut-semut lain hingga tersebar ke seluruh penjuru lembah. (Taisir al-Karim ar-Rahman, pada surat an-Naml: 17—18)
3. Semut memiliki sarang khusus untuk masing-masing jenis. Masing-masing jenis tidak masuk ke sarang jenis semut yang lain. (Syifa’ul ‘Alil hlm. 168—169)
Ibnul Qayyim t menuturkan bahwa semut adalah hewan yang paling giat dan rajin. Semut menjadi contoh tentang perwujudan etos kerja yang tinggi. Semut juga dikenal sebagai hewan yang sangat ekonomis, tidak suka menghambur-hamburkan apa yang dimilikinya. Selain itu, semut juga dianugerahi oleh Allah l daya cium yang sangat tajam. Semut mampu mencium keberadaan makanannya dari jarak yang jauh. Semut juga dikenal sebagai hewan yang suka bergotong-royong, berjiwa sosial yang tinggi, memerhatikan kepentingan umum, dan tidak egois. Tidak ada istilah “korupsi makanan untuk kepentingan pribadi”. Hewan yang penyabar, pantang menyerah, dan panjang akal (cerdas). Yang lebih menakjubkan, meskipun semut tidak memiliki pemimpin yang mengatur layaknya bangsa lebah, namun mereka memiliki sifat-sifat tersebut di atas. (Syifa’ul ‘Alil hlm. 168—171)
Masih banyak lagi keajaiban-keajaiban yang ada pada makhluk ciptaan Allah l. Semua itu menunjukkan keluasan dan keragaman hidayah (petunjuk) Allah l kepada makhluk-Nya, sekaligus sebagai bukti kekuasaan dan kebesaran Pencipta alam semesta. Allah l berfirman:
“Dan tiadalah binatang-binatang yang ada di bumi dan burung-burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan umat-umat (juga) seperti kamu. Tiadalah Kami alpakan sesuatu pun di dalam Al-Kitab, kemudian kepada Rabb-lah mereka dihimpunkan.” (al-An’am: 38) (lihat Syifa’ul ‘Alil hlm. 163—189, Kitab al-Adzkiya hlm. 263—373, karya Ibnul Jauzi t)
Ibnul Qayyim t dalam kitabnya, Badai’ul Fawaid (2/189), menyimpulkan, “Barang siapa merenungkan sebagian hidayah (petunjuk) Allah l yang tersebar di alam raya ini, dia akan mempersaksikan bahwa tiada sesembahan yang berhak diibadahi selain Allah l. Dialah Dzat Yang Maha Mengetahui urusan yang ghaib dan yang tampak, Yang Mahaperkasa lagi Mahabijaksana.”
Wallahu a’lam.

Posting Komentar

 
Top