salafys.com-salaf-salafi-salafy: 64-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 64-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 64-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah. Kami berlepas diri dari pihak yang menshare isi atau link web ini di media sosial selain media faedah. salafys.com-salaf-salafi-salafy: 64-http://www.salafys.com/-SALAFY-ACEH-BARAT-SALAFY-ACEH-BARAT-DAYA-SALAFY-ACEH-BESAR-SALAFY-ACEH-JAYA-SALAFY-ACEH-SELATAN-SALAFY-ACEH-SINGKIL-SALAFY-ACEH-TAMIANG-SALAFY-ACEH-TENGAH-SALAFY-ACEH-TENGGARA-SALAFY-ACEH-TIMUR-SALAFY-ACEH-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-BARAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-AEK-KANOPAN-SALAFY-AGAM-SALAFY-AGATS-SALAFY-AGUNG-SALAFY-AIRMADIDI-SALAFY-ALOR-SALAFY-AMBON-SALAFY-AMPANA-SALAFY-AMUNTAI-SALAFY-AMURANG-SALAFY-ANDIR-SALAFY-ANDOLO-SALAFY-ANTAPANI-SALAFY-ARCAMANIK-SALAFY-ARGA-MAKMUR-SALAFY-AROSUKA-SALAFY-ASAHAN-SALAFY-ASEMROWO-SALAFY-ASMAT-SALAFY-ASTANAANYAR-SALAFY-ATAMBUA-SALAFY-BAA-SALAFY-BABAKANCIPARAY-SALAFY-BADUNG-SALAFY-BAJAWA-SALAFY-BALANGAN-SALAFY-BALIGE-SALAFY-BALIKPAPAN-SALAFY-BANDA-ACEH-SALAFY-BANDAR-LAMPUNG-SALAFY-BANDAR-SERI-BENTAN-SALAFY-BANDUNG-SALAFY-BANDUNG-BARAT-SALAFY-BANDUNG-KIDUL-SALAFY-BANDUNG-KULON-SALAFY-BANDUNG-WETAN-SALAFY-BANGGAI-SALAFY-BANGGAI-KEPULAUAN-SALAFY-BANGKA-SALAFY-BANGKA-BARAT-SALAFY-BANGKA-SELATAN-SALAFY-BANGKA-TENGAH-SALAFY-BANGKALAN-SALAFY-BANGKINANG-SALAFY-BANGKO-SALAFY-BANGLI-SALAFY-BANJAR-SALAFY-BANJARBARU-SALAFY-BANJARBARU--SALAFY-BANJARMASIN-SALAFY-BANJARNEGARA-SALAFY-BANTAENG-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANYUASIN-SALAFY-BANYUMANIK-SALAFY-BANYUMAS-SALAFY-BANYUWANGI-SALAFY-BARABAI-SALAFY-BARITO-KUALA-SALAFY-BARITO-SELATAN-SALAFY-BARITO-TIMUR-SALAFY-BARITO-UTARA-SALAFY-BARRU-SALAFY-BARU-SALAFY-BATAM-SALAFY-BATANG-SALAFY-BATANGHARI-SALAFY-BATU-SALAFY-BATU-BULAN-SALAFY-BATUBARA-SALAFY-BATULICIN-SALAFY-BATUNUNGGAL-SALAFY-BATURAJA-SALAFY-BATUSANGKAR-SALAFY-BAU-BAU-SALAFY-BEKASI-SALAFY-BELITUNG-SALAFY-BELITUNG-TIMUR-SALAFY-BELOPA-SALAFY-BELU-SALAFY-BENER-MERIAH-SALAFY-BENGKALIS-SALAFY-BENGKAYANG-SALAFY-BENGKULU-SALAFY-BENGKULU-SELATAN-SALAFY-BENGKULU-TENGAH-SALAFY-BENGKULU-UTARA-SALAFY-BENOWO-SALAFY-BENTENG-SALAFY-BERAU-SALAFY-BIAK-SALAFY-BIAK-NUMFOR-SALAFY-BIMA-SALAFY-BINJAI-SALAFY-BINJAI--SALAFY-BINTAN-SALAFY-BINTUHAN-SALAFY-BINTUNI-SALAFY-BIREUEN-SALAFY-BITUNG-SALAFY-BLAMBANGAN-UMPU-SALAFY-BLANG-KEJEREN-SALAFY-BLANGPIDIE-SALAFY-BLITAR-SALAFY-BLORA-SALAFY-BOALEMO-SALAFY-BOGOR-SALAFY-BOJONEGORO-SALAFY-BOJONGLOA-KALER-SALAFY-BOJONGLOA-KIDUL-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SELATAN-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-TIMUR-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-UTARA-SALAFY-BOLAANG-UKI-SALAFY-BOMBANA-SALAFY-BONDOWOSO-SALAFY-BONE-SALAFY-BONE-BOLANGO-SALAFY-BONTANG-SALAFY-BOROKO-SALAFY-BORONG-SALAFY-BOTAWA-SALAFY-BOVEN-DIGOEL-SALAFY-BOYOLALI-SALAFY-BREBES-SALAFY-BREBES,-BUMIAYU-SALAFY-BUAHBATU-SALAFY-BUBUTAN-SALAFY-BUKITTINGGI-SALAFY-BULA-SALAFY-BULAK-SALAFY-BULELENG-SALAFY-BULUKUMBA-SALAFY-BULUNGAN-SALAFY-BUMI-SALAFY-BUNGKU-SALAFY-BUNGO-SALAFY-BUNTOK-SALAFY-BUOL-SALAFY-BURANGA-SALAFY-BURMESO-SALAFY-BURU-SALAFY-BURU-SELATAN-SALAFY-BUTON-SALAFY-BUTON-UTARA-SALAFY-CAKUNG-SALAFY-CALANG-SALAFY-CANDISARI-SALAFY-CEMPAKA-PUTIH-SALAFY-CENGKARENG-SALAFY-CIAMIS-SALAFY-CIANJUR-SALAFY-CIBEUNYING-KALER-SALAFY-CIBEUNYING-KIDUL-SALAFY-CIBINONG-SALAFY-CIBIRU-SALAFY-CICADAS-SALAFY-CICENDO-SALAFY-CIDADAP-SALAFY-CIKARANG-SALAFY-CILACAP-SALAFY-CILANDAK-SALAFY-CILEGON-SALAFY-CILINCING-SALAFY-CIMAHI-SALAFY-CINAMBO-SALAFY-CIPAYUNG-SALAFY-CIPUTAT-SALAFY-CIRACAS-SALAFY-CIREBON-SALAFY-CIRUAS-SALAFY-CISAAT-SALAFY-COBLONG-SALAFY-CURUP-SALAFY-DAIK-LINGGA-SALAFY-DAIRI-SALAFY-DANUREJAN-SALAFY-DEIYAI-SALAFY-DELI-SERDANG-SALAFY-DEMAK-SALAFY-DENPASAR-SALAFY-DEPOK-SALAFY-DHARMASRAYA-SALAFY-DOBO-SALAFY-DOGIYAI-SALAFY-DOLOK-SANGGUL-SALAFY-DOMPU-SALAFY-DONGGALA-SALAFY-DUKUH-PAKIS-SALAFY-DUMAI-SALAFY-DUREN-SAWIT-SALAFY-ELELIM-SALAFY-EMPAT-LAWANG-SALAFY-ENAROTALI-SALAFY-ENDE-SALAFY-ENREKANG-SALAFY-FAKFAK-SALAFY-FEF-SALAFY-FLORES-TIMUR-SALAFY-GAJAHMUNGKUR-SALAFY-GAMBIR-SALAFY-GARUT-SALAFY-GAYAMSARI-SALAFY-GAYO-LUES-SALAFY-GAYUNGAN-SALAFY-GEDEBAGE-SALAFY-GEDONG-TATAAN-SALAFY-GEDONGTENGEN-SALAFY-GENTENG-SALAFY-GENUK-SALAFY-GIANYAR-SALAFY-GONDOKUSUMAN-SALAFY-GONDOMANAN-SALAFY-GORONTALO-SALAFY-GORONTALO-UTARA-SALAFY-GOWA-SALAFY-GRESIK-SALAFY-GROBOGAN-SALAFY-GROGOL-PETAMBURAN-SALAFY-GUBENG-SALAFY-GUNUNG-ANYAR-SALAFY-GUNUNG-KIDUL-SALAFY-GUNUNG-MAS-SALAFY-GUNUNG-SITOLI-SALAFY-GUNUNG-SUGIH-SALAFY-GUNUNG-TUA-SALAFY-GUNUNGKIDUL--SALAFY-GUNUNGPATI-SALAFY-GUNUNGSITOLI-SALAFY-HALMAHERA-BARAT-SALAFY-HALMAHERA-SELATAN-SALAFY-HALMAHERA-TENGAH-SALAFY-HALMAHERA-TIMUR-SALAFY-HALMAHERA-UTARA-SALAFY-HULU-SUNGAI-SELATAN-SALAFY-HULU-SUNGAI-TENGAH-SALAFY-HULU-SUNGAI-UTARA-SALAFY-HUMBANG-HASUNDUTAN-SALAFY-IDI-RAYEUK-SALAFY-ILAGA-SALAFY-INDRAGIRI-HILIR-SALAFY-INDRAGIRI-HULU-SALAFY-INDRALAYA-SALAFY-INDRAMAYU-SALAFY-INTAN-JAYA-SALAFY-JAGAKARSA-SALAFY-JAILOLO-SALAFY-JAKARTA-BARAT-SALAFY-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-JAKARTA-UTARA-SALAFY-JAMBANGAN-SALAFY-JAMBI-SALAFY-JANTHO-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JAYAPURA-SALAFY-JAYAWIJAYA-SALAFY-JEMBER-SALAFY-JEMBRANA-SALAFY-JENEPONTO-SALAFY-JEPARA-SALAFY-JETIS-SALAFY-JOHAR-BARU-SALAFY-JOMBANG-SALAFYS.COM-SALAFY-KABANJAHE-SALAFY-KAIMANA-SALAFY-KAJEN-SALAFY-KALABAHI-SALAFY-KALI-DERES-SALAFY-KALIANDA-SALAFY-KAMPAR-SALAFY-KANDANGAN-SALAFY-KANIGORO-SALAFY-KAPUAS-SALAFY-KAPUAS-HULU-SALAFY-KARANG-BARU-SALAFY-KARANG-TINGGI-SALAFY-KARANGANYAR-SALAFY-KARANGASEM-SALAFY-KARANGPILANG-SALAFY-KARAWANG-SALAFY-KARIMUN-SALAFY-KARO-SALAFY-KARUBAGA-SALAFY-KASONGAN-SALAFY-KATINGAN-SALAFY-KAUR-SALAFY-KAYONG-UTARA-SALAFY-KAYU-AGUNG-SALAFY-KEBAYORAN-BARU-SALAFY-KEBAYORAN-LAMA-SALAFY-KEBUMEN-SALAFY-KEBUN-JERUK-SALAFY-KECAMATAN-BANTUL-SALAFY-KECAMATAN-SLEMAN-SALAFY-KECAMATAN-UMBULHARJO-SALAFY-KECAMATAN-WATES-SALAFY-KECAMATAN-WONOSARI-SALAFY-KEDIRI-SALAFY-KEEROM-SALAFY-KEFAMENANU-SALAFY-KELAPA-GADING-SALAFY-KEMAYORAN-SALAFY-KEMBANGAN-SALAFY-KENDAL-SALAFY-KENDARI-SALAFY-KENJERAN-SALAFY-KENYAM-SALAFY-KEPAHIANG-SALAFY-KEPANJEN-SALAFY-KEPI-SALAFY-KEPULAUAN-ANAMBAS-SALAFY-KEPULAUAN-ARU-SALAFY-KEPULAUAN-MENTAWAI-SALAFY-KEPULAUAN-MERANTI-SALAFY-KEPULAUAN-SANGIHE-SALAFY-KEPULAUAN-SELAYAR-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SELATAN-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-UTARA-SALAFY-KEPULAUAN-SIAU-TAGULANDANG-BIARO-SALAFY-KEPULAUAN-SULA-SALAFY-KEPULAUAN-TALAUD-SALAFY-KEPULAUAN-YAPEN-SALAFY-KERINCI-SALAFY-KETAPANG-SALAFY-KIARACONDONG-SALAFY-KIGAMANI-SALAFY-KISARAN-SALAFY-KLATEN-SALAFY-KLUNGKUNG-SALAFY-KOBA-SALAFY-KOBAKMA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOLAKA-SALAFY-KOLAKA-UTARA-SALAFY-KONAWE-SALAFY-KONAWE-SELATAN-SALAFY-KONAWE-UTARA-SALAFY-KOTAGEDE-SALAFY-KRAKSAAN-SALAFY-KRAMAT-JATI-SALAFY-KRATON-SALAFY-KREMBANGAN-SALAFY-KUALA-KAPUAS-SALAFY-KUALA-KURUN-SALAFY-KUALA-PEMBUANG-SALAFY-KUALA-TUNGKAL-SALAFY-KUANTAN-SINGINGI-SALAFY-KUBU-RAYA-SALAFY-KUDUS-SALAFY-KULON-PROGO-SALAFY-KULONPROGO-SALAFY-KUMURKEK-SALAFY-KUNINGAN-SALAFY-KUPANG-SALAFY-KUTACANE-SALAFY-KUTAI-BARAT-SALAFY-KUTAI-KARTANEGARA-SALAFY-KUTAI-TIMUR-SALAFY-KWANDANG-SALAFY-LABUAN-BAJO-SALAFY-LABUHA-SALAFY-LABUHANBATU-SALAFY-LABUHANBATU-SELATAN-SALAFY-LABUHANBATU-UTARA-SALAFY-LAHAT-SALAFY-LAHOMI-SALAFY-LAKARSANTRI-SALAFY-LAMANDAU-SALAFY-LAMONGAN-SALAFY-LAMPUNG-BARAT-SALAFY-LAMPUNG-SELATAN-SALAFY-LAMPUNG-TENGAH-SALAFY-LAMPUNG-TIMUR-SALAFY-LAMPUNG-UTARA-SALAFY-LANDAK-SALAFY-LANGGUR-SALAFY-LANGKAT-SALAFY-LANGSA-SALAFY-LANNY-JAYA-SALAFY-LARANTUKA-SALAFY-LASUSUA-SALAFY-LEBAK-SALAFY-LEBONG-SALAFY-LEMBATA-SALAFY-LENGKONG-SALAFY-LEWOLEBA-SALAFY-LHOKSEUMAWE-SALAFY-LHOKSUKON-SALAFY-LIMA-PULUH-SALAFY-LIMAPULUH-SALAFY-LINGGA-SALAFY-LIWA-SALAFY-LOMBOK-BARAT-SALAFY-LOMBOK-TENGAH-SALAFY-LOMBOK-TIMUR-SALAFY-LOMBOK-UTARA-SALAFY-LOTU-SALAFY-LUBUK-BASUNG-SALAFY-LUBUK-PAKAM-SALAFY-LUBUK-SIKAPING-SALAFY-LUBUKLINGGAU-SALAFY-LUMAJANG-SALAFY-LUWU-SALAFY-LUWU-TIMUR-SALAFY-LUWU-UTARA-SALAFY-LUWUK-SALAFY.OR.ID-SALAFY-MABA-SALAFY-MADIUN-SALAFY-MAGELANG-SALAFY-MAHAKAM-ULU-SALAFY-MAJALENGKA-SALAFY-MAJENE-SALAFY-MAKALE-SALAFY-MAKASAR-SALAFY-MAKASSAR-SALAFY-MALANG-SALAFY-MALILI-SALAFY-MALINAU-SALAFY-MALUKU-BARAT-DAYA-SALAFY-MALUKU-TENGAH-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-BARAT-SALAFY-MAMASA-SALAFY-MAMBERAMO-RAYA-SALAFY-MAMBERAMO-TENGAH-SALAFY-MAMPANG-PRAPATAN-SALAFY-MAMUJU-SALAFY-MAMUJU-UTARA-SALAFY-MANADO-SALAFY-MANDAILING-NATAL-SALAFY-MANDALAJATI-SALAFY-MANGGAR-SALAFY-MANGGARAI-SALAFY-MANGGARAI-BARAT-SALAFY-MANGGARAI-TIMUR-SALAFY-MANNA-SALAFY-MANOKWARI-SALAFY-MANTRIJERON-SALAFY-MAPPI-SALAFY-MARABAHAN-SALAFY-MARISA-SALAFY-MARISA/TILAMUTA-SALAFY-MAROS-SALAFY-MARTAPURA-SALAFY-MASAMBA-SALAFY-MASOHI-SALAFY-MATARAM-SALAFY-MATRAMAN-SALAFY-MAUMERE-SALAFY-MAYBRAT-SALAFY-MBAY-SALAFY-MEDAN-SALAFY-MELAWI-SALAFY-MELONGUANE-SALAFY-MEMPAWAH-SALAFY-MENGGALA-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTOK-SALAFY-MERANGIN-SALAFY-MERAUKE-SALAFY-MERGANGSAN-SALAFY-MESUJI-SALAFY-METRO-SALAFY-MEULABOH-SALAFY-MEUREUDU-SALAFY-MIJEN-SALAFY-MIMIKA-SALAFY-MINAHASA-SALAFY-MINAHASA-SELATAN-SALAFY-MINAHASA-TENGGARA-SALAFY-MINAHASA-UTARA-SALAFY-MOBAGU-SALAFY-MOJOKERTO-SALAFY-MOROTAI-SELATAN-SALAFY-MOROWALI-SALAFY-MUARA-AMAN-SALAFY-MUARA-BELITI-BARU-SALAFY-MUARA-BULIAN-SALAFY-MUARA-BUNGO-SALAFY-MUARA-ENIM-SALAFY-MUARA-SABAK-SALAFY-MUARA-TEBO-SALAFY-MUARA-TEWEH-SALAFY-MUARADUA-SALAFY-MUARO-JAMBI-SALAFY-MUARO-SIJUNJUNG-SALAFY-MUKOMUKO-SALAFY-MULIA-SALAFY-MULYOREJO-SALAFY-MUNA-SALAFY-MUNGKID-SALAFY-MURUNG-RAYA-SALAFY-MUSI-BANYUASIN-SALAFY-MUSI-RAWAS-SALAFY-NABIRE-SALAFY-NAGAN-RAYA-SALAFY-NAGEKEO-SALAFY-NAMLEA-SALAFY-NAMROLE-SALAFY-NANGA-BULIK-SALAFY-NANGA-PINOH-SALAFY-NATUNA-SALAFY-NDUGA-SALAFY-NEGARA-SALAFY-NGABANG-SALAFY-NGADA-SALAFY-NGALIYAN-SALAFY-NGAMPILAN-SALAFY-NGAMPRAH-SALAFY-NGANJUK-SALAFY-NGAWI-SALAFY-NIAS-SALAFY-NIAS-BARAT-SALAFY-NIAS-SELATAN-SALAFY-NIAS-UTARA-SALAFY-NUNUKAN-SALAFY-OGAN-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SELATAN-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-TIMUR-SALAFY-OKSIBIL-SALAFY-ONDONG-SIAU-SALAFY-PABEAN-CANTIKAN-SALAFY-PACITAN-SALAFY-PADANG-SALAFY-PADANG-ARO-SALAFY-PADANG-LAWAS-SALAFY-PADANG-LAWAS-UTARA-SALAFY-PADANG-PARIAMAN-SALAFY-PADANGPANJANG-SALAFY-PADANGSIDEMPUAN-SALAFY-PADEMANGAN-SALAFY-PAGAR-ALAM-SALAFY-PAINAN-SALAFY-PAKAL-SALAFY-PAKPAK-BHARAT-SALAFY-PAKUALAMAN-SALAFY-PALANGKA-RAYA-SALAFY-PALEMBANG-SALAFY-PALMERAH-SALAFY-PALOPO-SALAFY-PALU-SALAFY-PAMEKASAN-SALAFY-PANCORAN-SALAFY-PANDAN-SALAFY-PANDEGLANG-SALAFY-PANGKAJENE-SALAFY-PANGKAJENE-DAN-KEPULAUAN-SALAFY-PANGKAJENE-SIDENRENG-SALAFY-PANGKAL-PINANG-SALAFY-PANGKALAN-BALAI-SALAFY-PANGKALAN-BUN-SALAFY-PANGKALAN-KERINCI-SALAFY-PANGURURAN-SALAFY-PANIAI-SALAFY-PANYABUNGAN-SALAFY-PANYILEUKAN-SALAFY-PAREPARE-SALAFY-PARIAMAN-SALAFY-PARIGI-SALAFY-PARIGI-MOUTONG-SALAFY-PARINGIN-SALAFY-PARIT-MALINTANG-SALAFY-PASAMAN-SALAFY-PASAMAN-BARAT-SALAFY-PASANGKAYU-SALAFY-PASAR-MINGGU-SALAFY-PASAR-REBO-SALAFY-PASARWAJO-SALAFY-PASER-SALAFY-PASIR-PENGARAIAN-SALAFY-PASURUAN-SALAFY-PATI-SALAFY-PATTALASSANG-SALAFY-PAYAKUMBUH-SALAFY-PEDURUNGAN-SALAFY-PEGUNUNGAN-BINTANG-SALAFY-PEKALONGAN-SALAFY-PEKANBARU-SALAFY-PELABUANRATU-SALAFY-PELAIHARI-SALAFY-PELALAWAN-SALAFY-PEMALANG-SALAFY-PEMATANGSIANTAR-SALAFY-PENAJAM-SALAFY-PENAJAM-PASER-UTARA-SALAFY-PENJARINGAN-SALAFY-PESANGGRAHAN-SALAFY-PESAWARAN-SALAFY-PESISIR-SELATAN-SALAFY-PIDIE-SALAFY-PIDIE-JAYA-SALAFY-PINANG-SALAFY-PINRANG-SALAFY-PIRU-SALAFY-POHUWATO-SALAFY-POLEWALI-SALAFY-POLEWALI-MANDAR-SALAFY-PONOROGO-SALAFY-PONTIANAK-SALAFY-POSO-SALAFY-PRABUMULIH-SALAFY-PRAYA-SALAFY-PRINGSEWU-SALAFY-PROBOLINGGO-SALAFY-PULANG-PISAU-SALAFY-PULAU-MOROTAI-SALAFY-PULAU-PRAMUKA-SALAFY-PULAU-PUNJUNG-SALAFY-PULO-GADUNG-SALAFY-PUNCAK-SALAFY-PUNCAK-JAYA-SALAFY-PURBALINGGA-SALAFY-PURUKCAHU-SALAFY-PURWAKARTA-SALAFY-PURWODADI-SALAFY-PURWOKERTO-SALAFY-PURWOREJO-SALAFY-PUTUSSIBAU-SALAFY-RABA-SALAFY-RAHA-SALAFY-RAJA-AMPAT-SALAFY-RANAI-BUNGURAN-TIMUR-SALAFY-RANCASARI-SALAFY-RANGKASBITUNG-SALAFY-RANTAU-SALAFY-RANTAU-PRAPAT-SALAFY-RANTEPAO-SALAFY-RASIEI-SALAFY-RATAHAN-SALAFY-RAYA-SALAFY-REGOL-SALAFY-REJANG-LEBONG-SALAFY-REMBANG-SALAFY-RENGAT-SALAFY-ROKAN-HILIR-SALAFY-ROKAN-HULU-SALAFY-ROTE-NDAO-SALAFY-RUMBIA-SALAFY-RUNGKUT-SALAFY-RUTENG-SALAFY-SABANG-SALAFY-SABU-RAIJUA-SALAFY-SALAK-SALAFY-SALATIGA-SALAFY-SAMARINDA-SALAFY-SAMBAS-SALAFY-SAMBIKEREP-SALAFY-SAMOSIR-SALAFY-SAMPANG-SALAFY-SAMPIT-SALAFY-SANANA-SALAFY-SANGATTA-SALAFY-SANGGAU-SALAFY-SARILAMAK-SALAFY-SARMI-SALAFY-SAROLANGUN-SALAFY-SAUMLAKI-SALAFY-SAWAH-BESAR-SALAFY-SAWAHAN-SALAFY-SAWAHLUNTO-SALAFY-SEBA-SALAFY-SEI-RAMPAH-SALAFY-SEKADAU-SALAFY-SEKAYU-SALAFY-SELATPANJANG-SALAFY-SELONG-SALAFY-SELUMA-SALAFY-SEMAMPIR-SALAFY-SEMARANG-SALAFY-SEMARANG-BARAT-SALAFY-SEMARANG-SELATAN-SALAFY-SEMARANG-TENGAH-SALAFY-SEMARANG-TIMUR-SALAFY-SEMARANG-UTARA-SALAFY-SENDAWAR-SALAFY-SENEN-SALAFY-SENGETI-SALAFY-SENGKANG-SALAFY-SENTANI-SALAFY-SERAM-BAGIAN-BARAT-SALAFY-SERAM-BAGIAN-TIMUR-SALAFY-SERANG-SALAFY-SERDANG-BEDAGAI-SALAFY-SERUI-SALAFY-SERUYAN-SALAFY-SETIABUDI-SALAFY-SIAK-SALAFY-SIAK-SRI-INDRAPURA-SALAFY-SIBOLGA-SALAFY-SIBUHUAN-SALAFY-SIDENRENG-RAPPANG-SALAFY-SIDIKALANG-SALAFY-SIDOARJO-SALAFY-SIGI-SALAFY-SIGI-BIROMARU-SALAFY-SIGLI-SALAFY-SIJUNJUNG-SALAFY-SIKKA-SALAFY-SIMALUNGUN-SALAFY-SIMEULUE-SALAFY-SIMOKERTO-SALAFY-SIMPANG-AMPEK-SALAFY-SIMPANG-TIGA-REDELONG-SALAFY-SINABANG-SALAFY-SINGAPARNA-SALAFY-SINGARAJA-SALAFY-SINGKAWANG-SALAFY-SINGKIL-SALAFY-SINJAI-SALAFY-SINTANG-SALAFY-SIPIROK-SALAFY-SITUBONDO-SALAFY-SLAWI-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SOASIU-SALAFY-SOE-SALAFY-SOLOK-SALAFY-SOLOK-SELATAN-SALAFY-SOPPENG-SALAFY-SOREANG-SALAFY-SORENDIWERI-SALAFY-SORONG-SALAFY-SORONG-SELATAN-SALAFY-SRAGEN-SALAFY-STABAT-SALAFY-SUBANG-SALAFY-SUBULUSSALAM-SALAFY-SUGAPA-SALAFY-SUKA-MAKMUE-SALAFY-SUKABUMI-SALAFY-SUKADANA-SALAFY-SUKAJADI-SALAFY-SUKAMARA-SALAFY-SUKASARI-SALAFY-SUKOHARJO-SALAFY-SUKOLILO-SALAFY-SUKOMANUNGGAL-SALAFY-SUMBA-BARAT-SALAFY-SUMBA-BARAT-DAYA-SALAFY-SUMBA-TENGAH-SALAFY-SUMBA-TIMUR-SALAFY-SUMBAWA-SALAFY-SUMBAWA-BARAT-SALAFY-SUMBAWA-BESAR-SALAFY-SUMBER-SALAFY-SUMEDANG-SALAFY-SUMENEP-SALAFY-SUMOHAI-SALAFY-SUMURBANDUNG-SALAFY-SUNGAI-LIAT-SALAFY-SUNGAI-PENUH-SALAFY-SUNGAI-RAYA-SALAFY-SUNGAIPENUH-SALAFY-SUNGGUMINASA-SALAFY-SUPIORI-SALAFY-SURABAYA-SALAFY-SURABAYA-BARAT-SALAFY-SURABAYA-PUSAT-SALAFY-SURABAYA-SELATAN-SALAFY-SURABAYA-TIMUR-SALAFY-SURABAYA-UTARA-SALAFY-SURAKARTA-SALAFY-SUWAWA-SALAFY-TABALONG-SALAFY-TABANAN-SALAFY-TAHUNA-SALAFY-TAIS-SALAFY-TAKALAR-SALAFY-TAKENGON-SALAFY-TALIWANG-SALAFY-TALUK-KUANTAN-SALAFY-TAMAN-SARI-SALAFY-TAMBAKSARI-SALAFY-TAMBOLAKA-SALAFY-TAMBORA-SALAFY-TAMBRAUW-SALAFY-TAMIANG-SALAFY-TANA-TIDUNG-SALAFY-TANA-TORAJA-SALAFY-TANAH-ABANG-SALAFY-TANAH-BUMBU-SALAFY-TANAH-DATAR-SALAFY-TANAH-GROGOT-SALAFY-TANAH-LAUT-SALAFY-TANAH-MERAH-SALAFY-TANDES-SALAFY-TANGERANG-SALAFY-TANGERANG-SELATAN-SALAFY-TANGGAMUS-SALAFY-TANJUNG-SALAFY-TANJUNG-BALAI-KARIMUN-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-BARAT-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-TIMUR-SALAFY-TANJUNG-PANDAN-SALAFY-TANJUNG-PINANG-SALAFY-TANJUNG-PRIOK-SALAFY-TANJUNGBALAI-SALAFY-TANJUNGREDEP-SALAFY-TANJUNGSELOR-SALAFY-TAPAK-TUAN-SALAFY-TAPANULI-SELATAN-SALAFY-TAPANULI-TENGAH-SALAFY-TAPANULI-UTARA-SALAFY-TAPIN-SALAFY-TARAKAN-SALAFY-TARUTUNG-SALAFY-TASIKMALAYA-SALAFY-TEBET-SALAFY-TEBING-TINGGI-SALAFY-TEBO-SALAFY-TEGAL-SALAFY-TEGALREJO-SALAFY-TEGALSARI-SALAFY-TELUK-BINTUNI-SALAFY-TELUK-DALAM-SALAFY-TELUK-WONDAMA-SALAFY-TEMANGGUNG-SALAFY-TEMBALANG-SALAFY-TEMBILAHAN-SALAFY-TEMINABUAN-SALAFY-TENGGARONG-SALAFY-TENGGILIS-MEJOYO-SALAFY-TEREMPA-SALAFY-TERNATE-SALAFY-TIDENG-PALE-SALAFY-TIDORE-KEPULAUAN-SALAFY-TIGARAKSA-SALAFY-TIGI-SALAFY-TIMIKA-SALAFY-TIMOR-TENGAH-SELATAN-SALAFY-TIMOR-TENGAH-UTARA-SALAFY-TIOM-SALAFY-TOBA-SAMOSIR-SALAFY-TOBELO-SALAFY-TOBOALI-SALAFY-TOJO-UNA-UNA-SALAFY-TOLIKARA-SALAFY-TOLI-TOLI-SALAFY-TOMOHON-SALAFY-TONDANO-SALAFY-TORAJA-UTARA-SALAFY-TRENGGALEK-SALAFY-TUAL-SALAFY-TUAPEJAT-SALAFY-TUBAN-SALAFY-TUGU-SALAFY-TULANG-BAWANG-SALAFY-TULANG-BAWANG-BARAT-SALAFY-TULANG-BAWANG-TENGAH-SALAFY-TULUNGAGUNG-SALAFY-TURIKALE-SALAFY-TUTUYAN-SALAFY-UJUNG-TANJUNG/BAGAN-SIAPI-API-RII-SALAFY-UJUNGBERUNG-SALAFY-UMBULHARJO-SALAFY-UNAAHA-SALAFY-UNGARAN-SALAFY-WAIBAKUL-SALAFY-WAIKABUBAK-SALAFY-WAINGAPU-SALAFY-WAISAI-SALAFY-WAJO-SALAFY-WAKATOBI-SALAFY-WAMENA-SALAFY-WANGGUDU-SALAFY-WANGI-WANGI-SALAFY-WARINGIN-BARAT-SALAFY-WARINGIN-TIMUR-SALAFY-WARIS-SALAFY-WAROPEN-SALAFY-WATAMPONE-SALAFY-WATAN-SOPPENG-SALAFY-WAY-KANAN-SALAFY-WEDA-SALAFY-WIROBRAJAN-SALAFY-WIYUNG-SALAFY-WONOCOLO-SALAFY-WONOGIRI-SALAFY-WONOKROMO-SALAFY-WONOSOBO-SALAFY-WONRELI-SALAFY-YAHUKIMO-SALAFY-YALIMO-SALAFY-YOGYAKARTA-SALAFY-SALAFY-SALAFY. 64 | salafys.com-salaf-salafi-salafy: 64-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 64-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 64-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah
Menu
 

Sifat Shalat Nabi (bagian 10)

(ditulis oleh: Al-Ustadz Muslim Abu Ishaq al-Atsari)
Keadaan Masbuk Terkait dengan Kewajiban Membaca al-Fatihah
Apabila orang yang masbuk dalam shalat berjamaah mendapati imam masih berdiri, ia membaca al-Fatihah karena hukumnya wajib baginya. Namun, apabila ia mendapati imam telah ruku’, ia bertakbir kemudian ruku’, tanpa membaca al-Fatihah. Saat imam bangkit dari ruku’, ia pun mengikutinya. Dengan ini, ia terhitung beroleh rakaat shalat tersebut walaupun ia tidak membaca al-Fatihah, karena keadaannya sebagai masbuk yang mendapati imam telah ruku’ menggugurkan kewajibannya untuk membaca al-Fatihah.
Demikian pula apabila orang yang masbuk ini sempat mendapati imam masih berdiri untuk membaca surah dalam Al-Qur’an, namun tidak memungkinkan baginya menyelesaikan bacaan al-Fatihah karena imam ternyata telah ruku’. Ia pun bertakbir dan ikut ruku’ bersama imam. Adapun al-Fatihah yang belum selesai dibacanya telah gugur darinya. Dalil yang menunjukkan hal ini adalah hadits Abu Bakrah z dalam Shahih al-Bukhari berikut ini.
أَنَّهُ انْتَهَى إِلَى النَّبِيِّ n وَهُوَ رَاكِعٌ فَرَكَعَ قَبْلَ أَنْ يَصِلَ إِلَى الصَّفِّ، فَذَكَرَ ذَلِكَ لِلنَّبِيِّ n فَقَالَ: زَادَكَ اللهُ حِرْصًا وَلاَ تَعُدْ
“Ia sampai ke Nabi n (ketika masuk ke masjid) dalam keadaan Nabi sedang ruku’. Ia pun ruku sebelum sampai ke dalam shaf1. Lalu diceritakan hal itu kepada Nabi n. Beliau pun bersabda, ‘Semoga Allah menambah semangatmu untuk berbuat kebaikan, namun jangan kamu ulangi perbuatanmu2’.” (HR. al-Bukhari no. 783)
Ketika Abu Bakrah z masuk ke dalam shalat berjamaah, ia tidak mendapati qiyam (berdiri untuk membaca surah) karena imam telah ruku’, padahal qiyam merupakan saat dibacanya al-Fatihah. Berarti, gugur darinya kewajiban membaca al-Fatihah karena telah berlalu tempatnya. (Fathu Dzil Jalali wal Ikram, 2/69—70)
Kita katakan kewajibannya gugur karena Nabi n tidak menyuruh Abu Bakrah z menambah satu rakaat dari shalatnya tersebut. Artinya, Abu Bakrah teranggap beroleh rakaat pertama yang didapatkannya dalam keadaan imam telah ruku’ dan ia sendiri sempat ruku’ bersama imam. Inilah pendapat yang rajih (kuat) menurut kami.
Dalam masalah ini ada pendapat yang lain, yaitu ketika masbuk tidak mendapatkan al-Fatihah sama sekali ataupun tidak sempurna membacanya, ia tidak teranggap mendapatkan satu rakaat dalam shalat. Pendapat ini dipegangi oleh sebagian muta’akhirin (orang-orang yang belakangan) seperti al-Imam asy-Syaukani dalam Nailul Authar (2/67—69) dan yang lainnya—semoga Allah l merahmati mereka semua—.
Fatwa asy-Syaikh Ibnu Baz t
Al-Imam Samahatusy Syaikh Ibnu Baz t berkata, “Ulama berbeda pendapat tentang wajibnya membaca al-Fatihah bagi makmum. Yang rajih, makmum3 wajib membacanya berdasarkan keumuman sabda Nabi n:
لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ
“Tidak ada shalat bagi orang yang tidak membaca Fatihatul Kitab.” (Muttafaqun alaihi)
Juga sabda beliau n:
لَعَلَّكُمْ تَقْرَؤُوْنَ خَلْفَ إِمَامِكُمْ؟ قَالُوا: نَعَمْ. قَالَ: لاَ تَفْعَلُوا إِلاَّ بِفَاتِحَةِ الْكِتَابِ، فَإِنَّهُ لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِهَا
”Tampaknya di antara kalian ada yang membaca di belakang imam kalian?” Mereka menjawab, “Ya, kami melakukannya, wahai Rasulullah.” Beliau pun bersabda, “Jangan kalian lakukan hal itu selain pada Fatihatul Kitab, karena tidak ada shalat bagi orang yang tidak membacanya.” (HR. Abu Dawud dan selainnya dengan sanad yang hasan)
Jika imam tidak diam dalam shalat jahriah maka makmum membaca al-Fatihah ini walaupun dalam keadaan imam sedang membaca Al-Qur’an. Setelahnya, dia diam agar bisa mengamalkan dua hadits yang disebutkan di atas. Apabila makmum lupa atau tidak tahu tentang wajibnya membaca al-Fatihah, gugur darinya kewajiban tersebut, seperti orang yang masuk dalam jamaah dalam keadaan imam sedang ruku’, ia ruku’ bersama imam dan ia mendapat satu rakaat bersama imam, menurut pendapat yang paling sahih dari dua pendapat ulama. Ini adalah pendapat mayoritas ahlul ilmi berdasarkan hadits Abu Bakrah ats-Tsaqafi z. Disebutkan bahwa beliau z mendatangi masjid dalam keadaan Nabi n sedang ruku’. Ia pun ruku’ sebelum masuk ke dalam shaf, kemudian berjalan dalam keadaan ruku’ untuk bergabung dalam shaf. Nabi n pun bersabda kepadanya setelah mengucapkan salam dari shalat beliau:
زَادَكَ اللهُ حِرْصًا وَلاَ تَعُدْ
“Semoga Allah menambah semangatmu untuk berbuat kebaikan, namun jangan kamu ulangi perbuatanmu.”
Nabi n tidak menyuruh Abu Bakrah z mengganti rakaat tersebut. Hadits ini diriwayatkan al-Bukhari dalam Shahih-nya.
Adapun hadits:
قِرَءَةُ الْإِمَامِ قِرَاءَةٌ لِمَنْ خَلْفَهُ
“Bacaan imam adalah bacaan bagi orang yang di belakangnya.”
adalah hadits dhaif yang tidak bisa ditegakkan hujjah dengannya. Hal ini telah diperingatkan oleh ulama hadits. Seandainya hadits ini sahih, dia ditempatkan sebagai hadits umum yang dikhususkan dengan perintah membaca al-Fatihah (yakni selain al-Fatihah maka bacaan imam adalah bacaan makmum). Wabillahi at-taufiq.” (Majmu’ Fatawa libni Baz, 11/226—227)
Al-Fatihah Lebih Penting daripada Doa Istiftah
Ditanyakan kepada al-Imam Samahatusy Syaikh Ibnu Baz t tentang makmum yang mendapati imam hampir ruku’, apakah ia membaca al-Fatihah atau membaca doa istiftah? Apabila imam telah ruku’ sementara ia belum selesai membaca al-Fatihah, apa yang harus dilakukannya?
Samahatusy Syaikh menjawab, “Membaca istiftah adalah sunnah, sedangkan membaca al-Fatihah hukumnya wajib bagi makmum, menurut pendapat yang benar. Apabila engkau khawatir luput dari membaca al-Fatihah, mulailah dengan membaca al-Fatihah. Ketika imam ruku’ sebelum engkau menyempurnakan bacaan al-Fatihah, ruku’lah bersama imam dan gugur darimu kewajiban membaca al-Fatihah yang tersisa. Hal ini berdasarkan sabda Nabi n:
إِنَّمَا جُعِلَ الْإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ فَلاَ تَخْتَلِفُوْا عَلَيْهِ، فَإِذَا كَبَّرَ فَكَبِّرُوْا وَإِذَا رَكَعَ فَارْكَعُوْا
“Hanyalah imam itu dijadikan untuk diikuti. Oleh karena itu, janganlah kalian berbeda/ketinggalan darinya. Apabila ia bertakbir, ikutlah bertakbir. Apabila ia ruku’, ruku’lah kalian.”
Hadits ini muttafaqun alaihi.” (Majmu’ Fatawa libni Baz, 11/243—244)
Peringatan
Yang sunnah bagi makmum adalah membaca dengan samar (cukup ia dengar untuk dirinya sendiri/tidak memperdengarkannya kepada orang lain). Demikian pula ketika membaca zikir-zikir dan doa-doa di dalam shalat. Tidak ada dalil yang membolehkan membaca dengan suara keras/jahr. Selain itu, apabila ia menjahrkan bacaannya niscaya akan mengganggu orang-orang yang sedang shalat di sekitarnya. (Majmu’ Fatawa libni Baz, 11/238)
Kapan Makmum Membaca al-Fatihah dalam Shalat Jahriyah?
Al-Imam Makhul4 t berkata, “Bacalah al-Fatihah di setiap rakaat dengan sirr apabila imam sedang diam/tidak membaca. Namun, apabila imam tidak diam, al-Fatihah dibaca sebelum imam membacanya, atau bersamaan dengan bacaan imam, atau setelah imam membaca. Jangan engkau tinggalkan bacaan al-Fatihah ini sama sekali.” (Muhadzdzab fi Ikhtishar as-Sunan al-Kubra, 2/614)
Mengucapkan Amin
Seselesainya membaca al-Fatihah, diucapkan amin dengan jahr/suara keras oleh imam, apabila shalatnya adalah shalat jahriyah, seperti shalat fardhu maghrib, isya, dan subuh. Demikian pula shalat Jum’at, shalat Idul Fithri dan Adha, shalat istisqa, shalat kusuf, serta tarawih. Menjahrkan bacaan dalam shalat jahriyah dan mensirrkan (kebalikan dari jahr) dalam shalat sirriyah adalah pendapat Atha’, Ahmad, Ishaq, Dawud, Sulaiman bin Dawud, Yahya ibnu Yahya, Abu Khaitsamah, Abu Bakr ibnu Abi Syaibah, Ibnul Mundzir, dan jumhur ashabul hadits. (al-Isyraf, 2/64)
Pendapat ini yang dipilih oleh Ibnu Hazm dalam al-Muhalla (2/294—295). Beliau mengatakan, “Demikian yang sahih dari Rasulullah n. Ini adalah amalan para sahabat g dan ini yang rajih menurut kami.”5
Abu Hurairah z berkata:
كَانَ رَسُولُ اللهِ n إِذَا فَرَغَ مِنْ قِرَاءَةِ أُمِّ الْقُرْآنِ رَفَعَ صَوْتَهُ وَ قَالَ: آمِيْن
“Adalah Rasulullah n bila selesai dari membaca Ummul Qur’an (al-Fatihah), beliau mengeraskan suara mengucapkan amin.” (HR. ad-Daraquthni, 1/311, ia menghasankannya dan al-Hakim, 1/223, ia berkata, “Ini hadits yang sahih di atas syarat Syaikhan dan ini disepakati oleh adz-Dzahabi)
Hadits ini menunjukkan disyariatkannya imam mengucapkan amin dengan suara keras setelah membaca al-Fatihah. (Subulus Salam, 2/196)
Nabi n bersabda:
إِذَا أَمَّنَ الْإِمَامُ، فَأَمِّنُوا
“Apabila imam telah mengucapkan amin, ucapkanlah amin.” (HR. al-Bukhari no. 780 dan Muslim no. 914)
Al-Imam Ibnul Mundzir t mengatakan, “Di sini ada dalil bahwa imam menjahrkan/mengeraskan ucapan amin kepada makmum dan imam tidak boleh mengamalkan selain menjahrkan, karena jika ia mengucapkan amin dengan perlahan niscaya makmum tidak mengetahuinya. Makmum bisa mengucapkan amin ketika imamnya mengucapkan amin. Ini adalah masalah yang jelas dan tampak bagi orang yang diberi taufik oleh Allah l untuk memahami sabda Rasulullah n. Mustahil beliau n memerintahkan makmum untuk mengucapkan amin apabila imam mengatakan amin (sementara ucapan amin dari sang imam tidak terdengar).” (al-Isyraf, 2/23)
Amin ini diucapkan setelah mengucapkan:
“Bukan (pula jalan) mereka yang sesat.” (al-Fatihah: 7)
Hal ini ditunjukkan dalam hadits Wail ibn Hujr z yang mengabarkan:
كَانَ رَسُولُ اللهِ n إِذَا قَرَأَ { ﭲ ﭳ} قَالَ: آمِيْن؛ وَرَفَعَ بِهَا صَوْتَهُ
“Apabila Rasulullah n selesai membaca ‘waladh dhallin’, beliau mengucapkan amin dengan mengeraskan suaranya.” (HR. Abu Dawud. Kata guru kami, asy-Syaikh Muqbil al-Wadi’i t, dalam al-Jami’ ash-Shahih, 2/102, “Hadits ini sahih, perawinya adalah perawi ash-Shahih kecuali Hujr. Ibnu Ma’in mentsiqahkannya sebagaimana dalam Tahdzibut Tahdzib)
Ta’min ini diucapkan dengan lafadz آمِيْن, tidak dengan lafadz آمِّيْن dengan mentasydid huruf mim. Ini adalah bahasa yang jelek sekali karena makna آمِّيْن adalah orang-orang yang bertujuan/memaksudkan. Boleh pula mengucapkannya dengan memendekkan hamzah أَمِين, namun ini bahasa yang lemah sekali, hanya saja masih lebih baik daripada lafadz آمِّيْن. Oleh karena itu, yang paling benar ini adalah mengucapkannya dengan lafadz آمِيْن. (Fathu Dzil Jalali wal Ikram, 2/74)
Mustahab (sunnah) hukumnya bagi imam memanjangkan suaranya saat mengucapkan amin, sebagaimana hadits Abu Hurairah z yang diriwayatkan al-Hakim (1/357) dan al-Baihaqi (2/46) yang disahihkan oleh al-Baihaqi. Abu Hurairah z berkata:
كَانَ رَسُولُ اللهِ n إِذَا بَلَغَ { ﭲ ﭳ} يَقُوْلُ: آمِين، يَمُدُّ بِهَا صَوْتَهُ حَتَّى يَسْمَعَ أَهْلُ الصَّفِّ الْأَوَّلِ، فَيَرْتَجُّ الْمَسْجِدُ
“Apabila Rasulullah n sampai pada ucapan ‘waladh dhallin’ beliau mengatakan, ‘Amin’, beliau memanjangkan suaranya (dengan mengeraskannya) sehingga orang-orang yang di shaf pertama mendengarnya dan bergetarlah masjid (dengan suara amin tersebut).”
Makmum pun disyariatkan mengucapkan amin. Sebagian ulama mengatakan, makmum mengucapkan amin apabila imam telah selesai mengucapkannya. (al-Inshaf, 3/447)
Dalilnya adalah zahir sabda Nabi n:
إِذَا أَمَّنَ الْإِمَامُ فَأَمِّنُوا
“Jika imam telah mengucapkan amin maka ucapkanlah amin.” (HR. al-Bukhari no. 780 dan Muslim no. 914)
Namun, yang rajih adalah secara beriringan, karena dalam lafadz lain dari hadits di atas (dalam riwayat al-Bukhari no. 782) disebutkan:
إِذَا قَالَ الْإِمَامُ: { ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ } فَقُوْلُوْا: آمِيْن
“Apabila imam membaca ‘Ghairil maghdzhubi ‘alaim waladh dhallin,’ ucapkanlah amin.”
Maknanya, apabila imam sampai pada ucapan:
“Bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat.” (al-Fatihah: 7)
atau imam mulai mengucapkan amin, kalian hendaknya mengucapkan amin agar ucapan amin kalian bersamaan dengan ucapan amin imam. Ini adalah pendapat jumhur ulama. (Taudhihul Ahkam, 2/201)
Abu Muhammad al-Juwaini—sebagaimana dinukil al-Hafizh t dalam Fathul Bari (2/342)—mengatakan, “Tidak disenangi beriringan dengan imam dalam amalan/gerakan shalat selain ucapan amin.”
Akan tetapi, kita biasa mendengar sebagian jamaah terburu-buru mengucapkan amin. Sebelum imam sampai pada bacaan ﭲ ﭳ, mereka telah mengatakan amin. Ini jelas menyelisihi sunnah dan termasuk mendahului imam karena imam belum sampai pada batasan boleh diucapkan amin setelahnya. (asy-Syarhul Mumti’, 3/68—69)
Orang yang shalat sendiri (munfarid) juga mengucapkan amin seselesainya membaca al-Fatihah karena pensyariatan bagi makmum juga mencakup munfarid.
Adapun makna amin adalah “Ya Allah, kabulkanlah.” Amin adalah isim fi’il yang menempati kedudukan doa. (Subulus Salam, 2/196—197)
Mengapa diucapkan amin setelah membaca al-Fatihah? Karena seluruh al-Fatihah adalah doa. Awalnya adalah doa ibadah, yaitu pujian dan sanjungan kepada Allah l. Akhirnya adalah doa yang berisi permintaan, yaitu ayat:
“Tunjukilah kami jalan yang lurus.” (al-Fatihah: 6)
Dengan demikian, surah al-Fatihah mengandung dua macam doa, doa ibadah dan doa mas’alah (permintaan). Apabila seseorang mengatakan amin setelah membaca surah ini berarti ia memohon kepada Allah l agar mengabulkan dua macam doa tersebut darinya. (Tashilul Ilmam, 2/225)
Keutamaan Amin
Abu Hurairah z menyampaikan sabda Rasulullah n:
“Apabila salah seorang dari kalian mengatakan amin dan para malaikat di langit mengucapkan amin, lalu ucapan salah satunya bersamaan dengan yang lainnya, niscaya akan diampuni dosanya yang telah lalu.” (HR. al-Bukhari no. 781)
Aisyah x menyatakan bahwa Nabi n bersabda:
مَا حَسَدَتْكُمُ الْيَهُوْدُ عَلَى شَيْءٍ مَا حَسَدَتْكُمْ عَلَى السَّلاَمِ وَالتَّأْمِيْنِ
“Tidaklah orang-orang Yahudi hasad kepada kalian atas sesuatu sebagaimana hasad mereka kepada kalian atas ucapan salam dan ta’min (ucapan amin) kalian.” (HR. Ibnu Majah no. 856, dalam al-Jami’ush Shahih, 2/102, hadits ini dinyatakan hasan sesuai dengan syarat Muslim)
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.
(Insya Allah bersambung)

Catatan Kaki:
1 Sebelum bergabung dalam shaf, Abu Bakrah z telah bertakbiratul ihram, lalu ruku’ dan berjalan masuk ke dalam shaf dalam keadaan ruku’.
2 Dengan terburu-buru ingin bergabung dengan shaf/tidak ingin ketinggalan rakaat, kemudian melakukan ruku’ sebelum sampai ke dalam shaf lalu berjalan dalam keadaan ruku’ untuk bergabung dalam shaf. (Fathul Bari, 2/347)
3 Adapun bagi imam dan munfarid (yang shalat sendirian), membaca al-Fatihah adalah amalan rukun, menurut jumhur ahlul ilmi. Dia tidak bisa gugur sama sekali selama keduanya mampu/bisa membacanya. (Majmu’ Fatawa libni Baz, 11/236)
4 Beliau adalah tabi’in yang mulia, Makhul asy-Syami Abu Abdillah ad-Dimasyqi al-Faqih. Beliau adalah alim negeri Syam. Beliau seangkatan dengan Ibnu Syihab az-Zuhri. (as-Siyar, 5/155—160)
5 Ats-Tsauri, Abu Hanifah, dan ashabur ra’yi berpendapat bahwa imam mengucapkan amin dengan sir, sedangkan Malik berpendapat bahwa imam tidak membaca amin sama sekali. (al-Muhalla 2/295, al-Isyraf 2/24)

RUKUN HIKMAH, Ilmu al-Hilmu at-ta’anni

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abul Abbas Muhammad Ihsan)
Allah l berfirman:
“Allah menganugerahkan al-hikmah (kepahaman yang dalam tentang Al-Qur’an dan As-Sunnah) kepada siapa yang Dia kehendaki. Barang siapa yang dianugerahi al-hikmah itu, ia benar-benar telah dianugerahi karunia yang banyak. Dan hanya orang-orang yang berakallah yang dapat mengambil pelajaran (dari firman Allah).” (al-Baqarah: 269)
Asy-Syaikh Abdurrahman as-Sa’di t berkata, “(Dalam ayat-ayat yang sebelumnya) Allah l memerintahkan beberapa hal besar yang mengandung banyak rahasia dan hikmah yang mulia. Tidak setiap orang bisa mendapatkannya. Yang bisa mendapatkannya hanyalah orang-orang yang diberi karunia hikmah oleh Allah l. Hikmah yang dimaksud di sini adalah ilmu yang bermanfaat, amal yang saleh, serta pengetahuan tentang rahasia kandungan syariat dan hikmahnya. Barang siapa dikaruniai hikmah ini oleh Allah l, sungguh Dia telah mengaruniakan banyak kebaikan kepadanya. Termasuk kebaikan yang paling agung yang mengandung kebahagiaan dan keselamatan dunia dan akhirat.”
Tentang rukun hikmah, al-Imam Ibnul Qayyim t menjelaskan, “Hikmah memiliki tiga rukun: ilmu, al-hilmu (santun), dan al-anah (tidak tergesa-gesa). Lawan-lawannya adalah al-jahl (kebodohan), ath-thaisy (ngawur, bertindak serampangan), dan al-’ajalah (tergesa-gesa bertindak). Jadi, orang yang bodoh dan tidak berilmu tidak bisa memiliki sifat hikmah. Demikian juga orang yang bertindak serampangan dan orang yang tergesa-gesa bertindak.” (Madarijus Salikin, 2/480)
Dari pernyataan al-Allamah Ibnul Qayyim t tersebut, rukun hikmah dapat kita rincikan sebagai berikut.
1. Ilmu
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin t mengatakan dalam Kitabul ‘Ilmi (hlm. 13), “Ilmu yang dimaksud di sini adalah ilmu syar’i, yaitu ilmu tentang al-bayyinah (penjelasan) dan al-huda (petunjuk) yang diturunkan oleh Allah l kepada Rasul-Nya n. Hal ini karena ilmu tersebutlah yang mendapatkan pujian dan sanjungan, sebagaimana sabda Rasulullah n:
إِنَّ الْأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلَا دِرْهَمًا إِنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَ بِهِ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ
“Sesungguhnya para nabi itu tidak mewariskan dinar dan dirham. Mereka hanya mewariskan ilmu. Barang siapa mengambilnya berarti ia telah mengambil bagian yang banyak.” (HR. Abu Dawud dan at-Tirmidzi dari Abu ad-Darda z)
Ilmu tentang Al-Kitab dan As-Sunnah adalah rukun hikmah yang paling pokok. Oleh karena itulah, Allah l memerintahkan hamba-Nya untuk berilmu dahulu sebelum berbicara dan beramal. Allah l berfirman:
“Maka ilmuilah bahwa sesungguhnya tidak ada Ilah (Yang Haq) melainkan Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi (dosa) orang-orang mukmin, laki-laki dan perempuan.” (Muhammad: 19)
Al-Imam al-Bukhari t membuat sebuah bab khusus tentang hal ini dalam kitab Shahih-nya karena kandungan mulia yang ada dalam ayat di atas. Beliau memberi judul bab tersebut dengan nama “Bab Ilmu sebelum berbicara dan beramal.”
Dalam ayat di atas, Allah l memerintahkan dua hal penting kepada Nabi-Nya, yaitu berilmu kemudian beramal. Allah l mengawali perintah-Nya dengan ilmu:
“Maka ilmuilah bahwa sesungguhnya tidak ada Ilah (Yang Haq) melainkan Allah.” (Muhammad: 19)
Perintah tersebut disusul oleh perintah-Nya untuk beramal dalam firman-Nya:
“… dan mohonlah ampunan bagi dosamu.” (Muhammad: 19)
Hal ini menunjukkan bahwa ilmu lebih didahulukan daripada amal dan ilmu adalah syarat untuk meluruskan perkataan dan amalan. Artinya, keduanya (perkataan dan amalan) tidak bermakna melainkan jika dilandasi oleh ilmu.
Oleh karena itu, ilmu didahulukan daripada perkataan dan amalan, karena ilmu akan meluruskan niat dan niat akan meluruskan amalan. (Hasyiyah Tsalatsatil Ushul, hlm. 15)
Allah l dalam Kitab-Nya yang mulia sering memberi motivasi kepada kita untuk berilmu. Di antara ayat-ayat tersebut adalah:
Katakanlah, “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” (az-Zumar: 9)
“Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat.” (al-Mujadilah: 11)
“Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama.” (Fathir: 28)
Dalam sunnah yang mulia, Rasulullah n juga memberikan dorongan kepada umatnya untuk menuntut ilmu. Di antaranya adalah hadits-hadits berikut.
مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ
“Barang siapa yang Allah inginkan kebaikan untuknya, Dia akan memahamkannya tentang agama.” (Muttafaqun ‘alaih dari Mu’awiyah c)
وَمَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ
“Barang siapa menempuh sebuah jalan untuk mendapatkan ilmu, Allah akan memudahkan baginya jalan menuju ke surga.” (HR. Muslim dari Abu Hurairah z)
Untuk lebih meyakinkan kita tentang kemuliaan ilmu, mari kita perhatikan akibat yang ditimbulkan oleh kebodohan, baik yang menimpa diri sendiri maupun orang lain. Rasulullah n mengabarkan:
إِنَّ اللهَ لَا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنَ الْعِبَادِ وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالًا فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا
“Sungguh, Allah l tidak mencabut ilmu dari manusia dengan sekali ambil dari para hamba-Nya. Akan tetapi, Dia mencabut ilmu dengan mewafatkan para ulama. Ketika Dia tidak menyisakan lagi seorang alim pun di bumi, manusia mengambil orang-orang bodoh sebagai pemimpin. Mereka lalu ditanya dan memberi fatwa tanpa ilmu. Mereka pun sesat dan menyesatkan.” (HR. al-Bukhari dan Muslim dari Abdullah bin ‘Amr bin al-’Ash c)
Syaikhul Islam mengatakan, “Tidaklah engkau dapati seorang pun yang jatuh dalam perbuatan bid’ah melainkan karena kekurangannya dalam mengikuti sunnah, baik secara ilmu maupun amal. Bagaimana tidak. Jika seseorang mengilmui sunnah dan mengikutinya maka tidak ada yang mendorongnya untuk mengikuti bid’ah. Yang terjatuh dalam bid’ah hanyalah orang-orang yang jahil (tidak mengetahui) sunnah.” (Syarh Hadits La Yazni, hlm. 35)
Al-Imam asy-Syaukani t berkata, “Kecenderungan kepada pendapat-pendapat yang batil bukanlah sikap ahli tahqiq (para peneliti) yang memiliki pengertian yang sempurna, pemahaman yang kuat, kelebihan dalam penelitian, dan kesahihan dalam pengambilan riwayat. Sifat itu adalah sikap orang yang tidak memiliki bashirah (ilmu dan keyakinan) yang berjalan dan pengetahuan yang bermanfaat.” (Adab ath-Thalab, hlm. 40)
Rukun yang pertama ini sangat dibutuhkan dalam berdakwah. Terkadang kemuliaan dan keagungan dakwah salafiyah tercoreng oleh tindakan para penyusup tak berilmu yang menyelinap ke medan dakwah.
Abu Muhammad Ibnu Hazm t mengatakan, “Tidak ada penyakit yang lebih membahayakan ilmu dan ahli ilmu daripada para penyusup. Mereka bukan ahli ilmu. Mereka adalah orang-orang jahil yang meyakini dirinya berilmu. Mereka adalah para perusak (dakwah) yang meyakini dirinya sebagai orang-orang yang mengadakan perbaikan.” (al-Akhlaq was Siyar, hlm. 91)
Ketika al-Imam asy-Syaukani t menyebutkan biografi Ali bin Qasim t dalam al-Badr ath-Thali’ (1/473), beliau mengatakan, “Di antara pendapat bagus yang saya dengar dari beliau adalah bahwa umat manusia (kaum muslimin, -pen.) terbagi menjadi tiga tingkatan.
a. Tingkatan yang tinggi (ath-thabaqat al-’ulya)
Mereka adalah para ulama besar yang mengilmui mana kebenaran dan kebatilan. Apabila mereka berbeda pendapat, tidak akan menimbulkan berbagai fitnah disebabkan pengetahuan mereka terhadap ilmu yang dimiliki oleh masing-masing mereka.
b. Tingkatan yang rendah (ath-thabaqat as-sufla)
Mereka adalah orang-orang awam yang berada di atas fitrahnya. Mereka tidak akan lari dari kebenaran (ketika kebenaran itu datang). Mereka adalah orang-orang yang mengikuti (para pembimbing mereka). Apabila pembimbingnya adalah orang yang mengikuti kebenaran, mereka pun akan mengikuti kebenaran tersebut. Sebaliknya, apabila pembimbingnya adalah orang yang mengikuti kebatilan niscaya mereka akan mengikutinya dalam kebatilan tersebut.
c. Tingkatan yang pertengahan (ath-thabaqat al-wustha)
Inilah tingkatan yang menjadi sumber fitnah. Berbagai fitnah yang muncul dalam agama, merekalah sumbernya. Mereka adalah orang-orang yang belum mapan keilmuannya. Seandainya keilmuan mereka mapan, tentu mereka akan naik ke tingkatan yang tinggi. Di sisi lain, mereka juga tidak meninggalkan ilmu seluruhnya sehingga tidak dapat digolongkan sebagai tingkatan yang rendah.
Apabila mereka mendengar seorang alim (dari tingkatan yang tinggi) berpendapat tentang suatu masalah yang tidak bisa dicapai oleh ilmu mereka, mereka akan tergelincir. Mereka akan segera menegur orang alim tersebut dengan keras. Bisa jadi, mereka mengeluarkan ucapan-ucapan yang keji terhadap diri si orang alim. Akibatnya, mereka merusak fitrah orang-orang yang berada di tingkatan yang rendah sehingga tidak mau menerima kebenaran karena adanya gambaran-gambaran yang batil/keliru. Ketika hal ini terjadi, muncullah berbagai fitnah dalam agama.
Al-Imam asy-Syaukani t mengomentari pendapat Ali bin Qasim t di atas, “Inilah makna ucapan yang kami dengarkan dari beliau t. Apa yang beliau t katakan sungguh tepat. Barang siapa yang memerhatikan keadaan umat dengan baik niscaya akan mendapatkan kenyataan sebagaimana yang beliau ungkapkan.”
Al-Imam Ibnul Jauzi t berkata, “Urusan yang paling utama adalah membekali diri dengan ilmu karena barang siapa merasa cukup dengan ilmu yang dimilikinya, dia akan merasa yakin bahwa keilmuannya akan mencukupinya. Akibatnya, dia menjadi keras kepala. Dia akan menjadi orang yang membanggakan dirinya sendiri. Akhirnya, dia tidak mau mengambil faedah ilmu dari orang lain. Dia juga tidak mau bermudzakarah (mengulang pelajaran ilmu) dengan orang lain, padahal hal ini bisa menunjukkan kesalahan (atau kekurangannya).” (Shaidul Khathir, hlm. 158)
2. Al-hilmu (santun)
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin t berkata, “Al-hilmu adalah seseorang mampu mengendalikan diri ketika marah. Ketika marah, dia tetap bersikap santun meskipun dia mampu melampiaskan kemarahannya. Dia tidak mengikuti nafsu amarahnya dan tidak pula tergesa-gesa melampiaskannya.” (Syarh Riyadhish Shalihin, 2/285)
Allah l memuji hamba-hamba-Nya yang memiliki sifat yang mulia ini dalam firman-Nya:
“… Dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan.” (Ali Imran: 134)
“Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan. Tolaklah (kejahatan itu) dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antaramu dan dia ada permusuhan seolah-olah telah menjadi teman yang sangat setia. Sifat-sifat yang baik itu tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang sabar dan tidak dianugerahkan melainkan kepada orang-orang yang mempunyai keberuntungan yang besar.” (Fushshilat: 34—35)
Rasulullah n bersabda:
لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرْعَةِ إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ
“Orang yang kuat bukanlah orang yang menang dalam pergulatan. Orang yang kuat adalah orang yang mampu mengendalikan dirinya ketika marah.” (Muttafaqun alaih dari Abu Hurairah z)
Rasulullah n sendiri telah memberikan teladan dalam mempraktikkan sikap santun. Di antara yang bisa kita sebutkan adalah:
a. Ibnu Mas’ud z menceritakan bahwa seusai perang Hunain, Rasulullah n membagikan ghanimah (harta rampasan perang). Beliau n melebihkan pembagian kepada beberapa orang. Beliau n memberikan seratus ekor unta kepada al-Aqra’ bin Habis, sejumlah itu pula kepada ‘Uyainah. Beliau juga memberikan bagian ghanimah kepada pemuka orang-orang badui lebih dari yang lain. Ada seseorang yang berkomentar, “Demi Allah, sungguh pembagian ini tidak adil dan tidak ikhlas karena Allah l.” Ibnu Mas’ud z lalu berkata, “Demi Allah, sungguh aku akan melaporkan ucapan ini kepada Nabi n.” Dia kemudian mendatangi Rasulullah n dan memberitahukan ucapan tersebut kepada beliau n. Beliau n lalu berkata:
فَمَنْ يَعْدِلُ إِذَا لَمْ يَعْدِلِ اللهُ وَرَسُولُهُ، رَحِمَ اللهُ مُوسَى قَدْ أُوذِيَ بِأَكْثَرَ مِنْ هَذَا فَصَبَرَ
“Siapa lagi yang mampu berbuat adil jika Allah dan Rasul-Nya tidak berbuat adil? Semoga Allah merahmati Musa q. Sungguh dia telah disakiti (oleh kaumnya) lebih daripada ucapan ini, tetapi dia bersabar.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Al-Hafizh Ibnu Hajar t mengatakan, “Kisah ini adalah sebuah bentuk al-hilmu (kesantunan) yang agung dalam berdakwah kepada (jalan) Allah l. Kebijaksanaan beliau n mengharuskan ghanimah dibagi kepada beberapa orang muallaf. Adapun para sahabat yang hatinya penuh dengan keimanan beliau menyerahkan mereka kepada keimanan mereka.” (Fathul Bari, 8/49)
b. Anas bin Malik z mengatakan, “Aku berjalan bersama Nabi n. Beliau n memakai burdah dari Najran yang tebal dan kasar. Tiba-tiba ada seorang badui menemui beliau dan menarik burdah beliau n dengan keras hingga membekas di pundak beliau n. Orang itu lalu berkata, ‘Wahai Muhammad, berilah aku sebagian harta Allah l yang ada padamu!’ Beliau n lalu menoleh kepadanya sembari tertawa dan memberikan sesuatu kepadanya.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Al-Hafizh Ibnu Hajar t mengatakan, “Ini termasuk sikap santun beliau yang menakjubkan dan kesempurnaan akhlak beliau. Ini adalah sikap pemaafan dan kesabaran beliau menghadapi ujian dan cobaan pada jiwa dan harta. Beliau n tidak membalas sikap kasar dari orang yang beliau n harapkan masuk Islam. Hendaknya para dai dan pemimpin sepeninggal beliau n meneladaninya.” (Fathul Bari, 10/507)
c. Salah satu sikap santun beliau n adalah tidak mendoakan kejelekan terhadap orang-orang yang menyakiti beliau n padahal beliau n sangat mampu melakukannya. Allah l pun akan mengabulkannya. Akan tetapi, beliau n dengan sifat santunnya justru mengharapkan keislaman mereka atau anak keturunan mereka. Ibnu Mas’ud z mengatakan:
كَأَنِّي أَنْظُرُ إِلَى النَّبِيِّ n يَحْكِي نَبِيًّا مِنَ الْأَنْبِيَاءِ ضَرَبَهُ قَوْمُهُ فَأَدْمَوْهُ وَهُوَ يَمْسَحُ الدَّمَ عَنْ وَجْهِهِ وَيَقُولُ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِقَوْمِي فَإِنَّهُمْ لَا يَعْلَمُونَ
“Seakan-akan aku melihat Rasulullah n sedang menceritakan seorang nabi dari para nabi r yang dipukuli oleh kaumnya hingga berdarah. Nabi tersebut mengusap darah dari wajahnya sambil berdoa, ‘Ya Allah, ampunilah kaumku karena mereka tidak mengetahui’.” (Muttafaqun alaih)
Dalam sebuah hadits yang panjang disebutkan bahwa Rasulullah n berkata kepada Jibril q:
بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللهُ مِنْ أَصْلَابِهِمْ مَنْ يَعْبُدُ اللهَ وَحْدَهُ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا
“Aku justru mengharapkan Allah l akan mengeluarkan dari tulang-tulang sulbi mereka sebuah generasi yang beribadah kepada Allah l semata, tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun.” (Muttafaqun ‘alaih dari Aisyah x)
3. At-ta’anni (tidak tergesa-gesa bertindak)
At-ta’anni adalah memperjelas permasalahan dan tidak tergesa-gesa (bertindak). (al-Mishbah, 1/28)
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin t berkata, “At-ta’anni dalam berbagai urusan dan tidak tergesa-gesa adalah seseorang tidak mengambil sikap hanya berdasarkan lahiriahnya lalu tergesa-gesa membuat keputusan. Dia langsung mengambil keputusan sebelum memperjelas dan meneliti masalah.” (Syarh Riyadhish Shalihin, 2/285)
Dalam banyak firman-Nya, Allah l memerintah hamba-hamba-Nya untuk bersikap at-ta’anni dalam berbagai urusan.
“Hai orang-orang yang beriman, jika datang kepadamu orang fasik membawa suatu berita, maka periksalah dengan teliti, agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” (al-Hujurat: 6)
“Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu pergi (berperang) di jalan Allah, maka telitilah dan janganlah kamu mengatakan kepada orang yang mengucapkan ‘salam’ kepadamu, ‘Kamu bukan seorang mukmin’ (lalu kamu membunuhnya), dengan maksud mencari harta benda kehidupan di dunia, karena di sisi Allah ada harta yang banyak. Begitu jugalah keadaan kamu dahulu, lalu Allah menganugerahkan nikmat-Nya atas kamu, maka telitilah. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (an-Nisa: 94)
“Maka bersabarlah kamu seperti orang-orang yang mempunyai keteguhan hati dari rasul-rasul telah bersabar dan janganlah kamu meminta disegerakan (azab) bagi mereka.” (al-Ahqaf: 35)
Demikian pula tarbiyah yang diberikan oleh Rasulullah n kepada umatnya. Beliau n membimbing umatnya untuk bersikap tenang dalam berbagai urusan, terlebih dalam hal ibadah. Beliau n bersabda:
إِذَا أُقِيمَتِ الصَّلَاةُ فَلَا تَأْتُوهَا وَأَنْتُمْ تَسْعَوْنَ وَلَكِنِ ائْتُوهَا وَأَنْتُمْ تَمْشُونَ وَعَلَيْكُمُ السَّكِينَةَ فَمَا أَدْرَكْتُمْ فَصَلُّوا وَمَا فَاتَكُمْ فَأَتِمُّوا
“Apabila shalat telah ditegakkan, janganlah kalian mendatanginya sambil berlari. Datangilah dengan berjalan. Wajib bagi kalian untuk tenang. Apa yang kalian dapatkan dalam shalat itu, shalatlah. Adapun yang kalian tertinggal darinya maka sempurnakanlah.” (Muttafaqun alaih dari Abu Hurairah z)
Sebagian salaf berkata, “Janganlah kalian tergesa-gesa, karena sikap tergesa-gesa itu dari setan.”
‘Amr bin al-’Ash berkata, “Seseorang senantiasa akan menuai penyesalan dari ketergesa-gesaannya.”
Sebagai penutup, kita memohon kepada Allah l saja agar memberi kita karunia hikmah dalam seluruh urusan kita. Sungguh Dia adalah Dzat Yang Maha Mendengar dan Mengabulkan permohonan hamba-hamba-Nya.
Amin.

Dakwah Kubur Perusak Umat

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abdurrahman Mubarak)
Dakwah para rasul adalah dakwah kepada tauhid, menyeru umat untuk beribadah hanya kepada Allah l dan melarang mereka dari kesyirikan. Allah l berfirman:
Dan sungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan), “Sembahlah Allah (saja) dan jauhilah thaghut itu.” (an-Nahl: 36)
Dan Kami tidak mengutus seorang rasul pun sebelum kamu melainkan Kami wahyukan kepadanya bahwasanya, “Tidak ada sesembahan yang haq melainkan Aku, maka sembahlah Aku olehmu sekalian.” (al-Anbiya: 25)
Inilah manhaj para rasul, mengajak untuk beribadah kepada Allah l saja dan meninggalkan peribadatan kepada selain Allah l.
Nabi Muhammad n telah menjaga umatnya dari kesyirikan dengan berbagai upaya yang beliau lakukan. Buktinya adalah firman Allah l:
“Sungguh telah datang kepadamu seorang rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin.” (at-Taubah: 128)
Beliau menyeru umatnya untuk meninggalkan dan menjauhi kesyirikan. Bahkan, beliau n menghancurkan patung-patung ketika Fathu Makkah dan mengutus para sahabatnya untuk menghancurkan berhala-berhala yang dijadikan sesembahan selain Allah l. Di antara hal yang juga beliau ingatkan untuk dijauhi oleh umatnya adalah ghuluw (berlebih-lebihan) terhadap orang saleh dan mengagungkan kubur mereka.
Rasulullah n menyatakan bahwa para penyembah kuburan adalah orang-orang terjelek. Ketika Ummu Salamah x menceritakan perbuatan kaum Nasrani yang beliau lihat di Habasyah, Rasulullah n berkata:
أُولَئِكَ قَوْمٌ إِذَا مَاتَ فِيهِمُ الْعَبْدُ الصَّالِحُ أَوِ الرَّجُلُ الصَّالِحُ بَنَوْا عَلَى قَبْرِهِ مَسْجِدًا وَصَوَّرُوا فِيهِ تِلْكَ الصُّوَرَ، أُولَئِكَ شِرَارُ الْخَلْقِ عِنْدَ اللهِ
“Mereka itu, jika ada orang saleh (meninggal) di antara mereka, mereka membangun masjid di atas kuburnya dan membuat gambarnya. Mereka adalah orang-orang terjelek di sisi Allah l.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz t menerangkan, “Maksud ucapan Rasulullah n ini adalah peringatan agar perbuatan mereka tidak diikuti. Namun, ada dari umat ini yang terjatuh dalam perbuatan tersebut. Yang paling banyak melakukannya adalah Syiah Rafidhah yang ghuluw terhadap ahlul bait.” (Syarah Kitabut Tauhid, hlm. 105)
Lima hari menjelang wafat, beliau n berkata:
أَلَا وَإِنَّ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ كَانُوا يَتَّخِذُونَ قُبُورَ أَنْبِيَائِهِمْ وَصَالِحِيهِمْ مَسَاجِدَ، أَلَا فَلَا تَتَّخِذُوا الْقُبُورَ مَسَاجِدَ إِنِّي أَنْهَاكُمْ عَنْ ذَلِكَ
“Ketahuilah, orang-orang sebelum kalian telah menjadikan kuburan pra nabi dan orang saleh sebagai masjid. Ketahuilah, janganlah kalian menjadikan kuburan sebagai masjid karena aku melarang dari hal tersebut.” (HR. Muslim)
Bahkan, ketika sedang sakaratul maut, beliau n berkata:
لَعْنَةُ اللهِ عَلَى الْيَهُودِ وَالنَّصَارَى اتَّخَذُوا قُبُورَ أَنْبِيَائِهِمْ مَسَاجِدَ؛ يُحَذِّرُ مَا صَنَعُوا
“Laknat Allah l atas Yahudi dan Nasrani karena mereka telah menjadikan kubur nabi-nabi mereka sebagai masjid. Beliau memperingatkan (agar jangan sampai meniru) perbuatan mereka….” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Haram Menjadikan Kuburan sebagai Masjid
Dari penjelasan di atas bisa kita simpulkan bahwa menjadikan kuburan sebagai masjid adalah haram. Asy-Syaikh Muhammad al-Imam mengatakan, “Dalil-dalil masalah ini banyak dan kami cukup menyebutkan sebagiannya. Nash-nash tersebut mengandung banyak hal penting:
1. Menjadikan kuburan nabi dan orang saleh adalah tuntunan/perbuatan Yahudi dan Nasrani. Barang siapa melakukannya berarti dia telah menghidupkan perbuatan mereka.
2. Orang yang menjadikan kuburan para nabi dan orang saleh sebagai masjid telah terjatuh ke dalam laknat, padahal Allah l berfirman:
“Barang siapa yang dilaknat (dikutuki) Allah, niscaya kamu sekali-kali tidak akan memperoleh penolong baginya.” (an-Nisa: 52)
3. Orang yang menjadikan kuburan para nabi dan orang saleh sebagai masjid tergolong orang-orang terjelek di dunia dan akhirat.
Makna menjadikan kuburan sebagai masjid adalah:
1. Membangun bangunan masjid di atasnya.
2. Melakukan shalat dan ibadah lainnya di kuburan walaupun tidak membangun bangunan masjid di atasnya.
3. Memasukkan kuburan ke dalam bangunan masjid. (Lihat Tahdzirul Muslimin minal ghuluw fi Qubur ash-Shalihin, hlm. 61—65)
Ghuluw terhadap Kuburan Orang Saleh adalah Pangkal Kesyirikan
Syaikhul Islam t mengatakan bahwa kesyirikan bani Adam kebanyakan muncul dari dua hal pokok. Yang pertama adalah mengagungkan kuburan orang saleh, membuat gambar dan patung mereka untuk tabaruk (mencari barakah). Inilah sebab pertama yang dengannya manusia melakukan kebid’ahan dan ini adalah syirik kaum Nuh q.
Asy-Syaikh al-Albani t mengatakan, “Adalah sangat penting agar seorang muslim mengetahui bagaimana awal munculnya kesyirikan pada kaum mukminin setelah mereka menjadi muwahidin.”
Telah teriwayatkan dari sejumlah salaf riwayat yang banyak dari tafsir firman Allah l:
Dan mereka berkata, “Jangan sekali-kali kamu meninggalkan (penyembahan) tuhan-tuhan kamu dan jangan pula sekali-kali kamu meninggalkan (penyembahan) Wadd, dan jangan pula Suwa’, Yaghuts, Ya’uq, dan Nasr.” (Nuh: 23)
Kelima nama tersebut adalah hamba-hamba yang saleh. Ketika mereka meninggal, setan pun memberikan wangsit kepada kaum mereka untuk beri’tikaf di kubur-kubur mereka. Kemudian setan memberikan wangsit kepada generasi setelah mereka untuk membuat patungnya. Lalu setan memberikan wangsit kepada generasi ketiga untuk menyembah mereka. (Disarikan dari Tahdzirus Sajid hlm. 150)
Asy-Syaikh Muhammad al-Imam t mengatakan, “Penetapan bahwa pangkal kesyirikan adalah penyembahan kubur tidak diperselisihkan. Seseorang yang menelaah sejarah manusia sejak peristiwa penyembahan kubur yang dilakukan kaum Nuh q hingga diutusnya Nabi kita Muhammad n, akan mendapati bahwa penyembahan kubur adalah dasar kesyirikan. Inilah sejarah singkat penyembahan kubur yang dilakukan manusia setelah kaum Nuh q.
1. Falasifah (ahli filsafat)
Ar-Razi menyatakan, jika murid-murid Aristoteles tertimpa musibah, mereka mendatangi kuburnya untuk meminta “bantuan”.
2. Hindu
Mereka mengklaim bahwa di India ada kubur Adam, istri dan ibu Adam. Semua kuburan tersebut disembah dengan dilakukan thawaf di sana dan diusap-usap.
Alangkah bodohnya mereka. Dari mana datangnya ibu Adam?
3. Orang-orang Budha
Mereka menyembah Budha. Makna Budha menurut mereka adalah orang alim.
4. Yahudi dan Nasrani
Banyak hadits Rasulullah n yang menyebutkan bahwa Yahudi dan Nasrani menjadikan kuburan nabi-nabi mereka sebagai masjid.
5. Bangsa Arab
Orang Arab di masa jahiliah menyembah patung. Ini adalah kenyataan yang sudah diketahui. Di antara dalil yang menunjukkan bahwa mereka menyembah kubur adalah hadits Buraidah dalam Shahih Muslim, Rasulullah n berkata:
نَهَيْتُكُمْ عَنْ زِيَارَةِ الْقُبُورِ فَزُورُوهَا
“Dulu aku melarang kalian berziarah kubur sekarang berziarahlah kalian.”
Para ulama memberikan alasan bahwa larangan berziarah kubur di awal-awal Islam karena dikhawatirkan kaum muslimin akan terpengaruh dengan kebiasaan jahiliah menyembah kubur dan untuk menutup jalan kejelekan. Ketika disyariatkan ziarah kubur, Rasulullah n berkata:
وَلَا تَقُولُوا هُجْرًا
“Dan janganlah kalian berkata hujra.”
Yakni, jangan kalian mengucapkan ucapan kotor/keji, dan ucapan yang paling keji adalah ucapan syirik kepada Allah l.
Asy-Syaikh Muhammad al-Imam berkata, “Para penyembah kubur di tengah-tengah kaum muslimin adalah pewaris agama-agama terdahulu yang telah disebutkan. Inilah balasan bagi orang yang tidak mengambil bimbingan Rasulullah n.” (Disadur dari Tahdzirul Muslimin hlm. 14—15)
Kelompok Pertama dalam Islam yang Menyeru kepada Penyembahan Kubur
Islam adalah agama yang memerangi segala bentuk kesyirikan dan penyembahan berhala. Tidaklah Rasulullah n meninggal melainkan setelah menyampaikan semua risalah dan menunaikan amanah serta memerangi kesyirikan. Sampai-sampai beliau n berkata:
إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ أَيِسَ أَنْ يَعْبُدَهُ الْمُصَلُّونَ فِي جَزِيرَةِ الْعَرَبِ وَلَكِنْ فِي التَّحْرِيشِ بَيْنَهُمْ
“Sesungguhnya setan telah putus asa untuk disembah oleh orang-orang yang shalat di Jazirah Arab. Akan tetapi, dia bersemangat dalam memecah-belah (mengadu domba) di antara kalian.” (HR. Muslim dari sahabat Jabir z)
Sepeninggal beliau n, umat Islam selamat dari kesyirikan. Zaman salaf (sahabat, tabi’in, dan tabiut tabi’in) adalah masa yang paling bersih dari kesyirikan. Mereka adalah generasi yang paling bertakwa.
Beberapa saat setelah habisnya masa salafus shalih, muncul para dai khurafat dan mengikuti prasangka. Yang pertama kali mencetuskan peribadatan kubur adalah kaum Bathiniah ketika menguasai negeri Mesir. Mereka juga yang pertama kali membuat pusara al-Husain di Mesir. Padahal ini jelas merupakan kedustaan karena al-Husain meninggal di Karbala dan tidak ada dalil yang menunjukkan dipindahkannya makam beliau. (Tahdzirul Muslimin hlm.16)
Syiah dan Sufi Menyebarkan Dakwah Kubur
Syiah dan Shufiyah (Sufi) mempunyai andil besar dalam menyebarkan dakwah peribadatan kubur. Ketika berdiri daulah Syiah di Irak dan Iran, pemimpin mereka, Ahmad bin Bawaeh, menyeru semua laki-laki dan perempuan untuk memakai pakaian berkabung, menutup pasar dan toko-toko, serta mengharamkan jual-beli. Semuanya meratap menuju kubur al-Husain bin Ali c. Bahkan, sebagian mereka meyakini bahwa kubur al-Husain lebih tinggi kedudukannya daripada Ka’bah.
Tatkala Syiah membangun kubah-kubah, monumen-monumen, serta masjid di atas kuburan, kaum sufi pun mengikuti mereka. Satu contoh, yakni kubur Ma’ruf al-Karkhi yang dinamai oleh para penyembah kubur, khususnya dari kalangan shufiyah, at-Tiryaq al-Mujarrab… Para penyembah kubur menjadikan kubur al-Karkhi ini sebagai sumber untuk melakukan bid’ah dan khurafat, membangun masjid-masjid di atas kuburan, serta memilih tempat ibadah di sisi kubur. (Lihat Tahdzirul Muslimin hlm. 25—27)
Musuh-Musuh Islam Bersemangat Menyebarkan Dakwah Kuburiyah
Asy-Syaikh Muhammad al-Imam mengatakan, “Ketika telah kokoh kekuatan komunis di Yaman Selatan, mereka pun memerangi para penyembah kubur. Akan tetapi, kami kaget dengan dibiarkannya orang-orang penyembah kubur melakukan kesyirikan dan khurafat di kemudian hari. Kami mendapat berita bahwa tokoh-tokoh Rusia telah mencerca kalangan komunis di Yaman yang telah memerangi para penyembah kubur karena mereka tidaklah membahayakan. Bahkan mereka menyibukkan manusia dengan maulid-maulid sehingga tidak berpikir untuk menghadapi musuh atau memperbaiki keadaan muslimin.”
Penulis al-Uluhiyah fi Aqa’idi asy-Syi’ah mengatakan, “Oleh karena itu, kita jangan merasa heran ketika para penjajah memberikan kedudukan dan meteri yang banyak kepada shufiyah….” (Lihat Tahdzirul Muslimin hlm. 17)
Menutup Semua Celah yang Menggiring kepada Kesyirikan
Ketika kita telah mengetahui dahsyatnya gelombang dakwah kepada kesyirikan—terutama pengagungan kepada kubur—dan banyaknya faktor yang menjerumuskan orang kepada kesyirikan, yang harus dilakukan untuk menyelamatkan diri dan masyarakat adalah menutup segala celah yang akan menggiring kepada perbuatan syirik. Di antara celah (jalan) kesyirikan yang harus kita jauhi adalah sebagai berikut.
1. Ghuluw kepada orang saleh
Ghuluw kepada orang saleh adalah sarana kesyirikan yang paling besar sebagaimana telah dijelaskan di atas. Ibnu Abdil Hadi t mengatakan, “Sesungguhnya, lembah kesyirikan yang paling luas adalah pengultusan individu.”
2. Melakukan ziarah kubur yang tidak sesuai dengan cara yang dituntunkan Rasulullah n.
Ziarah yang tidak sesuai dengan tuntunan syariat seringkali mengandung banyak kemaksiatan, kebid’ahan, dan kesyirikan.
3. Menjadikan sebagian kubur sebagai ied.
Padahal Rasulullah n telah berkata:
اللَّهُمَّ لَا تَجْعَلْ قَبْرِي وَثَنًا يُعْبَدُ
“Ya Allah, janganlah Engkau jadikan kuburanku sebagai berhala yang disembah.” (HR. Ahmad)
4. Shalat menghadap kubur atau shalat di atasnya.
Ini adalah lorong yang mengantarkan kepada kebid’ahan dan kesyirikan.
5. Memilih berdoa di sisi kubur
Ini juga salah satu sarana yang akan mengantarkan kepada kesyirikan.
6. Menjadikan kubur sebagai masjid.
7. Membangun bangunan di atas kubur.
8. Memberatkan diri/bersusah payah melakukan safar ke tempat-tempat peninggalan (petilasan, red.) orang saleh.
Melakukan safar untuk mengunjungi kuburan orang-orang saleh adalah adat kebiasaan jahiliah. Syariat menetapkan tidak boleh mengkhususkan bepergian melainkan menuju ke tiga masjid: Masjidil Haram, Masjid Nabawi, dan Masjidil Aqsha.
9. Mencari barakah di tempat-tempat yang tidak disyariatkan.
10. Beribadah di tempat orang musyrikin berbuat syirik
Melakukan ibadah di tempat tersebut akan menghidupkan kembali kesyirikan.
11. Membaca buku-buku yang menganjurkan beribadah kepada kuburan.
12. Belajar kepada dai-dai kuburi (penyeru penyembahan kepada kubur).
13. Meniru orang-orang kafir dalam masalah akidah dan ibadah mereka.
Inilah beberapa hal yang harus kita jauhi karena semua ini adalah jalan yang akan mengantarkan seseorang kepada kesyirikan. (Lihat Tahdzirul Muslimin hlm. 69—72)
Kemudian, kita juga harus berlepas diri dan memusuhi orang-orang yang berbuat syirik, terutama para dai yang mengajak kepada kesyirikan. Allah l berfirman tentang Nabi Ibrahim q:
Sesungguhnya telah ada suri teladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan Dia, ketika mereka berkata kepada kaum mereka, “Sesungguhnya kami berlepas diri dari kamu dan dari apa yang kamu sembah selain Allah l, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja.” (al-Mumtahanah: 4 )
Kita harus membekali diri dengan ilmu. Para penyeru kepada kesyirikan terus menyebarkan syubhat-syubhat mereka untuk mengajak orang menyembah dan mengagungkan kuburan-kuburan tertentu. Dan ilmulah yang menjadi senjata seorang yang bertauhid dalam menghadapi mereka.
Asy-Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab mengatakan, “Seorang awam yang bertauhid bisa mengalahkan seribu ulama musyirikin. Namun, yang dikhawatirkan adalah seorang muwahid yang berjalan dalam keadaan tidak memiliki senjata (yakni ilmu).” (Lihat Kasyfus Syubhat)
Seorang muslim tidak boleh berbasa-basi dalam masalah agamanya. Allah l berfirman:
Katakanlah, “Hai orang-orang kafir, aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah, dan kamu bukan penyembah sesembahan yang aku sembah, dan aku tidak pernah menjadi penyembah apa yang kamu sembah, dan kamu tidak pernah (pula) menjadi penyembah sesembahan yang aku sembah. Untukmu agamamu dan untukkulah agamaku.” (al-Kafirun: 1—6)
Ketahuilah, tidaklah seorang teranggap sebagai bertauhid hingga dia mengingkari sesembahan selain Allah l yang disembah oleh orang musyrikin. Rasulullah n bersabda:
مَنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَكَفَرَ بِمَا يُعْبَدُ مِنْ دُونِ اللهِ حَرُمَ مَالُهُ وَدَمُهُ وَحِسَابُهُ عَلَى اللهِ
“Barang siapa mengucapkan Laa ilaha illallah dan mengingkari sesembahan selain Allah l, telah terjaga harta dan darahnya. Adapun hisabnya diserahkan kepada Allah k.” (HR. Muslim)
Asy-Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab t menyatakan, “Seseorang tidak cukup sekadar mengucapkan laa ilaha illallah. Ia harus mengucapkannya, mengetahui maknanya, meyakininya, hanya beribadah kepada Allah l, dan mengingkari sesembahan selain Allah l.” (Lihat Kitabut Tauhid)
Beliau berkata tentang definisi Islam, “Berserah diri kepada Allah l dengan mentauhidkan-Nya, tunduk patuh menaati-Nya, serta berlepas diri dari kesyirikan dan orang-orang yang berbuat syirik.” (Lihat Ushuluts Tsalatsah)
Jangan Hinakan Kuburan Muslimin
Ketika syariat melarang pengagungan kuburan tidak berarti boleh menghinakan kuburan muslimin. Kedua hal ini sama-sama terlarang. Rasulullah n berkata:
لَأَنْ يَجْلِسَ أَحَدُكُمْ عَلَى جَمْرَةٍ فَتُحْرِقَ ثِيَابَهُ فَتَخْلُصَ إِلَى جِلْدِهِ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَجْلِسَ عَلَى قَبْرٍ
“Sungguh, salah seorang kalian duduk di atas bara api hingga membakar pakaiannya sampai menembus kulitnya lebih baik baginya daripada duduk di atas kuburan.” (HR. Muslim)
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t berkata, “Sesungguhnya kuburan muslimin memiliki kehormatan sebagaimana disebutkan dalam Sunnah Rasulullah n karena kuburan adalah rumah orang yang telah meninggal. Tidak boleh dibiarkan ada najis di atasnya, menurut kesepakatan ulama. Tidak boleh pula diinjak atau menjadikannya tempat bertelekan, menurut pendapat kami dan pendapat jumhur (mayoritas) ulama.”
Asy-Syaikh Muqbil t berkata, “Kuburan teranggap rumah orang-orang yang telah meninggal. Tidak boleh seorang pun duduk di atasnya atau menjadikannya tempat lalu lalang kendaraan….”
Asy-Syaikh Muhammad al-Wushabi mengatakan, “Pemerintah hendaknya mencegah orang-orang zalim yang menjadikan kuburan-kuburan sebagai jalan, pasar, dan tempat duduk-duduk mereka.” (Lihat al-Qaulul Mufid fi Adillatit Tauhid hlm. 195—196)
Sebagai penutup, penulis ingin menyampaikan ucapan asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin t berikut ini.
Kubur (seorang muslim) mempunyai dua hak atas kita.
1. Kita tidak boleh meremehkan kewajiban menghormatinya, yakni tidak boleh menghinakannya, tidak boleh pula duduk di atasnya.
2. Kita tidak ghuluw terhadapnya … (Lihat al-Qaulul Mufid Syarah Kitabut Tauhid, 1/260)
Mudah-mudahan Allah l menjauhkan kita dan anak keturunan kita dari kesyirikan. Kita berdoa seperti ucapan Nabi Ibrahim q:
“(Wahai Rabbku), jauhkanlah aku beserta anak cucuku dari menyembah berhala-berhala.” (Ibrahim: 35)
Mudah-mudahan Allah l memberikan khusnul khatimah kepada kita.
Walhamdulillahi Rabbil ‘alamin.

Meneladani Akhlak Nabi

(ditulis oleh: al-Ustadz Muhammad Rijal Isnain, Lc.)
Dalam sebuah hadits, Abu Hurairah z meriwayatkan bahwa Rasulullah n bersabda:
إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ
“Sungguh aku diutus menjadi Rasul tidak lain adalah untuk menyempurnakan akhlak yang saleh (baik).”
Pada sebagian riwayat:
لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الْأَخْلَاقِ
“Untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.”
Islam adalah agama yang penuh keindahan. Ia dibangun di atas akidah tauhid yang bersih dari kesyirikan. Ia membebaskan manusia dari penghambaan kepada makhluk, hingga cinta dan peribadatan hanya untuk Allah Rabbul ‘Alamin. Allah l berfirman:
Katakanlah, “Sesungguhnya shalat, ibadah, hidup dan matiku hanyalah untuk Allah, Rabb semesta alam, tiada sekutu bagi-Nya; dan demikian itulah yang diperintahkan kepadaku dan aku adalah orang yang pertama-tama menyerahkan diri (kepada Allah).” (al-An’am: 162—163)
Ibadahnya mudah, tidak membebani. Dengannya jiwa menjadi suci dan dada menjadi lapang. Muamalahnya adil dan jauh dari kezaliman, mewujudkan suasana bantu-membantu di atas takwa dan kebaikan. Demikian pula akhlak yang dibawa oleh Islam adalah akhlak yang agung dan menakjubkan.
Tentang keindahan Islam ini, asy-Syaikh Abdurrahman Nashir as-Sa’di t (wafat tahun 1376 H) mengatakan, “Islam memerintahkan segala amalan kebaikan, akhlak-akhlak mulia, dan seluruh kemaslahatan manusia. Islam mengajarkan keadilan, keutamaan, kasih sayang dan semua kebajikan. Sebaliknya, Islam melarang kezaliman, penyimpangan, dan akhlak-akhlak yang tercela. Tidak ada satu sisi kebaikan pun yang dibawa oleh para nabi dan rasul melainkan syariat Rasulullah n menetapkannya. Demikian pula, tidak ada satu maslahat pun baik duniawi maupun ukhrawi yang diseru oleh syariat nabi-nabi terdahulu melainkan syariat Muhammad n juga menyeru kepadanya. Demikian pula segala kerusakan, syariat Islam melarangnya dan memerintahkan agar dijauhi.” (ad-Durrah al-Mukhtasharah fi Mahasini ad-Dinil Islami)
Keindahan Islam demikian terang. Keagungannya tidak pernah sirna dan padam hingga akhir zaman. Namun, seperti disabdakan Rasulullah n, Islam akan menjadi asing sebagaimana dahulu datang pertama kali. Keindahan itu seolah-olah pudar, tidak lagi dikenal oleh kebanyakan manusia. Sesungguhnya banyak sebab yang melatarbelakangi pudarnya keindahan tersebut pada benak kebanyakan manusia, kecuali sedikit dari orang yang dirahmati oleh Allah l. Ironinya, di antara sebab-sebab itu justru muncul dari tubuh kaum muslimin.
Sebagian firqah (kelompok sempalan) dalam Islam bersikap ekstrem (ghuluw) dalam berdakwah, beramar ma’ruf nahi mungkar. Mereka tidak berlaku hikmah dalam mengingkari kemungkaran, cenderung kepada kekerasan dan perusakan. Bahkan, sebagian mereka sangat mudah memberi vonis kekafiran, seperti yang muncul dari orang-orang yang berpaham Khawarij. Bukan kemungkaran yang hilang, melainkan yang muncul adalah kemungkaran yang lebih besar. Lihatlah misalnya sejarah Khawarij pada masa Utsman bin ‘Affan dan Ali c.1 Bukan kemungkaran yang mereka ingkari, namun kehormatan manusia terbaik saat itu dan persatuan kaum muslimin yang mereka nodai.
Di sisi lain, ada firqah yang meninggalkan penghidupan dunia hingga anak istri pun tidak terurus. Anehnya, mereka berdalih dengan tawakal. Hal ini seperti yang terjadi dalam firqah-firqah yang dibangun di atas akidah Sufi. Mereka meninggalkan ilmu Al-Kitab dan As-Sunnah, amar ma’ruf nahi mungkar, tidak peduli kesyirikan merajalela dengan alasan dakwah tauhid memecah-belah umat. Mereka pun tenggelam dalam kebid’ahan bahkan kesyirikan.
Lalu di manakah Islam yang sesuai dengan kehendak Allah l dan Rasul-Nya? Orang yang tidak mengerti akan bimbang menghadapi kenyataan yang ada, meskipun menara al-haq telah dipancangkan.
Keadaan semakin diperparah oleh propaganda musuh-musuh Islam yang terus berusaha merusak citra Islam dengan berbagai caci-maki dan tuduhan. Bahkan, mereka berusaha mengelabui manusia dengan memasukkan pemikiran sesat melalui institusi-institusi berlabel Islam. Tersebarlah imej bahwa Islam adalah agama yang tidak berakhlak, dakwah Ahlus Sunnah adalah dakwah yang keras dan tidak memiliki hikmah, atau tuduhan-tuduhan senada yang disandangkan kepada agama yang suci dan agung ini.
Kajian hadits berikut kami harapkan bermanfaat bagi kaum muslimin sehingga mereka bisa melihat kembali sebagian keindahan Islam yang dibawa oleh Rasulullah n, kesempurnaannya dan ketinggian akhlak yang beliau n ajarkan. Semoga Allah l membimbing kita untuk kembali pada akhlak Nabi n.
Takhrij Hadits
Hadits di atas diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad dalam al-Musnad (2/381), Ibnu Sa’d dalam ath-Thabaqat (1/192), al-Bazzar dalam al-Musnad (no. 2740—Kasyful Astar), ath-Thahawi dalam Syarah Musykilul Atsar (no. 4432), al-Baihaqi dalam as-Sunan (10/191—192) dan Syu’abul Iman (no. 7977 dan 7978), al-Bukhari dalam al-Adabul Mufrad (no. 273) dan at-Tarikhul Kabir (7/188), al-Hakim dalam al-Mustadrak (2/613), al-Qudha’i dalam Musnad asy-Syihab (no. 1165), Ibnu Abi ad-Dunya dalam Makarimul Akhlaq (no. 13), serta Ibnu Abdil Barr dalam at-Tamhid (24/333—334).
Semua meriwayatkan hadits ini melalui jalan Muhammad bin ‘Ajlan, dari al-Qa’qa’ bin Hakim, dari Abu Shalih, dari Abu Hurairah z.
Sebagian meriwayatkan dengan lafadz “shalihal akhlaq” sedangkan yang lainnya dengan lafadz “makarimal akhlaq.”
Hadits di atas adalah sahih, walhamdulillah. Perawi-perawinya tsiqah. Hadits ini juga memiliki syahid (penguat) dari hadits Mu’adz bin Jabal z dalam riwayat al-Bazzar (no. 1973) dan ath-Thabarani (20/120). Demikian juga syahid dari hadits Jabir bin Abdillah z yang diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam Syu’abul Iman (no. 7979).
Abu Abdillah al-Hakim an-Naisaburi mensahihkan hadits ini dan disepakati oleh adz-Dzahabi. Lihat al-Mustadrak (2/613).
Asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani dalam Silsilah ash-Shahihah (1/112) berkata, “Sanad hadits ini hasan … Ibnu Abdil Barr berkata dalam at-Tamhid (24/333—334) bahwa hadits ini shahih muttashil (bersambung sanadnya) hingga Rasul n, melalui jalan-jalan yang sahih dari Abu Hurairah z dan lainnya.”
Fiqih Hadits
Al-Munawi t berkata, “Sabda Rasulullah n ‘innama bu’itstu’ maknanya adalah aku dibangkitkan—yakni diutus menjadi rasul—tidak lain untuk menyempurnakan akhlak yang saleh (baik), karena sebagian riwayat menyebutkan ‘untuk menyempurnakan akhlak yang karimah (mulia)’ (yakni aku diutus untuk menyempurnakannya) yang sebelumnya kurang, dan aku (diutus untuk) mengumpulkan yang sebelumnya tercerai-berai ….” (Lihat Faidhul Qadir, 2/572))
Memaknai hadits Abu Hurairah z di atas, Ibnu Abdil Barr t mengatakan bahwa kebaikan, agama, keutamaan, muru’ah (kemuliaan), ihsan (perbuatan baik), dan keadilan, semuanya tercakup dalam makna hadits ini. Dengan semua kebaikan inilah Rasulullah n diutus untuk menyempurnakannya. (Lihat at-Tamhid lima fil Muwaththa’ minal Ma’ani wal Asanid, 24/332)
Dengan diutusnya Nabi n, Allah l menyempurnakan agama sebagaimana dalam firman-Nya:
“Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kamu agamamu, telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam sebagai agama bagimu.” (al-Maidah: 3)
Ayat ini merupakan dalil bahwa tidak ada satu kebaikan pun—baik amalan lahir maupun batin, akidah, ibadah, muamalah, maupun akhlak—melainkan telah diterangkan oleh Rasulullah n dengan sempurna. Demikian pula, tidak ada satu kejelekan pun melainkan Rasulullah n telah memperingatkan umat darinya.
Di antara ayat yang juga menunjukkan kesempurnaan Islam—sebagai agama yang mengajarkan semua kemuliaan dan akhlak yang baik, serta melarang segala kemungkaran dan akhlak yang buruk—adalah firman Allah l:
“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebaikan, memberi kepada kaum kerabat, dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan. Dia memberi pengajaran kepadamu agar kamu dapat mengambil pelajaran.” (an-Nahl: 90)
Asy-Syaikh Abdurrahman Nashir as-Sa’di t berkata, “Keadilan yang diperintahkan oleh Allah l dalam ayat ini mencakup adil dalam (memenuhi) hak Allah l dan adil dalam hak hamba-hamba-Nya. Adil adalah memenuhi perintah-perintah-Nya yang terkait dengan harta, badan, atau keduanya, baik terkait dengan hak Allah l maupun hak hamba-hamba-Nya. Oleh sebab itu, seorang pemimpin—apakah ia imam (khalifah), qadhi (hakim), atau wakil keduanya—wajib bergaul dengan manusia secara adil yang sempurna dengan menunaikan hak-hak orang yang di bawah tanggung jawabnya … Termasuk keadilan (yang diperintahkan) adalah adil dalam bermuamalah. Maka dari itu, seseorang wajib berlaku adil dalam muamalah jual-beli atau muamalah lainnya, dengan menunaikan semua kewajiban, tidak menahan hak-hak manusia, tidak menipu mereka, tidak mengelabui atau menzaliminya … Jadi, ayat ini mengumpulkan semua perintah dan larangan. Tidak ada satu masalah pun kecuali masuk dalam ayat ini.” (Taisir al-Karimir Rahman secara ringkas, 4/332—333)
Akhlak Rasulullah n
Sebagai Rasul yang diutus untuk menyempurnakan akhlak dan semua kebaikan, beliau n telah memberikan teladan kepada umatnya secara sempurna melalui sabda dan amal perbuatan. Seluruh sisi kehidupan dan ucapan beliau sesungguhnya merupakan teladan akan kesempurnaan akhlak dan kemuliaan amalan. Ketinggian akhlak itu tecermin dalam hadits Aisyah x:
كاَنَ خُلُقُهُ الْقُرْآنَ
“Akhlak Rasulullah n adalah al-Qur’an.” (HR. Muslim)
Bahkan, Allah l memuji akhlak beliau dalam firman-Nya:
“Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung.” (al-Qalam: 4)
Membicarakan akhlak Rasul n, ibarat seseorang yang menyeberang lautan tak bertepi, begitu luasnya. Meskipun demikian, marilah sejenak kita menyimak beberapa kisah dalam kehidupan Rasul n bersama umatnya yang dipenuhi keindahan akhlak dan keagungan budi pekerti.
Saudaraku, semoga Allah l merahmati Anda, beliau n adalah sosok yang sangat dekat dengan umatnya, apapun keadaan mereka. Kaya, miskin, bangsawan, atau budak. Beliau bergaul dengan umat dengan penuh kelembutan dan akhlak mulia.
Allah l menyanjung baiknya akhlak Rasul n ini dalam firman-Nya:
“Maka disebabkan oleh rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah-lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu. Karena itu maafkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam urusan itu.” (Ali Imran: 159)
Zahir, demikian nama seorang Arab badui. Meski memiliki bentuk dan wajah yang jelek namun Rasul n mencintainya. Zahir biasa datang ke Madinah mengunjungi Rasul n membawa hadiah dari desanya. Rasul n pun membalasnya dengan menyiapkan sesuatu sebelum Zahir pulang ke desa. Rasul n bersabda, “Zahir adalah badui kita, dan kita adalah orang kotanya dia (Zahir).”
Suatu hari Zahir berada di pasar kota Madinah menjual barang dagangan. Tanpa sepengetahuannya, Rasulullah n datang memeluknya dari belakang. Berkatalah Zahir, “Siapa ini? Lepaskan aku!”
Ketika Zahir menoleh, didapatinya ternyata Nabi n yang memeluknya. Ia pun membiarkan tubuhnya tetap bersatu dengan tubuh Rasul n.
Subhanallah, betapa indahnya pemandangan ini. Duhai, seandainya para bangsawan dan orang-orang yang merasa memiliki kemuliaan itu meneladani akhlak Rasul n dalam bergaul dengan saudara-saudaranya seiman meskipun miskin dan papa.
Tiba-tiba Rasul n bergurau dengan mengatakan, “Siapa yang mau membeli hamba ini (yakni Zahir)?”
Zahir segera menimpali, “Ya Rasulullah, berarti aku adalah orang yang tidak berharga?” Rasul n pun berkata, “Tidak demikian, sungguh engkau mahal di sisi Allah.” (Lihat kisah ini dalam asy-Syama’il al-Muhammadiyah karya at-Tirmidzi, disahihkan oleh al-Albani t dalam Mukhtashar asy-Syama’il no. 204)
Beliau n bukan orang yang berperilaku kasar atau berlisan tajam menyakitkan. Beliau n adalah sosok yang sangat lembut dan penuh kasih sayang. Terkadang beliau n bersenda gurau dengan para sahabatnya hingga mereka berkata, “Ya Rasulullah, engkau bersenda gurau dengan kami?” Beliau bersabda, “Ya, (aku bersenda gurau dengan kalian). Hanya saja, aku tidak pernah berkata selain yang benar.” (HR. at-Tirmidzi dalam asy-Syama’il no. 202 dari hadits Abu Hurairah z, disahihkan oleh al-Albani)
Pernah seorang sahabat datang kepada Rasul n meminta hewan tunggangan. Beliau n bersabda, “Kalau begitu sungguh aku akan naikkan engkau pada seekor anak unta!”
Rasulullah n bermaksud memberikan unta yang kuat, tetapi beliau n bahasakan dengan “anak unta” hingga sahabat ini menyangka bahwa “anak unta” yang beliau maksud adalah unta kecil yang tidak memiliki kekuatan. Demikianlah Rasul n bergurau.
Laki-laki ini pun berkata, “Wahai Rasulullah, apa yang bisa kuperbuat dengan anak unta itu?”
Rasulullah n bersabda, “Bukankah semua unta (perkasa) adalah anak dari seekor unta betina?” (HR. al-Bukhari)
Subhanallah. Lihatlah gurauan Rasul n yang menyejukkan dan jauh dari kedustaan. Bukankah sepantasnya kita menyudahi banyak gurauan kita yang dipenuhi kedustaan dan cerita-cerita karangan? Ya Allah, berikan taufik kepada kami untuk mengikuti jalan Nabi-Mu.
Saudaraku, setelah kita melihat beberapa sisi kehidupan Rasulullah n yang diliputi kemuliaan akhlak, sejenak kita simak ucapan-ucapan beliau n tentang akhlakul karimah, yang Allah l utus beliau untuk menyempurnakannya.
Sabda Rasul n tentang Akhlak
Hadits-hadits Nabi n demikian beragam berbicara tentang akhlak. Terkadang berisi perintah dan anjuran untuk berhias dengan akhlak yang terpuji dalam bergaul dengan manusia. Ada kalanya beliau n menyebut besarnya pahala akhlak mulia dan beratnya pahala akhlak dalam timbangan. Pada kesempatan yang lain, beliau n memperingatkan manusia dari akhlak yang buruk dan tercela.
Abdullah bin ‘Amr bin ‘Ash z meriwayatkan bahwa Rasul n pernah bersabda:
إِنَّ مِنْ أَخْيَرِكُمْ أَحْسَنَكُمْ خُلُقًا
“Sesungguhnya yang terbaik di antara kalian adalah yang paling baik akhlaknya.” (HR. al-Bukhari, 10/378 dan Muslim no. 2321)
Dalam hadits lain, Rasul n berpesan kepada Abu Dzar al-Ghifari dan Mu’adz bin Jabal untuk bergaul dengan manusia dengan akhlak yang baik dalam sabda beliau:
اتَّقِ اللهَ حَيْثُ مَا كُنْتَ وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الْحَسَنَةَ تَمْحُهَا وَخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ
“Bertakwalah kamu kepada Allah di mana pun kamu berada. Iringilah kesalahanmu dengan kebaikan, niscaya ia dapat menghapusnya. Dan pergaulilah semua manusia dengan akhlak (budi pekerti) yang baik.”2 (HR. at-Tirmidzi no. 1987, beliau mengatakan, “Hadits ini hasan.” Dalam naskah lainnya dikatakan bahwa hadits ini hasan sahih.
Rasul n mengabarkan pula bahwa akhlak yang baik mampu mengejar amalan ahli ibadah. Dalam sebuah hadits Aisyah Ummul Mukminin berkata, “Aku mendengar Rasulullah n bersabda:
إِنَّ الْمُؤْمِنَ لَيُدْرِكُ بِحُسْنِ خُلُقِهِ دَرَجَةَ الصَّائِمِ الْقَائِمِ
“Sesungguhnya seorang mukmin dengan akhlaknya yang baik akan mencapai derajat orang yang selalu shalat dan berpuasa.” (HR. Abu Dawud no. 4798, disahihkan oleh al-Albani)
Ummu ad-Darda’ x meriwayatkan dari suaminya, Abu ad-Darda’ z, Rasulullah n pernah bersabda:
مَا مِنْ شَيْءٍ أَثْقَلُ فِي الْمِيْزَانِ مِنْ حُسْنِ الْخُلُقِ
“Tidak ada sesuatu yang lebih berat dalam al-mizan (timbangan) daripada akhlak yang baik.” (HR. Abu Dawud no. 4799, disahihkan oleh al-Albani)
Akhlak yang baik adalah sebab seseorang memperoleh derajat yang tinggi di jannah Allah k. Sebaliknya, akhlak yang buruk adalah sebab seseorang terhalangi dari kenikmatan jannah.
Dari Abu Umamah z, dia berkata, Rasulullah n bersabda:
أَنَا زَعِيمٌ بِبَيْتٍ فِي رَبْضِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْمِرَاءَ وَإِنْ كَانَ مُحِقًّا، وَبِبَيْتٍ فِي وَسْطِ الْجَنَّةِ لِمَنْ تَرَكَ الْكَذِبَ وَإِنْ كَانَ مَازِحاً، وَبِبَيْتٍ فِي أَعْلَى الْجَنَّةِ لَمَنْ حَسَّنَ خُلُقَهُ
“Aku memberikan jaminan dengan sebuah rumah di tepi jannah bagi orang yang meninggalkan perdebatan meskipun ia berhak. Aku juga memberikan jaminan dengan sebuah rumah di tengah jannah bagi yang meninggalkan kedustaan walaupun dalam senda gurau. Aku juga menjanjikan sebuah rumah di jannah tertinggi bagi yang membaguskan akhlaknya.” (HR. Abu Dawud)
Dari al-Haritsah bin Wahb z, ia berkata, Rasulullah n bersabda:
لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةْ الَجوَّاظُ، وَلَا الْجَعْظَرِيُّ
“Tidak akan masuk jannah orang yang kasar dan kaku.” (HR. at-Tirmidzi)
Alhasil, sabda-sabda Nabi n sangat banyak dan beragam dalam mengungkapkan kedudukan akhlakul karimah dan kemuliaannya. Karena pentingnya akhlak, ulama ahlul hadits berusaha mengumpulkan hadits-hadits tersebut dalam kitab-kitab mereka. Al-Bukhari menulis al-Adabul Mufrad, Abu Dawud membuat sebuah kitab tentang adab dalam as-Sunan, at-Tirmidzi membuat kitab al-Birr was-Shilah dalam Sunan-nya. Bahkan, at-Tirmidzi menulis sebuah kitab khusus tentang perikehidupan Rasul n dari segala sisi, yang beliau beri judul asy-Syamail al-Muhammadiyah. Demikian pula yang dilakukan oleh ulama-ulama ahlul hadits lainnya dalam kitab-kitab mereka.
Memohon Akhlak yang Baik dan Berlindung dari Akhlak yang Buruk
Doa adalah sebesar-besar pintu kebaikan karena Allah l telah berjanji akan mengabulkan doa hamba-Nya. Itulah pintu kebaikan yang seharusnya seluruh hamba mengetuknya.
Rasulullah n memberikan teladan kepada umatnya agar berdoa memohon akhlak yang terpuji dan berlindung dari akhlak yang tercela. Dalam sebuah hadits, Ibnu Mas’ud z berkata, Rasulullah n berdoa:
اللَّهُمَّ حَسَّنْتَ خَلْقِي فَحَسِّنْ خُلُقِي
“Ya Allah, sebagaimana Engkau baguskan badanku, perbaikilah akhlakku.” (HR. Ahmad, 1/403, Ibnu Hibban no. 959)
Doa ini bebas, bisa dibaca kapan saja seorang menghendaki dan tidak terikat dengan tempat atau keadaan. Doa ini bukan doa khusus saat bercermin. Memang benar, ada beberapa jalan dari hadits ini yang menjelaskan bahwa doa tersebut dibaca saat bercermin namun jalan-jalan itu sangat lemah.
Asy-Syaikh al-Albani t berkata setelah menyebutkan riwayat-riwayat hadits yang mengkhususkan doa tersebut saat bercermin, “Nyata sudah dari penjelasan yang telah lalu bahwa jalan-jalan ini semuanya lemah. Dan tidak mungkin dikatakan bahwa jalan-jalan itu saling menguatkan karena kelemahannya yang sangat. Oleh karena itu, tidak benar berdalil dengan hadits ini dalam hal disyariatkannya doa ini saat bercermin ….” (Irwa’ul Ghalil, 1/113—115)
Adapun isti’adzah (permohonan perlindungan) yang diajarkan oleh Rasul n disebutkan dalam riwayat berikut. Dari Ziyad bin ‘Ilaqah, dari pamannya3, ia berkata, “Adalah Rasulullah n selalu membaca doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ مُنْكَرَاتِ الْأَخْلَاقِ وَالْأَعْمَالِ وَالْأَهْوَاءِ
“Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari akhlak-akhlak yang mungkar, dari amalan-amalan yang mungkar, dan dari hawa nafsu yang menyimpang.” (HR. at-Tirmidzi no. 3591, disahihkan oleh al-Albani dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi, 3/473)
Hadits ini berisi permohonan perlindungan kepada Allah k dari tiga kemungkaran.
1. Berlindung dari akhlak yang mungkar, karena dari akhlak yang mungkar inilah kejelekan-kejelekan menimpa seseorang.
2. Berlindung dari amalan-amalan yang mungkar, yaitu dosa-dosa dan kemaksiatan.
3. Berlindung dari hawa nafsu yang mungkar.
Sebagian ulama mengatakan bahwa kata “akhlak” dalam hadits ini artinya adalah amalan-amalan batin sedangkan “al-a’mal” adalah amalan-amalan lahir. Jadi, doa di atas isinya adalah meminta perlindungan kepada Allah l dari dosa-dosa yang lahir dan batin. (Lihat Tuhfatul Ahwadzi, 10/50)
Kembali kepada Akhlak Nabi n
Orang-orang yang jujur dalam mencintai Allah l akan meneladani Rasulullah n dalam hal petunjuk dan akhlaknya. Allah l berfirman:
Katakanlah, “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu.” Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Ali Imran: 31)
Semoga pembahasan ini bermanfaat bagi kita dan mendorong diri kita untuk berusaha mencari kecintaan Allah l dengan kembali pada akhlak Nabi n. Saya ingin mengatakan sebagaimana yang dikatakan oleh asy-Syaikh al-Albani t dalam Muqaddimah Mukhtashar asy-Syamail al-Muhammadiyah, “Aku berharap dengan tulus kepada Allah l semoga kitab ini4 menjadi bimbingan bagi kaum muslimin untuk mengenal akhlak mulia pada diri Rasul n dan sifat-sifat agung yang beliau berhias dengannya, sehingga membawa mereka untuk mengikuti petunjuknya, berakhlak dengan akhlaknya, dan memetik secercah cahayanya.
Terlebih di zaman yang kaum muslimin hampir-hampir lupa dengan firman Allah l:
“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.” (al-Ahzab: 21)
Apalagi di tengah-tengah muslimin ada dai yang merasa tidak butuh mengikuti Rasulullah n dalam banyak petunjuk dan adabnya, seperti sifat tawadhu dalam berpakaian, makan, minum, tidur, shalat, dan ibadah-ibadah beliau n. Bahkan, ada di antara mereka yang mengajari pengikutnya untuk merasa tidak membutuhkan beberapa petunjuk Rasul n, seperti ajaran Rasul n untuk makan dan minum dengan duduk, serta ajaran beliau untuk mengangkat kain di atas kedua mata kaki.
Mereka menganggap semua itu sebagai bentuk memaksakan diri dan sesuatu yang membuat lari manusia dari Islam. Engkau pun akan mendapati mereka tidak peduli menyeret bajunya menyentuh tanah dengan dalih bahwa ia melakukannya bukan karena sombong! Bahkan, ia berdalil dengan sabda Rasul n kepada Abu Bakr ash-Shiddiq:
لَسْتَ مِمَّنْ يَصْنَعُ خُيَلَاءً
“Engkau bukan termasuk orang yang melakukannya karena sombong.”
Mereka lalai akan perbedaan yang sangat jauh antara Abu Bakr z dan diri mereka. Abu Bakr z tidak menyengaja menjulurkan sebagian bajunya di bawah mata kaki sebagaimana sangat tampak pada ucapan beliau:
إِنَّ أَحَدَ شِقَّيْ إِزَارِي يَسْتَرْخِي
“Sesungguhnya salah satu sisi sarungku melorot (yakni tidak sengaja terjulur di bawah mata kaki, –pen.).”
Adapun mereka menyengaja memanjangkan dan menyeret baju mereka. Mereka juga bodoh atau pura-pura bodoh terhadap sifat (bentuk) baju Nabi n (yang tentu kita yakini sebagai sifat baju yang paling baik dan diridhai Allah l, –pen.) dalam sabda beliau:
هَذَا مَوْضِعُ الْإِزَارِ فَإِنْ أَبَيْتَ فَلَا حَقَّ لِلْإزَارِ فِي الْكَعْبَيْنِ
“Di sinilah (pertengahan betis inilah –al-Albani) batas kain. Jika engkau tidak bisa maka di bawahnya. Jika tidak maka tidak ada hak sedikit pun bagi dua mata kaki (untuk ditutup kain).”
Dalam hadits lain beliau n bersabda:
مَا أَسْفَلَ مِنَ الْكَعْبَيْنِ مِنَ الْإِزَارِ فِي النَّارِ
“Apa yang di bawah dua mata kaki dari kain maka berada di neraka.”
Al-Imam Muslim meriwayatkan dari Ibnu Umar c, beliau berkata, “Suatu saat aku berpapasan dengan Rasul n, sementara kain yang kupakai menurun. Beliau bersabda, ‘Wahai Abdullah, tinggikan kainmu!’ Aku pun menaikkannya. Beliau kembali bersabda, ‘Tambah lagi!’ Aku pun menambahnya. Semenjak itu, aku terus menjaga kainku (di batas yang ditentukan oleh Rasulullah n). Sebagian orang bertanya, “Wahai Ibnu Umar, sampai batas mana (Rasul memerintahkanmu mengangkat kain)?” Ibnu Umar menjawab, “Sampai pertengahan betis.”
Aku (al-Albani, -pen.) mengatakan, “Orang yang seperti Ibnu Umar saja—yang termasuk pemuka sahabat yang mulia dan yang paling bertakwa—Nabi n tidak mendiamkan dengan kainnya yang melorot. Beliau n memerintahkan Ibnu Umar z untuk mengangkatnya. Bukankah ini menunjukkan bahwa adab berpakaian di atas mata kaki tidak (hanya) dikaitkan dengan kesombongan?
(Jika Ibnu Umar z yang jauh dari kesombongan saja ditegur oleh Rasul), sungguh seandainya Rasulullah n melihat sebagian dai itu menyeret-nyeret kainnya pasti beliau mengingkarinya. Mereka tidak akan mampu mengelak dengan ucapan, “Kami tidak menyeretnya karena sombong!” (Tidak mungkin mereka mengelak,) karena Ibnu Umar yang zuhud lebih jujur daripada mereka mengatakan, “Aku tidak melakukannya karena sombong.” Meskipun (Ibnu Umar tidak melakukannya karena sombong), Rasul n tetap mengingkarinya. Ibnu Umar juga bersegera memenuhi seruan Rasul n. Masih adakah hari ini orang yang menerima seruan Rasul n?
“Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai hati atau yang menggunakan pendengarannya, sedangkan dia menyaksikannya.” (Qaf: 37)(Muqaddimah Mukhtashar asy-Syamail al-Muhammadiyah, hlm. 10—11)
Walhamdulillah Rabbil ‘alamin.

Akibat Lupa Kebaikan untuk Diri Sendiri

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Karimah Askari bin Jamal)
“Mengapa kamu suruh orang lain (mengerjakan) kebajikan, sedangkan kamu melupakan diri (kewajiban)mu sendiri, padahal kamu membaca Al-Kitab (Taurat)? Tidakkah kamu berakal?” (al-Baqarah: 44)
Penjelasan Mufradat Ayat
“Mengapa kamu suruh….”
Ayat ini berbentuk pertanyaan, namun maknanya adalah menjelekkan orang yang melakukannya. (Tafsir al-Qurthubi dan Fathul Qadir)
“Kebajikan.”
Terjadi perbedaan pendapat di kalangan ulama dalam mengungkapkan secara rinci tentang makna “al-birr” dalam ayat ini. Namun, secara umum mereka sepakat bahwa segala jenis ketaatan dalam agama disebut al-birr. (Tafsir ath-Thabari)
Al-Qurthubi berkata, “Al-birr adalah ketaatan dan amal saleh.” (Tafsir al-Qurthubi)
Al-Allamah as-Sa’di berkata, “Iman dan kebaikan.” (Taisir al-Karim ar-Rahman)
“Kamu melupakan.”
Maknanya adalah lupa. Akan tetapi, lupa yang dimaksud dalam ayat ini adalah meninggalkan. Ini seperti halnya firman Allah l:
“Orang-orang munafik laki-laki dan perempuan, sebagian dengan sebagian yang lain adalah sama, mereka menyuruh berbuat yang mungkar dan melarang berbuat yang ma’ruf, serta mereka menggenggamkan tangannya. Mereka telah lupa kepada Allah, maka Allah melupakan mereka. Sesungguhnya orang-orang munafik itulah orang-orang yang fasik.” (at-Taubah: 67)
“Tatkala mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka, Kami pun membukakan semua pintu-pintu kesenangan untuk mereka; sehingga apabila mereka bergembira dengan apa yang telah diberikan kepada mereka, Kami siksa mereka dengan sekonyong-konyong, maka ketika itu mereka terdiam berputus asa.” (al-An’am: 44)
“Dan janganlah kamu melupakan keutamaan di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Melihat segala apa yang kamu kerjakan.” (al-Baqarah: 237) (Tafsir al-Qurthubi)
“Tidakkah kamu berakal?”
Yang dimaksud berakal di sini adalah memahami karena akal adalah pemahaman. As-Sa’di mengatakan, “Disebut akal karena dia mampu memahami apa yang bermanfaat baginya berupa kebaikan dan menahan diri dari yang memudaratkannya. Hal itu karena akal menganjurkan pemiliknya menjadi orang yang pertama melakukan apa yang diperintahkannya dan yang pertama pula meninggalkan apa yang dilarangnya. Oleh karena itu, siapa yang mengajak orang lain kepada kebaikan sementara dia tidak melakukannya atau dia melarang dari kejahatan namun dia justru melakukannya, ini menunjukkan bahwa dia tidak berakal dan bodoh. Terlebih lagi jika dia telah mengetahuinya sehingga telah tegak hujjah atasnya.” (Taisir al-Karim ar-Rahman)
Siapakah yang Dimaksud oleh Ayat Ini?
Mayoritas ahli tafsir menyebutkan bahwa ayat ini turun terkait dengan perbuatan ahli kitab yang menganjurkan kebaikan kepada orang lain namun mereka sendiri tidak melakukannya. Hal ini diriwayatkan dari Ibnu Juraij, Qatadah, dan yang lainnya. Namun penunjukan ayat ini bersifat umum untuk siapa saja termasuk umat ini.
As-Sa’di t mengatakan, “Meskipun ayat ini turun terkait dengan Bani Israil, namun bersifat umum untuk siapa saja berdasarkan firman-Nya:
“Hai orang-orang yang beriman, mengapa kamu mengatakan apa yang tidak kamu perbuat? Amat besar kebencian di sisi Allah bahwa kamu mengatakan apa-apa yang tiada kamu kerjakan.” (ash-Shaff: 2—3)
Setelah menjelaskan makna “al-kitab” dalam ayat tersebut yang dimaksud adalah Taurat, al-Qurthubi t menerangkan, “Demikian pula orang yang berbuat seperti perbuatan mereka, dia sama seperti mereka.” (Tafsir al-Qurthubi)
Bahaya Meninggalkan Kebaikan yang Diajarkan kepada Orang Lain
Ayat ini menjelaskan diharamkannya seseorang menganjurkan kebaikan kepada orang lain namun dia tidak melakukannya, atau melarang orang lain dari satu kemaksiatan namun dia melanggarnya. Ibnu Katsir t menjelaskan ayat ini, “Apakah layak bagi kalian, wahai ahli kitab, kalian memerintahkan manusia kepada al-birr, yaitu kumpulan kebaikan, lalu kalian melupakan diri kalian sendiri.Kalian tidak melakukan apa yang kalian perintahkan kepada manusia untuk melakukannya, padahal kalian membaca Al-Kitab dan mengetahui isinya yang menjelaskan akibat orang yang tidak menjalankan perintah-perintah Allah l? Tidakkah kalian menggunakan akal kalian terhadap perbuatan kalian agar kalian sadar dari tidur kalian dan sembuh dari kebutaan kalian?” (Tafsir Ibnu Katsir)
Di dalam ayat yang lain, Allah l berfirman:
“Hai orang-orang yang beriman, mengapa kamu mengatakan apa yang tidak kamu perbuat? Amat besar kebencian di sisi Allah bahwa kamu mengatakan apa-apa yang tiada kamu kerjakan.” (ash-Shaf: 2—3)
Diriwayatkan Anas bin Malik z, ia berkata, Rasulullah n bersabda:
رَأَيْتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي رِجَالاً تُقْرَضُ شِفَاهُهُمْ بِمَقَارِيضَ مِنْ نَارٍ، قُلْتُ: مَنْ هَؤُلاَءِ يَا جِبْرِيلُ؟ قَالَ: هَؤُلاَءِ خُطَبَاءُ مِنْ أُمَّتِكَ يَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَيَنْسَوْنَ أَنْفُسَهُمْ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلاَ يَعْقِلُونَ
Aku melihat satu malam tatkala aku melakukan perjalanan isra’ beberapa lelaki yang digunting bibir-bibir mereka dengan gunting-gunting dari api neraka. Aku bertanya, “Siapakah mereka ini, wahai Jibril?” Beliau menjawab, “Mereka adalah para pengkhutbah dari kalangan umatmu. Mereka memerintahkan manusia kepada kebaikan namun mereka lupa akan diri mereka sendiri padahal mereka membaca al-kitab. Tidakkah mereka berakal?” (HR. Ahmad, Ibnu Abi Syaibah, Ibnu Hibban, dan yang lainnya. Disahihkan oleh al-Albani dalam ash-Shahihah, 1/291)
Diriwayatkan pula dari hadits Usamah bin Zaid z bahwa Rasulullah n bersabda:
يُؤْتَى بِالرَّجُلِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيُلْقَى فِي النَّارِ فَتَنْدَلِقُ أَقْتَابُ بَطْنِهِ فَيَدُورُ بِهَا كَمَا يَدُورُ الْحِمَارُ بِالرَّحَى فَيَجْتَمِعُ إِلَيْهِ أَهْلُ النَّارِ فَيَقُولُونَ: يَا فُلاَنُ، مَا لَكَ؟ أَلَمْ تَكُنْ تَأْمُرُ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ؟ فَيَقُولُ: بَلَى، قَدْ كُنْتُ آمُرُ بِالْمَعْرُوفِ وَلاَ آتِيهِ وَأَنْهَى عَنِ الْمُنْكَرِ وَآتِيهِ
Didatangkan pada hari kiamat seorang lelaki lalu dilempar ke dalam api neraka, dalam keadaan ususnya terburai keluar. Lalu dia berputar seperti keledai yang berputar pada batu penggilingnya. Penduduk neraka kemudian berkumpul mengerumuninya lalu bertanya, “Wahai fulan, ada apa denganmu? Bukankah kamu dahulu yang mengajak kepada kebaikan dan mencegah dari kemungkaran?” Dia menjawab, “Benar. Akan tetapi, aku mengajak kepada kebaikan sementara aku tidak melakukannya dan aku mencegah dari kemungkaran sementara aku sendiri melakukannya.” (HR. Muslim)
Ibrahim an-Nakha’i z mengatakan, “Sesungguhnya aku benci bercerita karena tiga ayat ini:
“Mengapa kamu suruh orang lain (mengerjakan) kebajikan, sedangkan kamu melupakan diri (kewajiban)mu sendiri, padahal kamu membaca Al-Kitab (Taurat)? Tidakkah kamu berakal?” (al-Baqarah: 44)
“Hai orang-orang yang beriman, mengapa kamu mengatakan apa yang tidak kamu perbuat?” (ash-Shaf: 2)
“Dan aku tidak berkehendak menyalahi kamu (dengan mengerjakan) apa yang aku larang. Aku tidak bermaksud kecuali (mendatangkan) perbaikan selama aku masih berkesanggupan. Dan tidak ada taufik bagiku melainkan dengan (pertolongan) Allah. Hanya kepada Allah aku bertawakal dan hanya kepada-Nya-lah aku kembali.” (Hud: 88)
Abu Umar bin Mathar mengisahkan bahwa dia menghadiri majelis Abu Utsman al-Hiri az-Zahid. Beliau keluar lalu duduk di tempat yang ia biasa duduk di atasnya untuk memberi nasihat. Beliau diam cukup lama. Lalu ada seseorang yang dikenal dengan sebutan Abul Abbas memanggilnya dan berkata, “Apakah engkau hendak mengucapkan sesuatu dengan diammu ini?”
Beliau menjawab:
وَغَيْرُ تَقِيٍّ يَأْمُرُ النَّاسَ بِالتُّقَى
طَبِيْبٌ يُدَاوِي وَالطَّبِيبُ مَرِيضُ
Orang yang tidak bertakwa memerintahkan manusia untuk bertakwa
Dokter ingin mengobati sementara dokternya sendiri sedang sakit
Seketika itu terdengar suara gemuruh tangisan manusia.
Abul Aswad ad-Du’ali t mengatakan:
لاَ تَنْهَ عَنِ خُلُقٍ وَتَأْتِي مِثْلَهُ
عَارٌ عَلَيْكَ إِذَا فَعَلْتَ عَظِيمُ
وَابْدَأْ بِنَفْسِكَ فَانْهَهَا عَنْ غَيِّهَا
فَإِنِ انْتَهَتْ عَنْهُ فَأَنْتَ حَكِيمُ
فَهُنَاكَ يُقْبَلُ إِنْ وَعَظْتَ وَيُقْتَدَى
بِالْقَوْلِ مِنْكَ وَيَنْفَعُ التَّعْلِيمُ
Jangan engkau melarang dari satu perangai sementara engkau sendiri melakukannya
Sungguh celaan besar bagimu jika engkau melakukannya
Mulailah dari dirimu dan cegahlah dari penyimpangannya
Jika dirimu meninggalkannya berarti engkau seorang yang bijak
Akan diterima jika engkau menasihati dan engkau akan diikuti
ucapanmu dan pengajaranmu jadi bermanfaat
(Lihat Tafsir al-Qurthubi)
Pemahaman yang Perlu Diluruskan
Sebagian orang memahami bahwa makna ayat ini menunjukkan tidak diperbolehkan bagi seorang muslim melakukan amar ma’ruf dan nahi mungkar sebelum dia mengamalkan apa yang dia perintahkan kepada orang lain. Ini adalah pemahaman yang keliru karena dalam hal ini ada dua perkara yang setiap muslim dituntut menegakkannya.
1. Mengamalkan perintah dan menjauhi larangan
2. Mengajak orang lain untuk menaati perintah dan larangan tersebut
Kedua hal ini harus ditegakkan oleh setiap muslim. Apabila dia tidak mengerjakan salah satunya, dia terjatuh ke dalam perbuatan dosa sesuai dengan kadar kewajiban dan larangan yang dilanggarnya. Lebih besar lagi dosanya jika dia meninggalkan keduanya. Oleh karena itu, seorang muslim tetap diperintahkan untuk menegakkan amar ma’ruf nahi mungkar meskipun dia sendiri belum menegakkannya. Jika dia tidak mengerjakan perintah dan menjauhi larangan, ditambah lagi tidak menegakkan amar ma’ruf nahi mungkar, dia melakukan dua pelanggaran terhadap syariat Allah k.
Al-Allamah as-Sa’di t mengatakan, “Ayat ini tidak menunjukkan bahwa jika seseorang tidak menegakkan apa yang diperintahkan, maka dia harus meninggalkan amar ma’ruf nahi mungkar. Sebab, ayat tersebut menunjukkan tercelanya seseorang jika ditinjau dari dua kewajiban yang wajib ia tegakkan. Sebagaimana diketahui, seseorang memiliki dua kewajiban: memerintah dan melarang orang lain, serta memerintah dan melarang dirinya sendiri. Meninggalkan salah satunya bukanlah keringanan baginya untuk meninggalkan yang lain, karena kesempurnaan iman adalah jika seseorang menegakkan keduanya, sedangkan kekurangan yang sempurna adalah jika dia meninggalkan keduanya. Adapun jika dia menegakkan salah satunya tanpa yang lain, dia berada di bawah tingkat yang pertama, namun di atas tingkat yang terakhir. Demikian pula, jiwa-jiwa manusia terbiasa untuk tidak mengikuti orang yang ucapannya menyelisihi perbuatannya. Oleh karena itu, memberi contoh kepada mereka dengan perbuatan lebih memberi pengaruh daripada memberi contoh hanya dengan ucapan semata (tanpa perbuatan).” (Taisir al-Karim ar-Rahman)
Ibnu Katsir t berkata, “Maksudnya, Allah l mencela mereka karena perbuatan ini dan memperingatkan mereka atas kesalahan mereka. Mereka mengajak kepada yang ma’ruf namun mereka sendiri tidak melakukannya. Bukan yang dimaksud bahwa mereka dicela karena mengajak kepada kebaikan lalu mereka sendiri meninggalkannya. Namun, mereka dicela hanya karena meninggalkannya. Sebab, beramar ma’ruf adalah kebaikan dan hal yang wajib atas seorang alim. Akan tetapi, yang wajib dan yang paling utama bagi seorang alim adalah melakukan apa yang dia perintahkan kepada yang lain dan tidak meninggalkannya, sebagaimana yang dikatakan oleh Syu’aib q:
“Dan aku tidak berkehendak menyalahi kamu (dengan mengerjakan) apa yang aku larang. Aku tidak bermaksud kecuali (mendatangkan) perbaikan selama aku masih berkesanggupan. Dan tidak ada taufik bagiku melainkan dengan (pertolongan) Allah. Hanya kepada Allah aku bertawakal dan hanya kepada-Nya-lah aku kembali.” (Hud: 88)
Oleh karena itu, setiap amar ma’ruf wajib ditegakkan. Tidak gugur salah satunya karena meninggalkan yang lain, menurut pendapat yang lebih benar dari dua pendapat para ulama kalangan salaf dan khalaf. Sebagian mereka berpendapat bahwa pelaku maksiat tidak boleh melarang yang lainnya dari melakukannya. Ini pendapat yang lemah. Lebih lemah lagi tatkala mereka menjadikan ayat ini sebagai pegangan, padahal tidak ada hujjah pada ayat tersebut yang menguatkan alasan mereka. Yang benar adalah seorang alim mengajak kepada yang ma’ruf meskipun dia tidak melakukannya, dan melarang dari kemungkaran meskipun dia sendiri melakukannya.
Malik bin Rabi’ah mengatakan, “Aku mendengar Sa’id bin Jubair berkata, ‘Seandainya seseorang tidak mengajak kepada yang ma’ruf dan tidak mencegah dari kemungkaran sampai dia tidak punya kesalahan sama sekali, maka tidak ada seorang pun yang akan mengajak kepada yang ma’ruf dan mencegah dari kemungkaran’.”
Malik berkata, “Benar ucapan beliau. Siapakah orang yang tidak punya kesalahan sama sekali?”
Aku (Ibnu Katsir) berkata,”Akan tetapi—kenyataannya demikian—ia dicela karena meninggalkan ketaatan dan melakukan kemaksiatan, dalam keadaan dia mengetahui dengan ilmunya. Sebab, tidaklah sama antara orang yang mengetahui dan orang yang tidak mengetahui.” (Tafsir Ibnu Katsir)
Wallahu a’lam.

Bentuk Hikmah Dalam Dakwah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Saifudin Zuhri Lc.)
Dakwah mengajak kepada Allah l adalah kewajiban termulia dan urusan terpenting. Manusia sangat membutuhkan amalan yang sangat mulia ini, baik kaum muslimin maupun orang-orang kafir.
Masyarakat muslim membutuhkan upaya perbaikan atas kesalahan yang terjadi pada diri mereka sehingga orang yang terjatuh pada kemungkaran akan kembali kepada Allah l dan meninggalkan kemungkaran yang mereka lakukan. Adapun orang kafir, mereka membutuhkan keterangan bahwa Allah l menciptakan hamba-hamba-Nya untuk beribadah hanya kepada-Nya dan bahwasanya mereka wajib masuk Islam serta mengikuti ajaran yang dibawa oleh rasul yang terakhir.
Cara Dakwah telah Ditetapkan oleh Syariat
Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz menerangkan, “Allah l telah menerangkan cara berdakwah dan metodenya dalam kitab-Nya dan melalui Rasul-Nya dalam hadits-haditsnya. Yang paling jelas menerangkan masalah ini adalah firman-Nya:
ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ
“Serulah (manusia) kepada jalan Rabb-mu dengan hikmah dan peringatan yang baik serta debatlah mereka dengan cara yang baik.” (an-Nahl: 125)
Beliau t kemudian melanjutkan, “Al-Hikmah adalah kata yang memiliki banyak makna. Kata al-hikmah bisa dipakai untuk menyebut kenabian, ilmu, dan pemahaman terhadap agama. Terkadang kata ini juga dipakai untuk mengungkapkan akal, wara’, dan makna lainnya.
Pada asalnya, kata al-Imam asy-Syaukani t, maknanya adalah sesuatu yang menghalangi seseorang melakukan sebuah perbuatan atas dasar kebodohan. Inilah hikmah. Jadi, maknanya adalah semua kalimat dan perkataan yang mencegah diri Anda berbuat seenaknya dan menjauhkan Anda dari kebatilan. Itulah hikmah, yaitu setiap ucapan yang jelas, tegas, dan benar. Dengan demikian, yang paling tepat untuk disebut dengan hikmah adalah ayat-ayat Al-Qur’an. Demikian pula As-Sunnah yang sahih juga disebut hikmah setelah Al-Qur’an. Allah l telah menyebutnya dalam kitab-Nya dengan istilah hikmah, sebagaimana firman-Nya:
ﭼ ﭽ ﭾ
“Dan mengajarkan kepada mereka Al-Kitab (Al-Qur’an) dan Al-Hikmah (As-Sunnah).” (al-Baqarah: 129)
Kesimpulannya, kata beliau t, “Hikmah adalah sebuah kalimat yang mencegah orang yang mendengarnya sehingga tidak terus-menerus melakukan kebatilan dan akan mengikuti kebenaran serta terpengaruh dengannya.” (ad-Dakwah ilallah hlm. 21—22)
Asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t mengatakan, “Hikmah adalah memperbagus dan memperkuat sesuatu dengan menempatkan segala sesuatu pada tempatnya.” (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/77)
Menjelaskan ayat di atas, asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz t mengatakan, “Ini adalah penjelasan tentang cara menjalankan dakwah. Dakwah harus dilakukan dengan hikmah, yaitu dengan ilmu yang berupa firman Allah l dan sabda Nabi n. Ilmu disebut hikmah karena ilmu akan menyingkirkan kebatilan dan membantu orang yang memilikinya untuk mengikuti kebenaran.
Dakwah dengan ilmu juga dilakukan bersamaan dengan mau’izhah hasanah (peringatan yang baik, dengan ayat tentang azab/kenikmatan surga) serta jidal (diskusi) dengan cara yang baik ketika dibutuhkan. Sebagian orang terkadang menerima dengan disampaikan kepadanya kebenaran beserta dalilnya, karena dia adalah orang yang mencari kebenaran. Ketika kebenaran mendatanginya, dia menerimanya. Orang yang seperti ini tidak memerlukan mau’izhah hasanah. Namun, ada orang yang tidak segera menerima kebenaran yang datang dengan dalil-dalilnya. Ada pula yang hatinya keras sehingga membutuhkan mau’izhah. Oleh karena itu, orang yang mengajak kepada Allah l harus siap memberikan nasihat serta peringatan (untuk mengingatkan pahala dari Allah l atau azab-Nya yang keras) ketika dibutuhkan. Misalnya, ketika mendakwahi orang-orang yang tidak tahu agama atau orang-orang yang lalai serta bermudah-mudahan hingga mereka mau menerima dengan yakin dan selanjutnya akan kokoh di atas kebenaran.
Di samping itu, orang-orang yang didakwahi terkadang memiliki syubhat (kesalahan/kerancuan pemahaman), sehingga dia akan membantah apa yang disampaikan kepadanya dan tidak akan menerima hingga hilang kerancuan berpikirnya.” (4/229)
Haruskah dengan Hikmah?
Hikmah bagi seorang yang berdakwah adalah urusan yang sangat besar. Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz t mengatakan, “Para dai wajib menempuh sarana-sarana yang dia anggap sebagai jalan yang selamat, bermanfaat, dan tepat untuk memberikan petunjuk kepada orang yang didakwahi dan mengarahkan mereka kepada kebaikan. Tidak diragukan lagi, hikmah dalam berdakwah dan senantiasa melihat akibat perbuatannya adalah perkara penting yang harus diperhatikan.” (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz, 9/217)
Asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t mengatakan, “Seseorang yang mengajak kepada Allah l hendaknya tidak menilai urusannya dari apa yang mulai akan dia kerjakan. Akan tetapi, dia harus melihat apa yang akan terjadi berikutnya. Maka dari itu, kita wajib melihat akibat dari hal-hal yang bermanfaat dan hal-hal yang termasuk bagian dari agama kita yang akan kita kerjakan. Apabila kita melihat akibatnya dan kita yakin bahwa hasilnya pasti sebuah kebaikan, kita segera mengerjakannya dengan cara yang hikmah serta diiringi kelemahlembutan karena Allah l akan memberikan pada kelembutan sesuatu yang tidak diberikan kepada cara yang kasar. Sebaliknya, seandainya kita melihat bahwa akibatnya akan berbeda dengan yang kita inginkan, kita wajib menahan diri dan tidak mengerjakannya.
Apabila ada yang bertanya, “Hasil yang akan diperoleh adalah masalah gaib yang belum diketahui. Allah l menyebutkan:
ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼﯽ
‘Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui (dengan pasti) apa yang akan diperolehnya besok’.” (Luqman: 34)
Kita jawab, “Memang itu benar. Hasil yang akan dicapai bukanlah perkara yang kita ketahui. Namun, bukankah kita bisa mengambil pelajaran dari apa yang pernah terjadi pada orang lain? Jawabannya tentu benar, karena Allah l berfirman:
ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱﯲ
‘Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal’.” (Yusuf: 111)
Jadi, kita bisa mendapatkan pelajaran dari peristiwa yang pernah terjadi di sekitar kita. Peristiwa yang dialami oleh orang-orang yang hanya memikirkan apa yang mau dilakukan tanpa melihat akibatnya, sehingga yang terjadi benar-benar berbeda dengan yang dia inginkan. Bahkan, keadaannya menjadi lebih jelek dibandingkan dengan sebelumnya.
Orang yang berakal adalah orang yang memandang dengan tepat dalam segala permasalahan. Maka dari itu renungkanlah….” (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/94—95)
Paparan di atas sungguh merupakan nasihat yang sangat berharga dari imam-imam dakwah salafiyah. Tidakkah seseorang dai mau mengambil pelajaran dari orang-orang yang tidak diragukan ilmu dan pengalamannya? Ataukah dia akan tetap pada pendiriannya meskipun telah melihat akibat jelek dari sikap kasar dan ketiadaan hikmah dalam menjalankan dakwah?
Berikut ini adalah beberapa bentuk hikmah dalam berdakwah.
1. Berusaha Meyakinkan Kebenaran dengan Dalil
Asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t menerangkan, “Termasuk hikmah adalah seseorang berupaya memperkokoh dakwahnya mengajak kepada Allah l dengan cara senantiasa mengiringi dakwahnya dengan dalil. Hal ini karena orang yang diajak kepada kebenaran terkadang tidak yakin atau kurang mantap dengan kebenaran yang disampaikan kepadanya melainkan jika disebutkan dalilnya. Maka dari itu, semestinya seorang dai mengiringi ajakannya kepada kebenaran dengan dalil. Bisa jadi hal ini dia lakukan karena orang yang diajaknya memintanya dengan lisannya. Bisa jadi pula, orang itu memintanya secara tidak langsung, dengan adanya tanda-tanda bahwa dirinya menunggu disebutkannya dalil, karena orang itu bermacam-macam keadaannya. Di antara mereka ada orang yang benar-benar awam dan polos serta sangat percaya dengan apa yang dikatakan dai sehingga apa yang diperintahkan langsung dia terima. Akan tetapi, ada juga orang yang ketika disampaikan kebenaran kepadanya tidak mau menerimanya melainkan jika disebutkan bersama dalilnya, baik karena ingin berhati-hati dan suka untuk membangun ibadahnya di atas dasar yang jelas maupun dia meminta dalil karena memberat-beratkan dirinya. Namun, bagaimanapun keadaan orang yang diajak atau didakwahi, adalah termasuk hikmah apabila seorang dai bersiap dengan dalil untuk meyakinkan orang yang didakwahi.” (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/77)
Menghiasi dakwah dengan dalil akan mendidik umat untuk mengagungkan Al-Qur’an dan As-Sunnah. Hal ini adalah adab yang ada pada diri para sahabat g. Di samping itu, sikap ini akan mendidik umat untuk menjadikan dia berloyalitas kepada kebenaran yang datang dari Al-Qur’an dan As-Sunnah, bukan kepada guru atau ustadznya. Begitu pula, sikap ini akan mendidik umat untuk tidak fanatik melainkan kepada apa yang dibawa Rasulullah n, bukan kepada kelompok, organisasi, partai, dan yang semisalnya. Akhirnya, masyarakat juga semakin paham bahwa dakwah salafiyah bukanlah seperti kelompok-kelompok dakwah hizbiyah.
Da’i Perlu Memiliki Dalil ‘Aqli
Asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t berkata, “Pada kesempatan (menjawab pertanyaan) ini saya ingin menyampaikan bahwa para penuntut ilmu hendaknya memiliki beberapa ilmu yang berkaitan dengan akal (dalil ‘aqli), karena penerimaan orang-orang pada masa ini terhadap dakwah yang ditunjukkan dalam bentuk yang bisa dilihat oleh pancaindera—karena lemahnya iman mereka—lebih kuat daripada penerimaan mereka terhadap dakwah yang ditunjukkan dengan dalil-dalil syar’i. Maksud saya adalah mengajak saudara-saudara saya, para penuntut ilmu, agar mereka juga berbekal dengan ilmu-ilmu yang bisa memahamkan secara akal dan berkaitan dengan ‘illah (hikmah dari suatu syariat). Jika ingin lebih yakin, mereka bisa melihat perkataan-perkataan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah dalam melumpuhkan orang-orang filsafat, ahlul kalam, mantiq, dan yang lainnya. Mereka akan mendapati bahwa Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah membantahnya dengan dalil-dalil syar’i dan ‘aqli. (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/56)
2. Melihat Perbedaan Kemampuan Berpikir dan Tingkat Pemahaman Orang yang Didakwahi
Asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t menjelaskan, “Termasuk hikmah adalah memosisikan seseorang sesuai dengan kedudukannya ketika berdakwah mengajak (mereka) kepada Allah, serta ketika mengarahkan pembicaraan kepada mereka….” (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/77)
Asy-Syaikh al-‘Utsaimin t juga mengatakan, “Pemahaman dan ilmu manusia tidak sama. Demikian halnya sifat kelemahlembutan dan kerasnya. Mereka juga tidak sama dalam kesiapan menerima kebenaran dan kesombongan terhadapnya. Maka dari itu, pakailah cara untuk mengajak setiap orang sesuai dengan keadaannya sehingga lebih mungkin untuk diterima dan diikuti.” (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/96)
3. Tidak Menyampaikan Semua Kebenaran Melainkan Jika Baik Akibatnya
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah ketika menjelaskan hadits Mu’adz z yang diriwayatkan dalam Ash-Shahihain menerangkan, “Ini termasuk dari hikmah, yaitu ilmu tidaklah ditempatkan kecuali pada tempatnya. Jika disampaikannya beberapa masalah kepada sebagian orang dikhawatirkan akan menyebabkan dia terjatuh pada larangan yang lebih besar, tidak mengapa sebagian ilmu disembunyikan (ditunda) sebagai bentuk kasih sayang kepada mereka serta menjaga mereka agar tidak terjatuh pada perkara yang dilarang….
Hal ini juga disebutkan dalam hadits ‘Ali z:
حَدِّثُوْا النَّاسَ بِمَا يَعْرِفُوْنَ، أَتُرِيْدُوْنَ أَنْ يُكَذَّبَ اللهُ وَرَسُوْلُهُ؟
“Sampaikan kepada manusia dengan apa yang bisa mereka pahami. Apakah kalian menginginkan Allah dan Rasul-Nya didustakan?”
Maksudnya, janganlah Anda menyampaikan kepada setiap orang masalah-masalah yang mengandung hal yang samar atau membingungkan mereka. Akan tetapi, sampaikan kepada mereka masalah-masalah yang bisa mereka pahami dan ambil faedahnya ….” (I’anatul Mustafid, 1/67)
Bahkan, terkadang urusan yang terpenting, yaitu mengajak kepada tauhid dan mengingatkan dari syirik, ditunda penyampaiannya karena terlalu kentalnya masyarakat dengan perbuatan syirik dan telah mendarah daging pada keyakinan mereka, sehingga akan sangat sulit dan sangat berat untuk ditinggalkan. Dalam keadaan seperti ini, disampaikan terlebih dahulu kebenaran-kebenaran yang jelas dan tidak mungkin diingkari yang sudah mereka ketahui dan terima, sebagai persiapan menerima kebenaran yang paling besar yaitu bertauhid dan menjauhi syirik. Menunda dalam kondisi seperti ini bukanlah maksud dari dakwahnya. Justru maksudnya adalah dakwah kepada tauhid dan mengingkari syirik. (Lihat Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/67)
Adapun jika meninggalkan dakwah kepada tauhid dijadikan tujuan dan prinsip dakwah dengan alasan untuk menyatukan umat, hal ini tidak diperbolehkan. Bahkan, prinsip ini sangat bertentangan dengan prinsip dakwah para nabi yang inti dakwah mereka adalah mengingatkan manusia agar tidak melakukan syirik. Dengan demikian, seorang dai yang tidak mau mengingatkan orang dari syirik berarti telah menyelisihi dakwah para rasul. Oleh karena itu, asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah mengatakan, “Diam (tidak) memperingatkan manusia dari permasalahan (syirik) adalah bentuk penipuan kepada umat dalam berdakwah.” (I’anatul Mustafid 1/395—396)
4. Memilih Cara Penyampaian yang Tepat dan Baik dalam Berdakwah
Asy-Syaikh Zaid al-Madkhali hafizhahullah (semoga Allah menjaga beliau) mengatakan, “(Di antara yang perlu diperhatikan oleh seorang dai adalah) bagusnya penyampaian dan indahnya cara berdakwah karena dua hal ini memiliki pengaruh yang baik terhadap jiwa orang-orang yang didakwahi, berperan besar untuk membuka hati orang-orang yang Allah l inginkan padanya kebaikan, melapangkan dada mereka untuk menerima kebenaran dan menjalankannya, serta kokoh di atasnya. Hati pun menjadi siap untuk menerima. Dada pun menjadi lapang untuk menerima apa yang didakwahkan kepada mereka….” (Fiqhud Da’wah wa Nu’utud Daiyah, hlm. 24)
Dengan demikian, seorang yang berdakwah harus memikirkan cara menyampaikan dan kepada siapa serta kapan kebenaran disampaikan. Bahkan, terkadang cara penyampaian lebih penting daripada kebenaran yang hendak disampaikan itu sendiri karena kebenaran bisa tidak dipahami atau bahkan disalahpahami serta tidak diterima oleh orang yang didakwahi disebabkan cara penyampaian yang salah atau tidak memerhatikan tingkat pemahaman orang yang didakwahi. Oleh karena itu, seorang dai semestinya mempersiapkan segala sesuatunya sebelum dia mengajak orang kepada kebenaran karena tidak semua kebenaran disampaikan kepada setiap orang tanpa melihat akibatnya.
Cara Penyampaian yang Baik Tidak Berarti Menghalalkan Segala Cara
Hikmah dalam dakwah tidak berarti boleh menggunakan hal-hal yang dilarang dalam agama sebagai sarana dakwah. Misalnya, dakwah melalui sistem demokrasi (partai), menggunakan musik, film, dan yang semisalnya. Begitu pula yang sekarang sedang diperjuangkan oleh sebagian orang atau kelompok untuk menjadikan budaya sebagai sarana dakwah secara mutlak. Apabila yang dimaksud adalah budaya atau kebiasaan yang tidak bertentangan dengan syariat, hal itu adalah sarana yang baik. Namun, jika budaya dipakai secara mutlak atau dengan istilah lain menggunakan “budaya timur”—dan demikian kenyataannya—sungguh tidak bisa dibayangkan apa yang akan terjadi. Bukankah di sana ada budaya yang mempertontonkan aurat, berduaan laki-laki perempuan, atau bercampur antara mereka? Bahkan, bukankah ada budaya yang mengandung syirik? Juga khalwat (berduaan antara lawan jenis tanpa mahram), ikhtilath (bercampur baur lelaki dan perempuan), dan kemungkaran atau budaya yang bertentangan dengan syariat dan semisalnya?
Begitu pula, tidak termasuk hikmah dalam dakwah untuk menjadikan acara bid’ah sebagai sarana dakwah. Para ulama yang tergabung dalam al-Lajnah ad-Daimah ketika ditanya tentang hukum menyampaikan nasihat pada hari perayaan Maulid Nabi, setelah menyebutkan dalil-dalil tentang kewajiban dakwah dan amar ma’ruf nahi munkar, mereka menjawab, “Allah l menyebutkan perintah (berdakwah) secara mutlak dan tidak mengkhususkan waktu tertentu, meskipun sangat ditekankan untuk memberikan nasihat dan petunjuk pada saat-saat yang menuntut untuk dilakukan, seperti pada khutbah Jum’at dan Ied, sebagaimana disebutkan dari Nabi n tentang hal tersebut. Begitu pula ketika melihat kemungkaran, sebagaimana tersebut dalam hadits:
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ
“Barang siapa di antara kalian melihat kemungkaran maka ubahlah kemungkaran tersebut dengan tangannya. Apabila tidak mampu, ubahlah dengan lisannya. Apabila tidak mampu, ubahlah dengan hatinya, dan sesungguhnya hal itu (mengubah dengan hati) adalah selemah-lemah iman.”
Perayaan maulid Nabi tidak termasuk hari khusus yang dituntut dilakukannya ibadah tertentu, atau pemberian nasihat dan bimbingan, atau pembacaan sejarah kelahiran Nabi n, karena beliau n tidak pernah mengkhususkannya. Seandainya mengkhususkan hari tersebut untuk hal-hal di atas adalah suatu kebaikan, tentu beliau n adalah orang yang pertama kali melakukannya dan paling bersemangat menjalankannya. Namun, beliau n tidak melakukannya. Ini menunjukkan bahwa mengkhususkan hari tersebut untuk memberikan nasihat, membacakan sejarah kelahiran, atau bentuk ibadah lainnya termasuk perbuatan bid’ah….” (Fatawa al-Lajnah ad-Daimah 3/31—32)
Jadi, tidaklah termasuk hikmah dalam dakwah untuk menjadikan acara-acara bid’ah seperti peringatan Isra’ Mi’raj, Nuzulul Qur’an, dan yang semisalnya, sebagai kesempatan untuk berdakwah. Sebagian dai mungkin menganggap hal ini sebagai upaya memperbaiki dari dalam atau bertahap dalam berdakwah.
Kita katakan, “Bukankah Anda tahu bahwa perayaan tersebut adalah bid’ah dan betapa besar dosa serta bahayanya? Bukankah jika Anda ikut di dalamnya, orang-orang akan menganggap bahwa hal tersebut diperbolehkan atau minimal menganggap bid’ah sebagai urusan yang ringan? Bukankah keadaan seperti ini akan mendorong orang-orang awam untuk memunculkan bid’ah-bid’ah lainnya? Jika demikian, apakah hal ini merupakan perbaikan? Kalau Anda menganggap ini sebagai tahapan berdakwah, bagaimana jika Anda meninggal sebelum tahapan berikutnya? Bukankah masyarakat masih membenarkan perbuatan bid’ah tersebut dan akan memunculkan bid’ah lainnya? Tidakkah Anda takut menjadi salah satu penyebab tersebarnya bid’ah dan munculnya bid’ah-bid’ah baru di muka bumi ini? Bukankah akan lebih bermaslahat jika Anda menjelaskan kebid’ahannya? Atau jika Anda memandang belum saatnya disampaikan maka Anda tunda dulu penjelasannya, namun tanpa mengikuti atau memanfaatkannya untuk berdakwah?”
Lebih dari itu semua adalah, “Apakah Anda yakin bahwa agama Allah l memerintahkan Anda untuk ikut serta dan memanfaatkan acara yang termasuk dosa besar sebagai sarana dakwah? Ataukah Anda telah diperintah oleh syahwat dan hawa nafsu untuk mendapatkan sesuatu dari dunia?”
Sungguh jika kita jujur menjalankan agama ini dan mengikuti bimbingan para ulama, dengan pertolongan Allah l, akan menjadi jelas antara yang benar dan yang salah.
5. Tidak Serta-Merta Mengingkari Kemungkaran Melainkan Setelah Yakin akan Baik Akibatnya
Asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t mengatakan, “Termasuk hikmah adalah tidak langsung menanggapi orang yang didakwahi dengan mengingkari kesalahan yang ada pada dirinya apabila hal itu justru akan menambah jauhnya dia dari kebenaran serta tetap di atas kemungkarannya. Allah l telah memberikan petunjuk-Nya tentang hal ini dalam firman-Nya:
ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ
“Dan janganlah kalian memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, karena mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan.” (al-An’am: 108) (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/96)
6. Terkadang Mengingkari Kemungkaran Cukup dengan Menjelaskan Hakikat Sebuah Kesalahan dan Jeleknya Akibat
Di antara yang menunjukkan hal ini adalah apa yang telah disebutkan oleh Allah l dalam menetapkan hukum haramnya khamr. Allah l menetapkan keharamannya melalui tahapan-tahapan. Dimulai dengan tahapan menjawab pertanyaan kaum mukminin tentang khamr, sebagaimana dalam firman-Nya:
ﯣ ﯤ ﯥ ﯦﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱﯲ
Mereka bertanya kepadamu tentang khamr dan judi. Katakanlah, “Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya.” (al-Baqarah: 219)
Berkaitan dengan ayat ini, asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t mengatakan, “Allah l tidak menyebutkan satu manfaat (saja), bahkan beberapa manfaat (dari khamr) agar lebih mencakup atau agar tergambar manfaat dari semua itu, kemudian terpahami bahwa semua manfaat tersebut menjadi kecil dibanding dengan besarnya dosa yang ada pada khamr. Pada tahapan ini, Allah l menyingkap hakikat khamr sehingga setiap orang yang mau merenungkan urusan ini akan terpengaruh hatinya dan meninggalkannya, meskipun belum disebutkan keharamannya. Cukup dengan mengetahui bahwa dosanya lebih besar daripada manfaatnya….” (Perkataan beliau selengkapnya bisa dilihat dalam Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/97)
Oleh karena itu, yang semestinya dilakukan oleh seorang dai ketika melihat orang yang berbuat kemungkaran di antaranya adalah menyebutkan kebenaran dan berupaya membuatnya senang menerimanya. Ketika hatinya siap menerima maka akan mudah baginya meninggalkan kesalahan yang telah melekat di hatinya. Meninggalkan apa yang telah melekat dan diyakini adalah sesuatu yang sulit bagi jiwa. Bukan hal yang mudah bagi seseorang untuk melepaskan keyakinannya melainkan dengan upaya yang sungguh-sungguh.
Di antara contoh lain yang menunjukkan masalah ini—wallahu a’lam—adalah apa yang disebutkan dalam hadits Abu Umamah z. Beliau z mengatakan:
إِنَّ فَتًى شَابًّا أَتَى النَّبِيَّ n فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ، ائْذَنْ لِي بِالزِّنَا. فَأَقْبَلَ الْقَوْمُ عَلَيْهِ فَزَجَرُوهُ وَقَالُوا: مَهْ، مَهْ. فَقَالَ: ادْنُهْ. فَدَنَا مِنْهُ قَرِيبًا. قَالَ: فَجَلَسَ قَالَ: أَتُحِبُّهُ لِأُمِّكَ؟ قَالَ: لاَ، وَاللهِ جَعَلَنِي اللهُ فِدَاءَكَ. قَالَ: وَلاَ النَّاسُ يُحِبُّونَهُ لِأُمَّهَاتِهِمْ. قَالَ: أَفَتُحِبُّهُ لِاِبْنَتِكَ؟ قَالَ: لاَ، وَاللهِ يَا رَسُولَ اللهِ جَعَلَنِي اللهُ فِدَاءَكَ. قَالَ: وَلاَ النَّاسُ يُحِبُّونَهُ لِبَنَاتِهِمْ. قَالَ: أَفَتُحِبُّهُ لِأُخْتِكَ؟ قَالَ: لاَ، وَاللهِ جَعَلَنِي اللهُ فِدَاءَكَ. قَالَ: وَلاَ النَّاسُ يُحِبُّونَهُ لِأَخَوَاتِهِمْ. قَالَ: أَفَتُحِبُّهُ لِعَمَّتِكَ؟ قَالَ: لاَ، وَاللهِ جَعَلَنِي اللهُ فِدَاءَكَ. قَالَ: وَلاَ النَّاسُ يُحِبُّونَهُ لِعَمَّاتِهِمْ. قَالَ: أَفَتُحِبُّهُ لِخَالَتِكَ؟ قَالَ: لاَ، وَاللهِ جَعَلَنِي اللهُ فِدَاءَكَ. قَالَ: وَلاَ النَّاسُ يُحِبُّونَهُ لِخَالاَتِهِمْ. قَالَ: فَوَضَعَ يَدَهُ عَلَيْهِ وَقَالَ: اللَّهُمَّ اغْفِرْ ذَنْبَهُ وَطَهِّرْ قَلْبَهُ، وَحَصِّنْ فَرْجَهُ. فَلَمْ يَكُنْ بَعْدُ ذَلِكَ الْفَتَى يَلْتَفِتُ إِلَى شَيْءٍ.
Seorang pemuda yang masih belia mendatangi Nabi n dan mengatakan, “Wahai Rasulullah, izinkanlah aku untuk berzina!” Orang-orang pun menatapnya serta mengingkarinya dengan mengatakan, “Mah-mah (ungkapan yang menunjukkan kemarahan dan mengingkari ucapan pemuda tersebut).” Kemudian Nabi n (dengan lembut) mengatakan, “Mendekatlah kemari!” Mendekatlah pemuda tersebut.
Abu Umamah berkata, pemuda tadi duduk. Kemudian Nabi bertanya, “Apakah kamu suka kalau hal itu (zina) diperlakukan pada ibumu?” Pemuda tadi menjawab, “Tidak, demi Allah. Allah jadikan aku sebagai tebusanmu.” Nabi mengatakan, “Begitu pula manusia lainnya, mereka tidak ingin kalau hal itu diperlakukan pada ibu-ibu mereka.” Kemudian Nabi bertanya lagi, “Apakah kamu suka hal itu diperlakukan pada anak perempuanmu?” Pemuda tadi menjawab, “Tidak, demi Allah. Allah jadikan aku sebagai tebusanmu.” Nabi n mengatakan, “Demikian pula manusia yang lain, tidak ingin hal itu diperlakukan pada anak-anak mereka.” Kemudian Nabi mengatakan, “Apakah kamu suka hal itu diperlakukan pada saudara perempuanmu?” Pemuda tadi menjawab, “Tidak, demi Allah. Allah jadikan aku sebagai tebusanmu.” Nabi n mengatakan, “Demikian pula manusia yang lain tidak ingin hal itu diperlakukan pada saudara-saudara perempuan mereka.” Kemudian Nabi mengatakan, “Apakah kamu suka hal itu diperlakukan pada bibi (saudara ayah)mu?” Pemuda tadi menjawab, “Tidak, demi Allah. Allah jadikan aku sebagai tebusanmu.” Nabi n mengatakan, “Begitu pula manusia yang lain, mereka tidak menginginkan hal itu diperlakukan pada bibi-bibi (saudara ayah) mereka.” Nabi mengatakan, “Apakah kamu suka hal itu diperlakukan pada bibi (saudara ibu)mu?” Pemuda tadi menjawab, “Tidak, demi Allah. Allah jadikan aku sebagai tebusanmu.” Nabi n mengatakan, “Begitu pula manusia yang lainnya, mereka tidak menginginkan itu diperlakukan pada bibi-bibi (saudara ibu) mereka.”
Abu Umamah berkata, Nabi meletakkan tangannya pada pemuda tadi dan mendoakan, “Ya Allah, ampunilah dosanya, sucikanlah hatinya, dan jagalah kemaluannya.” Setelah itu pemuda tersebut tidak menoleh sama sekali (kepada zina). (HR. Ahmad dan disahihkan asy-Syaikh al-Albani dalam as-Silsilah ash-Shahihah 1/713)
7. Kewajiban Bersabar dalam Dakwah Tidak Berarti Bersikeras di Atas Keadaan atau Keyakinannya Jika Itu adalah Sebuah Kekeliruan
Seorang dai yang mengajak kepada Islam harus menyadari bahwa dirinya bukan nabi sehingga tidak ma’shum dari kesalahan dan ketergelinciran. Oleh karena itu, seorang dai harus berlapang dada untuk selalu memperbaiki diri dari kesalahan yang dilakukannya. Bahkan seandainya yang meluruskan adalah musuhnya sekalipun, karena kebenaran harus diterima dan dikatakan benar, dari siapapun datangnya. (I’anatul Mustafid 2/233)
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t mengatakan, “Hati-hatilah dan hati-hatilah, jangan engkau membenci apa yang datang dari Rasul n atau menolaknya karena mengikuti hawa nafsumu, atau karena ingin membela mazhab atau gurumu, atau karena engkau telah terlalaikan oleh syahwat dan dunia, karena Allah l tidaklah mewajibkan seseorang untuk menaati dan menerima yang dibawa siapa pun selain Rasulullah n. Seandainya seorang hamba menyelisihi seluruh makhluk dan mengikuti Rasul n, Allah l tidak akan menanyakan penyelisihanmu terhadap siapa pun. Sesungguhnya, siapa pun yang taat atau ditaati, tidak lain karena mengikuti (ketaatan kepada) Rasul n. Kalau tidak, (apabila) dia memberi perintah yang menyelisihi perintah Rasul n tentu dia tidak akan ditaati. Ketahuilah hal ini. Dengarkan, taati (Rasul), ikutilah jalannya, dan jangan membuat jalan-jalan baru yang akan memutus (kebaikanmu) dan menggugurkan amalanmu. Tidak ada kebaikan dari amalan yang terputus dari mengikuti Rasul n. Tidak ada kebaikan pula pada pelakunya. Wallahu a’lam.” (Majmu’ Fatawa 16/526—529 sebagaimana dalam kitab Sittu Durar)
Tuduhan Orang-Orang yang Menentang Dakwah Terkadang Merupakan Kebenaran yang Harus Diterima
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin t mengatakan, “Sabar dalam berdakwah tidak berarti bahwa seseorang harus bersikeras di atas apa yang dia ucapkan dan yang dia dakwahkan jika telah nyata baginya mana yang benar. Sikap bersikeras di atas apa yang dia dakwahkan setelah terang baginya kebenaran (yang ternyata dia tidak berada di atasnya) menyerupai orang-orang yang disebutkan sifatnya oleh Allah l dalam firman-Nya:
ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ
“Mereka membantahmu tentang kebenaran sesudah nyata (kebenaran bagi mereka), seolah-olah mereka (untuk mengikuti kebanaran tersebut) sedang digiring kepada kematian, sedang mereka melihat (sebab-sebab kematian itu).” (al-Anfal: 6)
Oleh karena itu, membantah kebenaran setelah terang baginya (bahwa yang dia tentang adalah kebenaran) adalah sifat yang sangat tercela. Allah l telah menyebutkan orang-orang yang memiliki sifat ini dalam firman-Nya:
ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿﮀ ﮁ ﮂ ﮃ
“Dan barang siapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasainya itu dan Kami masukkan ia ke dalam jahannam, dan jahannam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (an-Nisa: 115) (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/462)
Tidak ada salahnya seseorang melihat kembali upaya dakwah yang selama ini dilakukannya. Barangkali ada kesalahan yang dia lakukan dalam berdakwah sehingga masyarakat menjauhi atau bahkan memusuhinya. Bisa jadi ada sesuatu yang dianggap remeh atau mubah, ternyata memiliki dampak terhadap diterima atau ditolaknya dakwah. Contohnya dalam hal berpakaian, bertutur kata, atau kebiasaan yang tidak bertentangan dengan syariat. Hal-hal yang sifatnya mubah seperti ini terkadang menjadi sebab kesalahpahaman orang-orang terhadap dakwah. Tidak semestinya hal yang mubah menjadi sesuatu yang seseorang berlebih-lebihan terhadapnya sehingga ia mengharuskan atau melarangnya seakan-seakan itu adalah urusan yang melanggar syariat. Misalnya, dia mengharuskan dirinya atau orang lain untuk memakai pakaian model tertentu yang sesungguhnya tidak diharuskan secara syar’i, atau sebaliknya melarang memakai pakaian model tertentu yang sesungguhnya tidak ada larangan secara syar’i. Meskipun demikian, seorang dai semestinya berusaha berhias dengan penampilan, adab, dan akhlak yang sebaik-baiknya, sehingga bisa menarik simpati orang untuk menerima dakwahnya. Misalnya, jika dia memakai jubah lebih diterima dan menarik simpati, kenapa tidak memakainya? Bukankah itu model pakaian yang dicintai oleh Rasulullah n? Namun sebaliknya, tidak semestinya dia mengharuskannya dan melarang orang untuk memakai pakaian model lainnya selama tidak ada larangan secara syar’i, apalagi menganggap seseorang keluar dari manhaj karena hal tersebut. Terlebih lagi apabila pakaian tersebut adalah pakaian yang sudah dikenal sebagai pakaian kaum muslimin di suatu negeri, menyesuaikan dengan pakaian mereka bisa jadi bermaslahat daripada menyelisihinya. Wallahu a’lam. (Lihat penjelasan asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin terhadap kitab Riyadhush Shalihin pada “Bab tentang Adab Berpakaian”)
Asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t mengatakan, “Sudah selayaknya seorang yang berdakwah memiliki akhlak dalam hal ucapan, perbuatan, maupun penampilannya. Hendaknya dia berpenampilan yang layak sebagai seorang dai, perbuatannya juga perbuatan yang layak sebagai seorang dai, begitu pula ucapannya adalah ucapan yang layak sebagai seorang dai.” (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/114)
Oleh karena itu, seorang yang berdakwah wajib berhias dengan akhlak seorang dai. Tampak pengaruh ilmu pada keyakinan, ibadah, penampilan, dan seluruh gerak-geriknya. Pada dirinya terdapat akhlak seorang yang benar-benar mengajak kepada Allah l. Jika tidak demikian maka dakwah yang dilakukan tidak akan membuahkan hasil sebagaimana mestinya. (Lihat Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/430)
Demikian pula jika dia bisa menampakkan sunnah dan masyarakat juga sudah memahami sunnah tersebut, mengapa tidak menampakkannya? Apakah hikmah dalam dakwah itu meninggalkan sunnah dan menampakkan dirinya seperti orang awam yang tidak memerhatikan sunnah? Tentu saja tidak, karena asal hikmah dalam dakwah adalah menampakkan sunnah. Namun demikian, perkara yang sunnah tidak kemudian selalu dihukumi wajib. Demikian pula jika memang perlu ditunda pelaksanaannya karena terlalu asingnya sunnah tersebut sehingga perlu dijelaskan dulu kepada masyarakat, tidak mengapa untuk ditunda pelaksanaannya. Wallahu a’lam.
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin t mengatakan, “Seseorang—tidak diragukan lagi— tidak semestinya merasa dirinya sempurna. Barang siapa yang menyangka dirinya sempurna, itu menunjukkan kekurangannya. Seseorang perlu menengok kembali perbuatannya, khususnya yang berkaitan dengan perkara yang penting dan terkait urusan umat. Bisa jadi, seseorang didorong oleh semangat atau perasaannya untuk melakukan perbuatan yang pada dasarnya adalah baik atau boleh, namun ternyata saat, tempat, atau keadaan ketika menyampaikan masalah tersebut tidak tepat. Oleh karena itu, Nabi n tidak membangun kembali Ka’bah pada fondasi sebagaimana yang dahulu dibangun oleh Nabi Ibrahim q karena khawatir timbul fitnah (akibat yang tidak baik). (Syarh Riyadhush Shalihin 1/44)
Hikmah dalam Dakwah Asalnya dengan Lemah Lembut
Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz tmengatakan, “Sungguh Allah l telah memuji Nabi n dalam menjalankan perintah berdakwah dalam firman-Nya:
ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧﭨ
“Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu.” (Ali ‘Imran: 159)
Nabi kita n adalah orang yang paling sempurna dalam berdakwah. Beliau n juga manusia yang paling sempurna keimanannya. Meskipun demikian, seandainya beliau bersikap keras dan berhati kasar maka manusia akan menjauh darinya. Bagaimana halnya dengan Anda? Oleh karena itu, Anda wajib bersabar, menahan diri, dan tidak terburu-buru melakukan cercaan, ucapan kotor, atau menggunakan kekerasan. Justru Anda wajib menggunakan kelembutan dan kasih sayang….
Seorang dai wajib menahan diri dan menggunakan cara yang baik serta lembut di dalam mendakwahi kaum muslimin dan orang-orang kafir secara keseluruhan. Dia hendaknya menggunakan kelemahlembutan terhadap kaum muslimin dan orang kafir serta para pemimpin. Terlebih terhadap pemerintah atau penguasa, mereka memerlukan kelembutan yang lebih banyak dari yang lainnya. Mereka lebih memerlukan cara yang lebih baik sehingga mau menerima kebenaran dan mendahulukan kebenaran di atas yang lainnya. Begitu pula kepada orang yang telah tertanam bid’ah atau maksiat pada dirinya dan sudah bersamanya selama bertahun-tahun. Butuh kesabaran hingga dia meninggalkan bid’ahnya. Hingga hilang syubhat dengan ditegakkannya dalil-dalil. Sampai jelas baginya bahaya dan akibat jeleknya kemaksiatan, sehingga ia akan menerima kebenaran dari Anda dan meninggalkan kemaksiatan.
Jadi, cara yang baik adalah sarana terbesar untuk diterimanya dakwah. Adapun cara yang jelek dan kasar adalah sarana paling berbahaya yang akan menyebabkan ditolaknya kebenaran, tidak diterimanya dakwah, selain juga memicu kekacauan, kezaliman, permusuhan, dan saling menyakiti. (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz 6/524—525)
Asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t menasihatkan, “Nasihatku kepada setiap dai, hendaknya ia senantiasa bersikap lemah-lembut dalam berdakwah mengajak kepada Allah l. Hendaknya pula ia menjelaskan syariat dengan berupaya agar manusia merasa siap menerima dan senang terhadap penjelasan/ajakannya karena dia berdakwah semata-mata mengajak kepada Allah l, bukan kepada dirinya. Begitu pula, dia tidak menjadikan dakwahnya sebagai pemadam api yang bergejolak di dalam hatinya ketika melihat suatu kesalahan. Namun, yang dia lakukan adalah memperbaiki keadaan, sehingga dia tentu akan mencari cara yang paling dekat dan paling mudah untuk meyakinkan serta menunjukkan kebenaran kepada orang-orang yang didakwahi.” (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/102)
Hikmah dalam Dakwah Tidak Berarti Selalu Lembut
Dalam kitabnya Sittu Durar, asy-Syaikh Abdul Malik Ramdhani menukil perkataan asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz t dalam Majmu’ Fatawa-nya yang menjelaskan, “Tidak diragukan lagi bahwa syariat Islam yang sempurna datang mengingatkan dari perbuatan berlebih-lebihan dalam beragama serta memerintahkan untuk berdakwah, mengajak kepada jalan yang benar dengan hikmah, mau’izhah hasanah, serta jidal dengan cara yang baik. Meskipun demikian, tidak berarti Islam melalaikan cara keras yang dilakukan pada tempatnya, ketika cara yang lembut dan debat dengan cara yang baik tidak lagi bermanfaat ….” (Lihat Sittu Durar hlm. 124)
Oleh karena itulah, sikap keras yang diarahkan kepada ahlul bid’ah dengan menjauhinya serta memperingatkan kaum muslimin agar berhati-hati dari perkataan dan tulisan mereka tidaklah bertentangan dengan hikmah dalam berdakwah. Bahkan, hal tersebut merupakan nasihat dan sikap keras yang pada tempatnya. Begitu pula, apa yang dilakukan oleh para ulama dengan membantah ahlul bid’ah dan orang-orang yang menyimpang adalah sikap yang tidak bertentangan dengan hikmah. Hanya saja, semuanya harus dilakukan dengan ilmu dan setelah benar-benar dipelajari permasalahannya serta dengan maksud untuk memperbaiki. Bukan hanya sebatas prasangka dan meluapkan emosi sehingga dipenuhi dengan caci-maki yang hanya menambah keruh dan memperlebar masalah. Maka dari itu, tidak ada yang boleh melakukannya melainkan orang-orang yang benar-benar mengetahui duduk permasalahannya.
Wallahu a’lamu bish-shawab.

Memiliki Tekad dan Semangat yang Tinggi

(ditulis oleh: Al-Ustadz Saifudin Zuhri Lc.)
Asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t menerangkan, “Sesungguhnya tekad yang tinggi akan mendorong berkelanjutannya dakwah dan keberhasilannya, sebagaimana sikap berputus asa akan menyebabkan dakwah terhenti atau tertunda. Oleh karena itu, Anda mendapati banyak pintu untuk meraih ketinggian tekad yang dibuka oleh Allah l untuk Nabi-Nya. Di antaranya dalam firman-Nya:
“Dan tetaplah memberi peringatan, karena sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman.” (adz-Dzariyat: 55)
Begitu pula dalam firman-Nya:
“Dia-lah yang mengutus Rasul-Nya dengan membawa petunjuk dan agama yang haq untuk ditinggikan di atas semua agama.” (al-Fath: 28)
Begitu pula dalam firman-Nya:
“Itu adalah di antara berita-berita penting tentang yang ghaib yang Kami wahyukan kepadamu (Muhammad), tidak pernah engkau mengetahuinya dan tidak (pula) kaummu sebelum ini. Maka bersabarlah, sesungguhnya kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertakwa.” (Hud: 49)
Masih banyak lagi ayat lainnya.
Lihatlah bagaimana tekad Nabi n yang begitu besar dan cara pandang beliau yang begitu jauh, bersamaan dengan saat terberat beliau alami dari kaumnya. Itulah hari kepulangan dari Thaif. Beliau n mendakwahi mereka kepada Allah l, namun mereka menolaknya. Bahkan mereka menghinakan beliau …. Ketika sampai di Qarnuts Tsa’alib, Malaikat Jibril memanggil beliau, “Sesungguhnya Allah l telah mendengar ucapan kaummu dan penolakan mereka terhadap dakwahmu. Malaikat penunggu gunung telah diutus kepadamu. Dia siap diperintah sesuai dengan keinginanmu terhadap mereka.”
Nabi n menceritakan:
فَنَادَانِي مَلَكُ الْجِبَالِ فَسَلَّمَ عَلَيَّ ثُمَّ قَالَ: يَا مُحَمَّدُ. فَقَالَ: ذَلِكَ فِيمَا شِئْتَ، إِنْ شِئْتَ أَنْ أُطْبِقَ عَلَيْهِمُ الْأَخْشَبَيْنِ. فَقَالَ النَّبِيُّ n: بَلْ أَرْجُو أَنْ يُخْرِجَ اللهُ مِنْ أَصْلَابِهِمْ مَنْ يَعْبُدُ اللهَ وَحْدَهُ لَا يُشْرِكُ بِهِ شَيْئًا
Malaikat gunung mengucapkan salam kepadaku lalu berkata, “Wahai Muhammad, hal itu terserah engkau. Apabila engkau inginkan, akan aku timpakan dua gunung kepada mereka.” Nabi menjawab, “Aku justru berharap semoga Allah mengeluarkan dari anak keturunan mereka orang-orang yang akan beribadah kepada Allah l semata dan tidak menyekutukan-Nya dengan apa pun.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Terlihat dari kisah ini, tekad yang besar akan menjadi pendorong yang kuat bagi kelangsungan, keberhasilan dakwah, dan keteguhan dalam menjalankannya.” (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/407—408)
Seorang dai harus siap menghadapi kenyataan dengan kesabaran. Dia harus senantiasa bertekad untuk memberikan petunjuk, sehingga dia tidak lari ketika melihat seseorang terjatuh pada penyimpangan dan membiarkannya di alam kesesatannya untuk setan. Bahkan, semestinya dia menghubunginya dan menjelaskan kebenaran kepadanya ….” (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/96)

Berakhlak Mulia dan Hikmah dalam Berdakwah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Saifudin Zuhri Lc.)
Tentang pentingnya penopang ini, asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah mengatakan, “(Penopang ini harus ada) karena akan mendorong orang untuk lebih menerima dakwah. Allah l pun memerintahkan dua nabi yang mulia, Nabi Musa dan Harun e, untuk menggunakan penopang ini dalam menghadapi orang yang paling kufur di muka bumi, Fir’aun, yang mengaku dirinya sebagai Rabb. Allah l berfirman:
“Maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut. Mudah-mudahan ia ingat atau takut.” (Thaha: 44)
Begitu pula, Allah l memerintahkan Nabi Musa q:
Pergilah kamu kepada Fir’aun, sesungguhnya dia telah melampaui batas. Maka katakanlah (kepada Fir’aun), “Adakah keinginan bagimu untuk membersihkan diri (dari kesesatan)? Dan kamu akan kubimbing ke jalan Rabbmu agar supaya kamu takut kepada-Nya.” (an-Nazi’at: 17—19)
Allah l juga menceritakan keadaan Nabi Muhammad n:
“Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah, berlaku lemah lembut engkau terhadap mereka. Sekiranya engkau bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu.” (Ali ’Imran:159) (Lihat pengantar asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah terhadap kitab Manhajul Anbiya’)
Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz t menerangkan, “Seorang mukmin wajib menjalankan dakwahnya dengan lemah lembut, menggunakan cara yang baik agar dakwahnya bisa lebih diterima, tidak ditolak, atau dibalas dengan sikap yang tidak sepantasnya ditujukan kepada seorang dai. Biasanya, ketika seseorang diajak kepada Allah l dengan cara keras, dia akan membalas cara tersebut dengan celaan dan cercaan serta cara-cara yang tidak baik, yang hanya akan memperburuk keadaan. Akan tetapi, apabila seorang dai mengajak kepada Allah l dengan lembut dan menggunakan cara yang baik, insya Allah tidak akan ada penolakan terhadap dakwahnya. Atau, paling tidak dakwahnya akan mendapatkan sikap dan penilaian yang baik, yang diharapkan memberikan pengaruh kepada orang-orang yang didakwahi di kemudian hari.” (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz, 7/327)

Sabar dalam Berdakwah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Saifudin Zuhri Lc.)
Medan dakwah bukanlah hamparan permadani yang berhiaskan bunga-bunga di sekitarnya. Akan tetapi, jalan dakwah diliputi berbagai rintangan yang akan menghalangi orang yang menempuhnya. Oleh karena itu, orang yang berdakwah wajib bersabar dalam menjalankan tugasnya.
Allah l telah mengutus rasulnya dengan membawa petunjuk dan agama yang benar. Apakah beliau n menyampaikan agama ini tanpa rintangan? Begitu pula para rasul sebelumnya, apakah mereka tidak menjumpai rintangan ketika menyampaikan agama?
Allah l berfirman:
“Dan sesungguhnya telah didustakan (pula) rasul-rasul sebelum kamu, akan tetapi mereka sabar terhadap pendustaan dan penganiayaan (yang dilakukan) terhadap mereka, sampai datang pertolongan Kami kepada mereka.” (al-An’am: 34)
Sabar adalah bekal yang sangat berharga bagi orang yang berdakwah karena dakwah merupakan perjalanan yang panjang dan dipenuhi berbagai rintangan. Seseorang tidak akan mampu melewatinya melainkan jika berpegang teguh dengan keutamaan sabar, sekaligus dalam rangka memenuhi panggilan Allah l dalam firman-Nya:
“Wahai orang-orang yang beriman, mintalah pertolongan dengan sabar dan shalat. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” (al-Baqarah: 153)
Begitu pula hendaknya seorang yang berdakwah menjadikan wasiat Allah l kepada sebaik-baik manusia senantiasa berada di depan matanya, sebagaimana disebutkan dalam firman Allah l:
“Maka bersabarlah kamu seperti ulul ‘azmi dari kalangan para rasul dan janganlah kamu meminta disegerakan (azab) bagi mereka.” (al-Ahqaf: 35) (Fiqhud Da’wah wa Nu’utud Daiyah hlm. 21, asy-Syaikh Zaid al-Madkhali hafizhahullah)
Bagaimana mungkin dakwah bisa dijalankan tanpa kesabaran? Sungguh, kalau benar-benar seseorang itu mengajak kepada Allah l—bukan mengajak kepada pribadi atau kelompok—serta mengajak manusia untuk mengikuti jalan Rasulullah n secara keseluruhan, pasti akan ada rintangan yang menghalanginya. Karena dia telah menjalankan tugas yang telah dilakukan oleh orang-orang yang mendapat ujian paling besar dari kalangan para rasul. Dengan demikian, dia pasti akan mendapatkan ujian pula sehingga keimanannya akan semakin tinggi. Begitu pula karena secara umum seseorang itu tidak mau disalahkan atau dihalangi keinginannya, padahal seorang dai hendak menghalangi orang melakukan kemaksiatan. Tentu dia akan mendapatkan penentangan dari sebagian orang-orang yang didakwahi.
Asy-Syaikh ‘Abdurrahman bin Muhammad bin Qasim an-Najdi t menjelaskan sebab seorang dai wajib bersabar ketika berdakwah. Beliau t mengatakan, “Seseorang yang menjalankan agama Islam dan mengajak manusia menjalankannya berarti dia memikul urusan yang sangat besar dan menempati kedudukan para rasul dalam berdakwah. Apalagi, dia bermaksud menghalangi manusia yang ingin menuruti syahwat dan hawa nafsu mereka serta keyakinan-keyakinan mereka yang batil. Ketika itu, di antara mereka pasti ada yang menentang atau menyakitinya. Maka dari itu, dia wajib bersabar dan mengharapkan pahala (dari Allah l).” (Hasyiah Tsalatsatul Ushul hlm. 14)
Rintangan dalam Berdakwah Merupakan Sunnatullah
Asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t menerangkan, “Seseorang harus bersabar menghadapi rintangan dakwah yang berupa sikap menentang dan ucapan yang mendebat. Hal ini karena setiap orang yang berdakwah mengajak kepada Allah l pasti ada yang menentangnya. Allah l berfirman:
“Dan seperti itulah, telah Kami adakan bagi tiap-tiap Nabi, musuh dari orang-orang yang berdosa dan cukuplah Rabbmu menjadi pemberi petunjuk dan penolong.” (al-Furqan: 31)
Oleh karena itu, setiap dakwah yang benar pasti akan ada yang merintanginya. Pasti ada yang menghalangi, mendebat, dan membuat orang ragu untuk menerimanya. Akan tetapi, seorang dai wajib bersabar menghadapi berbagai masalah yang menghalangi dakwahnya. Sampaipun seandainya dakwahnya dituduh mengajak orang kepada ajaran yang salah atau mengajak kepada kesesatan—padahal dirinya benar-benar mengetahui bahwa apa yang disampaikan adalah sesuatu yang ditunjukkan oleh Al-Qu’ran dan Sunnah Nabi—dia tetap harus bersabar akan tuduhan yang tidak benar tersebut. (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/461—462)

Memulai dari yang Paling Penting kemudian ke yang Penting Berikutnya

(ditulis oleh: Al-Ustadz Saifudin Zuhri Lc.)
Di antara dalil yang menunjukkan hal ini adalah hadits yang menceritakan kisah pengutusan sahabat Mu’adz bin Jabal z ke negeri Yaman. Ketika itu Nabi n bersabda:
إِنَّكَ تَأْتِي قَوْمًا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ، فَلْيَكُنْ أَوَّلَ مَا تَدْعُوْهُمْ إِلَيْهِ شَهَادَةُ أَنْ لاَ إِلهَ إِلاَّ اللهُ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوْكَ لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوْكَ لِذَلِكَ فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ فَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوْكَ لِذَلِكَ فَإِيَّاكَ وَكَرَائِمَ أَمْوَالِهِمْ، وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُوْمِ، فَإِنَّهُ لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللهِ حِجَابٌ
“Sesungguhnya engkau akan mendatangi orang-orang dari ahlul kitab. Maka dari itu, jadikanlah yang pertama kali engkau sampaikan kepada mereka adalah agar mereka mentauhidkan Allah l dalam beribadah. Apabila mereka telah menaatimu dalam hal ini maka ajari mereka bahwa Allah l telah mewajibkan shalat lima waktu kepada mereka. Apabila telah menaatimu dalam hal ini maka ajari mereka bahwa Allah l telah mewajibkan zakat kepada mereka, yang diambil dari kalangan orang kaya di antara mereka serta diberikan kepada orang-orang fakir dari kalangan mereka….” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menerangkan, “Hadits ini menyebutkan tahapan berdakwah. Dakwah dimulai dari yang paling penting terlebih dahulu, kemudian yang penting berikutnya. Inilah jalan para rasul, yaitu bahwa yang pertama kali disampaikan dalam memulai dakwah mereka adalah persaksian terhadap kalimat Laa ilaha illallah karena hal ini merupakan pokok dan fondasi yang agama dibangun di atasnya. Apabila telah terwujud persaksian terhadap kalimat Laa ilaha illallah ini, barulah bisa dibangun perkara yang lainnya di atasnya. Namun, apabila persaksian terhadap kalimat Laa ilaaha illallah ini belum terwujud maka hal-hal lainnya tidak bermanfaat. Maka dari itu, janganlah engkau mengajak orang untuk shalat sementara mereka masih melakukan syirik. Janganlah engkau perintahkan untuk puasa, bersedekah, zakat, silaturahim, atau melakukan ini dan itu dalam keadaan mereka masih berbuat syirik terhadap Allah l. Hal ini karena engkau belum meletakkan fondasi terlebih dahulu. Hal ini tidak seperti yang dilakukan kebanyakan dai di masa ini yang tidak memerhatikan dakwah kepada persaksian terhadap kalimat Laa ilaha illallah. Mereka mengajak manusia untuk meninggalkan riba, mengajak kepada pergaulan yang baik, dan menegakkan syariat Allah l, namun urusan tauhid tidak mereka sebutkan dan tidak mereka hiraukan. Bahkan, seakan-akan tauhid bukan masalah yang diwajibkan. La haula wa la quwwata illa billah!
Oleh sebab itu, meskipun mereka telah bersusah payah berdakwah, namun tidak akan bermanfaat sampai mereka mewujudkan pokok dan fondasi yang agama dibangun di atasnya, baik berupa penegakan syariat, shalat, zakat, haji, dan lainnya. Demikianlah cara dakwah para nabi. Allah l berfirman:
Dan sungguh Kami telah mengutus Rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan), “Beribadahlah kalian kepada Allah saja dan jauhilah sesembahan selain-Nya.” (an-Nahl: 36) (I’anatul Mustafid 1/147)
Tanpa MengutamakanTauhid, Dakwah akan Sia-Sia
Yang pertama kali diserukan oleh seluruh rasul dalam dakwahnya adalah mengajak kepada persaksian terhadap kalimat La ilaaha illallah. Mereka mengajak kepada tauhid, kepada perbaikan akidah. Setelah itu, mereka mengajak kepada hal-hal lain yang berkaitan dengan agama. Maka dari itu, apabila seseorang memulai dakwah dengan sebaliknya, yakni dengan hal-hal yang bukan pokok dan bukan prinsip, sementara hal yang merupakan fondasi agama mereka tinggalkan, dakwahnya tidak bermanfaat.
Seandainya masyarakat telah menjauhi riba, menjaga shalat, memenuhi masjid-masjid, dan mengamalkan semua amalan, namun mereka belum bertauhid dan masih berdoa kepada selain Allah l, kepada para wali, orang-orang saleh, para nabi dan kuburan-kuburan, amalan-amalan mereka tidak ada faedahnya. Bahkan, mereka bukanlah kaum muslimin meskipun menjalankan shalat dan puasa.” (I’anatul Mustafid 1/148)
Bukan Berarti Selain Tauhid Tidak Penting
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah juga menjelaskan, “Ada kelompok dakwah yang mengajak kepada penegakan hukum syariat dan politik (yang tidak syar’i). Mereka menuntut ditegakkannya hukum-hukum had dan ditegakkannya syariat Islam dalam menghukumi manusia. Benar bahwa ini adalah perkara penting, tetapi bukan yang paling penting. Bagaimana mungkin dituntut untuk ditegakkan syariat Islam bagi pencuri dan pezina sebelum dituntut untuk ditegakkan syariat bagi orang yang berbuat syirik? …
Ada pula kelompok dakwah lain dengan metode dakwah yang juga menyelisihi jalan Rasulullah n dan tidak menganggap pentingnya dakwah kepada tauhid. Mereka lebih mementingkan sisi ritual ibadah, seperti membiasakan berzikir dengan mengikuti model orang-orang sufi. Mereka juga menekankan amalan khuruj serta bepergian untuk mengajak orang agar bergabung dengan kelompok ini tanpa melihat sisi akidah mereka… .
Semua dakwah (yang menyelisihi jalan Rasulullah n) ini ibarat mengobati badan namun membiarkan kepalanya putus dari badan, karena akidah dalam agama ibarat kepala bagi badan manusia.” (Manhajul Anbiya’ hlm. 23—24)
Dakwah Salafiyah adalah Dakwah yang Mengajak kepada Islam Secara Kaffah
Setiap dai wajib mengajak umat kepada seluruh ajaran Islam, yaitu seluruh urusan yang ditunjukkan oleh Al-Qur’an dan hadits Nabi n. Dimulai dari perkara terbesar yang merupakan fondasi bagi seluruh ajaran Islam yang lainnya, yaitu akidah yang benar, lalu diikuti hal-hal lainnya, baik yang berkaitan dengan ibadah, akhlak, maupun muamalah. Dakwah salafiyah juga mengajak kepada penegakan shalat, penunaian zakat, puasa Ramadhan, dan haji. Demikian pula dakwah salafiyah mengajak manusia kepada jihad fi sabilillah, amar ma’ruf nahi munkar, dan berhukum dengan syariat Allah l. Selain itu, dakwah salafiyah pun mengajak umat untuk menegakkan syariat yang berkaitan dengan muamalah, seperti jual-beli, sewa-menyewa, pernikahan, dan lainnya. Dakwah salafiyah tidak hanya mengajak kepada akidah saja tanpa akhlak yang mulia. Dakwah salafiyah tidak pula hanya mengajak umat kepada ritual ibadah namun mengabaikan sisi ekonomi yang bersifat keduniaan. Dakwah salafiyah adalah dakwah yang mengajak kepada ajaran Islam yang memerhatikan kebaikan manusia, baik dalam urusan dunia maupun akhirat.
Oleh karena itu, dakwah ini mencakup ajakan untuk mengikhlaskan ibadah, menjauhi bid’ah, menasihati penguasa dan masyarakat, amanah dalam bermuamalah, ukhuwah Islamiah, dan lainnya. Hal ini perlu diingatkan agar ketika seseorang menginginkan dirinya dan orang lain menjadi salafi (pengikut dakwah salafiyah), dia benar-benar berusaha mengimani semua yang datang dari Nabi n secara keseluruhan.
Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz t menerangkan, “Urusan yang didakwahkan kepada khalayak dan wajib dijelaskan oleh seorang dai kepada umat sebagaimana yang telah disampaikan oleh para rasul e adalah dakwah kepada ash-shirath al-mustaqim (jalan yang lurus). Dakwah kepada Islam yang merupakan agama Allah l yang haq. Itulah ajakan yang diinginkan dalam berdakwah. Allah l berfirman:
“Serulah (manusia) kepada jalan Rabb-mu.” (an-Nahl: 125)
Jalan Allah l adalah Islam. Dialah jalan yang lurus. Dia pula agama yang dengannya Nabi-Nya diutus. Demikianlah yang wajib diinginkan dari dakwah. Tidak mengajak kepada mazhab orang ini atau mengajak kepada pendapat orang itu. Akan tetapi, dakwah mengajak kepada agama Allah l atau kepada jalan Allah l yang lurus, yang Allah l mengutus dengannya Nabi-Nya dan Khalil-Nya, Muhammad n. Dakwah kepada ajaran yang ditunjukkan oleh Al-Qur’an yang agung dan Sunnah yang suci yang benar-benar datang dari Rasulullah n. Ajaran yang terpenting dan terdepan adalah ajakan kepada akidah yang benar, yaitu memurnikan ibadah hanya untuk mencari ridha Allah l dan mentauhidkan-Nya dalam hal ibadah. Begitu pula beriman kepada Allah l dan Rasul-Nya serta iman kepada hari akhir dan beriman dengan segala yang diberitakan oleh Allah l dan Rasul-Nya. Hal ini adalah fondasi jalan yang lurus. Dakwah yang mengajak kepada perwujudan terhadap syahadat La ilaha illallah wa anna Muhammadan rasulullah. (ad-Da’wah ilallah, hlm. 24—25)

Ikhlas dalam Berdakwah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Saifudin Zuhri Lc.)
Di antara dalil yang menunjukkan penopang ini adalah firman Allah l:
Katakanlah, “Inilah jalan (agama)ku, (yaitu berdakwah) mengajak kalian kepada Allah.” (Yusuf: 108)
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah mengatakan, “Bisa jadi seseorang berdakwah, menyampaikan ceramah, atau berkhutbah dengan maksud memperoleh kedudukan, lalu orang-orang pun memujinya. Bisa jadi pula agar dirinya menjadi tenar dan banyak yang berkumpul (di majelisnya). Kalau demikian maksudnya, dia bukan orang yang berdakwah mengajak kepada Allah l.” (I’anatul Mustafid, 1/139)
Keberhasilan Ada Pada Ikhlas, Bukan Semata-Semata Banyaknya Orang
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menerangkan, “Tidak diragukan lagi bahwa keikhlasan seorang da’i berpengaruh kepada yang didakwahi. Apabila seorang da’i benar-benar ikhlas niatnya dan dia berdakwah di atas manhaj/jalan yang benar dan di atas bashirah serta mengilmui apa yang dia sampaikan, hal ini akan menjadikan dirinya memiliki pengaruh kepada orang yang didakwahi. Akan tetapi, apabila dia tidak ikhlas dalam dakwahnya dan hanya mengajak kepada dirinya, kelompoknya, pada organisasi/perkumpulan yang menyimpang, atau mengajak kepada ‘ashabiyah (mengikuti dan membela tanpa melihat kepada dasar pijakannya/fanatisme buta), meskipun mengatasnamakan dakwahnya sebagai dakwah Islamiyah, hal itu tidak bermanfaat sama sekali. Dakwahnya ini tidak termasuk dakwah Islamiyah sedikitpun.” (al-Ajwibah al-Mufidah hlm. 21)
Asy-Syaikh Muhammad al-’Ustaimin t mengatakan, “Tujuan orang yang berdakwah mengajak kepada Allah l tidak lain adalah tegaknya agama Allah l. Adapun orang yang berdakwah mengajak kepada dirinya, yang dia inginkan dari dakwahnya adalah agar ucapannya diterima, baik ucapan itu benar maupun salah.” (al-Qaulul Mufid, 1/139)
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menerangkan, “Apabila seseorang meninggalkan dakwah, sesungguhnya dia telah meninggalkan kewajiban yang besar. Namun orang yang menjalankan dakwah tapi tidak ikhlas, juga terjatuh pada bahaya yang besar. Oleh karena itu, harus ada dakwah, yang harus dijalankan dengan ikhlas semata-mata mencari ridha Allah l, tujuannya adalah menegakkan syariat Allah l serta memberikan petunjuk dan manfaat kepada manusia. Tidak peduli apakah manusia akan memujinya atau mencelanya. Ketika tidak mendapatkan pujian dan dukungan, tidak menyebabkan dia meninggalkan dakwah. Jika demikian yang terjadi, hal ini menunjukkan bahwa dakwah yang dilakukan bukanlah dakwah mengajak kepada Allah l, namun mengajak manusia kepada dirinya sendiri.
Maka dari itu, seorang muslim harus berhati-hati. Hendaknya yang mendorong dan menjadi tujuan dakwahnya adalah ikhlas mengharapkan ridha Allah l semata dan memberikan manfaat kepada manusia, (yaitu) untuk menyelamatkan mereka dari kesyirikan, kebid’ahan, dan penyimpangan-penyimpangan yang lain. Juga dalam rangka memenuhi kewajiban yang harus dia tunaikan. Banyaknya orang yang menghadiri (majelisnya) tidak mesti menunjukkan keutamaannya. Bahkan, sebagian nabi tiada yang mengikutinya melainkan sedikit.
فَرَأَيْتُ النَّبِيَّ وَمَعَهُ الرُّهَيْطُ، وَالنَّبِيَّ وَمَعَهُ الرَّجُلُ وَالرَّجُلَانِ، وَالنَّبِيَّ لَيْسَ مَعَهُ أَحَدٌ
“Aku melihat seorang nabi yang pengikutnya hanya beberapa orang. Ada pula yang pengikutnya hanya satu-dua orang. Bahkan, ada nabi yang tidak ada pengikutnya sama sekali.” (HR. al-Bukhari)
Apakah hal ini menunjukkan bahwa mereka adalah orang-orang yang tidak memiliki keutamaan? Sekali-kali tidak. Jadi, seseorang janganlah semata-mata melihat jumlah orang yang menghadiri majelisnya.
لَأَنْ يَهْدِيَ اللهُ بِكَ رَجُلًا خَيْرٌ لَكَ مِنْ أَنْ يَكُونَ لَكَ حُمْرُ النَّعَمِ
“Sungguh engkau menjadi sebab satu orang mendapatkan hidayah itu lebih baik daripada engkau mendapatkan unta merah (yakni kendaraan yang paling mewah).” (al-Hadits) (I’anatul Mustafid, 1/139—140)
Betapa besar peranan ikhlas sebagai bekal bagi seorang yang berdakwah. Keikhlasan sangat besar pengaruhnya terhadap keberhasilan dakwah. Maka dari itu, seorang da’i hendaknya benar-benar selalu memperbaiki hatinya dan tidak sekadar melihat hasil dakwahnya. Terkadang, hasilnya baru akan tampak ketika seorang da’i telah meninggal dunia. Lihatlah hasil dakwah al-Imam Ahmad, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, asy-Syaikh Muhammad bin Abdil Wahhab—rahimahumullah—dan para ulama lainnya. Dakwah mereka membuahkan hasil yang luar biasa sepeninggal mereka. Bandingkan dengan dakwah beberapa dai kondang yang hanya mencari popularitas. Bandingkan pula dengan dakwah yang dilakukan oleh kelompok-kelompok dakwah (hizbiyah). Meskipun jumlahnya sangat banyak, hasilnya sangat sedikit atau bahkan justru merusak serta memunculkan orang-orang yang memusuhi dakwah salafiyah.
Oleh karena itu, tidaklah mengherankan apabila salah seorang ulama besar yang dikenal sebagai imam al-jarh wat ta’dil di masa kini, asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali hafizhahullah, mengatakan, “Carilah pada dakwah mana pun yang dilakukan oleh kelompok dan golongan—selain (dakwah) as-Salafiyah—. Apakah engkau mendapatkan adanya hasil atau buah untuk mengikuti jalan ini (yaitu dakwah para rasul) pada madrasah, anggota, dan kelompok mereka? Tunjukkan kepada saya jika Anda benar-benar menemukannya. Saya sendiri mendapatkan pada kelompok-kelompok dakwah tersebut tidak lain adalah permusuhan yang berkobar dalam memerangi jalan dakwah para rasul dan orang-orang yang memperjuangkannya. Saya pun tidak melihat selain kebencian dan kemarahan (mereka) terhadap jalan dakwah para rasul ini serta orang-orang yang mengusungnya. Begitu pula, saya tidak melihat selain kericuhan, bersamaan dengan penghargaan kepada dakwah-dakwah yang menyimpang dan menyesatkan serta orang-orang yang menganjurkannya. Yang terakhir ini Anda telah melihat dan mendengarnya dari orang-orang yang berpenampilan layaknya pembawa dakwah salafiyah namun lebih dekat kasih sayangnya terhadap kelompok dakwah yang memusuhi dakwah salafiyah ….” (Lihat muqaddimah cet. ke-2 kitab Manhajul Anbiya’)

Mengamalkan Ilmu yang Disampaikan

(ditulis oleh: Al-Ustadz Saifudin Zuhri Lc.)
Berkaitan dengan penopang yang kedua ini, Allah l berfirman:
ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ
Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal yang saleh, dan berkata, “Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang menyerah diri.” (Fushshilat: 33)
Al-Imam Ibnu Kastirt mengatakan tentang ayat tersebut, “Bukanlah (seorang dai) jika dia memerintahkan kepada yang ma’ruf namun dia sendiri tidak melakukannya; dan melarang dari yang mungkar namun dia sendiri menjalankannya. Dai adalah seseorang yang menjalankan kebaikan dan meninggalkan kejelekan serta mengajak manusia kepada Allah l.”
Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz (2/343) mengatakan, “Ayat yang mulia ini memberikan faedah bahwa para dai yang mengajak kepada Allah l adalah manusia yang paling baik ucapannya apabila mereka mewujudkan ucapannya dengan amal saleh dan benar-benar berpegang dengan ajaran Islam, (yang dilakukan) karena iman, cinta, dan bangga dengan nikmat yang paling besar ini. Dengan inilah manusia akan terpengaruh dengan dakwah mereka dan mengambil manfaat dari dakwah tersebut serta mencintai mereka karena dakwah tersebut.
Berbeda dengan para dai yang mengucapkan sesuatu yang mereka sendiri tidak mengamalkannya. Mereka tidak mendapatkan bagian dari pujian yang indah (dalam ayat) ini. Tidak pula ada pengaruh dari dakwah mereka. Yang mereka dapatkan dari dakwahnya justru kemurkaan yang besar dari Allah l, celaan manusia, serta berpaling dan menjauhnya mereka dari dakwah tersebut.
Allah l berfirman:
ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ
“Wahai orang-orang yang beriman, mengapa kalian mengatakan sesuatu yang tidak kalian kerjakan? Amat besar kebencian di sisi Allah bahwa kalian mengatakan apa-apa yang tidak kalian kerjakan.” (ash-Shaf: 2—3) (Majmu’ Fatawa, asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz 2/343)
Asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t mengatakan, “(Seorang dai) harus berhati-hati sehingga tidak menjadi salah seorang yang Allah l sebutkan dalam firman-Nya:
ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫﮬ ﮭ ﮮ ﮯ
“Mengapa kalian menyuruh orang lain (mengerjakan) kebaikan namun kalian melupakan diri (kewajiban) kalian sendiri, padahal kalian membaca Al-Kitab (Taurat)? Tidakkah kalian berpikir?” (al-Baqarah: 44) (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Muhammad al-‘Utsaimin t, 27/264)
Seorang Dai yang Menyelisihi Ajakannya Sendiri dan Pengaruhnya kepada Mad’u
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah menerangkan, “Begitu pula apabila seorang dai yang mengajak manusia kepada Al-Kitab dan As-Sunnah tetapi dia tidak mengamalkan apa yang dia sampaikan, ini juga akan menjauhkan orang-orang darinya. Allah Maha Mengetahui apa yang di hati-hati (hamba-Nya) dan mengetahui apa yang dilakukan oleh seseorang di tempat mana pun. Oleh karena itu, apabila seseorang menentang Allah l dengan melakukan penyelisihan ketika sedang bersendirian dan apabila di depan manusia dia mengajak kepada kebaikan padahal dia sendiri menyelisihinya, ajakannya ini tidak akan berpengaruh sedikit pun. Dakwahnya juga tidak akan diterima karena Allah l tidak memberkahi dakwahnya ….” (Lihat kitab al-Ajwibah al-Mufidah hlm. 22)
Seorang Dai Harus Bersih dari Kesalahan?
Asy-Syaikh Zaid al-Madkhali hafizhahullah menerangkan, “Namun bukan maksudnya bahwa seorang dai yang mengajak kepada Allah l harus menjalankan semua yang diperintahkan dan didakwahkannya kepada manusia. Terkadang dia belum memiliki kemampuan untuk menjalankannya sehingga cukup baginya untuk mendapat niat yang baik dan kejujuran dari cita-citanya. Sebagaimana tidak disyaratkan bagi seorang dai untuk bersih dari kekurangan dalam menjalankan perintah atau tidak terjatuh pada perkara yang terlarang. Sama sekali tidak. Setiap manusia pasti terjatuh pada kesalahan dan sebaik-baik orang yang berbuat salah adalah yang senantiasa bertaubat. Namun, mereka wajib senantiasa berupaya dengan mengerahkan segala kemampuan untuk memperbaiki diri dan memperbaiki orang lain dalam rangka mencari ridha Allah l.” (Fiqhud Da’wah wa Nu’utud Daiyah hlm. 20)

Kemuliaan Berdakwah

(ditulis oleh:Al-Ustadz Saifudin Zuhri Lc.)
Sesungguhnya manusia diciptakan oleh Allah l untuk suatu tujuan yang mulia. Tujuan diciptakannya manusia ini telah diberitakan oleh Allah l dalam firman-Nya:
ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ
“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.” (adz-Dzariyat: 56)
Maka dari itu, jelaslah bahwa manusia diciptakan bukan untuk sekadar hidup di dunia serta bersenang-senang dengan menuruti hawa nafsu dan syahwatnya. Akan tetapi, maksud diciptakannya manusia adalah agar menjadikan dunia sebagai tempat untuk beribadah dan mendekatkan diri kepada Allah l. Namun, manusia tidak dibiarkan untuk melaksanakan ibadah menurut keinginan dan selera masing-masing. Bahkan, Allah l telah menjelaskan jenis-jenis ibadah dan kedudukan ibadah tersebut dalam agama serta cara menjalankannya. Oleh karena itu, setiap orang yang ingin mewujudkan kewajiban beribadah haruslah selalu bersemangat menuntut ilmu. Dia harus bersungguh-sungguh dalam mempelajari wahyu yang telah dibawa oleh utusan Allah l yang berupa Al-Qur’an dan As-Sunnah melalui bimbingan para ulama yang mengikuti jalan para sahabat Nabi n.
Bergabung Meniti Jalan Orang-Orang yang Mulia
Di antara jenis ibadah yang sangat besar keutamaannya adalah berdakwah, mengajak manusia kepada Allah l. Seluruh rasul, dari yang pertama hingga yang terakhir, yaitu Nabi Muhammad n, adalah orang-orang yang mengemban tugas ini. Bahkan, ini merupakan tugas paling penting yang diemban oleh para rasul yang diutus untuk mengeluarkan umat manusia dari kegelapan menuju cahaya, dari kekufuran menuju keimanan, dari syirik menuju tauhid, dan dari neraka menuju ke surga.
Betapa mulia amalan dakwah ini. Betapa bahagia orang-orang yang ikut menjalankan tugas ini karena dengan amalan ini mereka telah bergabung bersama manusia-manusia pilihan dari kalangan para nabi, sekaligus bergabung dengan orang-orang terbaik dari kalangan ulama. Oleh karena itu, cukuplah hal tersebut menjadi kemuliaan bagi seseorang yang berdakwah. Lalu bagaimana kalau ternyata masih banyak sekali keutamaan amalan berdakwah kepada Allah l? Tentu hal ini akan lebih mendorong seseorang untuk mengikuti jalan orang-orang terbaik di muka bumi ini.
Ketika menjelaskan salah satu keutamaan dakwah, asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz t mengatakan, “Wahai hamba Allah l yang berdakwah kepada Allah l, Anda mendapatkan pahala seperti pahala orang yang melakukan kebaikan dengan sebab Anda menunjukkan kepadanya. Hal ini sebagaimana disebutkan dalam hadits:
مَنْ دَلَّ عَلَى خَيْرٍ فَلَهُ مِثْلُ أَجْرِ فَاعِلِهِ
“Barang siapa menunjukkan kepada suatu kebaikan, dia mendapatkan pahala seperti pahala orang yang melakukannya.” (HR. Muslim)
Ini adalah keutamaan yang sangat besar. Anda menunjuki orang kafir sehingga dia masuk Islam berarti Anda mendapatkan pahala seperti pahala orang tersebut. Begitu pula jika Anda menunjuki pelaku bid’ah sehingga dia meninggalkan bid’ahnya, Anda akan mendapatkan pahala seperti pahala orang tersebut. Apabila Anda mendakwahi orang yang melakukan riba sehingga dia menerima apa yang engkau sampaikan, Anda pun mendapatkan pahala seperti pahala orang tersebut….” (Majmu’ Fatawa asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz, 6/522)
Agar Dakwah Menghasilkan Buah yang Indah
Sebagaimana ibadah yang lainnya, dakwah juga harus dijalankan sebagaimana yang diinginkan oleh Allah l. Oleh karena itu, ada beberapa hal penting yang harus diperhatikan dalam pelaksanaannya sebagaimana ditunjukkan oleh Al-Qur’an dan Hadits.
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah telah menjelaskan beberapa hal penting yang harus diperhatikan dalam dakwah. Beliau mengatakan, “Dakwah (adalah amalan) yang dibangun di atas penopang dan berdiri di atas fondasi yang harus diwujudkan. Ketika salah satu penopang dan landasan ini hilang, tidaklah dakwah tersebut menjadi dakwah yang benar. (Oleh karena itu, dakwah tersebut) tidak akan membuahkan hasil sebagaimana diinginkan meskipun seseorang telah mengerahkan segala kemampuan dan dakwah tersebut berlangsung dalam waktu yang sangat panjang, sebagaimana yang terjadi pada kelompok-kelompok dakwah yang ada di masa ini yang dakwahnya tidak dibangun di atas penopang dan landasan yang benar.” (Lihat pengantar yang disebutkan oleh asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah terhadap kitab Manhajul Anbiya’ karya asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali)
Adapun penopang dan landasan yang harus dimiliki oleh seseorang yang berdakwah sebagaimana ditunjukkan oleh Al-Qur’an dan As-Sunnah, secara ringkas terbagi dalam tujuh hal, sebagai berikut.
1. Memiliki ilmu yang akan disampaikan
2. Mengamalkan ilmu yang disampaikan.
3. Ikhlas.
4. Memulai dari yang paling penting kemudian yang penting berikutnya.
5. Sabar.
6. Berhias dengan akhlak yang mulia dan menggunakan cara yang hikmah dalam berdakwah.
7. Memiliki tekad dan semangat yang tinggi.
(Lihat pengantar asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah terhadap kitab Minhajul Anbiya’)
Dalam tulisan selanjutnya akan dibawakan penjelasan para ulama tentang tujuh hal di atas.

Hikmah dalam Dakwah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abulfaruq Ayip Syafruddin)
Pengikut Rasulullah n adalah orang yang memiliki kewajiban mendakwahkan risalah suci, Islam. Mendakwahkan apa yang telah dibawa oleh Rasulullah n. Allah l berfirman:
Katakanlah, “Inilah jalan (agama) ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata. Maha Suci Allah dan aku tiada termasuk orang-orang yang musyrik.” (Yusuf: 108)
Allah l berfirman kepada hamba dan Rasul-Nya yang Dia utus kepada manusia dan jin. Allah l memerintahkan kepada beliau n untuk mengabarkan kepada segenap manusia bahwasanya inilah jalan-Nya, yaitu thariqah (cara), jejak, dan sunnah-Nya yang menyeru dan mengajak kepada syahadah (persaksian) bahwa sesungguhnya tidak ada Ilah yang berhak disembah selain Allah saja. Tidak ada sekutu bagi-Nya. Allah memerintahkan kepada beliau n untuk menyeru (mengajak) ke jalan Allah dengan kalimat syahadat tersebut atas dasar bashirah (ilmu), keyakinan, dan burhan (penerangan). Rasulullah n dan setiap orang yang mengikutinya, mengajak kepada apa yang didakwahkan oleh beliau n berdasarkan bashirah, keyakinan, burhan yang syar’i, dan (bisa diterima oleh) akal yang jernih. (Tafsir Ibnu Katsir, 4/430)
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin t—ketika menjelaskan kalimat ilallah pada ayat di atas—mengatakan, “Sungguh, du’at (orang-orang yang menyeru dan mengajak) ke jalan Allah l terbagi menjadi dua bagian. Yang pertama adalah orang yang menyeru kepada Allah, sedangkan yang kedua adalah orang yang menyeru kepada selain Allah. Seorang dai yang menyeru ke jalan Allah l adalah yang benar-benar ikhlas, menginginkan terjalinnya hubungan manusia dengan Allah l. Adapun dai yang menyeru kepada selain Allah l, bisa jadi dia menyeru untuk kepentingan dirinya. Dia menyeru kepada kebenaran agar dirinya diagungkan dan dihormati oleh manusia. Karena itu, jika perintahnya tidak ditunaikan, dia pun marah.” (al-Qaulul Mufid, 1/118)
Adapun asy-Syaikh Ubaid bin Abdillah al-Jabiri hafizhahullah menyampaikan bahwa para dai dan orang-orang yang terkait dengan dakwah ada tiga golongan.
1. Ahlul bashirah
Mereka adalah orang-orang yang memahami agama Allah, mendakwahkannya dengan penuh hikmah, dan menasihati dengan cara yang baik, disertai hujjah dan burhan. Mereka adalah orang-orang yang paling bahagia. Mereka mendapatkan pujian dari Allah melalui firman-Nya kepada Nabi-Nya n:
Katakanlah, “Inilah jalan (agama) ku, aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah yang nyata.” (Yusuf: 108)
2. Dai yang jahil
Mereka memimpin lapangan dakwah namun tidak memiliki kefaqihan (pemahaman) tentang agama Allah. Kalau pun dia paham, dia masih tidak termasuk orang yang cakap dalam mengamalkan agama. Mereka adalah orang-orang yang merusak di muka bumi dan tidak melakukan upaya perbaikan. Mereka hakikatnya adalah tangga pijakan bagi para pengikut hawa nafsu.
3. Dai penyebar fitnah dan kesesatan
Mereka adalah para dai yang menyeleweng.
Maka dari itu, sangatlah berbahagia orang-orang yang termasuk golongan pertama, para dai yang menyeru ke jalan Allah di atas bashirah, bayyinah (penjelasan), dan kefaqihan tentang agama Allah l. Sungguh Rasulullah n telah bersabda:
مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ
“Barangsiapa yang dikehendaki oleh Allah baik, Allah akan memahamkan padanya agama.” (HR. al-Bukhari no. 71, Muslim no. 2386) (Ithafu al-’Uqul bi Syarhi Tsalatsatil Ushul hlm. 24—25)
Dakwah dengan ilmu merupakan keharusan karena sejatinya, dakwah adalah menyebarkan ilmu yang telah diwariskan oleh Rasulullah n.
Makna ‘ala bashirah dalam ayat di atas, menurut asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-’Utsaimin adalah ilmu. Meliputi dakwah secara ikhlas dan diiringi dengan ilmu. Karena senyatanya, kebanyakan sebab timbulnya kerusakan dalam dakwah lantaran ketiadaan sikap ikhlas atau ketiadaan ilmu. yang dimaksud ilmu dalam ayat di atas bukan semata-mata ilmu syar’i, tetapi meliputi pula ilmu tentang keadaan orang yang didakwahi dan ilmu yang bisa menyampaikan kepada tujuan, yaitu berupa al-hikmah. (al-Qaulu al-Mufid, 1/119)
Makna ‘ala bashirah yang berarti atas dasar ilmu dikemukakan pula oleh asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa’di t. Menurut beliau t, makna ‘ala bashirah adalah dari agama. Pengertiannya atas dasar ilmu dan keyakinan, tanpa disertai syak, keraguan, dan kebimbangan. (Taisir al-Karim ar-Rahman, 430)
Ketika memberikan pengantar pada kitab Manhaju al-Anbiya’ fi ad-Da’wati ilallah fihi al-Hikmah wal ‘Aql karya asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi bin ‘Umair al-Madkhali hafizhahullah, asy-Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah menyebutkan beberapa penopang yang menegakkan dakwah yang benar sebagaimana telah ditunjukkan oleh Al-Kitab dan As-Sunnah. Beberapa penopang tersebut secara ringkas disebutkan sebagai berikut.
1. Ilmu tentang materi yang dia dakwahkan. Seorang yang jahil (tidak memiliki pemahaman agama yang benar) tidak diperkenankan menjadi juru dakwah (dai). Allah l berfirman kepada Nabi-Nya n:
“Katakanlah, ‘Inilah jalan (agama)ku; aku dan orang-orang yang mengikutiku mengajak (kamu) kepada Allah dengan hujjah’.” (Yusuf: 108)
Yang dimaksud bashirah adalah ilmu. Sungguh, seorang dai bisa saja harus menghadapi para ulama sesat yang akan melontarkan beragam syubhat dan mendebatnya dengan cara yang batil, guna meruntuhkan kebenaran. Allah l berfirman:
“Dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.” (an-Nahl: 125)
Nabi n bersabda kepada Muadz z:
إِنَّكَ تَأْتِي قَوْمًا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ
“Sesungguhnya engkau akan mendatangi satu kaum dari kalangan ahli kitab.” (HR. al-Bukhari no. 4347)
Jika seorang dai tidak memiliki senjata yang berupa ilmu, setiap syubhat dan perdebatan yang diarahkan kepadanya bisa membuatnya terpukul mundur dan terdiam di awal langkah.
2. Mengamalkan apa yang dia serukan sehingga bisa menjadi teladan yang baik. Perbuatan-perbuatan yang ditampilkannya merupakan perwujudan dari apa yang dikatakannya. Dengan demikian, para ahli batil tidak memiliki celah (hujjah) untuk mencelanya. Allah l berfirman perihal Nabi Syu’aib q yang berkata kepada kaumnya:
“Dan aku tidak berkehendak menyalahi kamu (dengan mengerjakan) apa yang aku larang. Aku tidak bermaksud kecuali (mendatangkan) perbaikan selama aku masih berkesanggupan.” (Hud: 88)
Allah l berfirman kepada Nabi Muhammad n:
Katakanlah, “Sesungguhnya shalatku, ibadatku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Rabb semesta alam, tiada sekutu bagi-Nya; dan demikian itulah yang diperintahkan kepadaku dan aku adalah orang yang pertama-tama menyerahkan diri (kepada Allah).” (al-An’am: 162-163)
Juga firman-Nya:
“Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal yang saleh dan berkata, ‘Sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri?’.” (Fushshilat: 33)
3. Ikhlas
Hendaknya ia ikhlas dalam berdakwah, menjadikannya untuk wajah Allah, tidak ditujukan untuk riya (ingin dilihat), sum’ah (ingin didengar), popularitas, kedudukan dan ketamakan dalam meraup dunia. Jika dakwah telah tercemari dengan hal-hal di atas maka dakwah tersebut bukan lagi karena Allah. Dakwah tersebut sudah berubah menjadi dakwah karena hawa nafsu dan ketamakan akan apa yang menjadi tujuan pribadinya. Allah l mengabarkan keadaan para nabi-Nya yang mengatakan kepada umat mereka:
“Aku tidak meminta upah kepadamu dalam menyampaikan.” (al-An’am: 90)
“Aku tiada meminta harta benda kepada kamu (sebagai upah) bagi seruanku.” (Hud: 29)
4. Memulai dengan sesuatu yang teramat penting dari yang terpenting.
Hendaknya dia mengawali dakwah dengan sesuatu yang menuju perbaikan akidah, dengan memerintahkan berbuat ikhlas kala beribadah semata-mata karena Allah l dan mencegah perbuatan syirik. Selanjutnya dia memerintahkan menegakkan shalat dan menunaikan zakat, mengerjakan hal-hal yang wajib dan menjauhi hal-hal yang haram. Ini adalah cara yang ditempuh oleh seluruh rasul. Allah l berfirman:
Dan sesungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan), “Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah Thaghut itu.” (an-Nahl: 36)
Dan Kami tidak mengutus seorang rasulpun sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya bahwasanya “Tidak ada ilah (yang hak) melainkan Aku, maka sembahlah olehmu sekalian akan Aku.” (al-Anbiya: 25)
Saat Nabi n mengutus Mu’adz bin Jabal ke negeri Yaman, beliau berpesan, “Sesungguhnya engkau akan mendatangi satu kaum dari kalangan ahli kitab. Maka dari itu, jadikanlah pertama kali yang engkau dakwahkan kepada mereka adalah syahadat bahwasanya tiada Ilah yang berhak disembah selain Allah. Jika mereka menerima seruanmu, beritahu mereka bahwa sesungguhnya Allah telah mewajibkan kepada mereka shalat lima waktu dalam sehari semalam ….” (HR. al-Bukhari no. 4347)
Perjalanan dakwah Nabi n adalah contoh terbaik dan manhaj (metodologi) yang paling sempurna. Saat menetap di Makkah, selama tiga belas tahun beliau n berdakwah mengajak manusia kepada tauhid dan melarang perbuatan kesyirikan. Itu dilakukan sebelum beliau n memerintahkan mereka untuk menegakkan shalat, menunaikan zakat, berpuasa, dan berhaji. Juga sebelum mereka dilarang melakukan riba, zina, mencuri, dan membunuh manusia tanpa alasan yang benar.
5. Bersabar atas segala kesulitan yang dijumpai saat menunaikan dakwah menyeru ke jalan Allah. Sungguh, jalan dakwah itu bertabur onak, duri, dan bahaya. Teladan terbaik dalam hal ini adalah para rasul r yang telah mengalami gangguan dan cemoohan. Allah l berfirman:
“Dan sungguh telah diperolok-olokkan beberapa rasul sebelum kamu, maka turunlah kepada orang-orang yang mencemoohkan di antara mereka balasan (azab) olok-olokan mereka.” (al-An’am: 10)
Allah l juga berfirman:
“Dan sesungguhnya telah didustakan (pula) rasul-rasul sebelum kamu, tetapi mereka sabar terhadap pendustaan dan penganiayaan (yang dilakukan) terhadap mereka, sampai datang pertolongan Kami kepada mereka.” (al-An’am: 34)
6. Hendaknya seorang juru dakwah berhias dengan akhlak yang baik dan menggunakan (cara-cara) hikmah dan bijak dalam dakwahnya. Cara-cara semacam itu akan menjadikan dakwahnya diterima. Allah l juga memerintahkan Nabi Musa dan Nabi Harun r untuk menempuh cara-cara tersebut kala menghadapi manusia yang paling kafir di muka bumi, Fir’aun, yang mengaku sebagai tuhan. Allah memerintahkan dalam firman-Nya:
“Maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan ia ingat atau takut.” (Thaha: 44)
Pergilah kamu kepada Fir’aun, sesungguhnya dia telah melampaui batas, dan katakanlah (kepada Fir’aun), “Adakah keinginan bagimu untuk membersihkan diri (dari kesesatan) dan kamu akan kupimpin ke jalan Rabbmu supaya kamu takut kepada-Nya?” (an-Nazi’at: 17—19)
Allah l juga berfirman tentang Nabi Muhammad n:
“Disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah-lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu.” (Ali Imran: 159)
“Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung.” (al-Qalam: 4)
“Serulah (manusia) kepada jalan Rabbmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.” (an-Nahl: 125)
7. Seorang dai hendaknya memiliki ketangguhan dalam mewujudkan cita-cita. Tidak mudah patah arang untuk memberi pengaruh dengan dakwahnya dan menyampaikanpetunjuk kepada kaumnya. Tidak mudah berputus asa dari mengharapkan pertolongan dan bantuan Allah l meski harus menanti dalam waktu yang lama. Dalam hal ini, para rasul Allah merupakan sebaik-baik teladan. (Lihat hlm. 20-22)
Seseorang yang berdakwah dengan penuh hikmah adalah orang yang berdakwah atas dasar ilmu ang bermanfaat, amal saleh, memulai dari yang teramat penting disusul oleh hal yang penting, serta memahami karakteristik individu dan lingkungan yang didakwahi. Dengan demikian, diharapkan dakwah yang diserukan bisa diterima dengan sebaik-baiknya. Hal di atas dibarengi oleh metodologi dakwah yang menggunakan cara lemah lembut dan menanggalkan
cara-cara yang kasar dan praktik-praktik kekerasan. Dakwah hikmah yang memuat unsur kesantunan dalam bertutur kata, bersikap, dan berperilaku. Berbahagialah seseorang yang dikaruniai hikmah. Allah l berfirman:
ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯﯰ
“Dan barangsiapa yang dianugerahi al-hikmah itu, ia benar-benar telah dianugerahi karunia yang banyak.” (al-Baqarah: 269)
Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa’di t menyatakan, seluruh urusan tidak akan menjadi baik melainkan jika diiringi sikap hikmah, yaitu menempatkan sesuatu pada tempatnya. Meletakkan segala urusan pada posisi yang tepat. (Taisir al-Karim ar-Rahman, hlm. 108)
Serulah ke jalan Allah dengan penuh hikmah ….
Wallahu a’lam.

Surat Pembaca edisi 65

Salah Ketik?
Pada Asy Syariah edisi 64, hlm. 83, HR. Muslim no. 2325 apakah sudah benar? Ma’wurfin atau Ma’rufin?
Abu Faqih-Sukoharjo
Anda benar. Ada kekeliruan dalam penulisan lafadz hadits tersebut. Yang benar seperti yang Anda sampaikan: bunyinya m’arufin, bukan ma’wurfin.
Semoga Allah l mengampuni kesalahan kami. Jazakallah khairan atas koreksinya.
Tentang MLM
Saya pernah beberapa kali membaca majalah Asy-Syariah, dan saya sangat tertarik, karena isi atau penjabarannya semua berdasarkan dalil-dalil dari Al-Qur’an dan Sunnah Rasullulah n.
Sampai saat ini saya belum pernah membaca bahasan tentang hukum dari MLM (Multi Level Marketing), saya harap Asy-Syariah dapat membantu saya untuk dapat mengirimkan pembahasan tentang hukum perdagangan dengan cara MLM tersebut, Insya Allah ini dapat bermanfaat bagi saya dan adik saya yang sekarang ini bergelut dalam dunia MLM tersebut, karena setahu saya hukum dari MLM itu haram, tapi saya tidak dapat menjelaskannya berdasarkan dalil-dalil yang ada.
Saya sangat berharap saya dapat terbantu. Semoga kita selalu dalam perlindungan Allah l. Amin.
Abu Abdillah Edy-Medan
abuabdillah003@xxxxx
MLM termasuk tema yang sering diusulkan Pembaca. Semoga tema ini bisa masuk dalam silabus tahun mendatang. Jazakumullahu khairan.
Rubrik Doa Kenapa Pindah?
Bismillah. Pada majalah baru, halaman doa sebaiknya tetap di halaman 2. Lebih menarik dengan berwarna, wallahu a’lam.
Rusydi-Situbondo, Jatim
0812349xxxxx
Kami memang tengah mencoba format baru dengan “menonjolkan” Sakinah melalui sampul belakang. Masukan senada seperti Anda banyak kami terima, insya Allah pada edisi ini, rubrik Doa kembali seperti semula. Jazakumullahu khairan.
Kupas Masalah Talak
Kapan Asy Syariah mengupas masalah talak dan memandikan jenazah? Padahal hal tersebut di depan mata.Sayang kalau kita tidak paham.
Abu Karimah – Pekalongan
081575xxxxxx
Tentang pengurusan jenazah sudah pernah dimuat secara berurutan pada lembar Sakinah, dari edisi 16 sampai edisi 23. Mulai masalah menghadapi orang sakaratul maut, memandikan, mengafani, hingga menyalatkan jenazah. Juga dibahas tentang hukum takziyah (melayat) dan ziarah kubur bagi kaum wanita. Silakan dilihat kembali.
Adapun masalah talak, semoga Allah l memudahkan kami untuk memaparkan pembahasannya.
Jazakumullah khairan atas masukan-masukannya.

Dakwah Salaf, Dakwah Hikmah

Semua tentu sepakat, salaf adalah generasi terbaik dari umat Muhammad n. Diawali dari para sahabat yang merupakan murid-murid langsung Rasulullah n, ditempa keimanan mereka dalam “madrasah” beliau n. Kemudian para sahabat mengajarkan Islam kepada generasi berikutnya yaitu tabi’in, para tabi’in lantas menularkan ilmunya kepada tabi’ut tabi’in, demikian seterusnya sehingga Islam sampai kepada kita ini.
Sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in, merekalah generasi emas yang mengantarkan Islam pada masa keemasannya. Apa yang membuat baik mereka, semestinya itulah yang kita ikuti. Apa jalan yang mereka tempuh, mestinya itu yang kita tapaki. Apa yang mereka pegangi semestinya itu juga yang kita kukuhi.
Lantas apa yang didakwahkan atau diletakkan pertama kali oleh Rasulullah n di dada-dada mereka sehingga mereka demikian tunduk kepada syariat, demikian mudah menerima kebenaran, serta demikian teguh memegang ajaran Islam?
Jawabannya tak lain adalah tauhid. Yang dilakukan Rasulullah n pertama kali adalah memurnikan akidah mereka, memerdekakan mereka dari segala bentuk penyembahan kepada selain Allah l, serta menutup segala celah yang bisa mengantarkan kepada kesyirikan. Tauhid inilah sesungguhnya misi yang juga diemban oleh seluruh rasul sebelum Rasulullah n. Dakwah tauhid layaknya lahan subur yang dipupuk, sehingga pohon keimanan bisa tumbuh, akarnya menancap kokoh serta berbuah ketakwaan yang tinggi.
Ketakwaanlah yang membuat Allah l menolong mereka, menjadikan musuh-musuh mereka gentar, dan Islam menjadi wibawa. Sehingga amat salah kalau ada anggapan bahwa ketertinggalan Islam disebabkan teknologi. Teknologi memang penting namun bukan yang terpenting. Nyatanya, umat Islam waktu itu justru mampu mengalahkan bangsa-bangsa dengan peradaban yang lebih tinggi. Demikian juga anggapan bahwa Islam tertinggal karena faktor ekonomi, padahal sebagian besar generasi salaf justru hidup dalam kesederhanaan bahkan kekurangan.
Kondisi ini menuntut kita untuk memahami dan mengamalkan agama ini dengan merujuk kepada mereka, generasi yang telah mendapat rekomendasi dari Allah l dan Rasul-Nya—sebagaimana dijelaskan dalam banyak ayat dan hadits. Cara memahami agama dengan merujuk kepada salaf ini adalah metode yang pasti benar dan yang paling murni dibandingkan pemahaman agama yang lahir belakangan.
Kita, yang jauh dari masa kenabian, yang keimanan, keilmuan, dan akhlak kita tidak ada apa-apanya dibandingkan generasi salaf, semestinya menjadi pengikut atau yang meniti jejak mereka dalam beragama. Sehingga ketika membincangkan dakwah salaf, yang digarisbawahi adalah metodologi (manhaj)nya, bukan individu-individu di masa sekarang yang ada di dalamnya, terlebih mereka “sebatas” berupaya meniti jejak generasi salaf. Dengan keimanan yang tidak sebanding dengan generasi salaf, maka menjadi niscaya jika dari orang-orang belakangan yang meniti jejak mereka terdapat banyak kekurangan seperti berlaku kurang adab, acap terjatuh dalam kemaksiatan, dan sebagainya.
Maka dari itu, menjadi tidak adil, jika kebencian terhadap salafi, orang-orang yang berusaha meniti jejak generasi salaf, justru membutakan hati kita dengan merembetkan kebencian pada syariat itu sendiri, enggan untuk menerima kebenaran, walaupun dalilnya telah jelas ataupun hujjahnya demikian kokoh.
Di sisi lain, menjadi cambuk bagi kita, baik dai maupun penuntut ilmu yang berada di jalan dakwah ini, untuk tidak menyulut api fitnah, membuat manusia lari dari dakwah bahkan menentang kebenaran karena semata-mata sikap kita yang kurang adab ataupun hal-hal lain yang mungkin dianggap sepele. Semestinya kita memuliakan diri dengan Islam, sebagaimana kemuliaan itu ada pada dakwah ini, dakwah salaf yang penuh hikmah.

APA DAN SIAPA AHLUS SUNNAH

Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa’di t mengatakan:
“Demikianlah Ahlus Sunnah wal Jamaah dan ahlul hadits. Mereka adalah para pembela agama dan kitabullah serta para pembela sunnah Rasulullah n.”
Ibnu Rajab t mengatakan:
“As-Sunnah adalah jalan/metode yang ditempuh. Ia mencakup berpegang erat dengan apa yang dahulu Rasulullah n dan para al-Khulafaur Rasyidin berada di atasnya, baik dalam masalah i’tiqad (keyakinan), amal perbuatan, maupun perkataan. Inilah (pengertian) As-Sunnah secara sempurna. Oleh sebab itu, dahulu generasi salaf tidaklah menggunakan istilah ‘As-Sunnah’ kecuali terhadap sesuatu yang mencakup (makna) itu secara keseluruhan.”
Asy-Syaikh al-‘Allamah Ibnu ‘Utsaimin t mengatakan:
“Ahlus Sunnah wal Jamaah adalah orang-orang yang berpegang teguh dengan sunnah dan bersatu di atasnya. Mereka tidak menoleh kepada selainnya, baik dalam urusan ilmiah i’tiqadiyah (ilmu tentang keyakinan) maupun masalah amaliyah hukmiyah.”
Ibnu Hazim t berkata:
“Ahlus Sunnah yang kita katakan mereka adalah ahlul haq dan yang selain mereka adalah ahlul bid’ah, sesungguhnya adalah para sahabat g dan setiap orang yang meniti jalan mereka dari kalangan fuqaha (ulama) dari generasi ke generasi sampai hari ini, dan juga orang-orang yang meneladani mereka.”
(Usus Manhajis Salaf fid Da’wati Ilallah,
asy-Syaikh Fawwaz bin Hulayyil bin Rabah as-Suhaimi, hlm. 26—27)

Persiapan Menjemput Ajal (Sebuah Nasehat)

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq al-Atsariyah)
Allah l berfirman dalam Al-Qur’an yang mulia:
“Setiap jiwa pasti akan merasakan mati.” (Ali Imran: 185)
Demikianlah, tidak ada yang hidup kekal di muka bumi ini. Semua akan kembali kepada-Nya. Kehidupan di dunia ini fana, tidak abadi, sebagaimana sifat dunia sendiri yang akan berakhir dengan kehancuran. Setelah itu kehidupan berpindah pada keabadian, yaitu kehidupan akhirat, bisa jadi di surga dan bisa jadi di neraka. Na’udzubillah min nar! (Kita berlindung kepada Allah l dari neraka!).
Kapan hal itu terjadi? Tak ada seorang pun yang tahu kecuali Dia yang di atas. Akan tetapi, itu pasti terjadi. Sesuatu yang pasti terjadi berarti dia dekat….
Ada sebuah nasihat bak mutiara bertaburan dalam masalah ini, dari seorang alim yang mulia yang telah mendahului kita kembali ke negeri keabadian di penantian alam barzakh, Fadhilatusy Syaikh Muhammad ibnu Shalih al-Utsaimin, semoga Allah l merahmati beliau, melapangkan beliau di dalam kuburnya, dan memberikan cahaya kepada beliau. Beliau t mengingatkan, “Bertakwalah kalian kepada Allah l dan perbanyaklah mengingat mati serta persiapkan diri kalian untuk menghadapi mati dengan melakukan amal saleh, sebelum kematian menjemput kalian dengan tiba-tiba. Ketika itu tidak ada tempat untuk lari dan tidak bisa melepaskan diri.
Ambillah pelajaran dari hari-hari dan malam-malam yang ada, karena waktu-waktu yang berlalu merupakan perbendaharaan untuk beramal dan merupakan kadar ajal yang akan berlalu seluruhnya dan akan hilang dengan cepat. Ketahuilah, setiap waktu, bahkan setiap kedipan mata, akan mendekatkan kalian kepada negeri akhirat serta menjauhkan kalian dari dunia yang kalian huni saat ini. Oleh karena itu, janganlah kalian tertipu dan menunda-nunda kesempatan. Semarakkanlah waktu-waktu yang tersisa dengan ketaatan kepada Al-Maula (Allah l). Giatlah melakukan amal-amal saleh. Hal itu lebih pantas dan lebih utama bagi kalian.
Sungguh, amal-amal saleh adalah teman di dalam kubur, karena apabila seorang hamba meninggal dunia maka yang mengantarnya ke kuburnya ada tiga. Yang dua kembali, sedangkan yang satu tetap bersamanya. Keluar bersamanya menuju kuburnya: keluarga, harta, dan amalnya. Keluarga dan hartanya akan kembali, sedangkan yang tetap menemaninya hanyalah amalnya1. Bila amalnya adalah amal saleh, sungguh dia sebaik-baik teman. Apabila sebaliknya, sungguh kerugian yang nyata kan menyertai.
Beruntunglah orang yang tahu keberadaan akhirat lalu dia mengidamkannya dan menukar dunianya guna meraih akhiratnya. Dia mengetahui hakikat dunia, hingga dia pun tidak mempertautkan hatinya dengan dunia dan tidak condong kepadanya.
Sungguh merugi orang yang tertipu dengan dunia hingga dia cenderung kepada dunia dan berpaling dari akhirat. Dia sama sekali tidak menoleh akhiratnya dan tidak melakukan usaha untuk meraih keberuntungan di sana.
Bagaimana mungkin seorang yang berakal bisa senang tersibukkan dengan remukan dan serpihan yang fana daripada kenikmatan yang kekal abadi?
Bagaimana dia bisa ridha berlomba-lomba meraih dunia dan meninggalkan berlomba-lomba meraih surga-surga yang penuh kenikmatan? Bersamaan dengan itu, apabila dia berlomba untuk dunia saja, niscaya akan luput darinya dunia dan akhirat. Justru apabila dia berupaya untuk akhiratnya, dia akan beroleh dunia dan akhirat.
Umar ibnu Abdil Aziz2 t dalam khutbahnya yang terakhir mengatakan, “Wahai sekalian manusia! Kalian tidaklah diciptakan dengan sia-sia dan ditinggalkan begitu saja3. Sungguh kalian punya tempat kembali yang Allah l tetapkan guna memutuskan perkara di antara hamba-hamba-Nya. Sungguh merugi orang yang keluar dari rahmat Allah l yang luasnya meliputi segala sesuatu dan diharamkan dari surga yang seluas langit-langit dan bumi. Tidakkah kalian tahu, tadinya kalian berada di tulang sulbi orang-orang yang telah tiada, dan orang-orang yang masih tinggal/tersisa akan mewarisi sepeninggal kalian. Demikianlah, hingga kalian dikembalikan kepada sebaik-baik Zat yang mewarisi. Setiap hari, pagi dan petang, kalian mengantarkan seseorang kepada Allah l, karena sungguh telah datang kematiannya dan telah ditetapkan ajalnya. Kalian mengantarkannya dan memasukkannya dalam belahan bumi, tanpa beralaskan bantal maupun hamparan. Telah terlepas segala hubungan. Dia telah berpisah dengan orang-orang yang dicintainya. Kini, dia berdiam dalam tanah dan menghadap kepada hisab. Dia tidak lagi membutuhkan harta yang ditinggalkannya, karena yang sekarang dibutuhkannya adalah amal-amalnya yang telah lalu. Oleh karena itu, bertakwalah kalian kepada Allah l, wahai hamba-hamba Allah l, sebelum datang kematian kepada kalian. Aku mengucapkan kalimat-kalimat ini kepada kalian dalam keadaan aku tidak mengetahui ada seorang pun yang lebih banyak dosanya daripada diriku. Akan tetapi, aku memohon ampun kepada Allah l dan bertaubat kepada-Nya.”
Selesai berucap demikian, Umar ibnu Abdil Aziz t mengangkat ujung rida’nya dan menangis hingga tersedu-sedu. Kemudian beliau turun dari mimbar dan setelahnya tidak pernah kembali ke mimbar tersebut hingga beliau meninggal dunia. Semoga rahmat Allah l atas beliau.
Allah l berfirman:
“Dan berilah perumpamaan kehidupan dunia kepada mereka, yaitu seperti air hujan yang kami turunkan dari langit, maka menjadi subur karenanya tumbuh-tumbuhan di muka bumi, kemudian tumbuh-tumbuhan itu menjadi kering yang diterbangkan oleh angin. Dan adalah Allah Mahakuasa atas segala sesuatu. Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia, adapun amalan-amalan yang kekal lagi saleh adalah lebih baik pahalanya di sisi Rabbmu serta lebih baik untuk menjadi harapan.” (al-Kahfi: 45—46)
Wallahu ta’ala a’am bish-shawab. (Dinukil dari kitab adh-Dhiya’ul Lami’ minal Khuthabil Jawami’, 6/173—175)
Catatan Kaki:
1 Sebagaimana ditunjukkan dalam hadits Anas bin Malik z, dari Rasulullah n, beliau n bersabda:
يَتْبَعُ الْمَيِّتَ ثَلاَثَةٌ: أَهْلُهُ وَمَالُهُ وَعَمَلُهُ، فَيَرْجِعُ اثْنَانِ وَيَبْقَى وَاحِدٌ، يَرْجِعُ أَهْلُهُ وَمَالُهُ وَيَبْقَى عَمَلُهُ
“Ada tiga hal yang mengikuti mayat (ke kuburannya): keluarga, harta, dan amalnya. Yang dua kembali dan yang tetap bersamanya hanya satu. Keluarga dan hartanya akan kembali (pulang meninggalkannya), dan yang tetap bersamanya adalah amalnya.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
2 Beliau adalah Abu Hafsh Umar bin Abdil Aziz bin Marwan ibnul Hakam bin Abil Ash al-Qurasyi al-Umawi al-Madani kemudian al-Mishri (tadinya tinggal di Madinah kemudian pindah ke Mesir, red.). Beliau adalah seorang imam, hafizh, allamah, mujtahid, ahli ibadah, seorang khalifah yang zuhud dan pemimpin yang adil. Ibunya adalah Ummu Ashim bintu Ashim bin Umar ibnul Khaththab z. (Siyar A’lamin Nubala’, 5/114—115)
3 Allah l berfirman:
“Apakah manusia mengira bahwa ia akan dibiarkan begitu saja (tanpa pertanggungjawaban)?” (al-Qiyamah: 36)
“Apakah kalian menyangka Kami menciptakan kalian hanyalah dengan sia-sia dan kalian tidak akan dikembalikan kepada Kami?” (al-Mukminun: 115)

Pahala Membaca Hadits Nabi

Telah didapati dalil-dalil tentang pahala yang akan diperoleh orang yang membaca Al-Qur’anul Karim. Yang jadi pertanyaan kami, adakah pahala yang didapatkan dalam membaca hadits-hadits Nabi? Berilah kami jawaban, barakallahu fikum.
Jawab:
Samahatusy Syaikh al-Walid al-Imam Abdul Aziz ibnu Abdillah ibnu Baz t menjawab, “Ya, membaca ilmu syar’i seluruhnya ada pahalanya. Mempelajari ilmu dan menuntut ilmu termasuk jalan Al-Qur’an dan termasuk jalan As-Sunnah, sehingga mengandung pahala yang besar. Ilmu itu diambil dari Al-Qur’an dan dari As-Sunnah. Nabi n bersabda:
خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
“Sebaik-baik kalian adalah orang yang mempelajari Al-Qur’an dan mengajarkannya.”2
Terdapat banyak hadits yang menyebutkan keutamaan membaca Al-Qur’an. Di antaranya sabda Nabi n:
اقْرَؤُوْ الْقُرْآنَ فَإِنَّهُ يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ شَفِيْعًا لِأَصْحَابِهِ
“Bacalah Al-Qur’an, karena ia akan datang pada hari kiamat sebagai pemberi syafaat bagi orang yang membacanya.” (HR. Muslim)3
Suatu hari Nabi n bersabda:
أَيُّكُمْ يُحِبُّ أَنْ يَغْدُوَ كُلَّ يَوْمٍ إِلَى بُطْحَانَ –وَادِي فِي الْمَدِيْنَةِ– أَوْ إِلَى الْعَقِيْقِ فَيَأْتِي مِنْهُ بِنَاقَتَيْنِ كَوْمَاوَيْنِ فِي غَيْرِ إِثْمٍ وَلاَ قَطِيْعَةِ رَحِمٍ؟ فَقُلْنَا: يَا رَسُوْلَ اللهِ، نُحِبُّ ذلِكَ. قَالَ: أَفَلَا يَغْدُو أَحَدُكُمْ إِلَى الْمَسْجِدِ فَيَعْلَمَ أَوْ يَقْرَأَ آيَتَيْنِ مِنْ كِتَابِ اللهِ k خَيْرٌ لَهُ مِنْ نَاقَتَيْنِ، وَثَلاَثٌ خَيْرٌ لَهُ مِنْ ثَلاَثٍ، وَأَرْبَعٌ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَرْبَعٍ، وَمِنْ أَعْدَادِهِنَّ مِنَ الْإِبِلِ
“Siapa di antara kalian suka pergi setiap pagi harinya ke Buthhan—sebuah wadi/lembah yang ada di Madinah—atau ke Aqiq lalu ia pulang dari tempat itu membawa dua unta betina yang besar tanpa melakukan dosa dan memutus hubungan rahim?” Kami menjawab, “Wahai Rasulullah, kami menyukai hal tersebut.” Beliau bersabda, “Tidakkah salah seorang dari kalian pergi ke masjid lalu di sana ia mempelajari atau membaca dua ayat dari Kitabullah k, itu lebih baik baginya daripada dua unta. Tiga ayat lebih baik daripada tiga unta, empat ayat lebih baik daripada empat unta. Dan lebih baik daripada hitungan/jumlah yang sama dari unta.”4
atau sebagaimana disabdakan Nabi n.
Hadits ini menunjukkan keutamaan mempelajari Al-Qur’an dan membaca Al-Qur’an.
Dalam hadits Ibnu Mas’ud z disebutkan bahwa Nabi n bersabda:
مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَة، وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا5
“Siapa yang membaca satu huruf dari Al-Qur’an maka ia akan beroleh satu kebaikan, dan satu kebaikan dilipatgandakan menjadi sepuluh kali kebaikan.”6
Demikian pula ketika seorang mukmin mempelajari As-Sunnah. Ia membaca hadits-hadits dan mengajarkannya, ia akan mendapatkan pahala yang besar, karena yang dilakukannya termasuk mempelajari ilmu. Nabi n bersabda:
مَنْ سَلَكَ طَرِيْقًا يَلْتَمِسُ فِيْهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيْقًا إِلَى الْجَنَّةِ
“Siapa yang menempuh suatu jalan dalam rangka mencari ilmu maka Allah akan mudahkan baginya jalan ke surga.”7
Ini menunjukkan, mempelajari ilmu dan menghafal hadits-hadits serta mengingat-ingatnya/mengulang-ulanginya termasuk sebab masuknya seseorang ke dalam surga dan selamat dari api neraka. Demikian pula ucapan Nabi n:
مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّقْهُ فِي الدِّيْنِ
“Siapa yang Allah inginkan kebaikan baginya niscaya Allah akan pahamkan (faqihkan) ia tentang agama ini.” (Muttafaqun alaihi)
Tafaqquh fid din (memahami agama) termasuk jalan Al-Qur’an dan termasuk jalan As-Sunnah. Tafaqquh dalam As-Sunnah termasuk tanda bahwa Allah l menginginkan kebaikan pada si hamba, sebagaimana tafaqquh dalam Al-Qur’an merupakan tanda akan hal tersebut. Dalil-dalil tentang hal ini banyak, walhamdulillah.
(Fatawa Nurun ‘alad Darb, al-Aqidah, hlm. 11—12)

Catatan Kaki:
2 HR. al-Bukhari dalam Shahih-nya dari hadits Utsman ibnu Affan z.
3 Dari hadits Abu Umamah al-Bahili z.
4 Diriwayatkan oleh al-Imam Muslim dalam Shahih-nya dari hadits Uqbah bin Amir z.
5 Kelengkapan haditsnya:
لاَ أَقُوْلُ : {الم} حَرْفٌ، وَلكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ، وَلاَمٌ حَرْفٌ، وَمِيْمٌ حَرْفٌ
“Aku tidaklah mengatakan alim laam miim itu satu huruf. Akan tetapi, alif satu huruf, lam satu huruf dan mim satu huruf.”
6 HR. at-Tirmidzi dalam Sunan-nya, disahihkan al-Imam al-Albani t dalam Shahih at-Tirmidzi dan Shahih al-Jami’ ash-Shaghir.
7 HR. Muslim dari Abu Hurairah z.

Hukum Obat Pencegah Haid

Bolehkah seorang wanita mengonsumsi obat yang bisa mencegah datangnya haid?
Jawab:
Fadhilatusy Syaikh Muhammad ibnu Shalih al-Utsaimin t menjawab, “Apabila wanita yang menggunakan obat pencegah haid tidak mendapati mudarat/bahaya/dampak negatif pada obat tersebut dari sisi kesehatan, maka tidak mengapa menggunakannya, namun dengan syarat harus seizin suaminya—bila ia sudah bersuami—. Akan tetapi, sepanjang yang saya ketahui, obat-obatan pencegah haid tersebut dapat memudaratkan wanita yang menggunakannya. Telah diketahui pula bahwa keluarnya darah haid itu sifatnya alamiah, sementara sesuatu yang sifatnya alamiah bila ditahan/dicegah pada waktu yang semestinya ia keluar niscaya akan memberikan dampak negatif bagi tubuh.
Sisi lain dari dampak negatif obat-obatan ini adalah mengacaukan waktu kebiasaan haid (adat) seorang wanita sehingga haid akan datang di luar kebiasaan yang ada. Akibatnya, si wanita menjadi bimbang dan ragu (apakah darah yang menimpanya tersebut haid atau bukan) dalam pelaksanaan shalatnya, dalam hubungannya dengan suaminya, dan lainnya. Karena itulah, dalam penggunaan obat-obatan semacam itu saya tidak mengatakannya haram akan tetapi aku tidak menyukai bila seorang wanita menggunakannya karena mengkhawatirkan kemudaratan bagi dirinya.
Saya katakan, sepantasnya seorang wanita meridhai apa yang Allah l tetapkan atas dirinya. Ketika Rasulullah n masuk menemui Ummul Mukminin Aisyah x pada waktu haji wada’, beliau dapati Aisyah sedang menangis sementara Aisyah telah berihram untuk umrah. Beliau pun bersabda:
مَا لَكِ، أَنُفِسْتِ1؟ قُلْتُ: نَعَمْ. قَالَ: إِنَّ هذَا أَمْرٌ كَتَبَهُ اللهُ عَلَى بَنَاتِ آدَمَ
“Ada apa dengan dirimu? Apakah engkau ditimpa haid?” Aisyah menjawab, “Iya.”
Beliau bersabda, “Sesungguhnya haid ini adalah perkara yang telah Allah tetapkan atas anak-anak perempuan Adam.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Oleh karena itu, yang sepantasnya bagi seorang wanita adalah bersabar dan mengharapkan pahala. Apabila ia berhalangan untuk menunaikan ibadah puasa dan shalat karena haid yang menimpanya, sungguh pintu zikir terbuka baginya, alhamdulillah. Ia bisa berzikir kepada Allah l, bertasbih (menyucikan Allah l), ia bisa bersedekah serta berbuat baik kepada orang lain dengan ucapan dan perbuatan, ini termasuk amalan yang paling utama.” (Majmu’ Fatawa wa Rasail Fadhilatusy Syaikh Ibnu Utsaimin, 11/283)
Catatan Kaki:
1 Hadits ini menunjukkan bolehnya menyebut haid dengan nifas.

Posting Komentar

 
Top