salafys.com-salaf-salafi-salafy: 63-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 63-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 63-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah. Kami berlepas diri dari pihak yang menshare isi atau link web ini di media sosial selain media faedah. salafys.com-salaf-salafi-salafy: 63-http://www.salafys.com/-SALAFY-ACEH-BARAT-SALAFY-ACEH-BARAT-DAYA-SALAFY-ACEH-BESAR-SALAFY-ACEH-JAYA-SALAFY-ACEH-SELATAN-SALAFY-ACEH-SINGKIL-SALAFY-ACEH-TAMIANG-SALAFY-ACEH-TENGAH-SALAFY-ACEH-TENGGARA-SALAFY-ACEH-TIMUR-SALAFY-ACEH-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-BARAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-AEK-KANOPAN-SALAFY-AGAM-SALAFY-AGATS-SALAFY-AGUNG-SALAFY-AIRMADIDI-SALAFY-ALOR-SALAFY-AMBON-SALAFY-AMPANA-SALAFY-AMUNTAI-SALAFY-AMURANG-SALAFY-ANDIR-SALAFY-ANDOLO-SALAFY-ANTAPANI-SALAFY-ARCAMANIK-SALAFY-ARGA-MAKMUR-SALAFY-AROSUKA-SALAFY-ASAHAN-SALAFY-ASEMROWO-SALAFY-ASMAT-SALAFY-ASTANAANYAR-SALAFY-ATAMBUA-SALAFY-BAA-SALAFY-BABAKANCIPARAY-SALAFY-BADUNG-SALAFY-BAJAWA-SALAFY-BALANGAN-SALAFY-BALIGE-SALAFY-BALIKPAPAN-SALAFY-BANDA-ACEH-SALAFY-BANDAR-LAMPUNG-SALAFY-BANDAR-SERI-BENTAN-SALAFY-BANDUNG-SALAFY-BANDUNG-BARAT-SALAFY-BANDUNG-KIDUL-SALAFY-BANDUNG-KULON-SALAFY-BANDUNG-WETAN-SALAFY-BANGGAI-SALAFY-BANGGAI-KEPULAUAN-SALAFY-BANGKA-SALAFY-BANGKA-BARAT-SALAFY-BANGKA-SELATAN-SALAFY-BANGKA-TENGAH-SALAFY-BANGKALAN-SALAFY-BANGKINANG-SALAFY-BANGKO-SALAFY-BANGLI-SALAFY-BANJAR-SALAFY-BANJARBARU-SALAFY-BANJARBARU--SALAFY-BANJARMASIN-SALAFY-BANJARNEGARA-SALAFY-BANTAENG-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANYUASIN-SALAFY-BANYUMANIK-SALAFY-BANYUMAS-SALAFY-BANYUWANGI-SALAFY-BARABAI-SALAFY-BARITO-KUALA-SALAFY-BARITO-SELATAN-SALAFY-BARITO-TIMUR-SALAFY-BARITO-UTARA-SALAFY-BARRU-SALAFY-BARU-SALAFY-BATAM-SALAFY-BATANG-SALAFY-BATANGHARI-SALAFY-BATU-SALAFY-BATU-BULAN-SALAFY-BATUBARA-SALAFY-BATULICIN-SALAFY-BATUNUNGGAL-SALAFY-BATURAJA-SALAFY-BATUSANGKAR-SALAFY-BAU-BAU-SALAFY-BEKASI-SALAFY-BELITUNG-SALAFY-BELITUNG-TIMUR-SALAFY-BELOPA-SALAFY-BELU-SALAFY-BENER-MERIAH-SALAFY-BENGKALIS-SALAFY-BENGKAYANG-SALAFY-BENGKULU-SALAFY-BENGKULU-SELATAN-SALAFY-BENGKULU-TENGAH-SALAFY-BENGKULU-UTARA-SALAFY-BENOWO-SALAFY-BENTENG-SALAFY-BERAU-SALAFY-BIAK-SALAFY-BIAK-NUMFOR-SALAFY-BIMA-SALAFY-BINJAI-SALAFY-BINJAI--SALAFY-BINTAN-SALAFY-BINTUHAN-SALAFY-BINTUNI-SALAFY-BIREUEN-SALAFY-BITUNG-SALAFY-BLAMBANGAN-UMPU-SALAFY-BLANG-KEJEREN-SALAFY-BLANGPIDIE-SALAFY-BLITAR-SALAFY-BLORA-SALAFY-BOALEMO-SALAFY-BOGOR-SALAFY-BOJONEGORO-SALAFY-BOJONGLOA-KALER-SALAFY-BOJONGLOA-KIDUL-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SELATAN-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-TIMUR-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-UTARA-SALAFY-BOLAANG-UKI-SALAFY-BOMBANA-SALAFY-BONDOWOSO-SALAFY-BONE-SALAFY-BONE-BOLANGO-SALAFY-BONTANG-SALAFY-BOROKO-SALAFY-BORONG-SALAFY-BOTAWA-SALAFY-BOVEN-DIGOEL-SALAFY-BOYOLALI-SALAFY-BREBES-SALAFY-BREBES,-BUMIAYU-SALAFY-BUAHBATU-SALAFY-BUBUTAN-SALAFY-BUKITTINGGI-SALAFY-BULA-SALAFY-BULAK-SALAFY-BULELENG-SALAFY-BULUKUMBA-SALAFY-BULUNGAN-SALAFY-BUMI-SALAFY-BUNGKU-SALAFY-BUNGO-SALAFY-BUNTOK-SALAFY-BUOL-SALAFY-BURANGA-SALAFY-BURMESO-SALAFY-BURU-SALAFY-BURU-SELATAN-SALAFY-BUTON-SALAFY-BUTON-UTARA-SALAFY-CAKUNG-SALAFY-CALANG-SALAFY-CANDISARI-SALAFY-CEMPAKA-PUTIH-SALAFY-CENGKARENG-SALAFY-CIAMIS-SALAFY-CIANJUR-SALAFY-CIBEUNYING-KALER-SALAFY-CIBEUNYING-KIDUL-SALAFY-CIBINONG-SALAFY-CIBIRU-SALAFY-CICADAS-SALAFY-CICENDO-SALAFY-CIDADAP-SALAFY-CIKARANG-SALAFY-CILACAP-SALAFY-CILANDAK-SALAFY-CILEGON-SALAFY-CILINCING-SALAFY-CIMAHI-SALAFY-CINAMBO-SALAFY-CIPAYUNG-SALAFY-CIPUTAT-SALAFY-CIRACAS-SALAFY-CIREBON-SALAFY-CIRUAS-SALAFY-CISAAT-SALAFY-COBLONG-SALAFY-CURUP-SALAFY-DAIK-LINGGA-SALAFY-DAIRI-SALAFY-DANUREJAN-SALAFY-DEIYAI-SALAFY-DELI-SERDANG-SALAFY-DEMAK-SALAFY-DENPASAR-SALAFY-DEPOK-SALAFY-DHARMASRAYA-SALAFY-DOBO-SALAFY-DOGIYAI-SALAFY-DOLOK-SANGGUL-SALAFY-DOMPU-SALAFY-DONGGALA-SALAFY-DUKUH-PAKIS-SALAFY-DUMAI-SALAFY-DUREN-SAWIT-SALAFY-ELELIM-SALAFY-EMPAT-LAWANG-SALAFY-ENAROTALI-SALAFY-ENDE-SALAFY-ENREKANG-SALAFY-FAKFAK-SALAFY-FEF-SALAFY-FLORES-TIMUR-SALAFY-GAJAHMUNGKUR-SALAFY-GAMBIR-SALAFY-GARUT-SALAFY-GAYAMSARI-SALAFY-GAYO-LUES-SALAFY-GAYUNGAN-SALAFY-GEDEBAGE-SALAFY-GEDONG-TATAAN-SALAFY-GEDONGTENGEN-SALAFY-GENTENG-SALAFY-GENUK-SALAFY-GIANYAR-SALAFY-GONDOKUSUMAN-SALAFY-GONDOMANAN-SALAFY-GORONTALO-SALAFY-GORONTALO-UTARA-SALAFY-GOWA-SALAFY-GRESIK-SALAFY-GROBOGAN-SALAFY-GROGOL-PETAMBURAN-SALAFY-GUBENG-SALAFY-GUNUNG-ANYAR-SALAFY-GUNUNG-KIDUL-SALAFY-GUNUNG-MAS-SALAFY-GUNUNG-SITOLI-SALAFY-GUNUNG-SUGIH-SALAFY-GUNUNG-TUA-SALAFY-GUNUNGKIDUL--SALAFY-GUNUNGPATI-SALAFY-GUNUNGSITOLI-SALAFY-HALMAHERA-BARAT-SALAFY-HALMAHERA-SELATAN-SALAFY-HALMAHERA-TENGAH-SALAFY-HALMAHERA-TIMUR-SALAFY-HALMAHERA-UTARA-SALAFY-HULU-SUNGAI-SELATAN-SALAFY-HULU-SUNGAI-TENGAH-SALAFY-HULU-SUNGAI-UTARA-SALAFY-HUMBANG-HASUNDUTAN-SALAFY-IDI-RAYEUK-SALAFY-ILAGA-SALAFY-INDRAGIRI-HILIR-SALAFY-INDRAGIRI-HULU-SALAFY-INDRALAYA-SALAFY-INDRAMAYU-SALAFY-INTAN-JAYA-SALAFY-JAGAKARSA-SALAFY-JAILOLO-SALAFY-JAKARTA-BARAT-SALAFY-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-JAKARTA-UTARA-SALAFY-JAMBANGAN-SALAFY-JAMBI-SALAFY-JANTHO-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JAYAPURA-SALAFY-JAYAWIJAYA-SALAFY-JEMBER-SALAFY-JEMBRANA-SALAFY-JENEPONTO-SALAFY-JEPARA-SALAFY-JETIS-SALAFY-JOHAR-BARU-SALAFY-JOMBANG-SALAFYS.COM-SALAFY-KABANJAHE-SALAFY-KAIMANA-SALAFY-KAJEN-SALAFY-KALABAHI-SALAFY-KALI-DERES-SALAFY-KALIANDA-SALAFY-KAMPAR-SALAFY-KANDANGAN-SALAFY-KANIGORO-SALAFY-KAPUAS-SALAFY-KAPUAS-HULU-SALAFY-KARANG-BARU-SALAFY-KARANG-TINGGI-SALAFY-KARANGANYAR-SALAFY-KARANGASEM-SALAFY-KARANGPILANG-SALAFY-KARAWANG-SALAFY-KARIMUN-SALAFY-KARO-SALAFY-KARUBAGA-SALAFY-KASONGAN-SALAFY-KATINGAN-SALAFY-KAUR-SALAFY-KAYONG-UTARA-SALAFY-KAYU-AGUNG-SALAFY-KEBAYORAN-BARU-SALAFY-KEBAYORAN-LAMA-SALAFY-KEBUMEN-SALAFY-KEBUN-JERUK-SALAFY-KECAMATAN-BANTUL-SALAFY-KECAMATAN-SLEMAN-SALAFY-KECAMATAN-UMBULHARJO-SALAFY-KECAMATAN-WATES-SALAFY-KECAMATAN-WONOSARI-SALAFY-KEDIRI-SALAFY-KEEROM-SALAFY-KEFAMENANU-SALAFY-KELAPA-GADING-SALAFY-KEMAYORAN-SALAFY-KEMBANGAN-SALAFY-KENDAL-SALAFY-KENDARI-SALAFY-KENJERAN-SALAFY-KENYAM-SALAFY-KEPAHIANG-SALAFY-KEPANJEN-SALAFY-KEPI-SALAFY-KEPULAUAN-ANAMBAS-SALAFY-KEPULAUAN-ARU-SALAFY-KEPULAUAN-MENTAWAI-SALAFY-KEPULAUAN-MERANTI-SALAFY-KEPULAUAN-SANGIHE-SALAFY-KEPULAUAN-SELAYAR-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SELATAN-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-UTARA-SALAFY-KEPULAUAN-SIAU-TAGULANDANG-BIARO-SALAFY-KEPULAUAN-SULA-SALAFY-KEPULAUAN-TALAUD-SALAFY-KEPULAUAN-YAPEN-SALAFY-KERINCI-SALAFY-KETAPANG-SALAFY-KIARACONDONG-SALAFY-KIGAMANI-SALAFY-KISARAN-SALAFY-KLATEN-SALAFY-KLUNGKUNG-SALAFY-KOBA-SALAFY-KOBAKMA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOLAKA-SALAFY-KOLAKA-UTARA-SALAFY-KONAWE-SALAFY-KONAWE-SELATAN-SALAFY-KONAWE-UTARA-SALAFY-KOTAGEDE-SALAFY-KRAKSAAN-SALAFY-KRAMAT-JATI-SALAFY-KRATON-SALAFY-KREMBANGAN-SALAFY-KUALA-KAPUAS-SALAFY-KUALA-KURUN-SALAFY-KUALA-PEMBUANG-SALAFY-KUALA-TUNGKAL-SALAFY-KUANTAN-SINGINGI-SALAFY-KUBU-RAYA-SALAFY-KUDUS-SALAFY-KULON-PROGO-SALAFY-KULONPROGO-SALAFY-KUMURKEK-SALAFY-KUNINGAN-SALAFY-KUPANG-SALAFY-KUTACANE-SALAFY-KUTAI-BARAT-SALAFY-KUTAI-KARTANEGARA-SALAFY-KUTAI-TIMUR-SALAFY-KWANDANG-SALAFY-LABUAN-BAJO-SALAFY-LABUHA-SALAFY-LABUHANBATU-SALAFY-LABUHANBATU-SELATAN-SALAFY-LABUHANBATU-UTARA-SALAFY-LAHAT-SALAFY-LAHOMI-SALAFY-LAKARSANTRI-SALAFY-LAMANDAU-SALAFY-LAMONGAN-SALAFY-LAMPUNG-BARAT-SALAFY-LAMPUNG-SELATAN-SALAFY-LAMPUNG-TENGAH-SALAFY-LAMPUNG-TIMUR-SALAFY-LAMPUNG-UTARA-SALAFY-LANDAK-SALAFY-LANGGUR-SALAFY-LANGKAT-SALAFY-LANGSA-SALAFY-LANNY-JAYA-SALAFY-LARANTUKA-SALAFY-LASUSUA-SALAFY-LEBAK-SALAFY-LEBONG-SALAFY-LEMBATA-SALAFY-LENGKONG-SALAFY-LEWOLEBA-SALAFY-LHOKSEUMAWE-SALAFY-LHOKSUKON-SALAFY-LIMA-PULUH-SALAFY-LIMAPULUH-SALAFY-LINGGA-SALAFY-LIWA-SALAFY-LOMBOK-BARAT-SALAFY-LOMBOK-TENGAH-SALAFY-LOMBOK-TIMUR-SALAFY-LOMBOK-UTARA-SALAFY-LOTU-SALAFY-LUBUK-BASUNG-SALAFY-LUBUK-PAKAM-SALAFY-LUBUK-SIKAPING-SALAFY-LUBUKLINGGAU-SALAFY-LUMAJANG-SALAFY-LUWU-SALAFY-LUWU-TIMUR-SALAFY-LUWU-UTARA-SALAFY-LUWUK-SALAFY.OR.ID-SALAFY-MABA-SALAFY-MADIUN-SALAFY-MAGELANG-SALAFY-MAHAKAM-ULU-SALAFY-MAJALENGKA-SALAFY-MAJENE-SALAFY-MAKALE-SALAFY-MAKASAR-SALAFY-MAKASSAR-SALAFY-MALANG-SALAFY-MALILI-SALAFY-MALINAU-SALAFY-MALUKU-BARAT-DAYA-SALAFY-MALUKU-TENGAH-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-BARAT-SALAFY-MAMASA-SALAFY-MAMBERAMO-RAYA-SALAFY-MAMBERAMO-TENGAH-SALAFY-MAMPANG-PRAPATAN-SALAFY-MAMUJU-SALAFY-MAMUJU-UTARA-SALAFY-MANADO-SALAFY-MANDAILING-NATAL-SALAFY-MANDALAJATI-SALAFY-MANGGAR-SALAFY-MANGGARAI-SALAFY-MANGGARAI-BARAT-SALAFY-MANGGARAI-TIMUR-SALAFY-MANNA-SALAFY-MANOKWARI-SALAFY-MANTRIJERON-SALAFY-MAPPI-SALAFY-MARABAHAN-SALAFY-MARISA-SALAFY-MARISA/TILAMUTA-SALAFY-MAROS-SALAFY-MARTAPURA-SALAFY-MASAMBA-SALAFY-MASOHI-SALAFY-MATARAM-SALAFY-MATRAMAN-SALAFY-MAUMERE-SALAFY-MAYBRAT-SALAFY-MBAY-SALAFY-MEDAN-SALAFY-MELAWI-SALAFY-MELONGUANE-SALAFY-MEMPAWAH-SALAFY-MENGGALA-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTOK-SALAFY-MERANGIN-SALAFY-MERAUKE-SALAFY-MERGANGSAN-SALAFY-MESUJI-SALAFY-METRO-SALAFY-MEULABOH-SALAFY-MEUREUDU-SALAFY-MIJEN-SALAFY-MIMIKA-SALAFY-MINAHASA-SALAFY-MINAHASA-SELATAN-SALAFY-MINAHASA-TENGGARA-SALAFY-MINAHASA-UTARA-SALAFY-MOBAGU-SALAFY-MOJOKERTO-SALAFY-MOROTAI-SELATAN-SALAFY-MOROWALI-SALAFY-MUARA-AMAN-SALAFY-MUARA-BELITI-BARU-SALAFY-MUARA-BULIAN-SALAFY-MUARA-BUNGO-SALAFY-MUARA-ENIM-SALAFY-MUARA-SABAK-SALAFY-MUARA-TEBO-SALAFY-MUARA-TEWEH-SALAFY-MUARADUA-SALAFY-MUARO-JAMBI-SALAFY-MUARO-SIJUNJUNG-SALAFY-MUKOMUKO-SALAFY-MULIA-SALAFY-MULYOREJO-SALAFY-MUNA-SALAFY-MUNGKID-SALAFY-MURUNG-RAYA-SALAFY-MUSI-BANYUASIN-SALAFY-MUSI-RAWAS-SALAFY-NABIRE-SALAFY-NAGAN-RAYA-SALAFY-NAGEKEO-SALAFY-NAMLEA-SALAFY-NAMROLE-SALAFY-NANGA-BULIK-SALAFY-NANGA-PINOH-SALAFY-NATUNA-SALAFY-NDUGA-SALAFY-NEGARA-SALAFY-NGABANG-SALAFY-NGADA-SALAFY-NGALIYAN-SALAFY-NGAMPILAN-SALAFY-NGAMPRAH-SALAFY-NGANJUK-SALAFY-NGAWI-SALAFY-NIAS-SALAFY-NIAS-BARAT-SALAFY-NIAS-SELATAN-SALAFY-NIAS-UTARA-SALAFY-NUNUKAN-SALAFY-OGAN-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SELATAN-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-TIMUR-SALAFY-OKSIBIL-SALAFY-ONDONG-SIAU-SALAFY-PABEAN-CANTIKAN-SALAFY-PACITAN-SALAFY-PADANG-SALAFY-PADANG-ARO-SALAFY-PADANG-LAWAS-SALAFY-PADANG-LAWAS-UTARA-SALAFY-PADANG-PARIAMAN-SALAFY-PADANGPANJANG-SALAFY-PADANGSIDEMPUAN-SALAFY-PADEMANGAN-SALAFY-PAGAR-ALAM-SALAFY-PAINAN-SALAFY-PAKAL-SALAFY-PAKPAK-BHARAT-SALAFY-PAKUALAMAN-SALAFY-PALANGKA-RAYA-SALAFY-PALEMBANG-SALAFY-PALMERAH-SALAFY-PALOPO-SALAFY-PALU-SALAFY-PAMEKASAN-SALAFY-PANCORAN-SALAFY-PANDAN-SALAFY-PANDEGLANG-SALAFY-PANGKAJENE-SALAFY-PANGKAJENE-DAN-KEPULAUAN-SALAFY-PANGKAJENE-SIDENRENG-SALAFY-PANGKAL-PINANG-SALAFY-PANGKALAN-BALAI-SALAFY-PANGKALAN-BUN-SALAFY-PANGKALAN-KERINCI-SALAFY-PANGURURAN-SALAFY-PANIAI-SALAFY-PANYABUNGAN-SALAFY-PANYILEUKAN-SALAFY-PAREPARE-SALAFY-PARIAMAN-SALAFY-PARIGI-SALAFY-PARIGI-MOUTONG-SALAFY-PARINGIN-SALAFY-PARIT-MALINTANG-SALAFY-PASAMAN-SALAFY-PASAMAN-BARAT-SALAFY-PASANGKAYU-SALAFY-PASAR-MINGGU-SALAFY-PASAR-REBO-SALAFY-PASARWAJO-SALAFY-PASER-SALAFY-PASIR-PENGARAIAN-SALAFY-PASURUAN-SALAFY-PATI-SALAFY-PATTALASSANG-SALAFY-PAYAKUMBUH-SALAFY-PEDURUNGAN-SALAFY-PEGUNUNGAN-BINTANG-SALAFY-PEKALONGAN-SALAFY-PEKANBARU-SALAFY-PELABUANRATU-SALAFY-PELAIHARI-SALAFY-PELALAWAN-SALAFY-PEMALANG-SALAFY-PEMATANGSIANTAR-SALAFY-PENAJAM-SALAFY-PENAJAM-PASER-UTARA-SALAFY-PENJARINGAN-SALAFY-PESANGGRAHAN-SALAFY-PESAWARAN-SALAFY-PESISIR-SELATAN-SALAFY-PIDIE-SALAFY-PIDIE-JAYA-SALAFY-PINANG-SALAFY-PINRANG-SALAFY-PIRU-SALAFY-POHUWATO-SALAFY-POLEWALI-SALAFY-POLEWALI-MANDAR-SALAFY-PONOROGO-SALAFY-PONTIANAK-SALAFY-POSO-SALAFY-PRABUMULIH-SALAFY-PRAYA-SALAFY-PRINGSEWU-SALAFY-PROBOLINGGO-SALAFY-PULANG-PISAU-SALAFY-PULAU-MOROTAI-SALAFY-PULAU-PRAMUKA-SALAFY-PULAU-PUNJUNG-SALAFY-PULO-GADUNG-SALAFY-PUNCAK-SALAFY-PUNCAK-JAYA-SALAFY-PURBALINGGA-SALAFY-PURUKCAHU-SALAFY-PURWAKARTA-SALAFY-PURWODADI-SALAFY-PURWOKERTO-SALAFY-PURWOREJO-SALAFY-PUTUSSIBAU-SALAFY-RABA-SALAFY-RAHA-SALAFY-RAJA-AMPAT-SALAFY-RANAI-BUNGURAN-TIMUR-SALAFY-RANCASARI-SALAFY-RANGKASBITUNG-SALAFY-RANTAU-SALAFY-RANTAU-PRAPAT-SALAFY-RANTEPAO-SALAFY-RASIEI-SALAFY-RATAHAN-SALAFY-RAYA-SALAFY-REGOL-SALAFY-REJANG-LEBONG-SALAFY-REMBANG-SALAFY-RENGAT-SALAFY-ROKAN-HILIR-SALAFY-ROKAN-HULU-SALAFY-ROTE-NDAO-SALAFY-RUMBIA-SALAFY-RUNGKUT-SALAFY-RUTENG-SALAFY-SABANG-SALAFY-SABU-RAIJUA-SALAFY-SALAK-SALAFY-SALATIGA-SALAFY-SAMARINDA-SALAFY-SAMBAS-SALAFY-SAMBIKEREP-SALAFY-SAMOSIR-SALAFY-SAMPANG-SALAFY-SAMPIT-SALAFY-SANANA-SALAFY-SANGATTA-SALAFY-SANGGAU-SALAFY-SARILAMAK-SALAFY-SARMI-SALAFY-SAROLANGUN-SALAFY-SAUMLAKI-SALAFY-SAWAH-BESAR-SALAFY-SAWAHAN-SALAFY-SAWAHLUNTO-SALAFY-SEBA-SALAFY-SEI-RAMPAH-SALAFY-SEKADAU-SALAFY-SEKAYU-SALAFY-SELATPANJANG-SALAFY-SELONG-SALAFY-SELUMA-SALAFY-SEMAMPIR-SALAFY-SEMARANG-SALAFY-SEMARANG-BARAT-SALAFY-SEMARANG-SELATAN-SALAFY-SEMARANG-TENGAH-SALAFY-SEMARANG-TIMUR-SALAFY-SEMARANG-UTARA-SALAFY-SENDAWAR-SALAFY-SENEN-SALAFY-SENGETI-SALAFY-SENGKANG-SALAFY-SENTANI-SALAFY-SERAM-BAGIAN-BARAT-SALAFY-SERAM-BAGIAN-TIMUR-SALAFY-SERANG-SALAFY-SERDANG-BEDAGAI-SALAFY-SERUI-SALAFY-SERUYAN-SALAFY-SETIABUDI-SALAFY-SIAK-SALAFY-SIAK-SRI-INDRAPURA-SALAFY-SIBOLGA-SALAFY-SIBUHUAN-SALAFY-SIDENRENG-RAPPANG-SALAFY-SIDIKALANG-SALAFY-SIDOARJO-SALAFY-SIGI-SALAFY-SIGI-BIROMARU-SALAFY-SIGLI-SALAFY-SIJUNJUNG-SALAFY-SIKKA-SALAFY-SIMALUNGUN-SALAFY-SIMEULUE-SALAFY-SIMOKERTO-SALAFY-SIMPANG-AMPEK-SALAFY-SIMPANG-TIGA-REDELONG-SALAFY-SINABANG-SALAFY-SINGAPARNA-SALAFY-SINGARAJA-SALAFY-SINGKAWANG-SALAFY-SINGKIL-SALAFY-SINJAI-SALAFY-SINTANG-SALAFY-SIPIROK-SALAFY-SITUBONDO-SALAFY-SLAWI-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SOASIU-SALAFY-SOE-SALAFY-SOLOK-SALAFY-SOLOK-SELATAN-SALAFY-SOPPENG-SALAFY-SOREANG-SALAFY-SORENDIWERI-SALAFY-SORONG-SALAFY-SORONG-SELATAN-SALAFY-SRAGEN-SALAFY-STABAT-SALAFY-SUBANG-SALAFY-SUBULUSSALAM-SALAFY-SUGAPA-SALAFY-SUKA-MAKMUE-SALAFY-SUKABUMI-SALAFY-SUKADANA-SALAFY-SUKAJADI-SALAFY-SUKAMARA-SALAFY-SUKASARI-SALAFY-SUKOHARJO-SALAFY-SUKOLILO-SALAFY-SUKOMANUNGGAL-SALAFY-SUMBA-BARAT-SALAFY-SUMBA-BARAT-DAYA-SALAFY-SUMBA-TENGAH-SALAFY-SUMBA-TIMUR-SALAFY-SUMBAWA-SALAFY-SUMBAWA-BARAT-SALAFY-SUMBAWA-BESAR-SALAFY-SUMBER-SALAFY-SUMEDANG-SALAFY-SUMENEP-SALAFY-SUMOHAI-SALAFY-SUMURBANDUNG-SALAFY-SUNGAI-LIAT-SALAFY-SUNGAI-PENUH-SALAFY-SUNGAI-RAYA-SALAFY-SUNGAIPENUH-SALAFY-SUNGGUMINASA-SALAFY-SUPIORI-SALAFY-SURABAYA-SALAFY-SURABAYA-BARAT-SALAFY-SURABAYA-PUSAT-SALAFY-SURABAYA-SELATAN-SALAFY-SURABAYA-TIMUR-SALAFY-SURABAYA-UTARA-SALAFY-SURAKARTA-SALAFY-SUWAWA-SALAFY-TABALONG-SALAFY-TABANAN-SALAFY-TAHUNA-SALAFY-TAIS-SALAFY-TAKALAR-SALAFY-TAKENGON-SALAFY-TALIWANG-SALAFY-TALUK-KUANTAN-SALAFY-TAMAN-SARI-SALAFY-TAMBAKSARI-SALAFY-TAMBOLAKA-SALAFY-TAMBORA-SALAFY-TAMBRAUW-SALAFY-TAMIANG-SALAFY-TANA-TIDUNG-SALAFY-TANA-TORAJA-SALAFY-TANAH-ABANG-SALAFY-TANAH-BUMBU-SALAFY-TANAH-DATAR-SALAFY-TANAH-GROGOT-SALAFY-TANAH-LAUT-SALAFY-TANAH-MERAH-SALAFY-TANDES-SALAFY-TANGERANG-SALAFY-TANGERANG-SELATAN-SALAFY-TANGGAMUS-SALAFY-TANJUNG-SALAFY-TANJUNG-BALAI-KARIMUN-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-BARAT-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-TIMUR-SALAFY-TANJUNG-PANDAN-SALAFY-TANJUNG-PINANG-SALAFY-TANJUNG-PRIOK-SALAFY-TANJUNGBALAI-SALAFY-TANJUNGREDEP-SALAFY-TANJUNGSELOR-SALAFY-TAPAK-TUAN-SALAFY-TAPANULI-SELATAN-SALAFY-TAPANULI-TENGAH-SALAFY-TAPANULI-UTARA-SALAFY-TAPIN-SALAFY-TARAKAN-SALAFY-TARUTUNG-SALAFY-TASIKMALAYA-SALAFY-TEBET-SALAFY-TEBING-TINGGI-SALAFY-TEBO-SALAFY-TEGAL-SALAFY-TEGALREJO-SALAFY-TEGALSARI-SALAFY-TELUK-BINTUNI-SALAFY-TELUK-DALAM-SALAFY-TELUK-WONDAMA-SALAFY-TEMANGGUNG-SALAFY-TEMBALANG-SALAFY-TEMBILAHAN-SALAFY-TEMINABUAN-SALAFY-TENGGARONG-SALAFY-TENGGILIS-MEJOYO-SALAFY-TEREMPA-SALAFY-TERNATE-SALAFY-TIDENG-PALE-SALAFY-TIDORE-KEPULAUAN-SALAFY-TIGARAKSA-SALAFY-TIGI-SALAFY-TIMIKA-SALAFY-TIMOR-TENGAH-SELATAN-SALAFY-TIMOR-TENGAH-UTARA-SALAFY-TIOM-SALAFY-TOBA-SAMOSIR-SALAFY-TOBELO-SALAFY-TOBOALI-SALAFY-TOJO-UNA-UNA-SALAFY-TOLIKARA-SALAFY-TOLI-TOLI-SALAFY-TOMOHON-SALAFY-TONDANO-SALAFY-TORAJA-UTARA-SALAFY-TRENGGALEK-SALAFY-TUAL-SALAFY-TUAPEJAT-SALAFY-TUBAN-SALAFY-TUGU-SALAFY-TULANG-BAWANG-SALAFY-TULANG-BAWANG-BARAT-SALAFY-TULANG-BAWANG-TENGAH-SALAFY-TULUNGAGUNG-SALAFY-TURIKALE-SALAFY-TUTUYAN-SALAFY-UJUNG-TANJUNG/BAGAN-SIAPI-API-RII-SALAFY-UJUNGBERUNG-SALAFY-UMBULHARJO-SALAFY-UNAAHA-SALAFY-UNGARAN-SALAFY-WAIBAKUL-SALAFY-WAIKABUBAK-SALAFY-WAINGAPU-SALAFY-WAISAI-SALAFY-WAJO-SALAFY-WAKATOBI-SALAFY-WAMENA-SALAFY-WANGGUDU-SALAFY-WANGI-WANGI-SALAFY-WARINGIN-BARAT-SALAFY-WARINGIN-TIMUR-SALAFY-WARIS-SALAFY-WAROPEN-SALAFY-WATAMPONE-SALAFY-WATAN-SOPPENG-SALAFY-WAY-KANAN-SALAFY-WEDA-SALAFY-WIROBRAJAN-SALAFY-WIYUNG-SALAFY-WONOCOLO-SALAFY-WONOGIRI-SALAFY-WONOKROMO-SALAFY-WONOSOBO-SALAFY-WONRELI-SALAFY-YAHUKIMO-SALAFY-YALIMO-SALAFY-YOGYAKARTA-SALAFY-SALAFY-SALAFY. 63 | salafys.com-salaf-salafi-salafy: 63-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 63-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 63-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah
Menu
 

Membalas Kebaikan Orang Lain

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Abdul Mu’thi, Lc.)
Berterima kasih atas pemberian orang lain adalah perangai terpuji. Setiap muslim hendaknya menghiasi diri dengannya. Allah l berfirman:
“Tidak ada balasan kebaikan kecuali kebaikan (pula).” (ar-Rahman: 60)
Adalah Rasulullah n memerintahkan umatnya agar membalas kebaikan orang lain, sebagaimana sabdanya:
مَنْ صُنِعَ إِلَيْهِ مَعْرُوْفٌ فَلْيَجْزِهِ، فَإِنْ لَمْ يَجِدْ مَا يَجْزِيْهِ فَلْيُثْنِ عَلَيْهِ، فَإِنَّهُ إِذَا أَثْنَى عَلَيْهِ فَقَدْ شَكَرَهُ وَإِنْ كَتَمَهُ فَقَدْ كَفَرَهُ …
“Barangsiapa diperlakukan baik (oleh orang), hendaknya ia membalasnya. Apabila dia tidak mendapatkan sesuatu untuk membalasnya, hendaknya ia memujinya. Jika ia memujinya maka ia telah berterimakasih kepadanya namun jika menyembunyikannya berarti dia telah mengingkarinya ….” (HR. al-Bukhari dalam al-Adabul Mufrad, lihat Shahih al-Adab al-Mufrad no. 157)
Pada umumnya, seseorang merasa berat hati untuk mengeluarkan tenaga, harta, waktu, dan yang semisalnya jika tidak ada imbal balik darinya. Oleh karena itu, barangsiapa yang mencurahkan semua itu untuk saudaranya dengan hati yang tulus, orang seperti ini berhak dibalas kebaikannya dan disyukuri pemberiannya.
Apabila kita diperintahkan untuk berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat kepada kita dan memaafkannya, tentu balasan orang yang berbuat baik kepada kita hanyalah kebaikan.
Perlu diketahui juga, dalam Islam orang yang memberi lebih baik daripada orang yang menerima. Nabi n bersabda:
الْيَدُ الْعُلْيَا خَيْرٌ مِنَ الْيَدِ السُّفْلَى
“Tangan yang di atas (pemberi) lebih baik daripada tangan yang di bawah (penerima pemberian).” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Oleh karena itu, hendaknya kita menjadi umat yang suka memberi daripada banyak menerima. Jika kita menerima pemberian, berbalas budilah, karena seperti itulah contoh dari Rasulullah n. ‘Aisyah x berkata, “Adalah Rasulullah menerima hadiah (pemberian selain shadaqah) dan membalasnya.” (Shahih al-Bukhari no. 2585)
Berbalas budi—di samping merupakan perangai yang disukai oleh Islam dan terpuji di tengah masyarakat—adalah salah satu cara untuk mencegah timbulnya keinginan mengungkit-ungkit pemberian yang bisa membatalkan amal pemberiannya.
Bentuk Balas Budi
Bentuk membalas kebaikan orang sangat banyak ragam dan bentuknya. Tentu saja setiap orang membalas sesuai dengan keadaan dan kemampuannya. Jika seseorang membalas dengan yang sepadan atau lebih baik, inilah yang diharapkan. Jika tidak maka memuji orang yang memberi di hadapan orang lain, mendoakan kebaikan dan memintakan ampunan baginya, juga merupakan bentuk membalas kebaikan orang.
Dahulu, orang-orang Muhajirin datang kepada Nabi n dengan mengatakan, “Wahai Rasulullah, orang-orang Anshar telah pergi membawa seluruh pahala. Kami tidak pernah melihat suatu kaum yang paling banyak pemberiannya dan paling bagus bantuannya di saat kekurangan selain mereka. Mereka juga telah mencukupi kebutuhan kita.” Nabi n menjawab, “Bukankah kalian telah memuji dan mendoakan mereka?” Para Muhajirin menjawab, “Iya.” Nabi bersabda, “Itu dibalas dengan itu.” (HR. Abu Dawud dan an-Nasai, lihat Shahih at-Targhib no. 963)
Maksudnya, selagi orang-orang Muhajirin memuji orang-orang Anshar karena kebaikan mereka, para Muhajirin telah membalas kebaikan mereka.
Di antara bentuk pujian yang paling bagus untuk orang yang berbuat baik adalah ucapan:
جَزاكَ اللهُ خَيْرًا
“Semoga Allah membalas kamu dengan kebaikan.”
Nabi n bersabda:
مَنْ صُنِعَ إِلَيْهِ مَعْرُوْفٌ فَقَالَ لِفَاعِلِهِ: جَزَاكَ اللهُ خَيْرًا؛ فَقَدْ أَبْلَغَ فِى الثَّنَاءِ
Barang siapa diperlakukan baik lalu ia mengatakan kepada pelakunya, “Semoga Allah membalas kamu dengan kebaikan”, dia telah tinggi dalam memujinya.” (Shahih Sunan at-Tirmidzi no. 2035, cet. al-Ma’arif)
Mensyukuri yang Sedikit Sebelum yang Banyak
Seseorang belum dikatakan mensyukuri Allah l jika belum berterimakasih terhadap kebaikan orang. Hal ini seperti yang disabdakan oleh Nabi n:
لَا يَشْكُرُ اللهَ مَنْ لَا يَشْكُرُ النَّاسَ
“Tidak bersyukur kepada Allah orang yang tidak berterimakasih kepada manusia.” (HR. Al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad dari sahabat Abu Hurairah z, dan Abu Dawud dalam Sunan-nya)
Hadits ini mengandung dua pengertian:
1. Orang yang tabiat dan kebiasaannya tidak mau berterimakasih terhadap kebaikan orang, biasanya dia juga mengingkari nikmat Allah l dan tidak mensyukuri-Nya.
2. Allah l tidak menerima syukur hamba kepada-Nya apabila hamba tidak mensyukuri kebaikan orang, karena dua hal ini saling berkaitan.
Ini adalah makna ucapan al-Imam al-Khaththabi seperti disebutkan dalam ‘Aunul Ma’bud (13/114, cet. Darul Kutub al-Ilmiyah).
Orang yang tidak bisa mensyukuri pemberian orang meskipun hanya sedikit, bagaimana ia akan bisa mensyukuri pemberian Allah l yang tak terbilang?! Allah l berfirman:
“Dan jika kamu menghitung-hitung nikmat Allah, niscaya kamu tak dapat menentukan jumlahnya.” (an-Nahl: 18)
Orang-orang yang Harus Disyukuri Pemberiannya
Di antara manusia yang wajib disyukuri kebaikannya adalah kedua orang tua. Ini sebagaimana firman Allah l:
“Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapakmu.” (Luqman: 14)
Kedua orang tua telah mengorbankan semua miliknya demi kebaikan anaknya. Mereka siap menanggung derita karena ada seribu asa untuk buah hatinya. Oleh karena itu, sebaik apa pun seorang anak menyuguhkan berbagai pelayanan kepada kedua orang tuanya, belumlah mampu membalas kebaikan mereka, kecuali apabila mereka tertawan musuh atau diperbudak lalu sang anak membebaskannya dan memerdekakannya. Hak kedua orang tua sangatlah besar sehingga sangat besar pula dosa yang ditanggung oleh seseorang manakala mendurhakai kedua orang tuanya.
Demikian pula, kewajiban seorang istri untuk berterimakasih kepada suaminya sangatlah besar. Seorang suami telah bersusah-payah mencarikan nafkah serta mencukupi kebutuhan anak dan istrinya. Oleh karena itu, seorang istri hendaknya pandai-pandai berterimakasih atas kebaikan suaminya. Jika tidak, dia akan diancam dengan api neraka.
Dahulu ketika melakukan shalat gerhana, diperlihatkan surga dan neraka kepada Rasulullah n. Diperlihatkan kepada beliau n api neraka yang ternyata kebanyakan penghuninya adalah wanita. Nabi n menyebutkan bahwa sebabnya adalah mereka banyak melaknat dan mengingkari kebaikan suaminya. (Lihat Shahih Muslim no. 907)
Nabi n bersabda:
يَا مَعْشَرَ النِّسَاءِ تَصَدَّقْنَ وَأَكْثِرْنَ مِنَ الْإِسْتِغْفَارِ فَإِنِّي رَأَيْتُكُنَّ أَكْثَرَ أَهْلِ النَّارِ
“Wahai para wanita, bersedekahlah kalian dan perbanyaklah istighfar (meminta ampunan kepada Allah), karena aku melihat kalian terbanyaknya penghuni neraka.”
Ketika Nabi n menyampaikan wasiat tersebut, ada seorang wanita bertanya, “Mengapa kami (para wanita) menjadi mayoritas penghuni neraka?” Beliau menjawab, “Kalian banyak melaknat dan mengingkari (kebaikan) suami.” (Mukhtashar Shahih Muslim no. 524)
Apabila seorang istri disyariatkan untuk mengingat kebaikan suaminya, demikian pula seorang suami hendaknya mengingat-ingat kebaikan istrinya.
Adalah Rasulullah n senantiasa mengingat-ingat jasa dan perjuangan istrinya tercinta, Khadijah bintu Khuwailid x. Hal ini seperti yang disebutkan oleh ‘Aisyah x, “Aku belum pernah merasa cemburu terhadap istri-istri Nabi seperti cemburuku atas Khadijah x, padahal aku belum pernah melihatnya. Akan tetapi, Nabi sering menyebutnya. Terkadang beliau menyembelih kambing lalu memotong bagian kambing itu dan beliau kirimkan kepada teman-teman Khadijah. Terkadang aku berkata kepada Nabi, ‘Seolah tidak ada wanita di dunia ini kecuali selain Khadijah!’ Nabi n lalu bersabda, ‘Sesungguhnya Khadijah dahulu begini dan begitu (beliau menyebut kebaikannya dan memujinya). Saya juga mempunyai anak darinya’.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Di sini, Nabi n mengingat-ingat kebaikan istri beliau yang pertama yang memiliki setumpuk kebaikan. Dialah Khadijah. Ia termasuk orang yang pertama masuk Islam, membantu Nabi n dengan hartanya, dan mendorong Nabi n untuk senantiasa tegar menghadapi setiap masalah. Oleh karena itu, hendaknya seorang muslim selalu menjaga kebaikan istrinya, temannya, dan kawan sepergaulannya dengan mengingat-ingat kebaikan mereka dan memujinya.
Ada contoh lain dari praktik salaf umat ini dalam membalas kebaikan orang lain. Sahabat Jarir bin Abdillah al-Bajali z sangat kagum dengan pengorbanan orang-orang Anshar. Oleh karena itu, ketika melakukan perjalanan dengan sahabat Anas bin Malik z—yang termasuk orang Anshar—, sahabat Jarir z memberikan pelayanan dan penghormatan kepada Anas z, padahal Jarir z lebih tua darinya. Anas menegur Jarir supaya tidak memperlakukan dirinya dengan perlakuan istimewa. Akan tetapi, Jarir z beralasan bahwa orang-orang Anshar telah banyak berbuat baik kepada Rasulullah n sehingga ia (Jarir) bersumpah akan memberikan pelayanan dan pernghormatan kepada orang-orang Anshar. (Lihat Shahih Muslim no. 2513)
Wallahu a’lam.

Meluruskan Aqidah Persiapan Menegakkan Hukum Allah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Usamah Abdurrahman)
Sungguh Allah l telah membuka peluang seluas-luasnya bagi setiap hamba untuk meraih yang terbaik dalam hidupnya. Allah l juga menuangkan kasih sayang kepada mereka melebihi kasih sayang mereka terhadap diri mereka sendiri. Hal ini sebagaimana ucapan Nabi n kepada seorang sahabat:
فَاللهُ أَرْحَمُ بِكَ مِنْكَ بِهِ وَهُوَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِيْنَ
“Allah l lebih sayang kepada dirimu daripada sayangmu kepada dia (anakmu) dan Dia adalah Dzat yang paling penyayang di antara para penyayang.” (Shahih al-Adabil Mufrad no. 290)
Tidak ada hal sekecil apa pun yang akan membuahkan kebahagiaan melainkan Allah l telah melimpahkannya kepada hamba-hamba-Nya. Yang menjadi pertanyaan, berapakah jumlah hamba-Nya yang mengetahui bahwa Allah l menyayanginya? Pertanyaan selanjutnya, berapa jumlah hamba-Nya yang berusaha meraih kasih sayang tersebut?
“Dan rahmat-Ku meliputi segala sesuatu.” (al-A’raf: 156)
As-Sa’di t mengatakan, “Rahmat Allah l mencakup segala yang di atas dan di bawah, pelaku kebaikan dan pelaku maksiat, mukmin dan kafir. Tidak ada satu makhluk pun melainkan rahmat Allah l sampai kepadanya, demikian pula karunia serta kebaikan-Nya meliputi mereka. Namun, kasih sayang yang bersifat menyeluruh, yang melahirkan kebahagiaan dunia dan akhirat, tidak akan diberikan kepada seorang pun (melainkan orang-orang yang diridhai-Nya). Oleh karena itu, Allah l berfirman:
“Maka akan Aku tetapkan rahmat-Ku untuk orang-orang yang bertakwa, yang menunaikan zakat dan orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat kami. (Yaitu) orang-orang yang mengikut rasul, Nabi n yang ummi.” (al-A’raf: 156—157)
Kasih Sayang yang Tidak Terhingga
Bagi orang yang beriman, tidak ada yang terbetik dalam benak, terlintas dalam sanubari, tergambar dalam ingatan, ataupun terbayang di pelupuk mata, selain bahwa hidup di dunia ini akan berakhir dan ia pasti akan menghadap Dzat yang Mahakuasa. Allah l telah mempersiapkan seratus rahmat. Satu di antaranya telah diturunkan ke dunia dan yang 99 disimpan di akhirat bagi orang yang beriman.
Salah satu bentuk kasih sayang Allah l di dunia, Dia mengutus para nabi dan rasul kepada mereka, menurunkan kitab-kitab kepada mereka, dan menurunkan agama untuk mereka anut. Namun, sangat sedikit dari mereka yang mau menyambut kasih sayang ini. Justru yang terjadi adalah sebaliknya, yang ingkar dan kufur lebih banyak daripada yang beriman.
“Dan sedikit sekali dari hamba-hamba-Ku yang berterima kasih.” (Saba: 13)
“Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah.” (al-An’am: 116)
Mengingat hal ini, dengan gembira dan lapang dada, orang-orang yang beriman akan menyambut segala seruan para rasul yang diutus kepada mereka dan mengaplikasikan segala bimbingan di dalam kitab tersebut dan berjalan dalam aturan agama yang dianutnya. Satu rahmat di dunia ini mereka jadikan jembatan untuk mendapatkan 99 rahmat yang dipersiapkan di akhirat kelak.
Islam, Sebuah Rahmat dan Aturan yang Kokoh
Pernahkah Anda melihat bangunan yang kokoh dan megah? Anda mungkin akan menjawab, “Ya.” Lalu, apakah komentar Anda? Mungkin Anda tidak berkomentar selain mengungkapkan rasa heran, “Betapa megah dan indahnya banguan ini.” Keheranan semata tidak akan membuahkan pengetahuan bahwa bangunan yang kokoh dan megah ini memiliki syarat-syaratnya. Oleh karena itu, mari kita menyadari bahwa bangunan yang kokoh dan megah ini pasti berdiri di atas fondasi yang kuat dan andal. Jika bangunan tersebut mengandung manipulasi keindahan dan terlihat kokoh tetapi tidak di atas fondasi yang kuat, niscaya tidak akan berumur panjang. Bangunan itu niscaya tidak akan bertahan lama, dia akan segera hancur dan runtuh.
Islam sebagai agama rahmat dan aturan yang kokoh merupakan fondasi hidup menuju kebahagiaan dunia dan akhirat. Islam adalah sebuah bangunan yang indah dan sempurna. Di samping itu, Islam juga menyempurnakan agama-agama sebelumnya. Kekokohan bangunan Islam berdiri di atas lima fondasi yang kuat, dan masing-masingnya menjadi penopang yang lain. Rasulullah n telah bersabda:
بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْسٍ؛ شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ، وَإِقَامِ الصَّلَاةِ، وَإِيْتَاءِ الزَّكَاةِ، وَالْحَجِّ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ
“Islam dibangun di atas lima fondasi, yaitu (1) persaksian bahwa tidak ada sesembahan yang benar selain Allah l dan Muhammad adalah rasul Allah, (2) mendirikan shalat, (3) menunaikan zakat, (4) berhaji, dan (5) puasa pada bulan Ramadhan.” (Muttafaqun ‘alaih dari sahabat Abdullah bin Umar c)
Ibnu Rajab al-Hanbali t menegaskan, “Yang dimaksud oleh hadits ini adalah bahwa Islam dibangun di atas lima landasan. Kelimanya bagaikan fondasi dan pilar-pilar sebuah bangunan. Maksud perumpamaan ini, bangunan tidak akan berdiri kokoh (tanpa lima dasar tersebut), sedangkan bagian-bagian agama yang lain adalah penyempurna bangunan ini. Jika (bagian-bagian agama) kurang maka akan mengakibatkan kekurangan pada bangunan itu, tetapi bangunan tetap berdiri. Berbeda keadaannya jika fondasi yang lima ini tidak ada, Islam akan hilang tanpa diragukan lagi.” (Jami’ Ulumul al-Hikam hlm. 62)
Akidah adalah Asas Fondasi Islam
Allah l telah mengutus para rasul membawa misi yang sama, yaitu mengajak mereka untuk beribadah kepada Allah l semata dan meninggalkan segala bentuk peribadatan kepada selain Allah l. Hal ini telah ditegaskan oleh Allah l di dalam firman-Nya:
Dan sesungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan), “Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah thaghut itu.” Maka di antara umat itu ada orang-orang yang diberi petunjuk oleh Allah dan ada pula di antaranya orang-orang yang telah pasti kesesatan baginya. Maka berjalanlah kamu di muka bumi dan perhatikanlah bagaimana kesudahan orang-orang yang mendustakan (rasul-rasul).” (an-Nahl: 36)
Kesamaan misi para rasul ini sesungguhnya adalah pemberitahuan umum dari Allah l kepada seluruh hamba bahwa:
– Kehancuran hidup dan kebinasaannya akan terselesaikan dengan pemurnian tauhid kepada Allah l.
– Kehinaan dan kerendahan akan hilang dengan dibersihkannya tampilan lahiriah dan keadaan batiniah oleh akidah.
– Kerusakan dalam segala bidang dan aspek, politik, perekonomian, aturan kenegaraan antara pemimpin dan rakyat, akan terselesaikan dengan landasan akidah yang kokoh.
– Kesiapan untuk menerima segala beban syariat dan menerima segala hukum-hukum Allah l dan Rasul-Nya harus dimulai dari pembenahan akidah.
– Landasan hidup menuju kebahagiaan yang hakiki di dunia dan di akhirat adalah akidah yang benar.
Pembaca yang budiman, Allah l mengutus rasul pertama kali ke muka bumi ini, Nabi Nuh q membawa mandat untuk memurnikan akidah yang telah rusak. Allah l berfirman:
Sesungguhnya Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya (dengan memerintahkan), “Berilah kaummu peringatan sebelum datang kepadanya azab yang pedih.” Nuh berkata, “Hai kaumku, sesungguhnya aku adalah pemberi peringatan yang menjelaskan kepada kamu, (yaitu) sembahlah olehmu Allah, bertakwalah kepada-Nya dan taatlah kepadaku.” (Nuh: 1—3)
Tugas besar yang diemban oleh Nabi Nuh q mendapatkan tantangan yang keras dari kaumnya. Bahkan, kaumnya sempat mengatakan kepada beliau, “Sesungguhnya kami melihat engkau berada dalam kesesatan yang nyata.”
Tidak ada seorang rasul pun yang diutus oleh Allah l kepada suatu kaum melainkan dalam keadaan rusaknya semua lini kehidupan mereka. Allah Maha Mengetahui obat kerusakan tersebut sehingga setiap rasul yang Dia utus diperintahkan untuk memulai dakwahnya dengan memurnikan tauhid kepada Allah l. Tugas yang diemban oleh Nabi Nuh q ditutup oleh Nabi kita, Muhammad n, yang diutus kepada kaum yang juga ingkar dan kufur kepada Allah l.
Akibat Kerusakan Akidah
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah mengatakan, “Penyimpangan dari akidah yang benar adalah kebinasaan dan kehancuran karena akidah yang benar adalah pendorong yang kuat untuk melakukan amal yang bermanfaat. Jika seseorang tidak berada di atas akidah yang benar, niscaya dia akan menjadi penampung segala waham dan keraguan. Bisa jadi, keraguan itu menguasai hidupnya sehingga menjadikan kehidupannya sempit. Dia lalu berusaha melepaskan diri dari kesempitan hidup itu dengan bunuh diri, sebagaimana yang terjadi pada beberapa orang yang tidak mendapatkan hidayah berupa akidah yang benar. Jika sebuah masyarakat tidak melandasi hidup mereka dengan akidah yang benar, niscaya akan terwujud kehidupan yang layaknya binatang. Akan hilang manfaat segala hal yang menunjang terwujudnya kehidupan yang bahagia. Kemampuan material yang mereka miliki justru akan menggiring mereka menuju kebinasaan. Hal ini bisa disaksikan di negeri-negeri kafir.
Kekuatan materi harus ditopang oleh bimbingan dan arahan sehingga bisa mewujudkan kehidupan yang istimewa dan bermanfaat. Tidak ada yang bisa memandu ke arah ini selain akidah yang benar. Allah l berfirman:
“Hai rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang saleh. Sesungguhnya Aku Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (al-Mu’minun: 51)
Dan sesungguhnya telah Kami berikan kepada Dawud karunia dari Kami. (Kami berfirman), “Hai gunung-gunung dan burung-burung, bertasbihlah berulang-ulang bersama Dawud”, dan Kami telah melunakkan besi untuknya, (yaitu) buatlah baju besi yang besar-besar dan ukurlah anyamannya, dan kerjakanlah amalan yang saleh. Sesungguhnya Aku melihat apa yang kamu kerjakan. Dan Kami (tundukkan) angin bagi Sulaiman, yang perjalanannya di waktu pagi sama dengan perjalanan sebulan dan perjalanannya di waktu sore sama dengan perjalanan sebulan (pula), serta Kami alirkan cairan tembaga baginya. Dan sebagian dari jin ada yang bekerja di hadapannya (di bawah kekuasaannya) dengan izin Rabbnya. Dan siapa yang menyimpang di antara mereka dari perintah Kami, Kami rasakan kepadanya azab neraka yang apinya menyala-nyala. Para jin itu membuat untuk Sulaiman apa yang dikehendakinya dari gedung-gedung yang tinggi, patung-patung, dan piring-piring yang (besarnya) seperti kolam dan periuk yang tetap (berada di atas tungku). Bekerjalah, hai keluarga Dawud untuk bersyukur (kepada Allah l), dan sedikit sekali dari hamba-hamba-Ku yang berterima kasih.” (Saba: 10—13)
Maka dari itu, kekuatan akidah wajib ada sebagai penopang kekuatan materi. Jika kekuatan materi terlepas darinya maka ia menjadi perantara menuju kehancuran dan kebinasaan sebagaimana yang bisa disaksikan di negara-negara kafir yang memiliki kekuatan materi namun tidak memiliki akidah yang benar.” (Aqidah at-Tauhid hlm. 13)
Periode Makkah
Sebelum Nabi n kita diutus oleh Allah l, sungguh kita mengetahui bagaimana kehidupan orang-orang jahiliah. Kerusakan menimpa mereka pada segala sisi sehingga kehormatan, darah, dan harta benda tidak memiliki harga sedikitpun. Islam memberikan perhatian yang sangat besar terhadap hal-hal tersebut. Dalam keadaan kerusakan pada segala sisi inilah Allah l memilih Rasul-Nya n sebagai utusan-Nya kepada mereka. Dari manakah Allah l memerintahkan beliau untuk memulai? Allah l menjelaskannya di dalam firman-Nya:
“Maka ketahuilah, bahwa sesungguhnya tidak ada Ilah (sesembahan) selain Allah.” (Muhammad: 19)
“Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu) dan berpalinglah dari orang-orang yang musyrik.” (al-Hijr: 94)
Dalam sebuah hadits, Rasulullah n bersabda:
أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ وَيُقِيْمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلَّا بِحَقِّ الْإِسْلَامِ وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللهِ
“Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sampai mereka mempersaksikan bahwa tidak ada sesembahan yang benar melainkan Allah dan Muhammad adalah rasul Allah. Mereka mendirikan shalat, menunaikan zakat, dan bila mereka melakukan semuanya, niscaya mereka telah memelihara darah dan harta mereka kecuali dengan hak Islam dan hisab mereka di sisi Allah.” (HR. al-Bukhari dari Ibnu Umar c)
Al-Imam Ahmad dan al-Baihaqi meriwayatkan dari Rabi’ah bin ‘Abbad ad-Daili, yang mengalami masa jahiliah lalu masuk Islam. Ia berkata, “Pada masa jahiliah, saya melihat Rasulullah n di pasar Dzil Majaz mengatakan:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ قُولُوا: لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ؛ تُفْلِحُوا
“Wahai sekalian manusia, ucapkanlah kalimat La ilaha illallah niscaya kalian akan beruntung.” (Lihat Shahih Sirah an-Nabawiyah karya asy-Syaikh al-Albani hlm. 142)
Tapak tilas dakwah Rasulullah n di kota Makkah benar-benar menjadi bukti sejarah Islam masa bahwa problema hidup dengan segala kerusakan dan kehancurannya bisa diselesaikan oleh akidah dan tauhid. Dari sini kita mengetahui bahwa jika sebuah bangunan berdiri tanpa fondasi yang kokoh, pasti akan hancur. Demikian juga, apabila kehidupan ini tidak dilandasi oleh akidah yang benar, niscaya akan binasa. Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan hafizhahullah berkata, “Akidah yang benar adalah asas berdirinya agama. Dengannya pula amalan akan diterima, sebagaimana firman Allah l:
“Barang siapa mengharap perjumpaan dengan Rabbnya, hendaklah ia mengerjakan amal yang saleh dan janganlah ia mempersekutukan seorang pun dalam beribadah kepada Rabbnya.” (al-Kahfi: 110)
Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu dan kepada (nabi-nabi) yang sebelummu, “Jika kamu mempersekutukan (Allah) niscaya akan hapuslah amalmu dan tentulah kamu termasuk orang-orang yang merugi.” (az-Zumar: 65)
“Maka sembahlah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya. Ingatlah, hanya kepunyaan Allah -lah agama yang bersih (dari syirik).” (az-Zumar: 2—3)
Ayat-ayat ini dan yang semakna dengannya—yang banyak jumlahnya—menunjukkan bahwa semua amalan akan diterima apabila bersih dari kesyirikan. Dari sinilah perhatian pertama kali para rasul adalah memperbaiki akidah. Yang pertama kali mereka serukan kepada kaumnya adalah beribadah kepada Allah l semata dan meninggalkan segala bentuk penyembahan kepada selain-Nya, sebagaimana firman Allah l:
“Sungguh kami telah mengutus pada setiap umat seorang rasul (untuk menyerukan), ‘Sembahlah Allah l dan jauhilah oleh kalian thaghut itu’.” (an-Nahl: 36) (Lihat Aqidah at-Tauhid hlm. 9)
Periode Madinah
Tiga belas tahun Rasulullah n berdakwah di kota Makkah mengembalikan ajaran bapak tauhid, Ibrahim q, yang sudah hilang. Beliau n mengibarkan bendera tauhid dan meruntuhkan tahta berhalaisme dalam kalbu sebelum menghancurkan wujudnya. Beliau n juga membangun fondasi kehidupan yang kokoh di atas akidah yang suci dan mengembalikan fitrah yang sudah rusak karena ajaran Amr bin Lu’ai al-Khuza’i. Meskipun beliau n menghadapi tantangan yang sangat dahsyat, namun satu orang demi satu orang, bahkan satu keluarga, membesarkan jiwa para pengikut agama dalam keasingannya.
Allah l lalu memerintahkan mereka melakukan hijrah. Negeri yang dipilihkan oleh Allah l sebagai tempat bernaung dan mengatur strategi adalah kota Madinah yang dulunya bernama Yatsrib. Dalam perjalanan berjalan kaki menuju negeri yang jauh ini, kaum kafir Quraisy tidak berhenti berupaya membendung dakwah Nabi n. Mereka berusaha memadamkannya dengan cara menangkap beliau baik dalam kondisi masih hidup maupun mati. Namun, makar jahat mereka ada yang mengawasinya. Mereka tidak bisa mengelak dari kehendak Allah l. Allah l pun menimpakan kegagalan kepada mereka.
Sesampainya di Yatsrib, hidup baru mulai dijalani. Strategi hidup mulai dirancang dan bendera tauhid semakin berkibar. Fondasi hidup pun tersusun dengan rapi dan kokoh. Para pembela dan penolong agama berdiri tegak. Kesucian lahiriah dan batiniah menghiasi diri mereka, yang dipimpin oleh Rasulullah n. Negara Islam pun berdiri. Hukum-hukum Allah l dijalankan dengan penuh ketundukan, didasari oleh:
1. Keberhasilan dakwah Nabi Muhammad n yang dimulai dari pemurnian akidah.
2. Kebersihan hidup lahiriah dan batiniah, disertai kebagusan hubungan mereka dengan Allah l.
3. Kesiapan yang sangat mendukung dari pemimpin dan rakyatnya yang semuanya berada pada jalan yang diridhai oleh Allah l.
4. Ilmu agama yang murni.
Di kota inilah semua ajaran Islam disempurnakan oleh Allah l. Dengan kesempurnaannya, sempurnalah pula tugas Rasulullah n sebagai utusan yang telah memperbarui tatanan kehidupan. Allah l menjadikan umatnya sebagai umat yang paling mulia dibandingkan dengan umat-umat sebelumnya. Generasi yang hidup bersama beliau n pun menjadi generasi terbaik.
Dari pembahasan yang singkat ini, kita menyimpulkan bahwa tidaklah sebuah Negara Islam akan berdiri melainkan harus berlandaskan akidah yang benar. Tidak akan tegak hukum-hukum Allah l di muka bumi melainkan dengan memurnikan tauhid kepada Allah l. Dengan misi yang sama inilah Allah l mengutus para rasul-Nya dan menurunkan kitab-kitab-Nya. Wallahu a’lam.

Berkah Allah dalam Hukum Hadd

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Nasim Mukhtar)
Dari Ubadah bin ash-Shamit z, beliau berkata:
كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللهِ n فِي مَجْلِسٍ فَقَالَ: تُبَايِعُونِي عَلَى أَنْ لَا تُشْرِكُوا بِاللهِ شَيْئًا وَلَا تَزْنُوا وَلَا تَسْرِقُوا وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلَّا بِالْحَقِّ فَمَنْ وَفَى مِنْكُمْ فَأَجْرُهُ عَلَى اللهِ وَمَنْ أَصَابَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ فَعُوقِبَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَهُ وَمَنْ أَصَابَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ فَسَتَرَهُ اللهُ عَلَيْهِ فَأَمْرُهُ إِلَى اللهِ، إِنْ شَاءَ عَفَا عَنْهُ وَإِنْ شَاءَ عَذَّبَهُ
Kami pernah berada dalam sebuah majelis bersama Rasulullah n. Beliau bersabda, “(Maukah) kalian memberikan bai’at kepadaku untuk tidak mempersekutukan Allah l dengan apa pun, tidak berbuat zina, tidak mencuri dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah l kecuali dengan haknya. Barang siapa menunaikannya di antara kalian ia mendapatkan pahala dari Allah l. Adapun yang melanggarnya lalu ia dihukum, (hukuman itu) adalah kaffarah untuknya. Barang siapa yang melanggarnya lalu Allah l menutupinya, urusannya kembali kepada Allah l. Jika Allah l menghendaki maka Allah l akan mengampuninya, dan jika Allah l berkehendak maka Allah l akan mengazabnya.”
Derajat Hadits
Al-Albani berkata dalam as-Silsilah ash-Shahihah (6/1267) , “Hadits ini adalah hadits Ubadah bin ash-Shamit z. Ada tiga jalur periwayatan dari beliau:
1. Jalur pertama sekaligus yang termasyhur, dari Abu Idris ‘Aidz bin Abdillah al-Khaulani, bahwa Ubadah bin ash-Shamit—seorang sahabat yang mengikuti Perang Badr bersama Rasulullah n dan termasuk sahabat yang berbai’at pada malam Aqabah—mengabarkan bahwa Rasulullah n pernah bersabda, dalam keadaan di sekeliling beliau ada para sahabat, kemudian beliau menyebutkan hadits di atas. Ubadah berkata, ‘Aku pun membai’at Nabi atas hal-hal tersebut.’
Riwayat ini dikeluarkan oleh al-Bukhari (1/45—48, 7/176, 8/518, 12/69—70, 13/173) dan teks hadits di atas adalah salah satu riwayatnya, Muslim (5/127), at-Tirmidzi (no. 1439), an-Nasai (2/182—183), ad-Darimi (2/220) dan Ahmad (5/314, 340).
2. Jalur periwatan kedua adalah dari ash-Shunabihi dari Ubadah secara ringkas. Riwayat ini dikeluarkan oleh al-Bukhari (7/176—178), Muslim, dan Ahmad (5/321).
3. Jalur ketiga adalah dari Abul Asy’ats ash-Shan’ani yang dikeluarkan oleh Muslim, Ahmad (5/320), dan Ibnu Majah (2/129).”
Syariat Islam adalah Demi Maslahat Umat
Al-Imam Muslim meriwayatkan sebuah hadits dari Umar bin al-Khaththab z, beliau bertutur:
قَدِمَ عَلَى رَسُولِ اللهِ n بِسَبْيٍ، فَإِذَا امْرَأَةٌ مِنَ السَّبْيِ تَبْتَغِي إِذَا وَجَدَتْ صَبِيًّا فِي السَّبْيِ أَخَذَتْهُ فَأَلْصَقَتْهُ بِبَطْنِهَا وَأَرْضَعَتْهُ، فَقَالَ لَنَا رَسُولُ اللهِ n: أَتَرَوْنَ هَذِهِ الْمَرْأَةَ طَارِحَةً وَلَدَهَا فِي النَّارِ؟ قُلْنَا: لَا وَاللهِ وَهِيَ تَقْدِرُ عَلَى أَنْ لَا تَطْرَحَهُ. فَقَالَ رَسُولُ اللهِ n: لَلهُ أَرْحَمُ بِعِبَادِهِ مِنْ هَذِهِ بِوَلَدِهَا
Ada sekelompok tawanan yang dibawa menghadap Rasulullah n. Di antara mereka ada seorang wanita yang terlihat sedang gelisah mencari sesuatu. Tiba-tiba wanita tersebut menemukan bayi di tengah-tengah tawanan, langsung saja wanita tersebut menggendongnya lalu mendekapnya di dadanya dan menyusuinya. Kemudian Rasulullah n bertanya kepada para sahabat, “Menurut kalian, apakah wanita ini tega melemparkan anaknya ke dalam kobaran api?” Kami menjawab, “Demi Allah, tidak mungkin ia tega untuk melakukannya.” Lalu Rasulullah n bersabda, “Sungguh Allah lebih Penyayang kepada hamba-Nya daripada kasih sayang wanita ini terhadap anaknya.”
Hadits di atas menunjukkan bahwa cinta dan kasih sayang Allah l kepada hamba-hamba-Nya lebih besar dan lebih luas daripada cinta hamba kepada diri mereka sendiri. Oleh karena itu, seluruh syariat yang ditetapkan oleh Allah l merupakan bentuk cinta dan kasih sayang Allah l terhadap hamba-Nya. Seluruh syariat adalah demi kemaslahatan dan kepentingan hamba sendiri. Setiap perintah berbuat baik adalah untuk kepentingan hamba. Demikian pula, setiap larangan dari perbuatan buruk juga untuk kepentingan hamba itu sendiri.
Syariat yang ditetapkan oleh Allah l selalu tepat dan sesuai dengan perubahan zaman dan perbedaan tempat, karena Allah l-lah yang mencipta, mengatur, dan menguasai. Ilmu Allah l meliputi apa yang telah berlalu, yang sedang terjadi, dan yang akan datang. Maka dari itu, amatlah merugi dan sungguh celaka hamba yang memandang hukum Allah l itu merugikan, buas, atau hanya dapat diberlakukan di masa lampau. Celaka pula seorang hamba yang menilai bahwa syariat Allah l hanya dapat diwujudkan di tanah Arab atau menganggap hukum Allah l tidak lagi cocok di masa ini.
Syariat Allah Amat Luas
Syariat Allah l adalah syariat yang sempurna. Tidak ada sedikit pun kebaikan yang terlewatkan, sebagaimana tidak pula ada keburukan melainkan telah diperingatkan. Apa pun yang dibutuhkan oleh hamba di dunia atau di akhirat telah dijelaskan di dalam Al-Qur’an dan diterangkan oleh Rasulullah n dalam sunnahnya. Allah l berfirman:
“Pada hari ini telah Ku-sempurnakan untuk kamu agamamu dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agamamu.” (al-Maidah: 3)
Al-Izz bin Abdissalam menerangkan, “Allah l mengenalkan kepada mereka semua hal yang mengandung petunjuk dan kebaikan bagi mereka sehingga mereka melaksanakannya. Allah l juga mengenalkan setiap hal yang mengandung kesesatan dan keburukan sehingga mereka menghindarinya. Allah l mengabarkan pula kepada mereka bahwa setan adalah musuh mereka sehingga mereka memusuhi dan menentangnya. Jadi, Allah l menetapkan kemaslahatan-kemaslahatan dunia dan akhirat melalui ketaatan kepada-Nya dan menjauhi kemaksiatan terhadap Nya.” (Qawa’idul Ahkam hlm. 5)
Syariat Allah l sangatlah luas, mencakup seluruh jenis ibadah dan muamalah, ucapan, perbuatan, serta keyakinan. Oleh karena itu, syariat Allah l tidaklah dimaknai sempit sebatas pelaksanaan hukum hadd. Zikir dan membaca Al-Qur’an adalah bagian dari syariat Islam. Termasuk syariat Islam juga adalah pelaksanaan shalat sunnah, puasa sunnah, infaq, dan shadaqah. Bahkan, senyum dan berwajah manis ketika bertemu dengan sesama muslim pun termasuk syariat Islam. Berbagi hadiah sesama tetangga, mengucapkan salam dan mendoakan kaum muslimin adalah bagian dari syariat Islam. Syariat Islam mencakup seluruh ajaran dan bimbingan yang telah diwariskan oleh Rasulullah n berupa wahyu Al-Qur’an maupun hadits-hadits beliau. Hanya saja, pembicaraan kita saat ini terfokus pada hikmah pelaksanaan hukum hadd.
Hikmah Pelaksanaan Hukum Hadd
Al-Hudud (bentuk jamak/plural dari kata al-hadd) adalah hukuman yang ditentukan secara syar’i karena satu perbuatan maksiat agar perbuatan maksiat itu tidak dilakukan. Syaikhul Islam t berkata, “Al-Hudud adalah hukum yang berlaku sebagai rahmat dan kebaikan bagi makhluk. Oleh sebab itu, sudah seharusnya tujuan penegakan hukuman terhadap orang lain karena kemaksiatan yang dilakukannya adalah untuk kebaikan dan sebagai bentuk kasih sayang. Hal ini sebagaimana seorang ayah yang ingin mendidik putranya atau seorang dokter yang hendak mengobati orang sakit.” (Minhajus Sunnah, dinukil dari al-Mulakhkhas)
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan berkata, “Hikmah pelaksanaan syariat hudud adalah untuk menahan diri, sebagai hukuman, dan pembersih sekaligus. Al-Hudud adalah hukuman yang ditentukan untuk menunaikan hak Allah l, juga untuk kemaslahatan masyarakat. Allah l mewajibkannya terhadap para pelaku dosa yang sesuai dengan tabiat asal manusia. Dengan demikian, pelaksanaan hukum hadd termasuk maslahat terbesar bagi kehidupan manusia, baik di dunia maupun di akhirat.
Ketetapan seorang raja tidak akan sempurna tanpa adanya hukuman bagi para pelaku kejahatan. Dengan adanya hukuman, pelaku kejahatan akan menahan diri. Akan tenanglah orang yang baik. Keadilan pun akan terwujud di muka bumi sehingga umat manusia akan merasakan ketenteraman dalam jiwa, kehormatan, dan harta mereka. Hal ini telah disaksikan secara nyata dalam masyarakat yang menegakkan hukum hadd.
Pada masyarakat yang menegakkan hukum hadd, benar-benar terwujud keamanan, ketenteraman, dan kehidupan yang harmonis. Tidak ada seorang pun yang mampu mengingkari hal ini. Berbeda halnya dengan masyarakat yang meniadakan hukum hadd yang ditetapkan Allah l, bahkan menyakini bahwa hukum hadd itu buas sehingga tidak relevan lagi diterapkan di zaman ini. Masyarakat yang demikian akan jauh dari keadilan ilahiah, jauh dari keamanan dan ketenteraman, meskipun memiliki persenjataan dan perlengkapan canggih. Semua hal itu tidak akan berfungsi sedikitpun sampai hukum-hukum Allah l ditegakkan.” (al-Mulakhkhash, 2/442)
Syarat dan ketentuan pelaksanaan hukum hadd telah dijelaskan oleh syariat Islam, sebagaimana telah dipaparkan pula secara lengkap dan gamblang oleh para ulama berdasarkan dalil-dalil naqli.
Faedah Hadits
Untuk hadits ini, an-Nawawi membuat judul bab dengan nama “Pelaksanaan hukum hadd adalah kaffarah (pengugur dosa) bagi pelakunya.”
Dalam syarah hadits, an-Nawawi menyebutkan beberapa faedah dari hadits di atas, “Di antaranya, diharamkannya hal-hal yang tersebut di dalam hadits serta yang semakna dengannya.
Di antaranya adalah keterangan tentang mazhab ahlul haq bahwa kemaksiatan berbeda dengan kekufuran, sehingga pelaku kemaksiatan tidak dapat dipastikan masuk ke dalam neraka jika ia meninggal dalam keadaan belum bertaubat. Dia berada di bawah kehendak Allah l. Jika Allah l menghendaki maka ia akan memperoleh pengampunan. Namun, jika Allah l menginginkan, Allah l akan mengazabnya. Hal ini berbeda dengan paham Khawarij dan Mu’tazilah. Khawarij menghukumi pelaku kemaksiatan sebagai orang kafir, sedangkan Mu’tazilah tidak mengatakan dia kafir di dunia, hanya saja ia akan kekal di dalam neraka. Pembahasan tentang hal ini telah lewat dalam Kitabul Iman, lengkap dengan dalil-dalilnya.
Di antara faedah hadits ini juga, pelaku kemaksiatan yang terdapat hukum hadd padanya lalu dilaksanakan hukum hadd itu terhadapnya, dosanya gugur karenanya. Al-Qadhi ‘Iyadh berkata, “Mayoritas ulama berpendapat bahwa pelaksanaan hukum hadd adalah kaffarah (penggugur dosa) berdasarkan dalil hadits ini.”
Al-Qadhi ‘Iyadh melanjutkan, “Sebagian ulama berpegang dengan hadits Abu Hurairah z bahwa Rasulullah n bersabda, ‘Aku tidak mengetahui bahwa pelaksanaan hukum hadd adalah kaffarah’.” Namun, hadits Ubadah yang sedang kita bahas lebih kuat kesahihannya sehingga tidak ada kontradiksi antara kedua hadits tersebut. Mungkin sekali bahwa hadits Abu Hurairah z disabdakan oleh Nabi n sebelum hadits Ubadah z, sehingga maknanya bahwa semula beliau tidak mengetahui kemudian beliau mengetahuinya.” (Syarah Shahih Muslim)
Asy-Syaikh al-Albani menjelaskan bahwa di antara faidah hadits ini, “Menurut ulama, di dalam hadits tersebut ada sebuah jawaban bagi kaum Khawarij yang menghukumi kafirnya seseorang karena kemaksiatan, sekaligus jawaban terhadap kaum Mu’tazilah yang mengharuskan adanya azab bagi pelaku kefasikan apabila ia meninggal tanpa bertaubat sebelumnya. Hal itu karena Nabi Muhammad n mengabarkan bahwa pelaku dosa berada di bawah kehendak Allah. Nabi n tidak menyatakan bahwa ia harus diazab.”
Sama halnya dengan hadits di atas adalah firman Allah l yang membedakan kesyirikan dengan dosa-dosa lainnya. Allah l mengabarkan bahwa dosa kesyirikan tidak akan diampuni oleh-Nya, sedangkan selain dosa syirik berada di bawah kehendak-Nya. Jika Allah l menghendaki, dia akan diazab dan jika Allah l hendak mengampuninya, Allah l akan mengampuni-Nya. Ayat dan hadits tersebut harus dipahami untuk pelaku kesyirikan yang belum bertaubat karena pelaku kesyirikan yang bertaubat tentu akan memperoleh ampunan, lebih-lebih lagi dosa selain kesyirikan. Sementara, ayat telah membedakannya.
Dengan dasar hadits inilah, saya berhujjah tentang sebuah pemikiran yang tumbuh di zaman ini. Sebuah pemikiran yang menganggap kafirnya kaum muslimin disebabkan dosa besar yang mereka lakukan. Terkadang mereka berani memastikan bahwa dosa besar tidak berada di bawah kehendak Allah l dan tidak akan mungkin diampuni selain dengan taubat. Mereka hendak menyamakan antara dosa syirik dan dosa-dosa lainnya. Hal ini jelas menyelisihi Al-Qur’an dan As-Sunnah. Pada saat saya menyampaikan hadits ini kepada mereka dalam beberapa kesempatan, bahkan pada banyak pertemuan, sebagian mereka rujuk (kembali) kepada kebenaran. Akhirnya, mereka pun menjadi pemuda-pemuda salafiyin terbaik. Semoga Allah l memberikan hidayah untuk sebagian lainnya.” (as-Silsilah ash-Shahihah, 6/1267)
Bentuk Keadilan dan Rahmat dalam Penegakan Hukum Hadd
Ada beberapa hal yang menarik untuk dicermati dalam pelaksanaan hukum hadd, yaitu terkait dengan keadilan dan rahmat Allah l di dalamnya. Di antaranya:
1. Keadilan Islam yang tidak membedakan kedudukan dalam pelaksanaan hukum hadd. Al-Imam al-Bukhari membuat sebuah bab dengan judul “Pelaksanaan hukum hadd bagi orang yang memiliki kedudukan maupun orang rendahan.” Setelah itu, beliau menyebutkan sebuah hadits dari Aisyah:
أَنَّ أُسَامَةَ كَلَّمَ النَّبِيَّ n فِي امْرَأَةٍ فَقَالَ: إِنَّمَا هَلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ أَنَّهُمْ كَانُوا يُقِيمُونَ الْحَدَّ عَلَى الْوَضِيعِ وَيَتْرُكُونَ الشَّرِيفَ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَوْ أَنَّ فَاطِمَةَ فَعَلَتْ ذَلِكَ لَقَطَعْتُ يَدَهَا
Usamah bin Zaid memohonkan syafaat (rekomendasi keringanan) untuk seorang wanita terpandang (dari Bani Makhzum). Menanggapi permohonan tersebut, Rasulullah n bersabda, “Sesungguhnya kehancuran umat-umat sebelum kalian adalah karena mereka menegakkan hukum hadd terhadap orang-orang rendahan namun tidak melaksanakannya terhadap orang-orang yang terpandang. Demi Dzat yang jiwaku ada di tangan-Nya, seandainya Fathimah (putri kandung beliau n) mencuri tentu aku akan memotong tangannya.”
Bahkan, Islam mencela tindakan membedakan antara orang yang berkedudukan dengan yang tidak.
Al-Imam Muslim t meriwayatkan sebuah hadits dari al-Bara’ bin ‘Azib, bahwasanya Rasulullah n pernah menyaksikan seorang Yahudi yang lewat dalam keadaan dihitamkan wajahnya dan didera. Lalu Rasulullah n memanggil mereka dan bertanya, “Apakah seperti ini hukuman yang kalian dapatkan di dalam Taurat bagi pelaku zina?” Mereka menjawab, “Benar.” Kemudian Rasulullah n mengundang salah satu ulama mereka dan bertanya, “Dengan nama Allah yang telah menurunkan Taurat untuk Musa, aku menyumpahimu, apakah memang demikian kalian mendapatkan hukuman bagi pelaku zina di dalam kitab suci kalian?” Ia menjawab, “Bukan demikian. Kalau engkau tidak bersumpah demikian, aku tidak akan memberitahukannya kepadamu. Sebenarnya, hukuman bagi pelaku zina yang kami dapatkan di dalam Taurat adalah rajam. Namun, perbuatan zina sering terjadi di kalangan orang-orang terpandang kami. Maka dari itu, jika kami mendapati pelakunya orang terpandang maka kami tinggalkan hukuman tersebut. Jika yang melakukannya adalah orang lemah maka kami akan menegakkan hukum tersebut. Setelah itu kami sepakat, ‘Marilah kita bersepakat untuk menentukan sebuah hukuman yang dapat kita tegakkan untuk orang terpandang dan orang lemah di antara kita.’ Lalu kami pun menetapkan bahwa bentuk hukumannya adalah dengan menghitamkan wajahnya lalu menderanya sebagai pengganti rajam.” Lalu Rasulullah n bersabda, “Ya Allah, sesungguhnya akulah yang pertama kali menghidupkan perintah-Mu setelah mereka mematikannya.”
2. Pelaksanaan hukum hadd merupakan bentuk taubat terbaik dari pelaku kejahatan. Dengan ditegakkannya hukum hadd atas dirinya, seorang pelaku maksiat akan terbebas dari hukuman akhirat. Asy-Syaikh al-Utsaimin berkata, “Hikmahnya adalah, pertama agar dia atau orang lain tidak melakukan perbuatan yang sama untuk kedua kalinya. Yang kedua adalah bentuk penyucian dan kaffarah, karena jika seorang hamba melakukan satu bentuk dosa lalu ditegakkan hukum hadd terhadapnya, Allah akan menggugurkan dosa tersebut. Allah l tidak akan menggabungkan untuknya hukuman di dunia dan hukuman akhirat.” (asy-Syarhul Mumti’)
Al-Imam Muslim meriwayatkan sebuah hadits dari Imran bin Hushain z, bahwa seorang wanita dari Juhainah datang menemui Rasulullah n dalam keadaan hamil karena zina. Wanita tersebut berkata, “Ya Rasulullah, aku telah melanggar hadd. Tegakkanlah hukum hadd atasku!”
Rasulullah n lalu memanggil wali dari wanita tersebut dan berpesan, “Bersikaplah baik kepada wanita ini. Apabila ia telah melahirkan, bawalah ia menemuiku kembali.” Pesan Rasulullah n itu dilaksanakan oleh walinya. Setelah melahirkan, wanita itu dibawa kemudian pakaiannya diikat kencang lalu dirajam. Rasulullah n kemudian menshalatkan jenazahnya. Umar berkata, “Wahai Rasulullah, apakah Anda menshalatkannya padahal ia telah berbuat zina?” Rasulullah n bersabda:
لَقَدْ تَابَتْ تَوْبَةً لَوْ قُسِمَتْ بَيْنَ سَبْعِينَ مِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ لَوَسِعَتْهُمْ، وَهَلْ وَجَدْتَ تَوْبَةً أَفْضَلَ مِنْ أَنْ جَادَتْ بِنَفْسِهَا لِلهِ تَعَالَى؟
”Sesungguhnya wanita ini telah sungguh-sungguh bertaubat. Seandainya taubat wanita ini dibagikan kepada tujuh puluh orang penduduk Madinah, tentulah akan mencukupi mereka. Apakah engkau dapat menemukan taubat yang lebih baik dibandingkan penyerahan dirinya hanya kepada Allah l?”
Pelaksanaan Hukum Hadd adalah Hak Penguasa
Sesuatu yang tidak boleh dilupakan, pelaksanaan hukum hadd adalah hak dan wewenang penguasa sehingga akan mendatangkan ketenangan dan ketenteraman hidup bermasyarakat. Apabila masing-masing individu masyarakat atau sekelompok dari mereka merasa berhak menegakkannya, hanya kekacauan dan kerusuhan yang akan timbul. Akan terjadi perselisihan dan kehancuran. Oleh karena itu, hanya pemerintah yang berwenang menegakkan hukum hadd. Hal ini adalah sebuah keadilan dan rahmat Allah l dalam pelaksanaan hukum hadd. Ibnu Qudamah dalam al-‘Umdah (2/163, bersama syarah) berkata, “Tidak diperkenankan menegakkannya selain imam (penguasa) atau yang mewakilinya.”
Semoga Allah l senantiasa memberikan taufik dan hidayah untuk kaum muslimin sehingga mereka kembali kepada syariat Allah l yang hakiki.
Amin ya Arham ar-Rahimin.

QISHASH, jaminan Kelangsungan Hidup Manusia

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Ubaidah Syafruddin)
“Dan dalam qishash itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagimu, hai orang-orang yang berakal, supaya kamu bertakwa.” (al-Baqarah: 179)
Penjelasan Mufradat Ayat
Sebagian ahlul ilmi berpendapat, kata الْقِصَاص berasal dari kata قَصَّ الْأَثَرَ , artinya mengikuti jejak (nya). Jadi, seolah-olah pelaku pembunuhan mengikuti atau menempuh jejak suatu pembunuhan. Hal ini sebagaimana yang tersebut dalam firman Allah l:
“Musa berkata, ‘Itulah (tempat) yang kita cari; lalu keduanya kembali, mengikuti jejak mereka semula’.” (al-Kahfi: 64)
Sebagian ada yang berpendapat bahwa kata ini berasal dari الْقَصُّ artinya memotong atau memisahkan. Ini seperti yang terdapat pada kalimat قَصَصْتُ مَا بَيْنَهُمْ artinya “Saya meng-qishash sesuatu di antara keduanya,” yakni saya memotong atau memisahkannya. (Lihat Fathul Qadir, 1/227, al-Qurthubi, 2/245)
Al-Alusi t dalam kitab tafsirnya, Ruhul Ma’ani (2/113), mengatakan, “Bentuk kata الْقِصَاص adalah isim ma’rifah yang menggunakan الْ menunjukkan jenis, bermakna tentang hakikat hukum ini yang meliputi hukuman balasan berupa pukulan, pencederaan, pembunuhan dan lainnya.”
Maka dari itu, qishash adalah salah satu bentuk pidana (hukuman) yang ditetapkan sebagai bentuk pembalasan yang sepadan terhadap suatu perbuatan berupa pembunuhan atau pencederaan.
“(Jaminan kelangsungan) hidup.”
Mujahid berkata, “Maknanya adalah suatu (siksaan atau hukuman) yang dijadikan peringatan bagi orang lain.”
Qatadah mengatakan, “Yaitu hukuman dan peringatan bagi manusia yang kurang berakal dan bodoh.”
Ar-Rabi’ berkata, “Sebagai ibrah (pelajaran/peringatan).”
Ibnu Juraij mengatakan, “Yaitu sebagai kekuatan pencegahan.”
Abu Shalih, as-Suddi, ats-Tsauri, dan Ibnu Zaid mengatakan, “Maknanya adalah ketetapan dan kekekalan.”
Adh-Dhahhak mengatakan, “Yaitu kebaikan dan keadilan.”
Lihat Tafsir ath-Thabari (3/381—383).
Al-Alusi berkata dalam tafsirnya, Ruhul Ma’ani (2/1130), mengatakan, “Makna qishash sebagai jaminan kelangsungan hidup adalah kelangsungan hidup di dunia dan di akhirat. Jaminan kelangsungan hidup di dunia telah jelas karena dengan disyariatkannya qishash berarti seseorang akan takut melakukan pembunuhan. Dengan demikian, qishash menjadi sebab berlangsungnya hidup jiwa manusia yang sedang berkembang. Adapun kelangsungan hidup di akhirat adalah berdasarkan alasan bahwa orang yang membunuh jiwa dan dia telah diqishash di dunia, kelak di akhirat ia tidak akan dituntut memenuhi hak orang yang dibunuhnya.”
Hukum Qishash
Sebagaimana yang tersebut dalam ayat sebelum ayat di atas, Allah l menetapkan (mewajibkan) hukum qishash di antara manusia.
“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qishash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh; orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba dan wanita dengan wanita. Barang siapa yang mendapat suatu pemaafan dari saudaranya hendaklah (yang memaafkan) mengikuti dengan cara yang baik, dan hendaklah (yang diberi maaf) membayar (diyat) kepada yang memberi maaf dengan cara yang baik (pula). Hal itu adalah suatu keringanan dan rahmat dari Rabb kalian. Barang siapa yang melampaui batas sesudah itu, baginya siksa yang sangat pedih.” (al-Baqarah: 178)
Berikut ini adalah beberapa dalil yang menunjukkan disyariatkannya hukum qishash.
“Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka di dalamnya (Taurat) bahwasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi, dan luka-luka (pun) ada qishashnya.” (al-Maidah: 45)
“Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allah (membunuhnya) melainkan dengan suatu (alasan) yang benar.” (al-Isra: 33)
Adapun di antara hadits yang menunjukkan masalah ini adalah riwayat dari Abdullah bin Mas’ud z, Rasulullah n bersabda:
لَا يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللهِ إِلَّا بِإِحْدَى ثَلَاثٍ؛ النَّفْسُ بِالنَّفْسِ، وَالثَّيِّبُ الزَّانِي، وَالْمَارِقُ مِنْ الدِّينِ التَّارِكُ لِلْجَمَاعَةِ
“Darah seorang muslim yang bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang berhak diibadahi selain Allah dan bersaksi bahwa aku adalah Rasulullah, tidak boleh ditumpahkan melainkan karena tiga hal: jiwa dibalas dengan jiwa, orang yang telah menikah yang melakukan zina, orang yang murtad dari Islam dan meninggalkan persatuan bersama kaum muslimin.” (Muttafaqun ‘alaih)
Hukum Qishash Juga Berlaku dalam Agama Terdahulu
Pada dasarnya, qishash adalah ketetapan hukum yang juga berlaku dalam agama-agama terdahulu sebelum Islam. Allah l berfirman:
“Dan Kami telah tetapkan terhadap mereka di dalamnya (Taurat) bahwasanya jiwa (dibalas) dengan jiwa, mata dengan mata, hidung dengan hidung, telinga dengan telinga, gigi dengan gigi, dan luka-luka (pun) ada qishashnya.” (al-Maidah: 45)
Ibnu Abbas berkata, “Dahulu di masa Bani Israil, orang yang membunuh diberlakukan hukum qishash dan tidak ada diyat (bayar denda).”
Qatadah berkata, “Dahulu yang berlaku bagi para pengikut Taurat adalah qishash dan pemaafan, tidak ada diyat (membayar denda). Adapun bagi para pengikut Injil hanya berlaku pemaafan. Adapun bagi umat ini, Allah l menetapkan hukum adanya qishash, pemaafan dan diyat.”
Pelaksana Hukum Qishash
Al-Imam al-Quthubi mengatakan, “Para ulama bersepakat bahwa qishash tidaklah ditegakkan melainkan oleh penguasa. Mereka diperintah menegakkan qishash, dan hukuman-hukuman yang lain. Hal ini karena Allah l berbicara (memerintahkan) agar hukum qishash diberlakukan kepada seluruh kaum muslimin. Kemudian Allah l tidak mempersiapkan kaum muslimin seluruhnya untuk berkumpul, melaksanakan (menegakkan) hukum qishash. Akan tetapi, mereka menunjuk (menyerahkan) kepada penguasa untuk menegakkan hukum qishash dan hukuman-hukuman yang lain.”
Di tempat lain, beliau t menukil riwayat dari jalan Sufyan, dari as-Suddi, dari Abu Malik, beliau berkata bahwa makna ayat di atas adalah “Sebagian mereka tidak boleh menerapkan qishash (membunuh) terhadap sebagian yang lain. Para ulama bersepakat bahwa tidak boleh seorang pun menerapkan qishash, selain penguasa. Tidak diperbolehkan bagi manusia untuk menerapkan qishash terhadap yang lain. Urusan ini adalah hanya wewenang penguasa atau pihak yang ditunjuk oleh penguasa. Dari situlah, Allah menjadikan penguasa berkuasa terhadap rakyatnya. Demikian pula, telah disepakati oleh para ulama bahwa apabila seorang penguasa melakukan tindakan pembunuhan atau penganiayaan terhadap rakyatnya, maka dia mengqishash dirinya karena ia termasuk bagian dari mereka. Hanya saja, ada sisi perbedaan jika ditinjau dari sisi bahwa mereka (penguasa) adalah sebagai wakil rakyat. Namun, dilihat dari sisi bahwa mereka adalah bagian individu dari masyarakat, tidak ada perbedaan dalam penerapan hukum-hukum Allah l. Hal ini berdasarkan firman Allah:
“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu qishash berkenaan dengan orang-orang yang dibunuh.”
(Tafsir al-Qurthubi, 2/245—256)
Pemberlakuan dan Gambaran Qishash
Qishash diberlakukan terhadap pelaku pembunuhan atau pencederaan, bukan terhadap selain pelaku. Al-Imam al-Qurthubi (2/245) menyebutkan gambaran qishash sebagai berikut. Seseorang yang melakukan pembunuhan ditegakkan terhadapnya hukum qishash, apabila wali pembunuhan pasrah kepada perintah Allah l dan tunduk kepada hukum qishash yang disyariatkan. Wali dari orang yang terbunuh diwajibkan menetapkan qishash terhadap orang yang membunuh dan tidak melampaui batas kepada selainnya. Bukan seperti yang dilakukan oleh bangsa Arab dahulu. Mereka melakukan perbuatan melampaui batas sehingga membunuh orang yang bukan pelaku pembunuhan. Nabi n bersabda:
إِنَّ مِنْ أَعْتَى النَّاسِ عَلَى اللهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ثَلَاثَةً؛ رَجُلٌ قَتَلَ غَيْرَ قَاتِلِهِ، وَرَجُلٌ قَتَلَ فِي الْحَرَمِ، وَرَجُلٌ أَخَذَ بِذُحُولِ الْجَاهِلِيَّةِ
“Manusia yang paling durhaka kepada Allah l pada hari kiamat ada tiga. Pertama, seseorang yang melakukan qishash pembunuhan terhadap orang yang bukan pelakunya. Kedua, seseorang yang melakukan pembunuhan di tanah al-haram (Makkah dan Madinah). Ketiga, seseorang yang membunuh karena dendam jahiliah.” (HR. Ahmad)
Demikian pula, dalam qishash keadilan tetap diperhatikan. Artinya, orang yang merdeka dengan orang yang merdeka, budak dengan budak, dan wanita dengan wanita. (lihat Tafsir Ibnu Katsir 1/489)
Hikmah Qishash
Allah l menetapkan hukum qishash (hukuman mati) bagi orang yang membunuh jiwa. Namun, pada hakikatnya qishash itu sendiri adalah kelangsungan hidup bagi jiwa manusia. Hal ini ditinjau dari akibatnya, yaitu apabila hukum qishash diberlakukan, manusia terhalangi untuk melakukan pembunuhan terhadap manusia yang lain. Dengan demikian, kelangsungan hidup manusia akan tetap terjaga. (Lihat Fathul Qadir 1/228)
Hukuman yang dinamakan qishash (yang kenyataannya adalah hukuman mati), pada hakikatnya adalah jaminan keberlangsungan hidup bagi manusia. Karena apabila seseorang mengetahui, bahwa ia akan dibunuh secara qishash (dihukum mati) jika melakukan pembunuhan terhadap orang lain, ia akan menahan diri dari melakukan pembunuhan. Ia menahan diri untuk tidak bergegas/bersegera melakukannya. Ia juga akan menahan diri agar tidak terjatuh dalam perbuatan tersebut. Hal ini diibaratkan seperti pemberian jaminan kelangsungan hidup bagi jiwa manusia.
Al-Imam asy-Syinqithi t berkata dalam tafsir ayat:
“Sesungguhnya Al-Qur’an ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus.” (al-Isra: 9)
Salah satu hal yang menunjukkan bahwa Al-Qur’an memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus adalah masalah qishash. Jika seseorang sedang marah kemudian berkeinginan untuk melakukan pembunuhan, ia ingat/sadar bahwa membunuh seseorang akan mengakibatkan dirinya juga akan dibunuh. Dengan demikian, ia menjadi takut. Akhirnya, keinginan membunuh ia tinggalkan. Dengan ini pula, menjadi hiduplah orang yang sebelumnya ingin dia bunuh. Hidup pulalah dirinya, karena ia tidak jadi membunuh sehingga qishash pun tidak berlaku padanya. Oleh karena itu, pembunuhan terhadap seorang yang membunuh jiwa (sebagai bentuk balasan yang setimpal) menjadi sebab berlangsungnya kehidupan bagi banyak jiwa, tidak ada yang mengetahui selain Allah l. Allah l berfirman:
“Dan dalam qishash itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagimu, hai orang-orang yang berakal, supaya kamu bertakwa.” (al-Baqarah: 179)
Tidak diragukan bahwa ini adalah cara yang paling adil dan paling lurus. Oleh karena itu, telah disaksikan di seluruh daerah di muka bumi ini, baik masa dahulu maupun sekarang, jumlah pembunuhan di negeri yang menerapkan hukum Allah (Islam) sedikit. Hal ini karena hukum qishash menjadi sebab penghalang terjadinya pembunuhan, sebagaimana yang disebutkan Allah l pada ayat di atas. Adapun pernyataan yang diucapkan oleh musuh-musuh Islam bahwasanya qishash tidak sesuai dengan hikmah—karena mengandung unsur yang membuat kegelisahan dan kerisauan bagi sebagian masyakat dengan dibunuhnya pelaku pembunuhan—sehingga hukuman yang sepantasnya (diberikan kepada pelaku pembunuhan) bukanlah qishash, namun dipenjara saja. Menurut mereka, dengan dipenjara bisa jadi akan lahir darinya seorang anak sehingga bertambahlah jumlah jiwa penduduk.
Akan tetapi, semua itu adalah pendapat yang keliru dan salah. Tidak ada hikmahnya sama sekali. Hukuman penjara tidak akan menjadi sebab yang akan menghalangi seorang melakukan pembunuhan. Jika demikian halnya, pembunuhan akan semakin banyak karena perbuatan orang-orang yang jelek budinya. Hasilnya, jumlah penduduk justru berkurang berlipat ganda akibat pembunuhan yang merajalela. (Adhwa’ul Bayan, 3/285)
Wallahu a’lam.

Upaya Penegakan Syari’at Islam Mengapa Gagal?

(ditulis oleh: Al-Ustadz Luqman Baabduh)
Permasalahan ini adalah salah satu pokok penting yang harus segera dijawab demi tercapainya upaya dan cita-cita kita menegakkan syariat Islam. Berbagai upaya untuk menegakkannya telah dilakukan oleh banyak pihak dengan beragam cara dan sistem, namun tidak ada hasil selain kegagalan dan kegagalan. Bahkan, yang muncul adalah berbagai efek negatif yang merugikan umat Islam.
Dalam pembahasan kali ini kita akan mencoba mendiskusikan sebab-sebab yang mengantarkan kepada kegagalan, untuk kemudian dicarikan solusinya sesuai dengan bimbingan ilmu dari Al-Qur’an dan As-Sunnah, serta contoh teladan dari generasi as-salafush shalih.
Sebab-sebab Kegagalan
1. Kebanyakan upaya penegakan syariat Islam yang dilakukan pada masa kini masih jauh dari ilmu dan bimbingan para ulama mujtahidin generasi as-salafush shalih serta para ulama yang mengikuti jejak mereka hingga hari ini.
Akibatnya, yang muncul adalah logika-logika yang saling bertentangan satu sama lain. Kondisi ini semakin memperlemah barisan kaum muslimin dan semakin memperkuat para penentang penegakan syariat Islam. Tidak ada jalan dan sistem yang lebih baik dibandingkan dengan tuntunan generasi as-salafush shalih. Ketika Rasulullah n ditanya tentang kelompok yang selamat atau sukses, beliau n menjawab:
مَنْ كَانَ عَلَى مَا أَنَا عَلَيْهِ الْيَوْمَ وَأَصْحَابِيْ
“Barang siapa yang berada di atas (prinsip) yang aku dan para sahabatku berada di atasnya pada hari ini.”1
Hal ini sebagaimana ungkapan yang sering disebutkan oleh para ulama:
كُلُّ خَيْرٍ فِي اتِّبَاعِ مَنْ سَلَفَ وَكُلُّ شَرٍّ فِي ابْتِدَاعِ مَنْ خَلَفَ
“Segala kebaikan terletak pada sikap meneladani generasi salaf, dan segala kejelekan terletak pada amalan yang diada-adakan oleh generasi khalaf (belakangan).”
Atas dasar itu, hendaknya semua pihak yang menginginkan dengan sungguh-sungguh penerapan syariat Islam segera mengoreksi sistem dan berbagai cara yang mereka terapkan berdasarkan bimbingan dan teladan generasi terbaik tersebut. Jangan sampai seperti ungkapan yang sering disebutkan oleh para ulama:
تَرْجُو النَّجَاةَ وَلَمْ تَسْلُكْ مَسَالِكَهَا
إِنَّ السَّفِيْنَةَ لاَ تَجْرِيْ عَلَى الْيَبَسِ
“Anda menginginkan keselamatan namun Anda tidak menempuh jalan-jalannya.
Sesungguhnya bahtera tidak akan pernah bisa berlayar di atas (tempat) yang kering.”
2. Belum adanya upaya at-tashfiyah dan at-tarbiyah
Upaya at-tashfiyah yang dimaksud adalah upaya membersihkan dan menjauhkan generasi umat Islam ini dari berbagai paham yang mengotori akidah, iman, ibadah, dan akhlak mereka. Adapun at-tarbiyah adalah upaya mendidik generasi Islam di atas iman dan akhlak yang mulia serta semangat beramal dan beribadah yang tinggi.
Masih banyak didapati di tengah-tengah masyarakat muslim—baik pribadi maupun kelompok pergerakan, bahkan lembaga pendidikan umat Islam— berbagai paham dan akidah yang menyimpang dari bimbingan Al-Qur’an dan As-Sunnah sesuai dengan pemahaman as-salafush shalih. Di antaranya seperti kesesatan akidah al-Jahmiyah dan al-Mu’tazilah2 yang menafikan (menolak) dan mengingkari sifat-sifat Allah l yang telah ditetapkan oleh Allah l dan Rasul-Nya n. Begitu pula, kesesatan akidah dan paham al-Qadariyah3 (para pengingkar takdir) masih menyelimuti akidah sebagian umat Islam dan tokoh-tokohnya.
Tak luput pula paham syi’ah4 dan tashawwuf5 yang telah mencabik-cabik akidah umat dan beberapa lembaga pendidikan umat Islam dengan berbagai khurafat, takhayul, dan keyakinan-keyakinan bernuansa syirik. Belum lagi paham khawarij6 dengan bendera yang berbeda-beda dan masing-masing dipimpin oleh amir jamaah sendiri dengan bai’at tersendiri, serta suara “perjuangan” sendiri, terus menebarkan akidah pengafiran dengan obyek yang berbeda-beda.
Kaum liberalis pun tak kalah gencar menanamkan akar-akar liberalisme di tengah-tengah masyarakat dan berbagai lembaga pendidikan kaum muslimin.
Semua hal di atas sangat membutuhkan upaya at-tashfiyah yang sangat mendesak. Keberadaan berbagai akidah menyimpang yang sebagiannya kami sebutkan di atas adalah penghalang terbesar turunnya pertolongan Allah l bagi umat ini. Sudah barang tentu, upaya at-tashfiyah ini harus dipimpin dan dibimbing langsung oleh para ulama umat yang mengikuti jejak generasi as-salafush shalih dan kepada merekalah urusan umat dikembalikan.
“Dan apabila datang kepada mereka suatu berita tentang keamanan ataupun ketakutan, mereka lalu segera menyiarkannya, kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul dan Ulil Amri di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya (akan dapat) mengetahuinya dari mereka (Rasul dan Ulil Amri), kalau tidaklah karena karunia dan rahmat Allah kepada kalian, tentulah kalian mengikut syaitan, kecuali sebahagian kecil saja (di antara kalian).” (an-Nisa: 83)
يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُوْلُهُ يُنْفُوْنَ عَنْهُ تَحْرِيْفَ الْغَالِيْنَ وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِيْنَ وَتَأْوِيْلَ الْجَاهِلِيْنَ
“Ilmu agama ini akan terus dibawa oleh orang-orang adil (tepercaya) dari tiap-tiap generasi, yang selalu berjuang membersihkan agama ini dari: (1) Tahriful ghalin (pemutarbalikan pengertian agama yang dilakukan oleh orang-orang yang menyimpang), (2) Intihalul mubthilin (tipu daya ahlul batil), (3) Ta’wilul jahilin (pentakwilan agama yang salah yang dilakukan oleh orang-orang yang jahil).” (HR. Ibnu ‘Adi dalam al-Kamil, dari sahabat Abu Hurairah z dan ‘Abdullah bin ‘Umar c, dan al-Baihaqi dari sahabat Ibrahim bin ‘Abdirrahman al-’Adzari z)
Sudah Siapkah Umat Islam Menerapkan Syariat Islam?
Pertanyaan ini sangat penting dan mendesak untuk segera dijawab karena hal ini adalah salah satu sebab kegagalan upaya penerapan syariat Islam. Keberhasilan penerapan syariat Islam sangat bergantung kepada kemauan dan sikap kaum muslimin sendiri untuk menjadikan syariat Islam sebagai sumber hukum dan perundang-undangan dalam seluruh aspek kehidupan mereka.
Jika kaum muslimin memiliki kemauan dan kejujuran serta keimanan yang tulus untuk megamalkan syariat Islam pada kehidupan pribadi, rumah tangga, dan masyarakat, baik dalam hal akidah, akhlak, ibadah, maupun muamalah mereka dalam keseharian, pasti Allah akan mewujudkan tegaknya syariat Islam di bumi dan negeri mereka tinggal. Allah berfirman:
“Sungguh Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kalian dan mengerjakan amal-amal yang saleh bahwa sungguh Dia (Allah) akan menjadikan mereka sebagai pihak yang berkuasa di muka bumi, sebagaimana Allah telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Allah akan mengokohkan bagi mereka agama mereka yang telah diridhai-Nya untuk mereka, dan Allah benar-benar akan menukar (keadaan) mereka sesudah mereka dahulu dalam ketakutan menjadi aman sentausa, mereka tetap beribadah kepada-Ku dengan tidak mempersekutukan Aku dengan sesuatu apapun, dan barang siapa yang (tetap) kafir sesudah (janji) itu, maka mereka itulah orang-orang yang fasik.” (an-Nur: 55)
Akan tetapi, apabila kaum muslimin tetap enggan untuk beramal dan berhukum dengan syariat Islam pada diri, rumah tangga, dan masyarakat mereka, baik dalam urusan akidah, akhlak, ibadah, maupun muamalah dalam keseharian, Allah l tidak akan pernah mewujudkan impian mereka berupa tegaknya syariat Islam di bumi mereka. Allah l justru akan memberikan kepada mereka para pemimpin atau penguasa yang zalim dan cenderung bermaksiat, sesuai dengan keadaan dan kondisi mereka. Hal ini sebagaimana firman Allah l:
“Dan demikianlah Kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menjadi teman bagi sebahagian yang lain disebabkan apa yang mereka usahakan.” (al-An’am: 129)
Asy-Syaikh ‘Abdurrahman as-Sa’di t berkata, “Di antara makna ayat ini adalah jika para hamba telah banyak melakukan kezaliman dan kerusakan, serta keengganan untuk menunaikan kewajiban, pasti akan berkuasa atas mereka para penguasa zalim yang akan menimpakan azab (hukuman) yang berat kepada mereka. Penguasa itu akan menyiksa mereka dengan penuh kezaliman dan kebengisan melebihi keengganan mereka untuk memenuhi hak-hak Allah atau hak-hak hamba-Nya … Sebagaimana pula jika para hamba tersebut beramal saleh dan istiqamah, pasti Allah l akan membenahi para pemimpin mereka dan menjadikannya sebagai para penguasa yang adil dan sportif, bukan para penguasa yang zalim dan bengis.” (Taisirul Karimirrahman)
Bahkan, Allah l mengancam pihak-pihak yang berpaling dari syariat-Nya dengan berbagai ancaman yang sangat berat, sebagaimana telah kami jelaskan di atas pada pembahasan sebelumnya.
Khusus kepada pihak-pihak yang lebih dikenal sebagai para aktivis pergerakan, hendaknya mereka menjadi orang-orang yang terdepan dalam mengamalkan syariat Islam pada diri, keluarga, dan masyarakatnya. Hendaklah mereka berupaya melakukan at-tashfiyah (upaya penjernihan) terhadap akidah, akhlak, dan cara ibadah, serta bermuamalah mereka.
Hendaknya mereka membersihkan akidahnya dari berbagai paham menyimpang yang sebagiannya telah kami sebutkan di atas, sebagaimana pula mereka wajib membersihkan cara ibadahnya dari berbagai bentuk amalan yang tidak pernah dibimbingkan oleh Rasulullah n.
Tak kalah penting, mereka juga harus membersihkan rumah tangganya dari berbagai perbuatan yang tidak diridhai oleh Allah l. Hendaklah para istri dan putra-putri mereka terbimbing dengan bimbingan syariat Islam dalam hal akidah, akhlak, dan ibadah mereka.
Sengaja kami menyampaikan himbauan ini karena kami masih mendapati beberapa pihak yang menyerukan penegakan syariat Islam namun belum melakukan upaya at-tashfiyah, pada diri, keluarga, dan lingkungan terdekatnya. Bahkan, tidak sedikit dari mereka yang tidak melakukan upaya at-tashfiyah kepada anggota kelompok atau pergerakannya.
Jika berbagai hal di atas belum mereka lakukan, janganlah berkhayal akan terwujud penerapan syariat Islam di bumi mereka tinggal. Ini sebagaimana ungkapan yang sering disebutkan oleh sebagian:
أَقِمْ دَوْلَةَ الْإِسْلاَمِ فِيْ نَفْسِكَ تُقَمْ فِيْ أَرْضِكَ
“Terapkanlah dahulu negara Islam pada diri Anda sendiri, pasti (negara Islam tersebut) akan ditegakkan (oleh Allah) di bumi Anda.”
Keterpurukan umat Islam tidak kunjung usai melainkan jika mereka semua berupaya dengan sungguh-sungguh kembali kepada bimbingan syariat Islam sebagaimana yang ditegaskan oleh Rasulullah n:
إِذَا تَبَايَعْتُمْ بِالْعِينَةِ وَأَخَذْتُمْ أَذْنَابَ الْبَقَرِ وَرَضِيتُمْ بِالزَّرْعِ وَتَرَكْتُمُ الْجِهَادَ سَلَّطَ اللهُ عَلَيْكُمْ ذُلاًّ لاَ يَنْزِعُهُ حَتَّى تَرْجِعُوا إِلَى دِينِكُمْ
“Jika kalian berjual beli dengan sistem ‘inah (sistem riba), dan kalian telah sibuk dengan ekor-ekor sapi (pertanian), dan kalian juga rela (senang) dengan perkebunan, serta meninggalkan jihad, pasti Allah akan menimpakan kepada kalian kehinaan yang tidak akan pernah dicabut oleh Allah sampai kalian semua kembali kepada (syariat) agama kalian.” (HR. Abu Dawud, al-Baihaqi, dan selain keduanya, dari sahabat ‘Abdullah bin ‘Umar c)
Rasulullah n juga bersabda:
وَلَمْ يَنْقُصُوا الْمِكْيَالَ وَالْمِيْزَانَ إِلاَّ أُخِذُوْا بِالسِّنِيْنَ وَشِدَّةِ الْمَئُوْنَةِ وَجَوْرِ السُّلْطَانِ عَلَيْهِمْ
“Tidaklah mereka (umat ini) mengurangi takaran dan timbangan melainkan akan ditimpakan kepada mereka paceklik, kehidupan yang sulit, dan kekejaman penguasa terhadap mereka.” (HR. Ibnu Majah, Abu Nu’aim dalam al-Hilyah, dari sahabat ‘Abdullah bin ‘Umar c. Lihat Silsilah al-Ahadits ash-Shahihah)
Syariat Islam Versi Siapa?
Ketika kita berbincang tentang syariat Islam di masa kita hidup ini, tentu ada sebuah pertanyaan penting yang juga harus segera dijawab. Pertanyaan itu adalah syariat Islam menurut pandangan dan kacamata siapa yang akan ditegakkan?
Pertanyaan ini mungkin nampak aneh bagi sebagian pihak. Namun, hal ini tidak boleh diabaikan karena kita hidup di masa yang penuh dengan perpecahan dan perbedaan akidah dalam memahami Islam dan syariat Islam itu sendiri. Di tengah-tengah muslimin telah hidup berbagai kelompok dan mazhab yang memiliki cara pandang dan akidah yang berbeda-beda. Tentu hal itu akan mempengaruhi sistem penerapan syariat Islam yang akan mereka tegakkan.
Berbagai paham menyimpang bermunculan di tengah masyarakat muslim. Mulai dari paham sesat Syi’ah, Sufi, Mu’tazilah, Qadariyah, Jahmiyah, Khawarij, sampai kaum liberalis telah mengotori akidah kaum muslimin. Belum lagi adanya berbagai kelompok seperti HTI (Hizbut Tahrir Indonesia) yang bernuansa paham Mu’tazilah. Kemudian muncul pula kelompok HDI (Hizb Dakwah Islam) yang konon adalah sempalan kelompok HTI yang sama-sama mengklaim ingin memperjuangkan tegaknya Khilafah Islamiyah ‘ala Manhajin Nubuwwah—entah apa sebabnya mereka berselisih, padahal masih belum terwujud khilafah yang mereka impikan.
Begitu pula kelompok MMI (Majelis Mujahidin Indonesia) yang pada awalnya dipimpin oleh Abu Bakar Ba’asyir (ABB). Kemudian terjadilah perselisihan yang sengit antarpembesar kelompok ini. ABB kemudian memisahkan diri dan mendirikan kelompok baru yang diberi nama Jama’ah Ansharut Tauhid (JAT) dengan struktur kepemimpinan dan bai’at tersendiri. Konon, kata ABB, sebab keluarnya adalah sistem organisasi yang diterapkan di MMI masih menggunakan sistem/sunnah Yahudi, yaitu sistem demokrasi. Adapun yang benar, menurut ABB, adalah sistem al-Jama’ah wal Imamah (JI). Dengan kata lain, kelompok MMI tidak lagi menerapkan syariat Islam atau tidak lagi berhukum dengan hukum Islam dalam sistem keorganisasian dan kepemimpinannya.
Di sini akan muncul pertanyaan, kafirkah kelompok MMI dengan sebab itu? Tentu sebuah pertanyaan yang sulit dijawab oleh kelompok MMI sendiri maupun JAT. Dua kelompok yang tadinya satu payung berselisih paham sebelum terwujudnya impian mereka. Jika demikian, syariat Islam dalam pandangan kelompok mana yang pantas diterapkan?
Tidak jauh berbeda, kondisi kelompok IM (Ikhwanul Muslimin), LDII, dan rival beratnya JAMUS (Jama’atul Muslimin) yang saling mengklaim bahwa keamiran dan bai’atnya sajalah yang sah, semakin membikin suram permasalahan. Tak kalah pula kelompok Khilafatul Muslimin yang beraliran paham Khawarij semisal MMI dan JAT, ikut meramaikan suasana perpecahan yang terjadi.
Mayoritas kelompok di atas memiliki sistem keamiran, bai’at, dan cara pandang terhadap syariat Islam serta cara perwujudannya yang berbeda-beda. Masing-masing mengklaim bahwa kelompok, sistem keamiran, dan bai’atnya sajalah yang sah.
Semua itu semakin mengaburkan gambaran syariat Islam yang hakiki. Dengan demikian, pertanyaan “Syariat Islam versi siapa yang akan ditegakkan?” adalah pertanyaan penting yang harus selalu diajukan.
Kita akan merasakan semakin pentingnya hal ini ketika kita mencoba menengok sejarah di masa al-Imam Ahmad bin Hanbal yang hidup di bawah pemerintahan al-Ma’mun. Al-Ma’mun banyak dipengaruhi oleh para tokoh mazhab Jahmiyah dan Mu’tazilah. Mereka berhasil menanamkan akidah sesatnya kepada Sang Khalifah bahwa Al-Qur’an itu adalah makhluk, bukan kalamullah. Sebuah akidah yang sangat bertentangan dengan syariat yang diturunkan oleh Allah l serta bertentangan dengan akidah dan pengamalan generasi as-salafush shalih. Sebuah akidah yang para ulama generasi as-salafush shalih, di antaranya al-Imam Malik, al-Imam asy-Syafi’i, al-Imam Ahmad, al-Imam Sufyan ats-Tsauri, al-Imam Waki’, al-Imam Abu Hatim, al-Imam Abu Zur’ah, dan lain-lain berkata:
مَنْ زَعَمَ أَنَّ الْقُرْآنَ مَخْلُوْقٌ فَقَدْ كَفَرَ
“Barang siapa yang berkeyakinan bahwa Al-Qur’an itu makhluk (yakni bukan kalamullah), sungguh dia telah kafir.”
Tragisnya, kaum Mu’tazilah dan Jahmiyah berhasil mempengaruhi Khalifah. Akhirnya, Khalifah pun menetapkan akidah yang sesat dan menyesatkan itu sebagai salah satu prinsip utama dalam khilafahnya yang harus diyakini oleh semua rakyat. Tidak sedikit dari para ulama terbaik umat ini yang terpaksa harus dibunuh karena menentang kebijakan pemerintahan al-Ma’mun. Tidak sedikit pula di antara mereka yang harus merasakan siksaan di penjara khilafah. Di antara mereka adalah seorang imam yang mulia dan gigih membela tauhid serta syariat Islam, yaitu al-Imam Ahmad.
Tidak cukup beliau disiksa dan dipenjara pada masa Khalifah al-Ma’mun saja. Penderitaan beliau t bahkan berlanjut pada masa Khalifah al-Mu’tashim hingga Khalifah al-Watsiq. Dalam keadaan kaum Mu’tazilah dan khalifah pada waktu itu merasa telah menegakkan syariat Islam dan membelanya. Sungguh sangat tragis.
Di masa kita hidup pun, kita mendengar beberapa negara mengatasnamakan dirinya sebagai negara Islam.
Sebagai contoh, negara Iran yang memproklamirkan dirinya sebagai negara Islam. Berbagai kelompok pergerakan yang sedang mengimpikan penegakan syariat Islam serta merta memuji dan menyanjung negara Iran dan Khumaini sebagai pemimpin teladan umat ini, tanpa mau meninjau syariat bentuk apa yang dicanangkan oleh negara Iran. Kenyataannya, Islam yang dimaukan dan diterapkan di sana adalah paham Syi’ah yang menyesatkan. Jadilah syiar-syiar akidah warisan si Yahudi Abdullah bin Saba’ itu sangat dijunjung tinggi di negeri tersebut.
Pertanyaan di atas kembali terlintas di benak kita, “Syariat Islam versi siapa yang akan ditegakkan?”
Syariat Islam versi HTI? Syariat Islam versi HDI? Syariat Islam versi MMI? Syariat Islam versi JAT? Syariat Islam versi Syi’ah? Begitu seterusnya, tak kunjung usai.
Kaum Liberalis Penentang Syariat Islam
Kondisi di atas menggambarkan kepada kita betapa carut-marutnya keadaan para penyeru syariat Islam. Hal ini semakin diperparah dengan keberadaan kaum liberalis yang tidak henti-hentinya siang dan malam mempropagandakan gerakan anti syariat Islam dengan cara yang sistematis. Mulai dari paham pluralisme, sistem penafsiran hermeneutika, desakralisasi Al-Qur’an, perkawinan beda agama, kesetaraan gender, poligami, dukungan untuk perkawinan sesama jenis, dan sebagainya, hingga pelecehan terhadap Allah l, Rabb semesta alam. Lihat sekelumit penjelasan tentang kaum liberalis pada majalah Asy Syari’ah Vol. VI/No. 63/1431 H/2010 yang bertema Benang Kusut Madzhab IAIN.
Mereka dengan penuh kegigihan terus menanamkan syubhat anti syariat kepada masyarakat muslim. Dengan itu, dapat dipastikan bahwa mereka telah bekerja untuk kepentingan kaum kuffar, baik Yahudi, Nasrani, dan yang lainnya, untuk menghancurkan Islam dan menjauhkan kaum muslimin dari syariat Islam.
Maka dari itu, kepada seluruh kaum muslimin, baik sebagai rakyat maupun pemerintah, hendaknya mewaspadai bahaya gerakan kaum liberalis dan segera mengambil langkah untuk melindungi putra-putri muslimin dan para aparatur pemerintah dari bahaya paham liberalisme yang telah menyerang berbagai lembaga pendidikan serta ormas-ormas di negeri ini. Jika kaum liberalis dan paham liberalisme ini dibiarkan tumbuh subur, kita semua—rakyat ataupun pemerintah—akan berhadapan dengan Allah, Sang Pemilik alam semesta, sebagaimana yang telah kami sebutkan pada pembahasan sebelumnya.
Jangan Menjadikan Slogan Penerapan Syariat Islam Sebagai Komoditi Politik Untuk Memikat Hati Umat
Sebelum kami mengakhiri tulisan ini, perlu kami sampaikan sebuah nasihat untuk saudara kami semua agar masing-masing kita merasa bertanggung jawab terhadap nama baik dan kemuliaan syariat Islam, baik di hadapan pemeluknya maupun di hadapan kaum kuffar.
Janganlah seruan penerapan syariat Islam hanya dijadikan sebagai komoditi politik untuk memikat hati umat demi sebuah kepentingan duniawi yang sedang dikejarnya. Tidak jarang, beberapa kelompok atau partai politik yang menampakkan dirinya berasaskan syariat Islam. Namun, realitasnya slogan ini hanya dijadikan sebagai tunggangan untuk mencapai target-target politiknya. Amaliah keseharian mereka, kelompok, dan partainya sangat jauh dari norma-norma Islam.
Sebagai contoh adalah MMI, salah satu kelompok yang sangat getol meneriakkan syariat Islam, bahkan sering menamakan dirinya sebagai ‘mujahidin’. Ternyata, salah satu pejabat terasnya menyandarkan ‘sikap dakwah’ atau lebih tepat dikatakan sikap politiknya kepada ramalan Ronggowarsito, salah satu dukun terbesar di negeri ini, dengan mencalonkan amir kelompoknya kala itu, yaitu ABB, sebagai calon presiden independen Indonesia. Konon pejabat teras ini dipecat dari kelompok MMI, namun akhirnya dirangkul kembali oleh ABB ke dalam kelompok barunya, JAT.
Sungguh sangat naif. Sebuah kelompok yang tidak jarang mencela bahkan mengafirkan pihak-pihak yang berhukum dengan selain hukum Allah l, namun salah satu pimpinan terasnya terjatuh ke dalam amal kesyirikan yang sangat bertentangan dengan tauhid dan syariat Islam itu sendiri.
Tentu sangat berbeda jika perbuatan dosa besar di atas dilakukan oleh seorang awam yang tidak pernah meneriakkan penerapan syariat Islam. Atau dilakukan oleh anggota baru dari kelompok tersebut yang belum memegang jabatan tertentu.
Tidak jauh berbeda dari kondisi di atas adalah PKS (Partai Keadilan Sejahtera) sebagai partai yang menjadikan seruan penerapan syariat Islam sebagai komoditi politiknya. Ternyata, di antara tokoh-tokoh partai tersebut mempercayai khurafat angka 8 sebagai angka keberuntungan untuk mempromosikan partainya. Partai politik ini semula mengumumkan Islam sebagai asasnya dan penerapan syariat Islam sebagai slogannya. Akan tetapi, ternyata pada hari-hari ini mereka—dengan penuh kebodohan dan kesombongan, serta tanpa malu—mengumumkan bahwa partainya bukanlah partai Islam dan membuka kesempatan bagi kaum kuffar untuk bersama-sama berjuang dalam bingkai partainya tersebut.
Ketahuilah, berbagai pelanggaran mendasar yang dapat merobohkan sendi-sendi tauhid di atas—di samping telah mencoreng nama Islam sebagai syariat dan sumber hukum—adalah penghalang turunnya pertolongan Allah l kepada umat ini dalam meraih kemuliaan hidup di dunia dan akhirat dengan penerapan syariat Islam di negeri mereka tinggal.
Wallahu a’lam.

Ancaman Bagi Pihak yang Mengabaikan Penerapan Syariat Islam

(ditulis oleh: Al-Ustadz Luqman Baabduh)
Telah kita ketahui bersama bahwa Allah tidak rela jika hamba-hamba-Nya menjadikan selain hukum-Nya sebagai sumber hukum yang mengatur kehidupan mereka. Maka dari itu, Allah l mengancam orang-orang yang enggan berhukum dengan syariat-Nya dengan berbagai ancaman yang akan membuat seorang hamba yang beriman dengan sebenar-benar iman bertaubat dari kebiasaan berhukum kepada selain hukum Allah l.
Beberapa ancaman tersebut antara lain:
Kehidupan yang Sempit di Dunia dan Akhirat
Kita sebagai umat Islam sering mengeluhkan kesempitan hidup, kekurangan lapangan pekerjaan, kemerosotan ekonomi dan moral bangsa, instabilitas politik dan keamanan nasional, semakin maraknya kemaksiatan dengan segala bentuknya, pencurian, perampokan, pembunuhan, korupsi, kezaliman penguasa, dan lain-lain.
Kalau kita mau jujur mengoreksi kembali perjalanan hidup kita, pasti kita akan mengetahui bahwa ternyata semua kesempitan dan problem di atas tidak lain disebabkan oleh dosa-dosa kita dan keengganan kita untuk menerapkan syariat dan hukum Islam pada diri kita masing-masing.
Allah l berfirman:
“Dan barang siapa berpaling dari peringatan-Ku, maka sungguh baginya penghidupan yang sempit, dan sungguh Kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta. Berkatalah ia: Wahai Rabbku, mengapa Engkau himpunkan aku dalam keadaan buta, padahal aku dahulu adalah seorang yang melihat? Allah berkata: Demikianlah, sungguh telah datang kepadamu ayat-ayat Kami, kemudian kamu melupakannya, maka begitu pula pada hari ini kamupun dilupakan. Demikianlah Kami membalas orang yang melampaui batas dan tidak percaya kepada ayat-ayat Rabbnya, dan sesungguhnya azab di akhirat itu lebih berat dan lebih kekal.” (Thaha: 124—127)
Kekalahan dan Kegagalan
Di antara akibat dari sikap enggan menerapkan syariat Islam adalah kekalahan kaum muslimin dari musuh-musuhnya dan kegagalan untuk menerapkan syariat Islam di bumi mereka. Tidak dapat dimungkiri bahwa kemenangan kita terhadap seluruh musuh-musuh kita, serta keberhasilan kita untuk menegakkan syariat Islam di bumi kita ini tidak mungkin terwujud selain dengan pertolongan Allah.
Asy-Syaikh ‘Abdul Muhsin al-’Abbad, mantan Rektor Universitas Islam Madinah, dalam salah satu karyanya yang berjudul Luzumu Iltizamil Muslim bi Ahkamisy Syari’ah Al-Islamiyyah (Kewajiban setiap muslim untuk berpegang teguh dengan hukum syariat Islam) berkata, “Jika kaum muslimin berpegang teguh kepada hukum-hukum syariat mereka yang hanif (lurus) dan ketentuan-ketentuan agamanya yang lurus ini, sungguh itu adalah pokok dasar kesuksesan dan tanda kebahagiaan mereka, serta sebab kemuliaan dan kemenangan mereka atas musuh-musuhnya. Hal itu juga merupakan sumber keamanan dan ketenteraman hidup mereka. Namun, apabila kondisi kaum muslimin ini berbalik, pasti mereka akan mengalami kerugian dan kehancuran, serta kehinaan dan kekalahan. Sungguh, Allah l telah bersumpah dengan masa bahwa kerugian akan menimpa setiap anak manusia kecuali orang-orang yang beriman dan beramal saleh, saling berwasiat kepada kebenaran dan kesabaran.
Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya telah dipenuhi oleh berbagai nash yang menjelaskan realitas ini. Begitu pula pelajaran yang dicatat oleh sejarah tentang terwujudnya kemuliaan bagi orang-orang yang taat kepada Allah l. Sejarah telah mencatat pula bahwa kehinaan akan dialami oleh orang-orang yang bermaksiat kepada-Nya. Tentu realitas yang kita saksikan dan kita alami adalah sebaik-baik bukti. Allah l berfirman:
“Barang siapa yang berpegang teguh kepada (agama) Allah, Maka sesungguhnya ia telah diberi petunjuk kepada jalan yang lurus.” (Ali ‘Imran: 101)
“Hai orang-orang yang beriman, jika kalian menolong (agama) Allah, niscaya Dia akan menolong kalian dan meneguhkan kedudukan kalian.” (Muhammad: 7)
“Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)-Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha kuat lagi Maha perkasa, (yaitu) orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi niscaya mereka mendirikan shalat, menunaikan zakat, menyuruh berbuat ma’ruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar; dan kepada Allah-lah kembali segala urusan.” (al-Hajj: 40—41)
Kemudian beliau melanjutkan, “Jika seorang yang berakal di masa ini ingin mengetahui bukti-bukti sejarah yang menunjukkan kebenaran berbagai hakekat tersebut—bahwa kaum muslimin menang disebabkan sikap berpegang teguh mereka terhadap syariat Islam yang telah dipilih oleh Allah untuk mereka, dan kalah ketika enggan beramal dengan
syariat Islam serta jauhnya dari aturan-aturannya—sungguh orang tersebut tidak akan mendapatkan bukti yang lebih jelas dibandingkan munculnya akibat buruk dari peperangan yang terjadi antara negara-negara Arab melawan Yahudi yang telah benar-benar tampak hakekatnya. Negara-negara Arab dahulu telah dimuliakan oleh Allah dengan sebab Islam. Namun, ketika mereka pada masa ini tidak mau lagi berpegang teguh kepada syariat Allah—selain negara-negara tertentu saja yang Allah kehendaki—dan tidak mau lagi berhukum dengan wahyu yang dibawa oleh Jibril dari Allah, bahkan cenderung memilih berhukum kepada hukum-hukum buatan (manusia) yang Allah l tidak menurunkan satu keterangan pun (yang membenarkannya), kekalahan dan kehinaan pun menimpa mereka di hadapan suatu kaum yang sebenarnya telah dihinakan oleh Allah l (yakni Yahudi).
Adakah bentuk kehinaan dan kerendahan yang lebih parah dibandingkan kehinaan dan kerendahan ini? Sungguh, sejarah akan mencatat hal tersebut untuk pelajaran bagi generasi yang akan datang, sebagaimana sejarah juga mencatat segala kebaikan atau keburukan yang terjadi pada generasi sebelum ini. Sungguh, tidak akan pernah tegak (negara Islam) bagi kaum muslimin melainkan jika mereka semua mau kembali berpegang teguh kepada agama Allah serta mengamalkan syariatnya.
Aku memohon kepada Allah Yang Mahamulia, Rabb ‘Arsy yang agung, agar membimbing seluruh kaum muslimin di setiap tempat kepada sebab-sebab yang mengantarkan mereka kepada kebahagiaan dan kemuliaan di dunia dan akhirat. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar dan Mengabulkan (doa).” –Selesai perkataan asy-Syaikh Abdul Muhsin al-’Abbad–.

Islam adalah Agama dan Sumber Hukum yang Sempurna

(ditulis oleh: Al-Ustadz Luqman Baabduh)
Wajib diimani oleh setiap muslim bahwa Islam dan syariatnya adalah agama dan sumber hukum yang sempurna, lengkap, dan abadi. Tidak ada satu amalan atau aturan yang mendatangkan kebaikan bagi umat manusia dalam kehidupan dunia dan akhirat melainkan telah dijelaskan di dalamnya. Tidak pula ada satu amalan pun yang membahayakan kehidupan mereka melainkan telah diperingatkan untuk ditinggalkan dan dijauhi, sebagaimana firman Allah l dalam surat al-Maidah ayat 3 di atas.
Ayat ini mengandung berita tentang nikmat Allah l yang terbesar untuk umat Islam, yaitu ketika Allah l menjadikan agama yang mereka yakini sebagai agama yang sempurna, lengkap, dan menyeluruh sehingga umat Islam tidak lagi membutuhkan syariat dan sumber hukum selain yang telah diturunkan oleh Allah l untuk mengatur kehidupan mereka. Syariat Islam yang diturunkan oleh Allah l adalah syariat yang penuh dengan kebenaran pada seluruh berita yang dikandungnya. Syariat Islam juga merupakan syariat yang adil, universal, jujur, dan jauh dari kezaliman serta kepentingan tertentu pada seluruh hukum dan aturan yang diberlakukannya.
Tidak ada satu pihak pun yang mampu menciptakan atau membuat aturan dan perundangan-undangan selengkap, sesempurna, seadil, dan sejujur syariat Islam yang diturunkan oleh Allah l. Hal ini sebagaimana firman-Nya:
“Telah sempurnalah syariat Rabbmu (Al-Qur’an) sebagai syariat yang benar dan adil. Tidak ada satu pihak pun yang mampu mengubah syariat-syariat-Nya dan Dialah yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (al-An’am: 115)
“Yang tidak datang kepadanya (Al-Qur’an) kebatilan baik dari depan maupun dari belakangnya, yang diturunkan dari Rabb yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji.” (Fushshilat: 42)
“Sementara Dialah yang telah menurunkan kitab (Al-Qur’an) kepada kalian dengan terperinci” (al-An’am: 114)
Asy-Syaikh al-’Allamah ‘Abdurrahman as-Sa’di t berkata, “Maksudnya, (Al-Qur’an berfungsi) sebagai penjelas tentang hukum halal dan haram, serta berbagai hukum syariat. Demikian pula berbagai hukum agama ini, baik yang bersifat pokok maupun cabang. Tidak ada satu syariat dan hujjah pun yang lebih jelas dibandingkan dengannya. Tidak ada pula satu hukum pun yang lebih baik serta lebih lurus dibandingkan dengannya karena berbagai hukum dalam syariat Islam mengandung hikmah dan kasih sayang.” (Lihat kitab Taisirul Karimir Rahman, hlm. 270)
Begitu pula firman Allah l:
“Dan telah Kami turunkan kepadamu Al-Kitab (Al-Qur’an) untuk menjelaskan segala sesuatu dan sebagai petunjuk serta rahmat dan kabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri.” (an-Nahl: 89)
Sahabat Abdullah bin Mas’ud z berkata, “Segala ilmu dan segala sesuatu telah dijelaskan kepada kita di dalam Al-Qur’an.”
Al-Imam Ibnu Katsir t berkata, “Penjelasan Abdullah bin Mas’ud di atas bersifat lebih umum dan lebih universal, karena Al-Qur’an mencakup segala bentuk ilmu yang bermanfaat, baik dalam bentuk berita tentang berbagai kejadian yang telah lalu maupun ilmu tentang segala sesuatu yang akan datang. Al-Qur’an juga mengandung penjelasan tentang seluruh hukum yang halal dan haram serta penjelasan tentang segala sesuatu yang dibutuhkan oleh manusia, baik dalam urusan dunia maupun agama mereka.” (Tafsir Ibni Katsir)
Rasulullah n pun bersabda:
إِنَّهُ لَمْ يَكُنْ نَبِيٌّ قَبْلِي إِلاَّ كَانَ حَقًّا عَلَيْهِ أَنْ يَدُلَّ أُمَّتَهُ عَلَى خَيْرِ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ وَيُنْذِرَهُمْ شَرَّ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ
“Sesungguhnya tidak ada seorang nabi pun yang diutus sebelumku melainkan wajib atasnya untuk menunjukkan umatnya kepada segala kebaikan yang dia ketahui untuk umat mereka. Wajib pula atasnya untuk memperingatkan umatnya dari segala kejelekan yang dia ketahui yang dapat membahayakan umatnya.” (HR. Muslim, dari sahabat Abdullah bin ‘Amr bin al-’Ash c)
Dikatakan kepada sahabat Salman al-Farisi z:
قَدْ عَلَّمَكُمْ نَبِيُّكُمْ كُلَّ شَيْءٍ حَتَّى الْخِرَاءَةَ؟
“Apakah benar bahwa Nabi kalian n telah mengajarkan segala sesuatu, sampai pun permasalahan buang hajat?”
Beliau z pun mengatakan:
أَجَلْ، لَقَدْ نَهَانَا أَنْ نَسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةَ لِغَائِطٍ أَوْ بَوْلٍ أَوْ أَنْ نَسْتَنْجِيَ بِالْيَمِينِ أَوْ أَنْ نَسْتَنْجِيَ بِأَقَلَّ مِنْ ثَلاَثَةِ أَحْجَارٍ أَوْ أَنْ نَسْتَنْجِيَ بِرَجِيعٍ أَوْ بِعَظْمٍ
“Tentu. Sungguh Nabi kami telah melarang kami menghadap kiblat ketika buang air besar dan buang air kecil. Beliau juga melarang kami beristinja’ dengan tangan kanan, melarang beristinja’ menggunakan batu kurang dari tiga buah, dan melarang kami beristinja’ menggunakan kotoran hewan atau tulang.” (HR. Muslim, dari sahabat Salman al-Farisi z)
Dari penjelasan singkat di atas, sudah barang tentu seorang muslim—yang benar-benar mencintai Islam sebagai agamanya, berserah diri kepada Sang Khaliq dan mengakui Islam sebagai satu-satunya agama yang benar, sempurna, abadi dan diridhai oleh Allah—hanya akan berhukum dengan hukum Islam dan tidak akan rela selain hukum Islam sebagai dasar hukum bagi diri dan negaranya.
Mengamalkan Syariat Islam adalah Salah Satu Kewajiban Setiap Muslim yang Paling Mendasar
Syariat Islam adalah syariat yang diturunkan oleh Allah l, Dzat Yang Mahaadil, Mahabijak, Maha Mengetahui semua makhluk ciptaan-Nya dan karakter mereka, serta Maha Mengetahui semua kepentingan dan kebutuhan mereka yang banyak dan beragam, baik pada masa lampau, sekarang, maupun yang akan datang, di bumi manapun mereka berada.
Oleh karena itu, hukum yang diturunkan oleh Allah l berbeda dengan berbagai hukum dan perundang-undangan yang dibuat oleh manusia. Manusia adalah makhluk yang sangat lemah. Ia membuat hukum dalam rangka melindungi kelemahannya. Ia juga sangat zalim sehingga dia membuat hukum dalam rangka mengambil hak dan menzalimi orang lain. Ditambah lagi, ia sangat jahil sehingga tidak mengetahui kemaslahatan dan kemadaratan yang hakiki untuk dirinya serta orang lain. Dalam Al-Qur’an, Allah l menyebutkan beberapa sifat asli manusia, antara lain:
“Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh.” (al-Ahzab: 72)
Karena itu, sudah barang tentu sikap dan kebijakan yang diambil oleh manusia lebih didominasi oleh kebodohan dan kecenderungan untuk menzalimi. Allah l juga berfirman:
“Ketahuilah! Sesungguhnya manusia benar-benar melampaui batas, karena dia melihat dirinya serba cukup.” (al-’Alaq: 6—7)
“Wahai sekalian manusia, sesungguhnya kalianlah yang sangat butuh kepada Allah, dan Dialah Allah yang Maha tidak butuh (kepada segala sesuatu) lagi Maha Terpuji.” (Fathir: 15)
“Dan manusia diciptakan dalam keadaan bersifat lemah.” (an-Nisa’: 28)
Kedua ayat di atas menegaskan bahwa manusia itu sangat lemah, miskin, dan sangat membutuhkan pertolongan Allah l dalam mengatasi kelemahan dirinya. Termasuk dalam hal ini adalah kelemahan mereka dalam menentukan hukum yang mengatur kehidupan mereka. Maka dari itu, adalah suatu kepastian bahwa mereka sangat membutuhkan hukum dan aturan hidup dari Penciptanya Yang Maha Sempurna.
Dalam ayat lain, Allah l berfirman:
“Sesungguhnya manusia diciptakan bersifat keluh kesah lagi kikir, apabila ia ditimpa kesusahan ia berkeluh kesah, dan apabila ia mendapat kebaikan ia amat kikir.” (al-Ma’arij: 19—21)
Pada ayat di atas, dengan tegas Allah l menyebutkan bahwa manusia itu tidak pernah puas. Ia cenderung mengeluh ketika tertimpa musibah atau kekurangan. Di saat itu, dia akan meneriakkan kepentingannya. Namun, di saat mendapatkan keberuntungan, dia akan kikir dan enggan menolong pihak yang lemah. Dengan demikian, sudah tentu berbagai peraturan dan perundang-undangan yang dibuatnya akan diwarnai oleh sifat-sifat asli tersebut.
Manusia juga tidak mengetahui apa yang akan terjadi di masa yang akan datang sehingga berbagai hukum dan perundang-undangan yang dibuatnya harus mengalami peninjauan ulang dan berbagai pembenahan.
Setelah kita mengetahui secara singkat sifat dasar dan karakter asli manusia, seseorang yang berakal jernih dan beriman dengan sebenar-benar iman tentu tidak akan pernah mau berhukum kepada hukum buatan manusia yang maha kurang dan maha lemah, kemudian ia meninggalkan hukum yang diturunkan oleh Allah l sebagai sumber hukum yang jauh dari segala kekurangan. Allah l berfirman:
“Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al-Qur’an dengan seksama? Sekiranya Al-Qur’an itu (turun) dari selain Allah, tentulah mereka akan mendapati pertentangan yang banyak padanya.” (an-Nisa’: 82)
Dari ayat di atas, kita mengetahui bahwa Al-Qur’an adalah sumber hukum dan syariat yang lengkap, sesuai, dan tidak ada pertentangan sedikit pun antara satu ketentuan dengan ketentuan yang lainnya. Adapun hukum-hukum dan perundang-undangan yang dibuat oleh selain Allah l penuh dengan kekurangan, ketidaksesuaian, dan pertentangan.
Apakah dengan itu, kita masih akan berhukum kepada perundang-undangan buatan manusia, dan berpaling dari hukum yang diturunkan oleh Rabb semesta alam?
Allah l berfirman:
“Yaa siin. Demi Al-Qur’an yang penuh hikmah. Sesungguhnya kamu adalah salah seorang dari rasul-rasul (yang diutus oleh Allah). (Yang berada) di atas jalan yang lurus. (Sebagai syariat) yang diturunkan oleh (Allah) Yang Mahaperkasa lagi Maha Penyayang.” (Yasin: 1—5)
“Kitab (Al-Qur’an ini) diturunkan oleh Allah yang Mahaperkasa lagi Mahabijaksana.” (az-Zumar: 1)
“Haa miim. Diturunkan kitab ini (Al-Qur’an) dari Allah yang Mahaperkasa lagi Maha Mengetahui.” (Ghafir: 1—2)
“Haa Miim. Diturunkan dari Rabb yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Adalah sebuah kitab yang telah dijelaskan ayat-ayatnya secara rinci.” (Fushshilat: 1—3)
Dari beberapa penjelasan di atas, menjadi sebuah kepastian bagi setiap pribadi muslim bahwa kewajiban beramal dan menegakkan syariat Islam, baik pada kehidupan pribadi maupun rumah tangga, bahkan kehidupan bermasyarakat dan bernegara, adalah salah satu pokok dasar Islam yang tidak bisa ditawar-tawar lagi.
Dalil-dalil Penegas Kewajiban Menjadikan Hukum Allah l Sebagai Sumber Hukum
Agar kita semakin mengenal kedudukan syariat Islam serta kewajiban kita sebagai pemeluknya untuk memuliakan syariat Islam dan mengamalkannya, kali ini kami sajikan beberapa dalil syar’i yang menegaskan kewajiban berhukum kepada syariat Islam bagi pemeluknya. Kami harap tulisan ini semakin menggugah kemauan dan keinginan kita untuk menegakkannya pada diri, masyarakat, dan negara kita. Allah l berfirman:
“Dan Kami telah turunkan kepadamu Al-Qur’an dengan membawa kebenaran, membenarkan kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya, dan sebagai tolok ukur kebenaran kitab-kitab sebelumnya, maka putuskanlah perkara mereka menurut ketentuan hukum yang diturunkan oleh Allah l dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran (syariat) yang telah datang kepadamu.” (al-Maidah: 48)
“Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut hukum yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka, dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebagian syariat yang telah diturunkan Allah kepadamu, jika mereka berpaling (dari hukum yang telah diturunkan Allah), maka ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah menghendaki untuk menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebagian dosa-dosa mereka, dan sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasik. Apakah hukum Jahiliyah yang mereka kehendaki, dan hukum siapakah yang lebih baik daripada hukum Allah bagi orang-orang yang yakin?” (al-Maidah: 49—50)
Ayat-ayat di atas mengandung perintah tegas terhadap hamba-hamba Allah l untuk berhukum dengan hukum yang telah diturunkan oleh Allah l dan mengamalkan syariat yang telah digariskan-Nya, sekaligus meninggalkan hawa nafsu dan ambisi mayoritas manusia yang dapat memalingkan diri kita dari upaya berhukum kepada hukum Allah l.
Seorang mukmin yang mau memerhatikan ayat-ayat di atas dan bertafakkur dengan saksama, dia akan mengetahui bahwasanya Allah l menekankan kewajiban berhukum kepada syariat-Nya dengan beberapa bentuk penekanan. Di antaranya adalah:
1. Kalimat perintah pada ayat:
“Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut hukum yang diturunkan oleh Allah.” (al-Maidah: 49)
Kalimat perintah ini menunjukkan bahwa amalan tersebut wajib hukumnya. Apabila ditinggalkan, pelakunya berdosa.
Ayat-ayat Al-Qur’an yang berisi perintah untuk berhukum kepada hukum yang diturunkan oleh Allah l banyak sekali, antara lain:
“Ikutilah syariat yang diturunkan kepada kalian dari Rabb kalian dan janganlah kalian mengikuti pemimpin-pemimpin selainnya. Sungguh sangat sedikit kalian mengambil pelajaran (darinya).” (al-A’raf: 3)
Ketika menafsirkan ayat di atas, al-Imam Ibnu Katsir berkata, “Maksudnya, janganlah kalian keluar meninggalkan hukum-hukum yang dibawa oleh Rasulullah n menuju sumber hukum yang lain. Dengan begitu, kalian telah keluar dari hukum Allah l kepada hukum selainnya.” (Tafsir Ibnu Katsir)
Allah l juga berfirman:
“Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syariat (peraturan) dari urusan (agama ini), maka ikutilah syariat tersebut dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui.” (al-Jatsiyah: 18)
2. Larangan Allah l menjadikan hawa nafsu mayoritas manusia serta ambisi mereka dalam semua kondisi sebagai penghalang untuk kita berhukum kepada hukum Allah.
Hal ini sebagaimana ayat ke-48 surat al-Maidah di atas:
“Dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran (syariat) yang telah datang kepadamu.”
Kemudian pada ayat ke-49, kembali Allah l menegaskan:
“Dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka.”
Larangan mengikuti hawa nafsu orang-orang yang berhukum kepada selain hukum Allah l sengaja diulangi oleh Allah l dua kali karena sikap tersebut memang sangat berbahaya dan banyak memalingkan kaum mukminin dari berhukum dengan syariat Allah l kepada hukum-hukum jahiliah. (Lihat Taisirul Karimirrahman)
3. Peringatan keras dari Allah l agar berhati-hati dari sikap enggan berhukum kepada syariat-Nya, baik dalam urusan yang sedikit maupun banyak, dalam perkara yang kecil maupun besar.
Hal ini sebagaimana firman-Nya:
“Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebagian syariat yang telah diturunkan Allah kepadamu.” (al-Maidah: 49)
4. Sikap tidak mau berhukum dengan hukum Allah l serta kecenderungan menolaknya adalah dosa yang sangat besar, yang dapat mengundang azab yang pedih.
Hal ini sebagaimana ditegaskan oleh ayat ke-49 surat al-Maidah di atas:
“Jika mereka berpaling (dari hukum yang telah diturunkan Allah), maka ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah menghendaki untuk menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebagian dosa-dosa mereka.”
Dalam ayat-Nya yang lain, Allah l juga mengancam:
“Maka hendaklah waspada orang-orang yang menyelisihi perintahnya (syariat Rasulullah), akan menimpa kepada mereka fitnah atau azab yang pedih.” (an-Nur: 63)
Ketika menjelaskan ayat di atas, al-Imam Ibnu Katsir berkata, “Yakni orang-orang yang menyelisihi jalan, sistem, sunnah, dan syariat beliau n. Maka dari itu, seluruh perkataan dan perbuatan (manusia) ditimbang dengan perkataan dan perbuatan beliau. Segala sesuatu yang sesuai dengannya, diterima. Adapun segala sesuatu yang menyelisihinya, ditolak, siapapun pengucap dan pelakunya. Hal ini sebagaimana hadits sahih yang diriwayatkan dalam ash-Shahihain dan selain keduanya, bahwasanya Rasulullah n berkata:
مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ
“Barang siapa mengamalkan suatu amalan yang bukan atas perintahku, amalan tersebut tertolak.”
Oleh sebab itu, hendaklah waspada dan takut orang-orang yang menyelisihi syariat (hukum) Rasulullah n—baik penyelisihan secara batin maupun secara zahir— bahwa mereka akan tertimpa fitnah. Kalbu-kalbu mereka tertimpa fitnah kekufuran, kemunafikan, dan kebid’ahan, atau mereka aka tertimpa azab yang pedih di dunia ini, baik dalam bentuk pembunuhan, tindakan hukum pidana, atau penjara, dan yang semisalnya.” (Tafsir Ibnu Katsir)
5. Per-ingatan keras dari Allah l untuk tidak terpesona dengan mayoritas manusia yang berpaling dari hukum Allah l.
Pada ayat ke-49 surat al-Maidah di atas, Allah l berfirman:
“Dan sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasik.”
Mereka digolongkan oleh Allah l sebagai orang-orang yang fasik karena enggan untuk berhukum dengan syariat dan perundang-undangan yang diturunkan oleh Allah l.
Di zaman ini pun kita menyaksikan realitas yang disebutkan oleh Allah l itu, yaitu kebanyakan manusia—bahkan kaum muslimin sendiri—baik sebagai pribadi, masyarakat, ataupun pemerintah, enggan berhukum kepada syariat Allah l. Maka dari itu, janganlah kita tertipu dengan jumlah mayoritas sehingga kita ikut meninggalkan dan menanggalkan hukum Allah l.
Allah l juga menyebutkan ayat semisal di atas, yaitu firman-Nya:
“Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah).” (al-An’am: 116)
6. Allah l menjuluki berbagai hukum selain hukum yang diturunkan oleh Allah l sebagai hukum jahiliah.
Allah l berfirman:
“Apakah hukum Jahiliah yang mereka kehendaki.” (al-Maidah: 50)
Al-Imam Abdurrahman bin Nashir as-Sa’di t—ketika menjelaskan tentang hukum jahiliah—berkata, “Yaitu semua jenis hukum yang menyelisihi syariat yang diturunkan oleh Allah l kepada Rasul-Nya. Oleh karena itu, tidak ada jenis hukum selain hukum Allah melainkan hukum jahiliah. Barang siapa yang berpaling dari jenis yang pertama (hukum Allah), pasti dia akan berhukum kepada jenis yang kedua (yaitu hukum jahiliah) yang ditegakkan di atas kejahilan, kezaliman, dan kesesatan. Oleh karena itu, Allah menisbatkan jenis hukum yang kedua ini sebagai hukum jahiliah, sedangkan hukum Allah adalah hukum yang ditegakkan di atas ilmu, keadilan, serta cahaya, dan petunjuk.” (Taisirul Karimirrahman)
7. Penegasan Allah l bahwa hukum yang diturunkan-Nya adalah hukum yang terbaik dan perundang-undangan yang paling adil serta paling sempurna.
Hal ini sebagaimana firman-Nya pada ayat ke-50 surat al-Maidah di atas :
“Dan hukum siapakah yang lebih baik daripada hukum Allah.”
Maka dari itu, adalah suatu kepastian bahwa tidak ada satu hukum pun di muka bumi ini yang lebih baik dan lebih sempurna dibandingkan dengan hukum yang diturunkan Allah l. Jika demikian, sungguh tidak pantas apabila hamba-hamba Allah l yang mengklaim dirinya beriman kepada-Nya tidak mau dan enggan menjadikan hukum Allah l dan Rasul-Nya n sebagai rujukan dan sumber hukum yang dianut dalam kehidupannya. Tentu dia tidak akan pernah rela menjadikan hukum-hukum jahiliah sebagai sumber hukum yang mengatur kehidupan pribadi, masyarakat, dan negaranya.
8. Seorang mukmin yang memiliki sifat yakin atas kebenaran Allah l dan Islam sebagai agama pasti akan mengetahui dan meyakini bahwasanya hukum perundang-undangan yang diturunkan oleh Allah l adalah hukum yang paling sempurna dan adil serta abadi. Bersamaan dengan itu, ia akan meyakini bahwa sikap tunduk dan patuh, rela dan berserah diri kepada hukum Allah l adalah suatu kewajiban yang pasti atas setiap muslim yang tidak boleh ditawar-tawar lagi.
Hal ini karena pada akhir ayat ke-50 surat al-Maidah di atas, Allah l menyatakan:
“Dan hukum siapakah yang lebih baik daripada hukum Allah bagi orang-orang yang yakin?”
Maksudnya, seseorang yang telah memiliki keyakinan sebenar-benarnya atas syariat Islam, pasti akan meyakini bahwa tidak ada hukum yang lebih baik, sempurna, dan adil dibandingkan dengan hukum Allah. Sebaliknya, orang yang masih meyakini adanya hukum buatan manusia yang lebih baik atau setara dengan syariat Islam yang diturunkan oleh Allah l kepada Nabi-Nya, sungguh dia tergolong orang yang kalbunya memiliki penyakit keraguan terhadap kebenaran Islam itu sendiri sebagai agama.
Oleh sebab itu, Allah l mengulang berkali-kali perintah kepada seluruh hamba-Nya untuk berhukum kepada hukum dan syariat yang diturunkan-Nya, dan melarang mereka untuk berhukum kepada hukum dan perundang-undangan buatan manusia. Bahkan, Allah l menekankan dan menegaskan perintah tersebut dengan berbagai bentuk penegasan selain yang telah kami sebutkan di atas, antara lain:
“Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada hukum yang diturunkan kepadamu dan kepada hukum yang diturunkan sebelum kamu? Mereka hendak berhakim kepada thaghut, padahal mereka telah diperintah mengingkari thaghut tersebut, dan sesungguhnya syaithan sangat berambisi menyesatkan mereka (dengan) penyesatan yang sejauh-jauhnya.” (an-Nisa’: 60)
Asy-Syaikh ‘Abdurrahman as-Sa’di t mendefinisikan thaghut dengan, “Semua pihak yang berhukum kepada selain syariat Allah l, itu adalah thaghut.”
Al-Imam Ibnu Katsir t ketika menjelaskan tentang ayat ini berkata, “Ini adalah pengingkaran Allah l terhadap pihak-pihak yang mengklaim keimanan terhadap syariat yang diturunkan oleh Allah l kepada Rasul-Nya dan para nabi terdahulu, namun bersama itu dia masih berkeinginan untuk berhukum kepada selain Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya dalam menyelesaikan berbagai perselisihan.” (Tafsir Ibnu Katsir)
Pelajaran yang bisa kita ambil dari ayat di atas adalah jangan sampai kita menjadi orang-orang yang mengklaim keimanan kepada syariat Allah l dan Rasul-Nya, namun dia masih berhukum kepada hukum-hukum jahiliah, baik hukum adat, hukum pidana dan perdata, maupun yang lainnya. Masih saja kita mengedepankan logika dan hawa nafsu untuk menjadikan hukum dan perundang-undangan yang dibuat oleh manusia sebagai tandingan bagi hukum Allah l dan Rasul-Nya. Sungguh dengan itu, kita akan tergolong ke dalam orang-orang yang disesatkan oleh setan dengan kesesatan yang sejauh-jauhnya.
Perhatikan dengan saksama ayat-ayat berikut ini dan mohonlah petunjuk kepada Allah l untuk bisa mengamalkannya.
“Maka demi Rabbmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu sebagai hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak mendapati dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap keputusan hukum yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (an-Nisa’: 65)
Dalam ayat di atas:
1. Allah l memulai perkataan-Nya dengan sumpah atas nama Dzat-Nya Yang Mahamulia. Ini menunjukkan bahwa permasalahan yang akan disebutkan-Nya adalah permasalahan besar.
2. Allah l meniadakan keimanan seorang hamba kalau dia tidak mau berhukum kepada hukum Rasulullah n dalam semua urusannya.
3. Allah l tidak menerima sikap tunduk kepada hukum Rasulullah n secara zahir saja. Bahkan, Allah l menuntut kepada hamba tersebut untuk menerimanya secara batin dengan penuh keikhlasan dan ketulusan hati.
Demikian pula firman Allah l:
“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, masih akan ada bagi mereka pilihan hukum (yang lain) tentang urusan mereka, dan barang siapa mendurhakai (hukum) Allah dan Rasul-Nya, maka sungguh dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata.” (al-Ahzab: 36)
Al-Imam Ibnu Katsir berkata, “Ayat ini bersifat umum meliputi semua urusan, yaitu jika Allah dan Rasul-Nya telah memutuskan sebuah hukum, tak seorang pun yang boleh menyelisihinya. Tidak pula ada pilihan apapun baginya (selain hukum Allah). Tidak ada juga logika atau pendapat (lain yang boleh diikuti).” (Tafsir Ibnu Katsir)
Untuk memperjelas beberapa keterangan di atas, berikut ini kita akan mengikuti dengan saksama fatwa asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz t, salah seorang ulama besar umat ini yang mengikuti jejak generasi as-salafush shalih.
Dalam fatwanya beliau t berkata, “Wajib atas seluruh kaum muslimin untuk berhukum kepada Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya, Muhammad, dalam semua urusan, dan agar mereka tidak berhukum kepada berbagai ketetapan adat istiadat dan ketentuan-ketentuan suku (kabilah). Tidak pula kepada perundang-undangan yang dibuat oleh manusia. Allah l berfirman:
“Tentang sesuatu apapun kamu berselisih, maka putusannya (terserah) kepada Allah. (yang mempunyai sifat-sifat demikian) itulah Allah Rabbku, kepada-Nya lah aku bertawakkal dan kepada-Nyalah aku kembali.” (asy-Syura: 10)
Kemudian beliau juga menyebutkan ayat ke-60 dalam surat an-Nisa’ di atas.
Beliau melanjutkan, “Allah l juga berfirman:
“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. kemudian jika kamu berlainan Pendapat tentang sesuatu, Maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (an-Nisa’: 59)
Berdasarkan hal itu, wajib atas setiap muslim untuk tunduk dan patuh kepada hukum Allah l dan Rasul-Nya n serta tidak mengedepankan selain hukum Allah l dan Rasul-Nya. Sebagaimana seluruh peribadatan hanya milik Allah l satu-satunya, demikian pula berhukum, wajib hanya kepada hukum Allah l satu-satunya. Ini sebagaimana firman l Allah:
“Tidaklah (hak penentuan) hukum kecuali hanya milik Allah.” (Yusuf: 40)
Dengan demikian, berhukum kepada selain Kitabullah dan selain Sunnah Rasulullah n termasuk jenis kemungkaran yang terbesar dan kemaksiatan yang terjelek. Bahkan, seseorang yang berhukum kepada selain Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya n bisa menjadi kafir jika ia meyakini perbuatan berhukum kepada selain hukum Allah adalah halal (boleh), atau ia meyakini bahwasanya hukum selain hukum Allah l dan Rasul-Nya n adalah lebih baik. Allah l berfirman (kemudian beliau menyebutkan ayat ke-65 surat an-Nisa’1).
Maka dari itu, tidak ada iman bagi siapa saja yang tidak berhukum kepada Allah l dan Rasul-Nya, baik dalam berbagai permasalahan pokok dalam agama ini maupun permasalahan cabang dan dalam berbagai jenis hak. Dengan demikian, barang siapa yang berhukum kepada selain hukum Allah l dan Rasul-Nya n sungguh dia telah berhukum kepada thaghut.” (Majmu’ Fatawa wa Maqalat Mutanawwi’ah li Samahatisy Syaikh Abdil ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz, 8/272)
Pada kesempatan lain, ketika beliau ditanya tentang hadits:
لَتُنْقَضَنَّ عُرَى اْلإِسْلاَمِ عُرْوَةً عُرْوًةً، فَكُلَّمَا انْتَقَضَتْ عُرْوَةٌ تَشَبَّثَ النَّاسُ بِالَّتِيْ تَلِيْهَا، فَأَوَّلُهُنَّ نَقْضاً الْحُكْمُ وَآخِرُهُنَّ الصَّلاَةُ
“Sungguh pasti akan terlepas tali-tali pengikat Islam, ikatan demi ikatan. Pada saat terlepas satu ikatan, manusia pun bersegera untuk berpegang dengan ikatan yang berikutnya. Tali ikatan yang pertama kali terlepas adalah hukum, dan yang paling terakhir adalah shalat.”2
Beliau t berkata, “Makna hadits ini sangatlah jelas, yaitu tentang sikap tidak berhukum pada syariat Allah l. Inilah realitas masa kini yang terjadi pada mayoritas negara yang menisbatkan dirinya kepada Islam. Sudah menjadi suatu hal yang telah diketahui bahwasanya wajib atas semua pihak untuk berhukum kepada syariat Allah l pada semua urusan. Hendaknya setiap pribadi juga waspada dari sikap berhukum kepada perundang-undangan yang dibuat oleh manusia atau hukum-hukum adat yang menyelisihi syariat yang suci ini, dengan dalil firman Allah l (kemudian beliau menyebutkan ayat ke-65 surat an-Nisa’3 dan ayat ke-49 serta ke-50 surat al-Maidah4).”
Kemudian beliau melanjutkan, “Juga ayat-ayat dalam surat al-Maidah berikut:
“Barang siapa yang tidak memutuskan hukum menurut hukum syariat yang diturunkan oleh Allah l, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.” (al-Maidah: 44)
“Barang siapa yang tidak memutuskan hukum menurut hukum syariat yang diturunkan oleh Allah l, maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim.” (al-Maidah: 45)
“Barang siapa yang tidak memutuskan hukum menurut hukum syariat yang diturunkan oleh Allah l, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasik.” (al-Maidah: 47)
Para ulama pun telah menjelaskan tentang kewajiban atas seluruh pemerintah kaum muslimin untuk berhukum kepada syariat Allah l dalam semua urusan kaum muslimin dan semua masalah yang mereka perselisihkan dalam rangka mengamalkan ayat-ayat yang mulia di atas.
Para ulama tersebut juga menjelaskan bahwa seorang hakim yang memutuskan hukum dengan selain syariat yang diturunkan oleh Allah l, ia telah kafir dengan bentuk kekufuran yang mengeluarkannya dari agama Islam, jika ia meyakini bahwa perbuatan itu halal (boleh). Namun, apabila ia tidak meyakini hal itu sebagai perbuatan yang halal, dan ia berhukum kepada selain syariat Allah l hanya sebatas disebabkan oleh adanya suap atau kepentingan tertentu lainnya, ia juga tetap beriman bahwa berhukum kepada selain syariat Allah l adalah tidak boleh dan bahwa berhukum kepada syariat Allah l adalah wajib, dalam kondisi seperti ini dia menjadi kafir dengan jenis kufran ashghar (kekafiran kecil)5 dan menjadi zalim dengan jenis zhulman ashghar (kezaliman kecil) dan menjadi fasik dengan jenis fisqan ashghar (kefasikan kecil).
Kami memohon kepada Allah l agar memberikan bimbingan kepada seluruh pemerintah muslimin untuk mau berhukum kepada syariat-Nya dan mengembalikan seluruh keputusan hukum kepada-Nya, sekaligus mengharuskan kepada masyarakatnya untuk berhukum kepada syariat Allah, dan agar mereka waspada dari sikap menyelisihi hukum Allah. (Majmu’ Fatawa wa Maqalat Mutanawwi’ah li Samahatisy Syaikh ‘Abdil ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz 9/205)

Catatan Kaki:
1 Lihat beserta penjelasannya pada hlm. 22.
2 HR. Ahmad, Ibnu Hibban, al-Hakim, dari shahabat Abu Umamah al-Bahili z.
3 Lihat beserta penjelasannya pada hlm. 22.
4 Lihat beserta penjelasannya pada hlm. 20—21
5 Kufur ashghar adalah jenis kekafiran yang tidak mengeluarkan pelakunya dari keislaman. Namun, jangan ada seorang pun yang menganggap dosa ini sebagai dosa kecil, karena pada hakekatnya kufrun ashghar adalah salah satu jenis dosa besar yang paling besar. Ia lebih besar daripada dosa zina, judi, mencuri, korupsi, dan yang semisalnya.

Kewajiban Penerapan Syari’at Islam

(ditulis oleh: Al-Ustadz Luqman Baabduh)
Segala puji kesempurnaan hanya milik Allah l, Rabb semesta alam, Yang telah menjadikan Islam sebagai satu-satunya agama yang diridhai dan disempurnakan-Nya, sebagaimana firman-Nya:
“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian, dan telah Ku-cukupkan kepada kalian nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam sebagai agama bagi kalian.” (al-Maidah: 3)
Allah l juga yang telah menjadikan Islam sebagai agama satu-satunya yang diterima dan diakui di sisi-Nya, sebagaimana firman-Nya:
“Sesungguhnya agama (yang diridhai) di sisi Allah hanyalah Islam.” (Ali ‘Imran: 19)
“Barang siapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang rugi.” (Ali ‘Imran: 85)
Shalawat dan salam untuk Nabi kita, Muhammad n, yang telah bersabda:
وَالَّذِى نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لاَ يَسْمَعُ بِي أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ يَهُودِيٌّ وَلاَ نَصْرَانِيٌّ ثُمَّ يَمُوتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِى أُرْسِلْتُ بِهِ إِلاَّ كَانَ مِنْ أَصْحَابِ النَّارِ
“Demi Dzat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, tidak ada seorang Yahudi ataupun Nasrani yang telah mendengar (tentang diutusnya aku) kemudian dia meninggal dalam keadaan tidak mau beriman kepada syariat yang aku bawa, melainkan pasti dia menjadi penduduk an-Nar (neraka).” (HR. Muslim, dari sahabat Abu Hurairah z)
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَوْ أَنَّ مُوسَى كَانَ حَيًّا، مَا وَسِعَهُ إِلاَّ أَنْ يَتَّبِعَنِي
“Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, seandainya Nabi Musa hidup, niscaya tidak boleh baginya kecuali mengikuti (syariat)ku.” (HR. Ahmad, dari sahabat ‘Umar bin al-Khaththab z)
Bahkan, dalam berbagai hadits dijelaskan bahwa di saat Nabi ‘Isa diturunkan oleh Allah l ke muka bumi pada akhir zaman, beliau mengikuti dan mengamalkan syariat yang dibawa oleh Nabi Muhammad n. Beliau tidak lagi berhukum dengan syariat Injil. Rasulullah n bersabda:
وَالَّذِى نَفْسِى بِيَدِهِ، لَيُوشِكَنَّ أَنْ يَنْزِلَ فِيكُمُ ابْنُ مَرْيَمَ حَكَمًا مُقْسِطًا فَيَكْسِرَ الصَّلِيبَ، وَيَقْتُلَ الْخِنْزِيرَ، وَيَضَعَ الْجِزْيَةَ، وَيَفِيضَ الْمَالُ حَتَّى لاَ يَقْبَلَهُ أَحَدٌ
“Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh telah dekat masanya untuk turun kepada kalian (‘Isa) bin Maryam sebagai seorang hakim yang adil. Dia (Nabi ‘Isa) akan mematahkan salib, membunuh babi, dan tidak lagi menerima pembayaran jizyah (dari orang-orang kafir). Pada saat itu harta akan berlimpah hingga tak seorang pun yang mau menerimanya.” (Muttafaqun ‘alaihi, dari sahabat Abu Hurairah z)
Al-Hafizh an-Nawawi meletakkan sebuah bab terkait hadits di atas dengan judul Bab Penjelasan tentang Turunnya Nabi ‘Isa bin Maryam (di akhir zaman) sebagai Hakim (Penegak Hukum) Berdasarkan Syariat Nabi Kita Muhammad n. Ketika menjelaskan lafadz حَكَمًا pada hadits di atas beliau t berkata, “Yakni bahwa dia (Nabi Isa) akan turun sebagai hakim (penegak hukum) berdasarkan syariat ini, bukan dengan syariat tersendiri atau syariat yang menghapuskan (syariat Muhammad n). Bahkan, beliau menjadi salah satu hakim di antara para hakim umat ini.” (Syarh Shahih Muslim karya an-Nawawi)
Topik pembahasan kita kali ini adalah upaya mengenal hakikat syariat Islam dan kedudukannya di hadapan seluruh agama serta aturan-aturan yang dibuat oleh manusia, sekaligus upaya mengenal kewajiban setiap pribadi muslim terhadap Islam dan syariatnya.
Pembahasan ini adalah salah satu pembahasan terpenting dalam kehidupan seorang muslim yang wajib diketahuinya, karena dengannya dia dapat meraih jannah Allah l dan keridhaan-Nya. Dengannya pula akan lahir kehidupan yang hakiki, tenteram, dan aman di dunia maupun di akhirat. Kehidupan yang selamat dari berbagai kecemasan dan ketakutan yang dapat memusnahkan ketenteraman hidup seorang pribadi dan sebuah masyarakat, sebagaimana insya Allah akan kita rinci.

Manusia dihadapan Syari’at Penciptanya

(ditulis oleh: Al-Ustadz Ruwaifi’ bin Sulaimi, Lc.)
Telah menjadi suratan ilahi bahwa manusia termasuk salah satu makhluk Allah l yang menjalani roda kehidupan di dunia yang fana ini. Dengan segala hikmah dan keadilan-Nya, Allah l menjadikan mereka sebagai makhluk yang dilingkupi oleh segala kelemahan dan keterbatasan. Allah l menciptakan nenek moyang mereka (Adam q) dari tanah liat kering yang berasal dari lumpur hitam yang diberi bentuk. Hal ini sebagaimana firman Allah l:
“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia (Adam) dari tanah liat kering (yang berasal) dari lumpur hitam yang diberi bentuk.” (al-Hijr: 26)
Adapun keturunannya, Allah l menciptakan mereka dari percampuran setetes air mani sepasang insan, suami dan istri. Kemudian Allah l menjadikannya mendengar dan melihat untuk diuji oleh-Nya l dengan berbagai perintah dan larangan. Allah l berfirman:
“Tidakkah telah datang atas manusia satu waktu dari masa, sedangkan dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut? Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setetes mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), karena itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.” (al-Insan: 1—2)
Tak ubahnya makhluk hidup lainnya, manusia pun mengalami sekian fase dalam kehidupannya. Tercipta sebagai hamba yang lemah, kemudian menjadi kuat (fisiknya) dan kembali mengakhiri kehidupannya dalam keadaan lemah. Allah l berfirman:
“Allah, Dialah yang menciptakan kalian dari keadaan lemah, kemudian Dia menjadikan (kalian) sesudah keadaan lemah itu menjadi kuat, kemudian Dia menjadikan (kalian) sesudah kuat itu lemah (kembali) dan beruban. Dia menciptakan apa yang dikehendaki-Nya dan Dialah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Kuasa.” (ar-Rum: 54)
Manusia dengan segala kelemahan dan keterbatasannya sangat membutuhkan Allah l, Pencipta alam semesta, petunjuk, bimbingan, pertolongan, dan syariat-Nya. Allah l berfirman:
“Hai sekalian manusia, kalianlah yang amat butuh kepada Allah, dan Allah Dia-lah Yang Mahakaya (tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji.” (Fathir: 15)
Kebutuhan tersebut semakin besar manakala manusia ditetapkan oleh Allah l Yang Mahahakim sebagai makhluk mukallaf (yang berkewajiban menjalankan segala yang diperintahkan dan menjauhi segala yang diharamkan-Nya) di dunia ini. Tanpa pertolongan Allah l, taufiq dan hidayah-Nya tak mungkin keselamatan hidup bisa didapat. Tanpa mengikuti agama dan syariat yang diridhai-Nya tak mungkin kebahagiaan bisa diraih. Tanpa nikmat, karunia, dan kekuatan dari-Nya pula tak mungkin manusia bisa menjalani pahit getirnya kehidupan. Bagaimanapun kondisinya, ia adalah makhluk yang lemah. Meskipun segudang harta telah ditimbunnya dan setumpuk gelar duniawi telah disandangnya. Allah l berfirman:
“Dan manusia diciptakan dalam keadaan (bersifat) lemah.” (an-Nisa’: 28)
Islam, Anugerah Utama yang Diberikan oleh Allah l kepada Manusia
Di antara kasih sayang Allah l terhadap manusia yang selalu dilingkupi oleh kelemahan dan keterbatasan tersebut adalah agama Islam dan syariatnya yang mulia. Dialah Yang Maha Berkehendak dan Memilih agama Islam sebagai pijakan dan pedoman hidup mereka dalam menjalani roda kehidupan. Allah l berfirman:
“Dan Rabb-mu menciptakan segala apa yang Dia kehendaki dan memilihnya. Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka.” (al-Qashash: 68)
Islam adalah satu-satunya agama yang dibawa para nabi dan rasul di muka bumi ini. Satu-satunya agama yang diridhai oleh Allah l dan tak diterima amalan ibadah selain dengannya. Allah l berfirman:
“Sesungguhnya agama (yang diridhai) di sisi Allah hanyalah Islam.” (Ali Imran: 19)
“Barang siapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang merugi.” (Ali Imran: 85)
Agama Islam yang dibawa para nabi dan rasul tersebut mempunyai prinsip keyakinan (aqidah) yang sama, tidak ada perbedaan satu dengan yang lainnya. Semuanya bersendikan iman kepada Allah l dengan mentauhidkan-Nya, mendekatkan diri kepada-Nya dan tunduk patuh kepada-Nya. Iman kepada malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhir, dan segala ketentuan-Nya (qadha dan qadar). Kemudian beristiqamah di atas agama yang mulia tersebut, dengan menegakkan syariatnya, bersatu di atasnya dan tidak berpecah belah tentangnya. Ini sebagaimana firman Allah l:
Dan sungguh Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan), “Beribadahlah hanya kepada Allah (saja), dan jauhilah segala sesembahan selain Allah itu.” (an-Nahl: 36)
“Rasul telah beriman kepada Al-Qur’an yang diturunkan kepadanya dari Rabbnya, demikian pula orang-orang yang beriman. Semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya. (mereka mengatakan): “Kami tidak membeda-bedakan antara seseorangpun (dengan yang lain) dari rasul-rasul-Nya”, dan mereka mengatakan: “Kami dengar dan kami taat.” (Mereka berdoa): “Ampunilah kami wahai Rabb kami dan kepada Engkaulah tempat kembali.” (al-Baqarah: 285)
“Dia telah mensyariatkan bagi kalian tentang agama apa yang telah diwasiatkan-Nya kepada Nuh dan apa yang telah Kami wahyukan kepadamu dan apa yang telah Kami wasiatkan kepada Ibrahim, Musa dan Isa, yaitu: tegakkanlah agama dan janganlah kalian berpecah belah tentangnya.” (asy-Syura: 13)
Adapun syariat (rincian aturan hidup yang harus dijalani) yang dibawa oleh para nabi dan rasul tersebut kepada umatnya, ada perbedaan satu dengan yang lain sesuai dengan hikmah kehidupan yang Allah l kehendaki. Allah l berfirman:
“Untuk tiap-tiap umat di antara kalian, Kami berikan aturan dan jalan yang terang.” (al-Maidah: 48)
Di antara perbedaan mendasar antara syariat Islam yang dibawa oleh Rasulullah n selaku nabi akhir zaman yang tidak ada nabi setelahnya dan syariat para nabi serta rasul sebelum beliau adalah bahwa syariat beliau n berlaku untuk seluruh umat manusia (universal) sepanjang masa, sedangkan syariat para nabi dan rasul sebelum beliau n terbatas sasarannya (untuk kaum tertentu saja) dan masanya. Allah l berfirman:
“Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan kepada umat manusia seluruhnya sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan.” (Saba’: 28)
Rasulullah n bersabda:
كَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ خَاصَّةً وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّةً
“Dahulu, seorang nabi diutus kepada kaumnya semata, sedangkan aku diutus kepada umat manusia secara keseluruhan.” (HR. al-Bukhari dan Muslim, dari sahabat Jabir bin Abdillah z)
Karena syariat Rasulullah n bersifat universal dan berlaku sepanjang masa, dengan segala kasih sayang dan hikmah-Nya yang tinggi, Allah l menyempurnakan syariat beliau n sehingga memenuhi segala kebutuhan umat manusia dalam kehidupan mereka dan relevan (cocok) untuk setiap generasi di masanya. Firman Allah l:
“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian, dan telah Ku-cukupkan kepada kalian nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu sebagai agama bagi kalian.” (al-Maidah: 3)
Dengan demikian, cukuplah bagi seluruh umat manusia untuk mengikuti syariat Rasulullah n semata, tanpa syariat yang dibawa para nabi dan rasul sebelum beliau n. Bahkan, setelah diutusnya beliau n, semua syariat dari agama yang dibawa para nabi dan rasul sebelum beliau n tidak bisa dijadikan sebagai agama, dan tidak bisa pula mendekatkan diri kepada Allah l dengannya. Semua itu telah terwakili dengan syariat Islam yang dibawa Rasulullah n. Ini sebagaimana sabda beliau n:
وَالَّذِي نَفْسِيْ بِيَدِهِ، لَا يَسْمَعُ بِيْ أَحَدٌ مِنْ هَذِهِ الْأُمَّةِ يَهُوْدِيٌّ وَلَا نَصْرَانِيٌّ ثُمَّ يَمُوْتُ وَلَمْ يُؤْمِنْ بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ إِلَّا كَانَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ
“Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, tidak ada seorang pun dari umatku ini (yang aku diutus kepadanya) dari kalangan Yahudi dan Nashrani kemudian meninggal dunia dalam keadaan belum beriman dengan apa (syariat) yang aku bawa, melainkan termasuk dari penghuni neraka (an-Nar).” (HR. Muslim, dari sahabat Abu Musa al-Asy’ari z)
Di Bawah Naungan Syariat Islam
Syariat Islam yang dibawa oleh Rasulullah n, selain sempurna dan memenuhi segala kebutuhan umat manusia dalam kehidupan mereka, ia pun sangat sesuai dengan fitrah yang suci, karena tidak mengandung kesempitan dan belenggu yang memberatkan. Ini sebagaimana firman Allah l:
“Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kalian dalam agama suatu kesempitan.” (al-Hajj: 78)
Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz t dalam ceramah agama yang bertajuk asy-Syari’ah al-Islamiyyah wa Mahasinuha wa Dharuratu al-Basyar Ilaiha mengatakan, “Syariat ini adalah syariat yang penuh kemudahan, toleransi, kasih sayang, dan kebaikan. Syariat yang penuh kemaslahatan yang tinggi dan senantiasa memerhatikan berbagai sisi yang dapat mengantarkan para hamba kepada kebahagiaan dan kehidupan mulia, di dunia dan di akhirat.”
Betapa indah syariat Islam yang dibawa Rasulullah n. Syariat yang memerhatikan hubungan antara hamba dengan Allah l sang Pencipta, memosisikan-Nya sebagai tumpuan hidup, berserah diri kepada-Nya, tunduk dan patuh kepada-Nya, memurnikan ibadah hanya untuk-Nya, dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun. Syariat yang memerhatikan hubungan antara hamba dan sesamanya, yaitu dengan cara menyayangi yang lebih muda dan menghormati yang lebih tua, menyantuni yang lemah, membantu orang yang terlilit utang, menyambung tali silaturahmi, menjaga hubungan baik dengan tetangga, memuliakan tamu, jujur dalam segala bentuk transaksi, dan sebagainya. Syariat yang bersifat adil dan tepat, tidak berlebihan, serta tidak bermudah-mudahan dalam segala aspeknya.
Tak heran jika Allah l memerintahkan Rasul-Nya yang mulia dan umatnya agar mengikuti syariat yang sempurna tersebut. Firman Allah l:
“Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas suatu syariat (rincian aturan hidup yang harus dijalani) dari urusan (agama itu), maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu ikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui.” (al-Jatsiyah: 18)
Para pembaca yang mulia, kehidupan di bawah naungan syariat Islam sangat berbeda dengan kehidupan yang jauh darinya. Di bawah naungan syariat Islam, umat manusia—yang sebelumnya berada dalam jurang kejahiliahan—terbimbing meraih hidayah. Sekian banyak orang —yang sebelumnya tenggelam dalam bid’ah dan kesesatan—mendapatkan hidayah kepada as-Sunnah. Dua kekaisaran adikuasa dunia, Romawi dan Persia, dapat ditaklukkan. Tidak sedikit dari mereka yang mendapatkan hidayah Islam. Demikian pula negeri-negeri kafir yang sebelumnya dipenuhi oleh kesyirikan dan kemaksiatan berubah menjadi negeri tauhid dan takwa yang berlimpah rahmat.
Demikianlah syariat Islam. Tidaklah masuk pada sebuah individu melainkan membuatnya penuh rahmat. Tidaklah masuk ke dalam keluarga melainkan membuat mereka penuh rahmat. Tidaklah masuk ke suatu kaum melainkan membuat mereka penuh rahmat. Bahkan tidaklah masuk ke sebuah negeri melainkan membuatnya penuh rahmat. Sejarah telah mencatat bahwa syariat Islam yang dibawa oleh Rasulullah n adalah rahmat bagi alam semesta (rahmatan lil ‘alamin). Allah l berfirman:
“Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.” (al-Anbiya’: 107)
Sungguh berbeda kondisi orang-orang yang hidup di bawah naungan syariat Islam dengan orang-orang yang hidup berkesumat benci terhadapnya. Allah l berfirman:
“Apakah orang-orang yang Allah lapangkan dadanya untuk (menerima) agama Islam lalu ia mendapat cahaya dari Rabbnya (sama dengan orang yang membatu hatinya)? Maka Kecelakaan yang besarlah bagi mereka yang telah membatu hatinya untuk mengingat Allah, mereka itu dalam kesesatan yang nyata.” (az-Zumar: 22)
Asy-Syaikh Abdurrahman as-Sa’di berkata, “Apakah orang yang dilapangkan dadanya oleh Allah l untuk (menyambut) agama Islam, siap menerima dan menjalankan segala hukum (syariat) yang dikandungnya dengan penuh kelapangan, bertebar sahaja, dan di atas kejelasan ilmu (inilah makna firman Allah l “ia mendapat cahaya dari Rabbnya”), sama dengan selainnya? Yaitu orang-orang yang membatu hatinya terhadap Kitabullah, enggan mengingat ayat-ayat Allah l, dan berat hatinya untuk menyebut (nama) Allah l. Bahkan, kondisinya selalu berpaling dari (ibadah kepada) Rabbnya dan justru mempersembahkan (ibadah tersebut) kepada selain Allah l. Merekalah orang-orang yang ditimpa oleh kecelakaan dan kejelekan yang besar.” (Taisir al-Karimirrahman, hlm. 668)
Kewajiban Menerapkan Syariat Islam
Para pembaca yang mulia, dari penjelasan yang telah lalu dapatlah disimpulkan bahwa siapa saja yang mendambakan hidup bahagia di dunia dan di akhirat hendaknya menerapkan syariat Islam dalam segala aspek kehidupannya. Apapun status sosialnya, apakah ia seorang pemimpin atau yang dipimpin, penguasa atau rakyat jelata, guru atau murid, kaya atau miskin, pengusaha atau pedagang, nelayan atau petani, lelaki atau wanita, sudah menikah atau gadis, dan sebagainya. Semuanya diseru oleh Allah l untuk masuk ke dalam agama Islam secara total (kaffah) dan menerapkan syariatnya dengan sebaik-baiknya. Allah l berfirman:
“Hai orang-orang yang beriman, masuklah kalian ke dalam Islam secara total, dan janganlah kalian mengikuti langkah-langkah setan. Sesungguhnya setan itu musuh yang nyata bagi kalian.” (al-Baqarah: 208)
“Hai orang-orang yang beriman, sambutlah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kalian kepada sesuatu yang memberi kehidupan kepada kalian. Ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah membatasi antara manusia dan hatinya, dan sesungguhnya kepada-Nyalah kalian akan dikumpulkan.” (al-Anfal: 24)
Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz t dalam ceramah agama yang bertajuk asy-Syari’ah al-Islamiyyah wa Mahasinuha wa Dharuratu al-Basyar Ilaiha mengatakan, “Allah l menjadikan sikap menyambut seruan Allah l dan Rasul-Nya sebagai kehidupan, dan sikap enggan menyambut seruan tersebut sebagai kematian. Oleh karena itu, jelaslah bahwa syariat Islam adalah kehidupan bagi umat dan pangkal kebahagiaan mereka. Sungguh, tidak ada kehidupan dan kebahagiaan bagi mereka, tanpa itu semua.”
Lebih dari itu, Allah l berjanji kepada orang-orang yang menerapkan syariat-Nya dalam kehidupan ini dengan beriman dan mengerjakan amal-amal yang saleh, akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhai-Nya untuk mereka, dan benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Hal ini sebagaimana dalam firman-Nya l:
“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kalian dan mengerjakan amal-amal yang saleh, bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang sebelum mereka berkuasa, dan sungguh Dia akan meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhai-Nya untuk mereka, dan Dia benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa. Mereka tetap beribadah hanya kepada-Ku dengan tiada mempersekutukan sesuatu apapun dengan Aku.” (an-Nur: 55)
Mungkin di antara pembaca ada yang mengatakan, “Saya bertekad menerapkan syariat Islam yang mulia. Namun, syariat yang seperti apakah yang harus diterapkan dan bagaimana cara menerapkannya?”
Wahai saudaraku, sesungguhnya ilmu adalah pembimbing utama untuk mengetahui rincian syariat yang harus diterapkan tersebut, sekaligus cara penerapannya. Ilmu yang bersumber dari Al-Qur’an, Sunnah Rasulullah n, dan bimbingan para sahabat yang mulia. Untuk mencapainya, tentu dibutuhkan proses menuntut ilmu dan senantiasa bertanya kepada ahlinya (ulama) tentang berbagai permasalahan yang rumit.
Perlu diketahui, syariat Islam yang harus diterapkan tersebut bersifat menyeluruh, mencakup segala aspek kehidupan. Mulai yang terkait dengan ibadah mahdhah (murni) hingga masalah muamalah (interaksi dengan sesama). Mulai amalan individu hingga amalan yang bersifat kebersamaan (jamaah). Ia tidak terbatas pada penerapan hukuman pidana (hudud) semata: qishash, potong tangan pencuri, rajam, dan yang semisalnya. Penerapan syariat Islam pun tidak dibatasi oleh ruang lingkup atau kondisi tertentu. Tidak seperti paham sesat sekuler yang memisahkan antara agama/syariat dan dunia. Agama/syariat tempatnya di masjid semata, sedangkan di luar masjid bebas berbuat apa saja. Tidak pula seperti doktrin sesat sebagian harakah, syariat Islam apapun bentuknya tidak bisa diterapkan selama belum berdiri Negara Islam.
Pembaca yang mulia, penerapan syariat Islam di masa Rasulullah n dan para sahabatnya tidak menunggu berdirinya Negara Islam. Berbagai syariat yang bersifat amalan individu atau yang bersifat kebersamaan dan memungkinkan untuk diterapkan, segera mereka terapkan. Dimulai dari elemen terkecil yakni individu masing-masing, kemudian keluarga, dan kemudian elemen yang lebih besar lagi hingga masyarakat luas.1
Adapun syariat Islam yang penerapannya tidak mungkin dilaksanakan selain dengan keterlibatan pemerintah Islam, seperti hukuman qishash, potong tangan pencuri, rajam, dan yang semisalnya, tidak diterapkan melainkan setelah adanya pemerintahan Islam tersebut. Demikianlah yang terjadi di masa Rasulullah n. Tidaklah hukuman qishash, potong tangan pencuri, rajam, dan yang semisalnya diterapkan melainkan setelah adanya pemerintah Islam yang dipimpin oleh Rasulullah n di kota Madinah.
Berangkat dari sini, marilah kita semua mempelajari hakikat syariat Islam yang dibawa oleh Rasulullah n secara utuh dan berupaya menerapkannya dalam kehidupan individu dan keluarga kita masing-masing. Dengan itu, insya Allah syariat Islam dapat diterapkan dalam kehidupan berbangsa dan bermasyarakat.
Jangan bermimpi syariat Islam dapat diterapkan dalam kehidupan berbangsa dan bermasyarakat sementara kita dan keluarga kita masih buta tentang hakikat syariat Islam tersebut. Jangan bermimpi syariat Islam dapat diterapkan dalam kehidupan berbangsa dan bermasyarakat sementara orang-orang yang getol memperjuangkannya belum menerapkannya dalam kehidupan individu dan keluarganya.
Wallahul Musta’an.
Catatan Kaki:
1 Berkat kesungguhan dan ketulusan mereka dalam menerapkan syari’at Islam itulah akhirnya Allah l mewujudkan janji-Nya untuk mereka. Allah l menjadikan mereka berkuasa di muka bumi, meneguhkan bagi mereka agama yang telah diridhai-Nya untuk mereka, dan benar-benar akan menukar (keadaan) mereka, sesudah mereka dalam ketakutan menjadi aman sentosa, sebagaimana yang terkandung dalam surat An-Nur ayat 55 di atas.

Surat Pembaca edisi 66

Mahram karena Susuan
Bismillah. Ana penggemar Majalah Asy-Syariah. Tolong dibahas tentang siapa yang menjadi mahram saudara sepersusuan kita karena pada Vol.V/No. 60 tidak dibahas tentang siapa yang termasuk saudara sepersusuan kita, apakah tantenya, neneknya, adiknya termasuk mahram kita ataukah tidak.
Abu Faruq al-Foyowi
085823xxxxxx
Pembahasan tentang mahram, termasuk karena susuan, sudah pernah diangkat di lembar Sakinah Vol. I/No. 09 dan No. 10 pada rubrik Wanita dalam Sorotan.
Secara ringkas, yang menjadi mahram seorang lelaki karena susuan adalah ibu susu, saudara perempuan sepersusuan, anak perempuan susuan, saudara perempuan ibu susu (bibi/khalah susu), saudara perempuan ayah susu (bibi/amah susu), anak perempuan dari saudara laki-laki sepersusuan (keponakan susu), dan anak perempuan dari saudara perempuan sepersusuan (keponakan susu). Silakan dilihat kembali.
Pembahasan tentang Takdir
Bismillah. Afwan, kapan Asy Syariah membahas takdir?
Sudiman
085291xxxxxx
Pembahasan tentang takdir sudah masuk dalam rencana kami. Semoga Allah l memudahkannya.
Lafadz Hadits Salah
Ada salah cetak dalam hadits hlm. 97 edisi 63, kanan atas “yufaqqiqhu”.
0818xxxxxx
Anda benar, ada kekeliruan dalam penulisan lafadz hadits tersebut. Yang benar adalah “yufaqqihhu”. Jazakallah khairan atas koreksinya.
Abu Bakr Seakan-akan Udara yang Ditiupkan oleh Rasulullah n
Pada Asy Syariah Vol. VI/No. 63/1431 H, hlm. 73, hadits dari Abu Hurairah z dalam terjemahannya tidak disebut nama Abu Bakr. Akan tetapi, dalam faedah disebutkan keutamaan Abu Bakr seakan udara yang ditiupkan oleh Rasulullah n. Mohon penjelasan.
Abu Yusuf—Lampung
085669xxxxxx
Hal ini bisa dipahami dari realitas yang terjadi. Sebelumnya telah disebutkan bahwa Nabi n bermimpi meniup dua gelang emas hingga lenyap. Beliau menakwilkannya sebagai dua orang pendusta. Salah seorang pendusta itu, Musailamah al-Kadzdzab, dan pengikutnya ditumpas oleh Abu Bakr z pada masa kekhalifahannya. Jadi, Abu Bakr z inilah yang seakan-akan menjadi udara yang ditiupkan oleh Nabi n hingga gelang emas (pendusta) itu lenyap. Di sinilah letak salah satu keutamaan Abu Bakr z.
Sistem Bagi Hasil
Afwan, Asy Syariah pernah membahas masalah investasi dan bagi hasil? Dalam edisi berapa?
Abu Zubair
081394xxxxxx
Sistem bagi hasil (mudharabah) pernah kita singgung sekilas pada rubrik Kajian Utama edisi 28 dan kembali diangkat secara lebih rinci dalam rubrik Kajian Utama edisi 53.

Syariat Islam, Mengapa Gagal?

Penerapan syariat Islam jelas sesuatu yang didamba oleh setiap muslim yang masih mempunyai pengagungan terhadap agama ini. Namun, penerapannya dalam lingkup negara jelas bukan sebuah proses instan atau tiba-tiba. Ia juga bukan hasil pemungutan suara, namun lahir dari kesadaran sehingga benar-benar bisa diterapkan secara kaffah.
Caranya juga tidak melulu dengan pendekatan kekuasaan, sehingga meniscayakan bahwa tanpa merebut kekuasaan berarti syariat Islam nonsen. Akhirnya, penganut “mazhab” ini bukannya sibuk mempelajari syariat Islam itu sendiri, seperti praktik beribadah ataupun cara berpolitik sesuai tuntunan Rasulullah n, malahan sibuk bagaimana menguasai kursi mayoritas, meningkatkan perolehan suara partai, atau menarik simpati seluas-luasnya—bahkan praktiknya dengan melanggar syariat Islam. Dulu menarik simpati umat dengan menjual asa akan penerapan syariat Islam. Namun kemudian, setelah tercebur dalam kubangan lumpur politik praktis, jadi minder dengan syariat Islam. Syariat Islam dan yang semacamnya dianggap isu-isu sempit, jilbab dianggap cuma secarik kain, musik jadi ”halalan thayyiban”, dan sebagainya.
Penerapan syariat Islam memang bukan jargon. Ia butuh bukti nyata. Semuanya harus diawali dari diri kita sendiri. Menjadi naif jika kita tidak menerapkan syariat Islam pada diri sendiri, enggan mengamalkan sunnah Rasulullah n, kemudian kita meneriakkan Islam di jalan-jalan. Pantaskah kita berbicara khilafah jika kita belum memakmurkan masjid dengan shalat berjamaah? Patutkah pula ngomong penegakan syariat Islam jika kita masih mendukung aksi teror yang mengatasnamakan jihad? Apakah pantas mengaku sebagai partai dakwah kalau kita justru merangkul musuh-musuh dakwah? Apakah pantas juga meneriakkan syariat Islam jika kita masih mengamalkan amalan ibadah yang tidak disyariatkan dalam Islam?
Penerapan syariat Islam, negara Islam, ataupun penegakan khilafah, sesungguhnya adalah keniscayaan jika setiap individu muslim telah benar-benar menegakkan syariat Islam pada diri mereka sendiri, mendirikan “negara Islam” pada dadanya ataupun menjadikan “kekhalifahan” bertakhta pada kalbunya. Semua itu tentu bukan proses yang ujug-ujug. Upaya ini jelas membutuhkan fondasi keimanan sebagai tahap persiapannya. Caranya adalah dengan memperbaiki akidah umat. Jika akidah umat ini belum diperbaiki, jangan berharap umat akan siap. Terlebih pada praktiknya, tauhid (baca: akidah) yang menjadi misi dakwah para rasul, justru diposisikan pada nomor kesebelas setelah partai atau khilafah. Padahal, syariat butuh penerapan secara menyeluruh baik subjek maupun objeknya, mulai dari lingkungan terkecil yakni keluarga hingga dalam tataran global.
Oleh karena itu, yang perlu digarisbawahi di sini adalah cara. Jangan sampai meniatkan untuk menegakkan syariat Islam namun justru melakukannya dengan cara-cara yang bertentangan dengan syariat Islam itu sendiri. Kegagalan demi kegagalan penerapan syariat Islam di berbagai negara semestinya membuat kita perlu melakukan rekaulang. Banyak memang kelompok yang “menjual” syariat Islam ternyata bukan untuk kemuliaan Islam wal muslimin, tetapi untuk kepentingannya. Mereka bahkan mengabaikan petunjuk Rasulullah n dalam tahapannya, bersikap terburu-buru, lantas menuduh pihak lain yang tidak sejalan dengan cara berpikir mereka sebagai kelompok yang antipenerapan syariat Islam.
Pemahaman akan syariat Islam sendiri juga mesti diluruskan. Ia tidak sebatas penerapan hukum hadd, seperti hukum potong tangan bagi pencuri atau hukuman mati bagi pembunuh. Syariat Islam lebih luas dan tidak sesederhana itu. Perlu juga dibahas hak dan kewajiban kaum kafir di tengah penerapan syariat Islam, sehingga menjadikan penegakan syariat Islam tidak terkesan “horor”. Alhasil, hikmah dan keindahan syariat Islam yang rahmatan lil alamin bisa dirasakan setiap manusia.

KONSENTRASI KETIKA MENUNTUT ILMU

Seseorang hendaknya segera memanfaatkan masa muda dan waktu luangnya untuk mendapatkan ilmu. Janganlah dia terpedaya dengan at-taswif (menunda-nunda) dan angan-angan karena setiap waktu luangnya berlalu tanpa ada pengganti.
Hendaknya dia semampunya memutus segala hal yang menyibukkan dan menghalanginya dari kesempurnaan menuntut ilmu, mengerahkan segenap kemampuan dan kekuatan semangat mencari ilmu ….
Oleh karena itu, sebagian salaf lebih senang mengasingkan diri dari keluarga dan berada jauh dari negerinya, karena pikiran yang penuh akan mengurangi kemampuannya memahami hakikat ilmu dan hal-hal detail yang rumit.
“Allah tidaklah menjadikan dua hati bagi seseorang di dalam rongga tubuhnya.” (Al-Ahzab: 3)
Demikian pula dikatakan:
الْعِلْمُ لَا يُعْطِيكَ بَعْضَهُ حَتَّى تُعْطِيَهُ كُلَّكَ
“Ilmu itu tidak akan memberimu sebagian darinya, sampai engkau memberikan seluruh dirimu.”
Al-Khathib al-Baghdadi, dalam al-Jami’, menukilkan ucapan sebagian ulama, “Tidak akan mendapatkan ilmu ini melainkan orang yang meliburkan tokonya, terbengkalai kebunnya, dan meninggalkan teman-temannya, sampai-sampai ketika salah seorang kerabatnya meninggal dia tidak bisa ikut menyaksikan jenazahnya.”
Meskipun nukilan tersebut mengandung ungkapan yang berlebihan, namun maksudnya adalah seseorang harus mengumpulkan hati dan mengonsentrasikan pikirannya.
(Tadzkiratus Sami’ wal Mutakallim, hlm. 70-71, cet. Darul Kutub Al-Ilmiyah, secara ringkas)

Berlomba-lomba dalam Kebajikan

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq al-Atsariyah)
Kehidupan yang sedang kita jalani di dunia ini hanyalah sebagai tempat persinggahan sementara untuk menuju kehidupan yang hakiki, hidup yang kekal abadi, yaitu kehidupan di akhirat kelak. Tentu setiap kita menginginkan keselamatan dan kebahagiaan dalam kehidupan di negeri kekekalan tersebut. Keselamatan yang dimaksud adalah selamat dari siksa api neraka dan dapat menghuni negeri karamah, surga Allah l yang seluas langit-langit dan bumi. Agar selamat tentu tidak bisa dengan sekedar angan-angan dan khayalan tanpa amalan karena surga tidak bisa dibeli dengan apa pun. Dengan harta yang paling mahal sekalipun. Akan tetapi surga hanya bisa diraih dengan rahmat Allah l. Dan rahmat Allah l itu dekat dengan orang-orang beriman yang berbuat kebajikan. Allah l berfirman:
“Sesungguhnya rahmat Allah itu dekat bagi orang-orang yang berbuat kebaikan.” (al A’raf: 56)
Benar, agar selamat kita harus menjadi orang yang beriman, yaitu orang yang beramal kebaikan, amal saleh yang ikhlas untuk Allah l dan sesuai dengan petunjuk Rasulullah n1.
Kita tidak tahu apa yang akan terjadi pada diri kita. Kita juga tidak tahu kapan utusan Allah l datang menjemput kita. Oleh karena itu, bersegera melakukan amalan kebaikan menjadi sebuah kemestian. Apalagi Allah l telah memerintahkan dalam kitab-Nya yang mulia:
“Maka berlomba-lombalah kalian kepada amalan-amalan kebaikan.” (al-Baqarah: 148)
“Bersegeralah kalian kepada ampunan dari Rabb kalian dan kepada surga yang seluas langit-langit dan bumi yang disediakan bagi orang-orang yang bertakwa.” (Ali Imran: 133)
Ajakan berlomba kepada kebaikan mengandung ajakan agar seseorang berusaha dan bersemangat menjadi orang pertama yang berbuat kebaikan. Barang siapa yang ketika di dunia bersegera kepada kebaikan berarti ia adalah orang yang terdepan di akhirat menuju surga-surga. Dengan demikian, orang-orang yang berlomba/terdepan dalam kebaikan adalah hamba-hamba yang paling tinggi derajatnya. (Taisir al-Karimir Rahman, hlm. 73)
Dalam firman Allah l yang berikutnya ada perintah untuk bersegera kepada ampunan Allah l dan kepada surga-Nya, yang berarti ajakan untuk melakukan sebab-sebab yang bisa mengantarkan kepada keduanya yaitu beramal saleh. (Ruhul Ma’ani, 3/76)
Bersegera kepada ampunan Allah l bisa dilakukan dengan istighfar dan dengan melakukan amalan yang akan menghapus dosa-dosa, seperti berwudhu, shalat lima waktu, mengerjakan puasa Ramadhan, dan semisalnya2. (Tafsir Al-Qur’anil Karim, surah Ali Imran, 2/166, karya asy-Syaikh Ibnu Utsaimin)
Selain itu, Allah l memerintahkan hamba-hamba-Nya yang beriman agar bersegera kepada surga-Nya dengan mengerjakan amal saleh yang bisa menyampaikan kepada surga. (Syarhu Riyadhis Shalihin, asy-Syaikh Ibnu Utsaimin, 1/411)
Rasul yang mulia n telah menganjurkan kita agar bersegera dalam beramal. Anjuran ini didapatkan pada sabda beliau yang tersampaikan lewat sahabat yang mulia, Abu Hurairah z:
بَادِرُوْا بِالْأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ، يُصْبِحُ الرَّجُلُ مُؤْمِنًا وَيُمْسِي كَافِرًا وَيُمْسِي مُؤْمِنًا وَيُصْبِحْ كَافِرًا، يَبِيْعُ دِيْنَهُ بِعَرَضٍ مِنَ الدُّنْيَا
“Bersegeralah kalian beramal saleh sebelum kedatangan fitnah (ujian) yang seperti potongan malam. Seseorang di pagi hari dalam keadaan beriman (mukmin) namun di sore harinya menjadi kafir; dan ada orang yang di sore hari dalam keadaan beriman namun di pagi hari menjadi kafir. Dia menjual agamanya dengan perhiasan dunia.” (HR. Muslim no. 309)
Ujian syubhat dan syahwat akan datang seperti malam yang gelap gulita. Tidak ada cahaya sama sekali. Karena fitnah yang terjadi, dalam hari yang sama seseorang keluar dari Islam, pagi hari ia masih beriman namun sore hari telah kafir atau sebaliknya. Mengapa demikian? Ia menjual agamanya dengan dunia, baik berupa harta, kedudukan, jabatan, wanita, maupun selainnya. (Syarhu Riyadhis Shalihin, asy-Syaikh Ibnu Utsaimin, 1/418)
Al-Imam an-Nawawi t menyatakan, hadits di atas berisi anjuran untuk bersegera mengerjakan amal saleh sebelum datang waktu yang menyebabkan seseorang tidak bisa mengerjakannya. Waktu yang seseorang tidak bisa mengerjakannya karena fitnah yang besar dan bertumpuk-tumpuk, seperti tumpukan gelapnya malam yang gulita tanpa cahaya sedikitpun. (al-Minhaj, 2/314)
Amalan Rasulullah n menunjukkan kepada kita bagaimana beliau selalu bersegera berbuat kebaikan, tidak menundanya.
Abu Sirwa’ah Uqbah ibnul Harits z berkata, “Suatu hari aku pernah shalat ashar di belakang Nabi n ketika di Madinah. Beliau mengucapkan salam kemudian bangkit dengan segera dari tempatnya dan berlalu dengan melangkahi leher orang-orang hingga sampai ke rumah salah satu istri beliau. Orang-orang pun terkejut dengan bersegeranya beliau meninggalkan tempat shalatnya (menuju rumah istrinya). Tidak lama kemudian, beliau keluar kembali menemui mereka. Beliau melihat keheranan mereka terhadap apa yang beliau lakukan tadi. Beliau pun menjelaskan:
ذَكَرْتُ شَيْئًا مِنْ تِبْرٍ عِنْدَنَا، فَكَرِهْتُ أَنْ يَحْبِسَنِي فَأَمَرْتُ بِقِسْمَتِهِ
“Tadi aku mengingat ada sepotong emas (atau perak) di tempat kami. Aku tidak suka harta tersebut menahanku3. Aku pun memerintahkan agar dibagi-bagikan.” (HR. al-Bukhari no. 851)
Dalam satu riwayat disebutkan bahwa Rasulullah n bersabda:
كُنْتُ خَلَّفْتُ فِي الْبَيْتِ تِبْرًا مِنَ الصَّدَقَةِ، فَكَرِهْتُ أَنْ أُبَيِّتَهُ
“Di rumah aku meninggalkan sepotong emas/perak dari harta sedekah. Aku tidak suka bermalam dalam keadaan harta itu masih bersamaku.” (no. 1430)
Hadits di atas dengan jelas menunjukkan bersegeranya Rasulullah n kepada kebaikan. Ini adalah pengajaran kepada umat beliau agar tidak menunda-nunda kebaikan karena mereka tidak tahu kapan kematian menjemput sehingga terluputlah kebaikan. Seseorang sepantasnya menjadi seorang yang cendekia. Hendaknya ia beramal untuk kehidupan setelah matinya dan tidak meremehkan persiapan untuk mati. Jika dalam urusan dunia seseorang bersegera mengambil kesempatan maka tentu dia wajib berbuat demikian dalam urusan akhirat, bahkan lebih utama. Allah l berfirman:
“Bahkan mereka lebih mengutamakan kehidupan dunia, dan akhirat itu lebih baik dan lebih kekal.” (al-A’la: 16—17)
Ibnu Baththal t mengatakan, “Hadits ini menunjukkan bahwa kebaikan sepantasnya segera dikerjakan, karena penyakit dapat menghadang, penghalang dapat mencegah, dan tidak aman dari kedatangan kematian secara tiba-tiba. Apalagi perbuatan menunda-nunda (mengatakan nanti… nanti) adalah tidak terpuji.” (Fathul Bari, 3/377)
Para sahabat Rasul n juga memberikan teladan kepada kita dalam semangat bersegera kepada kebaikan, bersegera kepada surga Allah l yang amat luas. Ketika perang Uhud, ada seorang sahabat bertanya kepada Rasulullah n:
أَرَأَيْتَ إِنْ قُتِلْتُ فَأَيْنَ أَنَا؟ قَالَ: فِي الْجَنَّةِ. فَأَلْقَى تَمَرَاتٍ كُنَّ فِي يَدِهِ ثُمَّ قَاتَلَ حَتَّى قُتِلَ
“Apa pendapat Anda jika aku terbunuh, di manakah tempatku?” “Di surga,” jawab Rasulullah. Orang itu pun membuang beberapa butir kurma yang ada di tangannya. Ia kemudian maju berperang hingga terbunuh. (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Kita juga melihat bersegeranya kaum wanita dari kalangan sahabat Rasulullah n kepada kebaikan dan cepatnya mereka menunaikan titah Rasul mereka. Di saat Rasulullah n menyampaikan khutbah Id, beliau turun dari tempatnya berkhutbah kemudian menuju tempat para wanita. Beliau memberikan wejangan khusus untuk mereka dan memerintahkan mereka bersedekah. Mulailah para wanita yang hadir ketika itu melepas perhiasan mereka. Di antaranya ada yang melepas anting dan cincinnya lalu melemparkannya ke baju Bilal yang dibentangkan guna menadahi harta sedekah. (HR. al-Bukhari no. 1431 dan Muslim no. 2054)
Wallahu a’lam bish-shawab.

Catatan Kaki:
1 Ikhlas dan mutaba’ah (mengikuti sunnah Rasulullah n) ini adalah dua syarat diterimanya amalan. Dengan keduanyalah sebuah amalan dikatakan amalan yang baik, sebagaimana firman Allah l:
“Yang menciptakan kematian dan kehidupan guna menguji kalian, siapa di antara kalian yang paling baik amalannya.” (al-Mulk: 2)
Al-Fudhail ibnu Iyadh t mengatakan, “(Yang paling baik amalannya) yaitu yang paling ikhlas dan paling benar.”
Orang-orang yang mendengar ucapan al-Fudhail ini bertanya, “Wahai Abu Ali (kuniah al-Fudhail), apa maksud paling ikhlas dan paling benar itu?”
Beliau menjawab, “Paling ikhlas adalah amal tersebut ikhlas karena mengharapkan wajah Allah l. Paling benar adalah sesuai dengan sunnah Rasulullah n. Apabila sebuah amalan hanya ikhlas namun tidak sesuai dengan sunnah Rasul, niscaya tidak akan diterima. Demikian pula apabila amalan tersebut sesuai dengan sunnah Rasul namun tidak ikhlas, tidak pula diterima. Yang diterima hanyalah amal yang ikhlas lagi benar.” (I’anatul Mustafid, 2/127)
2 Ada beberapa dalil yang menunjukkan bahwa amalan-amalan yang kami sebutkan akan menghapuskan dosa pelakunya. Di antaranya hadits Abu Hurairah z bahwasanya Rasulullah n bersabda:
الصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ، وَالْجُمُعَةُ إِلَى الْجُمُعَةِ، وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ، مُكَفِّرَاتٌ مَا بَيْنَهُنَّ، إِذَا اجْتُنِبَتِ الْكَبَاِئرُ
“Shalat lima waktu, Jum’at yang satu ke Jum’at berikutnya, dan Ramadhan yang satu ke Ramadhan berikutnya, adalah penghapus dosa-dosa yang dilakukan di antara waktu tersebut, apabila dijauhi dosa-dosa besar (yakni, selama dosa besar tidak dilakukan, pen.).” (HR. Muslim no. 551)
3 Maksudnya, beliau khawatir harta itu menyibukkan pikiran beliau dari menghadap kepada Allah l. (Fathul Bari, 2/435)

FATWA SEPUTAR AL-QUR’AN

Berikut ini kami bawakan beberapa pertanyaan terkait dengan Al-Qur’anul Karim yang dijawab oleh al-Lajnah ad-Daimah lil Buhuts al-Ilmiyah wal Ifta’1 yang saat itu diketuai oleh Samahatul Walid asy-Syaikh Abdul Aziz bin Abdillah bin Baz t dengan wakil asy-Syaikh Abdurrazzaq Afifi2.
Sebagian buletin ataupun tabloid yang padanya tertulis bismillahir rahmanir rahim, didapatkan terbuang di jalanan, bahkan digunakan sebagian orang untuk mengelap kaca. Apakah hal ini dibolehkan?
Jawab:
Menuliskan bismillahir rahmanir rahim disyariatkan di awal kitab-kitab ilmu dan di awal surat. Demikian yang dilakukan oleh Rasulullah n dalam surat-surat yang beliau kirimkan. Kebiasaan ini berlanjut dilakukan oleh para khalifah Rasulullah n serta para sahabat g sepeninggal beliau n. Demikian pula kaum muslimin sampai pada hari kita ini berjalan di atas kebiasaan ini.
Menjaga dan memelihara lembaran yang di dalamnya terdapat tulisan basmalah hukumnya wajib dan menghinakannya adalah haram. Orang yang menghinakannya mendapatkan dosa, karena basmalah termasuk ayat yang berdiri sendiri dalam Kitabullah dan termasuk sebagian ayat dari surah an-Naml. Maka dari itu, seseorang tidak boleh menggunakannya sebagai sarana pembersih kotoran, alas makanan, atau pembungkus barang, sebagaimana tidak boleh membuangnya di tempat sampah. Wabillahi at-taufiq. (Fatwa no. 1283)
Apakah kami boleh membakar lembaran/tabloid yang di dalamnya terdapat ayat-ayat Al-Qur’an setelah kami selesai membacanya? Apa pula hukumnya membakar lembaran Al-Qur’an yang berceceran?
Jawab:
Boleh membakar lembaran/tabloid tersebut untuk menjaga ayat Al-Qur’an yang ada di dalamnya, hadits Nabi n, atau hal lain yang wajib dihormati. Sebagaimana boleh pula membakar lembaran mushaf dalam rangka menjaganya dari penghinaan dan menjaga kehormatannya. Bisa juga dengan cara memendamnya dalam tanah yang bersih. Wabillahi at-taufiq. (Fatwa no. 3916)
Manakah yang lebih utama, membaca Al-Qur’an dengan mushaf atau tanpa mushaf?
Jawab:
Yang paling afdhal adalah yang paling memberi manfaat kepada Anda dan paling khusyuk bagi hati Anda. (Fatwa no. 9770)
Manakah yang lebih afdhal di sisi Allah l, membaca Al-Qur’an, shalat nafilah, ataukah berdoa?
Jawab:
Membaca Al-Qur’an adalah amalan yang utama. Demikian pula ibadah-ibadah sunnah dan doa yang merupakan inti ibadah. Keutamaan amalan-amalan ini berbeda-beda sesuai dengan keadaan, waktu, dan sebabnya. Maka dari itu, kami nasihatkan kepada Anda agar memperbanyak tilawah Al-Qur’an, mengerjakan shalat nafilah/sunnah dan berdoa sesuai dengan kemampuan, disertai oleh keikhlasan hanya untuk Allah l dalam beramal, dan bergembiralah dengan kebaikan serta pahala yang besar. Wabillahit taufiq. (Fatwa no. 5828)
Apa hukum mengucapkan shadaqallahul azhim setelah selesai membaca Al-Qur’an?
Jawab:
Ucapan shadaqallahul azhim setelah membaca Al-Qur’an adalah bid’ah karena Nabi n tidak pernah melakukan dan mencontohkannya. Demikian pula al-Khulafa’ ar-Rasyidun3 dan seluruh sahabat g. Hal ini juga tidak pernah pula dilakukan oleh para imam (ulama) dari kalangan salaf, padahal mereka adalah orang-orang yang banyak membaca Al-Qur’an, penuh perhatian terhadap Al-Qur’an, dan mengetahui kadarnya. Karena itu, mengucapkan kalimat itu dan terus-menerus mengucapkannya setiap selesai membaca Al-Qur’an adalah bid’ah yang diada-adakan. Di sisi lain, telah pasti kabar dari Nabi n bahwa beliau n bersabda:
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ
“Siapa yang mengada-adakan dalam urusan kami ini apa yang bukan bagian darinya maka perkara yang diada-adakan itu tertolak.” (HR. al-Imam al-Bukhari dan Muslim dalam Shahih keduanya)
Rasulullah n juga bersabda:
مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ
“Siapa yang mengamalkan suatu amalan yang tidak di atas perintah kami maka amalan tersebut tertolak.” (HR. al-Imam Muslim dalam Shahih-nya)
Wabillahit taufiq. (Fatwa no. 3303)
Apa hukumnya membaca Al-Qur’an secara bersama-sama?
Jawab:
Membaca Al-Qur’an adalah ibadah dan termasuk amalan yang paling utama yang dapat mendekatkan seorang hamba kepada Allah l. Hukum asal cara membaca Al-Qur’an adalah seperti cara yang dulunya dilakukan oleh Nabi n dan para sahabat beliau g. Dalam hal ini tidak ada keterangan yang pasti dari beliau dan juga para sahabat beliau bahwa mereka membaca Al-Qur’an secara bersama-sama dengan satu suara4. Justru yang ada adalah semua mereka membaca sendiri-sendiri (tidak bersama-sama), atau salah seorang dari mereka membaca dan orang yang hadir mendengarkan bacaannya. Telah pasti berita dari
Nabi n bahwa beliau n bersabda:
عَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِيْنَ مِنْ بَعْدِيْ
“Wajib atas kalian berpegang dengan sunnahku dan sunnah para khalifah ar-rasyidun setelahku.”
Beliau n bersabda pula, “Siapa yang mengada-adakan dalam urusan kami ini apa yang bukan bagian darinya maka perkara yang diada-adakan itu bertolak.”
Sabdanya pula, “Siapa yang mengamalkan amalan yang tidak di atas perintah kami maka amalan tersebut tertolak.”
Telah datang berita kepada kita dari Nabi n bahwa beliau n pernah menyuruh Abdullah ibnu Mas’ud z untuk memperdengarkan bacaan Al-Qur’an kepada beliau. Ibnu Mas’ud z berkata:
يَا رَسُوْلَ اللهِ، أَأَقْرَأُ عَلَيْكَ وَعَلَيْكَ أُنْزِلَ؟ قَالَ: إِنِّي أُحِبُّ أَنْ أَسْمَعَهُ مِنْ غَيْرِيْ
“Apakah aku membacakan Al-Qur’an untukmu padahal Al-Qur’an ini turun kepadamu?” Beliau menjawab, “Aku suka mendengarnya dari orang lain.” (Fatwa no. 4394)
Apakah dibolehkan bagi seorang wanita menjahrkan bacaan Al-Qur’an dalam shalat subuh, maghrib, dan isya sebagaimana pria, atau hal ini tidak diperkenankan baginya?
Jawab:
Apabila si wanita berada sendirian dalam rumahnya atau ia bersama mahramnya atau bersama kaum wanita saja, dia boleh menjahrkan bacaannya.
Demikian pula jika ia mengimami para wanita di rumahnya, tanpa ada lelaki ajnabi, ia boleh menjahrkan bacaannya (dalam shalat jahriyah). Namun, jika ia shalat dan di sekitarnya ada lelaki ajnabi yang dapat mendengar suaranya, yang utama adalah ia tidak menjahrkan suaranya5.
Wabillahi at-taufiq. (Fatwa no. 2634)

Catatan Kaki:
1 Sebagaimana terangkum dalam kitab Fatawa al-Lajnah ad-Daimah.
2 Beliau adalah Abdurrazzaq ibnu Afifi ibni Athiyah. Beliau lahir tahun 1323 H. Beliau belajar ilmu di al-Azhar Mesir. Allah l telah memberikan rezeki kepada beliau berupa kuatnya hafalan dan pemahaman yang mendalam sehingga jika beliau membicarakan sebuah bidang ilmu, para pendengarnya akan mengira bahwa beliau menghabiskan seluruh waktunya khusus untuk mempelajari ilmu tersebut. Setelah beberapa lama tinggal di Mesir, beliau pindah ke Saudi Arabia, berdakwah dan mengajar di negeri yang mubarak tersebut.
3 Abu Bakr ash-Shiddiq, Umar ibnul Khaththab, Utsman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib g.
4 Dalam fatwa no. 3302 disebutkan bahwa membaca Al-Qur’an secara bersama-sama jika tujuannya adalah untuk pengajaran/taklim, diharapkan hal itu tidak mengapa, dengan maksud mereka membaca secara bersama-sama guna menghafal atau mempelajarinya. Selain itu, yang disyariatkan adalah satu orang yang membacanya, sementara yang lain mendengarkan. Atau masing-masing membaca secara sendiri-sendiri tanpa menyengaja menjadikannya satu suara/berbarengan dengan yang lain sementara yang lain mendengarkan. Atau masing-masing membaca secara sendiri-sendiri tanpa menyengaja menjadikannya satu suara/berbarengan dengan yang lain.
5 Apalagi jika si wanita bersuara indah, ia tidak boleh mengeraskan bacaannya. Dikhawatirkan lelaki ajnabi yang mendengarnya akan tergoda karenanya, padahal syariat ini datang menutup jalan-jalan yang bisa menyampaikan kepada keharaman, sebagaimana dinyatakan dalam fatwa al-Lajnah ad-Daimah no. 4909 dan no. 5413.

Faktor Pendukung Pendidikan Anak (bagian ke 2)

Kita masih membicarakan faktor-faktor yang dapat membantu dan mendukung kita dalam mendidik anak. Hal yang memang layak untuk kita cermati dan kita ketahui, kemudian kita terapkan, diiringi dengan doa yang tak putus-putusnya.
15. Bersemangat memberikan teladan dalam rangka mendidik anak-anak.
Ini adalah sebuah hal yang amat penting. Orang tua harus bisa menjadi teladan bagi anak-anak dalam hal kejujuran, keistiqamahan, dan yang lainnya. Di samping itu, orang tua juga harus selalu mewujudkan apa yang mereka katakan.
Termasuk yang dipandang baik terkait dengan hal ini, orang tua menegakkan shalat di depan anak-anak, sehingga mereka bisa belajar pengamalan shalat dari orang tuanya. Ini adalah salah satu hikmah disyariatkannya melakukan shalat sunnah di rumah.
Termasuk dalam hal ini pula adalah menahan marah, menyambut tamu dengan baik, berbakti kepada orang tua, silaturahim, dan sebagainya.
16. Memperingatkan dari sikap tanaqudh (kontradiktif)
Tidak sepantasnya orang tua menyuruh anak berbuat sesuatu, sementara dia sendiri melakukan hal yang menyelisihinya. Sikap seperti ini menyebabkan nasihat kehilangan pengaruhnya.
17. Memenuhi janji
Sebenarnya ini masuk dalam poin di atas, namun dibahas tersendiri karena urgensinya. Juga karena banyaknya orang yang terjatuh dalam pelanggaran janji. Kebanyakan orang tua memberikan banyak janji jika ingin terlepas dari desakan anak, seperti janji membelikan kue, pergi ke taman bermain, membelikan sepeda, dan yang lainnya. Akan tetapi, janji itu tidak pernah terpenuhi selamanya. Hal yang semacam ini akan membuat si anak mengadopsi akhlak tercela ini.
Seyogianya—bahkan seharusnya—orang tua memenuhi janji yang dibuatnya. Jika belum bisa memenuhinya, hendaknya dia meminta maaf kepada si anak serta menjelaskan alasannya.
18. Menjauhkan hal-hal mungkar dan sarana kerusakan dari anak
Di antara kewajiban orang tua adalah melindungi anak dan membersihkan rumahnya dari berbagai kemungkaran, sehingga keselamatan fitrah, akidah, dan akhlak anak akan senantiasa terjaga.
19. Menyediakan berbagai sarana pengganti yang cocok bagi anak
Seiring dengan kewajiban menjauhkan kemungkaran, seyogianya orang tua menyediakan berbagai sarana pengganti yang mubah, baik berupa permainan maupun sarana lain yang mengandung hiburan sekaligus faedah. Dengan demikian, anak akan mengisi waktu luangnya dengan berbagai aktivitas.
20. Menjauhkan anak dari berbagai penyebab penyimpangan seksual
Ini dilakukan dengan menjauhkan mereka dari berbagai sarana kerusakan, melarang mereka membaca kisah-kisah percintaan atau majalah asusila yang akan merangsang naluri seksual mereka. Juga melarang mereka mendengarkan nyanyian atau melihat buku-buku seks yang membahas permasalahan reproduksi secara vulgar, hingga menyalakan segala hasrat yang semula dingin dan tersembunyi dalam diri mereka.
21. Menjauhkan mereka dari perhiasan yang mewah dan wewangian yang berlebihan
Sudah semestinya orang tua melarang anak-anak berlebihan dalam berhias, berdandan, dan memakai wewangian. Anak-anak hendaknya juga dilarang menampakkan aurat dan tasyabbuh (menyerupai) musuh-musuh Allah l dari kalangan orang kafir. Semua ini akan mengakibatkan hilangnya muru’ah (sikap wibawa) dan merusak tabiat mereka. Selain itu, hal ini akan menimbulkan godaan dan fitnah bagi orang lain, yang akibatnya bisa menimpakan perbuatan keji dan hina pada si anak, terutama jika si anak masih kecil atau berwajah rupawan.
22. Membiasakan mereka hidup prihatin, bersikap ksatria, rajin, bersungguh-sungguh, dan menjauhkan mereka dari sikap malas, lamban, serta bersantai-santai
Tidak sepantasnya orang tua membiasakan anak bermalas-malasan, lamban, dan bersantai-santai. Orang tua seharusnya justru mendorong mereka melakukan yang sebaliknya. Hendaknya orang tua tidak membiarkan anak bersantai-santai, melainkan untuk beristirahat setelah lelah beraktivitas. Ini karena sikap malas dan lamban memiliki dampak negatif dan akan berakhir dengan penyesalan. Adapun sikap rajin dan kerja keras akan berdampak positif, baik di dunia maupun di akhirat, ataupun keduanya.
Oleh karena itu, orang yang paling tenang adalah orang yang paling payah dan orang yang paling payah adalah orang yang paling tenang. Kedudukan di dunia dan kebahagiaan di akhirat tidak akan tercapai melainkan melalui jembatan kepayahan.
Kelapangan hanya berujung penyesalan, sementara kepayahan akan berujung kelapangan. Benarlah orang yang mengatakan:
Kulihat pada kelapangan yang terbesar (di akhirat, pen.)
Takkan tercapai kecuali melalui jembatan kepayahan
23. Membiasakan mereka memerhatikan waktu akhir malam
Ini adalah waktu yang amat berharga. Waktu diperkenankannya segala permohonan. Barang siapa terbiasa menghidupkan waktu ini pada masa kecilnya, akan mudah baginya kelak di masa dewasa.
24. Menghindarkan anak dari berlebihan dalam makan, bicara, tidur, dan bergaul
Kerugian akibat berlebihan dalam hal-hal ini adalah terluputnya kebaikan dunia dan akhirat. Oleh karena itu dikatakan, “Barang siapa banyak makan, dia akan banyak minum, lalu banyak pula tidurnya, hingga banyak kerugiannya.”
25. Menanamkan keinginan mereka untuk pergi ke masjid jika mereka masih kecil dan mengajak mereka shalat di masjid jika mereka sudah besar
Orang tua haruslah menanamkan keinginan anak untuk pergi ke masjid sebelum mereka mencapai usia tujuh tahun. Dikatakan kepada si anak sepekan sebelumnya, bahwa sang ayah akan mengajaknya ke masjid. Ketika saatnya tiba, dia diajak ke masjid. Ayah harus pula menertibkan si anak ketika di masjid, tidak memperkenankannya banyak bergerak dan mengganggu orang yang shalat.
Jika si anak sudah besar, orang tua wajib memerintahkannya shalat di masjid bersama jamaah kaum muslimin. Orang tua harus terus bersabar untuk menegakkan perintah ini.
Allah l berfirman:
ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕﯖ ﯗ ﯘ ﯙﯚ ﯛ ﯜﯝ ﯞ ﯟ ﯠ
“Dan perintahkanlah keluargamu untuk menegakkan shalat dan teruslah bersabar untuk memerintahkannya. Kami tidaklah meminta rezeki kepadamu, bahkan Kamilah yang memberikanmu rezeki. Dan kesudahan yang baik akan didapatkan oleh orang yang bertakwa.” (Thaha: 132)
26. Memantau minat anak, menumbuhkan bakat, dan mengarahkan mereka kepada hal-hal yang sesuai dengan minat mereka
Di rumah, anak selayaknya mendapatkan hal-hal yang dapat menumbuhkan dan mengasah bakat mereka. Selain itu, selayaknya mereka juga mendapatkan orang yang bisa mengarahkan mereka untuk memperoleh hal-hal yang sesuai dengan bakat dan minat mereka.
Ibnul Qayyim t mengatakan, “Sudah selayaknya orang tua bertindak sesuai dengan keadaan, minat, dan bakat anak. Begitu pula, orang tua semestinya menyadari bahwa si anak diciptakan dengan minat dan bakat tersebut, sehingga orang tua tidak mengarahkan anaknya kepada selain hal-hal yang diminati, selama hal itu diizinkan oleh syariat. Kalau orang tua mengarahkan si anak untuk menggeluti hal-hal di luar minatnya, anak itu pun takkan berhasil. Akan sia-sia pula bakatnya. Jika orang tua melihat anaknya bagus pemahamannya, baik hafalannya—yang merupakan tanda bahwa dia mudah dan siap menerima ilmu—hendaknya orang tua mengukir ilmu itu di lembaran kalbu anak yang masih kosong ini. Jika orang tua melihat anaknya menyukai perniagaan dan jual-beli, atau pekerjaan mubah apa pun, hendaknya orang tua mendukungnya. Setiap orang akan dimudahkan untuk melakukan apa yang ditetapkan baginya.”
27. Menumbuhkan keberanian yang dibarengi oleh adab
Hal ini dilakukan dengan menyadarkan anak akan harga dirinya dan menumbuhkan rasa percaya diri, sehingga anak merasa mulia dan berani menyatakan pendapatnya—tentunya tetap dalam batasan adab dan kelayakan—jauh dari sikap nekat dan tak punya malu.
Sikap berani yang benar seperti ini akan memberikan rasa tenang, ketabahan, dan bertindak dengan penuh pertimbangan, tidak akan merasa bimbang, takut, lemah, rendah diri, dan ciut nyali.
28. Meminta pendapat anak
Misalnya, meminta pendapat mereka tentang hal-hal yang terkait dengan rumah, atau meminta ide dan menerima usulan mereka tentang perabotan rumah, warna kendaraan yang akan dibeli ayah, tempat dan waktu bepergian, dan sebagainya. Orang tua kemudian mempertimbangkan berbagai pendapat yang mereka ajukan sekaligus meminta alasan dan sebab mereka mengajukan pendapat tersebut.
Selain itu, anak juga perlu diberi kebebasan memilih sendiri tas sekolah, buku, dan yang semacamnya. Jika pada pilihan mereka ada hal-hal yang dilarang dalam syariat maka dijelaskan kepada mereka.
Betapa besar andil tindakan seperti ini untuk menanamkan rasa percaya diri, menumbuhkan harga diri, melatih kemampuan berpikir, dan mempertajam bakat mereka. Betapa banyak hasil yang didapat, berupa terbiasanya si anak menyatakan pendapatnya.
29. Membiasakan anak melaksanakan tanggung jawab
Misalnya, memuliakan tamu pada saat tidak ada orang tua, membiasakan mereka membeli sesuatu, mengatur keuangannya sendiri dengan memberikan uang saku pekanan atau bulanan, untuk kepentingan dirinya.
30. Membiasakan anak bersosialisasi
Hal ini dilakukan dengan menganjurkan mereka untuk ikut berkhidmat kepada agamanya dan saudara-saudaranya kaum muslimin, dengan berjihad dan berdakwah di jalan Allah l, menolong orang-orang yang terzalimi, membantu orang-orang fakir yang membutuhkan, saling membantu dengan orang-orang yang berbuat kebaikan, dan sebagainya.
31. Melatih mereka mengambil keputusan
Misalnya, orang tua sengaja menempatkan anak laki-lakinya pada posisi yang mengharuskannya mengambil keputusan atau pada situasi mendesak yang membutuhkan pengambilan keputusan dengan cepat, kemudian memerhatikan aspirasi si anak. Apabila benar, hendaknya orang tua menyemangati dan menjabat tangannya. Jika salah, orang tua meluruskannya dengan lemah lembut. Ini adalah salah satu bentuk pembiasaan anak untuk menghadapi kehidupan dan menyikapi situasi mendesak.
32. Memahami tabiat dan kejiwaan anak
Ini adalah sebuah poin yang membutuhkan ketajaman perasaan, kedalaman memahami keadaan, dan pandangan yang teliti. Apabila seorang pendidik dapat melakukan hal ini dan bergaul dengan anak-anaknya berlandaskan pemahaman ini, layaklah jika dia dapat mendidik dengan baik dan membimbing mereka dengan metode yang terbaik.
33. Memperlakukan mereka sesuai dengan tingkatan usia
Seorang anak akan terus bertambah umurnya dan berkembang taraf pikirannya. Karena itu, pergaulan dengannya pun harus sesuai dengan tingkatan usia, taraf pikiran, dan kecenderungannya. Hendaknya orang tua tidak terus-menerus memperlakukannya sebagai anak kecil. Sebaliknya, jika dia masih kecil, tidak selayaknya diperlakukan seperti orang dewasa, dituntut seperti tuntutan orang dewasa, dicela layaknya celaan terhadap orang dewasa, dan dihukum dengan hukuman orang dewasa.
34. Memperbaiki kesalahan di hadapan anak secara langsung
Ini dilakukan sejauh kemampuan orang tua, terutama ketika anak telah mendekati usia baligh. Namun, seyogianya orang tua tetap menempuh metode diskusi bebas dan dialog yang santai tetapi membangun. Dialog yang menggabungkan akal dengan perasaan kasih sayang.
35. Duduk-duduk bersama anak
Selayaknya orang tua—bagaimanapun sibuknya—meluangkan waktu khusus untuk duduk-duduk bersama anaknya, bercengkrama dan menghibur mereka, mengajari mereka hal-hal yang perlu mereka ketahui, dan menceritakan kisah-kisah yang berfaedah. Hal-hal seperti ini perlu dilakukan mengingat kedekatan antara orang tua dan anak adalah sebuah hal yang amat penting dan amat jelas pengaruhnya.
Seorang ayah yang dekat dengan anak-anaknya akan meluangkan waktunya untuk duduk-duduk bercengkrama dengan mereka. Ini akan membuahkan hasil yang baik dalam diri anak-anaknya. Dia bisa memapankan keadaan anak-anaknya, menenangkan jiwa, dan meluruskan tabiat mereka.
Sebaliknya, seorang ayah yang sibuk dengan dunianya dan melalaikan perhatian terhadap anak-anaknya akan mendapati akibat buruk perbuatannya. Anak-anaknya tumbuh dalam keadaan tidak bisa menghadapi dunia yang terbentang di hadapan mereka. Mereka tidak tahu bagaimana menghadapi kehidupan ini, hingga mereka menyimpang dari jalan yang lurus dan jauh dari kebenaran.
Terkadang hal ini mengakibatkan si anak benci kepada orang tuanya, bahkan lari dari rumah dan terjatuh dalam jurang kerusakan.
36. Bersikap adil di antara anak-anak
Tidaklah langit dan bumi ini akan tegak melainkan dengan keadilan. Begitu pula, tidak akan lurus keadaan manusia melainkan dengan keadilan. Karena itu, di antara kewajiban orang tua terhadap anak adalah bersikap adil di antara mereka, tidak mengutamakan yang satu atas yang lainnya, baik dalam hal-hal yang bersifat materi seperti pemberian dan hadiah, maupun yang bersifat rohani, seperti kasih sayang, kecintaan, dan sebagainya.
37. Memberikan kasih sayang yang cukup
Orang tua seyogianya memberikan kasih sayang yang cukup kepada anak, membuat mereka bisa merasakan curahan kasih sayang dan cinta, sehingga mereka tidak hidup dalam kondisi kurang kasih sayang. Jika merasa kurang kasih sayang, mereka akan berusaha mencari kasih sayang di luar rumah.
Karena itu, tutur kata yang baik, sentuhan kasih, kejujuran orang tua, dan yang semisalnya, benar-benar berpengaruh terhadap jiwa anak.
38. Menafkahi anak dengan ma’ruf
Ini dilakukan dengan cara mencukupi mereka dan memenuhi semua kebutuhan mereka, sehingga mereka tidak terpaksa mencari kecukupan dari luar rumahnya.
39. Mengajarkan sikap mengutamakan orang lain
Hal ini dilakukan dengan memperkuat jiwa kerja sama (ta’awun), mengokohkan ikatan cinta, membiasakan mereka bersikap dermawan, serta merasakan keadaan saudaranya yang lain, sehingga tidak seorang pun dari mereka yang tumbuh dalam sifat egoisme (mementingkan diri sendiri).
Setelahnya ditindaklanjuti dengan mendidik mereka untuk menerapkan sikap seperti ini dalam segala problema yang muncul di dalam rumah tangga.
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.
(Insya Allah bersambung)
(Diterjemahkan oleh Ummu ‘Abdirrahman bintu ‘Imran dari Arba’atu Akhtha’ fi Tarbiyatil Abna’ karya Muhammad bin Ibrahim al-Hamd, dengan sedikit perubahan)

Merasa Cukup

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq al-Atsariyyah)
Tak ada satu makhluk melata pun melainkan Allah l telah menanggung dan memberi rezekinya. Dia nyatakan hal ini dalam Tanzil-Nya:
“Dan tidak ada suatu binatang melata pun di bumi melainkan Allah-lah yang memberi rezekinya, dan Dia mengetahui tempat berdiam binatang itu dan tempat penyimpanannya. Semuanya tertulis dalam kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh).” (Hud: 6)
Dia Yang Maha Pemberi Rezeki dengan nama-Nya yang husna, Ar-Razzaq, telah membagi-bagikan rezeki tersebut kepada hamba-hamba-Nya. Dia juga telah mencatatnya sejak mereka masih dalam kandungan sang ibu. Hal ini ditunjukkan dalam hadits Ibnu Mas’ud z berikut ini.
حَدَّثَنَا رَسُوْلُ اللهِ n وَهُوَ الصَّادِقُ الْمَصْدُوْقُ، قَالَ: إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِيْنَ يَوْمًا، ثُمَّ يَكُوْنُ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَكُوْنُ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَبْعَثُ اللهُ مَلَكًا يُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ وَيُقَالُ لَهُ: اكْتُبْ عَمَلَهُ ورِزْقَهُ وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيْدٌ. ثُمَّ يُنْفَخُ فِيْهِ الرُّوْحُ…
Rasulullah n telah menceritakan kepada kami dan beliau adalah orang yang jujur/benar lagi dibenarkan1. Beliau bersabda, “Sesungguhnya salah seorang dari kalian dikumpulkan penciptaannya dalam perut ibunya dalam tempo 40 hari. Kemudian 40 hari berikutnya menjadi segumpal darah. Lalu 40 hari berikutnya menjadi segumpal daging. Setelah itu Allah l mengutus malaikat kepada bakal anak manusia tersebut dan diperintahkan kepadanya empat kata. Dikatakan kepada malaikat tersebut, ‘Catatlah amalnya, rezekinya, dan apakah ia orang yang sengsara ataukah orang yang berbahagia.’ Kemudian ditiupkanlah ruh pada janin tersebut….” (HR. al-Bukhari no. 3208 dan Muslim no. 6665)
Ada hamba yang diberi sedikit sesuai dengan keadilan Allah l dan ilmu-Nya. Ada pula yang diberi banyak. Karenanya, ada yang kaya dan ada pula yang miskin dengan berbagai tingkatannya.
Sebagai hamba yang beriman, kita dituntut untuk ridha terhadap ketetapan Dzat Yang Mahaadil dan menerima pembagian-Nya dengan penuh kerelaan. Inilah sifat qana’ah, salah satu akhlak mulia yang harus dimiliki seorang mukmin. Akhlak ini termasuk sifat yang patut dimiliki oleh seorang istri yang shalihah. Apabila seorang istri bisa bersifat qana’ah, ia akan selalu bersyukur kepada Allah l kemudian berterimakasih terhadap pemberian suaminya walaupun sedikit.
Sifat qana’ah ini akan melahirkan sifat iffah, yaitu tidak berambisi mendapatkan apa yang ada di tangan orang lain serta tidak mengeluhkan keadaan yang dialami selain kepada Allah l. (Bahjatun Nazhirin, 1/583)
Alangkah berbahagia sebuah keluarga yang anggotanya memiliki sifat qana’ah ini. Seorang suami merasa cukup dengan apa yang Allah l rezekikan kepadanya dan keluarganya sehingga ia senantiasa bersyukur kepada-Nya. Seorang istri merasa cukup dengan pemberian suaminya sehingga ia selalu bersyukur kepada Allah l kemudian kepada suaminya. Istri yang qana’ah ini akan terbentengi dari kufrul ‘asyir, mengingkari kebaikan suami, yang merupakan salah satu sebab banyaknya wanita menjadi penghuni neraka. Hal ini ditunjukkan oleh hadits yang disampaikan oleh Rasulullah n kepada para sahabatnya seusai menunaikan shalat gerhana (kusuf).
أُرِيْتُ النَّارَ فَإِذَا أَكْثَرُ أَهْلِهَا النِّسَاءُ يَكْفُرْنَ. قِيْلَ: أَيَكْفُرْنَ بِاللهِ؟ قَالَ: يَكْفُرْنَ الْعَشِيْرَ وَيَكْفُرْنَ الْإِحْسَانَ، لَوْ أَحْسَنْتَ إِلَى إِحْدَاهُنَّ الدَّهْرَ ثُمَّ رَأَتْ مِنْكَ شَيْئًا قَالَتْ: مَا رَأَيْتُ مِنْكَ خَيْرًا قَطُّ
Diperlihatkan neraka kepadaku, ternyata mayoritas penghuninya adalah para wanita yang kufur2. Ada yang bertanya kepada beliau, “Apakah mereka kufur kepada Allah?” “Tidak,” jawab beliau, “Mereka kufur kepada suami dan kufur terhadap kebaikan suami. Seandainya engkau berbuat baik kepada salah seorang dari mereka sepanjang tahun, lalu ia melihat padamu sesuatu (yang tidak disukainya) niscaya ia akan berkata, ‘Aku belum pernah sama sekali melihat kebaikan darimu’.” (HR. al-Bukhari no. 29 dan Muslim no. 907)
Anak-anak yang tumbuh dalam asuhan dan didikan orang tua yang bersifat qana’ah tentu akan terbiasa pula dengan sifat ini. Hal ini karena anak itu tumbuh sesuai dengan kebiasaan yang ditanamkan kepadanya sebagaimana kata orang Arab:
وَيَنْشَأُ نَاشِئُ الْفِتْيَانِ مِنَّا عَلَى مَا كَانَ عَوَّدَهُ أَبُوْهُ
“Tumbuhnya pemuda di kalangan kami adalah di atas apa yang dibiasakan oleh ayahnya.”
Sungguh, banyak suami yang terjatuh dalam kejahatan, berbuat curang, dan menipu karena tuntutan istrinya. Ketika melihat tetangganya memiliki perabot yang bagus dan baru, si istri pun merengek minta yang sama kepada suaminya. “Si Fulanah punya ini dan itu…, masak kita ndak punya?!” Atau mencak-mencak kepada suaminya, “Si Allanah suaminya baik banget. Semua keinginannya dipenuhi. Minta mebel baru, dibelikan. Minta kulkas, dibelikan. Minta ricecooker, dibawain…. sementara kamu pelit banget sama aku! Aku minta ganti perabot baru, nggak pernah dipenuhi!”
Akhirnya, karena uang di tangan tidak mencukupi sementara hati tak enak apabila tidak memenuhi keinginan istri tercinta atau karena takut dengan omelan si istri, sang suami pun menggelapkan uang di kantornya, korupsi, dan sebagainya.
Orang yang tidak pernah merasa cukup dan selalu menuruti tuntutan hawa nafsunya, tidak akan merasakan ketenangan dan ketenteraman. Selalu saja ia merasa kurang dan kurang….
Sebaliknya, dengan memiliki sifat qana’ah, ia akan merasa tenteram dengan pemberian Allah l kepadanya. Sungguh, siapa yang meyakini sabda Rasulullah n dalam hadits Ibnu Mas’ud z di atas, ia akan merasa tenang dan cukup/qana’ah dalam masalah rezeki, disertai dengan menempuh sebab yang bisa menyampaikannya kepada rezekinya. Di samping itu, ia tidak rakus terhadap harta, apatah lagi sampai menjual agama karenanya.
Bila seorang istri ingin memiliki jiwa yang lapang, hendaklah ia berupaya bersifat qana’ah, niscaya ia tidak akan merasa sempit karena dunia. Inilah orang kaya yang sesungguhnya. Rasulullah n bersabda dalam hadits Abu Hurairah z:
لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ، وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ
“Bukanlah kekayaan itu karena banyaknya harta, tetapi kekayaan adalah kaya hati.” (HR. al-Bukhari no. 6446 dan Muslim no. 2417)
Rasulullah n juga bersabda dalam hadits Abu Sa’id al-Khudri z:
وَمَنْ يَسْتَغْنِ يُغْنِهِ اللهُ
“Siapa yang menampakkan kecukupan niscaya Allah l akan membuatnya kaya.” (HR. al-Bukhari no. 1469 dan Muslim no. 1745)
Ibnu Baththal t menerangkan makna hadits Abu Hurairah z, “Hakikat kekayaan bukanlah banyaknya harta yang dimiliki, karena kebanyakan orang yang diberi kelapangan harta oleh Allah l justru tidak merasa cukup dengan apa yang diberikan kepadanya. Ia malah berupaya sekuat tenaga menambah hartanya tanpa peduli dari mana harta tersebut diperoleh. Orang yang demikian berarti seperti seorang yang fakir karena ambisinya sangat kuat. Hakikat kekayaan adalah kaya hati, yaitu merasa cukup dengan apa yang diberikan kepadanya, qana’ah dengannya, merasa ridha, dan tidak rakus menambah harta, serta tidak memaksa dalam meminta. Orang seperti ini seakan-akan orang kaya.” (Fathul Bari, 11/328—329)
Apabila jiwa merasa tidak membutuhkan apa yang ada di tangan manusia dan merasa cukup dengan pembagian Allah l yang diberikan kepadanya, niscaya dia akan terjaga dari ketamakan. Pemiliknya akan terangkat ke kedudukan yang tinggi dan akhlak yang mulia. Beda halnya dengan kekayaan berupa harta dunia yang disertai miskin jiwa, seringnya membuahkan ambisi duniawi, kekikiran, dan ketamakan. Akibatnya, pelakunya tersungkur ke tempat yang rendah dan akhlak rendahan karena rendahnya selera pemiliknya. (Fathul Bari, 11/329)
Rasulullah n menetapkan keberuntungan bagi orang yang diberikan rezeki secukupnya dan dianugerahkan sifat qana’ah ini. Beliau n bersabda:
قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ وَرُزِقَ كَفَافًا وَقَنَّعَهُ اللهُ بِمَا آتَاهُ
“Sungguh beruntung seorang yang berislam, diberi rezeki cukup (tidak berlebih namun sesuai kadar hajatnya dan tidak kurang), dan Allah menganugerahkan kepadanya sifat qana’ah dengan apa yang Dia berikan kepadanya.” (HR. Muslim no. 2423)
Mengapa demikian? Karena rezeki yang pas sekadar hajat akan menjaga dan membentengi seseorang dari kehinaan. Ia tidak perlu meminta-minta kepada manusia sebagaimana orang yang kekurangan. Di samping itu, karena miliknya cuma sebatas kebutuhannya dan keluarganya, ia akan terhalang dari sikap melampaui batas berupa sombong dan takabur, atau berbuat zalim kepada orang yang lemah. Sikap ini biasa dilakukan oleh orang yang kaya-raya, yang beroleh rezeki melimpah ruah melebihi kebutuhannya, namun tidak memiliki takwa.
Sifat qana’ah yang dimiliki oleh pemilik rezeki sekadar hajatnya ini, menyebabkan dia tidak merasa kurang. Ia justru merasa berkecukupan karena qana’ah adalah hakikat kekayaan, seperti ditunjukkan oleh hadits Abu Hurairah z dari Rasulullah n yang telah lalu.
Tentu keberuntungan hanya akan diraih apabila orang tersebut adalah seorang muslim yang beriman kepada Allah l dan hari akhir. Tidak pernah keberuntungan itu menyertai orang kafir, siapa pun dia.
Rasulullah n dan istri-istri beliau—semoga Allah l meridhai mereka semua—telah memberikan teladan kepada kita dalam masalah qana’ah ini. Hal ini tampak dalam gambaran kehidupan beliau n dan keluarganya yang disebutkan oleh hadits Anas bin Malik z berikut ini. Anas berkata:
رَهَنَ النَّبِيُّ n دِرْعَهُ بِشَعِيْرٍ وَمَشَيْتُ إِلَى النَّبِيِّ n بِخُبْزِ شَعِيْرٍ وَإِهَالَةٍ سَنِخَةٍ، وَلَقَدْ سَمِعْتُهُ يَقُوْلُ: مَا أَصْبَحَ لِآلِ مُحَمَّدٍ صَاعٌ وَلاَ أَمْسَى. وَإِنَّهُمْ لَتِسْعَةُ أَبْيَاتٍ
Nabi n pernah menggadaikan baju besinya untuk mendapatkan gandum (bahan makanan untuk keluarganya). Aku pernah berjalan menuju Nabi n membawa roti gandum dan lemak cair3. Sungguh aku mendengar beliau n bersabda, “Tidaklah keluarga Muhammad berpagi hari dan tidak pula bersore hari selain dengan satu sha’ makanan.”
Kata Anas, “(Padahal ketika itu) keluarga Rasulullah ada sembilan rumah.”4 (HR. al-Bukhari no. 2508)
Anas z menyebutkan hal ini sebagai isyarat bahwa Rasulullah n menyatakan demikan bukan karena berkeluh kesah. Sungguh jauh beliau n dari yang demikian. Beliau n mengucapkan demikian tidak lain untuk meminta udzur tidak memenuhi undangan si Yahudi dan sebagai alasan beliau menggadaikan baju besinya. (Fathul Bari, 5/175)
Hadits di atas menunjukkan kepada kita sifat tawadhu’ dan zuhud beliau n terhadap dunia padahal beliau sangat mampu untuk beroleh dunia. Tentu Allah l memilihkan yang terbaik untuk kekasih-Nya, hamba pilihan-Nya.
Di samping itu, hadits ini memberi pelajaran kepada kita tentang kesabaran Rasulullah n dengan kehidupan yang sekadarnya dan bersifat qana’ah dengan yang sedikit.
Hadits ini juga menunjukkan keutamaan istri-istri beliau dengan kesabaran mereka di atas kesempitan dan kesulitan hidup bersama suami mereka yang mulia, Rasulullah n.
Karena kekurangan yang ada, Rasulullah n tidak sempat menebus baju besi tersebut sampai beliau meninggal dunia, seperti yang diberitakan oleh istri beliau yang thahirah (suci), Aisyah x.
تُوُفِّيَ رَسُوْلُ اللهِ n وَدِرْعُهُ مَرْهُوْنَةً عِنْدَ يَهُوْدِيٍّ فِي ثَلاَثِيْنَ صَاعًا مِنْ شَعِيْرٍ
“Rasulullah n wafat dalam keadaan baju besi beliau masih tergadai pada seorang Yahudi karena beliau mengambil 30 sha’ gandum.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Istri shalihah yang qana’ah ini pernah pula memberitakan kepada keponakannya, ‘Urwah ibnuz Zubair t:
وَاللهِ يَا ابْنَ أُخْتِيْ، إِنْ كُنَّا لَنَنْظُرُ إِلَى الْهِلاَلِ ثُمَّ الْهِلاَلِ ثُمَّ الْهِلاَلِ؛ ثَلاَثَةَ أَهِلَّةٍ فِي شَهْرَيْنِ، وَمَا أُوْقِدَ فِي أَبْيَاتِ رَسُوْلِ اللهِ n نَارٌ. قُلْتُ: يَا خَالَةُ، فَمَا كَانَ يُعِيْشُكُمْ؟ قَالَتِ: الْأَسْوَدَانِ؛ التَّمْرُ وَالْمَاءُ، إِلاَّ أَنَّهُ كَانَ لِرَسُوْلِ اللهِ n جِيْرَانٌ مِنَ الْأَنْصَارِ، وَكاَنَتْ لَهُمْ مَنَايِحُ وَكَانُوْا يُرْسِلُوْنَ إِلَى رَسُوْلِ اللهِ n مِنْ أَلْبَانِهَا فَيُسْقِيْنَا.
“Demi Allah, wahai putra saudara perempuanku! Sungguh kami (istri-istri Rasulullah n) melihat hilal (bulan tanggal satu), kemudian melihat hilal bulan berikutnya, lalu hilal berikutnya lagi (masuk bulan ketiga), tiga hilal dalam dua bulan, dalam keadaan tidak pernah dinyalakan api di rumah-rumah Rasulullah n (untuk memasak makanan).” Urwah bertanya, “Wahai bibi, lalu apa yang menghidupi kalian?” Aisyah menjawab, “Al-Aswadan, yaitu kurma dan air. Hanya saja, Rasulullah n memiliki tetangga-tetangga dari kalangan Anshar. Mereka memiliki kambing atau unta yang biasa dipinjamkan kepada orang lain untuk diambil susunya dan setelahnya dikembalikan lagi kepada mereka. Mereka biasa mengirimkan susu hewan tersebut kepada Rasulullah dan beliau n memberi minum kami dengan susu tersebut.” (HR. al-Bukhari no. 2567 dan Muslim no. 7378)
Tidak ada maksud Aisyah z memberitakan keadaan rumah tangganya bersama Rasulullah n selain memberi nasihat dan pelajaran kepada keponakannya, juga kepada kita.
Dalam sebuah hadits, Aisyah x juga mengabarkan:
مَا شَبِعَ آلُ مُحَمَّدٍ n مُنْذُ قَدِمَ الْمَدِيْنَةَ مِنْ طَعَامِ الْبُرِّ ثَلاَثَ لَيَالٍ تِبَاعًا حَتَّى قُبِضَ
“Sejak datang ke Madinah, keluarga Muhammad tidak pernah memakan roti gandum sampai kenyang selama tiga malam berturut-turut hingga Rasulullah n wafat.” (HR. al-Bukhari no. 5416 dan Muslim no. 7369)
Sabar dengan kekurangan dan kesempitan hidup serta qana’ah dengan yang sedikit. Itulah teladan yang dicontohkan oleh Rasulullah n dan istri-istri beliau.
Sebagai penutup, ingin kami bawakan satu peristiwa yang pernah terjadi dalam rumah tangga Rasulullah n. Ketika itu, istri-istri Rasulullah n menuntut nafkah kepada beliau hingga menyempitkan beliau karena di luar kesanggupan beliau. Karena marah kepada istri-istrinya, beliau pun mengasingkan diri dari mereka hingga tersiar kabar bahwa beliau menceraikan istri-istrinya. Datanglah Abu Bakr dan Umar c menemui Rasulullah n guna menanyakan kebenaran berita yang ada. Keduanya masuk dalam keadaan Rasulullah n duduk membisu dan di sekitar beliau ada istri-istri beliau. Umar z berusaha memancing tawa Rasulullah n agar beliau mau berbicara. Umar pun berhasil.
“Istri-istriku yang ada di sekitarku ini menuntut nafkah kepadaku,” ujar Rasulullah n.
Bangkitlah Abu Bakr z menuju putrinya, Aisyah, lalu memukulnya. Demikian pula Umar z menuju putrinya, Hafshah. Keduanya berkata, “Apakah kamu meminta kepada Nabi n apa yang tidak ada pada beliau?”
Akhirnya, istri-istri Rasulullah n menyadari perbuatan mereka. Mereka berjanji, “Demi Allah, setelah majelis ini kami tidak akan meminta kepada Rasulullah apa yang tidak ada pada beliau.”
Kemudian Allah l turunkan ayat khiyar (tawaran untuk memilih).
Wahai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, “Apabila kalian menginginkan kehidupan dunia dan perhiasannya maka kemarilah, kuberikan kepada kalian mut’ah5 dan aku ceraikan kalian dengan cara yang baik. Namun, jika kalian menghendaki keridhaan Allah dan Rasul-Nya serta negeri akhirat, sesungguhnya Allah menyediakan pahala yang besar bagi siapa yang berbuat baik di antara kalian.” (al-Ahzab: 28—29)
Rasulullah n mengajukan pilihan tersebut kepada istri-istri beliau. Dimulai dari istri yang paling beliau cintai, Aisyah x. Kata beliau, “Aku akan menyebutkan kepadamu satu hal yang aku tidak suka kamu terburu-buru memutuskannya sampai kamu mengajak musyawarah kedua orang tuamu.”
“Apa itu?” tanya Aisyah. Rasulullah n lalu membacakan ayat di atas.
Aisyah x berkata setelah itu, “Apakah dalam urusan yang berhubungan denganmu aku harus bermusyawarah dengan kedua orang tuaku? Aku memilih Allah dan Rasul-Nya.”
Sebagaimana pilihan Aisyah x, demikian pula yang dipilih oleh istri-istri Rasulullah n yang lain, semoga Allah l meridhai mereka semuanya. (HR. al-Bukhari dan Muslim. Lihat ash-Shahihul Musnad min Asbabin Nuzul, hlm. 184—187)
Istri-istri yang mulia ini memilih hidup dalam kesempitan dan qana’ah dengan yang sedikit, demi beroleh kebaikan di dunia dan kebahagiaan di negeri yang kekal abadi berdampingan dengan suami yang mulia, khalilullah n. Semoga kita dapat mengambil pelajaran dari kehidupan mereka….
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.

Catatan Kaki:
1Jujur dan benar ucapan beliau n serta dibenarkan oleh wahyu yang mulia yang diturunkan kepada beliau. (Syarhul Arba’in Haditsan an-Nawawiyah, oleh Ibnu Daqiqil ‘Ied, hlm. 22)
2 Yang dimaksud dengan kufur di sini adalah kufur ashghar atau kufur kecil, yaitu kekafiran yang tidak sampai mengeluarkan pelakunya dari keimanan. Pelakunya tetap seorang muslim, namun karena dosa yang diperbuatnya, apabila ia tidak bertaubat sebelum meninggal dan Allah l tidak mengampuninya, ia pantas beroleh siksa di dalam neraka walau tidak kekal di dalamnya seperti pelaku kufur akbar/kufur besar. Kufur kecil ini diistilahkan kufrun duna kufrin.
Al-Imam an-Nawawi t menyatakan bolehnya memberikan sebutan kufur kepada orang yang mengingkari hak-hak orang lain terhadapnya sebagai bentuk celaan bagi si pelaku, walaupun ia tidak kafir kepada Allah l. (al-Minhaj, 6/213)
3 Dalam riwayat Ahmad disebutkan bahwa suatu hari Nabi n diundang untuk menyantap roti gandum dengan lauk berupa lemak yang dicairkan. Sepertinya, Yahudi itu yang mengundang beliau melalui Anas z. (Fathul Bari, 5/174)
4 Karena istri beliau n ketika itu ada sembilan orang, lima dari Quraisy: Aisyah, Hafshah, Ummu Habibah, Saudah, dan Ummu Salamah; empat yang lain adalah Shafiyah bintu Huyai an-Nadhiriyah, Maimunah bintul Harits al-Hilaliyah, Zainab bintu Jahsyin al-Asadiyah, dan Juwairiyah bintul Harits al-Musthaliqiyah. Semoga Allah l meridhai mereka semuanya. (Tafsir Ibni Katsir, 6/244)
5 Pemberian kepada istri yang dicerai sesuai dengan kesanggupan suami.


Bahan untuk Rambut Kepala

Apakah hinna’ (daun pacar) yang dilumurkan di kepala atau bahan lainnya yang biasa dilumurkan di kepala untuk mengempalkan rambut boleh diusap dalam wudhu atau harus dibersihkan?
Jawab:
Al-Imam Ibnu Utsaimin berfatwa dalam asy-Syarhul Mumti’ (1/196—197, cet. Muassasah Asam) bahwa tidak mengapa mengusapnya dalam wudhu tanpa harus membersihkannya. Sebab, hal itu secara hukum mengikuti kepala yang diusap. Dalilnya adalah hadits Ibnu ‘Umar c dalam kitab Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim bahwa Rasulullah n pernah berihram dalam keadaan rambut kepalanya telah dilumuri sesuatu yang mengempalkannya.1 Hal ini menunjukkan adanya keringanan dalam menyucikan kepala dalam wudhu. Hukum ini berlaku pada laki-laki dan wanita tanpa ada perbedaan.
Wallahu a’lam.
Catatan Kaki:
1 Lihat kitab Shahih al-Bukhari (pada Kitab al-Hajj, “Bab Man Ahalla Mulabbidan” dan Shahih Muslim (pada Kitab al-Hajj, “Bab at-Talbiyah  wa Shifatuha”)

Berwudhu di Toilet

Apa hukum berwudhu di dalam toilet? Apakah tetap membaca basmalah saat berwudhu di dalam toilet?
Jawab:
Berwudhu di dalam toilet/WC tidak mengapa, tetapi lebih baik berwudhu di luar toilet jika memungkinkan. Hal itu karena disyariatkannya membaca basmalah sebelum berwudhu, sementara berzikir dalam toilet hukumnya dimakruhkan dalam rangka mengagungkan dan memuliakan Allah l.
Dalam hal seseorang berwudhu dalam toilet, ada perbedaan pendapat di antara ulama apakah disyariatkan baginya membaca basmalah atau tidak.
Asy-Syaikh Ibnu Baz t berfatwa dalam Majmu’ al-Fatawa (10/32), “Berzikir dengan kalbu disyariatkan setiap saat dan di mana saja berada, baik di dalam toilet maupun di tempat lainnya. Yang makruh hanyalah berzikir dengan lisan dalam toilet dan semacamnya dalam rangka mengagungkan Allah l, kecuali membaca basmalah sebelum berwudhu. Maka dari itu, basmalah tetap dibaca (dengan lisan) jika terpaksa berwudhu dalam toilet, karena hukumnya wajib menurut sebagian ulama dan sunnah muakkadah (sunnah yang ditekankan) menurut jumhur (mayoritas) ulama.”
Adapun asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin t berkata dalam asy-Syarhul Mumti’ (1/130, cet. Muassasah Asam), “Jika seseorang dalam toilet, al-Imam Ahmad mengatakan, ‘Jika dia bersin, hendaklah memuji Allah l dengan kalbunya’, sehingga lahir kesimpulan dari riwayat ini bahwa yang berwudhu dalam toilet membaca basmalah dengan kalbunya.” Beliau juga berfatwa sama dalam Majmu’ ar-Rasail (11/110) bahwa yang berwudhu dalam toilet membaca basmalah dengan kalbunya.
Yang benar dalam masalah hukum membaca basmalah sebelum wudhu adalah pendapat jumhur, bahwa hukumnya hanya sunnah muakkadah. Berdasarkan hal ini, sepertinya yang rajih (kuat) bagi yang berwudhu di dalam toilet adalah membaca basmalah dengan kalbunya.
Wallahu a’lam.

Minyak Rambut Menghalangi Sahnya Mandi Junub?

Jika masih ada minyak rambut di kepala, apakah sah mandi janabahnya?
Fulan
Jawab:
Jika substansi (zat) minyak rambut yang padat itu masih ada di kepala, hal itu menghalangi sahnya mandi, karena menghalangi air untuk membasuh kepala. Dengan demikian, substansi (zat) minyak rambut itu harus dihilangkan sebelum/saat mandi agar air benar-benar membasuh seluruh kepala sampai ke dasar rambut (kulit kepala).
Apabila yang tersisa hanyalah bekas minyak rambut dan tidak tersisa lagi substansinya (zatnya) yang padat, hal ini tidak menghalangi sahnya mandi. Namun, dalam hal ini hendaklah digosok semaksimal mungkin untuk meyakinkan bahwa air benar-benar membasuh seluruh kepala hingga ke kulit kepala. Karena, biasanya air yang mengalir di atas sesuatu yang berminyak akan berpencar sehingga mungkin mengakibatkan ada bagian yang tidak terkena air.
Makna ini kami petik dari keterangan asy-Syaikh al-’Utsaimin dalam Majmu’ ar-Rasail (11/147) mengenai pengaruh minyak yang dioleskan pada anggota wudhu terhadap wudhu.
Wallahu a’lam.

Membaca Basmalah Saat Berwudhu di Kamar Mandi

Bagaimana hukum membaca basmalah saat berwudhu dalam kamar mandi yang bukan toilet/WC, dengan catatan terkadang atau bahkan sering dikencingi ketika mandi?
Dijawab oleh Al-Ustadz Muhammad as-Sarbini al-Makassari
Boleh, karena tempat itu tidak difungsikan secara khusus sebagai tempat pembuangan najis, sehingga tidak sama hukumnya dengan toilet/WC. Ini adalah fatwa guru kami asy-Syaikh Abdurrahman bin Mar’i al-’Adni.
Fatwa ini senada dengan ucapan Ibnu Qudamah t dalam al-Mughni (1/308, cet. Darul ‘Alam al-Kutub), “Tidak mengapa berzikir dalam hammam (kamar mandi), karena berzikir adalah amalan yang disukai di setiap tempat selama tidak ada larangan untuk melakukannya di tempat itu.”
Wallahu a’lam.

Posting Komentar

 
Top