salafys.com-salaf-salafi-salafy: 56-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 56-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 56-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah. Kami berlepas diri dari pihak yang menshare isi atau link web ini di media sosial selain media faedah. salafys.com-salaf-salafi-salafy: 56-http://www.salafys.com/-SALAFY-ACEH-BARAT-SALAFY-ACEH-BARAT-DAYA-SALAFY-ACEH-BESAR-SALAFY-ACEH-JAYA-SALAFY-ACEH-SELATAN-SALAFY-ACEH-SINGKIL-SALAFY-ACEH-TAMIANG-SALAFY-ACEH-TENGAH-SALAFY-ACEH-TENGGARA-SALAFY-ACEH-TIMUR-SALAFY-ACEH-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-BARAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-AEK-KANOPAN-SALAFY-AGAM-SALAFY-AGATS-SALAFY-AGUNG-SALAFY-AIRMADIDI-SALAFY-ALOR-SALAFY-AMBON-SALAFY-AMPANA-SALAFY-AMUNTAI-SALAFY-AMURANG-SALAFY-ANDIR-SALAFY-ANDOLO-SALAFY-ANTAPANI-SALAFY-ARCAMANIK-SALAFY-ARGA-MAKMUR-SALAFY-AROSUKA-SALAFY-ASAHAN-SALAFY-ASEMROWO-SALAFY-ASMAT-SALAFY-ASTANAANYAR-SALAFY-ATAMBUA-SALAFY-BAA-SALAFY-BABAKANCIPARAY-SALAFY-BADUNG-SALAFY-BAJAWA-SALAFY-BALANGAN-SALAFY-BALIGE-SALAFY-BALIKPAPAN-SALAFY-BANDA-ACEH-SALAFY-BANDAR-LAMPUNG-SALAFY-BANDAR-SERI-BENTAN-SALAFY-BANDUNG-SALAFY-BANDUNG-BARAT-SALAFY-BANDUNG-KIDUL-SALAFY-BANDUNG-KULON-SALAFY-BANDUNG-WETAN-SALAFY-BANGGAI-SALAFY-BANGGAI-KEPULAUAN-SALAFY-BANGKA-SALAFY-BANGKA-BARAT-SALAFY-BANGKA-SELATAN-SALAFY-BANGKA-TENGAH-SALAFY-BANGKALAN-SALAFY-BANGKINANG-SALAFY-BANGKO-SALAFY-BANGLI-SALAFY-BANJAR-SALAFY-BANJARBARU-SALAFY-BANJARBARU--SALAFY-BANJARMASIN-SALAFY-BANJARNEGARA-SALAFY-BANTAENG-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANYUASIN-SALAFY-BANYUMANIK-SALAFY-BANYUMAS-SALAFY-BANYUWANGI-SALAFY-BARABAI-SALAFY-BARITO-KUALA-SALAFY-BARITO-SELATAN-SALAFY-BARITO-TIMUR-SALAFY-BARITO-UTARA-SALAFY-BARRU-SALAFY-BARU-SALAFY-BATAM-SALAFY-BATANG-SALAFY-BATANGHARI-SALAFY-BATU-SALAFY-BATU-BULAN-SALAFY-BATUBARA-SALAFY-BATULICIN-SALAFY-BATUNUNGGAL-SALAFY-BATURAJA-SALAFY-BATUSANGKAR-SALAFY-BAU-BAU-SALAFY-BEKASI-SALAFY-BELITUNG-SALAFY-BELITUNG-TIMUR-SALAFY-BELOPA-SALAFY-BELU-SALAFY-BENER-MERIAH-SALAFY-BENGKALIS-SALAFY-BENGKAYANG-SALAFY-BENGKULU-SALAFY-BENGKULU-SELATAN-SALAFY-BENGKULU-TENGAH-SALAFY-BENGKULU-UTARA-SALAFY-BENOWO-SALAFY-BENTENG-SALAFY-BERAU-SALAFY-BIAK-SALAFY-BIAK-NUMFOR-SALAFY-BIMA-SALAFY-BINJAI-SALAFY-BINJAI--SALAFY-BINTAN-SALAFY-BINTUHAN-SALAFY-BINTUNI-SALAFY-BIREUEN-SALAFY-BITUNG-SALAFY-BLAMBANGAN-UMPU-SALAFY-BLANG-KEJEREN-SALAFY-BLANGPIDIE-SALAFY-BLITAR-SALAFY-BLORA-SALAFY-BOALEMO-SALAFY-BOGOR-SALAFY-BOJONEGORO-SALAFY-BOJONGLOA-KALER-SALAFY-BOJONGLOA-KIDUL-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SELATAN-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-TIMUR-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-UTARA-SALAFY-BOLAANG-UKI-SALAFY-BOMBANA-SALAFY-BONDOWOSO-SALAFY-BONE-SALAFY-BONE-BOLANGO-SALAFY-BONTANG-SALAFY-BOROKO-SALAFY-BORONG-SALAFY-BOTAWA-SALAFY-BOVEN-DIGOEL-SALAFY-BOYOLALI-SALAFY-BREBES-SALAFY-BREBES,-BUMIAYU-SALAFY-BUAHBATU-SALAFY-BUBUTAN-SALAFY-BUKITTINGGI-SALAFY-BULA-SALAFY-BULAK-SALAFY-BULELENG-SALAFY-BULUKUMBA-SALAFY-BULUNGAN-SALAFY-BUMI-SALAFY-BUNGKU-SALAFY-BUNGO-SALAFY-BUNTOK-SALAFY-BUOL-SALAFY-BURANGA-SALAFY-BURMESO-SALAFY-BURU-SALAFY-BURU-SELATAN-SALAFY-BUTON-SALAFY-BUTON-UTARA-SALAFY-CAKUNG-SALAFY-CALANG-SALAFY-CANDISARI-SALAFY-CEMPAKA-PUTIH-SALAFY-CENGKARENG-SALAFY-CIAMIS-SALAFY-CIANJUR-SALAFY-CIBEUNYING-KALER-SALAFY-CIBEUNYING-KIDUL-SALAFY-CIBINONG-SALAFY-CIBIRU-SALAFY-CICADAS-SALAFY-CICENDO-SALAFY-CIDADAP-SALAFY-CIKARANG-SALAFY-CILACAP-SALAFY-CILANDAK-SALAFY-CILEGON-SALAFY-CILINCING-SALAFY-CIMAHI-SALAFY-CINAMBO-SALAFY-CIPAYUNG-SALAFY-CIPUTAT-SALAFY-CIRACAS-SALAFY-CIREBON-SALAFY-CIRUAS-SALAFY-CISAAT-SALAFY-COBLONG-SALAFY-CURUP-SALAFY-DAIK-LINGGA-SALAFY-DAIRI-SALAFY-DANUREJAN-SALAFY-DEIYAI-SALAFY-DELI-SERDANG-SALAFY-DEMAK-SALAFY-DENPASAR-SALAFY-DEPOK-SALAFY-DHARMASRAYA-SALAFY-DOBO-SALAFY-DOGIYAI-SALAFY-DOLOK-SANGGUL-SALAFY-DOMPU-SALAFY-DONGGALA-SALAFY-DUKUH-PAKIS-SALAFY-DUMAI-SALAFY-DUREN-SAWIT-SALAFY-ELELIM-SALAFY-EMPAT-LAWANG-SALAFY-ENAROTALI-SALAFY-ENDE-SALAFY-ENREKANG-SALAFY-FAKFAK-SALAFY-FEF-SALAFY-FLORES-TIMUR-SALAFY-GAJAHMUNGKUR-SALAFY-GAMBIR-SALAFY-GARUT-SALAFY-GAYAMSARI-SALAFY-GAYO-LUES-SALAFY-GAYUNGAN-SALAFY-GEDEBAGE-SALAFY-GEDONG-TATAAN-SALAFY-GEDONGTENGEN-SALAFY-GENTENG-SALAFY-GENUK-SALAFY-GIANYAR-SALAFY-GONDOKUSUMAN-SALAFY-GONDOMANAN-SALAFY-GORONTALO-SALAFY-GORONTALO-UTARA-SALAFY-GOWA-SALAFY-GRESIK-SALAFY-GROBOGAN-SALAFY-GROGOL-PETAMBURAN-SALAFY-GUBENG-SALAFY-GUNUNG-ANYAR-SALAFY-GUNUNG-KIDUL-SALAFY-GUNUNG-MAS-SALAFY-GUNUNG-SITOLI-SALAFY-GUNUNG-SUGIH-SALAFY-GUNUNG-TUA-SALAFY-GUNUNGKIDUL--SALAFY-GUNUNGPATI-SALAFY-GUNUNGSITOLI-SALAFY-HALMAHERA-BARAT-SALAFY-HALMAHERA-SELATAN-SALAFY-HALMAHERA-TENGAH-SALAFY-HALMAHERA-TIMUR-SALAFY-HALMAHERA-UTARA-SALAFY-HULU-SUNGAI-SELATAN-SALAFY-HULU-SUNGAI-TENGAH-SALAFY-HULU-SUNGAI-UTARA-SALAFY-HUMBANG-HASUNDUTAN-SALAFY-IDI-RAYEUK-SALAFY-ILAGA-SALAFY-INDRAGIRI-HILIR-SALAFY-INDRAGIRI-HULU-SALAFY-INDRALAYA-SALAFY-INDRAMAYU-SALAFY-INTAN-JAYA-SALAFY-JAGAKARSA-SALAFY-JAILOLO-SALAFY-JAKARTA-BARAT-SALAFY-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-JAKARTA-UTARA-SALAFY-JAMBANGAN-SALAFY-JAMBI-SALAFY-JANTHO-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JAYAPURA-SALAFY-JAYAWIJAYA-SALAFY-JEMBER-SALAFY-JEMBRANA-SALAFY-JENEPONTO-SALAFY-JEPARA-SALAFY-JETIS-SALAFY-JOHAR-BARU-SALAFY-JOMBANG-SALAFYS.COM-SALAFY-KABANJAHE-SALAFY-KAIMANA-SALAFY-KAJEN-SALAFY-KALABAHI-SALAFY-KALI-DERES-SALAFY-KALIANDA-SALAFY-KAMPAR-SALAFY-KANDANGAN-SALAFY-KANIGORO-SALAFY-KAPUAS-SALAFY-KAPUAS-HULU-SALAFY-KARANG-BARU-SALAFY-KARANG-TINGGI-SALAFY-KARANGANYAR-SALAFY-KARANGASEM-SALAFY-KARANGPILANG-SALAFY-KARAWANG-SALAFY-KARIMUN-SALAFY-KARO-SALAFY-KARUBAGA-SALAFY-KASONGAN-SALAFY-KATINGAN-SALAFY-KAUR-SALAFY-KAYONG-UTARA-SALAFY-KAYU-AGUNG-SALAFY-KEBAYORAN-BARU-SALAFY-KEBAYORAN-LAMA-SALAFY-KEBUMEN-SALAFY-KEBUN-JERUK-SALAFY-KECAMATAN-BANTUL-SALAFY-KECAMATAN-SLEMAN-SALAFY-KECAMATAN-UMBULHARJO-SALAFY-KECAMATAN-WATES-SALAFY-KECAMATAN-WONOSARI-SALAFY-KEDIRI-SALAFY-KEEROM-SALAFY-KEFAMENANU-SALAFY-KELAPA-GADING-SALAFY-KEMAYORAN-SALAFY-KEMBANGAN-SALAFY-KENDAL-SALAFY-KENDARI-SALAFY-KENJERAN-SALAFY-KENYAM-SALAFY-KEPAHIANG-SALAFY-KEPANJEN-SALAFY-KEPI-SALAFY-KEPULAUAN-ANAMBAS-SALAFY-KEPULAUAN-ARU-SALAFY-KEPULAUAN-MENTAWAI-SALAFY-KEPULAUAN-MERANTI-SALAFY-KEPULAUAN-SANGIHE-SALAFY-KEPULAUAN-SELAYAR-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SELATAN-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-UTARA-SALAFY-KEPULAUAN-SIAU-TAGULANDANG-BIARO-SALAFY-KEPULAUAN-SULA-SALAFY-KEPULAUAN-TALAUD-SALAFY-KEPULAUAN-YAPEN-SALAFY-KERINCI-SALAFY-KETAPANG-SALAFY-KIARACONDONG-SALAFY-KIGAMANI-SALAFY-KISARAN-SALAFY-KLATEN-SALAFY-KLUNGKUNG-SALAFY-KOBA-SALAFY-KOBAKMA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOLAKA-SALAFY-KOLAKA-UTARA-SALAFY-KONAWE-SALAFY-KONAWE-SELATAN-SALAFY-KONAWE-UTARA-SALAFY-KOTAGEDE-SALAFY-KRAKSAAN-SALAFY-KRAMAT-JATI-SALAFY-KRATON-SALAFY-KREMBANGAN-SALAFY-KUALA-KAPUAS-SALAFY-KUALA-KURUN-SALAFY-KUALA-PEMBUANG-SALAFY-KUALA-TUNGKAL-SALAFY-KUANTAN-SINGINGI-SALAFY-KUBU-RAYA-SALAFY-KUDUS-SALAFY-KULON-PROGO-SALAFY-KULONPROGO-SALAFY-KUMURKEK-SALAFY-KUNINGAN-SALAFY-KUPANG-SALAFY-KUTACANE-SALAFY-KUTAI-BARAT-SALAFY-KUTAI-KARTANEGARA-SALAFY-KUTAI-TIMUR-SALAFY-KWANDANG-SALAFY-LABUAN-BAJO-SALAFY-LABUHA-SALAFY-LABUHANBATU-SALAFY-LABUHANBATU-SELATAN-SALAFY-LABUHANBATU-UTARA-SALAFY-LAHAT-SALAFY-LAHOMI-SALAFY-LAKARSANTRI-SALAFY-LAMANDAU-SALAFY-LAMONGAN-SALAFY-LAMPUNG-BARAT-SALAFY-LAMPUNG-SELATAN-SALAFY-LAMPUNG-TENGAH-SALAFY-LAMPUNG-TIMUR-SALAFY-LAMPUNG-UTARA-SALAFY-LANDAK-SALAFY-LANGGUR-SALAFY-LANGKAT-SALAFY-LANGSA-SALAFY-LANNY-JAYA-SALAFY-LARANTUKA-SALAFY-LASUSUA-SALAFY-LEBAK-SALAFY-LEBONG-SALAFY-LEMBATA-SALAFY-LENGKONG-SALAFY-LEWOLEBA-SALAFY-LHOKSEUMAWE-SALAFY-LHOKSUKON-SALAFY-LIMA-PULUH-SALAFY-LIMAPULUH-SALAFY-LINGGA-SALAFY-LIWA-SALAFY-LOMBOK-BARAT-SALAFY-LOMBOK-TENGAH-SALAFY-LOMBOK-TIMUR-SALAFY-LOMBOK-UTARA-SALAFY-LOTU-SALAFY-LUBUK-BASUNG-SALAFY-LUBUK-PAKAM-SALAFY-LUBUK-SIKAPING-SALAFY-LUBUKLINGGAU-SALAFY-LUMAJANG-SALAFY-LUWU-SALAFY-LUWU-TIMUR-SALAFY-LUWU-UTARA-SALAFY-LUWUK-SALAFY.OR.ID-SALAFY-MABA-SALAFY-MADIUN-SALAFY-MAGELANG-SALAFY-MAHAKAM-ULU-SALAFY-MAJALENGKA-SALAFY-MAJENE-SALAFY-MAKALE-SALAFY-MAKASAR-SALAFY-MAKASSAR-SALAFY-MALANG-SALAFY-MALILI-SALAFY-MALINAU-SALAFY-MALUKU-BARAT-DAYA-SALAFY-MALUKU-TENGAH-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-BARAT-SALAFY-MAMASA-SALAFY-MAMBERAMO-RAYA-SALAFY-MAMBERAMO-TENGAH-SALAFY-MAMPANG-PRAPATAN-SALAFY-MAMUJU-SALAFY-MAMUJU-UTARA-SALAFY-MANADO-SALAFY-MANDAILING-NATAL-SALAFY-MANDALAJATI-SALAFY-MANGGAR-SALAFY-MANGGARAI-SALAFY-MANGGARAI-BARAT-SALAFY-MANGGARAI-TIMUR-SALAFY-MANNA-SALAFY-MANOKWARI-SALAFY-MANTRIJERON-SALAFY-MAPPI-SALAFY-MARABAHAN-SALAFY-MARISA-SALAFY-MARISA/TILAMUTA-SALAFY-MAROS-SALAFY-MARTAPURA-SALAFY-MASAMBA-SALAFY-MASOHI-SALAFY-MATARAM-SALAFY-MATRAMAN-SALAFY-MAUMERE-SALAFY-MAYBRAT-SALAFY-MBAY-SALAFY-MEDAN-SALAFY-MELAWI-SALAFY-MELONGUANE-SALAFY-MEMPAWAH-SALAFY-MENGGALA-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTOK-SALAFY-MERANGIN-SALAFY-MERAUKE-SALAFY-MERGANGSAN-SALAFY-MESUJI-SALAFY-METRO-SALAFY-MEULABOH-SALAFY-MEUREUDU-SALAFY-MIJEN-SALAFY-MIMIKA-SALAFY-MINAHASA-SALAFY-MINAHASA-SELATAN-SALAFY-MINAHASA-TENGGARA-SALAFY-MINAHASA-UTARA-SALAFY-MOBAGU-SALAFY-MOJOKERTO-SALAFY-MOROTAI-SELATAN-SALAFY-MOROWALI-SALAFY-MUARA-AMAN-SALAFY-MUARA-BELITI-BARU-SALAFY-MUARA-BULIAN-SALAFY-MUARA-BUNGO-SALAFY-MUARA-ENIM-SALAFY-MUARA-SABAK-SALAFY-MUARA-TEBO-SALAFY-MUARA-TEWEH-SALAFY-MUARADUA-SALAFY-MUARO-JAMBI-SALAFY-MUARO-SIJUNJUNG-SALAFY-MUKOMUKO-SALAFY-MULIA-SALAFY-MULYOREJO-SALAFY-MUNA-SALAFY-MUNGKID-SALAFY-MURUNG-RAYA-SALAFY-MUSI-BANYUASIN-SALAFY-MUSI-RAWAS-SALAFY-NABIRE-SALAFY-NAGAN-RAYA-SALAFY-NAGEKEO-SALAFY-NAMLEA-SALAFY-NAMROLE-SALAFY-NANGA-BULIK-SALAFY-NANGA-PINOH-SALAFY-NATUNA-SALAFY-NDUGA-SALAFY-NEGARA-SALAFY-NGABANG-SALAFY-NGADA-SALAFY-NGALIYAN-SALAFY-NGAMPILAN-SALAFY-NGAMPRAH-SALAFY-NGANJUK-SALAFY-NGAWI-SALAFY-NIAS-SALAFY-NIAS-BARAT-SALAFY-NIAS-SELATAN-SALAFY-NIAS-UTARA-SALAFY-NUNUKAN-SALAFY-OGAN-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SELATAN-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-TIMUR-SALAFY-OKSIBIL-SALAFY-ONDONG-SIAU-SALAFY-PABEAN-CANTIKAN-SALAFY-PACITAN-SALAFY-PADANG-SALAFY-PADANG-ARO-SALAFY-PADANG-LAWAS-SALAFY-PADANG-LAWAS-UTARA-SALAFY-PADANG-PARIAMAN-SALAFY-PADANGPANJANG-SALAFY-PADANGSIDEMPUAN-SALAFY-PADEMANGAN-SALAFY-PAGAR-ALAM-SALAFY-PAINAN-SALAFY-PAKAL-SALAFY-PAKPAK-BHARAT-SALAFY-PAKUALAMAN-SALAFY-PALANGKA-RAYA-SALAFY-PALEMBANG-SALAFY-PALMERAH-SALAFY-PALOPO-SALAFY-PALU-SALAFY-PAMEKASAN-SALAFY-PANCORAN-SALAFY-PANDAN-SALAFY-PANDEGLANG-SALAFY-PANGKAJENE-SALAFY-PANGKAJENE-DAN-KEPULAUAN-SALAFY-PANGKAJENE-SIDENRENG-SALAFY-PANGKAL-PINANG-SALAFY-PANGKALAN-BALAI-SALAFY-PANGKALAN-BUN-SALAFY-PANGKALAN-KERINCI-SALAFY-PANGURURAN-SALAFY-PANIAI-SALAFY-PANYABUNGAN-SALAFY-PANYILEUKAN-SALAFY-PAREPARE-SALAFY-PARIAMAN-SALAFY-PARIGI-SALAFY-PARIGI-MOUTONG-SALAFY-PARINGIN-SALAFY-PARIT-MALINTANG-SALAFY-PASAMAN-SALAFY-PASAMAN-BARAT-SALAFY-PASANGKAYU-SALAFY-PASAR-MINGGU-SALAFY-PASAR-REBO-SALAFY-PASARWAJO-SALAFY-PASER-SALAFY-PASIR-PENGARAIAN-SALAFY-PASURUAN-SALAFY-PATI-SALAFY-PATTALASSANG-SALAFY-PAYAKUMBUH-SALAFY-PEDURUNGAN-SALAFY-PEGUNUNGAN-BINTANG-SALAFY-PEKALONGAN-SALAFY-PEKANBARU-SALAFY-PELABUANRATU-SALAFY-PELAIHARI-SALAFY-PELALAWAN-SALAFY-PEMALANG-SALAFY-PEMATANGSIANTAR-SALAFY-PENAJAM-SALAFY-PENAJAM-PASER-UTARA-SALAFY-PENJARINGAN-SALAFY-PESANGGRAHAN-SALAFY-PESAWARAN-SALAFY-PESISIR-SELATAN-SALAFY-PIDIE-SALAFY-PIDIE-JAYA-SALAFY-PINANG-SALAFY-PINRANG-SALAFY-PIRU-SALAFY-POHUWATO-SALAFY-POLEWALI-SALAFY-POLEWALI-MANDAR-SALAFY-PONOROGO-SALAFY-PONTIANAK-SALAFY-POSO-SALAFY-PRABUMULIH-SALAFY-PRAYA-SALAFY-PRINGSEWU-SALAFY-PROBOLINGGO-SALAFY-PULANG-PISAU-SALAFY-PULAU-MOROTAI-SALAFY-PULAU-PRAMUKA-SALAFY-PULAU-PUNJUNG-SALAFY-PULO-GADUNG-SALAFY-PUNCAK-SALAFY-PUNCAK-JAYA-SALAFY-PURBALINGGA-SALAFY-PURUKCAHU-SALAFY-PURWAKARTA-SALAFY-PURWODADI-SALAFY-PURWOKERTO-SALAFY-PURWOREJO-SALAFY-PUTUSSIBAU-SALAFY-RABA-SALAFY-RAHA-SALAFY-RAJA-AMPAT-SALAFY-RANAI-BUNGURAN-TIMUR-SALAFY-RANCASARI-SALAFY-RANGKASBITUNG-SALAFY-RANTAU-SALAFY-RANTAU-PRAPAT-SALAFY-RANTEPAO-SALAFY-RASIEI-SALAFY-RATAHAN-SALAFY-RAYA-SALAFY-REGOL-SALAFY-REJANG-LEBONG-SALAFY-REMBANG-SALAFY-RENGAT-SALAFY-ROKAN-HILIR-SALAFY-ROKAN-HULU-SALAFY-ROTE-NDAO-SALAFY-RUMBIA-SALAFY-RUNGKUT-SALAFY-RUTENG-SALAFY-SABANG-SALAFY-SABU-RAIJUA-SALAFY-SALAK-SALAFY-SALATIGA-SALAFY-SAMARINDA-SALAFY-SAMBAS-SALAFY-SAMBIKEREP-SALAFY-SAMOSIR-SALAFY-SAMPANG-SALAFY-SAMPIT-SALAFY-SANANA-SALAFY-SANGATTA-SALAFY-SANGGAU-SALAFY-SARILAMAK-SALAFY-SARMI-SALAFY-SAROLANGUN-SALAFY-SAUMLAKI-SALAFY-SAWAH-BESAR-SALAFY-SAWAHAN-SALAFY-SAWAHLUNTO-SALAFY-SEBA-SALAFY-SEI-RAMPAH-SALAFY-SEKADAU-SALAFY-SEKAYU-SALAFY-SELATPANJANG-SALAFY-SELONG-SALAFY-SELUMA-SALAFY-SEMAMPIR-SALAFY-SEMARANG-SALAFY-SEMARANG-BARAT-SALAFY-SEMARANG-SELATAN-SALAFY-SEMARANG-TENGAH-SALAFY-SEMARANG-TIMUR-SALAFY-SEMARANG-UTARA-SALAFY-SENDAWAR-SALAFY-SENEN-SALAFY-SENGETI-SALAFY-SENGKANG-SALAFY-SENTANI-SALAFY-SERAM-BAGIAN-BARAT-SALAFY-SERAM-BAGIAN-TIMUR-SALAFY-SERANG-SALAFY-SERDANG-BEDAGAI-SALAFY-SERUI-SALAFY-SERUYAN-SALAFY-SETIABUDI-SALAFY-SIAK-SALAFY-SIAK-SRI-INDRAPURA-SALAFY-SIBOLGA-SALAFY-SIBUHUAN-SALAFY-SIDENRENG-RAPPANG-SALAFY-SIDIKALANG-SALAFY-SIDOARJO-SALAFY-SIGI-SALAFY-SIGI-BIROMARU-SALAFY-SIGLI-SALAFY-SIJUNJUNG-SALAFY-SIKKA-SALAFY-SIMALUNGUN-SALAFY-SIMEULUE-SALAFY-SIMOKERTO-SALAFY-SIMPANG-AMPEK-SALAFY-SIMPANG-TIGA-REDELONG-SALAFY-SINABANG-SALAFY-SINGAPARNA-SALAFY-SINGARAJA-SALAFY-SINGKAWANG-SALAFY-SINGKIL-SALAFY-SINJAI-SALAFY-SINTANG-SALAFY-SIPIROK-SALAFY-SITUBONDO-SALAFY-SLAWI-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SOASIU-SALAFY-SOE-SALAFY-SOLOK-SALAFY-SOLOK-SELATAN-SALAFY-SOPPENG-SALAFY-SOREANG-SALAFY-SORENDIWERI-SALAFY-SORONG-SALAFY-SORONG-SELATAN-SALAFY-SRAGEN-SALAFY-STABAT-SALAFY-SUBANG-SALAFY-SUBULUSSALAM-SALAFY-SUGAPA-SALAFY-SUKA-MAKMUE-SALAFY-SUKABUMI-SALAFY-SUKADANA-SALAFY-SUKAJADI-SALAFY-SUKAMARA-SALAFY-SUKASARI-SALAFY-SUKOHARJO-SALAFY-SUKOLILO-SALAFY-SUKOMANUNGGAL-SALAFY-SUMBA-BARAT-SALAFY-SUMBA-BARAT-DAYA-SALAFY-SUMBA-TENGAH-SALAFY-SUMBA-TIMUR-SALAFY-SUMBAWA-SALAFY-SUMBAWA-BARAT-SALAFY-SUMBAWA-BESAR-SALAFY-SUMBER-SALAFY-SUMEDANG-SALAFY-SUMENEP-SALAFY-SUMOHAI-SALAFY-SUMURBANDUNG-SALAFY-SUNGAI-LIAT-SALAFY-SUNGAI-PENUH-SALAFY-SUNGAI-RAYA-SALAFY-SUNGAIPENUH-SALAFY-SUNGGUMINASA-SALAFY-SUPIORI-SALAFY-SURABAYA-SALAFY-SURABAYA-BARAT-SALAFY-SURABAYA-PUSAT-SALAFY-SURABAYA-SELATAN-SALAFY-SURABAYA-TIMUR-SALAFY-SURABAYA-UTARA-SALAFY-SURAKARTA-SALAFY-SUWAWA-SALAFY-TABALONG-SALAFY-TABANAN-SALAFY-TAHUNA-SALAFY-TAIS-SALAFY-TAKALAR-SALAFY-TAKENGON-SALAFY-TALIWANG-SALAFY-TALUK-KUANTAN-SALAFY-TAMAN-SARI-SALAFY-TAMBAKSARI-SALAFY-TAMBOLAKA-SALAFY-TAMBORA-SALAFY-TAMBRAUW-SALAFY-TAMIANG-SALAFY-TANA-TIDUNG-SALAFY-TANA-TORAJA-SALAFY-TANAH-ABANG-SALAFY-TANAH-BUMBU-SALAFY-TANAH-DATAR-SALAFY-TANAH-GROGOT-SALAFY-TANAH-LAUT-SALAFY-TANAH-MERAH-SALAFY-TANDES-SALAFY-TANGERANG-SALAFY-TANGERANG-SELATAN-SALAFY-TANGGAMUS-SALAFY-TANJUNG-SALAFY-TANJUNG-BALAI-KARIMUN-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-BARAT-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-TIMUR-SALAFY-TANJUNG-PANDAN-SALAFY-TANJUNG-PINANG-SALAFY-TANJUNG-PRIOK-SALAFY-TANJUNGBALAI-SALAFY-TANJUNGREDEP-SALAFY-TANJUNGSELOR-SALAFY-TAPAK-TUAN-SALAFY-TAPANULI-SELATAN-SALAFY-TAPANULI-TENGAH-SALAFY-TAPANULI-UTARA-SALAFY-TAPIN-SALAFY-TARAKAN-SALAFY-TARUTUNG-SALAFY-TASIKMALAYA-SALAFY-TEBET-SALAFY-TEBING-TINGGI-SALAFY-TEBO-SALAFY-TEGAL-SALAFY-TEGALREJO-SALAFY-TEGALSARI-SALAFY-TELUK-BINTUNI-SALAFY-TELUK-DALAM-SALAFY-TELUK-WONDAMA-SALAFY-TEMANGGUNG-SALAFY-TEMBALANG-SALAFY-TEMBILAHAN-SALAFY-TEMINABUAN-SALAFY-TENGGARONG-SALAFY-TENGGILIS-MEJOYO-SALAFY-TEREMPA-SALAFY-TERNATE-SALAFY-TIDENG-PALE-SALAFY-TIDORE-KEPULAUAN-SALAFY-TIGARAKSA-SALAFY-TIGI-SALAFY-TIMIKA-SALAFY-TIMOR-TENGAH-SELATAN-SALAFY-TIMOR-TENGAH-UTARA-SALAFY-TIOM-SALAFY-TOBA-SAMOSIR-SALAFY-TOBELO-SALAFY-TOBOALI-SALAFY-TOJO-UNA-UNA-SALAFY-TOLIKARA-SALAFY-TOLI-TOLI-SALAFY-TOMOHON-SALAFY-TONDANO-SALAFY-TORAJA-UTARA-SALAFY-TRENGGALEK-SALAFY-TUAL-SALAFY-TUAPEJAT-SALAFY-TUBAN-SALAFY-TUGU-SALAFY-TULANG-BAWANG-SALAFY-TULANG-BAWANG-BARAT-SALAFY-TULANG-BAWANG-TENGAH-SALAFY-TULUNGAGUNG-SALAFY-TURIKALE-SALAFY-TUTUYAN-SALAFY-UJUNG-TANJUNG/BAGAN-SIAPI-API-RII-SALAFY-UJUNGBERUNG-SALAFY-UMBULHARJO-SALAFY-UNAAHA-SALAFY-UNGARAN-SALAFY-WAIBAKUL-SALAFY-WAIKABUBAK-SALAFY-WAINGAPU-SALAFY-WAISAI-SALAFY-WAJO-SALAFY-WAKATOBI-SALAFY-WAMENA-SALAFY-WANGGUDU-SALAFY-WANGI-WANGI-SALAFY-WARINGIN-BARAT-SALAFY-WARINGIN-TIMUR-SALAFY-WARIS-SALAFY-WAROPEN-SALAFY-WATAMPONE-SALAFY-WATAN-SOPPENG-SALAFY-WAY-KANAN-SALAFY-WEDA-SALAFY-WIROBRAJAN-SALAFY-WIYUNG-SALAFY-WONOCOLO-SALAFY-WONOGIRI-SALAFY-WONOKROMO-SALAFY-WONOSOBO-SALAFY-WONRELI-SALAFY-YAHUKIMO-SALAFY-YALIMO-SALAFY-YOGYAKARTA-SALAFY-SALAFY-SALAFY. 56 | salafys.com-salaf-salafi-salafy: 56-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 56-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 56-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah
Menu
 

Sikap Pertengahan dalam Hal Mencari Rezeki

Umar bin al-Khaththab z mengatakan, “Antara seorang hamba dan rezekinya ada pemisah. Jika dia qanaah (merasa cukup) dan jiwanya merasa ridha, rezekinya akan menghampirinya. Akan tetapi, jika dia memaksa masuk dan meruntuhkan hijab itu, dia tidak akan bisa menambah rezekinya di atas kadar yang telah ditentukan untuknya.”
Sebagian salaf berkata, “Bertawakallah, maka engkau akan dianugerahi rezeki tanpa kelelahan dan susah payah.”
Al-Marwazi bertanya kepada al-Imam Ahmad tentang seseorang yang hanya duduk di rumahnya—padahal dia mampu untuk beraktivitas—dan mengatakan, “Aku akan duduk dan bersabar. Aku tidak akan mengharapkan sesuatu dari orang lain.”
Al-Imam Ahmad menjawab, “Dia keluar dari rumahnya dan berbuat sesuatu lebih aku sukai. Kalau dia hanya duduk di rumahnya, aku khawatir, dia malah berharap akan ada orang yang mengiriminya sesuatu.”
(diambil dari Jami’ul Ulum wal Hikam, Ibnu Rajab al-Hanbali, hlm. 591—592)

Menerima Hadiah dari Murid

Bolehkah seorang guru menerima hadiah dari murid-muridnya? Jika tidak boleh, bagaimana bila hadiah itu diberikan setelah selesai tahun ajaran dan setelah hasil belajar (rapor) diserahkan? Kalau tidak boleh juga, bagaimana dengan hadiah yang diberikan oleh murid setamatnya dia dari sekolah tersebut atau ingin pindah ke sekolah yang lain?
Jawab:
Kata Samahatusy Syaikh Ibnu Baz t, seorang guru semestinya tidak menerima hadiah-hadiah dari murid/wali muridnya. Alasannya, hadiah tersebut terkadang menyeretnya untuk berbuat tidak adil dan tidak mau memberi perhatian lebih kepada murid yang tidak memberi hadiah, sementara murid yang memberi hadiah kemudian diberi perhatian istimewa. Selain itu, si guru juga terdorong berlaku curang. Yang wajib, seorang guru tidak menerima hadiah dari murid-muridnya karena hadiah itu terkadang mengantarkan kepada akibat yang tidak terpuji. Seorang mukmin dan mukminah seharusnya menjaga agamanya dan menjauhi sebab-sebab yang mengundang keraguan, tuduhan, dan mudarat.
Adapun jika hadiah itu diberikan oleh si murid setelah ia pindah ke sekolah yang lain, tidak menjadi masalah bagi guru untuk menerimanya karena ketika itu keraguan/tuduhan telah berakhir dan aman dari mudarat. Demikian pula, jika hadiah diberikan setelah selesai dari suatu pekerjaan atau setelah pensiun, tidak apa-apa diterima. (Pertanyaan diajukan kepada Syaikh Ibnu Baz t dalam acara radio Nurun ‘alad Darb, dikutip dalam Majmu’ Fatawa wa Rasail Mutanawwi’ah, 20/63—64)

Hadiah Seusai Tugas
Saya mengajarkan Al-Qur’anul Karim di sebuah yayasan amal kebajikan. Setelah pemberian ijazah kepada para santri, mereka menyerahkan hadiah bersama dari mereka untuk saya. Hadiah itu sama sekali tidak memengaruhi nilai seorang santri. Apakah saya boleh menerima hadiah tersebut?
Jawab:
Samahatusy Syaikh t memfatwakan, “Apabila hadiah itu diberikan setelah selesai penentuan peringkat para santri dan setelah selesai penyerahan ijazah, demikian pula selesai dari mengerjakan pekerjaan di yayasan tersebut, tidak ada dosa menerimanya, berdasarkan dalil-dalil yang umum yang menunjukkan disyariatkannya menerima hadiah. Wallahu waliyut taufiq.”
(Kumpulan pertanyaan yang diajukan kepada asy-Syaikh Ibnu Baz dari surat kabar al-Muslimun, dijawab oleh beliau tanggal 12/6/1419. Lihat Majmu’ Fatawa wa Rasail Mutanawwi’ah, 20/64)

Haramnya Hadiah Sebagai Suap
Apa hukumnya seseorang memberikan barang berharga dengan menyebutnya sebagai hadiah kepada orang yang menjadi pimpinannya dalam sebuah pekerjaan?
Jawab:
Pertanyaan di atas diajukan kepada Samahatusy Syaikh Abdul Aziz bin Abdillah bin Baz t di akhir ceramah beliau yang disampaikan di rumah sakit an-Nur, di Makkah al-Mukarramah, tanggal 27/7/1412 H. Beliau memberikan jawaban sebagai berikut.
Ini adalah kesalahan dan sebuah perantara kepada kejelekan yang besar. Seorang pemimpin seharusnya tidak menerima hadiah karena terkadang hadiah tersebut adalah suap dan dapat mengantarkannya kepada sikap mudahanah/basa-basi dan khianat.
Lain halnya jika orang yang diberi hadiah tersebut menerimanya kemudian menyerahkannya ke rumah sakit1 dan untuk kemaslahatan rumah sakit, bukan keuntungan pribadinya. Ia memberitahu si pemberi hadiah bahwa hadiah tersebut untuk kemaslahatan rumah sakit, “Saya tidak mengambilnya untuk diri saya pribadi.” Namun, yang lebih hati-hati, ia mengembalikannya, tidak menerimanya untuk pribadinya atau untuk rumah sakit, karena hal ini dapat menyeretnya untuk mengambil hadiah tersebut untuk dirinya sendiri.
Selain itu, terkadang orang akan berburuk sangka kepadanya. Terkadang pula, pemberi hadiah menjadi lancang terhadapnya dan menuntutnya agar memberikan muamalah yang terbaik kepadanya, lebih dari yang diterima oleh orang selainnya.
Tatkala Rasulullah n mengutus para petugas beliau (amil zakat) untuk mengumpulkan zakat, salah seorang dari mereka berkata, “Ini untuk kalian dan ini yang dihadiahkan kepadaku.”
Rasulullah n mengingkari hal tersebut. Beliau n menyampaikan khutbah di hadapan manusia seraya berkata:
مَا بَالُ الرَّجُلِ مِنْكُمْ نَسْتَعْمِلُهُ عَلَى أَمْرٍ مِنْ أَمْرِ اللهِ فَيَقُوْلُ: هَذَا لَكُمْ وَهَذَا أُهْدِيَ لِي؛ أَلآ جَلَسَ فِي بَيْتِ أَبِيْهِ أَوْ بَيْتِ أُمِّهِ فَيَنْظُرَ هَلْ يُهْدَى إِلَيْهِ
“Kenapa ada seseorang dari kalian yang kami pekerjakan dia untuk mengurusi satu perkara dari perintah Allah, ia berkata, ‘Ini untuk kalian dan ini yang dihadiahkan untukku.’ Tidakkah ia duduk saja di rumah ayahnya atau rumah ibunya, lalu ia lihat apakah ada yang memberi hadiah kepadanya?” (HR. Muslim dalam Shahih-nya2)
Hadits ini menunjukkan bahwa seorang pegawai, karyawan, pekerja, atau petugas—dalam bidang pekerjaan apa pun—semestinya menunaikan tugas yang dibebankan kepadanya dan tidak boleh menerima hadiah-hadiah yang berkaitan dengan pekerjaan yang sedang diurusnya. Jika ternyata ia telanjur menerimanya, hendaknya ia menyerahkan ke baitul mal. Ia tidak boleh mengambilnya untuk pribadinya berdasarkan hadits yang sahih di atas. Di samping itu, hadiah yang diberikan itu merupakan perantara kepada kejelekan dan cacatnya penunaian amanat. La haula wala quwwata illa billah.”
(Dinukil dalam Majmu’ Fatawa wa Rasail Mutanawwi’ah, 20/65—66)

Catatan Kaki:
1 Pertanyaan diajukan ketika beliau n sedang berceramah di rumah sakit.
2 Diriwayatkan al-Bukhari dalam al-Hibah, bab Man Lam Yaqbalul Hibah li’illatin no. 2597 dan Muslim dalam al-Imarah, bab “Tahrim Hadayal ‘Ummal” no. 1832, 1833

Menghadiahi Minyak Wangi

Bolehkah seorang wanita menghadiahkan sebotol minyak wangi kepada wanita lain, padahal wanita yang dihadiahi tersebut biasa keluar rumah dengan memakai minyak wangi? Apakah yang menghadiahi terkena dosa?
Jawab:
Samahatusy Syaikh Abdul Aziz bin Abdillah bin Baz t menjawab, “Tidak apa-apa menghadiahkan minyak wangi kepada wanita lain karena hadiah bisa mendatangkan rasa cinta dan orang yang memberi hadiah beroleh pahala. Jika ternyata minyak wangi tersebut dipakai untuk perkara yang haram, dosanya ditanggung si pemakai. Akan tetapi, jika yang menghadiahkan mengetahui bahwa minyak wangi yang dihadiahkan akan dipakai untuk keluar rumah, ia tidak boleh menghadiahkannya, karena hal itu termasuk saling menolong dalam perbuatan dosa dan permusuhan. Allah l berfirman:
“Janganlah kalian tolong-menolong di atas dosa dan permusuhan.” (al-Maidah: 2)
Wallahu a’lam.” (Dimuat dalam surat kabar ‘Ukkazh, no. 10877, tanggal 7/1/1417 H, sebagaimana dikutip dalam Majmu’ Fatawa wa Rasail Mutanawwi’ah Samahatusy Syaikh Ibn Baz t, 20/62—63)

Rambut Wanita

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq al-Atsariyyah)
Rambut yang tumbuh di kepala adalah salah satu nikmat Allahlyang diberikan kepada kita. Penampilan kita menjadi bagus, indah, dan cantik karenanya. Untuk seorang lelaki saja, rambut merupakan perhiasan, apatah lagi bagi seorang wanita. Mungkin kita masih ingat dengan kisah tiga orang dari kalangan Bani Israil: si abrash atau orang yang berpenyakit sopak/belang, si a’ma atau orang yang buta, dan si aqra’. Ya, salah satu dari tiga orang yang beroleh kesulitan dan kesempitan tersebut adalah si aqra’, seseorang yang sama sekali tidak tumbuh rambut di atas kepalanya. Ia merasa, kebotakan yang dideritanya menyebabkan manusia menjauhinya dan tidak suka melihatnya. Oleh karena itu, tatkala malaikat datang sebagai utusan Allah l dengan menyamar (dalam rupa manusia) guna menguji mereka bertiga, siapa yang bersyukur dan siapa yang kufur, si aqra’ meminta dihilangkan penyakitnya dan diberi rambut yang bagus. (Lihat kelengkapan kisahnya dalam hadits yang diriwayatkan dalam ash-Shahihain)
Karena pentingnya rambut dalam berhias, terutama bagi wanita1, tak heran apabila rambut disebut mahkota wanita karena fungsinya sebagai hiasan di atas kepala.
Tentang masalah rambut, syariat memiliki ketentuan yang mengaturnya. Ada hukum-hukum yang berkaitan dengan rambut wanita.
Berikut ini rangkuman hukum rambut wanita dari fatwa ulama yang mulia, yang dibawakan secara makna lagi ringkas2.
1. Mengumpulkan rambut (mengikat jadi satu) di bagian paling atas dari kepala si wanita tidaklah dibolehkan.
Dalilnya adalah hadits Abu Hurairah z, ia berkata, “Rasulullah n bersabda:
صِنْفَانِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ لَمْ أَرَهُمَا: قَوْمٌ مَعَهُمْ سِيَاطٌ كَأَذْنَابِ الْبَقَرِ يَضْرِبُوْنَ بِهِ النَّاسَ؛ وَنِسَاءٌ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ مُمِيْلاَتٌ مَائِلاَتٌ رُؤُوسَهُنَّ كَأَسْنَمَةِ الْبُخْتِ المْاَئِلَةِ، لاَ يَدْخُلْنَ الْجَنَّةَ وَلاَ يَجِدْنَ رِيْحَهَا، وَإِنَّ رِيْحَهَا لَيُوْجَدُ مِنْ مَسِيْرَةِ كَذَا وَكَذَا
“Ada dua golongan dari penduduk neraka yang aku belum melihat mereka sekarang. (Yang pertama,) suatu kaum yang bersama mereka ada cambuk-cambuk seperti ekor sapi yang mereka gunakan untuk mencambuk manusia. (Yang kedua,) para wanita yang berpakaian tapi hakikatnya telanjang, mereka miring lagi membuat orang lain miring. Kepala-kepala mereka seperti punuk unta yang miring. Mereka tidak akan masuk surga dan tidak akan bisa mencium bau wangi surga, padahal wanginya bisa tercium dari jarak perjalanan sekian dan sekian’.” (HR. al-Imam Muslim no. 5547) (Fatwa dari al-Lajnah ad-Daimah lil Buhuts al-Ilmiyyah wal Ifta’)
“Mailatun” maknanya miring dari menaati Allahldan dari urusan yang semestinya mereka jaga. Adapun mumilatun maknanya mereka mengajari orang lain untuk berbuat seperti perbuatan mereka yang tercela.
Ada pula yang mengatakan, “mailatun” adalah wanita yang berjalan dengan berlagak sombong, menggoyang-goyangkan atau memiring-miringkan pundak-pundak mereka. Ada pula yang mengatakan, maknanya adalah wanita yang menyisir rambutnya dengan sisiran/model miring atau belahan samping, yang merupakan model sisiran wanita pelacur. Adapun mumilatun maknanya mereka menyisir wanita-wanita lain dengan model sisiran tersebut.
“Kepala-kepala mereka seperti punuk unta”, maknanya mereka membesarkan kepala mereka dengan melilitkan imamah, bebat kepala, atau yang semisalnya. (al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim, an-Nawawi, 14/336)
2. Mengumpulkan rambut atau melilitkan/melingkarkannya di sekitar kepala si wanita hingga tampak seperti imamah/sorban yang biasa dipakai lelaki.
Hal ini tidak diperbolehkan dengan alasan ada unsur tasyabbuh (meniru/menyerupai) lelaki3. (Fatwa al-Lajnah ad-Daimah)
3. Mengumpulkan rambut dan menjadikannya satu ikatan/kepangan ataupun lebih, lalu dibiarkan tergerai tidaklah menjadi masalah (boleh saja) selama rambut tersebut tertutup dari pandangan mata yang tidak halal melihatnya.
Mengapa dibolehkan? Karena tidak ada larangan tentang hal ini. (Fatwa al-Lajnah ad-Daimah)
4. Haram menyambung rambut wanita dengan rambut yang lain atau disambung dengan sesuatu yang membuat kesamaran (disangka oleh yang melihat sebagai rambutnya padahal bukan rambut).
Ini fatwa al-Lajnah ad-Daimah. Dalil yang melarang menyambung rambut di antaranya hadits:
لَعَنَ اللهُ الْوَاصِلَةَ وَالْمُسْتَوْصِلَةَ
“Allah melaknat wanita yang menyambung rambutnya dan meminta disambungkan rambutnya.” (HR. al-Bukhari no. 5941, 5926 dan Muslim no. 5530)
Sa’id al-Maqburi t berkata, “Aku pernah melihat Mu’awiyah ibnu Abi Sufyan c di atas mimbar dan di tangan beliau ada satu gelungan rambut (wig) wanita. Beliau berkata:
مَا بَالُ الْمُسْلِمَاتِ يَصْنَعْنَ مِثْلَ هَذَا؟ إِنِّي سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ n يَقُوْلُ: أَيُّمَا امْرَأَةٍ زَادَتْ فِي رَأْسِهَا شَعْرًا لَيْسَ مِنْهُ فَإِنَّهُ زُوْرٌ تَزِيْدُ فِيْهِ
Mengapa para wanita muslimah melakukan seperti ini?! Padahal aku pernah mendengar Rasulullah n bersabda, “Wanita mana saja yang menambah rambut pada kepalanya padahal bukan bagian dari kepalanya, maka itu merupakan kedustaan/kepalsuan yang ditambahkannya pada kepalanya.” (HR. an-Nasa’i no. 5093, disahihkan oleh asy-Syaikh al-Albani t dalam Shahih an-Nasa’i)
5. Mengeriting rambut menurut hukum asalnya tidak apa-apa, melainkan jika dilakukan karena tasyabbuh dengan wanita-wanita yang fajir lagi kafir, hukumnya menjadi tidak boleh. (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Utsaimin t)
Rasulullah n bersabda:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
“Siapa yang menyerupai suatu kaum maka ia termasuk golongan mereka.” (HR. Ahmad dan Abu Dawud, disahihkan asy-Syaikh al-Albani dalam Shahih al-Jami’ no. 6025)
6. Tidak boleh memakai pita atau rambut palsu di rambut dengan maksud menambah banyak rambut, membesarkan, atau menambah panjangnya. (Fatwa asy-Syaikh Shalih ibnu Fauzan al-Fauzan hafizhahullah)
7. Pita/hiasan rambut yang tidak bertujuan membesarkan ukuran kepala (rambut tampak menjadi banyak) dan memang dibutuhkan untuk memperbaiki tatanan rambut (sehingga tidak berantakan), maka tidak apa-apa digunakan.
Jika pita, jepit rambut, dan (penghias rambut wanita) yang semisalnya berbentuk hewan (makhluk bernyawa) atau berbentuk alat-alat musik, tidak boleh dipakai karena keharaman gambar makhluk bernyawa dan haramnya memakai gambar tersebut pada pakaian dan lainnya. (Fatwa asy-Syaikh Shalih ibnu Fauzan al-Fauzan hafizhahullah)
8. Membelah rambut sepantasnya di bagian tengah kepala mulai dari ubun-ubun.
Inilah yang diajarkan oleh as-Sunnah (belah tengah). Rambut dari dua sisi, kiri dan kanan, dibagi sama. Adapun membelahnya di satu sisi, belah kanan atau belah kiri, tidak sepantasnya dilakukan, terlebih lagi apabila ada keinginan bertasyabbuh dengan selain muslimah, tentu hukumnya haram. Bahkan, bisa jadi termasuk dalam hadits:
مُمِيْلاَتٌ مَائِلاَتٌ…
“…wanita-wanita yang miring dan membuat orang lain miring….”
Menurut penafsiran sebagian ulama, para wanita yang dimaksud dalam hadits di atas adalah para wanita yang menyisir rambut mereka dengan model miring. Tetapi, penafsiran yang benar adalah wanita yang miring/menyimpang dari rasa malu yang semestinya ia miliki. (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Utsaimin t)
Sementara itu, kita melihat banyak wanita muslimah yang senang meniru model para artis ataupun aktris yang merupakan wanita-wanita fasik. Rasulullah n telah bersabda:
مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ
“Siapa yang menyerupai suatu kaum maka ia termasuk golongan mereka.”
9. Seandainya seorang wanita pergi ke seorang penata rambut guna menata rambutnya dengan tarif yang tidak mahal, sehingga tidak masuk dalam kategori membuang atau menghambur-hamburkan harta, dengan maksud berhias untuk suaminya, maka tidak apa-apa. (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Utsaimin t)
10. Ada beberapa sisi negatif yang didapati ketika seorang wanita pergi ke pemangkas rambut (kapster di salon).
Yang paling penting adalah:
– Kapster umumnya akan membentuk rambut dengan model orang-orang kafir, dan di sini ada sisi tasyabbuh dengan mereka.
– Kapster biasa melakukan namsh pada pelanggannya, yaitu mencabut rambut alis untuk dirapikan/dibaguskan menurut anggapan mereka, padahal namsh ini haram berdasar hadits yang berbunyi:
لَعَنَ اللهُ النَّامِصَةَ وَالْمُتَنَمِّصَةَ
“Allah melaknat wanita yang mencabut rambut alis dan wanita yang minta dicabutkan rambut alisnya.” (HR. al-Bukhari no. 4886, 5939 dan Muslim no. 5538)
Makna laknat adalah diusir dan dijauhkan dari rahmat Allah l.
– Membuang-buang banyak harta tanpa ada faedah (menyia-nyiakannya), bahkan dibuang untuk sesuatu yang memudaratkan. Bukankah syariat melarang membuang-buang harta, sebagaimana dalam sebuah hadits:
نَهَى عَنْ قِيْلَ وَقَالَ، وَكَثْرَةِ السُّؤَالِ، وَإِضَاعَةِ الْمَالِ
“Rasulullah n melarang dari qila dan qala (katanya dan katanya), banyak bertanya, dan membuang-buang harta.”
– Menanamkan dan menumbuhkan pemikiran para wanita untuk mengambil perhiasan yang biasa dinikmati dan dipakai oleh para wanita kafir. Ujung-ujungnya, setelah itu si wanita condong kepada urusan yang lebih besar daripada itu, yaitu penyimpangan dan kerusakan akhlak wanita-wanita kafir. (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Utsaimin t)
Termasuk kejelekan yang terjadi adalah apa yang disebut sebagai massage, spa, dan semisalnya, untuk memandikan (perawatan) tubuh si wanita dan melihat auratnya. Semua ini termasuk perkara yang diharamkan.
11. Seorang muslimah tidak boleh mendatangi pemangkas rambut pria, karena diharamkan bagi wanita menampakkan aurat dan rambut mereka kepada lelaki ajnabi (bukan mahramnya). (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Baz t)
12. Tidak diketahui ada larangan menggunting rambut wanita. Namun, yang ada hanyalah larangan mencukur habis.
Oleh karena itu, wanita boleh memotong rambutnya karena panjang (mengurangi panjangnya) atau banyaknya. Hal ini tidak apa-apa dilakukan lebih-lebih dengan maksud berhias untuk suami, dengan syarat tidak ada tasyabbuh dengan wanita-wanita kafir (atau wanita-wanita fasik). (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Baz t dan asy-Syaikh Ibnu Utsaimin t)
Dibolehkan pula memotong rambut yang panjang ketika rambut yang panjang tersebut membebani si wanita dalam hal mencuci dan menyisirnya (harus mengeluarkan banyak biaya untuk kebutuhan sampo dan sebagainya). (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Baz t dan asy-Syaikh Shalih al-Fauzan)
Jika rambut wanita terpaksa dicukur karena suatu penyakit/keluhan/gangguan di kepalanya, hal ini tidak mengapa. (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Baz t)
Adapun hadits Ali bin Abi Thalib z yang berbunyi:
نَهَى عَنْ تَخْلُفَ الْمَرْأَةُ رَأْسَهَا
“Rasulullah n melarang wanita mencukur rambut kepalanya.” (HR. at-Tirmidzi dan an-Nasa’i)
adalah hadits yang dhaif. (Lihat adh-Dha’ifah no. 678)
Model potongan rambut wanita yang menyerupai potongan rambut lelaki adalah diharamkan, karena adanya tasyabbuh. Dalam hadits disebutkan:
لَعَنَ رَسُوْلُ اللهِ n الْمُتَشَبِّهِيْنَ مِنَ الرِّجاَلِ بِالنِّسَاءِ وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ
“Rasulullah n melaknat para laki-laki yang menyerupai para wanita dan para wanita yang menyerupai para lelaki.” (HR. al-Bukhari no. 5885)
(Fatwa asy-Syaikh Ibnu Utsaimin t)
Ada pendapat yang menyatakan wanita tidak boleh memotong rambutnya melainkan ketika ada kebutuhan saja. (Fatwa asy-Syaikh Shalih ibnu Fauzan hafizhahullah)
Ada pula yang berpendapat hukumnya makruh, dan ini yang masyhur dari mazhab al-Imam Ahmad t.
13. Ada model-model potongan rambut wanita yang mereka istilahkan: model “Lady Diana”, seorang wanita kafir, model “Lion King”, model “Minnie Mouse” dan model lainnya yang sedang populer. Semua ini haram karena ada unsur tasyabbuh dengan orang-orang kafir dan menyerupai hewan. (Fatwa asy-Syaikh Shalih Fauzan hafizhahullah)
14. Dibolehkan bagi seorang wanita menghilangkan seluruh rambut yang tumbuh di tubuhnya selain rambut alis dan rambut kepala.
Dia bisa melakukannya sendiri, atau dibantu oleh suaminya atau salah seorang mahramnya, atau dilakukan oleh wanita lain, dalam batasan yang diperkenankan bagi mereka untuk melihatnya. (Fatwa al-Lajnah ad-Daimah)
15. Jika seorang wanita memotong rambutnya dari atas dahinya dan sisanya dibiarkan terjulur menutup dahinya—istilah lainnya: poni—dengan maksud bertasyabbuh dengan wanita-wanita kafir dan orang-orang yang menyimpang, hukumnya haram, tidak boleh melakukannya dengan alasan tasyabbuh ini. Namun, jika dia melakukannya karena mengikuti kebiasaan para wanita muslimah di sekitarnya, ditambah lagi dia ingin berhias untuk suaminya, atau di hadapan karib kerabatnya, tidak tampak bagi kami adanya larangan dalam hal ini. (Fatwa al-Lajnah ad-Daimah)
16. Memotong rambut karena rontok tidaklah terlarang. (Fatwa al-Lajnah ad-Daimah)
17. Memakai wig/rambut palsu hukumnya haram, karena termasuk al-washl yaitu menyambung rambut yang diharamkan. (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Utsaimin t)
Seandainya tidak dianggap al-washl, maka wig itu menampakkan rambut si wanita lebih panjang daripada yang sebenarnya sehingga menyerupai al-washl. Padahal wanita yang melakukannya dilaknat sebagaimana disebutkan oleh hadits:
لَعَنَ اللهُ الْوَاصِلَةَ وَالْمُسْتَوْصِلَةَ
“Allah melaknat wanita yang menyambung rambutnya dan minta disambungkan rambutnya.” (HR. al-Bukhari no. 5941, 5926 dan Muslim no. 5530)
(Fatwa asy-Syaikh Ibnu Utsaimin t)
Perbuatan al-washl ini diharamkan, sama saja apakah si wanita melakukannya dengan izin suami atau tidak, karena perbuatan haram tidak terkait dengan izin dan ridha.
18. Jika si wanita mengalami kebotakan, tidak tumbuh rambut di atas kepalanya, menurut satu pendapat, ia tetap tidak boleh memakai rambut palsu. Namun, menurut pendapat yang dipegangi oleh asy-Syaikh Ibnu Utsaimin t, si wanita boleh memakai rambut palsu. Alasannya, kebotakan ini adalah aib/cacat/cela, dan aib itu boleh ditutup, sebagaimana seorang lelaki yang diizinkan Nabi n untuk memakai hidung dari emas karena hidungnya terpotong dalam satu peperangan4. (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Utsaimin)
19. Berhias/memperbagus penampilan berada di antara halal dan haram.
Jika berhias dilakukan untuk menghilangkan aib, misalnya orang yang hidungnya bengkok lalu ia meluruskannya, atau pada wajahnya ada noda/flek hitam (yang dulunya tidak ada/bersih) lalu ia menghilangkannya dengan kosmetik atau lainnya, tidak apa-apa.
Berhias juga bisa menjadi haram jika dilakukan bukan karena keinginan menghilangkan aib, seperti orang yang membuat tato di wajah atau bagian tubuh lain, mencabut rambut alis, dan memakai wig/rambut palsu. (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Utsaimin)
Termasuk yang dilarang adalah menebalkan/membesarkan bibir, payudara, dan anggota badan tertentu, terkhusus jika dilakukan karena taklid/membebek kepada wanita-wanita kafir dan fasik.
20. Hukum mengecat rambut.
Mengecat rambut dengan warna hitam murni/tanpa campuran warna lain hukumnya haram berdasar sabda Rasulullah n:
غَيِّرُوْا هَذَا الشَّيْبَ وَجَنِّبُوْا السَّوَادَ
“Ubahlah uban ini dan jauhilah warna hitam.” (HR. Muslim no. 5476)
Mengubah uban (mengecatnya dengan warna lain sehingga tertutupi putihnya uban tersebut) adalah sunnah. Jika warna hitam dicampur dengan warna lain sehingga menjadi kehitam-hitaman, tidak apa-apa. Dengan demikian, boleh mengecat uban dengan warna coklat dan warna merah kekuning-kuningan (blonde) serta semisal keduanya dengan syarat tidak ada tasyabbuh dengan wanita-wanita kafir, atau wanita-wanita pelacur atau fajir/pendosa. Jika ada niatan tasyabbuh, hukumnya haram. (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Utsaimin)
21. Tidak apa-apa mengecat rambut dengan hena (pacar/inai) walaupun dalam hari-hari haid. (Fatwa al-Lajnah ad-Daimah)
22. Inai yang dipakai tidaklah menghalangi sahnya wudhu karena inai tidak memiliki zat/subtansi yang dapat mencegah sampainya air wudhu.
Inai pada akhirnya hanya tinggal warna saja (adapun zatnya dihilangkan setelah inai yang dipakai kering). Adapun sesuatu yang dapat mencegah sampainya air wudhu karena ia memiliki zat (seperti cat kuku/kuteks yang catnya tetap menempel di kuku) harus dihilangkan terlebih dahulu dari anggota wudhu agar wudhu yang dilakukan sah. (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Utsaimin)
23. Mengecat bagian-bagian tertentu dari rambut, seperti ujungnya saja, atau bagian atasnya, hukum asalnya halal. Namun, jika terkait dengan uban yang hendak diubah dengan warna hitam atau ada tasyabbuh dengan wanita-wanita kafir atau fajir, hal ini tidak diperbolehkan. (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Utsaimin)
24. Warna-warna yang biasa dipakai untuk mengecat rambut terbagi tiga.
Pertama: yang diperintahkan, seperti memakai inai (warna inai) untuk mengubah uban karena ada dalil yang menunjukkannya.
Kedua: yang dilarang, yaitu warna hitam yang dipakai untuk mengubah warna uban.
Ketiga: yang didiamkan (tidak diperintahkan dan tidak pula dilarang).
Jika perkara yang didiamkan itu asalnya halal, berarti hukumnya halal. Dengan demikian, mengubah rambut hitam ke warna merah hukumnya boleh, melainkan jika dilakukan karena tasyabbuh, hukumnya menjadi haram. (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Utsaimin)
Ada pula pendapat yang melarang rambut hitam diubah ke warna lain dengan alasan tidak ada dalil yang menunjukkannya. Yang dibolehkan hanyalah mengubah rambut uban. Ditambah lagi tidak ada kebutuhan mengubah rambut yang hitam, karena hal itu termasuk mengubah ciptaan Allah l. (Fatwa asy-Syaikh Shalih bin Fauzan)
25. Mengubur/memendam rambut yang jatuh/rontok, gigi, ataupun kuku (yang tanggal), menurut sebagian ulama hukumnya mustahab, berdasar atsar dari Ibnu Umar c, dan perbuatan seorang sahabat lebih utama diikuti daripada perbuatan selainnya. (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Utsaimin)
26. Tidak apa-apa menghilangkan/mencabut rambut yang tumbuh di wajah seorang wanita, seperti jenggot atau kumis, karena keduanya bukan asal penciptaan wanita (asalnya wanita itu tidak berkumis dan berjenggot, beda halnya dengan kaum lelaki).
Adapun jika rambut yang tumbuh itu merupakan asal penciptaan, seperti alis, tidak boleh dihilangkan. (Fatwa al-Lajnah ad-Daimah dan fatwa asy-Syaikh Ibnu Baz)
27. Wanita boleh membuka/menampakkan rambut dan wajahnya di hadapan wanita kafir, menurut satu pendapat. (Fatwa asy-Syaikh Ibnu Utsaimin)
Namun, ada pendapat lain yang menyatakan tidak boleh. (Fatwa asy-Syaikh al-Albani)
Kedua pendapat di atas sama-sama berdalil dengan ayat:
“Katakanlah (ya Muhammad) kepada wanita-wanita yang beriman, hendaklah mereka menundukkan sebagian pandangan mata mereka dan menjaga kemaluan mereka. Jangan pula mereka menampakkan perhiasan mereka terkecuali yang biasa tampak darinya. Dan hendaklah mereka menjulurkan kerudung-kerudung mereka di atas dada-dada mereka dan jangan menampakkan perhiasan mereka selain kepada suami-suami mereka, ayah-ayah mereka, ayah-ayah suami (mertua) mereka, kepada putra-putra mereka, putra-putra suami mereka, atau di hadapan saudara-saudara lelaki mereka, putra-putra saudara-saudara lelaki mereka (keponakan lelaki), putra-putra saudara-saudara perempuan mereka, atau kepada wanita-wanita mereka, budak-budak yang mereka miliki, lelaki yang tidak memiliki syahwat yang mengikuti mereka (menjadi pelayan/pembantu mereka), ataupun anak-anak lelaki kecil yang belum mengetahui aurat wanita. Jangan pula para wanita itu memukulkan/menghentakkan kaki-kaki mereka ketika berjalan agar diketahui apa yang mereka sembunyikan dari perhiasan (di balik pakaian mereka, seperti gelang kaki yang diperdengarkan bunyinya), hendaklah kalian semuanya bertaubat kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, mudah-mudahan kalian beruntung.” (an-Nur: 31)
Mereka berbeda pendapat tentang siapa yang dimaksud dengan para wanita mereka pada ayat di atas, apakah jenis wanita secara umum ataukah dikecualikan wanita-wanita kafir?
Yang berpendapat dengan pandangan yang pertama akan membolehkan seorang wanita membuka wajah dan rambut di depan wanita-wanita kafir. Sementara itu, yang berpendapat dengan pandangan kedua tidak akan membolehkan membuka wajah dan rambut di depan wanita kafir.
Wallahu ta’ala a’lam.
Walhamdulillahi Rabbil ‘alamin.
Catatan Kaki:
1 Sesuai kodratnya, wanita diciptakan senang berhias, sebagaimana firman Allah l:
“Apakah patut (menjadi anak Allah) orang yang dibesarkan dalam keadaan berperhiasan sedangkan dia tidak dapat memberi alasan yang terang dalam pertengkaran.” (az-Zukhruf: 18)
2 Diambil dari website Mu’assasah ad-Da’wah al-Khairiyyah, KSA.
3 Rasulullah n melarang tasyabbuh dengan lawan jenis, sebagaimana dalam hadits:
لَعَنَ رَسُوْلُ اللهِ n الْمُتَشَبِّهِيْنَ مِنَ الرِّجاَلِ بِالنِّسَاءِ وَالْمُتَشَبِّهَاتِ مِنَ النِّسَاءِ بِالرِّجَالِ
“Rasulullah n melaknat para lelaki yang menyerupai para wanita dan para wanita yang menyerupai para lelaki.” (HR. al-Bukhari no. 5885)
4 Sahabat tersebut adalah ‘Arfajah ibnu As’ad as-Sa’di, seorang penunggang kuda yang mahir di masa jahiliah. Dalam satu peperangan, hidungnya terpotong. Kemudian beliau masuk Islam. Nabi mengizinkannya memakai hidung dari emas. Demikian disebutkan dalam al-Ishabah fi Tamyiz ash-Shahabah karya al-Hafizh Ibnu Hajar (4/400).

Sahlah bintu Suhail (Al-Qurasyiyah Al’Amiriyah)

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu ‘Abdirrahman bintu ‘Imran)
Islam merebak di negeri Makkah. Saat itu, Allah l membuka hati seorang wanita mulia untuk menerima agama ini. Dia, Sahlah bintu Suhail bin ‘Amr bin ‘Abdi Syams bin ‘Abdi Wudd bin Nashr bin Malik bin Hisl bin ‘Amir bin Lu’ai, berbaiat kepada Rasulullah n.
Namun, segalanya tidaklah berjalan mudah. Keislaman setiap orang harus berhadapan dengan berbagai penindasan kaum musyrikin. Makin hari, makin gencar dan dahsyat.
Dengan izin Allah l, Rasulullah n memerintahkan para sahabat yang tertindas untuk hijrah ke negeri Habasyah. Sahlah turut hijrah bersama suaminya, Abu Hudzaifah bin ‘Utbah bin Rabi’ah bin ‘Abdi Syams. Di sana mereka mencari perlindungan bagi agamanya, di bawah naungan Raja Najasyi. Di negeri asing ini, Sahlah melahirkan putranya, Muhammad bin Abi Hudzaifah.
Sampai berita ke negeri Habasyah, kaum musyrikin di Makkah telah beriman. Dengan sejuta harapan dan kerinduan, Sahlah beserta para sahabat yang berada di Habasyah meninggalkan negeri itu untuk kembali ke Makkah. Namun belum sampai mereka menginjakkan kaki di tanah air, terdengar bahwa berita itu tidak benar. Mereka pun bertolak kembali, hijrah untuk yang kedua kalinya ke negeri Habasyah.
Berbilang tahun, masa berganti, keadaan pun telah berubah. Kini mereka hidup tenang di sisi Rasulullah n di kota Madinah.
Saat itu, Abu Hudzaifah memiliki seorang budak. Salim namanya, dikenal dengan Salim maula Abu Hudzaifah. Dia seorang pemuda yang telah dewasa. Saat meletus Perang Badar, Salim turut pula bertempur melawan kaum musyrikin.
Keluarga Abu Hudzaifah telah menganggap Salim sebagai anak. Salim sering keluar masuk di tengah keluarga Abu Hudzaifah. Namun, bagaimana pun Salim tetaplah bukan anak keluarga Abu Hudzaifah. Dia bukan mahram bagi Sahlah.
Kesulitan meliputi mereka hingga Sahlah mengadu kepada Rasulullah n.
“Wahai Rasulullah,” ujar Sahlah, “Di keluarga kami ada Salim, budak Abu Hudzaifah. Kami sudah menganggapnya sebagai anak. Sementara itu, saya biasa mengenakan pakaian harian, sehingga dia pun bisa melihat saya.”
Rasulullah n memberikan jalan keluar bagi Sahlah. Beliau memberikan keringanan kepadanya. “Susuilah dia lima kali susuan!”
Sahlah melakukan perintah Rasulullah n. Setiap hari dia peras air susunya, ditampung dalam sebuah wadah hingga mencukupi satu kali susuan. Salim meminum air susu Sahlah.
Demikian berlangsung hingga lima hari.
Selesai lima kali penyusuan itu, Salim pun masuk menemui ibu susuannya, Sahlah bintu Suhail, dalam keadaan tanpa berhijab.
Sepeninggal Abu Hudzaifah, Sahlah menikah dengan ‘Abdullah ibnul Aswad bin ‘Amr dari bani Malik bin Hisl. Dari pernikahan ini, Allah l menganugerahkan seorang anak, Salith bin ‘Abdillah.
‘Abdullah, suami yang kedua ini tidak bisa menemani Sahlah lebih lama di dunia. Ia juga meninggalkan Sahlah untuk selamanya, kembali ke hadapan Penciptanya. Sahlah kembali menjanda.
Kemudian ia disunting oleh Syammakh bin Sa’id bin Qaif bin al-Auqash bin Murrah bin Hilal bin Falij bin Dzakwan bin Tsa’labah bin Buhtsah bin Sulaim bin Manshur. Allah l memberikan kepada mereka seorang anak, ‘Amir bin Syammakh. Kemudian Allah l menghendaki untuk memanggil Syammakh, meninggalkan alam yang fana menuju alam baka, hingga kembali wanita mulia ini menjanda.
Ternyata Allah l masih memberinya jodoh. Setelah suaminya tiada, Sahlah dipinang oleh ‘Abdurrahman bin ‘Auf bin ‘Abdi ‘Auf bin al-Harits bin Zuhrah. Dari pernikahan ini lahirlah Salim bin ‘Abdirrahman.
Sahlah bintu Suhail, semoga Allah l meridhainya…
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.
Sumber bacaan:
– al-Ishabah, al-Hafizh Ibnu Hajar al-‘Asqalani (8/193)
– al-Isti’ab, al-Imam Ibnu ‘Abdil Barr (2/535)
– ath-Thabaqatul Kubra, al-Imam Ibnu Sa’d (10/256—257)

Menghafal Kitabullah

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Abdirrahman bintu Imran)
Kalau orang tua berbicara tentang cita-cita anak, biasanya yang tergambar adalah kemuliaan anak di masa mendatang. Entah sebagai apa pun dia nanti.
Namun, yang kita harapkan tentu bukanlah kemuliaan semu, tapi kemuliaan yang hakiki. Kalau berbicara tentang sesuatu yang hakiki, tentu rujukannya adalah syariat. Kita lihat apa yang ada dalam Kitabullah. Di sana disebutkan orang yang memiliki kemuliaan hakiki. Allahlberfirman:
“Allah mempersaksikan bahwa tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Dia, begitu pula para malaikat dan ahlul ilmi (mempersaksikan demikian) dalam keadaan mereka menegakkan keadilan.” (Ali ‘Imran: 18)
Al-Imam al-Qurthubi t menjelaskan bahwa ayat ini menunjukkan keutamaan ilmu serta kemuliaan dan keutamaan para ulama. Seandainya ada orang yang lebih mulia daripada ulama, pastilah Allah l akan menyertakan mereka bersama penyebutan nama Allah l dan malaikat-Nya, seperti halnya Allah l menyertakan para ulama dalam ayat ini. (al-Jami’ li Ahkamil Qur’an, 4/41)
Dalam ayat yang lain, Allahlberfirman:
“Allah akan mengangkat orang-orang yang beriman di antara kalian dan orang-orang yang berilmu beberapa derajat.” (al-Mujadilah: 11)
Ayat ini menerangkan bahwa Allahlakan mengangkat orang-orang yang beriman beberapa derajat di atas orang-orang yang tidak beriman. Allahljuga akan mengangkat orang-orang yang berilmu beberapa derajat di atas orang-orang yang beriman. Jadi, orang yang beriman sekaligus berilmu akan diangkat oleh Allahlbeberapa derajat karena imannya, kemudian diangkat lagi beberapa derajat karena ilmunya. (Fathul Qadir, 5/232)
Tak hanya itu, dalam as-Sunnah kita dapati pula Rasulullah n bersabda:
الْعُلَمَاءُ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ
“Ulama itu adalah pewaris para nabi.”
Sementara itu, kita telah mengetahui bahwa tidak ada tingkatan yang lebih tinggi di atas tingkatan nubuwah (kenabian). Dengan demikian, tentu tidak ada warisan yang lebih mulia daripada warisan para nabi. Jelaslah, kalau kita ingin anak-anak kita mulia, kita harus mengarahkan mereka agar menjadi orang-orang yang berilmu.
Berarti, ada sederet panjang tugas kita dalam membimbing, mengarahkan, dan mengantarkan mereka dalam perjalanan menuntut ilmu. Kita perlu tahu, apa yang amat mereka butuhkan di awal perjalanan ini?
Dalam perjalanan menuntut ilmu, hendaknya anak-anak mengawalinya dengan menghafal Al-Qur’an. Namun, ada anak-anak yang kurang berminat dan kurang tertarik untuk menghafal Al-Qur’an. Padahal—sekali lagi—ini merupakan bagian yang penting dalam perjalanannya menuntut ilmu. Dalam keadaan seperti ini, dorongan orang tua amatlah dibutuhkan.
Demikian pula yang pernah dinasihatkan oleh Fadhilatusy Syaikh Muhammad bin Shalih al-’Utsaimin t kepada para orang tua. Beliau mengatakan, “Saya mengimbau saudara-saudara saya yang dikaruniai anak oleh Allah l, hendaknya menyemangati anak-anaknya untuk mengikuti perkumpulan-perkumpulan tahfidz Al-Qur’an, dan selalu berpesan agar mereka mengikutinya secara teratur. Hal ini karena membaca Kitabullah adalah salah satu sebab datangnya kebaikan, dan baiknya anak merupakan kebaikan bagi orang tua, di dunia dan setelah wafatnya. Hal ini sebagaimana yang disabdakan oleh Rasulullah n:
إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثَةٍ، إِلَّا مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ
“Apabila seseorang meninggal, terputuslah semua amalannya kecuali tiga hal: sedekah jariyah, ilmu yang bermanfaat, atau anak saleh yang selalu mendoakannya.”
Tidak diragukan lagi, bergabung dengan perkumpulan semacam ini—maksud saya perkumpulan tahfidz Al-Qur’an—akan membuahkan berbagai kebaikan dan mencegah berbagai kerusakan. Di sana anak akan bisa menghafal Al-Qur’anul Karim, menumbuhkan kecintaan dan kesenangannya terhadap Al-Qur’an. Juga menciptakan keterikatan si anak dengan rumah Allah l (masjid). Waktunya pun akan tersibukkan dengan urusan mulia ini. Selain itu, menghafal Al-Qur’an juga memberikan penjagaan yang baik terhadap anak, yaitu akan membuahkan pahala bagi orang tua atau walinya. Masyarakat pun akan mendapatkan ganjaran dengan dibacanya Kitabullah di rumah-rumah Allah l. Tidaklah suatu kaum berkumpul di salah satu rumah Allahluntuk membaca dan saling mengajarkan Kitabullah, melainkan akan turun ketenangan pada mereka, rahmat meliputi kepada mereka, malaikat menaungi mereka, dan Allahlakan menyebut mereka di hadapan para malaikat di sisi-Nya.
Kegiatan ini juga akan mencegah berbagai kerusakan. Dengan kegiatan ini, waktu tidak tersia-siakan, yang penyia-nyiaan waktu ini lebih berbahaya daripada penyia-nyiaan harta. Harta ada gantinya, sedangkan waktu tidak bisa diganti dengan yang lain. Setiap waktu yang berlalu tidak akan kembali, sebagaimana dikatakan:
“Hari kemarin telah berlalu dan tak akan kembali lagi.”
Kegiatan ini akan mencegah kerusakan yang diakibatkan oleh waktu luang, karena waktu luang itu mengandung begitu banyak kerusakan, sebagaimana dikatakan:
“Seorang pemuda dengan waktu luang dan kekuatan
membawa banyak kerusakan bagi seseorang.”
(Kitabul ‘Ilmi hlm. 225—226)
Selain mendorong mereka untuk selalu hadir dalam majelis tahfidz Al-Qur’an, kita bisa pula menyampaikan anjuran dari Rasulullah n tentang keutamaan orang yang menghafal Al-Qur’an.
Kita sampaikan bahwa yang sedang mereka baca dan hafalkan adalah kalamullah, ucapan Allah l, Rabb kita dan seluruh alam ini. Oleh karena itu, membaca dan menghafalnya akan membuahkan keutamaan yang sangat besar bagi mereka. Rasulullah n pernah bersabda:
خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
“Sebaik-baik kalian adalah orang yang mempelajari Al-Qur’an dan mengajarkannya.” (HR. al-Bukhari no. 5027)
Kita mengingatkan mereka, bukankah mereka ingin menjadi seorang hamba yang terbaik di hadapan Allah l? Jika demikian, mereka harus bersemangat menghafal Al-Qur’an dan saling membantu dengan teman atau saudara mereka untuk menghafal Kitabullah ini, karena seseorang yang menghafal Al-Qur’an, mengajari orang lain membaca Al-Qur’an, dan membantu mereka untuk menghafalnya termasuk mengajarkan Al-Qur’an.
Jika mereka mendapati kesulitan, kita harus mendorong mereka agar tidak berputus asa. Bahkan, kita meyakinkan bahwa mereka tetap mendapatkan kebaikan di sisi Allah l. Kesusahan yang mereka alami ketika membaca dan menghafal Al-Qur’an akan mendapatkan pahala. Ummul Mukminin ‘Aisyah x meriwayatkan bahwa Rasulullah n pernah mengatakan:
الَّذِيْنَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَهُوَ مَاهِرٌ فِيْهِ مَعَ السَّفَرَةِ الْكِرَامِ الْبَرَرَةِ، وَالَّذِيْنَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ وَيَتَتَعْتَعُ فِيْهِ وَهُوَ شَاقٌّ عَلَيْهِ لَهُ أَجْرَانِ
“Seseorang yang membaca Al-Qur’an dengan mahir, ia bersama malaikat yang diutus, yang mulia lagi senantiasa berbuat taat. Adapun orang yang membaca Al-Qur’an dengan terbata-bata dan kesulitan akan mendapatkan dua pahala.” (HR. al-Bukhari no. 5027 dan Muslim no. 798)
Orang yang mahir membaca Al-Qur’an adalah orang yang bagus dan kokoh bacaannya. Orang seperti ini bersama para malaikat utusan Allahlyang mulia lagi senantiasa berbuat taat. Adapun orang yang terbata-bata dalam membaca Al-Qur’an, yaitu orang yang membaca dengan mengeja dan mengalami kesusahan dalam membacanya, dia akan mendapatkan dua pahala. Pahala yang pertama untuk bacaannya, pahala yang kedua untuk kepayahan dan kesusahannya. (Syarhu Riyadhish Shalihin, 3/161)
Kita ingatkan pula bahwa orang yang menghafal Kitabullah memiliki keutamaan dan kemuliaan di atas orang yang tidak menghafalnya. Hal ini sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Musa al-Asy’arizbahwa Rasulullah n pernah bersabda:
مَثَلُ الْمُؤْمِنِ الَّذِي يَقْرَأُ القُرْآنَ مَثَلُ الْأُتْرُجَّةِ: رِيْحُهَا طَيِّبٌ وَطَعْمُهَا طَيِّبٌ، وَمَثَلُ الْمُؤْمِنِ الَّذِي لاَ يَقْرَأُ الْقُرْآنَ كَمَثَلِ التَّمْرَةِ: لاَ رِيْحَ لَهَا وَطَعْمُهَا حُلْوٌ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِي يَقْرَأُ القُرْآنَ كَمَثَلِ الرَّيْحَانَةِ رِيْحُهَا طَيِّبٌ وَطَعْمُهَا مُرٌّ، وَمَثَلُ الْمُنَافِقِ الَّذِي لاَ يَقْرَأُ القُرْآنَ كَمَثَلِ الحَنْظَلَةِ لَيْسَ لَهَا رِيْحٌ وَطَعْمُهَا مُرٌّ
“Perumpamaan seorang mukmin yang membaca Al-Qur’an itu seperti buah utrujjah, baunya wangi, dan rasanya pun lezat. Perumpamaan seorang mukmin yang tidak membaca Al-Qur’an seperti buah kurma; tidak punya bau namun rasanya manis. Perumpamaan seorang munafik yang membaca Al-Qur’an seperti minyak wangi’ baunya wangi tetapi rasanya pahit. Perumpamaan orang munafik yang tidak membaca Al-Qur’an seperti buah hanzhalah, tidak berbau dan rasanya pun pahit.” (HR. al-Bukhari no. 5020 dan Muslim no. 797)
Al-Imam an-Nawawi t menyatakan bahwa hadits ini menunjukkan keutamaan orang yang menghafal Al-Qur’an. (al-Minhaj, 6/83)
Abdullah bin Mas’ud z meriwayatkan pula bahwa Rasulullah n bersabda:
مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللهِ فَلَهُ حَسَنَةٌ، وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، لاَ أَقُوْلُ ألم حَرْفٌ، بَلْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلاَمٌ حَرْفٌ وَمِيْمٌ حَرْفٌ
“Barang siapa membaca satu huruf dari Kitabullah, dia mendapatkan satu kebaikan, dan satu kebaikan dilipatgandakan menjadi sepuluh kebaikan. Tidaklah aku mengatakan alif lam mim satu huruf. Bahkan, alif satu huruf, lam satu huruf, dan mim satu huruf.” (HR. at-Tirmidzi no. 2910, disahihkan oleh al-Imam al-Albani t dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi)
Keutamaan lain di akhirat kelak akan didapatkan oleh seorang hamba yang membaca dan mengamalkan Al-Qur’an. Diriwayatkan oleh Abu Hurairahzdari Rasulullah n, beliau mengatakan:
يَجِيْءُ صَاحِبُ الْقُرْآنِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَيَقُوْلُ: يَا رَبِّ حَلِّهِ. فَيُلْبَسُ تَاجُ الكَرَامَةِ، ثُمَّ يَقُوْلُ: يَا رَبِّ زِدْهُ. فَيُلْبَسُ حُلَّةُ الكَرَامَةِ، ثُمَّ يَقُوْلُ: يَا رَبِّ أَرْضَ عَنْهُ، فَيُرْضَى عَنْهُ فَيُقَالُ لَهُ: اقْرَأْ وَارْقَ وَيُزَادُ بِكُلِّ آيَةٍ حَسَنَةً
“Akan datang pembaca Al-Qur’an nanti pada hari kiamat, lalu dia mengatakan, ‘Wahai Rabbku, berilah perhiasan!’ Dipakaikanlah padanya mahkota kemuliaan. Kemudian dia mengatakan, ‘Wahai Rabbku, tambahilah!’ Lalu dipakaikan padanya pakaian kemuliaan. Kemudian dia mengatakan, ‘Wahai Rabbku, ridhailah!’ Dia pun diridhai. Lalu dikatakan padanya, ‘Bacalah dan naiklah!’ Dan ditambahkan setiap satu ayat satu kebaikan.” (HR. at-Tirmidzi no. 2915, dihasankan oleh al-Imam al-Albani t dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi)
Sahabat yang lain, Abdullah bin ‘Amr c juga meriwayatkan dari Rasulullah n, beliau bersabda:
يُقَالُ لِصَاحِبِ الْقُرْآنِ: اقْرَأْ وَارْقَ وَرَتِّلْ كَمَا كُنْتَ تُرَتِّلُ فِي الدُّنْيَا، فَإِنَّ مَنْزِلَتَكَ عِنْدَ آخِرِ آيَةٍ تَقْرَأُهَا
Dikatakan kepada pembaca Al-Qur’an (ketika masuk surga), “Bacalah dan naiklah! Bacalah dengan tartil sebagaimana dahulu engkau membacanya dengan tartil di dunia, karena kedudukanmu sesuai dengan akhir ayat yang engkau baca.” (HR. at-Tirmidzi no. 2914)
Sementara itu, Umar ibnul Khaththab z mengatakan bahwa Nabi n mengatakan:
إِنَّ اللهَ تَعَالَى يَرْفَعُ بِهَذَا الْكِتَابِ أَقْوَامًا وَيَضَعُ بِهِ آخَرِيْنَ
“Sesungguhnya Allah l mengangkat beberapa kaum dengan Kitab ini dan merendahkan yang lain dengannya.” (HR. Muslim no. 817)
Kita juga mengingatkan tentang keadaan mereka. Terkadang ada orang-orang yang mempunyai kebaikan sehingga mereka iri kepadanya. Yang seperti ini terlarang, selain pada orang yang menghafal Al-Qur’an dan orang kaya yang selalu berinfak. Hanya terhadap dua orang ini kita patut merasa iri. Tentang hal ini, Abu Umamah al-Bahilizmengatakan, “Aku mendengar Rasulullah n bersabda:
لاَ حَسَدَ إِلاَّ فِي اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ آتَاهُ اللهُ الْقُرْآنَ فَهُوَ يَقُوْمُ بِهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَآنَاءَ النَّهَارِ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللهُ مَالاً فَهُوَ يُنْفِقُهُ آنَاءَ اللَّيْلِ وَآنَاءَ النَّهَارِ
Tidak boleh hasad melainkan kepada dua orang: seseorang yang Allah menganugerahinya Al-Qur’an, dia membacanya siang malam; dan seseorang yang Allah menganugerahinya harta yang dia infakkan siang malam.” (HR. al-Bukhari no. 5025 dan Muslim no. 815)
Hasad itu ada dua macam: hakiki dan majazi. Hasad hakiki adalah mengangankan hilangnya suatu nikmat dari pemiliknya. Ini haram berdasarkan kesepakatan umat serta dalil-dalil yang sahih.
Adapun hasad majazi, maksudnya adalah ghibthah, yaitu mengangankan nikmat serupa yang didapatkan oleh orang lain tanpa mengharap hilangnya nikmat itu dari pemiliknya. Jika urusannya adalah urusan dunia, ghibthah ini diperbolehkan. Jika urusannya adalah ketaatan kepada Allah l, hukumnya mustahab.
Yang dimaksud dalam hadits ini, tidak ada ghibthah yang disenangi selain pada dua orang ini atau yang semakna dengan dua orang ini. (al-Minhaj, 6/96)
Dorongan-dorongan semacam ini tentu mereka butuhkan. Dengan demikian, mereka akan melangkah di atas ilmu. Selanjutnya, akan menyalakan semangat mereka untuk mencintai, mengakrabi, dan menghafal Kitabullah.
Inilah bekal yang kita persiapkan agar mereka menuai kemuliaan hakiki, seperti yang selalu kita harapkan.
Wallahu ta’ala a’lamu bish-shawab.

Harta Bersama

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq al-Atsariyah)
Mencari nafkah untuk menghidupi keluarga adalah tugas dan tanggung jawab suami. Inilah salah satu rahasia mengapa derajat lelaki di atas wanita, dengan dijadikannya lelaki sebagai pemimpin, pengayom, penanggung jawab, penjaga, dan pelindung kaum wanita. Hal ini sebagaimana dinyatakan oleh Al-Qur’an yang mulia:
“Kaum laki-laki adalah pemimpin bagi kaum wanita karena Allah telah melebihkan sebagian mereka (laki-laki) atas sebagian yang lain (wanita) dan karena mereka (para lelaki) telah menafkahkan sebagian harta mereka.” (an-Nisa: 34)
Al-Hafizh Ibnu Katsir t menyatakan, lelaki adalah pemimpin, pembesar, pemutus urusan, dan pendidik bagi wanita ketika ia bengkok/menyimpang karena lelaki lebih baik dan lebih utama daripada wanita. Oleh sebab itu, yang beroleh kenabian hanya lelaki. Di samping itu, lelaki telah membelanjakan dan mengeluarkan hartanya untuk memberi mahar kepada wanita yang dinikahinya, memberi nafkah kepada keluarganya, dan tanggungan-tanggungan lain yang diwajibkan oleh Allah l atas lelaki untuk kepentingan wanita. (Tafsir al-Qur’anil Azhim, 2/209)
Sesuatu yang lumrah dalam budaya masyarakat yang masih lurus, ketika seorang lelaki berposisi sebagai suami dan ayah, anak lelaki, atau saudara lelaki, ia bekerja untuk memberi makan anak dan istrinya berikut orang-orang yang berada di bawah tanggungannya. Sementara itu, wanita sebagai istri, ibu, anak perempuan, atau saudara perempuan tinggal di rumah untuk mengurus pekerjaan-pekerjaan rumah tangga. Maka dari itu, suami atau ayah sering disebut sebagai penopang ekonomi keluarga karena lewat dirinyalah umumnya seorang istri beroleh harta yang dikelola untuk kepentingan rumah tangga, kebutuhan bersama, atau keperluan pribadi si istri. Demikian juga, umumnya kebutuhan anak-anak didapatkan dari sang ayah. Karena adanya ketergantungan seorang istri kepada suami dalam hal nafkah inilah, Hindun bintu ‘Utbah x terdorong untuk mengadukan suaminya, Abu Sufyan z, kepada Rasulullah n. Menurutnya, Abu Sufyan menyempitkan nafkah untuk diri dan anaknya sehingga Hindun mengambil harta suaminya secara diam-diam. Hindun mengadu:
إِنَّ أَبَا سُفْيَانَ رَجُلٌ شَحِيْحٌ، وَلَيْسَ يُعْطِيْنِي مَا يَكْفِيْنِي وَوَلَدِي إِلاَّ مَا أَخَذْتُ مِنْهُ وَهُوَ لاَ يَعْلَمُ. فَقَالَ: خُذِي مِنْ مَالِهِ مَا يَكْفِيكِ وَوَلَدَكِ بِالْمَعْرُوْفِ
“Abu Sufyan adalah seorang yang pelit. Dia tidak memberiku nafkah yang mencukupiku dan anakku selain apa yang aku ambil dari hartanya tanpa sepengetahuannya.”
Rasulullah n menjawab, “Ambillah dari hartanya apa yang dapat mencukupimu dan anakmu dengan cara yang ma’ruf1.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Dalam satu riwayat yang dikeluarkan oleh al-Bukhari, disebutkan ucapan Hindun:
فَهَلْ عَلَيَّ جُنَاحٌ أَنْ آخُذَ مِنْ مَالِهِ سِرًّا؟
“Apakah aku berdosa mengambil hartanya dengan sembunyi-sembunyi?”
Apa yang kita sebutkan di atas adalah perkara secara umum, yaitu keuangan keluarga berasal dari “banting tulang peras keringat” suami. Namun, terkadang istri juga punya andil dalam memasok keuangan rumah tangga. Bisa jadi, si istri memiliki penghasilan sendiri yang diperolehnya dengan bekerja/berwirausaha, atau istri termasuk orang yang berharta dari pemberian atau warisan kerabatnya.
Karena si istri punya ‘pegangan sendiri’, ia bisa ikut membelanjakan hartanya untuk kebutuhan rumah suaminya atau rumah yang mereka beli bersama (patungan -Jw.). Mungkin pula ia membeli kendaraan keluarga atau keperluan anak-anak tanpa harus bergantung 100% kepada penghasilan/harta suaminya. Jika seperti ini keadaannya, apakah dibolehkan secara syariat adanya percampuran harta suami istri yang kemudian dianggap harta bersama (Jw: gono-gini)? Bolehkah suami memanfaatkan harta istrinya untuk keperluan rumah tangga mereka?
Masalah inilah yang ingin kami bawakan di sini secara ringkas, menukil keterangan dari ulama kita yang mulia. Ada yang mengajukan pertanyaan kepada Samahatusy Syaikh al-Imam Abdul Aziz ibnu Abdillah ibnu Baz t sebagai berikut.
“Saya dan istri saya sama-sama bekerja. Sejak kami menikah, harta kami (penghasilan saya dan istri saya) digabung sebagai harta milik bersama. Saya, sebagai suami, mengurusi penghasilan kami. Setelah dikeluarkan untuk keperluan rumah tangga, kami menyimpan bagian yang tersisa untuk keperluan masa depan keluarga, seperti membangun rumah, membeli mobil, dan lainnya. Apakah harta istri yang terpakai oleh suaminya (guna membiayai kebutuhan keluarga) itu haram bagi suaminya, dalam keadaan si istri menyetujui/rela?”
Samahatusy Syaikh t menjawab, “Jika istri memperkenankan kerja sama (pengumpulan harta bersama) seperti yang disebutkan, dalam keadaan ia adalah wanita yang lurus pikirannya/baik akalnya (rasyidah, tidak lemah akal), tidak menjadi masalah. Hal ini berdasar firman Allah l:
“Berikanlah mahar kepada wanita yang kalian nikahi sebagai pemberian dengan penuh kerelaan. Kemudian, jika mereka menyerahkan kepada kalian sebagian dari mahar tersebut dengan senang hati, maka makanlah (ambillah) pemberian itu sebagai makanan (sesuatu) yang sedap lagi baik akibatnya.” (an-Nisa: 4)
Adapun jika si istri adalah seorang yang kurang akalnya, tidak cerdas/lurus2, Anda tidak boleh mengambil hartanya sedikit pun. Jagalah harta itu untuknya. Semoga Allah l memberi taufik kepada semuanya menuju perkara yang menyampaikan keridhaan-Nya.”3
Pertanyaan senada juga ditujukan kepada beliau t. “Jika saya menikah dengan seorang wanita yang bekerja sebagai guru, apakah pantas saya mengambil gajinya dengan keridhaannya guna menutupi kebutuhan dan kemaslahatan kami berdua, seperti membangun rumah, misalnya. Saya tidak mencatat pengambilan tersebut, dia pun tidak memintanya. Saya sendiri mempunyai penghasilan bulanan dari pekerjaan saya sebagai pegawai.”
Asy-Syaikh Ibnu Baz t menjawab, “Tidak ada dosa bagi Anda mengambil gaji istri Anda dengan keridhaannya jika ia seorang wanita yang berpikiran lurus/tidak kurang akal. Demikian pula segala sesuatu yang diserahkannya kepada Anda sebagai bentuk bantuan (atau tolong-menolong) maka tidak ada keberatan bagi Anda untuk mengambilnya jika ia memberikannya dengan senang hati dan ia wanita yang lurus akalnya, berdasar firman Allah l:
“Berikanlah mahar kepada wanita yang kalian nikahi sebagai pemberian dengan penuh kerelaan. Kemudian, jika mereka menyerahkan kepada kalian sebagian dari mahar tersebut dengan senang hati, maka makanlah (ambillah) pemberian itu sebagai makanan (sesuatu) yang sedap lagi baik akibatnya.” (an-Nisa: 4)
Walaupun hal itu dilakukan tanpa pencatatan, tetapi jika Anda mencatatnya, hal itu lebih hati-hati, terutama jika Anda khawatir tuntutan dari keluarga istri Anda dan karib kerabatnya, atau Anda khawatir ia meminta kembali hartanya yang terpakai. Wabillahi at-taufiq.”4
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.

Catatan Kaki:
1 Kadar harta yang diambil tersebut diketahui telah mencukupi secara kebiasaan. (Fathul Bari, 9/613)
2 Mungkin karena usianya yang masih kecil atau sudah dewasa tetapi tidak sempurna akalnya.
3 Dimuat dalam surat kabar al-Bilad, no. 15377, 19-04-1419 H, sebagaimana dinukil dalam Majmu’ Fatawa wa Maqalat Mutanawwi’ah, 20/42—43).
4 Dimuat dalam surat kabar al-Bilad, no. 15376, 18-04-1419 H, sebagaimana dinukil dalam Majmu’ Fatawa wa Maqalat Mutanawwi’ah, 20/43—44).

Apakah Tupai Halal Dimakan?

Dijawab oleh al-Ustadz Abu ‘Abdillah Muhammad as-Sarbini al-Makassari
Alhamdulillah.
Istilah tupai dalam bahasa Indonesia digunakan untuk menyebut semua celurut pohon dan bajing karena keduanya sangat mirip. Tupai/bajing keumumannya berdiam di pohon. Ada juga jenis yang berdiam di tanah. Makanannya adalah buah-buahan dan serangga.12
Hewan kecil ini dijadikan permisalan dalam kepandaian melompat, ekornya panjang dengan bulu yang lebat dan terangkat ke atas.13
Berdasarkan keterangan ini, tupai/bajing tidak tergolong predator (hewan pemangsa hewan lain). Dengan demikian, pendapat yang mengharamkannya dengan alasan tergolong predator dengan gigi taringnya adalah pendapat yang lemah.
Di antara yang menghalalkan tupai/bajing adalah al-Imam asy-Syafi’i t. Pendapat ini juga yang dirajihkan oleh an-Nawawi t.
Ibnu Qudamah t menyatakan ada kemungkinan halal dengan alasan bahwa binatang yang diragukan antara halal dan haramnya maka didominankan sisi kehalalannya, karena hukum asalnya halal dan keumuman nash-nash menuntut demikian.
Jadi, hewan ini halal, insya Allah.14
Catatan Kaki:
12 Lihat Ensiklopedi Indonesia seri Fauna/Mamalia 1.
13 Lihat Ensiklopedi Indonesia seri Fauna/Mamalia 1.
15 Lihat kitab al-Majmu’ (9/13) dan al-Mughni (13/326, terbitan Dar ‘Alam al-Kutub).

Hukum Memakan Daging Katak

(ditulis oleh: Dijawab oleh al-Ustadz Abu ‘Abdillah Muhammad as-Sarbini al-Makassari)
Alhamdulillah. Katak haram menurut pendapat yang rajih (kuat). Ini adalah pendapat al-Imam Ahmad, yang dirajihkan oleh Ibnu ‘Utsaimin dan al-Lajnah ad-Da’imah (diketuai oleh Ibnu Baz).
Dalilnya adalah hadits ‘Abdurrahman bin ‘Utsman at-Qurasyi z:
أَنَّ طَبِيْبًا سَأَلَ النَّبِيَّ n عَنْ ضِفْدَعٍ يَجْعَلُهَا فِيْ دَوَاءٍ فَنَهَاهُ النَّبِيُّ n عَنْ قَتْلِهَا.
“Seorang tabib bertanya kepada Nabi n tentang katak untuk dijadikan obat. Nabi n melarang membunuhnya.” (HR. Ahmad, Abu Dawud, an-Nasa’i, dan al-Hakim. Hadits ini disahihkan oleh al-Albani)9
Kata al-Lajnah, “Ini adalah dalil haramnya makan katak. Larangan Nabi n membunuh makhluk hidup tidak lepas dari dua kemungkinan:
– kehormatan makhluk itu seperti manusia; atau,
– keharaman memakannya, seperti katak.
Karena katak bukan makhluk terhormat, maka larangan membunuhnya tertuju kepada faktor haramnya dimakan.”
Ibnu ‘Utsaimin berkata dalam Fath Dzil Jalali wal Ikram10 “Larangan membunuh suatu jenis binatang mengandung larangan memakannya karena tidak mungkin memakannya melainkan setelah disembelih atau dibunuh.” Ya, seandainya boleh memakannya, tidak mungkin Rasulullah n melarang membunuhnya.
Dengan demikian, tampaklah kelemahan pendapat yang mengatakan bahwa katak halal dengan alasan katak termasuk binatang air. Sebab, memakannya berkonsekuensi membunuhnya, dan ini haram.
Wallahu a’lam.11
Catatan Kaki:
9 Lihat kitab Takhrij al-Misykah (no. 4545) dan Shahih al-Jami’ (no. 6971).
10 Pada syarah hadits Ibnu ‘Abbas tentang larangan membunuh empat binatang.
11 Lihat kitab al-Mughni (2/345—346), Fatawa al-Lajnah (22/322—324), dan Fath Dzil Jalali wal Ikram (syarah hadits ‘Abdurrahman bin ‘Utsman al-Qurasyi).

Hukum Memakan Daging Biawak

Alhamdulillah. Biawak dalam bahasa Arab disebut waral. Binatang ini adalah jenis binatang melata, termasuk golongan kadal besar dan sangat dikenal di negeri ini. Hidupnya di tepi sungai dan berdiam dalam lubang di tanah, bisa berenang di air serta memanjat pohon. Binatang ini tergolong hewan pemangsa dengan gigi taringnya yang memangsa ular, ayam, dan lainnya.1 Ada biawak yang lebih besar dan lebih buas, disebut komodo.
Dengan demikian, biawak haram dimakan berdasarkan sabda Nabi n:
كُلُّ ذِي نَابٍ مِنَ السِّبَاعِ فَأَكْلُهُ حَرَامٌ
“Seluruh binatang pemangsa dengan gigi taringnya maka haram memakannya.” (HR. Muslim dari Abu Hurairah z)
Terdapat hadits-hadits lainnya yang semakna dengan ini dalam Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim serta lainnya.
Jangan disangka bahwa biawak (waral) adalah dhab (hewan mirip biawak) yang halal. Dhab dihalalkan oleh Rasulullah n, sebagaimana dalam hadits Khalid bin al-Walid z:
أَنَّهُ دَخَلَ مَعَ رَسُولِ اللهِ n بَيْتَ مَيْمُونَةَ، فَأُتِيَ بِضَبٍّ مَحْنُوذٍ، فَأَهْوَى إِلَيْهِ رَسُولُ اللهِ n بِيَدِهِ فَقَالَ بَعْضُ النِّسْوَةِ: أَخْبِرُوا رَسُولَ اللهِ n بِمَا يُرِيدُ أَنْ يَأْكُلَ. فَقَالُوا: هُوَ ضَبٌّ، يَا رَسُولَ اللهِ. فَرَفَعَ يَدَهُ، فَقُلْتُ: أَحَرَامٌ هُوَ، يَا رَسُولَ الله؟ِ فَقَالَ: لاَ، وَلَكِنْ لَمْ يَكُنْ بِأَرْضِ قَوْمِي فَأَجِدُنِي أَعَافُهُ. قَالَ خَالِدٌ: فَاجْتَرَرْتُهُ فَأَكَلْتُهُ وَرَسُولُ اللهِ n يَنْظُرُ.
“Ia masuk bersama Rasulullah n ke rumah Maimunah, lalu disajikan daging dhab panggang. Nabi n menjulurkan tangannya (untuk mengambilnya). Berkatalah sebagian wanita (yang ada di dalam rumah), ‘Beritahu Rasulullah n apa yang akan dimakannya.’ Mereka lantas berkata, ‘Wahai Rasulullah, itu adalah daging dhab.’ Nabi n pun menarik kembali tangannya. Aku berkata, ‘Wahai Rasulullah, apakah binatang ini haram?’ Beliau menjawab, ‘Tidak, tetapi binatang ini tidak ada di tanah kaumku sehingga aku merasa jijik padanya’.” Khalid berkata, “Aku pun mencuilnya dan memakannya sementara Rasulullah n memerhatikanku.” (HR. al-Bukhari dan Muslim serta lainnya)2
Dhab adalah golongan kadal besar yang serupa dengan biawak dan sama-sama berdiam di dalam lubang di tanah. Berikut ini keterangan ahli bahasa Arab tentang dhab sekaligus perbandingannya dengan biawak.
– Binatang ini adalah jenis melata yang tergolong kadal besar3, seperti halnya biawak.
– Bentuknya mirip biawak.4
– Banyak ditemukan di gurun pasir (sahara) Arab.5 Lain halnya dengan biawak yang hidupnya di tepi-tepi sungai.
– Panjang tubuhnya lebih pendek dari biawak.6
– Ekornya bersisik kasar seperti ekor buaya dengan bentuk yang lebar dan maksimal panjangnya hanya sejengkal. Berbeda halnya dengan ekor biawak yang tidak bersisik kasar dan berukuran panjang seperti ekor ular.7
– Makanannya adalah rumput, belalang kecil (dabah), dan jenis belalang lainnya yang disebut jundub (jamaknya janaadib). Adapun biawak adalah predator (hewan pemangsa hewan lain) yang memangsa ular dan lainnya.8
Wallahu a’lam.

Catatan Kaki:
2 Al-Imam Muslim meriwayatkannya dari musnad Ibnu ‘Abbas bahwa dia dan Khalid masuk bersama Rasulullah n …. dst.
Lihat tentang dhab pada kitab Fathul Bari (9/”Kitab adz-Dzaba’ih wash-Shaid Bab adh-Dhabb”), ash-Shahihah (5/505—507), dan Fatawa al-Lajnah (22/311).
3 Lihat al-Mu’jam al-Wasith.
4 Lihat Lisanul ‘Arab, al-Mu’jam al-Wasith, dan Tajul ‘Arus.
5 Lihat al-Mu’jam al-Wasith.
6 Lihat al-Mu’jam al-Wasith.
7 Lihat Lisanul ‘Arab, al-Mu’jam al-Wasith, dan Tajul ‘Arus.
8 Lihat Lisanul ‘Arab.

As-Sami’

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar Suaidi, Lc)
As-Sami’ (السَّمِيعُ) adalah salah satu Asma’ullah al-Husna. Allah l menyebut nama-Nya yang Agung ini dalam beberapa ayat Al-Qur’an semisal dalam firman-Nya:
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (asy-Syura: 11)
“Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan wanita yang mengajukan gugatan kepada kamu tentang suaminya, dan mengadukan (perkaranya) kepada Allah. Dan Allah mendengar soal jawab antara kamu berdua. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (al-Mujadilah:1)
Rasulullah n juga menyebut nama Rabbnya dalam beberapa haditsnya sebagaimana dalam riwayat berikut.
Dari Abu Musa al-Asy’ari z, ia berkata:
كُنَّا مَعَ النَّبِيِّ n فِي سَفَرٍ فَكُنَّا إِذَا عَلَوْنَا كَبَّرْنَا فَقَالَ النَّبِيُّ n أَيُّهَا النَّاسُ ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا وَلَكِنْ تَدْعُونَ سَمِيعًا بَصِيرًا ثُمَّ أَتَى عَلَيَّ وَأَنَا أَقُولُ فِي نَفْسِي لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ فَقَالَ يَا عَبْدَ اللَّهِ بْنَ قَيْسٍ قُلْ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ فَإِنَّهَا كَنْزٌ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ أَوْ قَالَ أَلَا أَدُلُّكَ عَلَى كَلِمَةٍ هِيَ كَنْزٌ مِنْ كُنُوزِ الْجَنَّةِ لَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ.
“Ketika kami safar bersama Rasulullah, jika kami menaiki jalanan menanjak, maka kami mengucapkan takbir.1 Beliau berkata, ‘Wahai manusia kasihilah diri kalian, karena kalian tidak menyeru Dzat yang tuli atau jauh. Akan tetapi, Ia Maha Mendengar dan Maha Melihat.’ Lalu beliau n mendatangiku, sementara aku sedang berucap dalam hatiku, ‘La haula wala Quwwata illa billah.’ Beliau pun berkata, ‘Wahai Abdullah bin Qais (Abu Musa), ucapkan La haula wala quwwata illa billah. Sesungguhnya hal itu adalah salah satu kekayaan yang tersimpan di surga’, atau beliau berkata, ‘Tidakkah kamu mau saya tunjuki salah satu harta kekayaan di surga? (Yakni) la haula wala quwwata illa billah’.” (Sahih, HR. al-Bukhari no. 5905)
As-Sa’di t mengatakan bahwa di antara asma’ul husna-Nya adalah as-Sami’, yaitu yang mendengar segala suara dengan berbagai bahasa dan beragam kebutuhan. Yang rahasia bagi-Nya adalah nyata, yang jauh bagi-Nya adalah dekat. (Tafsir Asma’ullah al-Husna)
Pendengaran Allah l ada dua macam:
Pertama: pendengaran-Nya yang umum terhadap seluruh suara yang lahir dan batin, yang tersembunyi dan yang jelas, sehingga Allah l meliputinya seluruhnya secara sempurna.
Kedua: pendengaran yang khusus, yaitu pendengaran beserta ijabah dari-Nya. Pendengaran bagi orang-orang yang berdoa kepada-Nya serta hamba-hamba yang beribadah kepada-Nya. Maka Allah l akan mengijabahi mereka dan memberi mereka pahala seperti dalam firman-Nya:
“Ya Rabb kami, kami telah beriman kepada apa yang telah Engkau turunkan dan kami telah mengikuti rasul, karena itu masukkanlah kami ke dalam golongan orang-orang yang menjadi saksi (tentang keesaan Allah).” (Ali Imran: 35)
dan firman-Nya melalui lisan Ibrahim q, kekasih-Nya:
“Segala puji bagi Allah yang telah menganugerahkan kepadaku di hari tua(ku) Ismail dan Ishaq. Sesungguhnya Rabbku, benar-benar Maha Mendengar (memperkenankan) doa.” (Ibrahim: 39)
Termasuk dalam hal ini ucapan seorang yang shalat, “Sami’allahu liman hamidah” (yakni Allah l mendengar dan mengijabahi orang yang memuji-Nya). (Tafsir Asma’llahul Husna karya as-Sa’di dan Syarah Nuniyyah karya al-Harras)
Al-Harras t menjelaskan bahwa makna as-Sami’ adalah yang mendengar seluruh suara yang tersembunyi atau yang terang-terangan sehingga tidak ada yang tersembunyi sedikit pun darinya. Bagaimanapun tersembunyinya seluruh suara, bagi pendengaran-Nya jauh dekat sama saja. Pendengaran-Nya mendengar setiap suara, tidak tersamar baginya dan tidak tercampur.
Dalam hadits Abu Hurairah z, ia mengatakan bahwa Nabi n membaca ayat ini:
“Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (an-Nisa’:58)
Lalu beliau bersabda:
“Sesungguhnya Allah Maha Mendengar dan Melihat, lalu beliau meletakkan ibu jarinya pada telinganya dan jari telunjuknya pada matanya.” (Sahih, HR. Abu Dawud, “Kitab as-Sunnah Bab fil Jahmiyyah”. Disahihkan oleh asy-Syaikh al-Albani)
Makna hadits ini adalah Allah l mendengar dengan pendengaran dan melihat dengan mata. Hadits ini menjadi bantahan terhadap aliran Mu’tazilah dan sebagian aliran Asy’ariyyah yang meyakini bahwa pendengaran Allah l artinya pengetahuan Allah l terhadap sesuatu yang terdengar, sedangkan penglihatan Allah l artinya pengetahuan-Nya terhadap sesuatu yang dapat dilihat. Tidak diragukan lagi bahwa hal itu merupakan penafsiran yang salah. Karena masing-masing dari pendengaran dan penglihatan adalah makna yang lebih dari sekadar pengetahuan. Bisa jadi ada pengetahuan tanpa penglihatan dan pendengaran. Seorang yang buta mengetahui adanya langit, sementara itu ia tidak melihatnya. Demikian pula orang tuli mengetahui adanya suara, sementara itu ia tidak mendengarnya. Lebih aneh lagi pendapat kelompok Asy’ariyah yang berpandangan bahwa setiap pendengaran dan penglihatan terkait dengan semua yang ada. Bagaimana bisa dikatakan bahwa pendengaran terkait dengan sesuatu yang tidak didengar seperti orang atau warna? Bagaimana pula penglihatan terkait dengan sesuatu yang tidak bisa dilihat semacam suara-suara yang terdengar oleh telinga? (Syarah Nuniyyah)
Dengan demikian, kita harus mengimani nama Allah l, as-Sami’ yang berarti Maha Mendengar serta sifat pendengaran Allah Mahaluas. Tidak ada suara apa pun dan di mana pun kecuali Allah l mendengarnya dengan jelas. Makna ini harus benar-benar kita sadari sebagaimana Aisyah x, istri Nabi n dan ibu kaum mukminin, sangat merasakan makna tersebut. Perhatikan penuturannya terkait dengan kisah seorang wanita yang mengadukan suaminya kepada Rasulullah n, Khaulah bintu Tsa’labah x mengadukan kejelekan akhlak suaminya yang sampai mengharamkan istrinya terhadap dirinya sehingga Allah l menurunkan ayat:
“Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan wanita yang mengajukan gugatan kepada kamu tentang suaminya, dan mengadukan (perkaranya) kepada Allah. Dan Allah mendengar soal jawab antara kamu berdua. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (al-Mujadalah: 1)
Aisyah x bertutur:
اَلْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِى وَسِعَ سَمْعُهُ الأَصْوَاتَ لَقَدْ جَاءَتِ الْمُجَادِلَةُ إِلَى النَّبِىِّ n تُكَلِّمُهُ وَأَنَا فِى نَاحِيَةِ الْبَيْتِ مَا أَسْمَعُ مَا تَقُولُ فَأَنْزَلَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ () إِلَى آخِرِ الْآيَةِ.
“Segala puji bagi Allah yang pendengaran-Nya meliputi segala suara. Sungguh telah datang wanita kepada Nabi mengeluhkan dan berbicara dengannya, sedangkan saya (saat itu) di salah satu sisi rumah. Saya tidak mendengar apa yang dia ucapkan. Lalu Allah turunkan firman-Nya: ‘Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan wanita yang mengajukan gugatan tentang suaminya.’ (al-Mujadilah: 1)” (HR. al-Bukhari secara mu’allaq [tanpa menyebutkan sanadnya dari awal] dan Ahmad)
Buah Mengimani Nama Allah l, as-Sami’
Dengan mengimani nama Allah l, as-Sami’, kita semakin mengenal keagungan Allah k yang Mahasempurna sifat-Nya. Pada saat yang sama, kita sangat mengetahui kelemahan pendengaran kita yang terbatas dan mengetahui kelemahan sesembahan selain Allah l yang tidak mampu mendengar. Oleh karena itu, sesembahan selain Allah l dilarang diibadahi seperti nasihat Nabi Ibrahim q kepada ayahnya:
Ingatlah ketika ia berkata kepada ayahnya, “Wahai ayahku, mengapa engkau menyembah sesuatu yang tidak mendengar, tidak melihat, dan tidak dapat menolongmu sedikit pun?” (Maryam: 42)
Allah l juga berfirman:
“Dia memasukkan malam ke dalam siang dan memasukkan siang ke dalam malam serta menundukkan matahari dan bulan, masing-masing berjalan menurut waktu yang ditentukan. Yang (berbuat) demikian Allah Rabbmu, kepunyaan-Nya lah kerajaan. Dan orang-orang yang kamu seru (sembah) selain Allah tiada mempunyai apa-apa walaupun setipis kulit ari biji kurma. Jika kamu menyeru mereka, mereka tiada mendengar seruanmu. Kalau mereka mendengar, mereka tidak dapat memperkenankan permintaanmu. Di hari kiamat mereka akan mengingkari kemusyrikanmu dan tidak ada yang dapat memberikan keterangan kepadamu sebagaimana yang diberikan oleh Yang Maha Mengetahui.” (Fathir: 13—14)
Sia-sialah mereka yang berdoa kepada selain Allah l dan takkan sia-sia orang yang berdoa kepada Allah l. Ia Maha Mendengar terhadap doa yang kita mohonkan, pengaduan yang kita panjatkan, dan ucapan yang kita bisikkan.
Dengan iman ini pula, seharusnya membuat kita berhati-hati dalam bertutur kata dan menjauhi segala ucapan yang tidak Allah l ridhai, karena Allah l senantiasa mendengarnya.
Wallahu a’lam.

Catatan Kaki:
1 Dalam sebagian lafadz, “Sampai kami keraskan suara kami.” (HR. al-Bukhari no. 2770)

Duka Cita Para Sahabat

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Harits)
Allah l telah memenuhi janji-Nya dengan memilih Rasulullah n kembali ke sisi-Nya.
Wafatnya Rasulullah n adalah kesedihan, kepedihan, dan kehilangan besar yang dirasakan oleh kaum muslimin. Gunung-gunung seakan-akan runtuh, bumi pun bergoncang, bahkan matahari pun padam karena terputusnya berita langit. Sebuah kehilangan yang tak tergantikan dengan apa pun. Sudut-sudut kota Madinah seakan diselimuti oleh gelap. Hilang sudah cahaya yang menerangi sejak datangnya beliau n pertama kali di kota suci ini.
Siapa pun yang memasuki kota Madinah waktu itu akan mendengar suara pilu kepedihan yang dirasakan oleh penduduk Madinah yang kehilangan kekasih dan junjungan mereka. Isak tangis sayup-sayup terdengar dari balik dinding-dinding rumah kaum mukminin. Sangat pantas keadaan mereka demikian, begitu pula orang-orang yang datang sesudah mereka.
Ketika itu, sebagian sahabat ada yang belum yakin tentang wafatnya Rasulullah n. Umar bin al-Khaththab z berkeliling dengan pedangnya sembari berkata, “Sebagian orang munafik menyatakan bahwa Rasulullah n telah wafat. Sungguh, beliau tidak wafat, tetapi pergi menemui Rabbnya seperti Musa bin ‘Imran q yang meninggalkan Bani Israil selama empat puluh hari, kemudian kembali sesudah beliau diberitakan wafat. Demi Allah, Rasulullah n pasti akan kembali sebagaimana halnya Musa. Pasti akan ditebas kaki dan tangan orang-orang munafik yang mengatakan bahwa Rasulullah n sudah wafat.”
Tak lama, datanglah Abu Bakr ash-Shiddiq z setelah dia mendengar berita wafatnya Rasulullah n. Abu Bakr menuju masjid, sementara Umar masih berbicara di hadapan kaum muslimin. Tanpa menoleh, Abu Bakr menuju kamar putrinya ‘Aisyah x, tempat jasad yang suci itu terbaring.
Abu Bakr langsung menuju jasad Rasulullah n yang sudah diselimuti oleh keluarganya. Tanpa berbicara sepatah pun, Abu Bakr membuka kain penutup wajah Rasulullah n dan menciumnya seraya berkata, “Alangkah harumnya engkau ketika masih hidup dan setelah wafat. Ayah dan ibuku jadi tebusanmu, adapun kematian yang telah Allah tetapkan bagimu, sungguh telah engkau rasakan. Setelah ini engkau tidak akan pernah merasakannya lagi.”
Kemudian, perlahan Abu Bakr menutupkan kain itu ke wajah Rasulullah n lalu melangkah ke masjid dan berkata, “Berhentilah, wahai Umar!” Akan tetapi Umar tetap berbicara, tidak mau berhenti.
Akhirnya, Abu Bakr menuju mimbar Rasulullah n dan berbicara. Serempak kaum muslimin menoleh ke arah Abu Bakr dan meninggalkan Umar yang masih belum mau berhenti.
Setelah memuji Allah l dan menyanjung-Nya, Abu Bakr z berkata, “Wahai sekalian muslimin. Siapa yang menyembah Muhammad (n) maka sungguh, beliau sudah wafat dan siapa yang menyembah Rabb Muhammad (Allah l), maka Dia Mahahidup dan tidak akan mati.”
Abu Bakr z lalu membaca ayat:
“Dan Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang rasul, sungguh telah berlalu sebelumnya beberapa orang rasul. Apakah jika dia wafat atau dibunuh kamu berbalik ke belakang (murtad)? Barang siapa yang berbalik ke belakang, maka ia tidak dapat mendatangkan mudarat kepada Allah sedikit pun, dan Allah akan memberi balasan kepada orang-orang yang bersyukur.” (Ali ‘Imran: 144)
Para sahabat tersentak, seolah-olah baru saat itulah mereka mendengar ayat itu dibacakan. Umar z pun jatuh terduduk dan pedangnya terlepas. Sadarlah ia bahwa memang Rasulullah n sudah wafat.
Seandainya bukan karena Allah l telah menurunkan ketenangan kepada kaum mukminin, menyalakan pelita cahaya dalam hati mereka, dan melapangkan dada mereka untuk memahami Kitab-Nya yang menerangkan, niscaya patahlah punggung-punggung mereka. Sempit pula dada mereka. Pasti mereka ditelan oleh dukacita dalam menghadapi urusan ini.
Barulah terasa dalam hati mereka kehilangan dan kedukaan yang mendalam. Para sahabat kembali ke rumah mereka masing-masing membawa hati yang sarat dengan duka.
Setelah Rasulullah n wafat, beberapa sahabat Anshar berkumpul di Saqifah bani Sa’idah, sementara ‘Ali, Thalhah, dan Zubair berkumpul di rumah Fathimah bintu Rasulullah n. Beberapa sahabat Muhajirin berkumpul bersama Abu Bakr, termasuk Usaid bin Hudhair di perkampungan Bani Abdil Asyhal.
Tak lama, datang seseorang mengabarkan, “Sebagian kaum Anshar sudah berkumpul di Saqifah bani Sa’idah bersama Sa’d bin ‘Ubadah. Susullah mereka sebelum terjadi hal-hal yang tidak diinginkan, sementara jasad suci Rasulullah n belum diselesaikan dan pintu rumah beliau sudah ditutup oleh keluarganya.”
Umar berkata kepada Abu Bakr, “Marilah kita temui mereka, lalu kita lihat apa yang mereka inginkan.”
Dalam perjalanan itu, mereka bertemu dua orang sahabat yang saleh. Keduanya bertanya, “Mau ke mana kalian, wahai orang-orang Muhajirin?”
“Kami hendak menemui saudara-saudara kami orang-orang Anshar,” jawab Umar.
“Tidak perlu menemui mereka, selesaikan saja urusan kalian,” kata dua orang tadi.
Umar menegaskan, “Demi Allah, kami pasti akan menemui mereka.”
Setibanya di Saqifah bani Sa’idah, sebagian kaum Anshar telah mengelilingi Sa’d bin ‘Ubadah yang sedang sakit.
Kemudian, berdirilah salah seorang juru bicara Anshar lalu memuji Allah, dan berkata, “Kami adalah penolong-penolong Allah, tentara Islam, sedangkan kalian, wahai Muhajirin, adalah lebih sedikit daripada kami….”
Setelah dia berhenti, Umar ingin segera tampil berbicara, tetapi dicegah oleh Abu Bakr, “Tahanlah, wahai Umar.”
Dengan patuh Umar tidak jadi mengeluarkan kata-kata yang dirasakan sangat tepat pada saat itu. Akhirnya, Abu Bakr mulai berbicara. Ternyata kata-kata yang disampaikan Abu Bakr adalah kalimat yang ingin disampaikan Umar, tetapi lebih baik dan tepat.
Setelah itu Abu Bakr melanjutkan, “Adapun kebaikan yang kalian sebutkan tadi, kalian memang layak menerimanya. Tetapi, urusan ini tidak pernah dikenal selain berada di tangan orang-orang Quraisy. Mereka paling mulia nasabnya. Saya ridha, salah satu dari dua orang ini—sambil memegang tangan Umar dan Abu ‘Ubaidah ibnul Jarrah—menjadi pemimpin kalian.”
Umar menarik tangannya sambil berseru, “Demi Allah, leherku ditebas tetapi tidak membawaku kepada dosa lebih aku sukai daripada menjadi pemimpin sementara Abu Bakr ada di situ.”
Salah seorang sahabat Anshar menengahi, “Dari kami seorang amir dan dari kalian juga seorang amir, wahai orang-orang Quraisy.”
Akhirnya, ributlah para sahabat. Masing-masing mengeluarkan dan mempertahankan pendapatnya. Kaum Muhajirin mengingatkan bahwa Rasulullah n berasal dari Muhajirin, tentu saja pengganti beliau adalah dari Muhajirin juga. Kaum Anshar menolak.
Setelah agak reda, Abu Bakr mengatakan, “Saya mendengar Rasulullah n bersabda:
الْإماَمَةُ مِنْ قُرَيْشٍ
“Pemimpin (imam) itu dari Quraisy.”
Mendengar hadits ini, para sahabat pun terdiam. Selesailah perselisihan, hilanglah pertikaian itu dalam sekejap. Semua adalah taufik dan rahmat dari Allah l. Hanya dengan satu hadits, mereka segera menghentikan keributan dan perbedaan pendapat yang terjadi di antara mereka.
Dengan cepat, Umar menyambar tangan Abu Bakr sambil menyatakan baiatnya, lalu disusul oleh beberapa kaum Muhajirin dan Anshar. Akhirnya mereka menjauhi tempat Sa’d bin ‘Ubadah.
Adapun dua orang saleh yang ditemui sahabat Muhajirin ketika menuju Saqifah bani Sa’idah adalah ‘Uwaim bin Sa’idah dan Ma’n ‘Adi c.
Keesokan harinya, setelah proses baiat di Saqifah bani Sa’idah, Abu Bakr duduk di mimbar Rasulullah n. Kemudian Umar berdiri menyampaikan pidatonya, setelah memuji Allah, “Wahai kaum muslimin, saya pernah mengatakan kepada kalian ucapan saya yang lalu, padahal itu tidak ada dalam Kitab Allah dan ketetapan Rasulullah n. Akan tetapi, saya dahulu menyangka bahwa Rasulullah n akan menyempurnakan urusan kita ini….”
Kemudian beliau melanjutkan, “Sungguh Allah telah menyatukan urusan kalian pada orang terbaik di antara kita, yaitu sahabat Rasulullah n yang paling dekat, orang kedua di dalam gua. Berbaiatlah kalian kepadanya.”
Akhirnya, berturut-turut, kaum muslimin secara umum menyatakan baiatnya. Walaupun terlambat, ‘Ali dan Zubair menyatakan pula baiatnya kepada Abu Bakr. Semoga Allah l meridhai mereka semua.
Setelah itu, Abu Bakr berdiri menyampaikan pidatonya. Setelah memuji Allah l, beliau berkata, “Wahai kaum muslimin, sesungguhnya saya telah diangkat menjadi wali kalian, padahal saya bukan yang terbaik di antara kalian. Kalau saya berbuat baik, bantulah saya! Kalau saya berbuat buruk, luruskanlah saya! Kejujuran itu adalah amanah, sedangkan kedustaan itu adalah khianat. Yang lemah di antara kalian adalah kuat di sisi saya sampai saya tenangkan dia dengan menyerahkan haknya, insya Allah. Adapun yang kuat di antara kalian adalah lemah dalam pandangan saya, sampai saya mengambil hak (orang lain) darinya, insya Allah. Tidaklah suatu kaum meninggalkan jihad di jalan Allah l melainkan Allah l akan menimpakan kehinaan kepada mereka. Tidak pula tersebar kekejian di sebuah masyarakat melainkan Allah l akan menimpakan kepada mereka malapetaka secara merata. Taatilah aku selama aku taat kepada Allah l dan Rasul-Nya. Kalau aku mendurhakai Allah l dan Rasul-Nya, maka tidak ada kewajiban kalian taat kepadaku. Dirikanlah shalat! Semoga Allah l merahmati kalian.”
Sejak itu, mulailah keadaan kaum muslimin menjadi tenang dan penduduk Madinah merasa aman. Mereka pun segera menyelenggarakan pengurusan jenazah Rasulullah n yang mulia.
Sesuai dengan pesan Rasulullah n, yang memandikan adalah dari keluarga dekatnya. Yang menggosok tubuh Rasulullah n adalah ‘Ali, dengan menyandarkan tubuh mulia itu ke pangkuannya. Adapun yang membantu membolak-balikkan tubuh Rasulullah n adalah ‘Abbas bersama kedua putranya, Qutsam dan Fadhl, sedangkan yang menyiramkan air adalah Usamah bin Zaid dan Syaqran maula Rasulullah g. Ikut pula bersama mereka Aus bin Khauli dari Bani ‘Auf bin Khazraj, seorang sahabat Anshar.
Mulanya mereka bingung, apakah Rasulullah n dimandikan dengan melepaskan pakaiannya atau bagaimana? Di saat mereka dalam keadaan berbeda pendapat itu, mereka diserang kantuk hingga kepala mereka tertunduk ke dagu mereka. Tiba-tiba, dari sudut rumah itu terdengar suara, tetapi tidak terlihat orangnya, “Mandikanlah beliau n dengan pakaiannya.”
Akhirnya, mereka memandikan beliau dengan pakaian yang masih menutupi tubuh suci beliau. Ali dan yang lain menggosok tubuh beliau dari atas pakaian tersebut. Beliau dimandikan dengan air dari sumur Gharas milik Sa’d bin Khaitsamah di Quba.
Selesai dimandikan, jasad mulia Rasulullah n dikafani dengan kain putih sahuliah (kain produksi desa Sahul, Yaman) dari kapas tanpa gamis dan sorban. Setelah itu mereka ragu-ragu, di mana beliau akan dikebumikan?
Ketika itu Abu Bakr z sudah berada di sana, dia pun berkata, “Saya mendengar Rasulullah n bersabda:
مَا قُبِضَ نَبِيٌّ إِلاَّ دُفِنَ حَيْثُ يُقْبَضُ
‘Tidaklah seorang nabi dicabut ruhnya melainkan dia dikebumikan di tempat itu’.”
Akhirnya, Abu Thalhah mengangkat ranjang Rasulullah n dan mulai menggali tanah di bawahnya. Lalu dibuatlah lahad, lubang kecil di arah kiblat untuk meletakkan jenazah di sana.
Setelah itu, masuklah kaum muslimin ke kamar itu sepuluh-sepuluh untuk menyalatkan beliau. Tidak ada yang menjadi imam, semua shalat sendiri-sendiri.
Yang mula-mula menyalatkan beliau n adalah kerabat dekatnya, kemudian kaum Muhajirin, lalu Anshar, anak-anak, baru kaum wanita.
(insya Allah bersambung)

Adab Mulia Menghadapi Ketentuannya

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abul Abbas Muhammad Ihsan)
Islam adalah agama yang mulia. Islam datang membawa syariat yang sempurna. Tidak ada satu kebaikan pun melainkan Islam pasti telah mensyariatkannya. Demikian pula, tidak ada satu kejelekan pun melainkan Islam telah melarangnya.
Allah l berfirman:
“Telah sempurnalah kalimat Rabbmu.” (al-An’am: 115)
Menurut sebuah penafsiran, maksudnya adalah Al-Qur’an.
Rasulullah n bersabda:
مَا بَقِيَ شَيْءٌ يُقَرِّبُ مِنَ الْجَنَّةِ وَيُبَاعِدُ مِنَ النَّارِ، إِلاَّ وَقَدْ بُيِّنَ لَكُمْ
“Tidak ada sesuatu pun yang mendekatkan ke surga dan menjauhkan dari neraka melainkan telah dijelaskan kepada kalian.” (HR. ath-Thabarani dalam al-Kabir)
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin t berkata, “Hal ini karena Rasulullah n telah menjelaskan kepada seluruh umat manusia segala sesuatu yang telah diturunkan oleh Rabbnya kepadanya, baik hal yang rinci maupun global, urusan yang tampak maupun tidak. Sampai-sampai beliau n juga mengajarkan kepada mereka segala sesuatu yang mereka butuhkan dalam hal makanan, minuman, pernikahan, pakaian, dan tempat tinggal mereka. Beliau n juga mengajari mereka tentang adab-adab makan, minum, bersuci dari buang besar dan air kecil. Beliau n juga mengajarkan adab-adab perkawinan, pakaian, masuk dan keluar rumah. Beliau n juga mengajari mereka segala sesuatu yang dibutuhkan dalam hal beribadah kepada Allah k, seperti thaharah (bersuci), shalat, zakat, puasa, haji, dan lainnya. Beliau n juga mengajari mereka segala sesuatu yang mereka butuhkan dalam hal pergaulan dengan orang lain, seperti birrul walidain (berbakti kepada kedua orang tua), silaturahim, berteman, bertetangga yang baik, dan yang lainnya. Beliau n juga telah mengajari manusia cara bermuamalah di antara mereka, seperti jual beli, gadai, sewa-menyewa, hibah, dan lainnya. Sampai-sampai Abu ad-Darda z berkata, “Sungguh, Rasulullah n telah meninggal dalam keadaaan tidak ada seekor burung pun yang mengepakkan kedua sayapnya di langit, melainkan beliau n telah menyebutkan ilmunya kepada kami.” (HR. Ahmad, ath-Thayalisi, dan Ibnu Majah)
Dalam Shahih Muslim, dari Salman z bahwa beliau n ditanya, “Apakah nabi kalian telah mengajarkan segala sesuatu kepada kalian, sampai-sampai (adab) buang air besar?”
Salman z menjawab, “Tentu. Sungguh, beliau n melarang kami menghadap kiblat ketika waktu buang air besar atau buang air kecil.” (Mukadimah Taqrib at-Tadmuriyah, hlm. 7—8)
Para pembaca, oleh karena itulah, ketika kita menghadapi berbagai ketentuan Allah l, hendaknya kita tidak mempermasalahkan ketentuan yang terjadi. Akan tetapi, hendaknya kita menyikapinya dengan benar sehingga semakin menyempurnakan keimanan dan ketakwaan kita kepada-Nya.
Ada beberapa adab syar’i yang dituntunkan oleh Allah l dan Rasul-Nya n. Berikut ini beberapa adab yang perlu diperhatikan.
1. Beriman kepada takdir-Nya yang sempurna
Tatkala kita menyaksikan suatu kejadian, kita langsung yakin bahwa inilah ketentuan Allah l yang pasti terjadi. Allah l berfirman:
“Tiada suatu bencana pun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauh Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.” (al-Hadid: 22)
Rasulullah n bersabda:
وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلَا تَقُلْ: لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا؛ وَلَكِنْ قُلْ: قَدَرُ اللهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ؛
“Apabila suatu musibah menimpamu, janganlah engkau berkata, ‘Kalau saja aku berbuat demikian, tentu akan terjadi demikian dan demikian.’ Akan tetapi katakanlah, ‘(Ini adalah) ketentuan Allah. Apa saja yang Dia kehendaki pasti terjadi’, karena ucapan ‘seandainya’ akan membuka celah perbuatan setan.” (HR. Muslim dari Abu Hurairah z)
Apa pun yang kita lakukan dan usahakan, tidak akan bisa menolak ketentuan-Nya. Allah l berfirman:
Orang-orang yang mengatakan kepada saudara-saudaranya dan mereka tidak turut pergi berperang, “Sekiranya mereka mengikuti kita, tentulah mereka tidak terbunuh.” Katakanlah, “Tolaklah kematian itu dari dirimu, jika kamu orang-orang yang benar.” (Ali Imran: 168)
Rasulullah n bersabda:
وَاعْلَمْ أَنَّ الْأُمَّةَ لَوِ اجْتَمَعَتْ عَلَى أَنْ يَنْفَعُوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَنْفَعُوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللهُ لَكَ وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللهُ عَلَيْكَ رُفِعَتْ الْأَقْلَامُ وَجَفَّتْ الصُّحُفُ
“Yakinilah, apabila umat ini bersepakat untuk memberikan suatu manfaat kepadamu, niscaya mereka tidak akan mampu memberikannya melainkan sesuatu yang telah ditakdirkan oleh Allah untukmu. Apabila mereka bersekongkol untuk mencelakakanmu dengan sesuatu, niscaya mereka tidak mampu melakukan selain sesuatu yang telah ditakdirkan oleh Allah akan menimpamu. Pena-pena pencatat takdir telah diangkat, dan lembaran-lembaran catatan takdir telah kering.” (HR. at-Tirmidzi dari Ibnu Abbas c)
2. Ridha terhadap ketentuan-Nya dan berserah diri kepada-Nya
Kita adalah makhluk yang lemah, milik Allah l, dan berada di bawah kehendak-Nya. Dengan demikian, ketika ada suatu musibah menimpa kita, sikap yang mulia adalah berserah diri (istislam) kepada Allah l atas ketentuan/takdir tersebut, kemudian meridhainya.
Allah l berfirman:
(Yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan, “Inna lillahi wa inna ilaihi raji’un.” (al-Baqarah: 156)
Rasulullah n membimbing putri beliau, Zainab x, dengan bimbingan mulia dan bijaksana dalam hal menghadapi ketentuan Allah l. Beliau n bersabda:
إِنَّ لِلهِ مَا أَخَذَ وَلَهُ مَا أَعْطَى وَكُلٌّ عِنْدَهُ بِأَجَلٍ مُسَمًّى فَلْتَصْبِرْ وَلْتَحْتَسِبْ
“Sesungguhnya, milik Allah sajalah yang Dia ambil. Hanya milik-Nya pula yang Dia berikan. Segala sesuatu sudah ada ketentuan ajalnya di sisi-Nya. Hendaknya dia bersabar dan mengharapkan (balasannya).” (Muttafaqun ‘alaih dari Abu Zaid Usamah bin Zaid c)
Disunnahkan bagi seseorang untuk ber-istrija’ dan berdoa ketika tertimpa musibah. Ummu Salamah x mengatakan, “Aku mendengar Rasulullah n bersabda:
مَا مِنْ عَبْدٍ تُصِيبُهُ مُصِيبَةٌ فَيَقُولُ: إِنَّا لِلهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ اللَّهُمَّ أْجُرْنِي فِي مُصِيبَتِي وَاخْلُفْنِي خَيْرًا مِنْهَا؛ إِلَّا أَجَرَهُ اللهُ فِي مُصِيبَتِهِ وَخَلَفَ لَهُ خَيْرًا مِنْهَا
“Tidaklah seorang hamba ditimpa oleh suatu musibah lalu ia berdoa, ‘Sesungguhnya kita adalah milik Allah l dan sesungguhnya kita akan kembali kepada-Nya. Ya Allah, karuniailah aku pahala atas musibah yang menimpaku ini. Karuniakanlah pengganti bagi diriku yang lebih baik darinya’, melainkan Allah l akan mengaruniakan pahala kepadanya atas musibah yang menimpanya dan menggantinya dengan yang lebih baik.”
Ummu Salamah x berkata, “Tatkala Abu Salamah z (suaminya) meninggal, aku pun berdoa sebagaimana yang diperintahkan oleh Rasulullah n kepadaku ini. Allah l pun mengaruniaiku pengganti yang lebih baik darinya, yaitu Rasulullah n.” (HR. Muslim)
Rasulullah n bersabda:
إِنَّ عِظَمَ الْجَزَاءِ مَعَ عِظَمِ الْبَلَاءِ، وَإِنَّ اللهَ إِذَا أَحَبَّ قَوْمًا ابْتَلَاهُمْ، فَمَنْ رَضِيَ فَلَهُ الرِّضَا وَمَنْ سَخِطَ فَلَهُ السَّخَطُ
“Sesungguhnya besarnya balasan itu tergantung dengan besarnya ujian. Sesungguhnya, apabila Allah l mencintai satu kaum, Ia akan menguji mereka. Barang siapa ridha (dengan ujian tersebut), dia akan mendapatkan keridhaan (dari Allah l), sedangkan barang siapa yang murka, dia juga akan mendapatkan kemurkaan (dari Allah l).” (HR. at-Tirmidzi dari Anas z)
3. Sabar dan mengharapkan pahalanya
Rasulullah n menasihati putrinya, Zainab x, sebagaimana disebutkan dalam hadits Usamah bin Zaid c:
فَلْتَصْبِرْ وَلْتَحْتَسِبْ
“Hendaknya dia bersabar dan mengharapkan (balasannya).” (Muttafaqun alaih)
Bersabar maknanya adalah tidak marah dan murka terhadap takdir Allah l, baik dalam hati, pada lisan, maupun anggota badan. Rasulullah n bersabda:
لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ
“Orang yang kuat bukanlah orang yang memenangi gulat. Orang yang kuat ialah orang yang mampu mengendalikan dirinya tatkala marah.” (Muttafaqun ‘alaih dari Abu Hurairah z)
Dari Ibnu Umar c, bahwasanya Rasulullah n bersama dengan Abdurrahman bin Auf, Sa’d bin Abi Waqqash, dan Abdullah bin Mas’ud g, menjenguk Sa’d bin Ubadah z. Beliau n menangis. Ketika melihat beliau n menangis, mereka pun ikut menangis. Beliau n lalu berkata, “Tidakkah kalian mendengar? Sesungguhnya Allah l tidak akan mengazab karena air mata dan sedihnya hati, namun Ia akan mengazab atau merahmati karena ini.” Beliau n menunjuk lisannya. (Muttafaqun alaih)
Rasulullah n juga bersabda tatkala putra beliau n, Ibrahim, meninggal dunia:
إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا، وَإِنَّا بِفِرَاقِكَ يَا إِبْرَاهِيمُ لَمَحْزُونُونَ
“Sungguh, mata ini menangis, hati pun bersedih, namun kami tidak akan mengucapkan selain yang menjadikan ridha Rabb kami. Sesungguhnya kami, wahai Ibrahim, sedih berpisah denganmu.” (HR. al-Bukhari dari Anas z)
Kita juga tidak boleh melampiaskan kemarahan dan kemurkaan dengan perbuatan, seperti memukul, menampar, menendang, merobek, dan lainnya. Rasulullah n bersabda:
لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَطَمَ الْخُدُودَ وَشَقَّ الْجُيُوبَ وَدَعَا بِدَعْوَى الْجَاهِلِيَّةِ
“Bukan golongan kami, orang yang menampar-nampar pipi, merobek kerah baju, dan memanggil dengan panggilan jahiliah.” (Muttafaqun alaih dari Ibnu Mas’ud z)
Yang harus senantiasa kita hadirkan adalah perasaan berbaik sangka kepada Allah l, apa pun masalah yang kita hadapi.
Allah l berfirman tentang orang-orang munafik:
Mereka menyangka yang tidak benar terhadap Allah seperti sangkaan jahiliah. Mereka berkata, “Apakah ada bagi kita barang sesuatu (hak campur tangan) dalam urusan ini?” Katakanlah, “Sesungguhnya urusan itu seluruhnya di tangan Allah.” (Ali Imran: 154)
Rasulullah n bersabda:
لَا يَمُوتَنَّ أَحَدُكُمْ إِلَّا وَهُوَ يُحْسِنُ الظَّنَّ بِاللهِ عَزَّ وَجَلَّ
“Janganlah salah seorang di antara kalian meninggal melainkan ia berbaik sangka kepada Allah k.” (HR. Muslim, al-Baihaqi, dan Ahmad, dari Jabir bin Abdillah c)
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin t mengatakan, “Terkait dengan apa yang Allah l perbuat terhadap alam semesta ini, yang wajib adalah engkau berbaik sangka kepada Allah k dan berkeyakinan bahwa segala sesuatu yang ditakdirkan oleh Allah l hanyalah terjadi dengan hikmah-Nya yang sempurna. Terkadang akal mampu menjangkaunya dan terkadang pula tidak. Dengan inilah akan tampak jelas keagungan dan hikmah Allah l dalam hal ketentuan-Nya. Oleh karena itu, janganlah berprasangka jelek kepada Allah l apabila dia melakukan sesuatu di alam semesta ini.” (al-Qaulul Mufid, 2/382—383)
Selayaknya kita mengharapkan ampunan dan rahmat-Nya dalam ketentuan takdir-Nya karena berbagai takdir yang menyedihkan itu terjadi disebabkan kesalahan dan dosa-dosa kita. Allah l berfirman:
“Dan musibah apa pun yang menimpa kalian maka adalah disebabkan oleh perbuatan tangan kalian sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahan kalian).” (asy-Syura: 30)
Berbagai ujian dan cobaan yang menimpa kita akan menjadi penghapus dosa kita, sebagaimana sabda Rasulullah n:
مَا يَزَالُ الْبَلَاءُ بِالْمُؤْمِنِ وَالْمُؤْمِنَةِ فِي نَفْسِهِ وَوَلَدِهِ وَمَالِهِ حَتَّى يَلْقَى اللهَ وَمَا عَلَيْهِ خَطِيئَةٌ
“Senantiasa ujian dan cobaan itu menimpa diri, anak, dan harta seorang mukmin dan mukminah, hingga dia bertemu dengan Allah l dalam keadaan bersih dari dosa.” (HR. at-Tirmidzi dari Abu Hurairah z)
Bahkan, balasan yang dijanjikan jauh lebih baik daripada apa yang kita korbankan. Rasulullah n bersabda:
مَا لِعَبْدِي الْمُؤْمِنِ عِنْدِي جَزَاءٌ إِذَا قَبَضْتُ صَفِيَّهُ مِنْ أَهْلِ الدُّنْيَا ثُمَّ احْتَسَبَهُ إِلَّا الْجَنَّةُ
“Allah l berfirman, ‘Tidak ada balasan bagi hamba-Ku yang mukmin ketika Aku mengambil orang yang dicintainya dari kalangan penduduk dunia lalu ia mengharapkan pahalanya, selain al-jannah (surga)’.” (HR. al-Bukhari)
Dari Anas z, ia berkata, “Aku mendengar Rasulullah n bersabda:
إِنَّ اللهَ قَالَ: إِذَا ابْتَلَيْتُ عَبْدِي بِحَبِيبَتَيْهِ فَصَبَرَ عَوَّضْتُهُ مِنْهُمَا الْجَنَّةَ- يُرِيدُ عَيْنَيْهِ
“Sesungguhnya Allah berfirman, ‘Apabila Aku menguji hamba-Ku dengan dua hal yang dicintainya (yaitu kedua matanya menjadi buta) lalu dia bersabar, niscaya Aku akan menggantinya dengan surga untuknya’.” (HR. al-Bukhari)
Pelajaran dari Wanita Calon Penghuni Surga
Ada sebuah pelajaran berharga dari seorang wanita calon penghuni surga. Dikisahkan oleh Atha bin Abi Rabah t, Ibnu Abbas c berkata kepadaku, “Maukah aku tunjukkan seorang wanita calon penghuni surga kepadamu?” Aku jawab, “Tentu.” Beliau lalu berkata, “Ada seorang wanita berkulit hitam yang datang kepada Rasulullah n dan berkata, ‘Saya terkena penyakit ayan (epilepsi). Aurat saya akan tersingkap kalau penyakit saya itu kambuh. Doakanlah saya!’ Nabi n menjawab, ‘Kalau engkau mau bersabar, balasan bagimu adalah surga. Tetapi, jika engkau mau (sembuh), aku akan mendoakanmu agar Allah menyembuhkanmu.’ Wanita itu lalu menjawab, ‘Aku akan bersabar. Namun, auratku akan tersingkap, maka doakan agar tidak tersingkap.’ Beliau n pun mendoakannya.” (Muttafaqun ‘alaih)
Masih ada pelajaran lain, dari wanita yang lain pula.
Anas z bercerita bahwa anak lelaki Abu Thalhah z merintih sakit. Abu Thalhah z lalu pergi (untuk satu keperluan). Anak lelaki tersebut kemudian meninggal.
Ketika pulang, dia bertanya kepada istrinya (Ummu Sulaim x, ibu Anas z), “Bagaimana keadaan anakku?”
Istrinya menjawab, “Dia sangat tenang sebagaimana mestinya.”
Istrinya lantas menyiapkan makan malam. Setelah itu, mereka melewatkan malam itu berdua. Dalam riwayat lain disebutkan sang istri berdandan lebih cantik dari apa yang pernah dia lakukan sebelumnya sehingga Abu Thalhah menggaulinya. Setelah selesai, istrinya berkata, “Makamkanlah anak laki-laki itu!”
Pagi harinya, Abu Thalhah menemui Rasulullah n dan mengabarkan apa yang terjadi malam itu.
Beliau n bertanya, “Apakah kalian tadi malam bersenang-senang?”
Abu Thalhah menjawab, “Benar.”
Rasulullah n berdoa, “Ya Allah, berkahilah keduanya.”
Beberapa waktu kemudian, istrinya mengandung dan melahirkan seorang anak lelaki. Abu Thalhah lalu menyuruh Anas membawanya kepada Rasulullah n. Beliau n bertanya, “Apakah ia membawa sesuatu?”
Anas menjawab, “Ya, ada beberapa butir kurma.”
Rasulullah n mengambil dan mengunyahnya. Beliau n lalu mengambil dari mulutnya dan memasukkannya ke dalam mulut anak itu. Beliau mentahniknya dan menamainya Abdullah.
Kisah di atas diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim.
Dalam riwayat al-Bukhari yang lain disebutkan bahwa Ibnu Uyainah t mengatakan, “Seorang lelaki dari kalangan Anshar mengatakan, ‘Lahirlah sembilan anak lelaki yang semuanya hafal Al-Qur’an’, yakni anak-anak dari Abdullah (bin Abu Thalhah).”
Mengambil Pelajaran dan Peringatan dari Peristiwa yang Terjadi
Seorang mukmin yang cerdas dan pandai akan mengambil pelajaran dan peringatan dari berbagai peristiwa, baik yang terjadi pada dirinya maupun pada orang lain, baik pada umat ini maupun umat terdahulu.
Allah l berfirman:
“Sesungguhnya telah berlalu sebelum kamu sunnah-sunnah Allah. Oleh karena itu, berjalanlah kamu di muka bumi dan perhatikanlah bagaimana akibat orang-orang yang mendustakan (rasul-rasul). (Al-Qur’an) ini adalah penerangan bagi seluruh manusia, serta petunjuk dan pelajaran bagi orang-orang yang bertakwa.” (Ali Imran: 137—138)
Rasulullah n bersabda:
لَا يُلْدَغُ الْمُؤْمِنُ مِنْ جُحْرٍ وَاحِدٍ مَرَّتَيْنِ
“Tidak sepantasnya seorang mukmin disengat dua kali dari satu lubang.” (Muttafaqun alaih dari Abu Hurairah z)
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin t mengatakan, “Seorang mukmin tidak akan disengat dua kali dari lubang yang sama karena dia hati-hati, cerdas dan pandai (mengambil pelajaran dari peristiwa yang telah menimpanya).” (Syarh Riyadhish Shalihin, 4/298)
Mudah-mudahan Allah l senantiasa menunjuki kita ke jalan-Nya yang mulia sampai ajal menjemput kita. Amin, ya Rabbal ‘alamin.
4. Tidak beralasan dengan takdir untuk terus-menerus bermaksiat
Allah l memberitakan sekaligus membantah kaum musyrikin yang beralasan dengan takdir dalam hal perbuatan syirik dan penghalalan segala yang Dia l haramkan, dalam firman-Nya:
Orang-orang yang mempersekutukan Allah akan mengatakan, “Jika Allah menghendaki, niscaya kami dan bapak-bapak kami tidak mempersekutukan-Nya dan tidak (pula) kami mengharamkan barang sesuatu apa pun.” Demikian pulalah orang-orang yang sebelum mereka telah mendustakan (para rasul) sampai mereka merasakan siksaan Kami. Katakanlah, “Adakah kalian mempunyai sesuatu pengetahuan sehingga kalian dapat mengemukakannya kepada Kami? Kalian tidak mengikuti selain persangkaan belaka, dan kalian tidak lain hanya berdusta.” Katakanlah, “Allah mempunyai hujjah yang jelas lagi kuat. Jika Dia menghendaki, pasti Dia memberi petunjuk kepada kalian semuanya.” (al-An’am: 148—149)
Asy-Syaikh Abdurrahman as-Sa’di t berkata, “Kalau saja alasan mereka itu benar, sungguh mereka akan selamat dari hukuman dan Allah l tidak akan menimpakan azab kepada mereka. Azab-Nya tidak menimpa selain yang berhak mendapatkannya. Dari sinilah dapat diketahui/diyakini bahwa alasan mereka itu keliru.” (Taisir al-Karimir Rahman, hlm. 278)
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin t berkata, “Seandainya sebuah pengumuman penerimaan pegawai/karyawan termuat di surat kabar yang menyebutkan gaji sekian dan pekerjaan lain gajinya lebih kecil, niscaya Anda akan berusaha mendapatkan pekerjaan yang bergaji paling tinggi. Kalau tidak dapat, Anda akan berusaha mendapatkan yang lainnya. Kala masih tidak berhasil mendapatkannya, Anda akan mencela diri Anda sendiri karena kurangnya usaha Anda.
Kita juga memiliki amalan-amalan agama, seperti shalat lima waktu yang menghapus dosa-dosa yang terjadi di antara waktu-waktu shalat tersebut. Shalat lima waktu ibarat sebuah sungai yang ada di depan pintu rumah kita, kita bisa mandi dari air sungai tersebut lima kali sehari. Shalat berjamaah lebih utama daripada shalat sendirian dengan pahala 25 kali lipat. Mengapa Anda meninggalkan amalan-amalan ini dan berdalil dengan takdir, padahal untuk masalah pekerjaan Anda memilih yang paling tinggi gajinya? Mengapa Anda tidak beralasan dengan takdir pula pada masalah-masalah duniawi, namun beralasan dengan takdir ketika berhadapan dengan masalah akhirat?! Dengan demikian, beralasan dengan takdir untuk tetap bergelimang dalam kemaksiatan adalah ucapan yang batil berdasarkan Al-Qur’an dan as-Sunnah serta logika.” (al-Qaulul Mufid, 2/408)
Wallahu a’lam.

Buah Mengimani Takdir

Buah Mengimani Takdir

Di antara rukun iman yang wajib kita imani adalah iman kepada takdir. Iman kepada takdir merupakan perkara yang disepakati kaum muslimin, sampai akhirnya muncullah kelompok bid’ah Qadariyah yang menyempal dari akidah kaum muslimin dalam hal takdir.
Dua orang tabi’in pernah menghadap seorang sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, Abdullah bin Umar bin al-Khaththab radhiallahu ‘anhuma. Keduanya mengadu kepada beliau tentang munculnya beberapa orang yang memiliki pemikiran bid’ah dalam masalah takdir, yakni menolak takdir.
Ibnu Umar radhiallahu ‘anhuma berkata:

فَإِذَا لَقِيتَ أُولَئِكَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنِّي بَرِيءٌ مِنْهُمْ وَأَنَّهُمْ بُرَآءُ مِنِّي، وَالَّذِي يَحْلِفُ بِهِ عَبْدُ اللهِ بْنُ عُمَرَ، لَوْ أَنَّ لِأَحَدِهِمْ مِثْلَ أُحُدٍ ذَهَبًا فَأَنْفَقَهُ مَا قَبِلَ اللهُ مِنْهُ حَتَّى يُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ

“Jika engkau bertemu mereka, kabarkan bahwa aku berlepas diri dari mereka dan mereka berlepas diri dariku. Demi Dzat yang Ibnu Umar bersumpah dengan-Nya, jika salah seorang memiliki emas sebesar Gunung Uhud lalu menginfakkannya, tidaklah Allah subhanahu wa ta’ala akan menerimanya sampai ia beriman kepada takdir.” (Lihat Shahih Muslim no. 1)
Karena pentingnya masalah ini, para ulama pun memasukkan masalah ini dalam kitab-kitab akidah. Semua kitab Ahlus Sunnah yang membahas akidah pasti menyebutkan prinsip Ahlus Sunnah dalam masalah takdir dan membantah kelompok yang menyimpang dalam masalah ini, seperti Qadariyah dan Jabriyah serta orang-orang yang sepaham dengan mereka.
Dalil-Dalil Wajibnya Mengimani Takdir
Dalil-dalil yang menunjukkan masalah ini sangatlah banyak. Kami hanya menyebutkan sebagian kecil darinya. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman dalam salah satu ayatnya:
“Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu dengan takdir.” (al-Qamar: 49)
Dalam ayat lain, Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:
“Dan adalah ketetapan Allah itu suatu ketetapan yang pasti berlaku.” (al-Ahzab: 38)
Adapun dalil dari hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, di antaranya hadits Umar bin al-Khaththab radhiallahu ‘anhu yang masyhur ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam ditanya tentang iman. Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab:

أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ

“Engkau beriman kepada Allah, kepada malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, iman kepada hari akhir, dan iman kepada takdir baik buruknya.” (HR. Muslim)
Ucapan Sahabat, Tabi’in, dan Ulama Setelah Mereka
Di antara ucapan sahabat yang telah sampai kepada kita adalah ucapan Ibnu Umar radhiallahu ‘anhuma, “Kabarkan kepada mereka (yakni kepada orang-orang yang menolak takdir). Aku berlepas diri dari mereka dan mereka pun berlepas diri dariku.” (Shahih Muslim)
Ubadah bin ash-Shamit radhiallahu ‘anhu berkata kepada anaknya, “Wahai anakku, engkau tidak akan merasakan nikmatnya iman sampai meyakini bahwa apa yang ditakdirkan menimpamu tak akan meleset darimu dan apa yang ditakdirkan meleset darimu tak akan menimpamu.
Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

إِنَّ أَوَّلَ مَا خَلَقَ اللهُ الْقَلَمَ فَقَالَ لَهُ: اكْتُبْ. قَالَ: رَبِّ وَمَاذَا أَكْتُبُ؟ قَالَ: اكْتُبْ مَقَادِيرَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى تَقُومَ السَّاعَةُ

Yang pertama kali diciptakan oleh Allah adalah qalam (pena). Allah subhanahu wa ta’ala berfirman, ‘Tulislah!’ Dia menjawab, ‘Apa yang aku tulis?’ Allah berfirman, ‘Tulislah takdir segala sesuatu hingga hari kiamat!’.”
Ubadah berkata, “Wahai anakku, aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata,

مَنْ مَاتَ عَلَى غَيْرِ هَذَا فَلَيْسَ مِنِّي

‘Barang siapa yang meninggal tidak dalam keyakinan seperti ini, dia tidak termasuk golonganku’.” (HR. Abu Dawud dan at-Tirmidzi, disahihkan oleh asy-Syaikh al-Albani)
Demikian pula sahabat yang lain, mereka telah berbicara keras mengancam orang-orang yang tidak mau meyakini takdir. Dari Ibnu Dailami rahimahullah, “Aku pernah mendatangi Ubai bin Ka’b radhiallahu ‘anhu dan aku katakan, ‘Ada satu ganjalan pada diriku tentang masalah qadar. Sampaikanlah kepadaku satu hadits, mudah-mudahan Allah subhanahu wa ta’ala menghilangkan ganjalan tersebut dariku.’
Ubai bin Ka’b radhiallahu ‘anhu berkata, ‘Walaupun engkau berinfak emas sebesar Uhud, niscaya Allah subhanahu wa ta’ala tak akan menerimanya sampai engkau beriman kepada takdir. Engkau meyakini bahwa apa yang ditetapkan menimpamu tak akan meleset dan sesuatu yang ditetapkan meleset maka tiada akan pernah mengenaimu. Jika engkau mati dalam keadaan tidak di atas akidah ini, engkau masuk neraka’.”
Ibnu Dailami rahimahullah berkata, “Kemudian aku menemui para sahabat yang lain: Abdullah bin Mas’ud, Hudzaifah ibnul Yaman, dan Zaid bin Tsabit g. Mereka semua menyampaikan hal yang sama kepadaku dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.” (HR. Abu Dawud dan lainnya, disahihkan oleh asy-Syaikh al-Albani rahimahullah)
Thawus rahimahullah berkata, “Aku berjumpa dengan tiga ratus sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, semuanya berkata, ‘Segala sesuatu ditakdirkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala’.”
Dalam Shahih Muslim, Thawus rahimahullah berkata, “Aku berjumpa dengan manusia dari kalangan sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, semuanya berkata, ‘Segala sesuatu terjadi dengan takdir’.”
Orang yang Mengingkari Takdir Bukan Orang Bertauhid
Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, ”Semua atsar menegaskan masalah ini dan menjelaskan bahwa barang siapa tidak beriman kepada takdir berarti telah lepas dari tauhid dan mengenakan pakaian kesyirikan, bahkan tidak beriman kepada Allah subhanahu wa ta’ala dan tidak mengenal-Nya.”
(Lihat Tanbihatus Saniyah syarah al-Aqidah al-Wasithiyah)
Tingkatan Mengimani Takdir
Iman kepada takdir ada empat tingkatan.
  1. Ilmu
Mengimani bahwa Allah subhanahu wa ta’ala mengetahui segala sesuatu secara global dan rinci, azali (terdahulu) dan abadi, baik yang berkaitan dengan perbuatan-Nya maupun perbuatan hamba-Nya.
  1. Kitabah (penulisan)
Mengimani bahwa Allah subhanahu wa ta’ala telah mencatat semuanya di Lauhul Mahfuzh.
Dalil dua masalah di atas adalah firman Allah subhanahu wa ta’ala:
“Apakah kamu tidak mengetahui bahwa sesungguhnya Allah mengetahui apa saja yang ada di langit dan di bumi? Bahwasanya yang demikian itu terdapat dalam sebuah kitab (Lauh Mahfuzh). Sesungguhnya yang demikian itu amat mudah bagi Allah.” (al-Haj: 70)
  1. Masyi’ah (kehendak)
Meyakini bahwa semua yang terjadi, terjadinya dengan masyi’atullah (kehendak Allah subhanahu wa ta’ala), baik yang berkaitan dengan perbuatan-Nya maupun yang berkaitan dengan perbuatan makhluk.
Allah lberfirman tentang perbuatan-Nya:
“Dan kamu tidak pernah mengharap agar Al-Qur’an diturunkan kepadamu, tetapi ia (diturunkan) karena suatu rahmat yang besar dari Rabbmu. Oleh sebab itu, janganlah sekali-kali kamu menjadi penolong bagi orang-orang kafir.” (al-Qashash: 86)
  1. Al-Khalq (penciptaan)
Meyakini bahwa semua yang terjadi adalah makhluk ciptaan Allah subhanahu wa ta’ala: benda (zat), sifat, dan pergerakannya. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:
“Allah menciptakan segala sesuatu dan dia memelihara segala sesuatu.” (az-Zumar: 62)
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:
“Yang kepunyaan-Nya-lah kerajaan langit dan bumi, dan dia tidak mempunyai anak, dan tidak ada sekutu baginya dalam kekuasaan(Nya), dan dia telah menciptakan segala sesuatu, dan dia menetapkan ukuran-ukurannya dengan serapi-rapinya.” (al-Furqan: 2)
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:
“Padahal Allah-lah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat itu.”
(ash-Shaffat: 96)
(Lihat Syarah Tsalasatul Ushul, hlm. 111—112)
Buah Iman Kepada Takdir
Faedah yang akan didapat ketika seorang beriman kepada takdir sangatlah banyak. Para ulama Ahlus Sunnah telah menyebutkannya, kami hanya menukilkan sebagian yang mereka sebutkan. Di antara faedah iman kepada takdir adalah:
  1. Menumbuhkan sifat ridha dan yakin dengan apa yang terjadi. Dengan sebab itu pula, dia akan mendapatkan hidayah dari Allah subhanahu wa ta’ala.
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:
“Tidak ada suatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah dan barang siapa yang beriman kepada Allah niscaya Dia akan memberi petunjuk kepada hatinya, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (at-Taghabun: 11)
  1. Menjadi sebab dihapuskannya dosa.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

مَا أَصَابَ الْمُسْلِمَ مِنْ مَرَضٍ وَلَا وَصَبٍ وَلَا حَزَنٍ حَتَّى الْهَمَّ يُهِمُّهُ إِلَّا يُكَفِّرُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ عَنْهُ مِنْ خَطَايَاهُ

“Tidaklah ada sesuatu yang menimpa seorang muslim baik berupa sakit, rasa capai, kesedihan, maupun rasa gundah yang menimpanya melainkan pasti Allah subhanahu wa ta’ala akan menghapus dosanya dengan sebab itu.” (Muttafaq ‘alaih)
  1. Menjadi sebab mendapat balasan yang besar dari Allah subhanahu wa ta’ala.
    Dalil yang menunjukkan masalah ini adalah firman Allah subhanahu wa ta’ala:
Dan sungguh akan kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan, serta berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar. (Yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan, “Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji’uun.”
Mereka itulah yang mendapat keberkahan yang sempurna dan rahmat dari Rabb mereka, dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk. (al-Baqarah: 155—157)
  1. Menjadi seorang yang kaya hati (senantiasa merasa cukup dengan pemberian Allah subhanahu wa ta’ala).
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata:

لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ

“Yang namanya kaya bukanlah dengan banyaknya harta, namun kaya yang hakiki adalah kaya hati.”
  1. Tidak sombong ketika mendapatkan kesenangan dan tidak sedih ketika musibah.
    Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:
“Tiada suatu bencana pun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam Kitab (Lauhul Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.
(Kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan berdukacita terhadap apa yang luput dari kamu, dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu, dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri.” (al-Hadid: 22—23)
  1. Menumbuhkan keberanian
  2. Tidak takut terhadap kejahatan manusia
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda:

وَلَوِ اجْتَمَعُوا عَلَى أَنْ يَضُرُّوكَ بِشَيْءٍ لَمْ يَضُرُّوكَ إِلَّا بِشَيْءٍ قَدْ كَتَبَهُ اللهُ عَلَيْكَ

“Jika umat manusia berkumpul untuk menimpakan mudarat kepadamu, mereka tidak akan mampu menimpakan mudarat kepadamu sedikit pun melainkan dengan sesuatu yang telah ditetapkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala.” (HR. at-Tirmidzi)
  1. Tidak takut mati
Dia meyakini bahwa umurnya telah ditetapkan sejak ia masih di perut ibunya, sebagaimana disebutkan oleh hadits Abdullah bin Masud radhiallahu ‘anhu.
  1. Tidak bersedih karena sesuatu yang luput darinya
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ، وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ، احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللهِ وَلَا تَعْجَزْ، وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلَا تَقُلْ: لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا؛ وَلَكِنْ قُلْ: قَدَرُ اللهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ؛ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ

“Seorang mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai oleh Allah subhanahu wa ta’ala daripada mukmin yang lemah, masing-masing memiliki kebaikan. Bersemangatlah dalam mencapai sesuatu yang bermanfaat bagimu, minta tolonglah kepada Allah dan janganlah kamu lemah. Jika menimpamu satu perkara, janganlah kamu berkata, ‘Kalau aku lakukan ini, niscaya akan terjadi demikian dan demikian’, tetapi ucapkanlah, ‘Qadarullah wa masya’a fa’ala’, karena ucapan (kalau/berandai-andai) akan membuka amalan setan.” (Muttafaq alaih)
  1. Bersandar hanya kepada Allah subhanahu wa ta’ala ketika melakukan sebab (ikhtiar) sehingga tidak bersandar kepada sebab-sebab semata, karena segala sesuatu terjadi dengan takdir Allah subhanahu wa ta’ala.
  2. Mendatangkan ketenteraman dan mendapatkan ketenangan jiwa.
    Ubadah bin ash-Shamit radhiallahu ‘anhu berkata kepada anaknya, “Wahai anakku, engkau tidak akan merasakan nikmatnya iman sampai meyakini bahwa apa yang ditakdirkan menimpamu tak akan meleset darimu dan apa yang ditakdirkan meleset darimu tak akan menimpamu.”
Asy-Syaikh Ibnu Baz rahimahullah berkata, “Yakni, engkau tak akan mendapatkan dan merasakan tenangnya iman sampai engkau meyakini bahwa apa yang ditakdirkan menimpamu tak akan meleset darimu dan apa yang ditakdirkan meleset darimu tak akan menimpamu. Itulah iman kepada takdir. Jika dia mengimani takdir, akan lapang hatinya dan mengamalkan apa yang disyariatkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala. (Syarah Kitabut Tauhid, asy-Syaikh Ibnu Baz rahimahullah)
Lihat Taujihul Muslimin ila Thariqin Nashr wat Tamkin (hlm. 5—7) dan syarah Tsalatsatul Ushul karya asy-Syaikh Ibnu Utsaimin.
Sebagai penutup, kami ingin mengingatkan satu masalah yang disebutkan oleh asy-Syaikh Hafizh al-Hakami rahimahullah bahwa iman kepada takdir akan sempurna dengan menafikan enam perkara berikut ini, karena enam perkara ini telah dinafikan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
  1. Menafikan tathayur
Tathayur adalah beranggapan akan terjadinya kesialan dengan terbangnya burung ke arah tertentu, atau dengan sesuatu yang dilihat atau didengarnya, atau dengan hari dan bulan tertentu.
  1. Menafikan nau’
Nau’ adalah keyakinan jahiliah bahwa bintang mempunyai pengaruh atau menjadi sebab dari peristiwa-peristiwa di bumi.
  1. Menafikan ‘adwa
‘Adwa adalah keyakinan jahiliah tentang adanya penyakit yang menular dengan sendirinya tanpa takdir Allah.
  1. Menafikan ghul
Ghul adalah keyakinan jahiliah tentang adanya jin yang jahat. Yang dinafikan adalah keyakinan jahiliah bahwa jin tersebut berkuasa untuk memberi manfaat dan mudarat, sehingga orang-orang jahiliah sangat menakutinya dan meminta perlindungan kepada mereka (jin).
  1. Menafikan hamah
Hamah adalah keyakinan jahiliah tentang adanya burung yang mendatangkan kesialan.
  1. Menafikan shafar
Ada dua penafsiran tentang shafar. Ada yang mengatakan, maknanya adalah sejenis cacing yang diyakini bisa menular dengan sendiriya. Adapun menurut penafsiran yang lain, shafar adalah beranggapan sial dengan bulan Shafar.
(Lihat Ma’arijul Qabul, Fathul Majid, dan al-Qaulul Mufid)
Seorang muslim hendaknya menjauhkan dirinya dari enam perkara tersebut sehingga menjadi sempurnalah keimanannya kepada Allah subhanahu wa ta’ala. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata:

لَا عَدْوَى وَلَا طِيَرَةَ وَلَا هَامَةَ وَلَا صَفَرَ

“Tidak ada penyakit menular (dengan sendirinya), tidak ada tathayur, tidak ada hamah dan shafar.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Dalam lafadz Muslim:

وَلَا نَوْءَ وَلَا غُولَ

“Tidak ada nau’, tidak pula ghul.”
Asy-Syaikh Hafizh al-Hakami berkata, “Menafikan enam perkara ini dan yang semakna dengannya adalah bentuk tawakal kepada Allah subhanahu wa ta’ala, Pencipta kebaikan dan kejelekan, yang hanya di tangan-Nya lah manfaat dan mudarat. Sebaliknya, meyakini satu dari enam perkara tersebut berarti menafikan tauhid atau mengurangi kesempurnaannya serta membatalkan tawakalnya kepada Allah subhanahu wa ta’ala. Kita berlindung kepada Allah subhanahu wa ta’ala darinya.” (Lihat Ma’arijul Qabul)
Mudah-mudahan apa yang kami tulis ini bermanfaat, bisa menambah iman dan amal kita semua.
Walhamdulillah.
Ditulis oleh al-Ustadz Abdurrahman Mubarak Ata

Semua Telah Ditakdirkan

Semua Telah Ditakdirkan

“Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran. Dan perintah Kami hanyalah satu perkataan seperti kejapan mata.” (al-Qamar: 49—50)
Penjelasan Beberapa Mufradat Ayat
“Segala sesuatu.”
Mayoritas qurra’ (ahli qiraah) membacanya dengan (كلَّ) yang di-fathah. Adapun Abu Sammal membacanya dengan marfu’/di-dhammah (كلَُ) sebagai mubtada. (Fathul Qadir karya asy-Syaukani, 5/171, Tafsir al-Qurthubi, 20/105)
“Menurut ukuran.”
Ibnu Athiyah berkata, “Yang dimaksud takdir sesuatu adalah membatasi sesuatu dengan tempat, waktu, ukuran, dengan kemaslahatan dan ketelitian.” (Adhwa’ul Bayan, asy-Syinqithi, 6/8)
“Seperti kejapan.”
Asal makna lamh adalah melihat dengan tergesa-gesa dan cepat. Dalam kamus ash-Shihah disebutkan, lamaha artinya melihat dengan pandangan yang ringan. (Tafsir al-Qurthubi)
Sebab Turunnya Ayat
Diriwayatkan oleh al-Imam Muslim (no. 2656) dari hadits Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, ia berkata, “Kaum musyrikin Quraisy datang untuk mendebat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam masalah takdir. Turunlah firman-Nya:
Pada hari mereka diseret dalam neraka di atas muka mereka (dan dikatakan), “Rasakanlah sentuhan api neraka. Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut takdir.” (al-Qamar: 48—49)
Tafsir Ayat
Ayat ini merupakan salah satu ayat yang menetapkan adanya takdir Allah subhanahu wa ta’ala. Ayat-ayat lain yang menetapkan adanya takdir adalah sebagai berikut.
“Yang kepunyaan-Nya-lah kerajaan langit dan bumi, dan Dia tidak mempunyai anak, dan tidak ada sekutu bagi-Nya dalam kekuasaan (Nya), dan Dia telah menciptakan segala sesuatu, dan Dia menetapkan ukuran-ukurannya dengan serapi-rapinya.” (al-Furqan: 2)
“Allah mengetahui apa yang dikandung oleh setiap perempuan, kandungan rahim yang kurang sempurna, dan yang bertambah. Dan segala sesuatu pada sisi-Nya ada ukurannya.” (ar-Ra’d: 8)
“Dan yang menentukan kadar (masing-masing) dan memberi petunjuk.” (al-A’la: 3)
Masih banyak lagi ayat-ayat yang menetapkan adanya takdir Allah subhanahu wa ta’ala.
Al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Oleh karena itu, para imam Ahlus Sunnah berdalil dengan ayat ini untuk menetapkan takdir Allah subhanahu wa ta’ala yang telah mendahului penciptaannya, yaitu ilmu Allah subhanahu wa ta’ala terhadap segala sesuatu sebelum terjadinya, dan bahwa segala sesuatu telah tertulis (di Lauhul Mahfuzh) sebelum Dia menciptakannya. Mereka menjadikan ayat ini dan ayat-ayat Allah subhanahu wa ta’ala semisalnya yang semakna dengannya serta hadits-hadits yang sahih sebagai bantahan terhadap kelompok Qadariyah yang muncul pertama kali pada masa-masa akhir sahabat g.” (Tafsir Ibnu Katsir, 4/268)
Al-Alusi rahimahullah berkata menjelaskan ayat ini, “Yaitu ditakdirkan dan ditulis Lauhul Mahfuzh sebelum terjadinya, takdir dengan makna yang masyhur, yaitu ketetapan. Memaknai ayat ini dengan pemahaman tersebut telah diriwayatkan dari banyak ulama salaf.” (Ruhul Ma’ani, 27/93)
Hal ini dikuatkan oleh riwayat Ibnu Zurarah, dari ayahnya, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, bahwa beliau membaca ayat ini:
“Rasakanlah sentuhan api neraka. Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut takdir.” (al-Qamar: 48—49)
Lalu beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

نَزَلَتْ فِي أُنَاسٍ مِنْ أُمَّتِي يَكُونُونِ فِي آخِرِ الزَّمَانِ يُكَذِّبُونَ بِقَدَرِ اللهِ

“(Ayat ini) turun tentang sebagian manusia dari kalangan umatku di akhir zaman yang mendustakan takdir Allah.” (HR. ath-Thabarani 5/276 dan Ibnu Abi Hatim sebagaimana yang disebutkan dalam Tafsir Ibnu Katsir, 4/268. Asy-Syaikh al-Albani mensahihkan hadits ini karena dikuatkan oleh beberapa jalur. Lihat ash-Shahihah 4/1539)
Muhammad bin Ka’b al-Qurazhi berkata, “Tatkala manusia berbicara tentang takdir, aku pun memerhatikan bahwa ternyata ayat-ayat ini turun tentang mereka:
Sesungguhnya orang-orang yang berdosa berada dalam kesesatan (di dunia) dan dalam neraka. Pada hari mereka diseret dalam neraka di atas muka mereka (dan dikatakan), “Rasakanlah sentuhan api neraka. Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut takdir.” (al-Qamar: 47—49)(Tafsir ath-Thabari 22/162)
Adapun makna firman-Nya:
“Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu menurut takdir.”
Kata-kata “kulla syai’in (segala sesuatu)” menunjukkan bahwa segala sesuatu telah ditakdirkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala, dan semuanya merupakan ciptaan Allah subhanahu wa ta’ala yang telah ditetapkan berdasarkan takdir.
Al-‘Allamah as-Sa’di rahimahullah mengatakan, “Ini mencakup seluruh makhluk dan jagat raya yang atas dan yang bawah. Allah subhanahu wa ta’ala sajalah yang menciptakannya. Tiada pencipta selain-Nya, dan tiada sekutu bagi-Nya dalam menciptakannya. Dia menciptakannya dengan ketetapan yang telah didahului oleh ilmu-Nya dan telah ditulis oleh pena takdir-Nya, berdasarkan waktu dan kadarnya, beserta seluruh sifatnya. Hal itu sangat mudah bagi Allah subhanahu wa ta’ala.” (Taisir al-Karim ar-Rahman)
Termasuk “segala sesuatu” yang telah menjadi ketetapan dan takdir Allah subhanahu wa ta’ala adalah perbuatan-perbuatan manusia, yang baik dan yang buruk. Seorang yang beramal saleh telah ditakdirkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala untuk mengamalkannya. Demikian pula halnya dengan seseorang yang berbuat kekafiran, kemaksiatan, dan perbuatan dosa, juga telah ditakdirkan Allah subhanahu wa ta’ala. Tidak ada satu pun yang keluar dari ketetapan-Nya.
Al-Qurthubi rahimahullah berkata, “Telah menjadi ketetapan Ahlus Sunnah bahwa Allah subhanahu wa ta’ala telah menakdirkan segala sesuatu, yaitu: mengetahui takdirnya, keadaannya, dan zaman sebelum diwujudkannya. Kemudian Allah subhanahu wa ta’ala mewujudkannya berdasarkan apa yang telah ditetapkan oleh ilmu-Nya bahwa Dia mewujudkannya. Dengan demikian, tidak ada satu pun peristiwa yang terjadi di alam atas dan bawah kecuali bersumber dari ilmu-Nya, kekuasaan-Nya, dan kehendak-Nya, bukan kehendak makhluk-Nya. Makhluk tidak ikut campur padanya selain dalam hal usaha, upaya, dan penisbahan perbuatan kepadanya. Semua itu terjadi pada mereka dengan kemudahan dari Allah subhanahu wa ta’ala, kekuasaan, taufik, dan ilham-Nya. Mahasuci Allah yang tiada sesembahan yang berhak disembah melainkan Dia semata. Tiada pencipta selain Dia, sebagaimana yang telah disebutkan dalam Al-Qur’an dan as-Sunnah.
Bukan seperti anggapan kaum Qadariyah (pengingkar takdir) dan selainnya yang mengatakan, ‘Kamilah yang menciptakan amalan kami sendiri. Adapun ajal tidak berada dalam kekuasaan kami’.” (Tafsir al-Qurthubi)
Hal ini dikuatkan pula oleh firman Allah subhanahu wa ta’ala:
“Padahal Allah-lah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat itu.” (ash-Shaffat: 96)
Kata مَا pada kalimat ada dua kemungkinan:
  1. مَا tersebut adalah mashdariyah, sehingga maknanya adalah Allah subhanahu wa ta’ala yang menciptakan kalian dan perbuatan kalian.
  2. مَا tersebut sebagai isim maushul yang bermakna , sehingga bermakna bahwa Allah subhanahu wa ta’ala menciptakan kalian dan apa yang kalian buat.
Ibnu Katsir rahimahullah berkata setelah menyebutkan dua makna ini, “Kedua makna ini saling berkaitan, dan yang pertama lebih jelas.” Ini juga yang dikuatkan oleh al-Qurthubi. (Tafsir Ibnu Katsir,12/35—36, Tafsir al-Qurthubi,18/57—58)
Al-Qurthubi rahimahullah berkata, “Ini adalah mazhab Ahlus Sunnah yang menyatakan bahwa perbuatan-perbuatan (hamba) adalah ciptaan Allah subhanahu wa ta’ala juga usaha dari hamba-hamba tersebut. Ini menunjukkan batilnya mazhab Qadariyah dan Jabariyah.” (Tafsir al-Qurthubi, 20/106)
Lalu beliau menyebutkan hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:

إِنَّ اللهَ يَصْنَعُ كُلَّ صَانِعٍ وَصَنْعَتِهِ

“Sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala yang menciptakan setiap pembuat dan buatannya.” (HR. al-Bukhari dalam Khalqu Af’al al-‘Ibad, Ibnu Abi Ashim dalam as-Sunnah, Ibnu Mandah dalam at-Tauhid, dan lainnya, dari hadits Hudzaifah bin al-Yaman radhiallahu ‘anhu. Lihat ash-Shahihah, 4/1637)
Dari Imran bin Hushain radhiallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam ditanya, “Apakah penghuni surga dan penghuni neraka telah diketahui?”
Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Ya.”
Lalu beliau ditanya lagi, “Lalu bagaimana dengan amalan orang-orang?”
Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab:

كُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ

“Setiap orang akan dimudahkan kepada sesuatu yang dia telah ditakdirkan untuknya.” (Muttafaqun ‘alaihi)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:

كُلُّ شَيْءٍ بِقَدَرٍ حَتَّى الْعَجْزِ وَالْكَيْسِ –أَوْ: الْكَيْسِ وَالْعَجْزِ

“Segala sesuatu berdasarkan takdir, sampai pun kelemahan dan kecerdasan. –Atau kecerdasan dan kelemahan.” (HR. Muslim dari beberapa sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam)
Diriwayatkan pula dari Ali radhiallahu ‘anhu, ia berkata bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Tidak seorang pun dari kalian dan tidak satu jiwa pun kecuali telah ditetapkan tempatnya di surga atau neraka. Telah ditetapkan pula baginya kesengsaraan atau kebahagiaan.” Lalu ada seseorang bertanya, “Mengapa kami tidak cukup bersandar kepada kitab yang telah ditetapkan dan meninggalkan amalan? Siapa di antara kita yang telah ditetapkan menjadi orang yang bahagia maka dia akan menjadi orang yang berbahagia. Siapa di antara kita yang ditetapkan menjadi orang sengsara maka dia akan menjadi orang sengsara?” Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab:
“Orang yang bahagia akan dimudahkan untuk mengamalkan amalan orang yang berbahagia, sedangkan orang yang sengsara akan dimudahkan untuk mengamalkan amalan orang yang sengsara.”
Lalu beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam membaca firman-Nya:
“Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa, dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (surga), maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah. Dan adapun orang-orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup, serta mendustakan pahala yang terbaik, maka kelak Kami akan menyiapkan baginya (jalan) yang sukar.” (al-Lail: 5—10) (Muttafaqun ‘alaihi)
Firman Allah subhanahu wa ta’ala:
“Dan perintah Kami hanyalah satu perkataan seperti satu kejapan mata.” (al-Qamar: 50)
Ibnu Katsir rahimahullah berkata menjelaskan makna ayat ini, “(Ayat) ini mengabarkan tentang terlaksananya apa yang menjadi kehendak-Nya terhadap makhluk-Nya, sebagaimana Allah mengabarkan tentang terlaksananya kekuasaan-Nya. Dia berkata, ‘Tidaklah urusan Kami melainkan hanya sekali saja’, yaitu sesungguhnya kami memerintahkan sesuatu hanya sekali, tidak membutuhkan kali kedua untuk menegaskannya. Apa yang Kami perintahkan itu langsung terjadi seperti kejapan mata, tidak terlambat sekejap pun.” (Tafsir Ibnu Katsir)
Dalam ayat yang lain, Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:
“Demikianlah Allah menciptakan apa yang dikehendaki-Nya. Apabila Allah berkehendak menetapkan sesuatu, maka Allah hanya cukup berkata kepadanya, ‘Jadilah,’ lalu jadilah dia.” (Ali Imran: 47)
Masih banyak lagi ayat yang semakna dengan ini. Wallahu a’lam.
Ditulis oleh al-Ustadz Abu Muawiyah Askari bin Jamal

Iman Kepada Takdir Tidak Meniadakan Ikhtiar

Iman Kepada Takdir Tidak Meniadakan Ikhtiar

Abdullah bin Abbas radhiallahu ‘anhuma mengisahkan kala Umar bin al-Khaththab radhiallahu ‘anhu melakukan perjalanan menuju Syam. Ketika sampai di Sargh1, beliau ditemui oleh para amir kota-kota wilayah Syam2, Abu Ubaidah dan para sahabatnya3. Mereka mengabarkan bahwa wabah tha’un sedang melanda Syam.
Umar berkata, “Kumpulkan kepadaku sahabat muhajirin yang pertama!”4 Umar memberitahukan kepada mereka bahwa wabah tha’un telah berjangkit di Syam lalu meminta pendapat mereka. Ternyata sahabat Muhajirin berselisih pendapat.
Sebagian mereka berkata, “Engkau pergi untuk suatu urusan dan kami tidak sepakat jika engkau kembali.” Sebagian lain berkata, “Bersama engkau masih banyak rakyat dan para sahabat. Kami tidak sepakat jika engkau membawa mereka menuju wabah tha’un.”
Umar berkata, “Tinggalkanlah aku. Tolong panggilkan sahabat-sahabat Anshar!” Aku pun memanggil mereka. Ketika dimintai pertimbangan, mereka juga bersikap dan berbeda pendapat seperti halnya orang-orang Muhajirin.
Umar berkata, “Tinggalkanlah aku!” Lalu ia berkata, “Panggilkan sesepuh Quraisy yang dahulu hijrah pada waktu penaklukan (Fathu Makkah) dan sekarang berada di sini!” Aku pun memanggil mereka. Mereka ternyata tidak berselisih. Mereka semua berkata, “Menurut kami, sebaiknya engkau kembali bersama orang-orang dan tidak mengajak mereka mendatangi wabah ini.”
(Setelah mendengar berbagai pendapat –pen.) Umar berseru di tengah-tengah manusia (berijtihad memutuskan apa yang beliau anggap mendekati kebenaran –pen.), “Sungguh aku akan mengendarai tungganganku untuk pulang esok pagi. Hendaknya kalian mengikuti!”
Abu Ubaidah bin Jarrah radhiallahu ‘anhu bertanya, “Apakah untuk menghindari takdir Allah?”
Umar menjawab, “Kalau saja bukan engkau yang mengatakan itu, wahai Abu Ubaidah (tentu aku tidak akan heran –pen.). Ya, kita lari dari satu takdir Allah menuju takdir Allah yang lain. Apa pendapatmu seandainya engkau mempunyai seekor unta yang turun di sebuah lembah yang memiliki dua lereng, salah satunya subur dan yang kedua tandus. Jika engkau menggembalakannya di tempat yang subur, bukankah engkau menggembalakannya dengan takdir Allah? Begitu pun sebaliknya. Kalau engkau menggembalakannya di tempat yang tandus, bukankah engkau menggembalakannya juga dengan takdir Allah?” (Demikian pula, apa yang kita putuskan tidak lepas dari takdir Allah, sebagaimana yang dilakukan penggembala yang mengarahkan kambingnya dari tanah yang tandus menuju tanah yang subur tidak lepas dari takdir Allah –pen.)
Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma berkata, “Tiba-tiba datanglah Abdurrahman bin ‘Auf, yang sebelumnya tidak hadir karena keperluannya. Ia berkata, ‘Sungguh aku memiki ilmu tentang masalah ini. Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

إِذَا سَمِعْتُمْ بِهِ بِأَرْضٍ فَلَا تَقْدَمُوا عَلَيْهِ، وَإِذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا فَلَا تَخْرُجُوا فِرَاراً مِنْهُ

‘Jika engkau mendengar wabah tha’un di sebuah negeri, maka janganlah kalian memasukinya. Dan seandainya wabah tha’un terjadi di negeri yang engkau tinggali, janganlah engkau meninggalkan negerimu karena lari dari tha’un’.”
Ibnu Abbas berkata, “(Begitu mendengar hadits tersebut), Umar memuji Allah lalu meninggalkan majelis.”
Takhrij Hadits
Riwayat Abdullah bin Abbas radhiallahu ‘anhuma dikeluarkan al-Bukhari dalam Shahih-nya, Kitab ath-Thib (Pengobatan), “Bab Tentang Penyakit Tha’un” (10/178 no. 5729 dengan Fathul Bari). Lihat pula no. 5730 dan 6973.
Diriwayatkan pula oleh al-Imam Muslim dalam ash-Shahih, Kitab As-Salam (4/1740 no. 2219), Abu Dawud dalam as-Sunan, Kitab Jenazah, “Bab Keluar dari Penyakit Tha’un” (no. 3103), al-Imam Ahmad dalam al-Musnad (1/194), Malik dalam al-Muwaththa’, dan Ibnu Sa’d dalam ath-Thabaqat al-Kubra.
Penjelasan Hadits
Abdullah bin Abbas radhiallahu ‘anhuma mengabarkan kepada kita perjalanan Amirul Mukminin, Umar bin al-Khaththab radhiallahu ‘anhu menuju Syam bersama rombongan sahabat di masa kekhilafahan beliau.
Badruddin Mahmud bin Ahmad al-‘Aini (wafat 855 H) rahimahullah berkata, “Perjalanan tersebut terjadi pada bulan Rabi’ul Akhir tahun 18 H. Adapun Khalifah bin Khayyath (wafat 240 H) menyebutkan bahwa keluarnya Umar menuju Syam kali itu terjadi di tahun 17 H untuk melihat keadaan rakyat dan para gubernur. Sebelumnya, di tahun 16 H, Umar juga pernah pergi ke Syam, yaitu ketika Abu Ubaidah ‘Amir bin al-Jarrah radhiallahu ‘anhu mengepung Baitul Maqdis (hingga dikuasai oleh kaum muslimin). Penduduk Baitul Maqdis menginginkan sulh (perjanjian damai) dilakukan oleh Umar sendiri. Oleh karena itu, pergilah beliau (menuju Syam) untuk tujuan tersebut. (Umdatul Qari, 21/283)5
Di tengah perjalanan, datang berita bahwa tha’un tengah melanda Syam. Umar bin al-Khaththab zdan para sahabat bermusyawarah merumuskan kebijakan menyikapi berita tersebut. Terjadi perbedaan pandangan di antara sahabat. Masing-masing memiliki ijtihad, apakah tetap melanjutkan perjalanan masuk ke Syam atau kembali ke Madinah. Dari musyawarah yang cukup panjang dan dengan segenap pertimbangan, Umar bin al-Khaththab radhiallahu ‘anhu berijtihad memutuskan kembali ke Madinah bersama sahabat. Beliau radhiallahu ‘anhu merajihkan pendapat kebanyakan sahabat yang ternyata mencocoki sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang dibawakan oleh Abdurrahman bin Auf radhiallahu ‘anhu.
Saudaraku, semoga Allah subhanahu wa ta’ala merahmati Anda. Tha’un adalah penyakit yang mewabah secara merata, menimpa wilayah tertentu, dengan takdir Allah subhanahu wa ta’ala. Tha’un memakan korban yang sangat banyak.
Tha’un yang terjadi di zaman Umar bin al-Khaththab radhiallahu ‘anhu, yang dikisahkan dalam riwayat Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhu terkenal sebagai tha’un ‘Amwas, nama sebuah kota di wilayah Palestina yang berjarak lebih kurang enam mil dari kota Ramallah.6
Menurut pendapat jumhur, Tha’un ‘Amwas terjadi pada tahun 18 H. Akibat wabah tersebut, sekitar 25 hingga 30 ribu muslimin meninggal. Termasuk di antara mereka adalah sahabat Abu Ubaidah ‘Amir bin al-Jarrah radhiallahu ‘anhu, salah seorang dari sepuluh sahabat yang mendapat jaminan jannah (masuk surga) dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Tha’un ‘Amwas termasuk salah satu tanda kiamat yang telah dikabarkan sebelumnya oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sabdanya:

اعْدَدْ سِتًّا بَيْنَ يَدَيِ السَّاعَةِ: مَوْتِي، ثُمَّ فَتْحَ بَيْتِ الْمَقْدِسِ، ثُمَّ مَوْتَانِ يَأْخُذُ فِيْكُمْ كَقُعَاصِ الْغَنَمِ …

“Nantikan enam perkara sebelum hari kiamat: Kematianku, kemudian ditaklukkannya Baitul Maqdis, lalu kematian besar menimpa kalian seperti penyakit Qu’ash7 pada kambing ….” (HR. al-Bukhari dalam ash-Shahih, Kitab Jizyah, no. 3176 dari Auf bin Malik radhiallahu ‘anhu)8
Ibnu Hajar rahimahullah berkata, “Tanda kiamat yang disebut dalam hadits ini terwujud pada Tha’un ‘Amwas di masa kekhilafahan Umar, sesudah direbutnya Baitul Maqdis.” (Fathul Bari 6/278)
Iman Kepada Takdir, Pokok Keimanan
Kisah perjalanan Umar bin al-Khaththab radhiallahu ‘anhu kita fokuskan dalam pembahasan ini untuk menunjukkan bagaimana sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam beriman kepada takdir. Mereka memahami bahwa iman kepada takdir tidak bermakna putus asa dan lari dari usaha.
Perhatikan kisah di atas. Ketika Abu Ubaidah radhiallahu ‘anhu bertanya kepada Umar, “Apakah engkau akan lari dari takdir Allah subhanahu wa ta’ala dengan kembali ke Madinah?” Umar bin al-Khaththab radhiallahu ‘anhu menjawab dengan sebuah permisalan yang indah tentang seorang penggembala yang selalu berusaha mencari tempat yang paling banyak rumputnya untuk hewan gembalaannya. Jika ia dapatkan dua lahan, yang satu gersang dan yang lain subur, tentu ia akan mengarahkan unta atau kambingnya menuju lahan yang subur. Semua itu tidak luput dari takdir Allah subhanahu wa ta’ala.
Iman kepada takdir adalah salah satu pokok keimanan yang ditunjukkan oleh Al-Qur’an, as-Sunnah, dan kesepakatan kaum mukminin. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:
“Sesungguhnya Kami menciptakan segala sesuatu dengan qadar.” (al-Qamar: 49)
Hakikat iman kepada takdir adalah mengimani ilmu Allah subhanahu wa ta’ala yang Mahasempurna. Ilmu Allah subhanahu wa ta’ala meliputi segala sesuatu: yang belum terjadi, yang sedang terjadi, yang telah terjadi, dan yang tidak terjadi. Seandainya sesuatu yang tidak terjadi itu terjadi, Allah Mahatahu bagaimana terjadinya. Dengarlah firman Allah subhanahu wa ta’ala tentang penduduk neraka yang kekal di dalamnya ketika mengharapkan kembali ke alam dunia. Allah Mahatahu apa yang akan mereka lakukan seandainya dikembalikan ke dunia:
Dan jika kamu (Muhammad) melihat ketika mereka dihadapkan ke neraka, lalu mereka berkata, “Kiranya kami dikembalikan (ke dunia) dan tidak mendustakan ayat-ayat Rabb kami, serta menjadi orang-orang yang beriman”, (tentulah kamu melihat suatu peristiwa yang mengharukan). Tetapi, (sebenarnya) telah nyata bagi mereka kejahatan yang mereka dahulu selalu menyembunyikannya. Sekiranya mereka dikembalikan ke dunia, tentulah mereka kembali kepada apa yang mereka telah dilarang mengerjakannya. Dan sesungguhnya mereka itu adalah pendusta-pendusta belaka. (al-An’am: 27—28)
Demikianlah ilmu Allah subhanahu wa ta’ala. Tidak ada sedikit pun yang luput dari ilmu-Nya. Berdasarkan ilmu yang sempurna itu, Allah subhanahu wa ta’ala menulis segala sesuatu yang akan terjadi di Lauhul Mahfuzh, 50 ribu tahun sebelum Allah subhanahu wa ta’ala menciptakan langit dan bumi. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

كَتَبَ اللهُ مَقَادِيرَ الْخَلَائِقِ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ

“Allah mencatat takdir-takdir makhluk-makhluk-Nya 50.000 tahun sebelum Dia ciptakan langit-langit dan bumi.” (HR. Muslim, Kitab al-Qadar, no. 2653 dari Abdullah bin ‘Amr radhiallahu ‘anhuma)
Apa yang telah tercatat dalam Lauhul Mahfuzh terjadi dengan rinci, satu per satu. Semua dengan penciptaan dari Allah subhanahu wa ta’ala dan di bawah kehendak-Nya. Tidak ada satu pun yang terlepas dari ilmu, kehendak, dan penciptaan Allah subhanahu wa ta’ala. Allahu Akbar.
Tidak Beriman, Orang yang Mengingkari Takdir
Pengingkar takdir bukanlah golongan orang yang beriman. Amalan mereka sia-sia dan tidak diterima oleh Allah subhanahu wa ta’ala. Oleh karena itu, ketika sahabat Abdullah bin Umar radhiallahu ‘anhuma mendengar berita munculnya Qadariyah—yaitu kaum yang mengingkari takdir, yang ditokohi oleh Ma’bad al-Juhani—di Bashrah, dengan tegas Ibnu Umar radhiallahu ‘anhuma berkata:

فَإِذَا لَقِيتَ أُولَئِكَ فَأَخْبِرْهُمْ أَنِّي بَرِيءٌ مِنْهُمْ وَأَنَّهُمْ بُرَآءُ مِنِّي، وَالَّذِي يَحْلِفُ بِهِ عَبْدُ اللهِ بْنُ عُمَرَ، لَوْ أَنَّ لِأَحَدِهِمْ مِثْلَ أُحُدٍ ذَهَبًا فَأَنْفَقَهُ، مَا قَبِلَ اللهُ مِنْهُ حَتَّى يُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ

“Jika engkau berjumpa dengan mereka (Qadariyah), kabarkanlah bahwasanya aku berlepas diri dari mereka dan mereka berlepas diri dariku. Demi Dzat yang Abdullah bin Umar bersumpah dengan-Nya, seandainya salah seorang dari mereka memiliki emas sebesar Gunung Uhud lalu diinfakkan, sungguh Allah tidak akan menerimanya hingga ia beriman kepada takdir.”
Di atas keyakinan inilah para sahabat berpijak. Di atas akidah inilah salafus shalih bersandar. Al-Imam Ibnu Majah rahimahullah meriwayatkan kisah Ibnu Dailami rahimahullah saat ia mengadukan kegelisahan hatinya mengenai takdir kepada para sahabat radhiallahu ‘anhum hingga mendapatkan jawaban yang sangat menyejukkan.
Ibnu Dailami rahimahullah berkata, “Ada sesuatu yang tidak baik dalam diriku tentang takdir. Aku sangat khawatir hal ini merusak agama dan urusanku. Aku pun datang kepada Ubai bin Ka’b radhiallahu ‘anhu dan bertanya, ‘Wahai Abul Mundzir, sungguh dalam diriku ada bisikan yang kurang baik tentang takdir. Aku mengkhawatirkan agamaku dan urusanku. Nasihati aku tentang hal itu, semoga Allah subhanahu wa ta’ala memberikan manfaat kepadaku dengannya.’
Ubai radhiallahu ‘anhu berkata, ‘(Wahai Ibnu Dailami, janganlah engkau bimbang dengan takdir). Seandainya Allah mengazab penduduk langit-langit dan bumi-Nya, sungguh Ia tidak menzalimi hamba-Nya. Demikian pula, seandainya Allah subhanahu wa ta’ala merahmati mereka (memasukkan mereka ke dalam jannah-Nya), sungguh rahmat-Nya melebihi amalan-amalan mereka.9 Seandainya engkau memiliki emas sejumlah Gunung Uhud yang engkau infakkan fi sabilillah, amalanmu tidak akan diterima hingga engkau beriman kepada takdir. Hingga engkau yakin bahwa apa yang telah ditakdirkan akan menimpamu tidak akan meleset darimu, dan apa yang ditakdirkan tidak menimpamu tidak akan menimpamu. Sungguh, seandainya engkau mati dalam keadaan tidak beriman kepada takdir, engkau akan masuk ke dalam neraka. (Wahai Ibnu Dailami), kalau engkau mau, pergilah kepada saudaraku, Abdullah bin Mas’ud dan bertanyalah.’
Aku pun mendatangi Ibnu Mas’ud dan bertanya kepadanya. Ternyata, ia menjawab seperti jawaban Ubai. Lalu Ibnu Mas’ud radhiallahu ‘anhu berkata, ‘Coba engkau datangi Hudzaifah!’
Aku pun mendatangi beliau. Aku tanyakan masalahku. Beliau menjawab seperti jawaban Ibnu Mas’ud. Kemudian Hudzaifah berkata, ‘Cobalah engkau datangi Zaid bin Tsabit, tanyakan kepadanya!’
Aku pun bertanya kepada Zaid, lalu beliau berkata, ‘Aku mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

لَوْ أَنَّ اللهَ عَذَّبَ أَهْلَ سَمَوَاتِهِ وَأَهْلَ أَرْضِهِ لَعَذَّبَهُمْ وَهُوَ غَيْرُ ظَالِمٍ لَهُمْ، وَلَوْ رَحِمَهُمْ لَكَانَتْ رَحْمَتُهُ خَيْرًا لَهُمْ مِنْ أَعْمَالِهِمْ. وَلَوْ كَانَ لَكَ مِثْلُ أُحُدٍ ذَهَبًا أَوْ مِثْلُ جَبَلِ أُحُدٍ تُنْفِقُهُ فِي سَبِيلِ اللهِ مَا قَبِلَهُ مِنْكَ حَتَّى تُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ كُلِّهِ. فَتَعَلَّمْ أَنَّ مَا أَصَابَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَكَ. وَمَا أَخْطَأَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَكَ. وَأَنَّكَ إِنْ مُتَّ عَلَى غَيْرِ هَذَا دَخَلْتَ النَّارَ

“Sungguh, seandainya Allah mengazab penduduk langit-langit-Nya dan bumi-Nya sungguh Dia mengazab tanpa menzalimi hamba-Nya. Demikian pula, seandainya Allah merahmati mereka (memasukkan mereka ke jannah-Nya), sungguh rahmat-Nya melebihi amalan-amalan mereka. Seandainya engkau memiliki emas sebesar Gunung Uhud yang engkau infakkan fi sabilillah, amalanmu tidak akan diterima hingga engkau beriman kepada takdir seluruhnya dan engkau meyakini bahwa apa yang telah ditakdirkan akan menimpamu tidak akan meleset darimu, apa yang ditakdirkan tidak menimpamu tidak akan mengenaimu. Sungguh, seandainya engkau mati tanpa beriman kepada takdir, engkau akan masuk ke dalam neraka.” (Muqaddimah Sunan Ibnu Majah, Bab al-Qadar, no. 77, disahihkan oleh al-Albani rahimahullah)
Renungilah jawaban para sahabat yang mulia saat Ibnu Dailami bertanya tentang takdir! Semua memiliki keyakinan yang sama tentang takdir. Sebuah keyakinan yang diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Di antara hadits yang menunjukkan takdir Allah subhanahu wa ta’ala adalah hadits Abdullah bin Mas’ud radhiallahu ‘anhu. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya, setiap orang di antara kalian dikumpulkan penciptaannya dalam rahim ibunya selama empat puluh hari dalam bentuk nuthfah (air mani), kemudian menjadi ‘alaqah (segumpal darah) selama waktu itu juga, kemudian menjadi mudhghah (segumpal daging) selama itu juga. Setelah itu, diutuslah seorang malaikat kepadanya, kemudian meniupkan ruh kepadanya. Malaikat itu diperintahkan menulis empat kalimat: rezekinya, ajalnya, amalnya, dan nasib celaka atau keberuntungannya. Demi Allah, Dzat yang tiada sesembahan yang haq selain-Nya, sesungguhnya ada di antara kalian yang melakukan amalan penduduk surga hingga antara dirinya dan surga tinggal sejarak satu hasta. Namun, karena takdir yang telah ditetapkan atas dirinya, dia melakukan amalan penduduk neraka sehingga masuk ke dalamnya. Dan sesungguhnya, ada seseorang di antara kalian yang melakukan amalan penduduk neraka, dan amal itu mendekatkannya ke neraka sehingga jarak antara dia dan neraka hanya kurang satu hasta. Namun, karena takdir yang telah ditetapkan atas dirinya, dia melakukan amalan penduduk surga sehingga dia masuk ke dalamnya.”
Iman kepada Takdir Tidak Bermakna Mengabaikan Ikhtiar
Takdir bukan maknanya seseorang malas menempuh usaha. Ayat-ayat Al-Qur’an dan hadits-hadits Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam menunjukkan pokok yang agung ini. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ، وَاسْتَعِنْ بِاللهِ وَلَا تَعْجِزْ، فَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلَا تَقُلْ: لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَذَا وَكَذَا؛ وَلَكِنْ قُلْ: قَدَّرَ اللهُ وَمَا شَاءَ فَعَلَ.

Bersemangatlah kamu menempuh apa yang bermanfaat bagimu, mohonlah pertolongan kepada Allah, dan jangan sekali-kali kamu malas. Jika sesuatu menimpamu, janganlah kamu katakan, “Seandainya dahulu aku lakukan ini dan itu, niscaya akan demikian dan demikian.” Namun, katakanlah, “Ini adalah takdir Allah, apa yang Ia kehendaki pasti terjadi.”
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam membimbing umatnya untuk bersemangat berikhtiar, menempuh usaha yang bermanfaat dalam urusan dunia dan agama. Perintah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kepada umatnya untuk berusaha, beliau gabungkan dengan iman kepada takdir. Ini menunjukkan bahwa iman kepada takdir tidak bertentangan dengan usaha.
Benar, penduduk jannah (surga) telah ditetapkan, tidak akan meleset dari apa yang telah ditentukan oleh Allah subhanahu wa ta’ala. Demikian pula, penduduk neraka telah Dia tentukan, dan pasti mereka akan memasukinya. Namun, bersamaan dengan itu Allah subhanahu wa ta’ala memerintah kita untuk beramal. Sungguh, seorang yang jujur dalam beramal akan Dia mudahkan jalan menuju jannah-Nya. Sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala adalah Dzat Yang Mahaadil, tidak menzalimi hamba-Nya. Sahabat Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu berkata:
Kami bersama Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang sedang menggores-gores tanah, ketika beliau mengangkat wajah ke langit lalu bersabda, “Tidak ada seorang pun di antara kalian melainkan telah diketahui—dalam riwayat Waki’: telah ditentukan—tempatnya di neraka dan tempatnya di Jannah.” Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah berarti kita bersandar saja (dengan takdir dan tidak beramal)?” Rasulullah bersabda, “Tidak, beramallah kalian, karena masing-masing akan dimudahkan kepada apa yang telah ditentukan untuknya.”10
Dalam riwayat lain, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam membacakan firman Allah subhanahu wa ta’ala:
“Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa, dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (surga), maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah. Dan adapun orang-orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup, serta mendustakan pahala yang terbaik, maka kelak Kami akan menyiapkan baginya (jalan) yang sukar.” (al-Lail: 5—10)
Mengapa Manusia Membedakan Urusan Dunia dan Akhirat?
Orang-orang yang malas beribadah, saat diingatkan tentang surga dan neraka, dengan enteng mengatakan, “Bukankah surga dan neraka sudah ditakdirkan? Apalah artinya beramal? Toh, seandainya aku beramal saleh tetapi neraka telah ditakdirkan untukku, akan sia-sia semua amalan. Sebaliknya, kalau aku malas beribadah namun surga telah ditakdirkan untukku, niscaya surga tidak akan lari dariku”
Saudaraku, ungkapan di atas sesungguhnya bisikan dan was-was setan. Dalam urusan akhirat, manusia dibujuk untuk meninggalkan amalan dan bersandar kepada takdir. Namun, dalam urusan dunia, setan terus mengembuskan syahwat dunia sehingga seorang berambisi terhadapnya dan melupakan negeri akhirat. Siang malam keringat diperas, semua kekuatan dicurahkan untuk mengais emas dan perak.
Sungguh sangat mengherankan! Dalam urusan akhirat, mereka meninggalkan ikhtiar. Namun, dalam urusan dunia, mereka sadar bahwa duduk di rumah dan bersandar kepada takdir tanpa usaha adalah bentuk kebodohan.
Dua sikap yang bertolak belakang ini sungguh mengherankan. Seharusnya manusia tidak membedakan urusan dunia dan akhirat dalam hal beriman terhadap takdir dan menempuh usaha. Sebagaimana ia berusaha mendapatkan rezeki di dunia, yang semuanya telah ditakdirkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala, demikian pula seharusnya ia berusaha menempuh amalan yang menyelamatkan dirinya dari neraka dan melakukan amalan saleh demi kebahagiaannya di akhirat, yang semua itu juga telah ditakdirkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala.
Beberapa Faedah Riwayat Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma
Perjalanan Amirul Mukminin, Umar bin al-Khaththab radhiallahu ‘anhu, menyimpan banyak faedah dalam masalah akidah, ushul fiqih, hukum-hukum, dan adab. Berikut ini di antaranya.
  1. Seorang pemimpin hendaknya keluar untuk melihat sendiri keadaan rakyatnya.
  2. Perjalanan Umar radhiallahu ‘anhu adalah teladan dalam ketawadhuan. Beliau termasuk al-Khulafa’ ar-Rasyidin yang mendapat pujian dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Bahkan, beliau telah dijamin sebagai ahlul jannah. Namun, kemuliaan itu tidak menghalangi beliau untuk keluar melihat keadaan rakyatnya. Demikianlah seharusnya seorang pemimpin.
  3. Ketika pemimpin melihat sendiri keadaan rakyatnya, hal ini akan membuat takut musuh Allah subhanahu wa ta’ala dan ahlul fasad (pembuat kerusakan) sehingga mereka segera menghentikan kezaliman.
  4. Berkumpul dengan ulama, sebagaimana amir-amir Syam menjumpai Umar bin al-Khaththab radhiallahu ‘anhu.
  5. Pentingnya musyawarah untuk menyelesaikan masalah yang dihadapi, sebagaimana hal ini diperintahkan oleh Al-Qur’an dan dicontohkan oleh Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
  6. Mendahulukan ahlul fadhl (orang-orang yang memiliki keutamaan dalam hal ilmu dan amal) dalam bermusyawarah.
  7. Menempatkan manusia sesuai kedudukan mereka. Kaum Muhajirin lebih mulia daripada kaum Anshar, dan kaum Anshar lebih mulia daripada sahabat yang baru masuk Islam ketika Fathu Makkah.
  8. Disyariatkan munazharah (diskusi ilmiah), sebagaimana yang terjadi antara Umar radhiallahu ‘anhu dan Abu Ubaidah Amir bin al-Jarrah radhiallahu ‘anhu. Melalui diskusi yang penuh adab, akan teranglah perkara yang samar dan tampaklah kebenaran.
  9. Adanya tarjih (menguatkan satu pendapat dari beberapa pendapat yang diperselisihkan, dengan memerhatikan faktor-faktor penguat yang mengitarinya).
    Dalam kisah ini, Umar radhiallahu ‘anhu memilih pendapat kembali ke Madinah, karena pendapat ini disepakati sesepuh Quraisy yang tentu memiliki banyak pengalaman sebagai orang tua, di samping pendapat ini adalah pendapat mayoritas Muhajirin dan Anshar.
  10. Hadits di atas menunjukkan kefaqihan dan keutamaan Umar radhiallahu ‘anhu dalam hal ilmu.
Hal ini dilihat dari sisi bahwa ijtihad beliau sesuai dengan hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang dibawa oleh Abdurrahman bin Auf radhiallahu ‘anhu setelah berjalannya musyawarah.
  1. Imam (khalifah) memutuskan perselisihan di kalangan umat dalam masalah ijtihadiah, sebagaimana Amirul Mukminin Umar bin al-Khaththab radhiallahu ‘anhu memutuskan untuk kembali ke Madinah setelah adanya perbedaan pendapat dan memerintahkan rakyatnya mengikuti beliau.11
  2. Khilaf (perbedaan pendapat) dalam masalah ijtihadiah tidak menyebabkan terputusnya hubungan (boikot) atau saling mencela dan mengeluarkan pihak yang lain dari lingkaran Ahlus Sunnah, sebagaimana fenomena menyedihkan ini terjadi di sekitar kita. Allahul musta’an.
  3. Di antara sebab terjadinya khilaf di antara ulama adalah tidak sampainya dalil sehingga ulama terpaksa untuk berijtihad.
  4. Bolehnya ijtihad di saat safar atau peperangan.
  5. Boleh jadi suatu ilmu tidak diketahui oleh seorang yang alim.
Lihatlah Umar beserta sahabat Muhajirin dan Anshar. Mereka tidak mendengar hadits yang didengar oleh Abdurrahman ibnu Auf radhiallahu ‘anhu.
  1. Tetap mengambil ilmu meskipun dari orang yang lebih muda atau lebih rendah tingkat keilmuannya.
  2. Hadits ahad adalah hujjah dan wajib diamalkan.
Dalam kisah di atas, seluruh sahabat—yang tidak diragukan adalah ahlul halli wal ‘aqdi—bersepakat menerima berita Abdurrahman bin Auf radhiallahu ‘anhu, padahal beliau meriwayatkan hadits di atas seorang diri. Ini sekaligus bantahan terhadap Mu’tazilah dan sejalan dengan mereka dari kalangan para pengingkar hadits ahad.12
  1. Dipakainya qiyas dalam pengambilan hukum. Tentu saja dengan syarat-syaratnya, di antaranya tidak adanya nash.
Dalam kisah ini Umar mengiaskan masalah yang sedang dihadapi dengan seorang penggembala di hadapan dua lembah, yang satu gersang dan yang lain subur.
19. Semangat untuk kembali kepada al-haq (kebenaran) ketika terjadi perselisihan.
Jika ada nash, tidak ada lagi ijtihad, siapa pun orangnya. Jika telah datang dalil, yang ada hanyalah berserah diri kepada dalil tersebut.
  1. Al-Qur’an dan hadits adalah ilmu.
Hal ini sebagaimana yang dikatakan oleh Abdurrahman bin Auf radhiallahu ‘anhu, “Aku memiliki ilmu.” Yang beliau maksud adalah hadits Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
  1. Menyampaikan ilmu ketika safar.
  2. Hadits ini juga menunjukkan sebuah masalah penting yang diyakini oleh para sahabat dan generasi salaf, yaitu beriman kepada takdir.
  3. Tidak ada sesuatu yang keluar dari takdir Allah subhanahu wa ta’ala. Masuk ke Syam atau tidak, semuanya dengan takdir.
  4. Iman kepada takdir tidak meniadakan usaha, sebagaimana halnya Umar memilih kembali ke Madinah, seperti penggembala unta berusaha menggiring untanya menuju lembah yang subur.
  5. Wali-wali Allah subhanahu wa ta’ala tidaklah ma’shum (terbebas dari kesalahan). Ketika berijtihad, mereka terkadang sesuai dengan al-haq, terkadang pula menyelisihinya.
  6. Wali-wali Allah subhanahu wa ta’ala tidak mengetahui urusan gaib.
Umar bin al-Khaththab, sahabat Muhajirin, dan sahabat Anshar radhiallahu ‘anhum, tidak mengetahui terjadinya tha’un ‘Amwas. Demikian pula, mereka tidak mengetahui ilmu yang diketahui oleh Abdurrahman bin ‘Auf sehingga mereka pun harus berijtihad.
  1. Wali-wali Allah subhanahu wa ta’ala selalu terikat dengan syariat: Al-Kitab dan as-Sunnah.
Lihatlah tiga orang yang dijamin masuk surga,: Umar bin al-Khaththab, Abu Ubaidah ‘Amir bin al-Jarrah, dan Abdurrahman bin ‘Auf, yang disebut namanya dalam hadits ini. Semuanya tunduk kepada hadits Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam, demikian pula kaum Muhajirin dan Anshar yang juga merupakan wali-wali Allah subhanahu wa ta’ala.
  1. Terjadinya Tha’un ‘Amwas di masa Umar bin al-Khaththab adalah salah satu tanda kenabian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
  2. Tidak memasuki negeri yang terjadi wabah tha’un di sana.
  3. Orang yang berada di dalam negeri yang terjadi tha’un padanya tidak boleh keluar karena lari dari tha’un.
  4. Mafhum dari sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, jika seorang keluar bukan karena lari dari tha’un, hal ini diperbolehkan.
  5. Menjauhkan diri dari sebab-sebab kebinasaan dan menempuh sebab-sebab keselamatan.
    33. Berbahagia dengan nikmat ilmu dan memuji Allah subhanahu wa ta’ala atas nikmat tersebut.
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:
Katakanlah, “Dengan karunia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira. Karunia Allah dan rahmat-Nya itu adalah lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan.” (Yunus: 58)
Wallahu a’lam.
 Ditulis oleh al-Ustadz Abu Ismail Muhammad Rijal, Lc
Catatan Kaki:
1 Sargh adalah daerah di pinggiran Syam, di wadi (lembah) Tabuk.
2 Kota-kota Syam adalah Palestina, Jordania, Himsh, Damaskus, dan Qansirin.
3 Yakni Khalid bin al-Walid, Yazid bin Abi Sufyan, Syarahil bin Hasanah, dan Amr bin al-‘Ash radhiallahu ‘anhum.
4 Sahabat Muhajirin yang pertama adalah mereka yang shalat menghadap dua kiblat, Baitul Maqdis dan Ka’bah.
5 Jumhur ahli sejarah menyebutkan bahwa tahun dibukanya Baitul Maqdis dan kehadiran Umar untuk melakukan sulh adalah tahun 17 H.
6 Lihat Mu’jam al-Buldan (4/157).
7 Qu’ash adalah penyakit yang menimpa hewan, menyebabkan cairan mengalir dari hidung hewan tersebut dan mengakibatkannya mati mendadak. Lihat an-Nihayah (4/88) dan Fathul Bari (6/278).
8 ‘Auf radhiallahu ‘anhu berkata, “Ketika perang Tabuk, aku mendatangi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam di tenda yang terbuat dari kulit. Beliau bersabda, ‘Nantikan enam perkara….’ dst.”
9 Maksudnya, janganlah engkau bimbang dengan takdir. Penduduk neraka sudah ditakdirkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala, demikian pula penduduk jannah. Semua manusia telah Dia takdirkan tempatnya di surga atau neraka. Hendaknya keimananmu kepada takdir tidak membawamu su’uzhan (berburuk sangka) kepada Allah subhanahu wa ta’ala. Allah subhanahu wa ta’ala tidak menzalimi hamba-Nya.
10 HR. at-Tirmidzi no. 2219 dari Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu. At-Tirmidzi berkata, “Hadits ini hasan sahih.”
11 Penentuan hilal Ramadhan dan Syawal, misalnya. Hendaknya masyarakat mengikuti keputusan waliyul amr (pemerintah), sehingga persatuan muslimin lebih terwujud dan kokoh, tidak terjadi pertikaian yang menyebabkan kelemahan di tubuh muslimin.
12 Lihat kembali pembahasan “Agungkan Sunnah, Penuhi Seruan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam”, Majalah Asy Syariah Vol. VI/no. 63/1431 H/2010.

Tanya Jawab Ringkas Edisi 071

Tanya Jawab Ringkas Edisi 071

Mulai edisi ini, rubrik “Tanya Jawab Ringkas” menjadi suguhan baru kami. Sesuai namanya, rubrik ini berisi pertanyaan seputar Islam yang berjawab secara ringkas. Rubrik ini dilatarbelakangi banyaknya pertanyaan yang masuk via SMS ke nomor Redaksi, yang tidak memungkinkan kami muat semua dalam rubrik “Problema Anda”. Rubrik “Problema Anda” dengan kekhasan tersendiri tetap kami pertahankan. Semoga bermanfaat.
Dijawab oleh al-Ustadz Muhammad as-Sarbini
Ucapan Suami ketika Marah, “Lebih baik putus saja.”
Bismillah. Afwan ustadz, ana mau tanya. Suami sedang marah lalu berkata, “Lebih baik putus saja.” Apakah sudah termasuk ucapan talak? Jika mau rujuk apakah harus ada saksi?
+6287869xxxxxx
Kalau dia meniatkannya sebagai penjatuhan talak, jatuh sebagai talak dan disyariatkan saat rujuk adanya dua saksi laki-laki yang ‘adl (istiqamah/bukan fasik). Namun kalau dia tidak meniatkannya untuk menjatuhkan talak maka tidak jatuh. Wallahu a’lam.
Rujuk di Masa ‘Iddah
Bismillah. Afwan, ana mau tanya. Apakah rujuk sebelum masa ‘iddah juga dengan dua saksi.
+6287869xxxxxx
Pertama, ada dua orang saksi laki-laki yang ‘adl (istiqamah/bukan fasik).
Kedua, rujuk adalah hak suami di masa ‘iddah, baik istri setuju maupun tidak.
Istri Menolak Rujuk di Masa ‘Iddah
Afwan, ana mau tanya lagi. Apakah ana berdosa karena ana menolak dirujuk walau masih dalam masa ‘iddah, karena ana masih shock. Mohon dijelaskan. Jazakumullahu khair.
+6287869xxxxxx
Perihal kerelaan istri untuk dirujuk, bukanlah syarat. Suami berhak merujuk istrinya pada masa ‘iddah talak satu dan dua, baik istri rela maupun tidak.
Mencabut Gigi Saat Berpuasa
Bagaimana hukumnya mencabut gigi saat puasa? Jazakumullah khairan.
Ummu Luchi (085851xxxxxx)
Cabut gigi saat berpuasa diperbolehkan dengan syarat tidak menelan darah yang keluar akibat pencabutan itu, karena menelan darah yang ada di mulut membatalkan puasa. Jika tertelan tanpa sengaja, tidak mengapa.
Shalat Memakai Parfum Beralkohol
Ustadz, ana mau tanya. Apakah sah shalat memakai parfum yang mengandung alkohol walau sedikit?
+6289637xxxxxx
Sah. Jika alkoholnya banyak dan unsurnya masih ada, yang benar alkohol bukan najis. Jika alkoholnya sedikit sehingga larut dan hilang, perkaranya lebih jelas lagi. Wallahu a’lam.
Namun, perlu diketahui bahwa haram hukumnya menggunakan parfum yang beralkohol dengan kadar alkohol yang tinggi sehingga efeknya masih ada, yang seandainya diminum akan memabukkan, atau masih tampak bau, warna, atau rasa alkoholnya.
Waktu Puasa Asyura
Bismillah. Saya mau tanya. Kapan afdhalnya waktu puasa Asyura, tanggal 9 atau 10 Muharram?
Abu Ihsan (08976xxxxxx)
Disunnahkan berpuasa Asyura (10 Muharram), tetapi sempurnanya dengan berpuasa tanggal 9 dan 10 Muharram. Wallahu a’lam.
Berpuasa Tanggal 11 Muharram Saja
Bismillah. Seseorang berpuasa pada tanggal 11 Muharram saja, tidak dimulai dari 9 Muharram. Apakah diperbolehkan?
08192xxxxxx
Hal ini disunnahkan, dengan keyakinan bahwa berpuasa sunnah di bulan Muharram berdasarkan hadits, “Seutama-utama puasa setelah Ramadhan adalah puasa di bulan Muharram.” Tetapi, statusnya adalah puasa sunnah mutlak, bukan puasa khusus 11 Muharram, sebagaimana puasa pada hari-hari lainnya di bulan ini. Adapun puasa 10 Muharram, memang disyariatkan secara khusus. Puasa ini lebih sempurna dengan digandeng bersama puasa 9 Muharram. Wallahu a’lam.
Hamil dan Keluar Flek, Tetap Shalat?
Bismillah. Saya sedang hamil tua, hampir sembilan bulan. Tadi pagi keluar flek agak coklat sedikit titik merah. Terus saya mandi besar dan shalat dhuha. Tadi keluar lagi sedikit agak coklat, tetapi belum terasa mulas layaknya mau melahirkan. Sekarang saya mau shalat dhuhur, apakah harus mandi janabah dulu? Atau saya dihukumi tidak boleh shalat?
Ummu Mashluchi, Surabaya
081515xxxxxx
Darah itu dianggap darah fasad (rusak) yang tidak menghalangi shalat dan semacamnya. Hukumnya hanya hadats kecil yang mewajibkan wudhu, tidak mewajibkan mandi. Wallahu a’lam.
Talak Tiga Langsung
Bismillah. Saya salah satu pelanggan majalah Asy-Syariah. Saya punya masalah, yaitu bertengkar dengan istri. Dalam keadaan marah, saya berkata, “Kamu sekarang aku talak tiga.” Bagaimana pandangan Al-Qur’an dan as-Sunnah? Saya minta penjelasannya dan dimuat di majalah Asy-Syariah. Jazakumullah khairan.
Abu Hijroh, Sampang-Madura
081904xxxxxx
Jika Anda menalaknya dalam keadaan marah yang tahapnya masih sadar dan dapat mengendalikan diri, tetapi Anda tetap marah kepadanya dan menalaknya, talak itu jatuh sebagai talak satu. Meskipun Anda menalaknya dengan talak tiga, jatuhnya tetap talak satu, menurut pendapat yang benar sesuai dengan sunnah Rasulullah n. Adapun penjelasan lengkapnya, nantikan dalam rubrik Kajian Utama edisi 72, insya Allah.
Qadariyah dan Jabriyah sebagai Pemikiran

Qadariyah dan Jabriyah sebagai Pemikiran

Melalui uraian di atas, kita dapat menyimpulkan bahwa qadariyah[1] dan jabriyah[2] adalah sebuah pemikiran yang mungkin saja dimiliki individual (orang per orang). Mungkin kita kesulitan untuk menemukan sebuah lembaga atau gerakan resmi yang terang-terangan mengusung paham qadariyah maupun jabriyah. Maka dari itu, setiap muslim dan muslimah haruslah waspada terhadap faktor-faktor penyebab kesesatan.
Faktor Penyebab Kesesatan
Ada beberapa faktor penyebab munculnya pemikiran qadariyah dan jabriyah. Di antaranya adalah:
  1. Mengiaskan perbuatan Allah subhanahu wa ta’ala dengan perbuatan makhluk.
Mereka menganggap perbuatan baik pada makhluk adalah baik pada perbuatan Allah subhanahu wa ta’ala. Mereka juga beranggapan, sesuatu yang tercela pada perbuatan makhluk berarti tercela juga pada perbuatan Allah subhanahu wa ta’ala. Menurut mereka, keadilan adalah terpuji, kezaliman adalah tercela. Lalu, mereka menafsirkan keadilan dan kezaliman yang ada pada makhluk sama berlakunya pada hak Allah subhanahu wa ta’ala.
Misalnya, kemaksiatan dan kekufuran. Menurut mereka, perbuatan Allah subhanahu wa ta’ala menciptakan kemaksiatan dan kekufuran adalah kezaliman, sebab hal itu adalah kezaliman jika dilakukan oleh manusia.
Syaikh Shalih Alu Syaikh berkata, “Hal ini hakikatnya merupakan faktor terbesar munculnya kesesatan dalam masalah ini (takdir dan qadha).”
  1. Tidak dapat membedakan antara iradah syar’iyah dengan iradah kauniyah.
    Mereka beranggapan, iradah syar’iyah dan iradah kauniyah adalah dua hal yang sama. Mereka mengatakan bahwa Allah subhanahu wa ta’ala tidak mencintai adanya kekufuran, maka tidak mungkin kekufuran itu dapat terjadi pada makhluknya.
  2. Memberikan ruang bagi akal dalam hal menentukan baik dan buruk.
    Menurut mereka, perbuatan Allah subhanahu wa ta’ala yang dinilai oleh akal baik, maka baik. Jika dinilai buruk oleh akal, perbuatan Allah subhanahu wa ta’ala tersebut pun buruk.
  3. Membahas tentang perbuatan-perbuatan Allah subhanahu wa ta’ala, namun tidak disertai sikap tunduk dan patuh terhadap kemauan Allah subhanahu wa ta’ala.
Mereka selalu bertanya-tanya, “Mengapa Allah subhanahu wa ta’ala berbuat demikian? Mengapa Allah subhanahu wa ta’ala melakukan hal tersebut? Mengapa Allah subhanahu wa ta’ala menentukan seperti ini?”
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:
“Dia tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya, dan merekalah yang akan ditanyai.” (al-Anbiya’: 23)
Asy-Syaikh Shalih Alu Syaikh mengatakan, “Oleh karena itu, bentuk pertanyaan ‘mengapa’ adalah sebab munculnya kesesatan kalangan jabriyah, qadariyah, serta kelompok yang ragu dan bimbang. Mereka mengingkari syariat, tersesat, dan terjauhkan, karena membahas tentang takdir (secara batil).”
(Syarah al-Aqidah ath-Thahawiyah, Shalih Alu Syaikh, hlm. 541—546)
Hanya dengan mengembalikan kepada Al-Qur’an dan as-Sunnah serta pemahaman ulama salaf, permasalahan takdir akan menjadi terang, jelas, dan mudah. Sesungguhnya, tidak ada kemudahan dan petunjuk melainkan yang dimudahkan dan ditunjukkan Allah subhanahu wa ta’ala, Rabbul alamin.
Wal ‘ilmu ‘indallah.
Ditulis oleh al-Ustadz Mukhtar Ibnu Rifai
[1] Paham yang meyakini manusia berdiri sendiri dalam perbuatannya, tidak ada kaitannya antara perbuatan dia dengan masyi’ah dan khalq Allah subhanahu wa ta’ala, dan mengingkari takdir.
[2] Paham yang mengingkari adanya kehendak dan kemampuan pada hamba; si hamba “dipaksa” dalam perbuatannya karena telah dicatatkan takdir untuknya; si hamba ibarat kapas yang ditiup angin ke sana dan kemari.

Menjawab Kejanggalan

Menjawab Kejanggalan

  1. Alasan kaum musyrikin
Bagaimana memahami firman Allah subhanahu wa ta’ala:
“Ikutilah apa yang telah diwahyukan kepadamu dari Rabbmu, tidak ada Ilah selain Dia, dan berpalinglah dari orang-orang musyrik. Dan kalau Allah menghendaki niscaya mereka tidak mempersekutukan(Nya). Dan Kami tidak menjadikan kamu pemelihara bagi mereka; dan kamu sekali-kali bukanlah pemelihara bagi mereka.” (al-An’am: 106—107)
Dalam ayat tersebut, Allah subhanahu wa ta’ala menjelaskan bahwa kesyirikan yang diperbuat kaum musyrikin, terjadi dengan masyi’ah (kehendak) Allah subhanahu wa ta’ala.
Akan tetapi, dalam ayat yang lain, Allah mencela kaum musyrikin yang beralasan dengan kehendak Allah atas perbuatan syirik mereka. Allah berfirman:
“Orang-orang yang menyekutukan Allah akan mengatakan, “Jika Allah menghendaki, niscaya kami dan bapak-bapak kami tidak menyekutukan-Nya dan tidak pula kami mengharamkan barang sesuatu pun.” Demikian pula orang-orang yang sebelum mereka telah mendustakan (para rasul) sampai mereka merasakan siksaan Kami. Katakanlah, “Adakah kalian mempunyai suatu pengetahuan sehingga kalian dapat mengemukakannya kepada Kami?” Kalian tidak mengikuti selain persangkaan belaka, dan kalian tidak lain hanyalah berdusta.” (al-An’am: 148)
Jawaban:
Allah subhanahu wa ta’ala mengabarkan dalam ayat ini, kesyirikan mereka terjadi dengan masyi’ah (kehendak) Allah subhanahu wa ta’ala sebagai bentuk hiburan untuk Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, bukan sebagai pembelaan atau pembenaran atas kesyirikan mereka. Sangat berbeda dengan alasan kaum musyirikin, “Kami melakukannya (kesyirikan) dengan masyi’ah (kehendak) Allah.”
Dengan alasan semacam ini, kaum musyrikin ingin menghindari celaan. Selain itu, alasan ini juga merupakan bentuk pembenaran atas kesyirikan yang terus-menerus mereka perbuat. Oleh karena itu, Allah subhanahu wa ta’ala menolak alasan mereka. Namun, Allah subhanahu wa ta’ala tidak menafikan bahwa kesyirikan itu terjadi atas masyi’ah (kehendak)-Nya. (Taqrib at-Tadmuriyah, Ibnul Utsaimin, hlm. 109—112)
  1. Hadits Adam dan Musa ‘alaihissalam
Sebuah hadits yang diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 6614) dan Muslim (no. 2652) dari sahabat Abu Hurairah z menjelaskan bahwa Nabi Adam ‘alaihissalam dan Nabi Musa ‘alaihissalam berdialog.
Nabi Musa berkata, “Wahai Adam, engkau adalah ayah kami. Engkau membuat kami rugi dan menyebabkan kami keluar dari al-Jannah (surga).” Nabi Adam ‘alaihissalam menjawab, “Engkau, wahai Musa, Allah subhanahu wa ta’ala memilihmu menjadi rasul secara langsung dengan Kalam-Nya, Dia menuliskan Taurat untukmu dengan tangan-Nya. Apakah engkau ingin mencela diriku disebabkan sesuatu yang telah ditakdirkan Allah subhanahu wa ta’ala untukku, empat puluh tahun sebelum Allah subhanahu wa ta’ala menciptakanku?” Nabi Adam ‘alaihissalam pun mengalahkan Nabi Musa ‘alaihissalam.
Jawaban:
Untuk memahami hadits di atas dengan benar, diperlukan dua keterangan.
1. Nabi Adam ‘alaihissalam beralasan dengan takdir untuk sebuah musibah yang telah terjadi.
Musibah itu adalah dikeluarkannya beliau dan istrinya dari al-Jannah. Nabi Musa ‘alaihissalam juga tidak bertujuan mencela Nabi Adam ‘alaihissalam karena maksiat yang Nabi Adam ‘alaihissalam telah bertaubat darinya. Dengan taubat itu, Allah subhanahu wa ta’ala memilihnya, memberikan taubat dan hidayah untuknya. Sangat jauh kemungkinannya Nabi Musa ‘alaihissalam mencela dan menyalahkan ayahnya, Nabi Adam ‘alaihissalam, karena maksiat yang diperbuat.
Akan tetapi, Nabi Musa ‘alaihissalam bermaksud membicarakan tentang musibah yang terjadi pada diri Nabi Adam ‘alaihissalam dan anak keturunannya, yaitu dikeluarkannya dari al-Jannah, yang telah ditakdirkan Allah subhanahu wa ta’ala dengan sebab adanya maksiat. Maka dari itu, Nabi Adam ‘alaihissalam pun mengemukakan alasan “takdir”. Jadi, hal ini masuk dalam pembahasan “beralasan dengan takdir atas musibah”, bukan dalam pembahasan “beralasan dengan takdir atas maksiat”.
Ini mirip dengan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam:

احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللهِ وَلَا تَعْجَزْ، وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلَا تَقُلْ: لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا؛ وَلَكِنْ قُلْ: قَدَرُ اللهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ؛ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ

“Bersemangatlah untuk hal-hal yang bermanfaat bagimu, mohonlah pertolongan dari Allah, dan janganlah merasa lemah. Jika ada sesuatu yang menimpa dirimu, jangan katakan, ‘Andaikata saya melakukan begini, tentu akan begini dan begitu.’ Akan tetapi, katakanlah, ‘Allah subhanahu wa ta’ala telah menakdirkan, apa yang Allah subhanahu wa ta’ala kehendaki pasti Allah subhanahu wa ta’ala lakukan.’ Sebab, kata-kata ‘andaikata’ akan membuka amalan setan.” (HR. Muslim no. 2664)
Dalam hadits di atas, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam membimbing kita untuk mengembalikan segenap urusan kepada takdir Allah subhanahu wa ta’ala saat tujuan gagal tercapai, setelah berusaha melakukan sebab-sebab terwujudnya.
Sama kejadiannya dengan seseorang yang melakukan sebuah perjalanan jauh. Di tengah perjalanan ia mengalami musibah kecelakaan. Ketika ia ditanya, “Mengapa kamu melakukan perjalanan jauh?” Kemudian ia menjawab, “Ini sesuatu yang telah ditakdirkan. Sesuatu yang telah ditakdirkan, tidak dapat dihindari.”
Pada jawaban di atas, orang tersebut tidak beralasan dengan takdir pada perjalanan jauh yang ia tempuh. Sebab, tidak ada yang memaksanya untuk melakukan perjalanan jauh. Ia juga melakukan perjalanan jauh tidak bertujuan agar mendapat musibah kecelakaan. Akan tetapi, ia beralasan dengan takdir atas musibah kecelakaan yang menimpanya saat melakukan perjalanan jauh.
  1. Beralasan dengan takdir pada kewajiban yang ditinggalkan atau keharaman yang diperbuat, setelah bertaubat, boleh hukumnya dan bisa diterima.
    Akibat perbuatan tersebut telah terhapus dengan taubat. Oleh karena itu, terhapus juga sisi celaan yang disebabkan oleh pelanggaran. Maka dari itu, tidak ada lagi alasan yang tersisa selain semata-mata takdir. Ia tidak beralasan dengan takdir untuk terus dan tetap meninggalkan kewajiban atau melanggar larangan. Namun, ia mengembalikannya (kesalahan yang diperbuat sebelum bertaubat) kepada takdir Allah subhanahu wa ta’ala yang pasti terjadi.
(Taqrib at-Tadmuriyah, Ibnul Utsaimin, hlm. 109—112)
 Ditulis oleh al-Ustadz Mukhtar Ibnu Rifai

Takdir untuk Alasan Bermaksiat?

Takdir untuk Alasan Bermaksiat?

Pernyataan: Saya melakukan perbuatan ini (maksiat/pelanggaran syariat) adalah takdir dari Allah!
Jawaban: Beralasan dengan takdir dalam melanggar hukum Allah subhanahu wa ta’ala, tidak dapat dibenarkan. Mengapa? Ada beberapa alasan.
  1. Tidak sesuai dengan Al-Qur’an.
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:
Orang-orang yang mempersekutukan Allah akan mengatakan, “Jika Allah menghendaki, niscaya kami dan bapak-bapak kami tidak mempersekutukan-Nya dan tidak (pula) kami mengharamkan barang sesuatu apa pun.” (al-An’am: 148)
Allah subhanahu wa ta’ala menolak alasan mereka dengan berfirman:
Demikian pulalah orang-orang yang sebelum mereka telah mendustakan (para rasul) sampai mereka merasakan siksaan Kami. Katakanlah, “Apakah kalian memiliki ilmu sehingga kalian bisa menyampaikannya kepada kami? Kalian tidak mengikuti selain persangkaan belaka, dan kalian tidak lain hanya berdusta.” (al-An’am: 148)
Dalam ayat lain, Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:
“(Mereka Kami utus) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi peringatan agar tidak ada alasan bagi manusia untuk membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul itu. Dan adalah Allah Mahaperkasa lagi Mahabijaksana.” (an-Nisa’: 165)
Ayat di atas menjelaskan bahwa hujjah telah ditegakkan dengan diutusnya para rasul untuk umat manusia. Telah tertutup alasan bagi mereka selain itu. Andai saja takdir dapat diterima sebagai alasan, maka tidaklah bermanfaat pengutusan para rasul.
  1. Tidak sesuai dengan as-Sunnah.
Pada sebuah hadits dari Ali bin Abi Thalib z, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda:

مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا وَقَدْ كُتِبَ مَقْعَدُهُ مِنَ النَّارِ وَمَقْعَدُهُ مِنَ الْجَنَّةِ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، أَفَلَا نَتَّكِلُ عَلَى كِتَابِنَا وَنَدَعُ الْعَمَلَ؟ قَالَ: اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ، أَمَّا مَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ السَّعَادَةِ فَيُيَسَّرُ لِعَمَلِ أَهْلِ السَّعَادَةِ، وَأَمَّا مَنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الشَّقَاءِ فَيُيَسَّرُ لِعَمَلِ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ. ثُمَّ قَرَأَ

“Tidak ada seorang pun dari kalian, melainkan telah ditulis untuknya tempat di neraka atau tempat di surga.” Sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, tidakkah kita menggantungkan diri pada catatan tersebut dan tidak perlu kita beramal?”
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab, “Beramallah kalian, karena masing-masing akan dimudahkan (pada jalan) yang menjadi tujuan penciptaannya. Jika ia termasuk golongan yang beruntung, Allah subhanahu wa ta’ala akan memudahkan baginya untuk melakukan amalan golongan yang beruntung. Jika ia termasuk golongan yang celaka, Allah subhanahu wa ta’ala akan memudahkan baginya untuk melakukan amalan golongan yang celaka.” Setelah itu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam membaca ayat, ‘Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa, dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (surga), maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah. Dan adapun orang-orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup, serta mendustakan pahala yang terbaik, maka kelak Kami akan menyiapkan baginya (jalan) yang sukar (al-Lail: 5—10).”
  1. Tidak selaras dengan akal sehat.
  • Hamba yang meninggalkan kewajibannya atau melakukan keharaman, ia melakukannya atas pilihannya sendiri. Ia tidak merasakan adanya paksaan dari siapa pun. Ia pun tidak dapat mengetahui bahwa hal itu adalah takdir, sebab takdir adalah rahasia yang tersembunyi. Oleh karena itu, tidak ada seorang pun yang mampu mengetahui takdir Allah subhanahu wa ta’ala melainkan setelah terjadinya. Mana bisa ia beralasan dengan takdir sebelum berbuat kemaksiatan, padahal ia tidak mengetahui tentang takdir?!
  • Menjerumuskan diri dalam dosa, dengan meninggalkan kewajiban atau melanggar keharaman, adalah bentuk kezaliman dan kesalahan. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman tentang para pendusta terhadap ajaran rasul:
“Dan Kami tidaklah menganiaya mereka, tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.” (Hud: 101)
Andai saja orang—yang menjadikan takdir sebagai alasan untuk berbuat dosa—dizalimi (dipukul, disakiti, atau dirugikan), lantas pihak yang menzalimi (yang memukul, menyakiti atau merugikan) juga beralasan “Saya menzalimi kamu karena ditakdirkan Allah”, tentu alasan ini tidak mungkin ia terima. Lalu, kenapa ia tidak bisa menerima alasan tersebut jika ia menjadi pihak yang menzalimi? Kemudian ia menggunakan alasan itu untuk membenarkan dirinya dalam berbuat zalim?!
  • Jika orang semacam ini diberi dua pilihan yang harus ia tentukan, antara pergi menuju:
    – Sebuah negeri yang diliputi keamanan, ketenangan, terpenuhi makanan dan minuman yang lezat, serta penuh dengan kenikmatan.
– Atau pergi ke sebuah negeri yang dipenuhi ketakutan, mencekam, tidak aman, serta penuh dengan kesengsaraan.
Tentu, ia akan memilih yang pertama, negeri yang aman dan makmur. Tidak akan mungkin ia lebih memilih negeri kedua dengan beralasan bahwa hal ini merupakan takdir. Jika demikian, mengapa ia lebih memilih negeri yang baik dalam kehidupan dunia, namun tidak memilih negeri yang baik untuk kehidupan akhiratnya?
Orang yang dibolehkan beralasan dengan takdir adalah seseorang yang telah menyatakan taubat dari dosa. Jika ada orang lain yang mencela dirinya karena dosa yang pernah ia perbuat, dibolehkan dia beralasan dengan takdir. Misalnya, ada orang berkata, “Mengapa engkau melakukan maksiat ini dan itu?” Lalu ia menjawab, “Semua dengan takdir dan qadha dari Allah subhanahu wa ta’ala, saya telah bertaubat dan istighfar.” Alasan ini tentu diterima. (Taqrib at-Tadmuriyah, Ibnu ‘Utsaimin, hlm. 107—109)
Syaikhul Islam berkata, “Orang-orang yang berhujjah dengan takdir (dalam bermaksiat), jika demikian terus keadaan mereka dalam hal berakidah, mereka adalah orang-orang yang lebih kafir dibandingkan dengan Yahudi ataupun Nasrani.” (Majmu’ Fatawa, Ibnu Taimiyah, 8/262)
Syaikhul Islam rahimahullah berkata, “Siapa pun tidak boleh beralasan dengan takdir untuk melakukan perbuatan dosa, menurut kesepakatan kaum muslimin, seluruh pemeluk agama, dan kaum yang berakal. Sebab, jika alasan ini dapat diterima, siapa pun bisa melakukan perbuatan yang membahayakan, seperti menghilangkan nyawa, merampas harta, dan seluruh bentuk kejahatan di atas muka bumi, lalu beralasan dengan takdir.
Orang yang beralasan dengan takdir itu sendiri, jika diganggu lalu si pelaku yang mengganggu beralasan dengan takdir, ia tentu tidak mau menerimanya. Bahkan, ia akan melawan. Ini menunjukkan kerusakan pendapat tersebut. Maka dari itu, beralasan dengan takdir (untuk berbuat dosa) telah diketahui kerusakannya secara langsung oleh akal.” (Majmu’ Fatawa, Ibnu Taimiyah, 8/179)
Kesimpulan
Pada contoh si A berbuat salah lalu bertaubat, dia diperbolehkan beralasan dengan takdir. Adapun si B yang sedang berbuat salah atau si C yang akan berbuat salah, mereka berdua tidak boleh beralasan dengan takdir.
Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan, “Keadaan yang berbahaya jika beralasan dengan takdir adalah pada saat hal (sedang terjadi) dan mustaqbal (akan terjadi). Ia melakukan satu bentuk keharaman atau meninggalkan sebuah kewajiban, lalu ada orang yang mencelanya, kemudian ia beralasan dengan takdir untuk melakukannya dan terus melakukannya. Ia ingin meninggalkan kewajiban dan berbuat keharaman dengan alasan takdir, sebagaimana alasan yang digunakan oleh orang-orang yang terus-menerus dalam kesyirikan dan peribadahan kepada selain Allah subhanahu wa ta’ala. Mereka mengatakan:
Orang-orang yang mempersekutukan Allah, akan mengatakan, “Jika Allah menghendaki, niscaya kami dan bapak-bapak kami tidak mempersekutukan-Nya dan tidak (pula) kami mengharamkan barang sesuatu apa pun.” Demikian pulalah orang-orang yang sebelum mereka telah mendustakan (para rasul) sampai mereka merasakan siksaan Kami. Katakanlah, “Apakah kalian memiliki ilmu sehingga kalian bisa menyampaikannya kepada kami? Kalian tidak mengikuti selain persangkaan belaka, dan kalian tidak lain hanya berdusta.” (al-An’am: 148)
Dan mereka berkata, “Jikalau Allah Yang Maha Pemurah menghendaki tentulah kami tidak menyembah mereka (malaikat).” Mereka tidak mempunyai pengetahuan sedikit pun tentang itu, mereka tidak lain hanyalah menduga-duga belaka. (az-Zukhruf: 20)
Mereka beralasan seperti itu untuk membenarkan kesalahan yang ada pada mereka. Mereka menyesali kesalahan, namun tidak ingin meninggalkan kesalahan tersebut, bahkan tidak mengakui kerusakannya. Hal ini berlawanan sekali dengan orang yang beralasan dengan takdir saat tampak kesalahan dari dirinya, lalu menyesal dan bertekad untuk tidak mengulanginya.
Inti permasalahan kita, jika kesalahan yang diperbuat telah dihentikan, dibenarkan untuk beralasan dengan takdir. Akan tetapi, jika kesalahan masih terjadi dan dia perbuat, beralasan dengan takdir menjadi alasan yang batil.” (Syifa’ul ‘Alil, Ibnul Qayyim, hlm. 32—33)
Syaikhul Islam berkata, “Jika ia berbuat baik, ia memuji Allah subhanahu wa ta’ala. Jika ia berbuat buruk, ia beristighfar kepada Allah subhanahu wa ta’ala, dan ia meyakini bahwa semua hal tersebut terjadi dengan takdir dan qadha dari Allah subhanahu wa ta’ala. Hal ini karena sesungguhnya ketika Adam q berbuat dosa, ia bertaubat. Lalu Allah subhanahu wa ta’ala memilih dan memberi hidayah kepadanya. Adapun Iblis justru terus-menerus dalam dosanya, bahkan membela diri. Allah subhanahu wa ta’ala pun melaknat dan mengusirnya. Barang siapa bertaubat, ia adalah pengikut Adam. Adapun yang terus-menerus dalam dosa dan berusaha membela diri, ia menjadi pengikut Iblis. Golongan yang berbahagia tentu mengikuti ayah mereka, sedangkan golongan yang celaka akan mengikuti musuh mereka, Iblis.” (Majmu’ Fatawa, Ibnu Taimiyah, 8/64)
Ditulis oleh al-Ustadz Mukhtar Ibnu Rifai

Posting Komentar

 
Top