salafys.com-salaf-salafi-salafy: 55-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 55-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 55-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah. Kami berlepas diri dari pihak yang menshare isi atau link web ini di media sosial selain media faedah. salafys.com-salaf-salafi-salafy: 55-http://www.salafys.com/-SALAFY-ACEH-BARAT-SALAFY-ACEH-BARAT-DAYA-SALAFY-ACEH-BESAR-SALAFY-ACEH-JAYA-SALAFY-ACEH-SELATAN-SALAFY-ACEH-SINGKIL-SALAFY-ACEH-TAMIANG-SALAFY-ACEH-TENGAH-SALAFY-ACEH-TENGGARA-SALAFY-ACEH-TIMUR-SALAFY-ACEH-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-BARAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-AEK-KANOPAN-SALAFY-AGAM-SALAFY-AGATS-SALAFY-AGUNG-SALAFY-AIRMADIDI-SALAFY-ALOR-SALAFY-AMBON-SALAFY-AMPANA-SALAFY-AMUNTAI-SALAFY-AMURANG-SALAFY-ANDIR-SALAFY-ANDOLO-SALAFY-ANTAPANI-SALAFY-ARCAMANIK-SALAFY-ARGA-MAKMUR-SALAFY-AROSUKA-SALAFY-ASAHAN-SALAFY-ASEMROWO-SALAFY-ASMAT-SALAFY-ASTANAANYAR-SALAFY-ATAMBUA-SALAFY-BAA-SALAFY-BABAKANCIPARAY-SALAFY-BADUNG-SALAFY-BAJAWA-SALAFY-BALANGAN-SALAFY-BALIGE-SALAFY-BALIKPAPAN-SALAFY-BANDA-ACEH-SALAFY-BANDAR-LAMPUNG-SALAFY-BANDAR-SERI-BENTAN-SALAFY-BANDUNG-SALAFY-BANDUNG-BARAT-SALAFY-BANDUNG-KIDUL-SALAFY-BANDUNG-KULON-SALAFY-BANDUNG-WETAN-SALAFY-BANGGAI-SALAFY-BANGGAI-KEPULAUAN-SALAFY-BANGKA-SALAFY-BANGKA-BARAT-SALAFY-BANGKA-SELATAN-SALAFY-BANGKA-TENGAH-SALAFY-BANGKALAN-SALAFY-BANGKINANG-SALAFY-BANGKO-SALAFY-BANGLI-SALAFY-BANJAR-SALAFY-BANJARBARU-SALAFY-BANJARBARU--SALAFY-BANJARMASIN-SALAFY-BANJARNEGARA-SALAFY-BANTAENG-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANYUASIN-SALAFY-BANYUMANIK-SALAFY-BANYUMAS-SALAFY-BANYUWANGI-SALAFY-BARABAI-SALAFY-BARITO-KUALA-SALAFY-BARITO-SELATAN-SALAFY-BARITO-TIMUR-SALAFY-BARITO-UTARA-SALAFY-BARRU-SALAFY-BARU-SALAFY-BATAM-SALAFY-BATANG-SALAFY-BATANGHARI-SALAFY-BATU-SALAFY-BATU-BULAN-SALAFY-BATUBARA-SALAFY-BATULICIN-SALAFY-BATUNUNGGAL-SALAFY-BATURAJA-SALAFY-BATUSANGKAR-SALAFY-BAU-BAU-SALAFY-BEKASI-SALAFY-BELITUNG-SALAFY-BELITUNG-TIMUR-SALAFY-BELOPA-SALAFY-BELU-SALAFY-BENER-MERIAH-SALAFY-BENGKALIS-SALAFY-BENGKAYANG-SALAFY-BENGKULU-SALAFY-BENGKULU-SELATAN-SALAFY-BENGKULU-TENGAH-SALAFY-BENGKULU-UTARA-SALAFY-BENOWO-SALAFY-BENTENG-SALAFY-BERAU-SALAFY-BIAK-SALAFY-BIAK-NUMFOR-SALAFY-BIMA-SALAFY-BINJAI-SALAFY-BINJAI--SALAFY-BINTAN-SALAFY-BINTUHAN-SALAFY-BINTUNI-SALAFY-BIREUEN-SALAFY-BITUNG-SALAFY-BLAMBANGAN-UMPU-SALAFY-BLANG-KEJEREN-SALAFY-BLANGPIDIE-SALAFY-BLITAR-SALAFY-BLORA-SALAFY-BOALEMO-SALAFY-BOGOR-SALAFY-BOJONEGORO-SALAFY-BOJONGLOA-KALER-SALAFY-BOJONGLOA-KIDUL-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SELATAN-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-TIMUR-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-UTARA-SALAFY-BOLAANG-UKI-SALAFY-BOMBANA-SALAFY-BONDOWOSO-SALAFY-BONE-SALAFY-BONE-BOLANGO-SALAFY-BONTANG-SALAFY-BOROKO-SALAFY-BORONG-SALAFY-BOTAWA-SALAFY-BOVEN-DIGOEL-SALAFY-BOYOLALI-SALAFY-BREBES-SALAFY-BREBES,-BUMIAYU-SALAFY-BUAHBATU-SALAFY-BUBUTAN-SALAFY-BUKITTINGGI-SALAFY-BULA-SALAFY-BULAK-SALAFY-BULELENG-SALAFY-BULUKUMBA-SALAFY-BULUNGAN-SALAFY-BUMI-SALAFY-BUNGKU-SALAFY-BUNGO-SALAFY-BUNTOK-SALAFY-BUOL-SALAFY-BURANGA-SALAFY-BURMESO-SALAFY-BURU-SALAFY-BURU-SELATAN-SALAFY-BUTON-SALAFY-BUTON-UTARA-SALAFY-CAKUNG-SALAFY-CALANG-SALAFY-CANDISARI-SALAFY-CEMPAKA-PUTIH-SALAFY-CENGKARENG-SALAFY-CIAMIS-SALAFY-CIANJUR-SALAFY-CIBEUNYING-KALER-SALAFY-CIBEUNYING-KIDUL-SALAFY-CIBINONG-SALAFY-CIBIRU-SALAFY-CICADAS-SALAFY-CICENDO-SALAFY-CIDADAP-SALAFY-CIKARANG-SALAFY-CILACAP-SALAFY-CILANDAK-SALAFY-CILEGON-SALAFY-CILINCING-SALAFY-CIMAHI-SALAFY-CINAMBO-SALAFY-CIPAYUNG-SALAFY-CIPUTAT-SALAFY-CIRACAS-SALAFY-CIREBON-SALAFY-CIRUAS-SALAFY-CISAAT-SALAFY-COBLONG-SALAFY-CURUP-SALAFY-DAIK-LINGGA-SALAFY-DAIRI-SALAFY-DANUREJAN-SALAFY-DEIYAI-SALAFY-DELI-SERDANG-SALAFY-DEMAK-SALAFY-DENPASAR-SALAFY-DEPOK-SALAFY-DHARMASRAYA-SALAFY-DOBO-SALAFY-DOGIYAI-SALAFY-DOLOK-SANGGUL-SALAFY-DOMPU-SALAFY-DONGGALA-SALAFY-DUKUH-PAKIS-SALAFY-DUMAI-SALAFY-DUREN-SAWIT-SALAFY-ELELIM-SALAFY-EMPAT-LAWANG-SALAFY-ENAROTALI-SALAFY-ENDE-SALAFY-ENREKANG-SALAFY-FAKFAK-SALAFY-FEF-SALAFY-FLORES-TIMUR-SALAFY-GAJAHMUNGKUR-SALAFY-GAMBIR-SALAFY-GARUT-SALAFY-GAYAMSARI-SALAFY-GAYO-LUES-SALAFY-GAYUNGAN-SALAFY-GEDEBAGE-SALAFY-GEDONG-TATAAN-SALAFY-GEDONGTENGEN-SALAFY-GENTENG-SALAFY-GENUK-SALAFY-GIANYAR-SALAFY-GONDOKUSUMAN-SALAFY-GONDOMANAN-SALAFY-GORONTALO-SALAFY-GORONTALO-UTARA-SALAFY-GOWA-SALAFY-GRESIK-SALAFY-GROBOGAN-SALAFY-GROGOL-PETAMBURAN-SALAFY-GUBENG-SALAFY-GUNUNG-ANYAR-SALAFY-GUNUNG-KIDUL-SALAFY-GUNUNG-MAS-SALAFY-GUNUNG-SITOLI-SALAFY-GUNUNG-SUGIH-SALAFY-GUNUNG-TUA-SALAFY-GUNUNGKIDUL--SALAFY-GUNUNGPATI-SALAFY-GUNUNGSITOLI-SALAFY-HALMAHERA-BARAT-SALAFY-HALMAHERA-SELATAN-SALAFY-HALMAHERA-TENGAH-SALAFY-HALMAHERA-TIMUR-SALAFY-HALMAHERA-UTARA-SALAFY-HULU-SUNGAI-SELATAN-SALAFY-HULU-SUNGAI-TENGAH-SALAFY-HULU-SUNGAI-UTARA-SALAFY-HUMBANG-HASUNDUTAN-SALAFY-IDI-RAYEUK-SALAFY-ILAGA-SALAFY-INDRAGIRI-HILIR-SALAFY-INDRAGIRI-HULU-SALAFY-INDRALAYA-SALAFY-INDRAMAYU-SALAFY-INTAN-JAYA-SALAFY-JAGAKARSA-SALAFY-JAILOLO-SALAFY-JAKARTA-BARAT-SALAFY-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-JAKARTA-UTARA-SALAFY-JAMBANGAN-SALAFY-JAMBI-SALAFY-JANTHO-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JAYAPURA-SALAFY-JAYAWIJAYA-SALAFY-JEMBER-SALAFY-JEMBRANA-SALAFY-JENEPONTO-SALAFY-JEPARA-SALAFY-JETIS-SALAFY-JOHAR-BARU-SALAFY-JOMBANG-SALAFYS.COM-SALAFY-KABANJAHE-SALAFY-KAIMANA-SALAFY-KAJEN-SALAFY-KALABAHI-SALAFY-KALI-DERES-SALAFY-KALIANDA-SALAFY-KAMPAR-SALAFY-KANDANGAN-SALAFY-KANIGORO-SALAFY-KAPUAS-SALAFY-KAPUAS-HULU-SALAFY-KARANG-BARU-SALAFY-KARANG-TINGGI-SALAFY-KARANGANYAR-SALAFY-KARANGASEM-SALAFY-KARANGPILANG-SALAFY-KARAWANG-SALAFY-KARIMUN-SALAFY-KARO-SALAFY-KARUBAGA-SALAFY-KASONGAN-SALAFY-KATINGAN-SALAFY-KAUR-SALAFY-KAYONG-UTARA-SALAFY-KAYU-AGUNG-SALAFY-KEBAYORAN-BARU-SALAFY-KEBAYORAN-LAMA-SALAFY-KEBUMEN-SALAFY-KEBUN-JERUK-SALAFY-KECAMATAN-BANTUL-SALAFY-KECAMATAN-SLEMAN-SALAFY-KECAMATAN-UMBULHARJO-SALAFY-KECAMATAN-WATES-SALAFY-KECAMATAN-WONOSARI-SALAFY-KEDIRI-SALAFY-KEEROM-SALAFY-KEFAMENANU-SALAFY-KELAPA-GADING-SALAFY-KEMAYORAN-SALAFY-KEMBANGAN-SALAFY-KENDAL-SALAFY-KENDARI-SALAFY-KENJERAN-SALAFY-KENYAM-SALAFY-KEPAHIANG-SALAFY-KEPANJEN-SALAFY-KEPI-SALAFY-KEPULAUAN-ANAMBAS-SALAFY-KEPULAUAN-ARU-SALAFY-KEPULAUAN-MENTAWAI-SALAFY-KEPULAUAN-MERANTI-SALAFY-KEPULAUAN-SANGIHE-SALAFY-KEPULAUAN-SELAYAR-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SELATAN-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-UTARA-SALAFY-KEPULAUAN-SIAU-TAGULANDANG-BIARO-SALAFY-KEPULAUAN-SULA-SALAFY-KEPULAUAN-TALAUD-SALAFY-KEPULAUAN-YAPEN-SALAFY-KERINCI-SALAFY-KETAPANG-SALAFY-KIARACONDONG-SALAFY-KIGAMANI-SALAFY-KISARAN-SALAFY-KLATEN-SALAFY-KLUNGKUNG-SALAFY-KOBA-SALAFY-KOBAKMA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOLAKA-SALAFY-KOLAKA-UTARA-SALAFY-KONAWE-SALAFY-KONAWE-SELATAN-SALAFY-KONAWE-UTARA-SALAFY-KOTAGEDE-SALAFY-KRAKSAAN-SALAFY-KRAMAT-JATI-SALAFY-KRATON-SALAFY-KREMBANGAN-SALAFY-KUALA-KAPUAS-SALAFY-KUALA-KURUN-SALAFY-KUALA-PEMBUANG-SALAFY-KUALA-TUNGKAL-SALAFY-KUANTAN-SINGINGI-SALAFY-KUBU-RAYA-SALAFY-KUDUS-SALAFY-KULON-PROGO-SALAFY-KULONPROGO-SALAFY-KUMURKEK-SALAFY-KUNINGAN-SALAFY-KUPANG-SALAFY-KUTACANE-SALAFY-KUTAI-BARAT-SALAFY-KUTAI-KARTANEGARA-SALAFY-KUTAI-TIMUR-SALAFY-KWANDANG-SALAFY-LABUAN-BAJO-SALAFY-LABUHA-SALAFY-LABUHANBATU-SALAFY-LABUHANBATU-SELATAN-SALAFY-LABUHANBATU-UTARA-SALAFY-LAHAT-SALAFY-LAHOMI-SALAFY-LAKARSANTRI-SALAFY-LAMANDAU-SALAFY-LAMONGAN-SALAFY-LAMPUNG-BARAT-SALAFY-LAMPUNG-SELATAN-SALAFY-LAMPUNG-TENGAH-SALAFY-LAMPUNG-TIMUR-SALAFY-LAMPUNG-UTARA-SALAFY-LANDAK-SALAFY-LANGGUR-SALAFY-LANGKAT-SALAFY-LANGSA-SALAFY-LANNY-JAYA-SALAFY-LARANTUKA-SALAFY-LASUSUA-SALAFY-LEBAK-SALAFY-LEBONG-SALAFY-LEMBATA-SALAFY-LENGKONG-SALAFY-LEWOLEBA-SALAFY-LHOKSEUMAWE-SALAFY-LHOKSUKON-SALAFY-LIMA-PULUH-SALAFY-LIMAPULUH-SALAFY-LINGGA-SALAFY-LIWA-SALAFY-LOMBOK-BARAT-SALAFY-LOMBOK-TENGAH-SALAFY-LOMBOK-TIMUR-SALAFY-LOMBOK-UTARA-SALAFY-LOTU-SALAFY-LUBUK-BASUNG-SALAFY-LUBUK-PAKAM-SALAFY-LUBUK-SIKAPING-SALAFY-LUBUKLINGGAU-SALAFY-LUMAJANG-SALAFY-LUWU-SALAFY-LUWU-TIMUR-SALAFY-LUWU-UTARA-SALAFY-LUWUK-SALAFY.OR.ID-SALAFY-MABA-SALAFY-MADIUN-SALAFY-MAGELANG-SALAFY-MAHAKAM-ULU-SALAFY-MAJALENGKA-SALAFY-MAJENE-SALAFY-MAKALE-SALAFY-MAKASAR-SALAFY-MAKASSAR-SALAFY-MALANG-SALAFY-MALILI-SALAFY-MALINAU-SALAFY-MALUKU-BARAT-DAYA-SALAFY-MALUKU-TENGAH-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-BARAT-SALAFY-MAMASA-SALAFY-MAMBERAMO-RAYA-SALAFY-MAMBERAMO-TENGAH-SALAFY-MAMPANG-PRAPATAN-SALAFY-MAMUJU-SALAFY-MAMUJU-UTARA-SALAFY-MANADO-SALAFY-MANDAILING-NATAL-SALAFY-MANDALAJATI-SALAFY-MANGGAR-SALAFY-MANGGARAI-SALAFY-MANGGARAI-BARAT-SALAFY-MANGGARAI-TIMUR-SALAFY-MANNA-SALAFY-MANOKWARI-SALAFY-MANTRIJERON-SALAFY-MAPPI-SALAFY-MARABAHAN-SALAFY-MARISA-SALAFY-MARISA/TILAMUTA-SALAFY-MAROS-SALAFY-MARTAPURA-SALAFY-MASAMBA-SALAFY-MASOHI-SALAFY-MATARAM-SALAFY-MATRAMAN-SALAFY-MAUMERE-SALAFY-MAYBRAT-SALAFY-MBAY-SALAFY-MEDAN-SALAFY-MELAWI-SALAFY-MELONGUANE-SALAFY-MEMPAWAH-SALAFY-MENGGALA-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTOK-SALAFY-MERANGIN-SALAFY-MERAUKE-SALAFY-MERGANGSAN-SALAFY-MESUJI-SALAFY-METRO-SALAFY-MEULABOH-SALAFY-MEUREUDU-SALAFY-MIJEN-SALAFY-MIMIKA-SALAFY-MINAHASA-SALAFY-MINAHASA-SELATAN-SALAFY-MINAHASA-TENGGARA-SALAFY-MINAHASA-UTARA-SALAFY-MOBAGU-SALAFY-MOJOKERTO-SALAFY-MOROTAI-SELATAN-SALAFY-MOROWALI-SALAFY-MUARA-AMAN-SALAFY-MUARA-BELITI-BARU-SALAFY-MUARA-BULIAN-SALAFY-MUARA-BUNGO-SALAFY-MUARA-ENIM-SALAFY-MUARA-SABAK-SALAFY-MUARA-TEBO-SALAFY-MUARA-TEWEH-SALAFY-MUARADUA-SALAFY-MUARO-JAMBI-SALAFY-MUARO-SIJUNJUNG-SALAFY-MUKOMUKO-SALAFY-MULIA-SALAFY-MULYOREJO-SALAFY-MUNA-SALAFY-MUNGKID-SALAFY-MURUNG-RAYA-SALAFY-MUSI-BANYUASIN-SALAFY-MUSI-RAWAS-SALAFY-NABIRE-SALAFY-NAGAN-RAYA-SALAFY-NAGEKEO-SALAFY-NAMLEA-SALAFY-NAMROLE-SALAFY-NANGA-BULIK-SALAFY-NANGA-PINOH-SALAFY-NATUNA-SALAFY-NDUGA-SALAFY-NEGARA-SALAFY-NGABANG-SALAFY-NGADA-SALAFY-NGALIYAN-SALAFY-NGAMPILAN-SALAFY-NGAMPRAH-SALAFY-NGANJUK-SALAFY-NGAWI-SALAFY-NIAS-SALAFY-NIAS-BARAT-SALAFY-NIAS-SELATAN-SALAFY-NIAS-UTARA-SALAFY-NUNUKAN-SALAFY-OGAN-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SELATAN-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-TIMUR-SALAFY-OKSIBIL-SALAFY-ONDONG-SIAU-SALAFY-PABEAN-CANTIKAN-SALAFY-PACITAN-SALAFY-PADANG-SALAFY-PADANG-ARO-SALAFY-PADANG-LAWAS-SALAFY-PADANG-LAWAS-UTARA-SALAFY-PADANG-PARIAMAN-SALAFY-PADANGPANJANG-SALAFY-PADANGSIDEMPUAN-SALAFY-PADEMANGAN-SALAFY-PAGAR-ALAM-SALAFY-PAINAN-SALAFY-PAKAL-SALAFY-PAKPAK-BHARAT-SALAFY-PAKUALAMAN-SALAFY-PALANGKA-RAYA-SALAFY-PALEMBANG-SALAFY-PALMERAH-SALAFY-PALOPO-SALAFY-PALU-SALAFY-PAMEKASAN-SALAFY-PANCORAN-SALAFY-PANDAN-SALAFY-PANDEGLANG-SALAFY-PANGKAJENE-SALAFY-PANGKAJENE-DAN-KEPULAUAN-SALAFY-PANGKAJENE-SIDENRENG-SALAFY-PANGKAL-PINANG-SALAFY-PANGKALAN-BALAI-SALAFY-PANGKALAN-BUN-SALAFY-PANGKALAN-KERINCI-SALAFY-PANGURURAN-SALAFY-PANIAI-SALAFY-PANYABUNGAN-SALAFY-PANYILEUKAN-SALAFY-PAREPARE-SALAFY-PARIAMAN-SALAFY-PARIGI-SALAFY-PARIGI-MOUTONG-SALAFY-PARINGIN-SALAFY-PARIT-MALINTANG-SALAFY-PASAMAN-SALAFY-PASAMAN-BARAT-SALAFY-PASANGKAYU-SALAFY-PASAR-MINGGU-SALAFY-PASAR-REBO-SALAFY-PASARWAJO-SALAFY-PASER-SALAFY-PASIR-PENGARAIAN-SALAFY-PASURUAN-SALAFY-PATI-SALAFY-PATTALASSANG-SALAFY-PAYAKUMBUH-SALAFY-PEDURUNGAN-SALAFY-PEGUNUNGAN-BINTANG-SALAFY-PEKALONGAN-SALAFY-PEKANBARU-SALAFY-PELABUANRATU-SALAFY-PELAIHARI-SALAFY-PELALAWAN-SALAFY-PEMALANG-SALAFY-PEMATANGSIANTAR-SALAFY-PENAJAM-SALAFY-PENAJAM-PASER-UTARA-SALAFY-PENJARINGAN-SALAFY-PESANGGRAHAN-SALAFY-PESAWARAN-SALAFY-PESISIR-SELATAN-SALAFY-PIDIE-SALAFY-PIDIE-JAYA-SALAFY-PINANG-SALAFY-PINRANG-SALAFY-PIRU-SALAFY-POHUWATO-SALAFY-POLEWALI-SALAFY-POLEWALI-MANDAR-SALAFY-PONOROGO-SALAFY-PONTIANAK-SALAFY-POSO-SALAFY-PRABUMULIH-SALAFY-PRAYA-SALAFY-PRINGSEWU-SALAFY-PROBOLINGGO-SALAFY-PULANG-PISAU-SALAFY-PULAU-MOROTAI-SALAFY-PULAU-PRAMUKA-SALAFY-PULAU-PUNJUNG-SALAFY-PULO-GADUNG-SALAFY-PUNCAK-SALAFY-PUNCAK-JAYA-SALAFY-PURBALINGGA-SALAFY-PURUKCAHU-SALAFY-PURWAKARTA-SALAFY-PURWODADI-SALAFY-PURWOKERTO-SALAFY-PURWOREJO-SALAFY-PUTUSSIBAU-SALAFY-RABA-SALAFY-RAHA-SALAFY-RAJA-AMPAT-SALAFY-RANAI-BUNGURAN-TIMUR-SALAFY-RANCASARI-SALAFY-RANGKASBITUNG-SALAFY-RANTAU-SALAFY-RANTAU-PRAPAT-SALAFY-RANTEPAO-SALAFY-RASIEI-SALAFY-RATAHAN-SALAFY-RAYA-SALAFY-REGOL-SALAFY-REJANG-LEBONG-SALAFY-REMBANG-SALAFY-RENGAT-SALAFY-ROKAN-HILIR-SALAFY-ROKAN-HULU-SALAFY-ROTE-NDAO-SALAFY-RUMBIA-SALAFY-RUNGKUT-SALAFY-RUTENG-SALAFY-SABANG-SALAFY-SABU-RAIJUA-SALAFY-SALAK-SALAFY-SALATIGA-SALAFY-SAMARINDA-SALAFY-SAMBAS-SALAFY-SAMBIKEREP-SALAFY-SAMOSIR-SALAFY-SAMPANG-SALAFY-SAMPIT-SALAFY-SANANA-SALAFY-SANGATTA-SALAFY-SANGGAU-SALAFY-SARILAMAK-SALAFY-SARMI-SALAFY-SAROLANGUN-SALAFY-SAUMLAKI-SALAFY-SAWAH-BESAR-SALAFY-SAWAHAN-SALAFY-SAWAHLUNTO-SALAFY-SEBA-SALAFY-SEI-RAMPAH-SALAFY-SEKADAU-SALAFY-SEKAYU-SALAFY-SELATPANJANG-SALAFY-SELONG-SALAFY-SELUMA-SALAFY-SEMAMPIR-SALAFY-SEMARANG-SALAFY-SEMARANG-BARAT-SALAFY-SEMARANG-SELATAN-SALAFY-SEMARANG-TENGAH-SALAFY-SEMARANG-TIMUR-SALAFY-SEMARANG-UTARA-SALAFY-SENDAWAR-SALAFY-SENEN-SALAFY-SENGETI-SALAFY-SENGKANG-SALAFY-SENTANI-SALAFY-SERAM-BAGIAN-BARAT-SALAFY-SERAM-BAGIAN-TIMUR-SALAFY-SERANG-SALAFY-SERDANG-BEDAGAI-SALAFY-SERUI-SALAFY-SERUYAN-SALAFY-SETIABUDI-SALAFY-SIAK-SALAFY-SIAK-SRI-INDRAPURA-SALAFY-SIBOLGA-SALAFY-SIBUHUAN-SALAFY-SIDENRENG-RAPPANG-SALAFY-SIDIKALANG-SALAFY-SIDOARJO-SALAFY-SIGI-SALAFY-SIGI-BIROMARU-SALAFY-SIGLI-SALAFY-SIJUNJUNG-SALAFY-SIKKA-SALAFY-SIMALUNGUN-SALAFY-SIMEULUE-SALAFY-SIMOKERTO-SALAFY-SIMPANG-AMPEK-SALAFY-SIMPANG-TIGA-REDELONG-SALAFY-SINABANG-SALAFY-SINGAPARNA-SALAFY-SINGARAJA-SALAFY-SINGKAWANG-SALAFY-SINGKIL-SALAFY-SINJAI-SALAFY-SINTANG-SALAFY-SIPIROK-SALAFY-SITUBONDO-SALAFY-SLAWI-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SOASIU-SALAFY-SOE-SALAFY-SOLOK-SALAFY-SOLOK-SELATAN-SALAFY-SOPPENG-SALAFY-SOREANG-SALAFY-SORENDIWERI-SALAFY-SORONG-SALAFY-SORONG-SELATAN-SALAFY-SRAGEN-SALAFY-STABAT-SALAFY-SUBANG-SALAFY-SUBULUSSALAM-SALAFY-SUGAPA-SALAFY-SUKA-MAKMUE-SALAFY-SUKABUMI-SALAFY-SUKADANA-SALAFY-SUKAJADI-SALAFY-SUKAMARA-SALAFY-SUKASARI-SALAFY-SUKOHARJO-SALAFY-SUKOLILO-SALAFY-SUKOMANUNGGAL-SALAFY-SUMBA-BARAT-SALAFY-SUMBA-BARAT-DAYA-SALAFY-SUMBA-TENGAH-SALAFY-SUMBA-TIMUR-SALAFY-SUMBAWA-SALAFY-SUMBAWA-BARAT-SALAFY-SUMBAWA-BESAR-SALAFY-SUMBER-SALAFY-SUMEDANG-SALAFY-SUMENEP-SALAFY-SUMOHAI-SALAFY-SUMURBANDUNG-SALAFY-SUNGAI-LIAT-SALAFY-SUNGAI-PENUH-SALAFY-SUNGAI-RAYA-SALAFY-SUNGAIPENUH-SALAFY-SUNGGUMINASA-SALAFY-SUPIORI-SALAFY-SURABAYA-SALAFY-SURABAYA-BARAT-SALAFY-SURABAYA-PUSAT-SALAFY-SURABAYA-SELATAN-SALAFY-SURABAYA-TIMUR-SALAFY-SURABAYA-UTARA-SALAFY-SURAKARTA-SALAFY-SUWAWA-SALAFY-TABALONG-SALAFY-TABANAN-SALAFY-TAHUNA-SALAFY-TAIS-SALAFY-TAKALAR-SALAFY-TAKENGON-SALAFY-TALIWANG-SALAFY-TALUK-KUANTAN-SALAFY-TAMAN-SARI-SALAFY-TAMBAKSARI-SALAFY-TAMBOLAKA-SALAFY-TAMBORA-SALAFY-TAMBRAUW-SALAFY-TAMIANG-SALAFY-TANA-TIDUNG-SALAFY-TANA-TORAJA-SALAFY-TANAH-ABANG-SALAFY-TANAH-BUMBU-SALAFY-TANAH-DATAR-SALAFY-TANAH-GROGOT-SALAFY-TANAH-LAUT-SALAFY-TANAH-MERAH-SALAFY-TANDES-SALAFY-TANGERANG-SALAFY-TANGERANG-SELATAN-SALAFY-TANGGAMUS-SALAFY-TANJUNG-SALAFY-TANJUNG-BALAI-KARIMUN-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-BARAT-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-TIMUR-SALAFY-TANJUNG-PANDAN-SALAFY-TANJUNG-PINANG-SALAFY-TANJUNG-PRIOK-SALAFY-TANJUNGBALAI-SALAFY-TANJUNGREDEP-SALAFY-TANJUNGSELOR-SALAFY-TAPAK-TUAN-SALAFY-TAPANULI-SELATAN-SALAFY-TAPANULI-TENGAH-SALAFY-TAPANULI-UTARA-SALAFY-TAPIN-SALAFY-TARAKAN-SALAFY-TARUTUNG-SALAFY-TASIKMALAYA-SALAFY-TEBET-SALAFY-TEBING-TINGGI-SALAFY-TEBO-SALAFY-TEGAL-SALAFY-TEGALREJO-SALAFY-TEGALSARI-SALAFY-TELUK-BINTUNI-SALAFY-TELUK-DALAM-SALAFY-TELUK-WONDAMA-SALAFY-TEMANGGUNG-SALAFY-TEMBALANG-SALAFY-TEMBILAHAN-SALAFY-TEMINABUAN-SALAFY-TENGGARONG-SALAFY-TENGGILIS-MEJOYO-SALAFY-TEREMPA-SALAFY-TERNATE-SALAFY-TIDENG-PALE-SALAFY-TIDORE-KEPULAUAN-SALAFY-TIGARAKSA-SALAFY-TIGI-SALAFY-TIMIKA-SALAFY-TIMOR-TENGAH-SELATAN-SALAFY-TIMOR-TENGAH-UTARA-SALAFY-TIOM-SALAFY-TOBA-SAMOSIR-SALAFY-TOBELO-SALAFY-TOBOALI-SALAFY-TOJO-UNA-UNA-SALAFY-TOLIKARA-SALAFY-TOLI-TOLI-SALAFY-TOMOHON-SALAFY-TONDANO-SALAFY-TORAJA-UTARA-SALAFY-TRENGGALEK-SALAFY-TUAL-SALAFY-TUAPEJAT-SALAFY-TUBAN-SALAFY-TUGU-SALAFY-TULANG-BAWANG-SALAFY-TULANG-BAWANG-BARAT-SALAFY-TULANG-BAWANG-TENGAH-SALAFY-TULUNGAGUNG-SALAFY-TURIKALE-SALAFY-TUTUYAN-SALAFY-UJUNG-TANJUNG/BAGAN-SIAPI-API-RII-SALAFY-UJUNGBERUNG-SALAFY-UMBULHARJO-SALAFY-UNAAHA-SALAFY-UNGARAN-SALAFY-WAIBAKUL-SALAFY-WAIKABUBAK-SALAFY-WAINGAPU-SALAFY-WAISAI-SALAFY-WAJO-SALAFY-WAKATOBI-SALAFY-WAMENA-SALAFY-WANGGUDU-SALAFY-WANGI-WANGI-SALAFY-WARINGIN-BARAT-SALAFY-WARINGIN-TIMUR-SALAFY-WARIS-SALAFY-WAROPEN-SALAFY-WATAMPONE-SALAFY-WATAN-SOPPENG-SALAFY-WAY-KANAN-SALAFY-WEDA-SALAFY-WIROBRAJAN-SALAFY-WIYUNG-SALAFY-WONOCOLO-SALAFY-WONOGIRI-SALAFY-WONOKROMO-SALAFY-WONOSOBO-SALAFY-WONRELI-SALAFY-YAHUKIMO-SALAFY-YALIMO-SALAFY-YOGYAKARTA-SALAFY-SALAFY-SALAFY. 55 | salafys.com-salaf-salafi-salafy: 55-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 55-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 55-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah
Menu
 

Tidak Mesti Solusinya Perceraian

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abul Abbas Muhammad Ihsan)
Al-Muhsin adalah salah satu dari nama-nama Allah Yang Mahamulia dan Mahasempurna1. Dia memerintahkan untuk berbuat ihsan (baik) kepada siapa pun dengan dasar syariat yang sempurna. Allah l berfirman:
“Sesungguhnya Allah menyuruh (kalian) berlaku adil dan berbuat kebajikan.” (an-Nahl: 90)
Allah l juga berfirman:
“Dan berbuat baiklah, karena sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik.” (al-Baqarah: 195)
Demikian pula Rasulullah n bersabda,
إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذِّبْحَةَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ وَلْيُرِحْ ذَبِيْحَتَهُ
“Sesungguhnya Allah l mewajibkan ihsan (berbuat baik) dalam segala hal. Apabila kalian hendak membunuh, bunuhlah dengan baik. Apabila kalian hendak menyembelih (hewan), sembelihlah dengan baik pula. Hendaknya seseorang menajamkan pisaunya dan memberi kemudahan bagi sembelihannya.” (HR. Muslim)
Al-Hafizh Ibnu Rajab t berkata, “Hadits ini menunjukkan wajibnya berbuat baik dalam seluruh amalan. Akan tetapi, kebaikan itu tergantung pada setiap pelaku. Kebaikan di dalam melakukan kewajiban-kewajiban yang lahir dan yang batin adalah melakukannya secara total sehingga kadar ini hukumnya wajib. Adapun kebaikan dalam amalan yang lahir dan batin dengan menyempurnakan hal-hal yang sunnah, hal tersebut bukan perkara yang wajib, melainkan sunnah.” (Jami’ul ‘Ulum wal Hikam, 1/381)
Al-Imam Nawawi t berkata, “Hadits ini adalah salah satu hadits yang mengandung dasar-dasar agama, karena menunjukkan keumuman berbuat baik (ihsan). Bisa jadi, perintah berbuat baik terhadap orang yang akan dibunuh atau hewan yang akan disembelih (di dalam hadits ini) hanyalah sekadar contoh atau sekadar untuk menjelaskan.”
Di antara orang-orang yang berhak kita beri kebaikan adalah istri-istri kita. Atas bantuan mereka, dengan izin Allah l, kita bisa melakukan kebaikan dan mendapatkan keutamaan. Allah l berfirman:
“Tidak ada balasan kebaikan melainkan kebaikan (pula).” (ar-Rahman: 60)
Kemudian Rasulullah n bersabda,
أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيْمَاناً أَحْسَنُهُمْ خُلُقاً، وَخَيْرُكُمْ خَيْرُكُمْ لِنِسَائِهِمْ
“Orang-orang yang beriman yang paling sempurna imannya adalah orang yang paling baik akhlaknya. Dan sebaik-baik kalian adalah orang yang paling baik terhadap istrinya.” (HR. Abu Dawud, at-Tirmidzi, dari Abu Hurairah z, disahihkan oleh al-Albani dalam Shahihul Jami’ no. 1232)
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin t berkata, “Orang yang paling baik adalah orang yang paling baik terhadap keluarganya, karena keluarga adalah orang-orang yang terdekat dan paling berhak mendapat kebaikan. Jika engkau memiliki suatu kebaikan, hendaknya keluargamu yang paling merasakan kebaikan itu.
Hal ini berkebalikan dengan perbuatan sebagian orang di zaman sekarang ini. Ada orang yang berbuat buruk terhadap keluarganya, namun bisa berbuat baik terhadap orang lain. Ini adalah kesalahan yang sangat besar. Semestinya, keluarga adalah orang-orang yang paling berhak menerima kebaikan dari anggota keluarganya. Maka dari itu, hendaknya seseorang berbuat baik kepada keluarganya, karena mereka bersamanya pada waktu malam dan siang, baik dalam keadaan sepi maupun ramai. Jika engkau mendapatkan suatu hal yang bermanfaat, berbagilah dengan mereka. Jika engkau berbahagia, mereka pun akan bersama dalam kebahagiaanmu. Jika engkau sedih, mereka juga akan bersama dalam kesedihanmu. Hendaknya muamalahmu kepada mereka lebih baik dibandingkan kepada selainnya.” (Syarh Riyadh ash-Shalihin 2/64)
Berbuat baik kepada mereka terbagi menjadi dua macam:
1. Lahir, seperti nafkah (makan dan minum), pakaian, tempat tinggal, dan lain sebagainya.
Allah l befirman:
“Dan kewajiban ayah memberi makan dan pakaian kepada para ibu (istri) dengan cara yang ma’ruf (baik).” (al-Baqarah: 233)
Rasulullah n bersabda,
وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ
“Dan mereka (para istri) memiliki hak yang wajib kalian tunaikan, yaitu hak nafkah (makan dan minum) dan pakaian dengan cara yang ma’ruf.” (HR. Muslim dari Jabir z)
Dari Hakim bin Mu’awiyah, dari ayahnya (Mu’awiyah bin Haidah) z, ia berkata:
يَا رَسُولَ اللهِ، مَا حَقُّ زَوْجَةِ أَحَدِنَا عَلَيْهِ؟ قَالَ: أَنْ تُطْعِمَهَا إِذَا طَعَمْتَ وَتَكْسُوَهَا إِذَا اكْتَسَيْتَ وَلَا تَضْرِبِ الْوَجْهَ وَلَا تُقَبِّحْ وَلَا تَهْجُرْ إِلَّا فِي الْبَيْتِ
“Aku bertanya kepada Rasulullah n, ‘Wahai Rasulullah, apa hak seorang istri terhadap suaminya?’ Beliau menjawab, ‘Kamu beri makan apabila kamu makan, kamu beri pakaian apabila kamu berpakaian. Jangan pukul wajahnya, jangan menjelek-jelekkan dia (seperti ‘Mudah-mudahan Allah menjadikanmu jelek’), dan jangan boikot dia (karena kedurhakaannya) selain di dalam rumah’.” (HR. Ahmad, Abu Dawud, dan Ibnu Majah, dihasankan oleh al-Albani dalam ash-Shahihah)
Namun, hak-hak itu wajib ditunaikan oleh para suami sesuai dengan kemampuan mereka dengan cara yang baik.
Allah l berfirman,
“Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya. Dan orang yang disempitkan rezekinya hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan Allah kepadanya. Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan (sekadar) apa yang Allah berikan kepadanya. Allah kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan.” (ath-Thalaq: 7)
2. Batin, seperti pendidikan (tarbiyah), muamalah, dan lainnya.
Allah l berfirman,
“Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka.” (at-Tahrim: 6)
Rasulullah n bersabda,
اسْتَوْصُوا بِالنِّسَاءِ خَيْرًا فَإِنَّ الْمَرْأَةَ خُلِقَتْ مِنْ ضِلْعٍ وَإِنَّ أَعْوَجَ مَا فِي الضِّلْعِ أَعْلَاهُ فَإِنْ ذَهَبْتَ تُقِيمُهُ كَسَرْتَهُ وَإِنْ تَرَكْتَهُ لَمْ يَزَلْ أَعْوَجَ فَاسْتَوْصُوا بِالنِّسَاءِ
“Berwasiatlah kalian kepada para istri dengan wasiat yang baik, karena wanita itu diciptakan dari tulang rusuk yang bengkok. Tulang rusuk yang paling bengkok adalah yang paling atas. Jika kamu memaksa meluruskannya, niscaya akan patah. Jika kamu membiarkannya, ia akan tetap bengkok. Maka dari itu, berwasiatlah kepada istri (dengan wasiat yang baik).” (Muttafaqun alaih dari Abu Hurairah z)
Ummu Abdillah hafizhahallah berkata, “Termasuk wasiat yang paling mulia dan agung bagi istri adalah mengajarinya dan berusaha memahamkannya tentang urusan agama. Tarbiyah tersebut hendaknya dilakukan dengan lemah lembut karena Nabi n bersabda, ‘Tidaklah kelemahlembutan itu ada pada sesuatu melainkan akan menjadikannya tampak indah, dan tidaklah kelemahlembutan itu dicabut dari sesuatu melainkan akan menjadikannya tampak jelek’.”
Sebagian suami—semoga Allah l memberikan petunjuk kepada mereka—kurang bagus dalam hal mendidik istrinya. Dia mengajarkan sesuatu kepada istrinya materi-materi yang bukan tingkatannya. Jika istri tersebut tidak melakukannya, maka akan celaka. Oleh karena itu, hendaknya suami bertakwa kepada Allah l (dalam mendidik istrinya), dan hendaknya dia menyadari bahwa Allah l lebih berkuasa daripada dirinya di dalam mengatur seorang wanita yang lemah. Nabi n pun menyerupakan wanita seperti botol kaca (yang mudah pecah), sedangkan sirah (sejarah) Nabi n yang wangi semerbak tidak pernah terwarnai dengan kekerasan terhadap istri, bahkan lemah lembut, santun, dan mudah. (Nashihati lin Nisa’, 164—165)
Demikian pula hak mereka untuk mendapatkan sikap-sikap yang baik, yang Allah l berfirman,
“Dan para wanita mempunyai hak yang seimbang dengan kewajibannya menurut cara yang ma’ruf.” (al-Baqarah: 228)
Rasulullah n bersabda,
لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ
“Tidak beriman salah seorang di antara kalian hingga dia mencintai untuk saudaranya sesuatu yang ia cintai untuk dirinya sendiri.” (Muttafaqun alaih dari Anas bin Malik z)
Ibnu Abbas c berkata, “Sungguh, aku senang berdandan untuk istriku sebagaimana aku senang dia berdandan untukku.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dan Ibnu Abi Hatim)
Mereka Bukan Makhluk yang Sempurna
Istri-istri yang salehah adalah harapan dan dambaan setiap muslim, sebagaimana Allah l berfirman,
“Wanita yang salehah adalah yang taat kepada Allah dan menjaga dirinya ketika suaminya tidak ada, karena Allah telah menjaga (mereka).” (an-Nisa’: 34)
Rasulullah n juga bersabda,
الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَخَيْرُ مَتَاعِهَا الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ
“Dunia itu perhiasan, dan sebaik-baik perhiasan kehidupan dunia adalah wanita salehah.” (HR. Muslim dari Abdullah bin Amr c)
Namun, harus kita sadari bahwa sebaik-baik wanita di dunia tetaplah manusia biasa yang tidak akan lepas dari kekurangan. Bahkan, istri merupakan ujian dan cobaan bagi suaminya yang diberikan oleh Allah l. Sebagaimana Allah l berfirman di dalam kitab-Nya yang mulia,
“Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya istri-istri dan anak-anak kalian bisa menjadi musuh kalian, maka berhati-hatilah terhadap mereka. Dan jika kalian memaafkan, tidak memarahi, dan mengampuni (mereka), maka Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (at-Taghabun: 14)
Rasulullah n bersabda,
إِنَّ الْمَرْأَةَ خُلِقَتْ مِنْ ضِلْعٍ لَنْ تَسْتَقِيمَ لَكَ عَلَى طَرِيقَةٍ، فَإِنِ اسْتَمْتَعْتَ بِهَا اسْتَمْتَعْتَ بِهَا وَبِهَا عِوَجٌ، وَإِنْ ذَهَبْتَ تُقِيمُهَا كَسَرْتَهَا وَكَسْرُهَا طَلَاقُهَا
“Sesungguhnya wanita itu diciptakan dari tulang rusuk yang bengkok. Dia tidak akan senantiasa lurus di atas suatu jalan seperti keinginanmu. Jika kamu bersenang-senang dengannya, dalam keadaan ada pada dirinya kebengkokan, dan apabila kamu memaksa untuk meluruskannya, niscaya kamu akan mematahkannya, dan mematahkannya berarti menalaknya.”
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin t berkata, “Seorang wanita jika suaminya ingin bersenang-senang dengannya, berarti dia bersenang-senang dengan istrinya dalam kebengkokan (kekurangan) sehingga dia rela dengan yang dia dapatkan. Apabila ia ingin benar-benar meluruskannya, maka sang istri tidak akan senantiasa lurus dan suami tidak mampu meluruskannya. Jika sang istri lurus/istiqamah dalam agamanya, maka dia tidak akan lurus dalam perkara yang tabiat asli menuntutnya. Sang istri tidak akan terus-menerus lurus sesuai dengan yang dikehendaki oleh suaminya, bahkan pasti ada penyelisihan dan kekurangan dari dirinya.” (Syarh Riyadh as-Shalihin 2/56)
Tatkala kita mendapati kekurangan dan kekeliruan pada istri-istri kita, kita harus sadar bahwa mereka adalah manusia biasa, bukan makhluk yang sempurna. Allah l memerintahkan kepada kita untuk bersikap adil secara umum, termasuk bersikap adil terhadap istri-istri kita. Sebagaimana di dalam firman-Nya:
“Hai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu menjadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (al-Maidah: 8)
Demikian pula Rasulullah n membimbing kita, bagaimana kita menghadapi kekurangan-kekurangan istri kita dalam sabdanya:
لاَ يَفْرُكْ مُؤْمِنٌ مُؤْمِنَةً إِنْ كَرِهَ مِنْهَا خُلُقًا رَضِيَ مِنْهَا آخَرَ
“Janganlah seorang mukmin (suami) membenci seorang mukminah (istrinya). Apabila dia membenci/tidak menyukai suatu kepribadian/perangai darinya, niscaya dia akan ridha/senang terhadap kepribadian yang lainnya.” (HR. Muslim dari Abu Hurairah z)
Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin t berkata, “Jika seorang istri pada suatu ketika membantah perintahmu, akan tetapi (ingatlah) dia telah berbuat baik dengan sekian banyak kebaikan. Apabila dia pada suatu malam mendurhakaimu, akan tetapi (ingatlah) dia telah menaatimu pada sekian banyak malam. Apabila dia telah berbuat sesuatu yang tidak semestinya kepada anak-anakmu, namun (ingatlah) dia telah banyak berbuat baik kepada mereka. Demikianlah sikap yang semestinya terhadap mereka. Apabila istrimu berbuat jelek kepadamu, maka jangan kamu lihat perbuatan jeleknya pada waktu itu, akan tetapi perhatikan perbedaan dia yang telah lalu dan juga yang akan datang, kemudian hukumilah dengan adil!” (Syarh Riyadh as-Shalihin 2/59)
Oleh karena itu, jika keributan, perselisihan, dan ketidaksamaan dalam satu perkara diselesaikan dengan perceraian, belum tentu merupakan solusi yang tepat.
Catatan kaki:
1 Nabi n bersabda,
إِنَّ اللهَ مُحْسِنٌ فَأَحْسِنُوا
“Sesungguhnya Allah adalah Muhsin (Yang Maha berbuat kebaikan), maka berbuat baiklah kalian.” (HR. Ibnu Abi Ashim dan disahihkan oleh al-Albani dalam Shahih Jami’ ash-Shaghir no. 1823 dan Silsilah ash-Shahihah no. 469)

Noda-noda Hitam dalam Pernikahan

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Usamah Abdurrahman)
Masa Jahiliah
Pernikahan sebelum datangnya Islam telah ada, namun nyata-nyata bertentangan dengan syariat Islam. Rasulullah n pun telah menghapus segala bentuk pernikahan jahiliah dan menetapkan yang sesuai dengan Islam. Telah diceritakan oleh Aisyah x sebagaimana dalam riwayat al-Imam al-Bukhari di dalam Shahih-nya (no. 4834). Beliau x berkata, “Pernikahan di masa jahiliah ada empat bentuk:
1. Pernikahan seperti yang kita kenal sekarang ini. Seorang lelaki datang mengkhitbah (melamar) kepada wali wanita atau kepada wanitanya, lalu sepakat untuk kemudian melangsungkan pernikahan.
2. Seorang suami berkata kepada istrinya, ‘Bila engkau telah suci dari haid maka pergilah engkau ke fulan dan berhubunganlah engkau dengannya!’ Suami tersebut menjauhi istrinya dan tidak menggaulinya sampai istrinya benar-benar hamil dari laki-laki tersebut. Jika benar-benar hamil dan dia menyukainya, dia terima. Hal ini dia lakukan supaya mendapatkan anak bangsawan.
Pernikahan ini disebut dengan nikah istibdha’.
3. Beberapa lelaki berkumpul untuk mendatangi seorang wanita. Jika wanita tersebut hamil dan melahirkan, setelah berlalu beberapa malam dari melahirkan, semua lelaki itu tidak boleh menolak untuk dikumpulkan di hadapan wanita tersebut. Wanita itu berkata, ‘Kalian sudah mengetahui perkaranya dan (bayi) telah lahir. Dia adalah putramu (menunjuk seseorang yang diinginkan oleh wanita tersebut).’
Kemudian anak itu diikutkan kepadanya dan laki-laki tersebut tidak boleh menolak.
4. Seorang wanita didatangi oleh banyak lelaki dan wanita tersebut tidak boleh menolak siapa pun yang datang kepadanya. Mereka adalah wanita-wanita pelacur. Mereka memasang tanda pengenal (bendera). Jika hamil dan melahirkan, mereka—para lelaki—yang mendatanginya berkumpul, lantas melihat bayinya mirip dengan siapa. Jika mereka menemukan (kemiripan), mereka ikutkan kepadanya (laki-laki yang paling mirip) dan dia (sang laki-laki) tidak bisa menolaknya.
Tatkala Allah l mengutus Rasulullah n, beliau menghapus segala bentuk pernikahan tersebut kecuali pernikahan seperti sekarang ini.”
Di sisi lain, kaum jahiliah dengan kesyirikan yang mereka perbuat meyakini lebih banyak hal, terkhusus tentang pernikahan. Mereka meyakini adanya hari-hari dan bulan yang mengandung banyak kejelekan atau kesialan. Akhirnya, mereka meyakini jika menikah pada hari atau bulan itu akan menuai kerugian dan kecelakaan. Di antara bentuknya, mereka meninggalkan segala bentuk aktivitas pada hari Rabu (Lihat Mausu’at Tauhid Rabbil’ Abid 5/56). Bahkan, mereka tidak melakukan pernikahan pada hari-hari antara dua ied (Idul Fitri dan Idul Adha). (Lihat Syarah Masail Jahiliah hlm. 214)
Mereka juga tidak melakukan aktivitas pernikahan pada bulan Syawwal, sebagaimana disebutkan oleh al-Imam Ibnu Rajab al-Hambali t. Mereka beranggapan, bulan tersebut mengandung kejelekan dan kesialan. Mereka juga tidak melakukan perbuatan-perbuatan tertentu pada bulan Shafar karena menurut mereka, bulan Shafar mengandung segudang kesialan. Mereka menahan diri (menunda) untuk berpergian, melakukan perniagaan, dan membangun rumah tangga (pernikahan) pada waktu tersebut. (Lihat Fathul Majid Syarah Kitabut Tauhid 2/515 dan I’anatul Mustafid Bi Syarah Kitab Tauhid 2/9)
Pernikahan dalam Islam
Dalam pembahasan-pembahasan akidah dalam edisi yang telah lewat sering disinggung tentang meratanya amal kesyirikan dalam segenap lini kehidupan kaum muslimin. Tidak ada satu celah pun yang akan mengantarkan kepada untung dan rugi, bahagia dan sengsara, selamat dan celaka, baik dan buruk, melainkan ada amalan kesyirikan di sana.
Contohnya, ketika seseorang akan menimbang adanya untung dan rugi, melalui sebuah usaha perdagangan, pertanian, perternakan, dan sebagainya, semuanya akan berujung pada apa yang dipetuahkan sang dukun. Jika sang dukun mengatakan akan ada keuntungan besar dalam usaha ini, dia dengan penuh semangat berjuang dan berkorban untuk merealisasikannya. Jika sebaliknya, dia akan mengakhirkan langkah tanpa berpikir panjang.
Pernikahan yang jelas-jelas ada syariatnya dan jelas bimbingannya, mulai dari rencana sampai pelaksanaannya, sampai pun perjalanan hidup kedua insan telah ada aturannya dalam agama, tetap tidak lepas dari amalan-amalan kesyirikan. Saat seseorang ingin membangun rumah tangga, sang dukun menjadi pemutus semua perkara dalam pelaksanaannya, dari kapan waktu yang terbaik, tepat, dan menguntungkan, baik harinya maupun bulannya, baik penanggalan hijriah atau masehi, seolah-olah dukun mengetahui rahasia hidup setiap manusia. Semuanya jelas-jelas bertentangan dengan Islam.
Tidak luput juga terkait dengan calon yang akan dijadikan pasangan, sudah barang tentu akan meminta petuah sang dukun. Cocokkah? Layakkah? Akan mendatangkan kebahagiaan di kemudian hari atau malah mendatangkan marabahaya? Akan menguntungkan atau tidak? Akan menjadi orang kaya jika menikah dengannya atau malah menjadi miskin?
Sekali lagi, Allah l mereka anggap bukan lagi satu-satunya tempat mengadu dan mengeluh. Bahkan, ketika akad telah selesai, sang wanita tidak boleh masuk ke rumah sang lelaki melainkan didahului acara menyembelih di hadapan sang wanita, agar ketika memasuki rumah sang suami tidak terkena gangguan jin dan mata jahat. (Lihat al-Ighatsah Syarah Utsul Tsalatsah hlm. 23)
Jika Allah l menakdirkan hamil, ada acara mandi pada bulan ketujuh di sebuah tempat untuk mendapatkan keberkahan dan keselamatan serta agar janin tersebut terpelihara dari segala macam gangguan; yang diistilahkan oleh orang Jawa: mitoni.
Demikian pula memakai jimat-jimat ketika hamil, baik yang dipasang di tangan, kaki, maupun di pinggang, baik dari lingkaran benang maupun akar-akar kayu. Semuanya adalah perbuatan yang menyelisihi akidah yang benar.
Adat Istiadat
Segala bentuk penyimpangan dari akidah di atas, sangat ditopang oleh adat istiadat yang berlaku di sebuah daerah. Siapa pun yang akan melakukan pernikahan dipersyaratkan melalui tata cara adat tersebut. Jika ada yang mencoba menentangnya karena adat tersebut menyelisihi norma-norma agama, pernikahan itu bisa dibatalkan. Sampai sedemikan rupa kekuatan hukum adat dalam menata kehidupan manusia. Dari manakah sesungguhnya hukum adat tersebut?
Jika didalami dan dikaji, adat istiadat sesungguhnya merupakan aturan peninggalan para leluhur dan nenek moyang yang mengandung ketidakjelasan status agama dan keyakinan mereka. Jika dicermati dengan saksama, kita akan menemukan berbagai macam adat itu bermuara pada adat istiadat jahiliah sebagaimana contoh di atas, yaitu adanya anggapan sial dengan hari, bulan, dan tempat tertentu, lantas mengembalikan segala urusan hidup kepada paranormal alias dukun. Bahkan, bisa dikatakan banyak adat istiadat dalam kehidupan kaum muslimin yang banyak kemiripan dengan agama di luar Islam seperti agama Hindu dan Budha.
Saudaraku kaum muslimin, mari kita membersihkan segala bentuk amaliah kita dari noda-noda kesyirikan yang akan menghancurkan masa depan kita, baik di dunia maupun di akhirat. Allah l mengutus para rasul untuk melakukan perbaikan di muka bumi ini dan termasuk mandat yang pertama dan utama yang mereka emban dari Allah l adalah agar menyerukan kepada tauhidullah dan mengingkari segala bentuk kesyirikan.
Wallahu a’lam.

Menangkal Perzinaan

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Usamah Abdurrahman)
Allah l menciptakan manusia berpasang-pasangan sebagaimana halnya makhluk yang lain. Hal ini mengandung hikmah bahwa manusia itu membutuhkannya. Kebutuhan akan hal itu termasuk dalam kebutuhan biologis yang sangat besar dan mendasar. Dengan penciptaaan manusia berpasang-pasangan inilah lahir hikmah-hikmah besar di baliknya, seperti saling mencintai, menyayangi, mengasihi, saling mengenal, dan berlangsungnya keturunan manusia.
“Wahai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan serta menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kalian di sisi Allah ialah orang yang paling takwa di antara kalian. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (al-Hujurat: 13)
“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu istri-istri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, serta dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda kebesaran Allah bagi kaum yang berpikir.” (ar-Rum: 21)
Untuk mewujudkan cinta dan kasih sayang yang lurus, Allah l meletakkan sebuah aturan dalam hidup yaitu agar pertemuan lawan jenis tersebut tidak melahirkan dosa dan kemaksiatan, namun justru sebaliknya yaitu mendatangkan pahala bila dijadikan sebagai ladang ibadah. Melalui tali pernikahan, sesungguhnya banyak hikmah yang akan bisa dipetik, di antaranya:
– Terjaganya pandangan dan kemaluan sehingga diletakkan pada jalan yang halal
– Terpeliharanya kehormatan
– Terwujudnya keturunan yang sah
– Mengetahui nasab
– Terjaganya sendi waris-mewarisi
– Tegaknya syariat agama, dan sebagainya.
Wanita, Godaan Syahwat Terbesar
Pembaca yang budiman, kerusakan moral dan kehancuran budi pekerti yang menimpa umat ini sesungguhnya diakibatkan karena pergaulan bebas yang tiada batas, adanya tuntutan kemerdekaan bagi kaum wanita untuk tidak mau lagi terikat dengan norma-norma agama dan menuntut adanya persamaan hak dengan kaum lelaki dalam segala bidang, tuntutan perubahan terhadap undang-undang agama yang mengikat dan membatasi gerak mereka, serta anggapan bahwa agama sebagai pengekang kebebasan, kemerdekaan, dan perampas hak-hak kaum wanita. Sosialisasi budaya jahiliah sedang disuarakan oleh para setan untuk segera menjadi aturan dalam kehidupan, dan suara-suara kebebasan wanita pun sedang gencar dikampanyekan di mana-mana. Sejarah kehidupan jahiliah akan terulang kembali kendatipun simbol-simbol yang dipakai adalah berbeda. Itulah agama kekufuran.
Semuanya ini terjadi karena jauhnya kaum muslimin dari pengajaran agama yang benar dan berkuasanya ideologi-ideologi Barat yang tidak bisa dibendung lagi oleh kaum muslimin, lebih-lebih ideologi-ideologi tersebut menjajah sistem pendidikan kaum muslimin. Di samping itu, terdapatnya kepincangan pendidikan, aturan, pengawasan, perhatian dari kedua orang tua sebagai peletak pertama dan pencetak utama kepribadian anak. Dengan kepincangan ini semua, mendorong anak untuk menjadi hidup merdeka serta lepas dari aturan agama dan aturan rumah tangga. Rasulullah n telah mengisyaratkan:
مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً أَضَرَّ عَلَى الرِّجَالِ مِنَ النِّسَاءِ
“Aku tidak meninggalkan fitnah (godaan) sepeninggalku yang lebih berbahaya bagi kaum lelaki daripada godaan kaum wanita.” (HR. al-Bukhari 5096 dan Muslim 2740 dari Usamah bin Zaid c)
Al-Hafizh Ibnu Hajar t berkata, “Di dalam hadits tersebut terkandung penjelasan bahwa fitnah (godaan) kaum wanita lebih berbahaya daripada godaan lainnya. Hal ini diperkuat oleh firman Allah l yang maknanya:
ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ
‘Telah dihiasi kepada manusia kecintaan terhadap syahwat pada kaum wanita.’ (Ali ‘Imran: 14)
Allah l menjadikannya termasuk dalam cinta syahwat dan Allah l memulai dengan kaum wanita sebelum yang lain. Ini mengisyaratkan bahwa kaum wanita merupakan pangkal kecintaan syahwat.
Sebagian ahli hikmah berkata, ‘Wanita tersebut semuanya buruk dan akibatnya yang paling jelek yaitu seseorang tidak pernah merasa puas dari mereka. Di samping itu, kaum wanita kurang akal dan kurang agamanya yang akan menyeret kaum lelaki untuk melakukan sesuatu sebagai dampak kurang akal dan kurang agama, seperti tersibukkan dalam hal mencari dunia hingga lalai mencari ilmu agama dan menyeretnya menuju kebinasaan. Ini adalah bentuk kerusakan yang paling besar’.” (Fathul Bari 9/138)
Al-Mubarak Furi dalam syarahnya terhadap Sunan at-Tirmidzi berkata, “Kecenderungan tabiat manusia kepada kaum wanita ini sering menyebabkannya terjatuh dalam keharaman. Bahkan, berakibat terjadinya pertikaian, dan munculnya permusuhan. Akibat yang paling ringan adalah dia menjadi rakus terhadap dunia karena wanita. Lantas, adakah kerusakan yang lebih besar dari ini semua?” (Tuhfatul Ahwadzi 15/74)
Rasulullah n bersabda,
إِنَّ الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ وَإِنَّ اللهَ مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا فَيَنْظُرُ كَيْفَ تَعْمَلُونَ، فَاتَّقُوا الدُّنْيَا وَاتَّقُوا النِّسَاءَ، فَإِنَّ أَوَّلَ فِتْنَةِ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ فِي النِّسَاءِ
“Sesungguhnya dunia itu adalah manis dan hijau, dan sesungguhnya Allah l menjadikan kalian sebagai khalifah di atasnya untuk melihat apa yang kalian perbuat. Oleh karena itu, berlindunglah kalian dari (godaan) dunia dan berlindunglah kalian dari (godaan) wanita, karena sesungguhnya fitnah (ujian) pertama kali yang menimpa Bani Israil adalah pada kaum wanita.” (HR. Muslim no. 2742 dari Abu Sa’id al-Khudri z)
Berlindunglah kalian dari (godaan) dunia dan berlindunglah kalian dari (godaan) wanita. Artinya, berhati-hatilah kalian dari godaan dunia dan godaan kaum wanita. Masuk dalam lafadz wanita adalah para istri dan selain mereka. Yang paling banyak godaannya adalah para istri, karena godaannya terus-menerus.
Nabi n bersabda:
خَيْرُ صُفُوفِ الرِّجَالِ أَوَّلُهَا وَشَرُّهَا آخِرُهَا وَخَيْرُ صُفُوفِ النِّسَاءِ آخِرُهَا وَشَرُّهَا أَوَّلُهَا
“Sebaik-baik shaf kaum lelaki adalah yang pertama dan sejelek-jeleknya adalah yang paling belakang; dan sebaik-baik shaf kaum wanita adalah yang paling belakang dan sejelek-jeleknya adalah yang paling depan.” (HR. Muslim no. 440)
Hal tersebut karena shaf yang paling belakang bagi kaum wanita adalah yang paling jauh dari kaum lelaki, sehingga wanita mendapatkan kebaikan tersebut karena jauh dari kaum lelaki. Ini merupakan dalil bahwa jauhnya kaum wanita dari kaum lelaki dan sebaliknya, termasuk maqashid (tujuan-tujuan) syariat karena akan menutup pintu kejahatan yang banyak. (Lihat Ifadatis Syar’iyyah fii Ba’dhi al-Masail at-Thibbiyyah hlm. 7)
Tersebarnya Perzinaan, Tanda-Tanda Kiamat
Dari Anas z, ia berkata bahwa Rasulullah n bersabda,
إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُرْفَعَ الْعِلْمُ وَيَثْبُتَ الْجَهْلُ وَيُشْرَبَ الْخَمْرُ وَيَظْهَرَ الزِّنَا
“Sesungguhnya termasuk dari tanda-tanda hari kiamat adalah terangkatnya ilmu, menyebarnya kejahilan, diminumnya khamr, dan perzinaan menjadi tampak.” (HR. al-Bukhari no. 80 dan Muslim no. 2671 dari Anas z)
Dalam riwayat yang lain, Anas z, berkata tatkala ajal beliau telah dekat:
أَلَا أُحَدِّثُكُمْ حَدِيثًا عَنْ رَسُولِ اللهِ n، لَا يُحَدِّثُكُمْ بِهِ أَحَدٌ عَنْهُ بَعْدِي؟ سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِnيَقُولُ: لَا تَقُومُ السَّاعَةُ -أَوْ قَال: إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ- أَنْ يُرْفَعَ الْعِلْمُ، وَيَظْهَرَ الْجَهْلُ، وَيُشْرَبَ الْخَمْرُ، وَيَفْشُوَ الزِّنَا، وَيَذْهَبَ الرِّجَالُ ، وَيَبْقَى النِّسَاءُ، حَتَّى يَكُونَ لِخَمْسِينَ امْرَأَةً قَيِّمٌ وَاحِدٌ.
“Maukah aku sampaikan satu hadits dari Rasulullah n dan tidak ada seorang pun yang akan menyampaikannya kepada kalian sepeninggalku? Aku telah mendengar Rasulullah n bersabda, ‘Tidak akan terjadi hari kiamat atau termasuk dari tanda-tanda hari kiamat adalah terangkatnya ilmu, kebodohan merajalela, diminumnya khamr, menebarnya perzinaan, hilangnya (menurunnya populasi) kaum lelaki, dan tetapnya kaum wanita sehingga lima puluh wanita dipimpin oleh seorang lelaki.”
Dalam riwayat yang lain:
يَظْهَرُ الزِّنَا، وَيَقِلُّ الرِّجَالُ، وَيَكْثُرُ النِّسَاءُ
“Munculnya perzinaan, sedikitnya kaum lelaki, dan banyaknya kaum wanita.”
Terjadinya perzinaan di mana-mana karena godaan wanita adalah jerat-jerat setan. Bersamaan dengan itu, mereka adalah makhluk yang kurang akalnya dan kurang pula agamanya.
Menyebarnya perbuatan zina juga merupakan sinyalemen empat belas abad yang silam melalui lisan Rasulullah n:
لَيَكُونَنَّ مِنْ أَمَّتِي أَقْوَامٌ يَسْتَحِلُّونَ الْحِرَّ وَالْحَرِيرَ وَالْخَمْرَ وَالْمَعَازِفَ
“Benar-benar akan muncul satu kaum dari umatku yang akan menghalalkan zina, sutra, khamr, dan alat-alat musik.” (HR. al-Bukhari no. 5268)

Talak dengan Ucapan Kinayah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Nasim Mukhtar)
وَعَنْ عَائِشَةَ x أَنَّ ابْنَةَ اَلْجَوْنِ لَمَّا أُدْخِلَتْ عَلَى رَسُولِ اللهِ n وَدَنَا مِنْهَا، قَالَتْ: أَعُوذُ بِاللهِ مِنْكَ. قَالَ: لَقَدْ عُذْتِ بِعَظِيمٍ، الْحَقِي بِأَهْلِكِ
Dari ‘Aisyah x: Saat Ibnatul Jaun hendak dipertemukan dengan Rasulullah n dan beliau n mendekatinya, ia (Ibnatul Jaun) berkata, “Aku berlindung kepada Allah darimu.” Rasulullah n bersabda, “Sungguh, engkau telah berlindung kepada Dzat Yang Mahaagung. Kembalilah kepada keluargamu!”
Takhrij Hadits
Hadits ini dikeluarkan oleh al-Bukhari (3/458), an-Nasai (2/98), Ibnu Majah (2050), Ibnul Jarud (738), ad-Daraquthni (437), dan al-Baihaqi (7/39, 234), seluruhnya dari jalur al-Auza’i. Ia berkata bahwa ia pernah bertanya kepada az-Zuhri, “Siapakah istri Rasulullah n yang pernah memohon perlindungan dari beliau?” Az-Zuhri menjawab, “Urwah menyampaikan kepadaku dari ‘Aisyah bahwasanya ketika Ibnatul Jaun hendak dipertemukan dengan Rasulullah n dan beliau n mendekatinya, ia berkata, ‘Aku berlindung kepada Allah dari engkau.’ Rasulullah n pun bersabda, ‘Sungguh, engkau telah berlindung kepada Dzat Yang Mahaagung. Kembalilah kepada keluargamu!’.”
Al-Bukhari t mengeluarkan riwayat dari Hamzah bin Abi Usaid, dari Abu Usaid, ia berkata, “Kami pernah keluar menemani Rasulullah n, sampai tiba di sebuah dinding kebun bernama asy-Syauth. Kami tiba dan duduk di antara dua dinding kebun.
Rasulullah n bersabda, ‘Duduklah di sini saja!’ Beliau pun masuk, dan seorang wanita dari keturunan Jaun telah didatangkan. Wanita itu ditempatkan di sebuah rumah yang terbuat dari pohon kurma, di rumah Umaimah binti an-Nu’man bin Syarahbil. Wanita tersebut disertai ibu pengasuhnya.
Ketika wanita itu bertemu Rasulullah n dan mendekat, Rasulullah n bersabda, ‘Serahkanlah dirimu untukku!’
Ia menjawab, ‘Apakah seorang ratu hendak menyerahkan dirinya kepada orang rendahan?’
Rasulullah n lalu bermaksud meletakkan tangan pada wanita tersebut untuk menenangkannya. Namun, ia justru berkata, ‘Aku berlindung kepada Allah darimu.’
Rasulullah n pun bersabda, ‘Sungguh engkau telah berlindung kepada Dzat yang memberikan perlindungan.’
Rasulullah n lalu keluar meninggalkannya. Rasulullah n bersabda kepada Abu Usaid, ‘Wahai Abu Usaid, berikan dua helai pakaian raziqiyah untuknya dan kembalikan dia kepada keluarganya!’.” (Irwa’ul Ghalil, al-Albani)
Siapakah Ibnatul Jaun?
Terjadi perbedaan pendapat di kalangan ulama tentang nama Ibnatul Jaun. Bahkan, perbedaan tersebut sangat panjang. Namun, kesimpulan yang diberikan oleh al-Imam ash-Shan’ani t cukup memuaskan. Beliau berkata (Subulus Salaam, “Kitab Talak”), “Manfaatnya kecil untuk memastikan namanya. Oleh karena itu, kita tidak perlu sibuk untuk menukilkan.”
Ibnu Sa’d mengeluarkan riwayat dari jalan Abdul Wahid bin ‘Aun, ia bercerita, “An-Nu’man bin Abil Jaun al-Kindi datang untuk menemui Rasulullah n di kota Madinah. Ia berkata, ‘Wahai Rasulullah n, berkenankah Anda jika aku nikahkan dengan wanita tercantik di kalangan Arab? Dahulu, wanita itu menjadi istri sepupunya sendiri, lalu suaminya meninggal. Ia pun sangat menginginkan Anda.’
Rasulullah n menjawab, ‘Ya.’
An-Nu’man berkata, ‘Kalau begitu, utuslah seseorang untuk menjemputnya.’ Rasulullah n kemudian mengutus Abu Usaid as-Sa’idi.
Abu Usaid bercerita, “Aku pun tinggal di sana selama tiga hari. Setelah itu, aku membawa wanita tersebut dengan menggunakan usungan tandu. Setibanya di Madinah, wanita itu aku turunkan di kampung Bani Sa’idah. Aku pun segera mengirim berita kepada Rasulullah n. Saat itu, Rasulullah n sedang berada di kampung Bani ‘Amr bin ‘Auf.”
Ibnu Abi ‘Aun menambahkan, “Peristiwa itu terjadi pada bulan Rabi’ul Awwal, tahun ketujuh.” (Subulus Salam, ash-Shan’ani)
Ibnu Abdil Barr t berkata, “Ulama telah menetapkan ijma’, wanita yang dinikahi Rasulullah n adalah al-Jauniyah (Ibnatul Jaun). Namun, mereka berbeda pendapat tentang sebab Rasulullah n menalaknya.
Qatadah t berkata, ‘Ketika Rasulullah n masuk menemuinya, beliau memanggilnya. Tetapi ia malah berkata, ‘Engkaulah yang kemari!’ Lalu, Rasulullah n menalaknya. Ada pula yang berpendapat bahwa ia ditalak karena memiliki bekas luka.’
Sebagian ulama mengatakan, ‘(Sebab ditalaknya) adalah karena wanita tersebut mengatakan, ‘Aku berlindung kepada Allah l darimu.’ Rasulullah n lalu bersabda, ‘Sungguh, engkau telah berlindung kepada Dzat Yang Agung. Allah telah memberikan perlindungan kepadamu dariku’.’
Ia (Ibnu Abdil Barr) berkata, “Hal ini batil. Yang mengucapkan perkataan ini adalah seorang wanita dari Bani ‘Anbar (bukan Ibnatul Jaun). Wanita tersebut sangat cantik. Istri-istri Rasulullah n khawatir jika wanita itu mengalahkan mereka. Mereka pun berpesan kepadanya, sesungguhnya Rasulullah n sangat senang jika disampaikan kepada beliau, ‘Kami berlindung kepada Allah darimu.’ Wanita itu pun melakukan apa yang dipesankan. Lalu, Rasulullah n menalaknya.
Namun al-Hafizh Ibnu Hajar t membantah, “Saya tidak mengerti. Mengapa ia memberikan hukum tentang cerita tersebut sebagai cerita batil? Padahal, banyak riwayat yang menjelaskan dan menetapkannya, seperti pada hadits Aisyah dalam Shahih al-Bukhari.” (Fathul Bari, Ibnu Hajar)
Makna Hadits
Ath-Thahawi t berkata, “Hadits ini merupakan dalil mendasar tentang penggunaan lafadz kinayah (kiasan) dalam talak, karena Rasulullah n mengucapkan, ‘Kembalilah kepada keluargamu!’ ketika menalak Ibnatul Jaun. Sementara itu, Ka’b bin Malik juga mengatakan hal yang sama kepada istrinya, ‘Kembalilah kepada keluargamu!’ pada saat Rasulullah n memerintahkan Ka’b untuk menjauhi istrinya. Akan tetapi, ucapan Ka’b tersebut tidak dihukumi sebagai talak. Dengan demikian, kisah Ka’b bin Malik menunjukkan bahwa pernyataan semacam ini membutuhkan niat. Barang siapa mengatakan kepada istrinya, ‘Kembalilah ke keluargamu!’ tidak dapat diputuskan melainkan dengan niat orang yang melafadzkan. Jika ia tidak meniatkan talak, berarti bukan talak. Ini adalah pendapat Malik, penduduk Kufah, dan asy-Syafi’i.” (Syarah al-Bukhari, Ibnu Baththal)
Hadits di atas merupakan dalil bahwa ucapan seorang suami kepada istrinya, “Kembalilah ke keluargamu!” termasuk talak, sebab tidak ada riwayat yang menjelaskan bahwa Rasulullah n mengucapkan kata-kata lain. Jadi, jika lafadz kinayah diniatkan sebagai talak, talak pun jatuh.
Bukti yang menunjukkan bahwa pernyataan, “Kembalilah kepada keluargamu!” termasuk lafadz kinayah adalah kisah Ka’b bin Malik yang terkenal (kisah Perang Tabuk). Saat itu, Ka’b bin Malik diperintahkan untuk menjauhi istrinya. Ka’b mengatakan, “Kembalilah kepada keluargamu! Tinggallah di sana bersama mereka!” Namun, Ka’b tidak berniat untuk menjatuhkan talak dengan lafadz ini. Oleh karena itu, terhadap istrinya pun tidak jatuh talaknya. Pendapat inilah yang dipilih oleh imam yang empat dan lainnya.
Adapun azh-Zhahiriyah berpendapat, ucapan seorang suami kepada istrinya, “Kembalilah kepada keluargamu!” tidak menyebabkan jatuh talak. Mereka beralasan, “Nabi Muhammad n belum mengadakan akad nikah dengan Ibnatul Jaun. Beliau hanyalah mengutus orang untuk melamar, karena adanya perbedaan riwayat dalam kisah. Yang menunjukkan Rasulullah n belum mengadakan akad nikah dengan Ibnatul Jaun adalah riwayat dalam Shahih al-Bukhari, beliau berkata, ‘Serahkanlah dirimu untukku.’ Lalu, Ibnatul Jaun berkata, ‘Apakah seorang ratu akan menyerahkan dirinya kepada orang rendahan?’ Permintaan Nabi n agar Ibnatul Jaun menyerahkan dirinya menunjukkan bahwa beliau belum mengadakan akad nikah dengannya.”
Hanya saja, pendapat azh-Zhahiriyah cukup jauh dari kebenaran berdasarkan beberapa alasan, antara lain:
1. Riwayat, “Rasulullah n hendak meletakkan tangan pada wanita tersebut.”
2. Riwayat, “Kemudian Rasulullah n masuk padanya.”
Dua hal di atas, tidaklah terjadi selain pada istri sendiri. Adapun sabda Nabi n, “Serahkanlah dirimu untukku!”, kata-kata ini diucapkan Nabi n hanyalah untuk menyenangkan dan menarik hatinya. Atau bisa juga dijawab, “Serahkanlah dirimu untukku!” adalah panggilan seorang suami kepada istrinya.
Diperkuat lagi dengan adanya riwayat, “Ia pun sangat menginginkan Anda.” Demikian juga riwayat yang menjelaskan kesepakatan dirinya dengan ayahnya tentang besarnya mahar. Hal-hal ini, meskipun tidak secara sharih (jelas) menunjukkan adanya akad nikah, namun kemungkinan inilah yang terkuat. (Subulus Salam, ash-Shan’ani)
Lafadz Talak
Lafadz talak ada dua:
1. Sharih (kata yang jelas dan dapat dimengerti)
Yakni lafadz-lafadz yang memang digunakan untuk menjatuhkan talak dan tidak mengandung kemungkinan makna selain talak. Yaitu, lafadz “thalaq” dan pecahan katanya. Misalnya, “Saya talak kamu.” Demikian pula kata “cerai”.
2. Kinayah (kiasan/sindiran)
Yaitu lafadz-lafadz yang mengandung makna talak dan makna yang lain. Misalnya, “Kamu saya lepas”, “Kamu bebas”, atau “Pergilah, kembalilah kepada keluargamu!”
Contoh lain lafadz kinayah dalam talak, “Kumpulkan pakaianmu, saya tidak lagi membutuhkanmu”, “Tidak ada tali pernikahan antara kita”, “Tidak ada lagi kesempatan untukmu”, “Pergilah, saya tidak lagi berhak”, “Jangan berhias lagi untuk diriku”, “Tidak ada lagi halal haram di antara kita”, atau “Menyingkirlah dariku!” (Syarah al-Bukhari, Ibnu Baththal)
Perbedaan talak dengan lafadz sharih dan lafadz kinayah adalah jika lafadz sharih diucapkan, terhitung sebagai talak meskipun ia tidak meniatkan talak. Adapun lafadz kinayah, tidak terhitung sebagai talak melainkan dengan meniatkan talak, sebab lafadz kinayah masih mengandung makna selain talak. Oleh karena itu, diharuskan adanya niat untuk menjatuhkan talak. Namun, ada tiga keadaan yang dikecualikan:
a. Jika ia mengucapkan lafadz kinayah saat terjadi pertengkaran dengan istrinya.
b. Jika ia mengucapkan lafadz kinayah saat marah.
c. Jika ia mengucapkan lafadz kinayah untuk menjawab permintaan talak istrinya.
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan berkata, “Pada tiga keadaan ini, talak telah jatuh meskipun dengan lafadz kinayah walaupun ia beralasan, ‘Saya tidak meniatkannya.’ Alasannya, ada qarinah (tanda) yang menunjukkan bahwa ia memang meniatkannya. Maka dari itu, ucapannya, ‘Saya tidak meniatkannya’ tidak dapat dibenarkan. Wallahu a’lam.” (al-Mulakhkhash hlm. 333—334, Taudhihul Ahkam 5/509)
Asy-Syaikh al-Utsaimin t berkata, “Akan tetapi, pendapat yang benar adalah lafadz kinayah tidak dihitung talak melainkan jika didasari niat menalak, walaupun pada tiga keadaan di atas. Sebab, mungkin saja seorang suami dalam keadaan marah berkata, ‘Keluarlah!’ atau ucapan semisalnya, dan dia sama sekali tidak meniatkan talak. Ia hanya ingin istrinya menyingkir dari hadapannya sampai reda amarahnya.
Bisa juga seorang istri berkata, ‘Talaklah aku! Talaklah aku!’ Lalu si suami menjawab, ‘Thaaliq,’ dan suami tidak meniatkan talak. Yang ia maksud dengan kata ‘thaaliq’ adalah lepas dari ikatan. Atau ia mengatakan, ‘Kamu saya talak, jika saya jatuhkan talak’ dengan menyebutkan syarat. Intinya, talak tidak jatuh melainkan jika disertai niat’.” (Syarhul Mumti’, Bab “Talak”)
Asy-Syaikh Muqbil t pernah ditanya tentang bentuk talak. Beliau t menjawab, “Talak dapat dilakukan dengan lafadz apa pun. Ia bisa mengatakan, ‘Kamu saya talak’ atau ‘Kembalilah kepada keluargamu!’, dan disertai niat, atau, ‘Kamu terputus,’ atau, lafadz-lafadz lain yang dapat dipahami sebagai talak, hanya saja membutuhkan niat. Jika lafadznya sharih, itu sudah cukup. Jika lafadznya tidak sharih, harus disertai niat. Rasulullah n berkata kepada seorang wanita, ‘Kembalilah kepada keluargamu!’ lalu memerintahkan seorang sahabat untuk memberikan hadiah untuknya.” (Fatawa al-Mar’ah Muslimah, hlm. 228)
Ibnul Qayyim t berkata, “Pembagian lafadz talak menjadi lafadz sharih dan kinayah, meskipun secara asal adalah pembagian yang benar, hanya saja kenyataannya berbeda tergantung kepada kebiasaan orang, waktu, dan tempat. Maka dari itu, setiap lafadz tidak menjadi hukum yang pasti. Mungkin saja, satu kata dinilai sebagai lafadz sharih menurut sebagian orang, tetapi menurut orang lain termasuk lafadz kinayah. Bisa jadi, pada waktu (masa) dan tempat tertentu sebuah kata dinilai sebagai lafadz sharih, namun menjadi lafadz kinayah pada waktu dan tempat lain. Kenyataan adalah saksinya.
Asy-Syaikh Ali bin Isa, qadhi (hakim)negeri Syaqra’, berkata, “Sesungguhnya, pada masa sekarang, lafadz ‘Tikhlaah’ termasuk lafadz sharih, menurut kebiasaan yang berlaku di kalangan kami.”
Asy-Syaikh Abdurrahman as-Sa’di berkata, “Yang benar, lafadz-lafadz untuk menalak tidak terbatas pada kata-kata tertentu. Setiap lafadz yang menunjukkan makna talak dapat menjadi lafadz talak, sebagaimana hal ini berlaku pada muamalah lainnya. Wallahu a’lam.” (Taudhihul Ahkam, 5/510)
Faedah Lain
Dalam penjelasan hadits:
مَنِ اسْتَعَاذَ بِاللهِ فَأَعِيْذُوهُ
“Barang siapa memohon perlindungan kepada Allah, berikanlah perlindungan untuknya.” (HR. Abu Dawud [2/622], Ahmad [no. 2248])
Al-Albani t mengatakan, “Hadits ini sanadnya jayyid (bagus), insya Allah.” (ash-Shahihah, 1/453)
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin t berkata, “Maknanya, ia berkata, ‘Aku berlindung kepada Allah darimu.’ Engkau wajib untuk memberikan perlindungan untuknya karena ia telah memohon perlindungan kepada Dzat Yang Mahaagung. Oleh sebab itu, ketika Ibnatul Jaun berkata kepada Rasulullah n, ‘Aku berlindung kepada Allah darimu’, Rasulullah n menjawab, ‘Sungguh, engkau telah meminta perlindungan kepada Dzat Yang Mahaagung. Kembalilah kepada keluargamu!’.”
Akan tetapi, ada yang dikecualikan. Misalnya, seseorang yang diwajibkan untuk melakukan sesuatu lalu ia meminta perlindungan (agar tidak mengerjakannya). Yang seperti ini tidak boleh engkau beri perlindungan. Misalnya, engkau mengharuskan dia untuk menegakkan shalat berjamaah, lalu ia berkata, “Aku berlindung kepada Allah darimu.”
Demikian pula halnya, jika engkau mengharuskan dia untuk berhenti dari berbuat haram, lalu ia meminta perlindungan kepada Allah l darimu. Engkau tidak boleh memenuhinya karena akan membantunya dalam hal dosa dan permusuhan. Di samping itu, Allah l tidak memberikan perlindungan kepada pelaku dosa. Seharusnya, pelaku dosa berhak mendapatkan hukuman, bukan dibantu dan dilindungi.
Demikian juga orang yang meminta perlindungan ke tempat yang dibenarkan secara syar’i untuk meminta perlindungan, meskipun ia tidak mengatakan, “Aku memohon perlindungan kepada Allah.” Engkau wajib memberikan perlindungan untuknya. Sebagaimana yang dikatakan ahlul ilmi, “Umpamanya, seseorang berbuat kejahatan lalu ia berlindung di tanah Haram, maka tidak dapat ditegakkan hukum hadd dan qishash terhadapnya di tanah Haram. Akan tetapi, ia ditekan: tidak boleh berjual beli dengannya atau muamalah upah-mengupah, sampai ia keluar. Berbeda halnya dengan orang yang melakukan pelanggaran terhadap kesucian tanah Haram dengan berbuat kejahatan di tanah Haram. Orang tersebut tidak mendapatkan perlindungan dari tanah Haram, karena ia telah melanggar kehormatan tanah Haram.” (al-Qaul al-Mufid, Ibnu Utsaimin 2/892)
Penutup
Al-Imam al-Bukhari t meriwayatkan sebuah hadits dalam Shahih-nya. Beliau mengatakan, Utsman bin al-Haitsam telah menyampaikan hadits kepada kami, ‘Auf telah menyampaikan hadits kepada kami, dari al-Hasan, dari Abu Bakrah. Ia berkata, “Sungguh, pada hari-hari pertempuran Jamal, Allah l telah memberikan manfaat untuk diriku dengan sebuah sabda yang pernah aku dengar dari Rasulullah n. Padahal, sebelumnya hampir saja aku turut serta dalam pertempuran Jamal dan berperang bersama mereka.”
Abu Bakrah melanjutkan, “Ketika terdengar berita oleh Rasulullah n bahwa orang-orang Persia mengangkat putri Kisra sebagai raja, beliau bersabda, ‘Tidak akan bahagia suatu kaum yang mengangkat seorang perempuan sebagai penguasa’.”
Semoga hadits Ibnatul Jaun di atas serta penjelasan ringkas yang menyertainya, dapat bermanfaat suatu saat nanti.
Wallahu a’lam bish-shawab.

Mut’ah untuk Wanita yang Dicerai

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Ubaidah Syafruddin)
“Wanita-wanita yang diceraikan (hendaklah diberi) mut’ah (oleh suaminya) menurut yang ma’ruf, sebagai suatu kewajiban bagi orang-orang yang bertakwa.” (al-Baqarah: 241)
Abu Ja’far Ibnu Jarir ath-Thabari t dalam tafsirnya menyebutkan pendapat sebagian ulama bahwa ayat ini turun berkaitan dengan ucapan seorang muslim yang menyatakan, “Kami tidak akan melakukan itu (memberikan mut’ah [pemberian] kepada wanita yang dicerai, -pent.) melainkan jika kami ingin berbuat kebajikan,” ketika turun ayat:
“Dan hendaklah kamu berikan suatu mut’ah (pemberian) kepada mereka (istri yang dicerai). Orang yang mampu menurut kemampuannya dan orang yang miskin menurut kemampuannya (pula), yaitu pemberian yang patut. Hal itu merupakan ketentuan bagi orang-orang yang berbuat kebajikan.” (al-Baqarah: 236)
Penjelasan Mufradat Ayat
“Wanita-wanita yang diceraikan….”
Asy-Syinqithi t berkata, “Yang dimaksud ‘wanita-wanita yang diceraikan’ dalam ayat ini umum, baik seorang istri yang telah digauli maupun belum, baik yang sudah ditentukan mahar/maskawinnya maupun belum. Hal ini berdasarkan keumuman firman Allah l:
Hai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, “Jika kamu sekalian menginginkan kehidupan dunia dan perhiasannya, mari, kuberikan kepadamu mut’ah (pemberian) dan aku ceraikan kamu dengan cara yang baik.” (al-Ahzab: 28)
Juga firman Allah l:
“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu.” (al-Ahzab: 21)
Telah menjadi suatu ketetapan dalam ilmu ushul bahwa suatu percakapan yang khusus kepada Nabi n, maka hukum (yang ada padanya) berlaku umum untuk seluruh umatnya, hingga ada dalil yang menunjukkan pengkhususannya.”
“Mut’ah (pemberian).”
Mut’ah adalah pemberian kepada wanita yang telah dicerai sesuai dengan kemampuan suami.
Ibnu Jarir ath-Thabari t mengatakan, “Kata ﮊ menurut orang Arab adalah segala sesuatu yang dapat dinikmati/diambil manfaatnya, baik penghidupan, pakaian, perhiasan, kelezatan, maupun yang lainnya. Dengan demikian, Allah l telah menjadikan kehidupan setiap makhluk hidup sebagai harta benda (pemberian) baginya untuk dinikmati/dimanfaatkan di masa hidupnya. Bagi manusia, bumi merupakan pemberian di masa hidupnya. Mereka tinggal di bumi, memakan berbagai makanan pokok dan buah-buahan yang dikeluarkan oleh Allah l darinya, serta merasakan berbagai kelezatan yang diciptakan oleh Allah l di bumi. Pun setelah meninggal, Allah l menjadikan bumi sebagai tempat manusia dikumpulkan. Allah l menjadikan bumi sebagai tempat peristirahatan dan kediaman. Kata mata’ mencakup semua hal itu.”
Beliau juga menjelaskan, mata’ juga bermakna segala sesuatu yang dapat diambil manfaatnya, seseorang merasa senang dengannya, berupa pakaian, nafkah (biaya hidup), dan budak.
Ibnul Jauzi mengatakan dalam tafsirnya, “Mata’ adalah nama bagi segala sesuatu yang dapat diambil manfaatnya.”
Hukum Mut’ah (Pemberian untuk Wanita yang Dicerai)
Para ulama berbeda pendapat tentang hukum mut’ah: wajib atau sunnah.
1. Pendapat yang mengatakan wajibnya mut’ah.
Di antara ulama yang berpendapat demikian adalah Ibnu Abbas, Ibnu Umar, Atha’, Jabir bin Zaid, Sa’id bin Jubair, Sa’id bin al-Musayyab, al-Hasan al-Bashri, al-Imam asy-Syafi’i—dalam salah satu pendapatnya—, al-Imam Ahmad, dan Ishaq.
Akan tetapi, mereka berbeda pendapat tentang keadaan wanita yang diceraikan.
Pendapat pertama, apa pun keadaannya—apakah diceraikan dalam keadaan sudah dicampuri atau belum, sudah ditentukan maharnya atau belum—tetap mendapatkan mut’ah. Di antara ulama yang berpendapat demikian adalah Ali bin Abi Thalib z, Sa’id bin Jubair, al-Hasan al-Bashri, Abul ‘Aliyah, az-Zuhri rahimahumullah. As-Suyuthi t dalam ad-Durrul Mantsur menyebutkan sebuah riwayat dari Ali bin Abi Thalib z yang dikeluarkan oleh Ibnul Mundzir t. Ali mengatakan bahwa setiap wanita mukminah yang dicerai (hendaklah diberi) mut’ah (oleh suaminya), baik dia wanita merdeka maupun budak perempuan1. Lalu beliau membaca ayat:
“Wanita-wanita yang diceraikan (hendaklah diberi) mut’ah (oleh suaminya) menurut yang ma’ruf, sebagai suatu kewajiban bagi orang-orang yang bertakwa.” (al-Baqarah: 241)
Qatadah meriwayatkan dari al-Hasan al-Bashri dan Abul ‘Aliyah, keduanya berpendapat bahwa setiap wanita yang dicerai hendaklah (wajib) diberi mut’ah oleh suaminya, baik sudah dicampuri maupun belum, walaupun mahar sudah ditentukan. Dalam riwayat lain, al-Hasan al-Bashri t berkata, “Setiap wanita yang dicerai wajib diberi mut’ah, meskipun ia belum dicampuri dan belum ditentukan maharnya.” Sa’id bin Jubair t berkata, “Setiap wanita yang dicerai hendaklah diberi mut’ah oleh suaminya menurut kadar yang ma’ruf, sebagai suatu kewajiban bagi orang-orang yang bertakwa.”
Pendapat kedua, suami wajib memberi mut’ah kepada istri yang dicerai, kecuali istri yang dicerai itu belum dicampuri dan sudah ada penentuan mahar, maka tidak ada mut’ah untuknya. Akan tetapi, suami berkewajiban membayar setengah dari mahar yang telah ditentukan.
Pendapat ini disandarkan kepada Abdullah bin Umar, Sa’id bin al-Musayyab, al-Qashim bin Muhammad, Syuraih, dan Ibrahim rahimahumullah. Diriwayatkan dari Mujahid t, ia mengatakan bahwa suami wajib memberikan mut’ah kepada istri yang dicerai, kecuali istri yang dicerai itu belum dicampuri dan sudah ada penentuan mahar, maka tidak ada mut’ah untuknya. Adapun riwayat dari Syuraih, “Wanita yang dicerai dan belum dicampuri namun sudah ada penentuan mahar, dia mendapatkan mut’ah setengah dari mahar yang akan diberikan.”
Pendapat ketiga, wanita yang dicerai sebelum dicampuri dan belum ada penentuan mahar, maka tidak ada mut’ah untuknya. Yang ada adalah pemberian mahar yang semisal. Di antara ulama yang berpendapat demikian adalah al-Auza’i, ats-Tsauri, Abu Hanifah, dan al-Imam Ahmad.
2. Pendapat yang menyatakan sunnahnya mut’ah, tidak wajib atas siapa pun, baik wanita yang sudah ditentukan maharnya maupun belum, yang sudah dicampuri maupun belum.
Di antara ulama yang berpendapat demikian adalah al-Imam Malik, al-Laits bin Sa’d, dan Ibnu Abi Laila. Mereka berpendapat, perintah dalam ayat ini tidak menunjukkan wajib, tetapi hanya sunnah atau mustahab. Alasannya, Allah l menyebutkan bahwa mut’ah itu adalah ketentuan bagi orang-orang yang ingin berbuat kebajikan. Inilah yang menjadi faktor yang memalingkan makna perintah wajib kepada sunnah.
Setelah menyebutkan beberapa pendapat ulama dalam hal ini, Ibnu Jarir t berkata, “Menurut saya, pendapat yang benar adalah pendapat yang menyatakan wajibnya setiap wanita yang dicerai diberi mut’ah, karena Allah l menyebutkan:
“Wanita-wanita yang diceraikan (hendaklah diberi) mut’ah (oleh suaminya) menurut yang ma’ruf, sebagai suatu kewajiban bagi orang-orang yang bertakwa.” (al-Baqarah: 241)
Dalam ayat ini, Allah memberlakukan (hukum ini) terhadap setiap wanita yang dicerai, tidak mengkhususkan sebagian mereka. Maka dari itu, tidak boleh seorang pun memalingkan keumuman ayat di atas kepada pengkhususan kecuali dengan sebuah hujjah yang bisa diterima.”
Sebagian ulama berpendapat, wanita yang khulu’ dan mula’anah tidak mendapatkan mut’ah karena mereka yang menghendaki perceraian. Ibnul Qasim t berkata, tidak ada mut’ah dalam hal pernikahan yang di-fasakh (dibatalkan). Adapun ayat:
“Kepada wanita-wanita yang diceraikan (hendaklah diberikan oleh suaminya) mut’ah menurut yang ma’ruf.” (al-Baqarah: 241)
berlaku pada wanita yang ditalak, bukan wanita yang di-fasakh (digugurkan akad nikahnya), seperti khulu’ dan mula’anah.
Adapun ulama yang lain, seperti at-Tirmidzi, Atha’, dan an-Nakha’i rahimahumullah, berpendapat bahwa wanita yang khulu’ mendapat mut’ah. Di sisi lain, ashabu ra’yi berpendapat bahwa wanita mula’anah mendapat mut’ah.
Ukuran Mut’ah
Para ulama berbeda pendapat dalam hal penentuan kadar mut’ah.
Ibnu Abbas c berpendapat, yang paling tinggi (maksimum) adalah mendapatkan budak, yang menengah adalah tiga macam pakaian: pakaian di dalam rumah, kerudung, dan kain penutup badan/sejenis jubah, serta yang paling rendah adalah pakaian.
Pendapat serupa dikatakan oleh Sa’id bin al-Musayyab, asy-Sya’bi, dan az-Zuhri rahimahumullah. Ini juga pendapat al-Imam asy-Syafi’i t, dan beliau menambahkan, yang paling rendah (minimum) adalah sesuatu yang memiliki nilai harga walaupun sedikit.
Pada riwayat yang lain, Ibnu Abbas c berkata, “Yang paling tinggi adalah budak, kemudian pakaian, kemudian nafkah.”
Atha’ t berkata, “Yang sedang/pertengahan adalah pakaian dalam rumah, kerudung, dan pakaian sejenis jubah.”
Al-Imam asy-Syaukani t dalam Fathul Qadir menyebutkan riwayat yang dikeluarkan oleh al-Baihaqi, dari Jabir bin ‘Abdillah z. Beliau berkata bahwa ketika Hafsh bin al-Mughirah menalak istrinya, Fathimah, ia datang kepada Nabi n. Beliau n berkata kepada si suami, “Berilah mut’ah kepadanya.” Si suami menjawab, “Aku tidak memiliki sesuatu yang dapat aku berikan kepadanya.” Nabi n berkata, “Sesungguhnya mut’ah adalah suatu keharusan. Berikanlah mut’ah kepadanya walaupun hanya setengah sha’ kurma.”
Beliau juga menyebutkan perkataan al-Imam Malik dan al-Imam asy-Syafi’i rahimahumallah yang berpendapat bahwa mut’ah tidak ada batasnya. Adapun Abu Hanifah t berpendapat, jika terjadi perselishan antara suami dan istri tentang mut’ah, tidak boleh kurang dari lima dirham karena beliau berpendapat bahwa mahar tidak boleh kurang dari sepuluh dirham.
Al-Imam al-Qurthubi t dalam tafsirnya menyebutkan pendapat al-Imam asy-Syafi’i dan al-Imam Ahmad rahimahumallah, bahwa mut’ah itu sebatas kemudahan dan kesulitan suami. Dengan demikian ukurannya tergantung ijtihad seorang hakim. Al-Imam Ahmad t juga berkata, “Ukuran mut’ah setara dengan perkara (pakaian) yang untuk shalat, seperti pakaian resmi, pakaian wanita dalam rumah, dan kerudung.” Adapun al-Imam Malik t mengatakan, “Menurut pendapat kami, tidak ada batasan banyak dan sedikitnya mut’ah.”
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.
Catatan Kaki:
1 Al-Qurthubi mengatakan, ulama bersepakat tentang disyariatkannya mut’ah bagi wanita yang merdeka. Adapun budak perempuan yang dicerai sebelum dicampuri dan ditentukan maharnya, jumhur berpendapat ia wajib mendapat mut’ah. Sebagian ulama lain, seperti al-Auza’i dan ats-Tsauri, berpendapat tidak ada mut’ah untuknya, karena ia menjadi milik tuannya.

Tanya Jawab Ringkas edisi 72

Adakah Zakat atas Penjualan Tanah?
Ana menjual tanah untuk membangun rumah, bagaimana cara membayar zakatnya?
UD. Al-Barakah
Hasil penjualan tanah dan yang semisalnya tidak ada zakatnya. Hanya saja, uang hasil penjualan tanah itu jika nilainya mencapai nishab perak (595 gram), yaitu sekitar Rp3.368.000,00 dan bertahan sampai akhir tahun (menurut hitungan bulan qamariah dan tahun hijriah), berarti terkena zakat uang. Zakatnya wajib dikeluarkan di akhir tahun saat sempurna periode setahun (haul) sebesar 2,5%. Lihat rinciannya pada Problema Anda tentang Zakat Uang di Majalah Asy-Syariah edisi 45.
al-Ustadz Muhammad as-Sarbini
Tukang Servis TV
Profesi sebagai montir alat-alat eletronik (TV, tape, alat-alat hiburan) itu syar’i apa tidak?
Tidak syar’i dan penuh dengan syubhat. Televisi jelas haram dan merusak moral, tidak boleh saling membantu dalam perbuatan dosa. Adapun tape dan semacamnya yang tidak bergambar memiliki fungsi ganda. Artinya, bisa digunakan untuk mendengar musik/lagu dan ini maksiat, bisa pula untuk mendengar murattal (bacaan) Al-Qur’an, ceramah Islami atau hal lainnya yang bermanfaat.
Dengan demikian, yang seperti ini ada rinciannya. Jika Anda tahu atau berprasangka kuat (dengan indikasi yang ada) bahwa alat itu digunakan pemiliknya untuk mendengar musik/lagu, tidak boleh melayaninya karena berarti membantu dalam hal maksiat. Wallahu a’lam.
al-Ustadz Muhammad as-Sarbini
Adakah Zakat Setiap Gajian?
Saya menerima gaji (tiap bulan) sebesar Rp3.300.000,00. Apakah gaji saya tersebut sudah terkena wajib zakat mal 2,5%? Apakah bayar zakatnya setiap gajian seperti petani setiap panen?
********@gmail.com
Tidak ada zakat gaji atau zakat profesi dalam syariat Islam. Gaji Anda tidak terkena wajib zakat mal setiap kali gajian. Hanya saja, jika akumulasi gaji Anda—setelah dikurangi berbagai pengeluaran tentunya—mencapai nishab perak (595 gram), yaitu sekitar Rp3.368.000,00 dan nilai tersebut bertahan sampai akhir tahun (menurut hitungan bulan qamariah dan tahun hijriah), berarti terkena zakat uang. Zakatnya wajib dikeluarkan di akhir tahun saat genap periode setahun (haul) sebesar 2,5% dari seluruh uang yang Anda miliki. Lihat rinciannya pada Problema Anda tentang Zakat Uang di Majalah Asy-Syariah edisi 45.
al-Ustadz Muhammad as-Sarbini
Menjual Barang dengan Dua Harga
Ana mau tanya, bagaimana hukumnya kita menjual suatu barang dengan dua harga? Gambarannya, saya menjual sebuah handphone. Jika pembeli membayar kontan, harganya Rp1,5 juta. Tetapi, jika pembeli membayarnya satu minggu setelah waktu pengambilan barang, atau 1 bulan kemudian, harganya menjadi Rp1,6 juta. Mohon penjelasannya, ustadz! Soalnya kami ini orang lapangan yang sering kali mengalami hal ini. Syukran atas penjelasannya!
********@gmail.com
Boleh, selama ada penentuan salah satunya pada saat akad. Jadi, transaksinya hanya satu pada saat akad, apakah yang pertama atau yang kedua. Hal ini menurut pendapat yang rajih.
al-Ustadz Muhammad as-Sarbini
Sepupu Bisa Menjadi Wali?
Insya Allah saya akan menikah dalam waktu dekat ini. Tetapi, saya bingung masalah walinya. Ayah saya sudah meninggal. Abang ayah saya juga sudah meninggal. Saya juga tidak punya saudara laki-laki kandung.
Adat di kampung saya mengatakan bahwa sepupu saya yang dari pihak ayah bisa menjadi wali. Tetapi, ada juga yang bilang bahwa sepupu ayah saya juga bisa menjadi wali. Jadi, pilihannya ada dua: sepupu ayah yang laki-laki dari garis keturunan laki-laki, atau sepupu saya yang laki-laki garis ayah saya.
Setahu saya mereka itu bukan mahram saya dan tidak bisa menjadi wali. Mohon penjelasan dari Asy-Syariah. Saya tunggu balasannya. Terima kasih.
**********@ymail.com
Ya, benar apa yang Anda sampaikan bahwa sepupu bukan mahram. Akan tetapi, sepupu laki-laki dari garis ayah bisa menjadi wali nikah. Begitu pula, sepupu ayah yang laki-laki dari garis keturunan laki-laki bisa menjadi wali. Yang lebih berhak di antara keduanya adalah sepupu laki-laki Anda karena lebih dekat.
al-Ustadz Muhammad as-Sarbini
Membeli Rumah Secara Kredit
Bismillah. Ana membeli sebuah rumah sederhana. Rumah tersebut dikelola dan dijual oleh perusahaan pengembang dan bank. Oleh bank, diberikan dua pilihan, yaitu membeli dengan mengangsur atau tunai. Karena ana tidak mampu membeli dengan harga tunai, ana memilih untuk membelinya dengan cara mengangsur, yang harga rumahnya jatuhnya lebih tinggi dibandingkan dengan harga tunai. Yang ingin ana tanyakan, apakah perbedaan harga tersebut termasuk bantu-membantu dalam riba? Jika hal tersebut haram, bagaimana cara taubatnya kepada Allah l? Jazakumullah khairan katsiran.
Abu Furqan
Dapat dipastikan bahwa sistem transaksi kredit tersebut mengandung riba, meskipun kami tidak melihat surat akad perjanjiannya. Kami memastikan demikian berdasarkan apa yang telah diketahui bersama bahwa bank tidak pernah terlepas dari sistem riba. Kami juga yakin bahwa sistem angsurannya mesti disertai dengan denda jika menunggak. Kalau demikian, berarti termasuk dalam kategori transaksi dua harga dalam satu akad dan hal ini adalah riba yang dimaksud oleh hadits yang sahih.
Di sisi lain, kalau pembayaran angsurannya ke perusahaan yang bersangkutan melalui bank, hal ini juga mengandung riba dan termasuk dalam kategori transaksi ‘inah yang
terlarang dalam hadits yang sahih. Hendaklah Anda bertaubat kepada Allah l dan berusaha membatalkan akad yang ada tanpa menanggung kerugian, jika memungkinkan.
Jika tidak memungkinkan, berusahalah melunasinya tanpa terkena denda disertai taubat yang nashuh (benar).
Wallahu a’lam.
al-Ustadz Muhammad as-Sarbini

Khulu’ yang Tercela

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad as-Sarbini)
Tidak boleh meminta khulu’ melainkan karena alasan takut tidak bisa menjalankan hukum-hukum Allah l.
Dalilnya adalah firman Allah l:
“Tidak halal bagi kalian mengambil kembali sesuatu dari yang telah kalian berikan kepada mereka, kecuali kalau keduanya khawatir tidak akan dapat menjalankan hukum-hukum Allah.” (al-Baqarah: 229)
Ayat ini secara jelas menyatakan haramnya khulu’ yang dilakukan bukan dengan alasan takut tidak bisa menjalankan hukum-hukum Allah l. Selanjutnya Allah l berfirman:
“Jika kalian khawatir bahwa keduanya (suami istri) tidak dapat menjalankan hukum-hukum Allah, tidak ada dosa atas keduanya akan bayaran yang diberikan oleh istri untuk menebus dirinya.” (al-Baqarah: 229)
Ayat ini menyiratkan bahwa keduanya terkena dosa jika khulu’ dilakukan bukan dengan alasan takut tidak bisa menjalankan hukum-hukum Allah l. Berikut Allah l menutup ayat-Nya dengan ancaman keras bagi pelakunya, Allah l berfirman:
“Itulah hukum-hukum Allah, maka janganlah kalian melanggarnya. Barang siapa yang melanggar hukum-hukum Allah mereka itulah orang-orang yang zalim.” (al-Baqarah: 229)
Telah datang pula ancaman keras dalam hadits Tsauban z:
أَيُّمَا امْرَأَةٍ سَأَلَتْ زَوجَهَا الطَّلاَقَ مِنْ غَيرِ مَا بَأْسٍ فَحَرَامٌ عَلَيهَا رَائِحَةُ الجَنَّةِ
“Siapa saja wanita yang meminta cerai dari suaminya tanpa ada apa-apa maka haram baginya bau surga.” (HR. Abu Dawud, at-Tirmidzi, Ibnu Majah, dan lainnya, disahihkan oleh al-Albani dalam al-Irwa’ no. 2035)
Hadits ini menunjukkan bahwa hal itu adalah dosa besar, sebagaimana kata Ibnu ‘Utsaimin.
Kedua dalil tersebut menunjukkan secara jelas haramnya khulu’ yang dilakukan tanpa ada tuntutan hajat untuk itu, sebab hal itu mengandung mudarat terhadap keduanya dan menghilangkan maslahat pernikahan tanpa adanya tuntutan hajat. Karena hal itu merupakan amalan yang tidak syar’i, maka tidak sah dan tebusan dikembalikan. Rasulullah n bersabda,
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ.
“Barang siapa mengada-adakan perkara baru dalam urusan agama ini yang bukan darinya maka perkara itu tertolak.” (Muttafaq ‘alaih dari ‘Aisyah x)
Dalam riwayat Muslim dengan lafadz:
مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ.
“Barang siapa mengamalkan suatu amalan yang tidak ada tuntunannya dalam agama ini maka amalannya tertolak.”
Ini adalah salah satu riwayat dari Ahmad dan pendapat Dawud azh-Zhahiri, dirajihkan Ibnul Mundzir, Ibnu Qudamah, dan Ibnu ‘Utsaimin.
Pendapat kedua, hal itu makruh dan sah. Ini adalah mazhab Hanbali dan jumhur ulama.
Namun, pendapat pertama lebih kuat.
Kesimpulannya, yang benar khulu’ tidak sah dan tebusan dikembalikan.
Namun, apakah bisa jatuh sebagai talak? Terdapat perbedaan pendapat dalam hal ini.
– Menurut mazhab Hanbali, jika dijatuhkan dengan lafadz talak yang khas atau selainnya dengan niat talak berarti jatuh sebagai talak.
– Menurut Ibnu ‘Utsaimin, tidak terjadi sesuatu pada seluruh rincian tersebut, baik dijatuhkan dengan lafadz khas talak maupun selainnya yang disertai niat talak. Khulu’ tidak terjadi karena tidak ada tebusan (tebusan tidak dianggap). Talak juga tidak terjadi karena khulu’ selamanya adalah fasakh dan tidak bisa sebagai talak.
Wallahu a’lam.

Hukum Khulu’

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad as-Sarbini)
Syariat Khulu’ dan Hikmahnya
Terdapat dalil Al-Qur’an dan as-Sunnah tentang disyariatkannya khulu’, di antaranya adalah:
1. Firman Allah l:
“Jika kalian khawatir bahwa keduanya (suami istri) tidak dapat menjalankan hukum-hukum Allah, tidak ada dosa atas keduanya akan bayaran yang diberikan oleh istri untuk menebus dirinya.” (al-Baqarah: 229)
2. Hadits Ibnu ‘Abbas c:
جَاءَتْ امْرَأَةُ ثَابِتِ بْنِ قَيْسِ بْنِ شَمَّاسٍ إِلَى النَّبِيِّ n فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللهِ، مَا أَنْقِمُ عَلَى ثَابِتٍ فِي دِينٍ وَلاَ خُلُقٍ إِلاَّ أَنِّي أَخَافُ الْكُفْر (إِنِّي لاَ أَعْتِبُ عَلَى ثَابِتٍ فِي دِينٍ وَلاَ خُلُقٍ وَلَكِنِّي لاَ أُطِيقُه). فَقَالَ رَسُولُ اللهِ n: فَتَرُدِّينَ عَلَيْهِ حَدِيقَتَهُ؟ فَقَالَتْ: نَعَمْ. فَرَدَّتْ عَلَيْهِ، وَأَمَرَهُ فَفَارَقَهَا.
Istri Tsabit bin Qais bin Syammas datang kepada Nabi n dan berkata, “Wahai Rasulullah, aku tidak mencela Tsabit dalam hal agama dan akhlaknya, tetapi aku takut kekufuran.” (Pada riwayat lain, “Sesungguhnya aku tidak mencela Tsabit dalam hal agama dan akhlaknya, tetapi aku tidak sanggup bersamanya.”)
Nabi n bersabda kepadanya, “Apakah kamu sanggup mengembalikan kebunnya?”
Ia menjawab, “Ya.”
Ia lalu mengembalikan kebunnya kepada Tsabit dan Nabi n pun memerintahkan Tsabit memisahnya. Dia pun memisahnya.” (HR. al-Bukhari dan lainnya)
Kekufuran yang dimaksud dalam hadits ini adalah kufur (durhaka) terhadap suami, yaitu tidak mensyukuri kebaikannya dengan menaati dan menunaikan haknya, tetapi ingkar terhadapnya dengan melalaikan hak-haknya.
Kedua dalil di atas menunjukkan bahwa hikmah disyariatkannya khulu’ adalah untuk mencegah terjadinya pelanggaran hukum-hukum Allah l dalam kehidupan suami istri akibat kebencian seorang istri terhadap akhlak, agama (amalan), ataupun fisik suami.
Masalah: Kekhawatiran akan terjadinya pelanggaran hukum-hukum Allah l dalam kehidupan suami istri akibat kebencian seorang istri terhadap akhlak, agama (amalan), atau fisik suami, sudah cukup menjadi alasan meminta khulu’.
Tidak dipersyaratkan harus terjadinya nusyuz (kedurhakaan istri kepada suami) atau perlakuan suami yang tidak baik (tidak memberi hak istri) sebagai alasan yang membolehkan meminta khulu’. Inilah pendapat jumhur dan yang dipilih oleh asy-Syaukani dalam as-Sail al-Jarrar.
Masalah: Yang tampak dari ayat di atas, khulu’ tidak boleh dilakukan kecuali jika ada kekhawatiran pada keduanya (suami dan istri)
Artinya, si istri khawatir tidak dapat menaati suaminya sebagaimana mestinya dan suaminya pun khawatir tidak dapat berlaku baik kepada istrinya. Namun, hadits Ibnu ‘Abbas c menunjukkan bahwa adanya kekhawatiran dari pihak istri saja cukup sebagai alasan dibolehkannya khulu’. Jadi, tidak dipersyaratkan harus ada kekhawatiran dari kedua belah pihak. Wallahu a’lam.
Hukum Istri Meminta Khulu’ dan Hukum Suami Menanggapinya
Khulu’ terkait dengan dua pihak, yaitu pihak istri selaku yang menuntut khulu’ dan pihak suami selaku yang menjatuhkan khulu’. Untuk itu, masalah ini kami urai menjadi dua pembahasan.
1. Hukum istri meminta khulu’
Seluruh ulama sepakat akan bolehnya khulu’, selain pendapat syadz (ganjil) dari Abu Bakr al-Muzani yang memandang tidak boleh dengan klaim bahwa ayat tersebut telah mansukh (dihapus) hukumnya. Pendapat ini gugur secara dalil, karena tidak boleh mengklaim suatu nash telah mansukh (dihapus hukumnya) hanya dengan dugaan tanpa dalil. Di sini, tidak ada dalil yang menunjukkan hal itu.
Hadits Ibnu ‘Abbas c menunjukkan bahwa istri Tsabit bin Qais meminta khulu’ karena membenci fisik suaminya yang jelek sehingga khawatir durhaka terhadap suaminya karena tidak sanggup hidup bersamanya.
Ucapan istri Tsabit pada hadits tersebut, “Aku tidak mencela Tsabit perihal agama dan akhlaknya” menunjukkan bahwa merupakan hal biasa bagi seorang istri meminta khulu’ jika ia membenci akhlak atau agama (amalan) suaminya yang jelek. Ini diterangkan oleh al-Imam Ibnu ‘Utsaimin dalam Fath Dzil Jalali wal Ikram.
Oleh karena itu, boleh seorang istri meminta khulu’ dari suaminya jika ia membenci akhlak, agama (amalan), atau fisik suaminya, serta khawatir tidak mampu menegakkan hak-hak suaminya yang wajib ditunaikannya ketika hidup bersamanya.
Kelemahan dan kejelekan agama yang dimaksud di sini adalah yang tidak sampai taraf kekafiran. Ibnu ‘Utsaimin berkata dalam asy-Syarh al-Mumti’, “Kejelekan agama yang dimaksud adalah kejelekan agama yang tidak sampai pada taraf menjadikan pelakunya kafir, seperti suaminya melalaikan shalat jamaah, minum khamr (minuman beralkohol yang memabukkan), merokok, mencukur jenggot, atau semisalnya.”
Abu Thalib (salah seorang ulama mazhab Hanbali) menukil dari al-Imam Ahmad, “Jika seorang istri membenci suaminya sedangkan suaminya mencintainya, saya tidak menyuruhnya meminta khulu’ dan sepatutnya dia bersabar.”
Al-Qadhi membawa nash ucapan al-Imam Ahmad ini kepada hukum mustahab (sunnah), karena al-Imam Ahmad telah membolehkan khulu’ pada beberapa tempat. Artinya, boleh meminta khulu’, tetapi bersabar lebih baik (utama). Bahkan, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah memilih kuatnya hukum makruh meminta khulu’ pada kondisi ini.
Akan tetapi, jika khawatir terkena dampak negatif dari kejelekan agama suami, semakin kuat bolehnya meminta khulu’. Maka dari itu, ketika al-Lajnah ad-Da’imah yang diketuai oleh al-Imam Ibnu Baz ditanya tentang hukum seorang istri minta khulu’ dari suaminya yang peminum khamr, mereka berfatwa—sebagaimana dalam Fatawa al-Lajnah—, “Jika suaminya tidak mau berhenti minum khamr, ia boleh meminta khulu’ darinya agar terhindar dari efek negatif terhadap dirinya dan anak-anaknya.”
Adapun jika kejelekan agama suami sampai pada taraf kekafiran dan tidak bisa lagi dinasihati, ia wajib meminta khulu’ karena haram baginya bersuamikan orang kafir, berdasarkan Al-Qur’an, as-Sunnah, dan ijma’.
Ini ditegaskan oleh as-Sa’di, Ibnu ‘Utsaimin, dan al-Lajnah ad-Da’imah yang diketuai Ibnu Baz.
Termasuk di dalamnya jika suami menganut akidah bid’ah yang bertentangan dengan akidah Islam dan membatalkan keislaman, seperti akidah Rafidhah1, akidah hululiyah dan ittihadiyah2, serta akidah Jahmiyah3.
Termasuk pula jika suami tidak melaksanakan shalat wajib lima waktu dan meninggalkannya sama sekali, menurut salah satu pendapat ulama yang menganggapnya kafir (murtad).
Oleh karena itu, Ibnu ‘Utsaimin dan al-Lajnah berfatwa wajibnya seorang istri meminta khulu’ dari suami yang meninggalkan shalat fardhu lima waktu karena mereka berpendapat bahwa seorang muslim yang meninggalkan shalat wajib lima waktu adalah kafir (murtad).
Ibnu ‘Utsaimin berkata dalam asy-Syarh al-Mumti’, “Wajib bagi istrinya berpisah darinya dengan segala kemampuan yang dimiliki. Seluruh kaum muslimin berkewajiban membantunya dengan harta (untuk melakukan khulu’).”
Bahkan, as-Sa’di dalam al-Fatawa as-Sa’diyyah berfatwa bahwa istri wajib meminta khulu’ dari suami yang tidak menjaga kesucian dan kehormatan dirinya dengan perzinaan (tidak ‘iffah) jika ia tidak bisa lagi dinasihati. Hal ini kuat, mengingat haramnya menikah dengan pezina, wallahu a’lam.
2. Hukum suami menanggapi permintaan khulu’ istri
Jika istri meminta khulu’ dalam bentuk yang dibolehkan oleh syariat’, terdapat perbedaan pendapat di antara ulama tentang hukum suami dalam menanggapinya dan mengkhulu’nya.
a. Pendapat yang mengatakan wajib.
Alasannya, inilah yang tampak dari perintah Rasulullah n kepada Tsabit bin Qais. Di samping itu, kebersamaan wanita itu bersama suaminya akan bermudarat terhadapnya, sedangkan mencegah mudarat serta meniadakannya dari seorang muslimah adalah wajib.
Pendapat ini dirajihkan oleh ash-Shan’ani dan al-‘Utsaimin. Berdasarkan hal ini, hakim berwenang memaksanya agar mengkhulu’ istrinya jika dia enggan.
b. Pendapat yang mengatakan tidak wajib.
Alasannya, perintah Rasulullah n kepada Tsabit adalah arahan semata, bukan perintah wajib. Berdasarkan hal ini, hakim hanya sekadar memberi arahan dan menasihatinya. Jika dia menyambut, itulah yang diinginkan. Jika dia enggan, dibiarkan saja.
Tampaknya pendapat pertama lebih kuat, wallahu a’lam.
Adapun jika dikhawatirkan wanita itu akan nekat bunuh diri, nekat mencelakai orang lain, atau bentuk kenekatan lainnya yang bisa saja terjadi akibat sakit hati yang dideritanya bersama suami yang dibencinya, tidak diragukan lagi bahwa wajib atas suaminya menyambut permintaan khulu’nya dan memisahkannya. Hal ini ditegaskan oleh Ibnu ‘Utsaimin.
Besar Kecilnya Tebusan
Jumhur (mayoritas) ulama serta empat imam mazhab (Abu Hanifah, Malik, asy-Syafi’i, dan Ahmad) berpendapat boleh bagi si suami mengambil tebusan lebih besar dari mahar yang telah dia berikan kepada istrinya. Pendapat ini diriwayatkan dari ‘Utsman bin ‘Affan, Ibnu ‘Umar, dan Ibnu ‘Abbas g.
Dalilnya adalah keumuman firman Allah l:
ﯦ ﯧ ﯨ ﯩ ﯪ ﯫﯬ
“Tidak ada dosa atas keduanya akan bayaran yang diberikan oleh istri untuk menebus dirinya.” (al-Baqarah: 229)
Kata مَا ( ma’) pada ayat tersebut adalah isim maushul yang berfungsi secara bahasa untuk menunjukkan makna yang umum. Ini berarti secara umum meliputi seluruh jenis tebusan, ragam, nilai, dan tata cara pembayarannya.
Akan tetapi, jumhur berbeda pendapat tentang makruh atau tidaknya. Masalahnya, datang riwayat tambahan pada hadits Ibnu ‘Abbas c dengan lafadz:
أَنَّ جَمِيلَةَ بِنْتَ سَلُولَ أَتَتْ النَّبِيَّ n فَقَالَتْ: وَاللَّهِ مَا أَعْتِبُ عَلَى ثَابِتٍ فِي دِينٍ وَلاَ خُلُقٍ, وَلَكِنِّي أَكْرَهُ الْكُفْرَ فِي الْإِسْلاَمِ لاَ أُطِيقُهُ بُغْضًا. فَقَالَ لَهَا النَّبِيُّ n: أَتَرُدِّينَ عَلَيْهِ حَدِيقَتَهُ؟ قَالَتْ: نَعَمْ. فَأَمَرَهُ رَسُولُ اللَّهِ n أَنْ يَأْخُذَ مِنْهَا حَدِيقَتَهُ وَلاَ يَزْدَادَ.
“Jamilah bintu Salul telah mendatangi Nabi n lantas berkata, ‘Demi Allah, aku tidak mencela Tsabit atas agama dan akhlaknya, tetapi aku benci kekufuran dalam Islam karena aku tidak sanggup menahan kebencianku kepadanya.’ Nabi n pun bersabda kepadanya, ‘Apakah kamu sanggup mengembalikan kebunnya?’ Ia menjawab, ‘Ya.’ Maka Nabi n memerintahkan Tsabit untuk mengambil kebunnya dari wanita itu dan tidak mengambil lebih dari itu.” (HR. Ibnu Majah dan al-Baihaqi)
Riwayat ini dihukumi sahih oleh al-Albani.4
Terdapat pula penguat yang semakna dengannya dari riwayat mursal ‘Atha’ dari Rasulullah n yang dikeluarkan oleh al-Baihaqi dan mursal Abi Zubair dari Rasulullah n yang dikeluarkan ad-Daraquthni.5
Adapun riwayat mursal Abu Zubair lafadznya sebagai berikut.
فَقَالَ النَّبِيُّ n: أَتَرُدِّيْنَ عَلَيْهِ حَدِيْقَتَهُ الَّتِيْ أَعْطَاكِ؟ قَالَتْ: نَعْمْ، وَزِيَادَةً. فَقَالَ النَّبِيُّ n:
أَمَّا الزِّيّادَةُ فَلاَ، وَلَكِنْ حَدِيْقَتَهُ. قَالَتْ: نَعَمْ.
“Nabi n berkata, ‘Apakah kamu sanggup mengembalikan kebunnya yang telah diberikannya kepadamu?’ Ia menjawab, ‘Ya, bahkan kuberi tambahan.’ Nabi n berkata, ‘Adapun tambahannya tidak usah, tetapi kembalikan kebunnya saja.’ Ia menjawab, ‘Ya’.”
Ibnul Qayyim t juga menguatkan hadits ini.
Oleh karena itu, Ahmad berpendapat hal itu boleh tetapi makruh, berdasarkan perpaduan makna ayat dan hadits tersebut. Ini dirajihkan oleh Ibnul Qayyim dan Ibnu ‘Utsaimin.
Sementara itu, asy-Syafi’i, Malik, dan Abu Hanifah rahimahumullah berpendapat tidak makruh dengan alasan hadits tersebut lemah. Seandainya hadits tersebut tsabit (tetap), larangan Nabi n itu kemungkinannya sebagai saran dan bimbingan saja kepadanya agar tidak menyusahkan diri dengan memberi lebih dari maharnya. Meskipun begitu, al-Imam Malik t mengatakan bahwa hal itu bertentangan dengan keluhuran akhlak.
Sepertinya, yang terkuat adalah pendapat yang mengatakan makruh, wallahu a’lam.6

Catatan Kaki:
1 Rafidhahnya Khumaini (Khomeini) yang sesat dan kafir, tokoh Syiah Rafidhah Iran. Lihat pembahasan tentang Syiah Rafidhah pada Rubrik Manhaji edisi 05.
2 Keduanya adalah aliran ekstrem kaum Sufi. Hululiyah dipelopori oleh al-Husain al-Hallaj. Adapun ittihadiyah (paham wihdatul wujud) oleh Ibnu Arabi yang sesat dan kafir.
3 Akidah Jahm bin Shafwan yang sesat dan kafir.
4 Lihat kitab Shahih Ibnu Majah (no. 2086) dan al-Irwa’ (no. 2037).
5 Riwayat mursal adalah riwayat seorang tabi’in (pengikut sahabat) dari Rasulullah n. Riwayat seperti ini tergolong dha’if (lemah) karena putus antara tabi’in tersebut dengan Rasulullah n, tetapi bisa jadi syahid (penguat) dalam penguatan hadits.
6 Ada juga yang berpendapat haram, dan ini yang dirajihkan oleh asy-Syaukani, berdalil dengan hadits tersebut.

Hakikat Khulu’ Sabagai Fasakh

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad as-Sarbini)
Definisi Khulu’
Secara etimologi (tinjauan bahasa), khulu’ berasal dari kata خَلَعَ الثَّوْبَ (melepas pakaian), karena istri adalah pakaian bagi suaminya secara maknawi.
Allah l berfirman:
“Mereka adalah pakaian bagi kalian, dan kalian pun adalah pakaian bagi mereka.” (al-Baqarah: 187)
Khulu’ diistilahkan pula dengan fida’, iftida’, dan fidyah, yang artinya tebusan, karena istri yang melakukan khulu’ menebus dirinya dengan bayaran kepada suami. Allah l berfirman:
“Jika kalian khawatir bahwa keduanya (suami istri) tidak dapat menjalankan hukum-hukum Allah, tidak ada dosa atas keduanya akan bayaran yang diberikan oleh istri untuk menebus dirinya.” (al-Baqarah: 229)
Adapun definisi khulu’ secara terminologi (menurut istilah) adalah perpisahan dengan istri yang ditebus dengan bayaran dari istri atau dari selainnya.
Jadi, khulu’ berkonsekuensi dua perkara: bayaran (tebusan) dan perpisahan.
1. Bayaran (tebusan)
Yang berkewajiban membayar tebusan tersebut adalah istri. Namun, sah dibayarkan oleh walinya. Bahkan, sah dibayarkan oleh orang lain, menurut pendapat yang benar. Ini adalah pendapat Ibnu Taimiyah, as-Sa’di, dan Ibnu ‘Utsaimin.
Ibnu Taimiyah berkata—sebagaimana dalam Majmu’ al-Fatawa dan al-Ikhtiyarat—, “Khulu’ boleh dilakukan seorang wanita dari pihak/orang lain, menurut empat imam mazhab dan jumhur. Jadi, boleh bagi orang lain menebus si istri dari suaminya, sebagaimana bolehnya menebus tawanan dan menebus budak dari tuannya untuk dimerdekakan. Oleh karena itu, dipersyaratkan bertujuan untuk membebaskannya dari tangan suaminya demi maslahat wanita tersebut.”
Contohnya, seorang istri butuh melakukan khulu’ karena tidak mencintai suaminya, tetapi tidak punya harta untuk menebus dirinya. Jika ada orang lain yang membayarkan tebusannya, berarti ia telah berbuat baik demi maslahat wanita itu. Jadi, siapa pun yang dianggap sah mengeluarkan hartanya tanpa imbalan, sah baginya mengeluarkan hartanya untuk pembayaran tebusan khulu’.
2. Perpisahan
Pisah khulu’ hanya terjadi jika dijatuhkan oleh suami atau selainnya yang berwenang menjatuhkannya2 atas permintaan istri dengan mengucapkan lafadz khulu’ atau yang semakna dengannya. Tanpa dijatuhkan dengan lafadz khulu’ atau yang semakna dengannya, khulu’ tidak jatuh menurut pendapat yang rajih—sebagaimana akan diterangkan nanti.
Adapun perpisahan yang diinginkan sendiri oleh suami dan dijatuhkannya tanpa bayaran (tebusan), diistilahkan sebagai pisah talak.
Masalah: Khulu’ tidak jatuh tanpa dijatuhkan oleh suami
Khulu’ hanya jatuh jika suami menjatuhkannya dengan mengucapkan lafadz khulu’ atau yang semakna dengannya. Tanpa dijatuhkan dengan lafadz, maka khulu’ tidak jatuh. Inilah pendapat yang rajih.
Ibnu Qudamah t menegaskannya berdasarkan alasan berikut.
1. Khulu’ adalah tindakan terkait dengan kepentingan biologis, sehingga tidak sah tanpa dilafadzkan oleh suami, seperti halnya pernikahan dan talak.
2. Mengambil harta yang diberikan istri adalah semata menggenggam tebusan. Ini tidak berkedudukan mewakili penjatuhan khulu’.
Hal ini ditunjukkan oleh hadits Ibnu ‘Abbas c tentang kasus permintaan khulu’ istri Tsabit bin Qais bin Syammas yang diriwayatkan oleh al-Bukhari pada kitab Shahih-nya. Rasulullah n berkata kepada Tsabit:
وَأَمَرَهُ فَفَارَقَهَا
“Nabi n memerintah Tsabit memisahnya, maka dia pun memisahnya.”
Pada riwayat al-Bukhari lainnya dengan lafadz:
اقْبَلِ الْحَدِيْقَةَ وَطَلِّقْهَا تَطْلِيْقَةً.
“Terimalah kebun itu dan talaklah dia.”3
Riwayat-riwayat ini jelas menunjukkan bahwa lafadz suami menjatuhkan khulu’ adalah syarat jatuhnya khulu’.
Oleh karena itu, as-Sa’di berfatwa dalam al-Fatawa as-Sa’diyyah bahwa khulu’ belum jatuh dan perpisahan belum terjadi dengan sebatas perbincangan untuk khulu’ dan kesepakatan bahwa suaminya akan menjatuhkan khulu’ jika istrinya membayar tebusan senilai harga yang disepakati. Dalam hal ini, boleh baginya menarik kembali niatnya untuk menjatuhkan khulu’.
Lafadz Khulu’
Ibnu Taimiyah—sebagaimana dalam Majmu’ al-Fatawa— menjelaskan, “Khulu’ dan talak sah dengan selain bahasa Arab, menurut kesepakatan imam-imam umat ini.”
Khulu’ adalah fasakh (pembatalan akad) dan ‘iddahnya satu kali haid
Yang benar, khulu’ dengan lafadz apa saja adalah fasakh (pembatalan akad), baik dengan lafadz-lafadz yang khas untuk khulu’ seperti; khulu’, fida’, iftida’, fasakh4, maupun dengan lafadz lainnya.5 Hal ini tidak dihitung sebagai talak sama sekali.
Dalilnya adalah sebagai berikut.
1. Firman Allah l:
“Talak (yang dapat dirujuki) dua kali. Setelah itu boleh rujuk lagi dengan cara yang ma’ruf atau menceraikan dengan cara yang baik. Tidak halal bagi kalian mengambil kembali sesuatu dari yang telah kalian berikan kepada mereka, kecuali kalau keduanya khawatir tidak akan dapat menjalankan hukum-hukum Allah. Jika kalian khawatir bahwa keduanya (suami istri) tidak dapat menjalankan hukum-hukum Allah, maka tidak ada dosa atas keduanya akan bayaran yang diberikan oleh istri untuk menebus dirinya.” (al-Baqarah: 229)
Pada ayat ini, setelah menyebutkan bahwa talak raj’i (yang dapat dirujuk) hanya dua kali, Allah l menyebutkan hukum iftida’ (khulu’) sebagai hukum tersendiri selain talak, karena Allah l berfirman selanjutnya:
“Kemudian jika si suami menalaknya (sesudah talak yang kedua), perempuan itu tidak lagi halal baginya hingga dia menikah dengan suami yang lain.” (al-Baqarah: 230)
Allah l menerangkan bahwa jika si suami menalaknya lagi setelah dua talak sebelumnya (yang disebutkan di awal ayat), ini dianggap talak tiga. Artinya, fida’ (khulu’) tersebut tidak diperhitungkan sebagai bagian dari talak sama sekali. Sebab, seandainya dianggap sebagai bagian dari talak, tentu hal ini terhitung sebagai talak keempat, sedangkan seorang istri terpisah dari suaminya sama sekali—yang disebut bainunah kubra’ (perpisahan besar)—hanya dengan talak tiga.
Tampak jelas dari ayat ini bahwa khulu’ bukan talak, melainkan fasakh. Allah l menetapkannya sebagai fasakh (pembatalan akad) secara umum, baik dengan lafadz-lafadz khulu’ yang khusus maupun dengan lafadz lainnya.
2. Hadits ar-Rubayyi’ bintu Mu’awwidz x
Ia berkata:
اخْتَلَعْتُ مِنْ زَوْجِي، ثُمَّ جِئْتُ عُثْمَانَ فَسَأَلْتُ مَاذَا عَلَيَّ مِنْ الْعِدَّةِ؟ فَقَالَ: لاَ عِدَّةَ عَلَيْكِ إِلاَّ أَنْ تَكُونِي حَدِيثَةَ عَهْدٍ بِهِ فَتَمْكُثِي حَتَّى تَحِيضِي حَيْضَةً. قَالَ: وَأَنَا مُتَّبِعٌ فِي ذَلِكَ قَضَاءَ رَسُولِ اللَّهِ n فِي مَرْيَمَ الْمَغَالِيَّةِ كَانَتْ تَحْتَ ثَابِتِ بْنِ قَيْسِ بْنِ شَمَّاسٍ فَاخْتَلَعَتْ مِنْهُ.
“Aku khulu’ dari suamiku, lalu aku mendatangi Utsman lantas bertanya akan kewajiban ‘iddah yang harus aku jalani. Utsman menjawab, ‘Tidak ada kewajiban ‘iddah atasmu, kecuali jika kamu baru saja berpisah dengannya, maka hendaklah kamu menanti hingga haid satu kali.’
Utsman berkata, ‘Dalam hal ini, saya mengikuti hukum Rasulullah n terhadap Maryam al-Maghaliyah, yang sebelumnya sebagai istri Tsabit bin Qais bin Syammas lalu khulu’ darinya’.” (HR. an-Nasa’i dan Ibnu Majah, dihasankan oleh al-Albani dan al-Wadi’i)6
Hadits ini begitu jelas menunjukkan bahwa khulu’ itu adalah fasakh walaupun dijatuhkan dengan lafadz talak, sebab ‘iddah dengan satu kali haid adalah urusan fasakh, bukan urusan talak.
Adapun perintah Rasulullah n kepada Tsabit bin Qais bin Syammas untuk mencerai istrinya yang meminta khulu’ dengan lafadz:
اقْبَلِ الْحَدِيْقَةَ وَطَلِّقْهَا تَطْلِيْقَةً.
“Terimalah kebun itu dan talaklah dia.” (HR. al-Bukhari dari Ibnu ‘Abbas c)
tidak menunjukkan bahwa khulu’ dengan lafadz talak adalah talak.
Ibnu Taimiyah—sebagaimana dalam Majmu’ al-Fatawa—berkata, “Adapun hadits ‘Talaklah dia’ maksudnya izin dari Nabi n kepada Tsabit untuk menalaknya satu kali talak dengan bayaran (tebusan) dan larangan lebih dari satu kali.”7
Artinya, tidak boleh menjatuhkan khulu’ lebih dari satu kali sekaligus dalam satu majelis seperti halnya larangan Nabi n menalak tanpa bayaran (tebusan) lebih dari satu kali sekaligus dalam satu majelis.
Lebih lanjut, Ibnu Taimiyah t berkata, “Nabi n memerintahkan agar tidak menjatuhkan talak dengan tebusan lebih dari satu kali (sekaligus), tetapi hanya satu kali saja. Sebagaimana halnya menalak hanya satu kali, tidak lebih dari itu (sekaligus). Namun, talak dengan tebusan adalah talak yang terikat, bermakna fidyah (khulu’) dan perpisahan ba’in (utuh tanpa dapat dirujuk), bukan talak mutlak yang terdapat dalam Al-Qur’an yang bermakna raj’i (dapat di ruju’).”
Ini jika hadits tersebut sahih sebagaimana telah disahihkan oleh al-Bukhari dan al-Albani.8
Yang benar, ‘iddahnya adalah satu kali haid. Ini adalah istibra’, yaitu pembebasan rahim dari anak yang dikandung. Dalilnya adalah hadits ar-Rubayyi’ x di atas. Hal ini karena tujuannya semata untuk mengetahui terbebasnya rahim dari kehamilan yang tercapai dengan satu kali haid saja. Tidak perlu diperpanjang untuk memberi kesempatan yang cukup agar bisa ruju’ (kembali), karena tidak ada kesempatan rujuk pada khulu’.
Berbeda halnya dengan ‘iddah istri yang ditalak sampai tiga kali haid, karena bertujuan memberi kesempatan yang cukup lama bagi suami agar bisa rujuk jika mau.
Inilah pendapat Ibnu ‘Abbas dan murid-muridnya, salah satu riwayat dari Ahmad, serta yang dipilih oleh Ibnu Taimiyah, Ibnul Qayyim, ash-Shan’ani, as-Sa’di, al-‘Utsaimin, dan al-Wadi’i, guru besar kami.9
Konsekuensi hukum dari khulu’ sebagai fasakh
Terdapat beberapa hukum sebagai konsekuensi khulu’ (fasakh).
1. Jika seorang suami telah menjatuhkan khulu’ atas istrinya dengan tebusan yang disepakati dan tebusannya telah dibayarkan, terjadilah perpisahan antara keduanya dan putuslah hubungan keduanya yang diistilahkan bainunah shughra’ (perpisahan kecil).10
Artinya, dia tidak punya hak rujuk (kembali) dan tidak halal baginya untuk rujuk, sebab bayaran yang diberikannya kepada suaminya adalah penebusan diri. Dengan itu, dia telah menebus dirinya sehingga terlepas dari genggaman kuasa suaminya. Namun, dia bisa menikahinya kembali dengan akad yang baru, baik dalam masa ‘iddah maupun setelahnya. Ini adalah mazhab empat imam mazhab bersama jumhur ulama, yang dibenarkan oleh Ibnu Taimiyah, asy-Syaukani, as-Sa’di, dan al-‘Utsaimin. Ibnul Qayyim dalam Zadul Ma’ad berkata, “Amalan kaum muslimin berjalan di atas hukum ini.”11
Inilah yang benar, insya Allah.
Begitu pula halnya jika khulu’ telah dijatuhkan oleh suami dengan tebusan yang disepakati dan tinggal penyerahan tebusan saja, fasakh telah jatuh dan sudah tidak boleh rujuk (kembali). Ini ditegaskan oleh as-Sa’di dalam al-Fatawa as-Sa’diyah.
2. Khulu’ tidak dihitung sebagai salah satu dari tiga talak yang ditetapkan dalam syariat.12
Artinya, tidak mengurangi kesempatan menalak yang diizinkan sampai tiga kali. Dengan demikian, jika suami sudah menalaknya dua kali lalu dia mencerainya dengan khulu’, perpisahan yang terjadi hanya bainunah shugra’ dan dia bisa menikahinya kembali secara langsung (tanpa syarat telah digauli suami yang lain). Sebab, ini bukan talak tiga melainkan fasakh. Dalam hal ini, kesempatan untuk menalaknya tetap tersisa satu kali, karena dua talak sebelumnya tetap terhitung meskipun telah diselingi akad pernikahan baru akibat khulu’ (fasakh) tersebut. Ini sebagaimana ditunjukkan oleh ayat di atas.
Khulu’ berulang kali tidak menjadikan istri haram atasnya untuk dinikahi kembali secara langsung. Walaupun telah dikhulu’ sampai sepuluh kali—atau lebih dari itu tanpa batas—, tetap boleh baginya menikahinya kembali dengan akad baru, tanpa syarat telah dinikahi dan digauli suami lain.
Wallahu a’lam.
Catatan Kaki:
1 Fasakh adalah pembatalan akad nikah, bukan cerai. (-ed)
2 Yang berwenang menjatuhkannya adalah suami atau pihak lainnya yang berhak menjatuhkan talak. Lihat uraian pihak-pihak yang berwenang menjatuhkan talak pada “Yang Berwenang Menjatuhkan Talak dan Lafadz-Lafadznya”.
3 Akan kami terangkan perselisihan ahli hadits tentang kebenaran riwayat ini.
4 Yaitu dengan mengatakan, “Saya mengkhulu’ kamu dengan tebusan itu”, “Saya melepasmu dengan tebusan itu”, atau “Saya memfasakh (membatalkan) akad nikah kita dengan tebusan tersebut”.
5 Yaitu dengan mengatakan, “Saya menalakmu dengan tebusan tersebut”, “Saya menceraimu dengan tebusan tersebut”, “Saya memisahkanmu dengan bayaran tersebut”, atau semisalnya.
6 Pada sanadnya terdapat Muhammad bin Ishaq, seorang mudallis, tetapi ia telah mempertegas bahwa dirinya mendengar hadits ini dari syaikhnya. Lihat kitab Shahih Sunan an-Nasa’i (Kitab “ath-Thalaq Bab ‘iddah al-Mukhtali’ah” no. 3498) dan al-Jami’ ash-Shahih (Kitab “an-Nikah wath-Thalaq Bab ‘iddah al-Mukhtali’ah” 3/97).
7 Lihat Majmu’ al-Fatawa (32/310).
8 Al-Albani mensahihkannya dalam al-Irwa’ (no. 2036). Sementara itu, sebagian ahli hadits menganggap cacat riwayat ini dengan irsal. Artinya, yang benar pada riwayat ini adalah jalan riwayat yang mursal (tabi’in meriwayatkan langsung dari Nabi n) tanpa penyebutan Ibnu ‘Abbas. Yang benar pada periwayatan hadits Ibnu ‘Abbas adalah tanpa riwayat talak. Di antara ahli hadits yang membenarkan hal ini adalah asy-Syaukani dalam Nailul Authar (pada “Kitab al-Khul’i”) dan guru besar kami, Muqbil al-Wadi’i, dalam Ijabah as-Sa’il (hlm. 699). Lihat pula Fathul Bari karya Ibnu Hajar (pada Kitab “ath-Thalaq Bab al-Khul’i”).
9 Pendapat kedua yang memiliki sisi kekuatan yang patut diperhitungkan adalah yang merinci:
– jika dengan lafadz-lafadznya yang khas, jatuh sebagai fasakh meskipun diniatkan talak.
– jika dengan lafadz talak (yang jelas) atau dengan lafadz kiasan disertai niat talak, jatuh sebagai talak ba’in yang dianggap sah dalam perhitungan talak, berdasarkan riwayat, “Dan talaklah dia.”
Ibnu Taimiyah berkata, “Lafadz khulu’, fida’, dan fasakh dengan bayaran (tebusan) adalah lafadz-lafadz yang jelas sebagai fasakh, sehingga tidak bisa digunakan sebagai lafadz kiasan untuk talak.”
Berdasarkan ini, tampaklah kelemahan pendapat lainnya yang sama dengan pendapat kedua ini, tetapi mengatakan jatuh sebagai talak jika menggunakan lafadz-lafadz khas tersebut yang diniatkan talak.
10 Ini pula hukumnya menurut pendapat lainnya (yang merinci) jika jatuh sebagai talak karena dijatuhkan dengan lafadz talak (yang jelas) atau kiasan disertai niat talak.
11 Bersama dengan ini, secara tinjauan makna, Ibnul Qayyim mendukung pendapat yang membolehkan rujuk dalam masa ‘iddah, sebagaimana pendapat Sa’id bin al-Musayyib dan az-Zuhri, yang diriwayatkan oleh ‘Abdurrazzaq dalam kitab al-Mushannaf.
12 Adapun menurut pendapat yang merinci; jika dijatuhkan dengan lafadz talak (yang jelas) atau lafadz kiasan disertai niat talak, berarti jatuh sebagai talak tiga pada contoh tersebut dan perpisahan yang terjadi adalah bainunah kubra’. Dia tidak bisa lagi menikahinya kembali melainkan jika telah dinikahi dan digauli oleh suami lain. Lihat kitab Majmu’ al-Fatawa (32/289).

Mempersaksikan Talak dan Ruju’

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad as-Sarbini)
Mempersaksikan Talak
Disyariatkan mempersaksikan talak yang dijatuhkan kepada dua saksi pria yang ‘adl; istiqamah (tidak fasik). Dalilnya adalah hadits ‘Imran bin Hushain z:
أَنَّ عِمْرَانَ بْنَ حُصَيْنٍ سُئِلَ عَنِ الرَّجُلِ يُطَلِّقُ امْرَأَتَهُ, ثُمَّ يَقَعُ بِهَا وَلَمْ يُشْهِدْ عَلَى طَلَاقِهَا وَلاَ عَلَى رَجْعَتِهَا. فَقَالَ: طَلَّقْتَ لِغَيْرِ سُنَّةٍ وَرَاجَعْتَ لِغَيْرِ سُنَّةٍ، أَشْهِدْ عَلَى طَلَاقِهَا وَعَلَى رَجْعَتِهَا وَلَا تَعُدْ
“Imran bin Hushain ditanya tentang seorang lelaki yang menalak istrinya, kemudian ia menggaulinya (merujuknya) dalam keadaan tidak mempersaksikan talak dan rujuknya. ‘Imran berkata, ‘Kamu telah menalak tanpa mengikuti sunnah dan rujuk tidak menurut sunnah. Persaksikanlah talakmu dan rujukmu (sekarang), dan janganlah kamu ulangi hal itu!’.” (HR. Abu Dawud dan Ibnu Majah. Disahihkan sanadnya oleh Ibnu Hajar dan al-Albani)1
Pada hadits ini ‘Imran bin Hushain z menisbahkan talak dan rujuk dengan persaksian sebagai sunnah. Maksudnya adalah sunnah Nabi n, bukan selainnya.
Hal ini dikuatkan dengan firman Allah l:
“Apabila mereka telah mendekati akhir ‘iddahnya, rujuklah mereka dengan baik atau lepaskanlah mereka dengan baik, serta persaksikanlah dengan dua orang saksi yang istiqamah (tidak fasik) di antara kalian, dan hendaklah kamu tegakkan kesaksian itu karena Allah.” (ath-Thalaq: 2)
Ini apabila perintah Allah l, “Persaksikanlah dengan dua orang saksi yang istiqamah (tidak fasik)” dianggap tertuju pada talak dan rujuk, sebagaimana tafsir yang dipilih oleh as-Sa’di dalam Taisir al-Karim ar-Rahman.
Menurut tafsir lainnya, perintah tersebut hanya tertuju kepada rujuk sehingga ayat ini bukan dalil. Tafsir ini yang dipilih oleh Ibnu Jarir ath-Thabari, Ibnu Katsir, dan asy-Syaukani dalam Fathul Qadir. Alasan mereka, perintah tersebut datang setelah perintah melakukan rujuk dengan baik.
Terdapat dua pendapat tentang hukumnya:
1. Ada yang berpendapat bahwa mempersaksikan talak hukumnya wajib, berdasarkan perintah yang ada pada dua dalil tersebut karena tampaknya perintah itu bersifat wajib.
2. Jumhur berpendapat sunnah dan tidak wajib.
Yang menunjukkan bahwa mempersaksikan talak hukumnya tidak wajib adalah hadits Ibnu ‘Umar c tentang kasus perceraiannya dengan istrinya yang dijatuhkannya saat haid, karena Nabi n tidak mempertanyakan talaknya apakah dia mempersaksikannya atau tidak?
Adapun hadits ‘Imran z, yang hukumnya marfu’ (dinisbahkan sebagai sunnah Nabi n) adalah mempersaksikan talak dan rujuk yang boleh jadi wajib dan boleh jadi sunnah. Perintah yang ada pada hadits itu adalah ucapan ‘Imran sendiri yang bisa jadi hasil ijtihadnya. Wallahu a’lam.
Yang jelas, mempersaksikan talak dapat dilakukan saat menjatuhkan talak atau disusulkan setelah talak jatuh sebagaimana ditunjukkan hadits ‘Imran bin Hushain z.
Mempersaksikan Rujuk
Disyariatkan pula mengumumkan dan mempersaksikan rujuk kepada dua saksi laki-laki yang ‘adl (istiqamah) berdasarkan hadits ‘Imran bin Hushain dan ayat di atas.
Terdapat dua pendapat tentang hukumnya.
1. Ada yang berpendapat wajib, berdasarkan perintah yang ada pada dua dalil tersebut karena tampaknya perintah itu bersifat wajib.
2. Jumhur ulama berpendapat sunnah dengan alasan-alasan berikut.
a. Rujuk adalah hak suami menggenggam kembali miliknya tanpa dipersyaratkan kerelaan istri sehingga tidak wajib mempersaksikannya.
b. Pada hadits Ibnu ‘Umar c, Nabi n bersabda kepada ‘Umar:
مُرْهُ فَلْيُرَاجِعْهَا
“Perintahkan kepadanya agar merujuk istrinya.” (Muttafaq ‘alaih)
Di sini Nabi n memerintahnya agar rujuk tanpa memerintahkan untuk mempersaksikan rujuknya itu.
c. Rujuk adalah pasangan talak, dan mempersaksikan talak hukumnya hanya sunnah, tidak wajib. Demikian pula hukum mempersaksikan rujuk.
Adapun hadits ‘Imran, yang marfu’ (disandarkan kepada Nabi n) telah dijawab di atas.
As-Sa’di dan Ibnu ‘Utsaimin dalam Fath Dzil Jalal wal Ikram merajihkan pendapat jumhur. Namun, dalam asy-Syarh al-Mumti’, Ibnu ‘Utsaimin memberi rincian:
– Jika suaminya merujuknya dengan kehadiran istrinya, tidak wajib mempersaksikannya.
– Jika ia merujuknya tanpa kehadirannya, wajib mempersaksikannya karena dikhawatirkan ia baru mengabari istrinya tentang hal tersebut setelah habis masa ‘iddahnya dan ternyata istrinya mengingkari sehingga menjadi kasus.
Inilah yang rajih, insya Allah.
Yang jelas, mempersaksikan rujuk dapat dilakukan saat rujuk atau disusulkan setelah rujuk terjadi, sebagaimana pada hadits ‘Imran bin Hushain z. Tidak mesti dilakukan saat rujuk karena jatuhnya rujuk tidak bergantung pada adanya saksi. Jika ia merujuknya dengan senggama disertai niat rujuk, tidak mungkin mempersaksikannya saat rujuk.
Wallahu a’lam.
Catatan Kaki:
1 Lihat kitab Bulughul Maram (Kitab “an-Nikah Bab ar-Raj’ah”) dan al-Irwa’ no. 2078

Hukum Ruju’ dan Tata Caranya

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad as-Sarbini)
Hukum Rujuk
Rujuk adalah hak mutlak suami di masa ‘iddah wanita yang ditalak raj’i. Hak mutlak artinya tanpa syarat kerelaan istri untuk dirujuk.
Dalilnya adalah:
1. Firman Allah l:
“Dan suami-suaminya lebih berhak merujuknya dalam masa ‘iddah itu, jika mereka (para suami) menghendaki perbaikan.” (al-Baqarah: 228)
2. Firman Allah l:
“Apabila kalian menalak istri-istri kalian, lalu mereka mendekati akhir iddahnya, rujukilah mereka dengan cara yang ma’ruf, atau ceraikanlah mereka dengan cara yang ma’ruf (pula). Janganlah kalian rujuki mereka untuk memberi kemudaratan, karena dengan demikian kamu menganiaya mereka. Barang siapa berbuat demikian, sungguh ia telah berbuat zalim terhadap dirinya sendiri.” (al-Baqarah: 231)
3. Hadits ‘Umar z:
أَنَّ النَّبِيَّ n طَلَّقَ حَفْصَةَ، ثُمَّ رَاجَعَهَا.
“Nabi n menalak Hafshah, kemudian merujuknya.” (HR. Ahmad, Abu Dawud, an-Nasa’i, Ibnu Majah, al-Hakim, dan lainnya. Al-Hakim mensahihkannya menurut syarat al-Bukhari-Muslim dan disetujui oleh adz-Dzahabi, serta disahihkan oleh al-Albani dan al-Wadi’i)1
4. Hadits Ibnu ‘Umar c ketika menalak istrinya, dan Rasulullah n bersabda kepada ‘Umar z:
مُرْهُ فَلْيُرَاجِعْهَا
“Perintahkan kepadanya agar merujuk istrinya.” (Muttafaq ‘alaih)
Al-Hafizh Ibnu Hajar t berkata, “Para ulama sepakat bahwa lelaki yang merdeka jika menalak istrinya yang merupakan wanita merdeka setelah menggaulinya dengan talak satu atau talak dua, dia lebih berhak merujuknya (di masa ‘iddah) walaupun istrinya tidak suka dirujuki. Jika dia tidak merujuknya sampai masa ‘iddahnya berakhir, wanita itu bukan lagi istrinya dan tidak halal lagi untuknya kecuali dengan akad nikah yang baru.”
Ijma’ ini juga telah dinukil oleh Ibnu Qudamah dan Ibnul Mundzir.
Jadi, hak rujuk bagi suaminya berlaku meskipun istrinya tidak rela dirujuki. Artinya, kerelaan istri bukan syarat sahnya rujuk. Ini berdasarkan keumuman dalil-dalil di atas yang tidak mempersyaratkannya.
Hal itu karena wanita yang ditalak raj’i masih berlaku atasnya hukum-hukum istri—kecuali hukum pembagian jatah gilir dalam kehidupan poligami. Lagi pula, rujuk sifatnya mempertahankan kedudukannya sebagai istri dan ini lebih kuat daripada pernikahan baru, sehingga tidak dipersyaratkan adanya kerelaan istri. Karena kerelaan istri bukan syarat sahnya rujuk, maka tidak dipersyaratkan pula bahwa istrinya mengetahui saat dirujuki.
Tata Cara Rujuk
Merujuki istri yang ditalak haruslah ditempuh dengan tata cara yang syar’i, baik dalam hal niat maupun prosesnya.
1. Niat rujuk
Dalam merujuk istri harus dengan niat untuk memperbaiki kembali hubungan yang retak, sehingga rujuk diharamkan dengan niat untuk memudaratkannya. Ini berdasarkan dua ayat yang telah disebutkan di atas (al-Baqarah ayat 228 dan 231).
Akan tetapi, terdapat silang pendapat di antara ulama apakah niat untuk perbaikan merupakan syarat sahnya rujuk atau tidak.
1. Yang masyhur dalam mazhab Hanbali, hal itu bukan syarat sahnya rujuk, walaupun pelakunya berdosa bila bertujuan untuk memudaratkannya.
2. Yang dipilih Ibnu Taimiyah, ash-Shan’ani, dan Ibnu ‘Utsaimin, hal itu adalah syarat sahnya rujuk.
Niatnya akan tampak jika seseorang menalak istrinya, kemudian ketika di pertengahan haid ketiga ia pun merujuknya untuk memperpanjang ‘iddahnya. Setelah itu, ia bermaksud menalaknya lagi dan melakukan hal yang sama sampai talak yang ketiga jatuh, agar ‘iddahnya yang dijalaninya panjang. Dengan cara ini, ‘iddahnya jadi sembilan haid.
2. Proses rujuk
Proses rujuk terjadi dengan salah satu dari dua cara berikut.
a. Ucapan, menurut kesepakatan ulama.
Yang benar, rujuk sah dengan setiap lafadz yang menunjukkan makna rujuk disertai niatnya. Sebab, yang diperhitungkan pada suatu lafadz adalah maknanya. Contohnya:
– “Aku telah merujuk istriku.”
– “Aku telah mengembalikan istriku ke sisiku.”
– “Aku telah menginginkan istriku lagi.”
b. Menggaulinya disertai niat rujuk, menurut pendapat yang benar.
Ini adalah pendapat Malik dan salah satu riwayat dari Ahmad, yang dirajihkan Ibnu Taimiyah, asy-Syaukani, as-Sa’di, dan Ibnu ‘Utsaimin. Keumuman dalil-dalil yang ada meliputi rujuk dengan ucapan dan rujuk dengan perbuatan (senggama disertai niat rujuk).
Berdasarkan hal ini, haram menggaulinya tanpa niat rujuk, sebab hakikat rujuk adalah mengembalikan istri yang ditalak ke posisi semula sebagai istri yang tidak ditalak, sementara hal ini tidak tercapai dengan sekadar menggaulinya.
Lebih-lebih dalam hal menggauli wanita, ini bisa dilakukan pula oleh pezina yang menggauli wanita lain. Suami yang menalaknya ini mungkin saja dikuasai oleh syahwat, atau dia melihatnya dalam keadaan berdandan sehingga tidak mampu menahan diri untuk menggaulinya, kemudian dia menggaulinya dalam keadaan tidak ingin merujuknya sama sekali. Oleh karena itu, menggaulinya tidak sah sebagai rujuk tanpa diniatkan.
Tampaklah dengan ini kelemahan pendapat lainnya yang masyhur pada mazhab Hanbali bahwa rujuk terjadi dengan sekadar menggaulinya tanpa niat rujuk.
Wallahu a’lam.
Catatan Kaki:
1 Lihat kitab al-Irwa’ no. 2077 dan al-Jami’ ash-Shahih (3/98). Hadits ini memiliki syawahid (penguat-penguat).

Hukum Wanita yang Ditalak

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad as-Sarbini)
Telah dijelaskan sebelumnya bahwa talak ada dua macam: talak raj’i dan talak ba’in. Berikut keterangan hukum masing-masing dari wanita yang ditalak raj’i dan yang ditalak ba’in.
Wanita yang Ditalak Raj’i
Wanita yang ditalak raj’i masih berlaku hukum-hukum istri atasnya.
Dalilnya adalah firman Allah l:
“Dan suami-suaminya lebih berhak merujuknya dalam masa ‘iddah itu, jika mereka (para suami) menghendaki perbaikan.” (al-Baqarah: 228)
Pada ayat ini, Allah l menamakan suami yang telah menalak istrinya dengan talak raj’i sebagai suami yang berhak merujuknya. Ini menunjukkan bahwa wanita yang ditalak raj’i adalah istri yang berlaku atasnya hukum-hukum istri yang tidak ditalak.
Begitu pula, Allah l berfirman:
“Janganlah kalian keluarkan mereka dari rumah mereka dan janganlah mereka (diizinkan) keluar melainkan jika mereka melakukan perbuatan keji yang jelas. Itulah hukum-hukum Allah. Barang siapa melanggar hukum-hukum Allah maka sesungguhnya dia telah berbuat zalim terhadap dirinya sendiri. Kalian tidak mengetahui barangkali Allah mengadakan sesudah itu sesuatu hal yang baru1.” (ath-Thalaq: 1)
Pada ayat ini, Allah l memerintahkan agar istri yang ditalak tetap tinggal bersama suaminya di rumah yang ditinggalinya dan Allah l menisbahkan rumah itu kepadanya sebagai rumahnya. Ini menunjukkan bahwa ia masih istrinya, karena seandainya tidak demikian, tentulah ia tidak boleh lagi tinggal bersamanya, dan rumah suaminya bukan lagi rumahnya.
Selama masa ‘iddah, istri yang ditalak raj’i berhak mendapat nafkah dan tempat tinggal. Wajib baginya tinggal di rumah yang ditinggalinya bersama suaminya dan makan apa yang dimakan suaminya sebagaimana layaknya istri. Wajib baginya menaati suaminya pada batas-batas yang ma’ruf dan tidak boleh keluar rumah untuk suatu hajat tanpa seizin suaminya. Halal baginya membuka auratnya di hadapan suaminya, berkhalwat dengannya, berdandan untuknya, bercanda dengannya, tertawa dengannya, safar bersamanya, dan seluruh perkara yang berlaku antara suami istri masih berlaku pada istri yang ditalak raj’i. Oleh karena itu, suaminya berhak merujuknya kapan saja ia mau tanpa dipersyaratkan adanya kerelaan istri, kecuali dalam masalah pembagian jatah gilir pada kehidupan poligami. Istri yang ditalak raj’i tidak punya hak untuk digilir, karena ia telah ditalak.
Demikian pula, suami tidak boleh menggaulinya tanpa niat rujuk, sebagaimana akan diterangkan nanti.
Wanita yang Ditalak Ba’in
Telah lewat keterangan bahwa talak ba’in ada dua jenis:
1. Talak ba’in bainunah shugra’ (perpisahan kecil)
Jenis ini pada wanita yang ditalak sebelum digauli. Artinya, tidak halal baginya untuk merujuknya kecuali dengan akad nikah yang baru. Kapan saja ia mau, maka boleh menikahinya kembali dengan akad baru.
2. Talak ba’in bainunah kubra’ (perpisahan besar)
Jenis ini pada wanita yang ditalak dengan talak tiga. Artinya, tidak halal lagi untuk dinikahinya sampai digauli oleh suami yang lain dengan pernikahan yang sah.2 Jadi, syarat yang harus terpenuhi agar halal kembali untuk dinikahinya adalah:
a. Dinikahi suami yang lain dengan pernikahan yang sah.
Dalilnya adalah firman Allah l:
“Talak (yang dapat dirujuki) itu dua kali.” (al-Baqarah: 229)
“Kemudian jika si suami menalaknya (sesudah talak yang kedua), perempuan itu tidak lagi halal baginya hingga menikah dengan suami yang lain.” (al-Baqarah: 230)
Ayat ini menunjukkan bahwa pernikahan itu harus pernikahan yang sah, karena Allah l menamainya sebagai suami yang lain. Artinya, pernikahan yang sah yang dengannya keduanya menjadi suami istri. Dengan demikian, pernikahan yang tidak sah (fasid atau batil) tidak memenuhi syarat.
Begitu pula, tidaklah memenuhi syarat suatu pernikahan yang bertujuan sekadar untuk menjadikannya halal bagi suami pertamanya, sebagaimana akan diterangkan nanti.
As-Sa’di dalam Taisir al-Karim ar-Rahman menerangkan, “Dipersyaratkan bahwa suami lain yang menikahinya karena memang menginginkannya. Bila ia menikahinya dengan maksud sekadar menjadikan halal bagi suami pertamanya, sesungguhnya itu bukanlah pernikahan dan tidak bermanfaat menjadikannya halal bagi suami pertamanya.”
Nabi n telah bersabda,
لَعَنَ رَسُولُ اَللَّهِ n اَلْمُحَلِّلَ وَالْمُحَلَّلَ لَهُ.
“Rasulullah n melaknat lelaki yang menikahi wanita yang ditalak tiga untuk menghalalkannya (bagi suami pertamanya) dan yang dihalalkan untuknya (suami pertamanya).” (HR. Ahmad, at-Tirmidzi, an-Nasa’i, dan lainnya dari Ibnu Mas’ud z, disahihkan oleh al-Albani)3
Keduanya dilaknat, karena kerjasama dalam melakukan dosa. Inilah pendapat jumhur ulama dari kalangan sahabat dan tabi’in, serta imam-imam Islam setelahnya. Tampak jelas dengan ini, kekeliruan pendapat sekelompok ulama yang membolehkan hal itu dan menganggap pelakunya mendapat pahala karena telah menjadi sebab hilangnya sekian mafsadah dengan menghalalkan kembalinya wanita itu kepada suami pertamanya. Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah telah membantah mereka—sebagaimana dalam Majmu’ al-Fatawa—bahwa perbuatan tersebut termasuk dalam kategori rekayasa terlarang yang bertujuan menghalalkan sesuatu yang diharamkan Allah l.
b. Digauli olehnya.
Dipersyaratkan pula bahwa suami yang lain itu telah menggaulinya.
Sebagian ulama berdalil untuk persyaratan ini dengan ayat ini juga. Namun, Ibnu ‘Utsaimin tidak setuju dengan pendalilan ini. Beliau mengatakan bahwa ayat ini hanya menunjukkan persyaratan telah dinikahi oleh suami yang lain dengan pernikahan yang sah. Adapun persyaratan telah digauli oleh suami yang lain, dalilnya adalah hadits ‘Aisyah x:
أَنَّ امْرَأَةَ رِفَاعَةَ الْقُرَظِيِّ جَاءَتْ إِلَى رَسُولِ اللهِ n فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللهِ، إِنَّ رِفَاعَةَ طَلَّقَنِي فَبَتَّ طَلاَقِي، وَإِنِّي نَكَحْتُ بَعْدَهُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ الزُّبَيْرِ الْقُرَظِيَّ وَإِنَّمَا مَعَهُ مِثْلُ الْهُدْبَةِ. قَالَ رَسُولُ اللَّهِ n: لَعَلَّكِ تُرِيدِينَ أَنْ تَرْجِعِي إِلَى رِفَاعَةَ، لاَ، حَتَّى يَذُوقَ عُسَيْلَتَكِ وَتَذُوقِي عُسَيْلَتَهُ
(Mantan) istri Rifa’ah al-Qurazhi datang menemui Rasulullah n lalu berkata, ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya Rifa’ah telah menalakku dengan talak selamanya. Aku kemudian menikah setelahnya dengan ‘Abdurrahman bin Zubair al-Qurazhi, tetapi punyanya hanya seperti rumbai kain4.”
Rasulullah n bersabda, “Barangkali kamu ingin kembali kepada Rifa’ah. Tidak boleh, sampai ‘Abdurrahman merasakan nikmatnya senggama denganmu dan kamu merasakan nikmatnya senggama dengannya.” (Muttafaq ‘alaih)
Cukup dalam hal ini, minimal yang dinamakan jima’, yaitu terbenamnya seluruh kepala zakar ke dalam farji.5 Hal ini tentu ditandai adanya ereksi (syahwat) sehingga kelezatan jima’ dapat dirasakan.
Kasus ‘Abdurrahman bin az-Zubair z menunjukkan syarat ini, karena zakarnya tidak ereksi sehingga tidak diperhitungkan oleh Rasulullah n. Jadi, tidak dipersyaratkan harus senggama secara sempurna. idak dipersyaratkan pula harus terjadi inzal (ejakulasi), karena hal ini tidak terkandung dalam hadits tersebut.
Oleh karena itu, Ibnu ‘Utsaimin, Ibnul Qayyim, dan jumhur (mayoritas) ulama menegaskan bahwa inzal (ejakulasi) bukan syarat.
Wanita yang berpisah dengan suaminya baik dengan bainunah shugra’ (perpisahan kecil)6 maupun bainunah kubra’ (perpisahan besar) statusnya bukan istri lagi. Maka dari itu, di masa ‘iddah tidak boleh berkhalwat (berdua-duaan) dengannya dan membuka aurat di hadapannya, serta tidak ada hak nafkah dan tempat tinggal baginya kecuali bagi yang hamil (untuk janinnya).
Catatan Kaki:
1 Yaitu keinginan untuk bersatu kembali dengan cara rujuk.
2 Ada yang berpendapat hanya dipersyaratkan pernikahan yang sah tanpa syarat digauli olehnya. Pendapat ini lemah.
3 Diriwayatkan pula dari sahabat yang lain. Lihat kitab al-Irwa’ no. 1897.
4 Maksudnya, syahwatnya lemah sehingga zakarnya tidak ereksi.
5 Jika tidak punya kepala zakar karena putus, cukup terbenamnya seukuran kepala zakar dari zakarnya yang tersisa.
6 Termasuk yang pisah khulu’, baik dikatakan khulu’ itu jatuh sebagai talak atau sebagai fasakh.

Talak Raj’i dan Talak Ba’in

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad as-Sarbini)
Kesempatan Menalak Istri yang Telah Digauli Hanya Tiga Kali
Seorang lelaki yang merdeka memiliki kesempatan menalak istrinya yang telah digaulinya tiga kali, baik istrinya wanita merdeka maupun berstatus budak1.
Talak pertama dan talak kedua adalah talak raj’i yang artinya dia punya hak merujuk istrinya pada masa ‘iddah kapan saja dia mau, walaupun istrinya tidak rela dirujuk.
Talak yang ketiga adalah talak ba’in dengan derajat bainunah kubra’ (perpisahan besar)2 yang tidak menyisakan ikatan lagi antara keduanya sedikit pun sejak jatuhnya talak, bahkan tidak bisa menikahinya kembali sampai bekas istrinya itu telah digauli oleh suami yang lain.
Tata Cara Jatuhnya Talak Ba’in (Talak Tiga)
Ibnu Taimiyah berkata—sebagaimana dalam Majmu’ al-Fatawa—, “Caranya, ia menalaknya, kemudian merujuknya dalam masa ‘iddah atau menikahinya seusai masa ‘iddah. Lantas ia menalaknya lagi, kemudian merujuknya atau menikahinya. Lantas ia menalaknya lagi untuk yang ketiga kalinya. Inilah talak yang menjadikan istrinya haram atasnya sampai menikah dengan suami lain dan menggaulinya menurut kesepakatan ulama.”
Ibnul Qayyim dalam Zadul Ma’ad menukil kesepakatan ulama bahwa bila ia telah menalak istrinya satu atau dua kali kemudian ia menikahinya kembali setelah dinikahi lelaki lain yang tidak menggaulinya, kesempatannya untuk menalak istrinya itu tetap mengikuti hitungan talak sebelumnya. Artinya, kesempatannya tersisa dua kali talak bila ia telah menalaknya satu kali dan tersisa satu kali talak bila ia telah menalaknya dua kali.
Adapun jika ia menikahinya setelah dinikahi lelaki lain yang menggaulinya, di sinilah terjadi perbedaan pendapat di antara ulama. Yang rajih, hitungan talak yang telah jatuh sebelumnya tidak gugur dan kesempatan untuk menalaknya apa yang tersisa dari talak sebelumnya. Ini mazhab Ahmad, asy-Syafi’i, dan Malik, yang dirajihkan Ibnu ‘Utsaimin.
Al-Imam Ahmad menegaskan, “Ini adalah pendapat sahabat besar yang terkemuka.”
Di antara sahabat yang berpendapat demikian adalah Umar bin al-Khaththab z. Ia berkata:
أَيُّمَا امْرَأَةٍ طَلَّقَهَا زَوْجُهَا تَطْلِيْقَةً أَوْ تَطْلِيْقَتَيْنِ، ثُمَّ تَرَكَهَا حَتَّى تَنْكِحَ زَوْجًا غَيْرَهُ فَيَمُوْتَ عَنْهَا أَوْ يُطَلِّقَهَا، ثُمَّ يَنْكِحُهَا زَوْجُهَا اْلأَوَّلُ فَإِنَّهَا عِنْدَهُ عَلَى مَا بَقِيَ مِنْ طَلاَقِهَا
“Siapa pun wanita yang ditalak suaminya satu atau dua kali, kemudian suaminya membiarkannya sampai dinikahi suami lain, lantas (suami yang baru tersebut) meninggal atau menalaknya, kemudian suami pertamanya menikahinya kembali, wanita itu pun di sisi suaminya tersebut di atas kesempatan talak yang tersisa sebelumnya.” (Riwayat ‘Abdurrazzaq dalam Mushannaf-nya dengan sanad yang sahih)3
Abdurrazzaq juga meriwayatkan atsar yang semisal dari ‘Ali bin Abi Thalib, Ubai bin Ka’b, dan ‘Imran bin Hushain g pada bab ini.
Menurut Ibnul Qayyim, alasannya adalah bahwa jima’ suami kedua dengan wanita tersebut tidak ada kaitannya dengan talak tiga dari suami pertama—yang berfungsi membuat halalnya kembali wanita tersebut untuk suami pertama. Juga, jima’ suami kedua bukan merupakan syarat halalnya kembali wanita tersebut untuk suami pertama, andai ia menikahinya lagi setelah diceraikan oleh suami yang kedua. Dengan demikian, terjadinya jima’ antara suami kedua dengan wanita tersebut atau tidak adalah sama saja, tidak ada pengaruh bagi suami pertama. Atas dasar itu, suami pertama tetap memberlakukan talak satu dan duanya, serta tidak memulai dengan penghitungan baru.
Ibnu ‘Utsaimin menerangkan pula dalam asy-Syarh al-Mumti’ bahwa yang tampak dari firman Allah l:
“Talak (yang dapat dirujuki) itu dua kali.” (al-Baqarah: 229)
dan ayat berikutnya:
“Kemudian jika si suami menalaknya (sesudah talak yang kedua), perempuan itu tidak lagi halal baginya hingga menikah dengan suami yang lain.” (al-Baqarah: 230)
Sama saja apakah wanita itu telah sempat menikah dengan suami lain (yang menggaulinya)—antara talak kedua dan talak ketiga—atau tidak.
Telah datang hadits marfu’ (sabda Nabi n) yang semakna dengan ini, tetapi hadits itu sangat lemah (dha’if jiddan) dan didha’ifkan oleh Ibnul Qayyim.4
Talak Tiga Tidak Bisa Jatuh Sekaligus
As-Sa’di berkata dalam al-Mukhtarat al-Jaliyyah, “Asy-Syaikh Taqiyyuddin Ibnu Taimiyah merajihkan bahwa talak dengan lafadz apa pun jatuhnya hanya satu talak, walaupun diperjelas dengan lafadz talak tiga, talak ba’in, talak battah (selamanya), ataupun yang lainnya. Demikian pula, talak yang kedua tidak akan jatuh melainkan setelah terjadi rujuk yang benar. Ibnu Taimiyah mendukung pendapat ini dengan tinjauan dari banyak sisi. Siapa pun yang melihat keterangannya, tidak mungkin (ada alasan) baginya untuk menyelisihinya.”
Jadi, tidak ada sama sekali talak tiga ataupun talak dua selain yang dijatuhkan secara bertahap, yang diselingi dengan terjadinya rujuk atau pernikahan baru.
Pendapat inilah yang dipilih oleh Ibnul Qayyim, ash-Shan’ani, asy-Syaukani, al-Albani, al-Lajnah ad-Da’imah (diketuai oleh Ibnu Baz), Ibnu ‘Utsaimin, dan guru besar kami al-Wadi’i.
Di antara dalil-dalilnya adalah:
1. Allah l tidak mensyariatkan dijatuhkannya talak tiga sekaligus tanpa melalui tahapan, karena Allah l berfirman:
“Talak (yang dapat dirujuki) dua kali. Setelah itu boleh rujuk lagi dengan cara yang ma’ruf atau menceraikan dengan cara yang baik.” (al-Baqarah: 229)
Tidak ada makna lain dari ayat ini yang dipahami oleh bangsa Arab selain bahwa dua talak tersebut jatuhnya secara bertahap. Jika dia berkata,
– “Aku menalakmu dua kali atau tiga kali.”
– “Aku menalakmu, aku menalakmu, aku menalakmu”
atau semisalnya, tidaklah ia dianggap menalaknya lebih dari satu kali.
2. Hadits Ibnu ‘Abbas c, ia berkata:
كَانَ الطَّلَاقُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ n وَأَبِي بَكْرٍ وَسَنَتَيْنِ مِنْ خِلاَفَةِ عُمَرَ طَلاَقُ الثَّلاَثِ وَاحِدَةً، فَقَالَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ: إِنَّ النَّاسَ قَدْ اسْتَعْجَلُوا فِي أَمْرٍ قَدْ كَانَتْ لَهُمْ فِيهِ أَنَاةٌ، فَلَوْ أَمْضَيْنَاهُ عَلَيْهِمْ؟ فَأَمْضَاهُ عَلَيْهِمْ.
“Dahulu pada zaman Rasulullah n, kekhilafahan Abu Bakr z, dan dua tahun pertama dari kekhilafahan ‘Umar z, talak yang dijatuhkan tiga kali sekaligus dihitung satu talak. Lantas ‘Umar menyampaikan, ‘Sesungguhnya orang-orang telah tergesa-gesa pada urusan talak mereka yang mengandung tahapan (ingin menjatuhkan sebagai talak tiga sekaligus), maka bagaimana jika kami berlakukan saja bagi mereka hal itu?’ ‘Umar z pun memberlakukannya bagi mereka.” (HR. Muslim)
Asy-Syaukani dalam as-Sail al-Jarrar berkata, “Kesimpulannya, di sini ada satu hujjah yang melibas habis seluruh hujjah yang dikemukakan mengenai jatuhnya talak tiga sekaligus, dan satu dalil yang tidak dapat ditandingi sedikit pun oleh dalil-dalil yang dikemukakan itu, yaitu hadits Ibnu ‘Abbas c dalam Shahih Muslim dan lainnya. Jika seperti ini talak yang berlaku pada zaman Nabi n dan diamalkan oleh para sahabat g setelahnya lebih dari empat tahun, hujjah apa lagi yang dapat menolak hujjah ini dan dalil apa lagi yang dapat tegak menentangnya?”
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah—sebagaimana dalam Majmu’ al-Fatawa—menerangkan alasan Umar z dan selainnya dari kalangan imam-imam mujtahid yang mengharuskan jatuhnya talak tiga bagi orang yang menjatuhkannya sekaligus, bahwa hal itu adalah ijtihad ‘Umar z tatkala menyaksikan kaum muslimin sering melakukan hal yang sesungguhnya diharamkan oleh Allah l itu. Mereka tidak akan berhenti melainkan dengan suatu hukuman, yang menurut ‘Umar z, yaitu memberlakukannya bagi mereka agar mereka tidak melakukannya. Boleh jadi, hal itu sebagai jenis ta’zir (hukuman agar jera darinya) yang dilakukan saat dibutuhkan. Boleh jadi pula, ‘Umar menganggap bahwa syariat talak tiga sekaligus dihitung satu, memiliki suatu persyaratan yang telah sirna (karena kondisi kaum muslimin saat itu, pen.).
Ibnu ‘Abbas c sendiri pada mulanya berfatwa jatuhnya hal itu sebagai talak tiga, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Dawud. Namun di kemudian hari, ia meralat fatwa tersebut dan berfatwa bahwa hal itu tidak jatuh sebagai talak tiga, sebagaimana yang diriwayatkan pula oleh Abu Dawud.5
Menalak Istri Sebelum Digauli Adalah Talak Ba’in
Menalak istri sebelum digauli adalah talak ba’in, meskipun sudah berkhalwat (berdua-duaan) dan terjadi apa yang terjadi (selain senggama).
Hukum perceraiannya adalah bainunah sughra’ (perpisahan kecil). Artinya, tidak halal baginya untuk merujuknya melainkan dengan akad nikah yang baru. Karena hak rujuk hanya ada pada masa ‘iddah, sedangkan ini tidak ada masa ‘iddahnya.
Dalilnya adalah firman Allah l:
“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu menikahi perempuan-perempuan yang beriman, kemudian kamu ceraikan mereka sebelum kamu mencampurinya, tidak wajib atas mereka ‘iddah (penantian) bagimu yang kalian minta menyempurnakannya.” (al-Ahzab: 49)6
Talak ini dihitung baginya. Artinya, jika ia menikahinya lalu kembali talak, tersisa baginya kesempatan talak satu kali lagi. Wallahu a’lam.
Catatan Kaki:
1 Yakni budak orang lain yang dinikahinya.
2 Adapun bainunah shughra’ (perpisahan kecil) yang tidak menyisakan ikatan sedikit pun antara keduanya tetapi masih bisa menikahinya secara langsung tanpa disyaratkan telah dinikahi dan digauli lelaki lain, hal ini akan diterangkan nanti, insya Allah.
3 Pada Bab “an-Nikah al-Jadid wath Thalaq al-Jadid” no. 11150 dengan sanad yang sahih.
4 Hadits tersebut diriwayatkan oleh Abdurrazzaq dari seorang sahabat. Pada sanadnya terdapat perawi yang haditsnya mungkar dan ditinggalkan oleh ahli hadits.
Pendapat yang kedua dalam masalah ini, hitungan talak yang telah lewat dianggap gugur dan kesempatan menalaknya dihitung kembali dari awal. Telah diriwayatkan atsar-atsar dari Ibnu Mas’ud, Ibnu Umar, dan Ibnu ‘Abbas z dalam Mushannaf ‘Abdurrazzaq pada bab ini. Sisi makna pengambilan hukumnya adalah jika ia digauli oleh suami yang kedua akan menggugurkan hitungan tiga talak yang telah jatuh sebelumnya, tentu hal itu menggugurkan hitungan dua talak yang telah jatuh sebelumnya.
Ini adalah pendapat Abu Hanifah dan dirajihkan oleh asy-Syaukani dalam as-Sail al-Jarrar. Wallahu a’lam.
5 Keterangan kebenaran dua riwayat fatwa Ibnu ‘Abbas c ini dapat dilihat dalam al-Irwa’ (7/120—122).
6 Ini menurut pendapat yang rajih bahwa masis yang di
maksud dalam ayat ini adalah jima’ (senggama). Ada pula yang berpendapat bahwa masis dalam ayat ini mencakup khalwat dan hal lainnya yang hanya dilakukan oleh suami istri. Menurut pendapat ini, hukum pada ayat ini (tidak ada masa ‘iddah) tidak berlaku pada wanita yang ditalak setelah berkhalwat tetapi belum digauli. Jika sudah berkhalwat meskipun belum digauli, ada masa ‘iddah.

Talak Sunnah dan Talak Bid’ah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad as-Sarbini)
Talak Sunnah
Dalam hal menalak istri, wajib mengikuti tuntunan Allah l dan Rasul-Nya n. Yang disyariatkan dalam menalak istri adalah menalaknya selagi suci yang belum digauli atau menalaknya ketika dia hamil.
Dalilnya adalah sebagai berikut.
1. Allah l berfirman:
“Wahai Nabi, apabila kamu menceraikan istri-istrimu, ceraikanlah mereka pada waktu mereka dapat (menghadapi) ‘iddahnya.” (ath-Thalaq: 1)
Maksud ayat ini adalah agar istri ditalak pada saat suci yang belum digauli atau pada saat hamil sehingga mereka dapat langsung ber-‘iddah, sebagaimana ditafsirkan pada hadits Ibnu ‘Umar c berikut.
2. Hadits Ibnu ‘Umar c menyebutkan bahwa ia menalak istrinya selagi haid. Umar z pun menanyakan hal itu kepada Rasulullah n. Rasulullah n bersabda,
مُرْهُ فَلْيُرَاجِعْهَا, ثُمَّ لِيَتْرُكْهَا حَتَّى تَطْهُرَ، ثُمَّ تَحِيضَ، ثُمَّ تَطْهُرَ، ثُمَّ إِنْ شَاءَ أَمْسَكَ بَعْدُ، وإِنْ شَاءَ طَلَّقَ قَبْلَ أَنْ يَمَسَّ، فَتِلْكَ العِدَّةُ الَّتِيْ أَمَرَ اللهُ أَنْ تُطَلَّقَ لَهَا النِّسَاءُ.
“Perintahkan kepadanya agar merujuk istrinya kemudian membiarkannya bersamanya hingga suci, kemudian haid lagi, kemudian suci. Lantas setelah itu terserah kepadanya, ia mempertahankannya jika mau dan ia bisa menalaknya jika mau. Itulah ‘iddah yang Allah perintahkan agar para istri ditalak pada waktu mereka dapat langsung menghadapinya.” (Muttafaq ‘alaih)
Pada riwayat Muslim lainnya dengan lafadz:
مُرْهُ فَلْيُرَاجِعْهَا، ثُمَّ ليُطَلِّقْهَا طَاهِرًا أَو حَامِلاً
“Perintahkanlah kepadanya agar merujuk istrinya, kemudian menalaknya selagi suci atau hamil.”
Hadits ini menafsirkan ayat di atas. Artinya, istri yang ditalak pada masa suci yang belum digauli akan langsung menghadapi ‘iddahnya hingga tiga kali haid, sementara istri yang ditalak pada saat hamil akan langsung menghadapi ‘iddahnya hingga dia melahirkan.
Inilah talak yang dituntunkan Allah l dan Rasul-Nya n, yaitu:
1. Menalak istri di masa suci yang belum digauli.
Maksudnya adalah setelah mandi suci, menurut pendapat yang rajih. Ini adalah salah satu riwayat dari Ahmad, dirajihkan Ibnu Taimiyah dan Ibnu Hajar.
Dalilnya adalah hadits Ibnu ‘Umar c riwayat an-Nasa’i dengan lafadz:
مُرْ عَبْدَ اللهِ فَلْيُرَاجِعْهَا، فَإِذَا اغْتَسَلَتْ فَلْيَتْرُكْهَا حَتَّى تَحِيض، فَإِذَا اغْتَسَلَتْ مِنْ حَيْضَتِهَا الْأُخْرَى فَلاَ يَمَسَّهَا حَتَّى يُطَلِّقَهَا، فَإِنْ شَاءَ أَنْ يُمْسِكَهَا فَلْيُمْسِكْهَا، فَإِنَّهَا الْعِدَّةُ الَّتِي أَمَرَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ أَنْ تُطَلَّقَ لَهَا النِّسَاءُ
“Perintahkan Abdullah agar merujuk istrinya. Kemudian jika istrinya telah mandi, hendaklah ia membiarkannya sampai haid. Kemudian jika istrinya telah mandi dari haid berikutnya, janganlah ia menggaulinya sampai ia menalaknya. Jika ia ingin mempertahankannya, hendaklah ia melakukannya. Itulah ‘iddah yang Allah perintahkan agar para istri ditalak pada waktu mereka dapat langsung menghadapinya.” (HR. an-Nasa’i, disahihkan oleh al-Albani)1
Ibnu Taimiyah t menerangkan—sebagaimana dalam Majmu’ al-Fatawa—, “Talak yang dibolehkan syariat menurut kesepakatan ulama adalah menalak istri dengan satu talak pada saat istri telah mandi suci dari haidnya sebelum digauli, kemudian membiarkannya tanpa menyusulnya dengan talak berikutnya hingga ‘iddahnya berakhir. Talak seperti ini disebut talak sunnah (yakni sesuai dengan tuntunan Nabi n).”
2. Menalak istri di masa hamil.
Ibnu Taimiyah t menjelaskan—sebagaimana dalam Majmu’ al-Fatawa—, “Apabila kehamilannya telah tampak jelas dan suaminya ingin menalaknya, diperbolehkan, baik disebut sebagai talak sunnah, bukan talak sunnah, maupun talak bid’ah. Perbedaan pendapat ini hanya dalam istilah, tidak dalam hal hukum (khilaf lafzhi).”
Talak yang dijatuhkan sesuai dengan tuntunan syariat adalah talak yang dianggap sah dan diperhitungkan. Wallahu a’lam.
Dikecualikan dari hukum ini adalah:
1. Istri yang ber’iddah dengan tiga bulan (bukan dengan tiga kali haid) boleh ditalak kapan saja.
Seperti istri yang belum terkena haid dan yang tidak haid lagi karena telah menopause, operasi angkat rahim, atau semisalnya boleh ditalak kapan saja.
2. Istri yang tidak punya kewajiban ‘iddah boleh ditalak kapan saja, yaitu istri yang ditalak sebelum digauli.
Talak Bid’ah
Menalak istri selagi haid atau suci namun telah digauli, hukumnya haram. Talak seperti ini dinamakan talak bid’ah, karena menyelisihi apa yang disyariatkan Allah l dalam menalak istri. Penjelasannya sebagai berikut.
a. Istri yang ditalak selagi haid maka haidnya yang sekarang tidak dihitung sebagai ‘iddah. Artinya, dia akan melewati haid tersebut hingga suci tanpa dihitung sebagai ‘iddah dan ini bermakna menalaknya bukan pada saat istri langsung menghadapi ‘iddahnya. Hal ini berakibat panjangnya masa penantian yang akan dijalaninya dan ini memudaratkan istri.
b. Istri yang ditalak selagi suci yang telah digauli berarti ditalak untuk menghadapi ‘iddah yang tidak meyakinkan. Hal ini karena boleh jadi dia hamil sehingga ‘iddahnya adalah melahirkan, atau dia tidak hamil sehingga ‘iddahnya adalah tiga kali haid. Benar, dia dapat langsung menghadapi ‘iddahnya salah satu dari dua kemungkinan tersebut, tetapi ‘iddah yang akan dihadapinya tidak menentu.
Namun, menurut pendapat yang rajih, talak yang dijatuhkan dalam kondisi ini sah sebagai talak yang dihitung atas pelakunya. Inilah pendapat empat imam mazhab yang masyhur (Abu Hanifah, Malik, asy-Syafi’i, dan Ahmad), al-Bukhari, dan jumhur (mayoritas) ulama, yang dirajihkan asy-Syaukani dalam as-Sail al-Jarrar dan al-Albani.
Berbeda halnya dengan pendapat Ibnu Taimiyah dan Ibnul Qayyim, yang dirajihkan oleh Ibnu ‘Utsaimin dan al-Lajnah ad-Da’imah (yang diketuai oleh Ibnu Baz) bahwa yang seperti ini tidak sah.
Ibnul Qayyim secara panjang lebar mendiskusikan dalil-dalil kedua belah pihak dalam Zadul Ma’ad yang akan membuat pembacanya condong kepadanya.
Akan tetapi, al-Albani membantahnya dalam Irwa’ al-Ghalil2 dengan singkat dari segi ilmu hadits dan kandungan makna lafadz, yang menampakkan secara jelas bahwa yang benar talak tersebut sah.
Kesimpulannya, hadits Ibnu ‘Umar yang sahih dan datang dari banyak jalan perawinya, mengalami kegoncangan dalam hal apakah dianggap sah atau tidak talak yang dia jatuhkan ketika istrinya sedang haid tersebut?
Ternyata riwayat bahwa talak tersebut dianggap sah lebih kuat ditinjau dari dua sisi.
1. Telah tsabit (tetap) dua riwayat yang marfu’ (disandarkan sebagai sabda Nabi n) bahwa talak tersebut dihitung sebagai satu talak yang sah, yaitu:
a. Riwayat yang dikeluarkan oleh ath-Thayalisi dan ad-Daraquthni, dari jalan Nafi’, dari Ibnu ‘Umar c, dengan lafadz:
فَأَتَى عُمَرُ النَّبِيَّ n فَذَكَرَ ذَلِكَ لَهُ، فَجَعَلَهَا وَاحَدَةً.
“Umar kemudian mendatangi Nabi n dan menceritakan peristiwa itu kepadanya, maka Nabi n menjadikannya satu talak.”
Al-Albani mensahihkannya menurut syarat al-Bukhari dan Muslim.
b. Riwayat yang dikeluarkan oleh ad-Daraquthni dan al-Baihaqi, dari jalan asy-Sya’bi, dari Ibnu ‘Umar c, dengan lafadz:
فَانْطَلَقَ عُمَرُ إِلَى رَسُوْلِ اللهِ n، فَأَخْبَرَهُ، فَأَمَرَهُ أَنْ يُرَاجِعَهَا، ثُمَّ يَسْتَقْبِلَ الطَّلاَقَ فِيْ عِدَّتِهَا، وَتُحْتَسَبُ بِهَذِهِ التَّطْلِيْقَةِ الَّتِيْ طَلَّقَ أَوَّلَ مَرَّةٍ
“Umar pun menemui Rasulullah n dan menceritakannya kepada beliau. Nabi n pun memerintahkan agar Ibnu ‘Umar merujuk istrinya, kemudian melakukan talak pada waktu istrinya langsung menghadapi ‘iddahnya, dan talak yang pertama kali dijatuhkannya itu dihitung satu talak.”
Al-Albani mensahihkannya menurut syarat al-Bukhari dan Muslim. Riwayat ini semakin kuat dengan adanya tiga jalan riwayat yang mauquf atas Ibnu ‘Umar c bahwa hal itu dihitung sebagai satu talak atasnya.
Al-Albani berkata, “Riwayat ini memiliki hukum hadits yang marfu’ (disandarkan kepada Nabi n), karena riwayat ini bermakna bahwa Ibnu ‘Umar mengamalkan hukum yang ditetapkan pada riwayat yang marfu’. Maka dari itu, tidak diragukan lagi bahwa riwayat mauquf ini menguatkan riwayat yang marfu’ sebagaimana hal ini tampak secara jelas.”
Riwayat ini lebih kuat daripada riwayat marfu’ lainnya yang dijadikan dalil akan ketidakabsahan talak tersebut, yaitu:
a. Riwayat yang dikeluarkan oleh Muslim, asy-Syafi’i, Ahmad, Abu Dawud, dan lainnya, dari jalan Abu az-Zubair, dari Ibnu ‘Umar c, dengan lafadz,
فَرَدَّهَا عَلَىَّ وَلَمْ يَرَهَا شَيْئًا.
“Nabi n mengembalikannya kepadaku dan tidak menganggapnya.”
Riwayat ini disahihkan oleh Ibnu Hajar dan al-Albani.
b. Riwayat yang dikeluarkan oleh an-Nasa’i, ath-Thahawi, ath-Thayalisi, dan lainnya dari jalan Sa’id bin Jubair dari Ibnu ‘Umar c dengan lafadz,
فَرَدَّ النَّبِيُّ n ذَلِكَ عَلَيَّ حَتَّى طَلَّقْتُهَا وَهِيَ طَاهِرٌ.
“Maka Nabi n mengembalikan hal itu kepadaku sampai aku menalaknya di saat suci.”
Riwayat ini disahihkan oleh al-Albani menurut persyaratan al-Bukhari dan Muslim. Tidak ada riwayat mauquf yang menguatkan riwayat ini.
2. Kuatnya dalil riwayat yang pertama terhadap kandungan maknanya, karena jelas menunjukkan maknanya tanpa bisa ditakwil lagi bahwa talak tersebut dianggap sah.
Jadi, riwayat ini adalah nash (dalil yang tidak bisa ditafsirkan lain) bahwa Nabi n menghitungnya sebagai talak yang sah. Berbeda halnya dengan riwayat kedua yang tidak jelas penunjukannya dan bisa ditakwil ke makna lain. Seperti kata asy-Syafi’i, “Makna,
وَلَمْ يَرَهَا شَيْئًا
‘Nabi n tidak menganggapnya benar.’
bukan nash (dalil yang tidak bisa ditafsirkan lain) bahwa Nabi n tidak menganggapnya sebagai talak yang sah. Dengan demikian, riwayat pertama harus didahulukan daripada riwayat kedua.”
Al-Albani berkata, “Sesungguhnya Ibnul Qayyim sendiri mengakui hal ini. Akan tetapi, ia meragukan keabsahan riwayat marfu’ yang jelas menunjukkan sahnya talak tersebut.”
Jumhur juga berhujjah dengan perintah Nabi n kepada Ibnu ‘Umar agar merujuk istrinya, yang maksudnya adalah raj’ah syar’iyah (merujuk yang syar’i). Ini menunjukkan talak benar-benar jatuh, karena rujuk syar’i hanya dilakukan jika talak raj’i jatuh. Wallahu a’lam.
Masalah: Hukum menalak istri yang sedang nifas
Terdapat perbedaan pendapat di antara ulama.
1. Jumhur (mayoritas) ulama berpendapat haram seperti halnya menalak istri selagi haid.
Dalilnya adalah keumuman hadits Ibnu ‘Umar c:
ثُمَّ لْيُطَلِّقْهَا طَاهِرًا أو حَامِلاً
“Kemudian menalaknya selagi suci atau hamil.”
Wanita yang nifas tentu saja tidak suci. Pendapat ini yang difatwakan oleh al-Lajnah ad-Da’imah (yang diketuai oleh Ibnu Baz) sebagaimana dalam Fatawa al-Lajnah.
2. Sebagian ulama berpendapat boleh.
Alasannya, istri yang ditalak selagi nifas akan langsung menghadapi ‘iddahnya. Dia langsung menanti sampai mengalami haid tiga kali, karena nifas itu sendiri tidak diperhitungkan dalam ‘iddah. Adapun perintah Nabi n kepada Ibnu ‘Umar c agar menalak istrinya saat suci maksudnya adalah suci dari haid, karena ia telah menalaknya selagi haid.
Ibnu ‘Utsaimin menyatakan dalam Fath Dzil Jalal wal Ikram, pendapat ini lebih tampak kebenarannya. Sepertinya, inilah yang rajih (kuat), mengingat ‘illah (faktor) dilarangnya menalak istri selagi haid tidak ada pada istri yang ditalak selagi nifas. Wallahu a’lam.
Catatan Kaki:
1 Lihat kitab Shahih Sunan an-Nasa’i no. 3396.
2 Lihat kitab Irwa’ al-Ghalil (7/124—136),

Lafadz-lafadz Talak

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad as-Sarbini)
Lafadz-lafadz yang digunakan mencerai istri diklasifikasikan menjadi dua kelompok:
1. Lafadz yang jelas
Lafadz yang jelas untuk talak adalah lafadz yang tidak dipahami darinya selain makna talak, yaitu lafadz ath-thalaq (talak). Begitu pula yang semisal dengan lafadz talak yang jelas untuk talak.
2. Lafadz kiasan/sindiran
Lafadz kiasan adalah lafadz yang memiliki kemungkinan makna talak dan selainnya, tetapi diniatkan untuk menalak atau ada indikasi yang menunjukkan maksud menalak. Dalil bahwa talak jatuh dengan lafadz sindiran yang diniatkan untuk talak adalah hadits ‘Aisyah x:
أَنَّ ابْنَةَ الْجَوْنِ لَمَّا أُدْخِلَتْ عَلَى رَسُولِ اللهِ n وَدَنَا مِنْهَا قَالَتْ: أَعُوذُ بِاللهِ مِنْكَ. فَقَالَ لَهَا: لَقَدْ عُذْتِ بِعَظِيمٍ، الْحَقِي بِأَهْلِكِ.
“Sesungguhnya ketika Bintu al-Jaun dipertemukan dengan Rasulullah n lantas beliau mendekatinya, Bintu al-Jaun berkata, ‘Aku berlindung kepada Allah l darimu.’ Nabi n berkata, ‘Sungguh kamu telah berlindung kepada Yang Mahaagung, kembalilah ke keluargamu’.” (HR. al-Bukhari)
Adapun dalil bahwa talak tidak jatuh dengan kata sindiran tanpa diniatkan talak adalah hadits Ka’b bin Malik z yang panjang mengisahkan kasus tentang dirinya yang tertinggal dalam Perang Tabuk sehingga ia dihajr (diboikot) oleh Rasulullah n bersama kaum muslimin. Ia bercerita bahwa di tengah-tengah berlangsungnya boikot itu, datang utusan Rasulullah n membawa perintah beliau kepadanya agar mengasingkan diri dari istrinya tanpa menalaknya, maka Ka’b berkata kepada istrinya,
الْحَقِي بِأَهْلِكِ فَتَكُونِي عِنْدَهُمْ حَتَّى يَقْضِيَ اللَّهُ فِي هَذَا الْأَمْرِ.
“Kembalilah kamu ke keluargamu dan tinggallah bersama mereka sampai Allah memberi keputusan atas urusan ini.” (Muttafaq ‘alaih)
Begitu pula lafadz kiasan yang disertai indikasi yang menunjukkan maksud menalak.
Ibnu Taimiyah t berkata—sebagaimana dalam al-Ikhtiyarat—, “(Talak jatuh) jika menggunakan kata kiasan yang disertai dengan lafadz lain yang mengindikasikan hukum talak. Contohnya:
– ‘Aku menfasakh (membatalkan) pernikahan kita.’
– ‘Aku memutuskan hubungan suami istri di antara kita.’
– ‘Aku telah menghilangkan hubungan kasih sayang antara aku dan istriku’.”
Ibnu Taimiyah t juga menyebutkan contoh lain yang termasuk kiasan disertai indikasi menalak, yaitu ucapan, “Kamu bukan istriku lagi.”
Kesimpulannya, tidak ada pembatasan lafadz tertentu yang merupakan lafadz yang jelas untuk talak. Setiap lafadz yang jelas untuk talak tanpa menyisakan kemungkinan makna lainnya berarti tergolong lafadz yang jelas untuk talak.
Begitu pula halnya dengan lafadz kiasan/sindiran, tidak terbatas dengan sejumlah lafadz tertentu. Setiap lafadz yang memiliki kemungkinan makna talak dan makna lainnya maka sah menjadi lafadz kiasan untuk talak dengan syarat disertai niat menalak atau indikasi yang menunjukkannya. Ini pendapat yang dipilih oleh Ibnu ‘Utsaimin, as-Sa’di, Ibnul Qayyim, dan Ibnu Taimiyah.
Ibnul Qayyim t berkata dalam Zadul Ma’ad, “Lafadz-lafadz itu tidaklah dimaksudkan lafadznya semata, namun untuk menunjukkan maksud orang yang mengucapkannya. Jika seseorang mengucapkan suatu lafadz yang menunjukkan makna tertentu dengan meniatkan makna tersebut, hukumnya pun berlaku sama. Itulah sebabnya, talak jatuh dari seorang berbangsa Ajam, Turki, atau India dengan menggunakan bahasa mereka masing-masing.1
Namun, seandainya salah satu dari mereka mengucapkan lafadz yang jelas dengan bahasa Arab tanpa dia mengerti maknanya, tentu saja talak tidak jatuh dengan itu, sebab ia telah mengucapkan sesuatu yang dia tidak memahami maknanya dan meniatkannya.
Hadits Ka’b bin Malik z menunjukkan bahwa talak dengan lafadz tersebut dan semisalnya (kata-kata sindiran) tidaklah jatuh kecuali jika diniatkan. Oleh karena itu, yang benar, hukum itu (talak tidak jatuh tanpa diniatkan) berlaku pada seluruh lafadz, baik yang jelas maupun yang kiasan.”
Beliau t melanjutkan, “Adapun klasifikasi menjadi lafadz yang jelas dan lafadz kiasan, walaupun ini benar ditinjau asal peletakannya, tetapi pada penerapannya terdapat perbedaan sesuai dengan komunitas masyarakat, waktu, dan daerah masing-masing. Jadi, klasifikasi ini bukanlah hukum yang tetap pada subtansi lafadz itu sendiri. Boleh jadi, suatu lafadz tergolong yang jelas di suatu komunitas ternyata di komunitas lainnya merupakan lafadz kiasan. Boleh jadi, suatu lafadz tergolong yang jelas pada suatu masa dan daerah tertentu, ternyata waktu dan tempat lain merupakan lafadz kiasan.”
Asy-Syaukani t berkata dalam as-Sail al-Jarrar, “Kesimpulannya, talak hanya jatuh dengan setiap lafadz apa pun atau semisalnya2 yang menunjukkan perceraian, selama dia bermaksud menalak dengannya. Oleh karena itu, tidak perlu memilah lafadz-lafadz tersebut (lafadz ini jelas dan lafadz itu kiasan, pen.).”
Masalah: Hukum menalak dengan tulisan dan isyarat
Menalak dengan tulisan terhitung sah dan jatuh walaupun dilakukan oleh orang yang bisa berbicara. Ini pendapat jumhur ulama dan yang difatwakan oleh Ibnu Baz.
Menalak dengan isyarat yang terpahami, hanya sah dilakukan oleh orang yang tidak mampu berbicara seperti halnya orang yang bisu. Adapun yang mampu berbicara, tidak sah baginya menjatuhkan talak dengan isyarat. Ini adalah pendapat jumhur (mayoritas) ulama. Wallahu a’lam.
Catatan Kaki:
1 Ibnu Taimiyah berkata–sebagaimana dalam Majmu’ al-Fatawa–, “Khulu’ dan talak sah (jatuh) dengan selain bahasa Arab, menurut kesepakatan imam-imam Islam.”
2 Maksudnya adalah tulisan dan isyarat sebagaimana akan diterangkan pada masalah berikutnya.

Yang Berwenang Menjatuhkan Talak

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad as-Sarbini)
Talak hanya jatuh jika diucapkan. Adapun niat semata dalam hati tanpa diucapkan, tidak terhitung talak. Ini merupakan pendapat jumhur (mayoritas) ulama dan difatwakan oleh al-Lajnah ad-Da’imah. Dalilnya adalah hadits Abu Hurairah z:
إِنَّ اللهَ تَجاوَزَ عَنْ أُمَّتِيْ مَا حَدَّثَتْ بِهِ أَنْفُسُهَا مَا لَمْ تَعْمَلْ أَوْ تَتَكَلَّمْ.
“Sesungguhnya Allah l memaafkan dari umatku apa yang terbetik dalam diri mereka selama tidak diamalkan atau diucapkan.” (Muttafaq ‘alaih)
Hal ini juga dikarenakan menalak adalah tindakan melepas hak milik, maka tidak terjadi dengan niat semata tanpa diucapkan, seperti halnya menjual sesuatu atau menghibahkannya.1
Pihak yang Berwenang Menjatuhkan Talak
Talak hanya sah bila dijatuhkan oleh orang yang memenuhi syarat-syarat berikut.
1. Yang menalak adalah orang yang berkompeten untuk itu. Mereka adalah:
a. Yang menalak selaku pemilik, yaitu suami.
b. Yang menalak selaku wakil suami yang diberi amanat olehnya untuk mewakilinya menjatuhkan talak.
c. Yang menalak selaku wali hakim pada saat terjadi kasus persengketaan suami istri yang harus ditangani oleh pihak hakim.
2. Yang menalak adalah mukallaf (baligh dan berakal) atau mumayyiz (berusia tujuh tahun) yang mengetahui arti talak. Adapun yang tidak mengetahui makna talak, tentu saja tidak sah. Seperti salah seorang dari bangsa Ajam mengucapkan lafadz talak dalam bahasa Arab tanpa mengerti maknanya. Begitu pula halnya seorang mumayyiz yang mengucapkan talak tetapi tidak paham makna ucapannya.
Namun, seorang budak, mukatab2, dan orang dungu (safih), tetap dianggap sah talaknya, karena mereka mukallaf dan berakal.
Adapun orang gila, anak kecil yang belum mumayyiz, orang tidur (mengigau), dan orang mabuk—menurut pendapat yang benar—tidak sah talaknya, karena tidak berakal, maka ucapan dan tindakannya tidak diperhitungkan. Begitu pula, disepakati bahwa tidak sah talak orang marah yang kehilangan kontrol dan kesadarannya—bahkan ada yang sampai pingsan karena marahnya.
Menalak juga dipersyaratkan karena pilihannya sendiri, bukan paksaan.
Catatan Kaki:
1 Adapun pendapat yang mengatakan talak jatuh dengan niat semata jelas merupakan pendapat yang lemah.
2 Mukatab adalah seorang budak yang dijanjikan akan merdeka oleh majikannya jika ia mampu membayar/menebus dirinya.

Difinisi dan Hukum Talak

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad as-Sarbini)
Definisi Talak
Kata ath-thalaq ( الطَّلاَقُ) secara makna bahasa adalah isim mashdar kata thallaqa (طَلَّقَ), dan suatu isim mashdar menyamai mashdhar dari sisi makna tetapi berbeda dari segi huruf-hurufnya. Makna kata ini diambil dari kata al-ithlaq (الِإطْلاَقُ) yang artinya melepas. Hal itu karena pernikahan adalah ikatan (akad), apabila istri ditalak, lepaslah ikatan (akad) tersebut.
Secara istilah syariat, talak adalah melepas ikatan (akad) nikah secara menyeluruh atau sebagiannya. Jika talak ba’in (talak tiga), keutuhan ikatan (akad) lepas secara menyeluruh tanpa ada yang tersisa lagi. Sementara itu, talak raj’i (talak satu dan talak dua), hanya sebagian ikatan (akad) yang terlepas. Oleh karena itu, pada talak ba’in (talak tiga) ikatan (akad) terputus sama sekali dan keduanya tidak punya hubungan apa-apa lagi. Pada talak satu masih tersisa kesempatan menalaknya dua kali, dan pada talak kedua masih tersisa kesempatan menalaknya satu kali lagi.
Hukum Talak
Talak pada asalnya makruh dan bisa jadi boleh, sunnah, wajib, atau haram.
1. Makruh
Ibnu Taimiyah t berkata—sebagaimana dalam Majmu’ al-Fatawa—, “Pada asalnya talak hukumnya makruh. Maka dari itu, Allah l tidak mengizinkan seorang suami menalak istrinya lebih dari tiga kali dan mengharamkan istrinya atasnya setelah talak tiga jatuh, sebagai hukuman baginya agar tidak menalak lagi.”
Ibnu Utsaimin t berkata dalam asy-Syarh al-Mumti’, “Talak hukum asalnya makruh. Dalilnya adalah firman Allah l tentang orang-orang yang bersumpah tidak akan menggauli istrinya selamanya atau lebih dari empat bulan (ila’):
“Kemudian jika mereka kembali (kepada istrinya), sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Jika mereka bertekad untuk menalaknya, sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Mahatahu.” (al-Baqarah: 226—227)
Dalam masalah talak, Allah l mengabarkan bahwa diri-Nya Maha Mendengar lagi Mahatahu, dan ini mengandung ancaman. Sementara itu, jika dia kembali (kepada istrinya) Allah l memberitakan bahwa diri-Nya Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Semua ini menunjukkan bahwa talak tidak disukai oleh Allah l dan pada asalnya makruh. Memang demikianlah hukumnya. Adapun hadits:
أَبْغَضُ الْحَلاَلِ عِنْدَ اللهِ الطَّلاَقُ.
“Perkara halal (boleh) yang paling dibenci Allah l adalah talak.”
merupakan hadits dhaif (lemah) secara sanad dan tidak benar secara makna. Namun, ayat di atas sudah mewakili.”1
Inilah dalil bahwa pada asalnya talak dimakruhkan. Hal ini semakin kuat ditinjau dari segi makna, bahwa perceraian berakibat tercerai berainya anak-anak—jika ada—, telantarnya wanita yang dicerai, dan boleh jadi lelaki yang menceraikan akan telantar juga jika tidak mendapatkan istri lain sebagai gantinya, dan alasan-alasan lainnya.
Oleh karena itu, para ulama mengatakan bahwa talak itu makruh jika tidak ada hajat yang menuntut terjadinya perceraian dan rumah tangga dalam keadaan baik.
2. Haram
Talak yang haram adalah talak yang dijatuhkan pada saat istri haid, atau pada saat suci yang telah digauli tanpa diketahui hamil/tidak. Masalah ini akan diterangkan secara detail, insya Allah.
3. Boleh
Talak dibolehkan tanpa kemakruhan jika suami berhajat atau mempunyai alasan untuk menalak istrinya. Dalam hal ini, ada beberapa faktor yang menyebabkan seorang suami menalak istrinya. Misalnya, dia tidak mencintai istrinya, atau perangai/kelakuan istri yang buruk terhadap suami, sementara suami tidak sanggup bersabar hingga mencerainya.
Dalil bolehnya menalak karena berhajat adalah firman Allah l,
ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙﭚ ﭛ ﭜ ﭝﭞ
“Wahai Nabi, apabila kamu menceraikan istri-istrimu, ceraikanlah mereka pada waktu mereka dapat (menghadapi) ‘iddahnya dan hitunglah waktu ‘iddah itu, serta bertakwalah kepada Allah Rabb-mu.” (ath-Thalaq: 1)
Akan tetapi, hal ini seperti kata Ibnu ‘Utsaimin dalam asy-Syarh al-Mumti’, “Namun, bersabar lebih baik sebagaimana diisyaratkan pada firman Allah l,
‘Kemudian bila kalian tidak menyukai mereka, (bersabarlah) karena mungkin kalian tidak menyukai sesuatu padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak.’ (an-Nisa’: 19)
Rasulullah n juga telah bersabda,
لاَ يَفْرَكْ مُؤْمِنٌ مُؤْمِنَةً إِنْ كَرِهَ مِنْهَا خُلُقًا رَضِيَ مِنْهَا آخَرَ.
‘Janganlah seorang lelaki beriman membenci istrinya yang beriman, (karena) mungkin saja ia tidak menyukai suatu perangai pada dirinya tetapi ia menyukai perangai lainnya.’ (HR. Muslim dari Abu Hurairah z).”
4. Sunnah
Talak hukumnya sunnah jika demi kemaslahatan istri serta mencegah kemudaratan dari dirinya akibat kebersamaannya dengan suami, meskipun sesungguhnya suaminya sendiri masih mencintainya. Talak disukai untuk dilakukan suami pada keadaan ini dan terhitung sebagai kebaikan terhadap istri. Hal ini termasuk dalam keumuman firman Allah l,
“Dan berbuat baiklah, karena sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik.” (al-Baqarah: 195)
5. Wajib
Talak diwajibkan atas suami yang meng-ila’ istrinya (bersumpah tidak akan menggauli istrinya, red.) setelah masa penangguhannya selama empat bulan telah habis, bilamana ia enggan kembali kepada istrinya. Hakim berwenang memaksanya untuk menalak istrinya pada keadaan ini atau hakim yang menjatuhkan talak tersebut.
Demikian pula hukumnya talak yang dijatuhkan oleh dua penengah hukum antara suami istri yang cekcok bilamana kedua penengah tersebut berkesimpulan keduanya harus diceraikan.
Masalah: Hukum menalak istri yang melakukan kefasikan; baik berupa melalaikan kewajiban syariat maupun mengerjakan perkara haram.
Ibnu Qudamah t berkata dalam al-Mughni, “Hukumnya sunnah, dan bisa jadi wajib.”
Adapun melalaikan shalat lima waktu sama sekali tanpa bisa dinasihati, yang lebih hati-hati adalah wajib menalaknya karena kuatnya dalil-dalil yang menunjukkan kekafiran orang yang melalaikan shalat lima waktu sama sekali. Ibnu Taimiyah, as-Sa’di, dan al-Lajnah ad-Da’imah (diketuai Ibnu Baz) berfatwa wajibnya menalak istri yang meninggalkan shalat lima waktu.
Masalah: Hukum menalak istri yang sudah tidak memiliki ‘iffah (terjaganya kesucian diri) karena berzina tanpa bisa dinasihati.
Terdapat khilaf (perbedaan pendapat) di antara ulama dalam masalah ini.
Ibnu Hajar dan asy-Syaukani rahimahumallah berpendapat disunnahkan menalaknya. Ibnu Qudamah t juga berpendapat sunnah, tetapi mengatakan bahwa ada kemungkinan wajib. Kemungkinan inilah yang kuat dan benar, yaitu bahwa hukum menalaknya wajib, karena dengan berbuat demikian dia telah berstatus pezina sehingga tidak boleh dipertahankan sebagai istri. Jika dia tidak menalaknya sementara istrinya tetap saja berzina tanpa mampu menghalanginya berarti dia menjadi dayyuts2. Ini pendapat yang dipilih as-Sa’di dan Ibnu ‘Utsaimin.
Catatan Kaki:
1 Adapun hadits yang disebutkan Ibnu Utsaimin adalah hadits Ibnu Umar c diriwayatkan oleh Abu Dawud dan Ibnu Majah. Abu Hatim ar-Razi, ad-Daraquthni, al-Baihaqi, al-Mundziri. Al-Albani merajihkan bahwa hadits ini mursal, yaitu mursal riwayat Muharib bin Ditsar t. Lihat kitab al-Irwa’ no. 2040.
Adapun ketidakbenarannya secara makna karena sesuatu yang halal mana mungkin dibenci Allah l. Jika Allah l membencinya tentulah tidak akan menghalalkannya. Siapakah yang bisa memaksa Allah l menghalalkan sesuatu yang dibencinya. Namun seandainya hadits ini sahih, bisa jadi bermakna Allah l tidak menyukainya dan tidak pula membencinya. Demikian keterangan Ibnu ‘Utsaimin dalam Fath Dzil Jalal Wal Ikram (syarah hadits Ibnu Umar).
2 Dayyuts adalah seseorang yang membiarkan orang-orang yang ada di bawah pengawasannya bermaksiat kepada Allah. Dayyuts merupakan salah satu golongan yang dilaknat dan tidak diajak bicara oleh Allah serta berhak mendapatkan azab yang pedih. (-ed.)

Rumah Tanga dalam Problema

(ditulis oleh: Al-Ustadz Ruwaifi bin Sulaimi, Lc.)
Bertemunya sepasang insan—dalam lembaga rumah tangga—dari jenis yang berbeda (laki-laki dan perempuan), dengan latar belakang yang berbeda, karakter yang berbeda, dan berbagai kekurangan pada masing-masingnya, membutuhkan kesabaran dan kebersamaan. Tanpa pertolongan dari Allah l, lantas kesabaran dan perjuangan dari suami istri dalam menjalaninya, tak mungkin kehidupan yang berlimpah berkah, harmonis, dan diliputi kebahagiaan terjelma dalam kenyataan. Rumah tangga pun dalam problema yang mengkhawatirkan. Wallahul musta’an.
Merentas Kehidupan Rumah Tangga
Kala seorang anak manusia tumbuh dewasa, terfitrahlah jiwanya untuk mempunyai pendamping dalam hidupnya. Mendambakan kehidupan bahagia dalam mahligai rumah tangga yang dibangun di atas kasih sayang dan cinta. Demikianlah di antara tanda-tanda kekuasaan Allah l di alam semesta. Allah l berfirman:
“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untuk kalian istri-istri dari jenis kalian sendiri, supaya kalian cenderung dan merasa tenteram kepadanya, serta dijadikan-Nya di antara kalian rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berpikir.” (ar-Rum: 21)
Namun, semua itu tak bisa dijalani begitu saja. Semuanya harus melalui proses pernikahan yang merupakan pintu gerbang kehidupan rumah tangga. Pernikahan yang dibangun di atas keridhaan keduanya (mempelai laki-laki dan perempuan), diketahui/disetujui oleh wali dari pihak perempuan, dengan maskawin (mahar) yang ditentukan, disaksikan minimalnya oleh dua orang saksi, dan pernikahannya tidak dibatasi dengan batasan waktu tertentu. Dengan itulah kemudian hubungan sepasang insan dinyatakan sah sebagai suami istri dan berhak menjalani bersama kehidupan rumah tangga.
Demikian selektifnya Islam dalam mengesahkan hubungan sepasang anak manusia. Semua itu tiada lain karena perhatian Islam terhadap kehormatan, harkat, dan martabat manusia beserta keturunannya. Dari pernikahan itu, ada yang dikaruniai anak-anak bahkan cucu-cucu, dan ada pula yang tak dikaruniai-Nya. Allah l berfirman:
“Kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi, Dia menciptakan apa yang Dia kehendaki. Dia memberikan anak-anak perempuan kepada siapa yang Dia kehendaki dan memberikan anak-anak laki-laki kepada siapa yang Dia kehendaki, Atau Dia menganugerahkan kedua jenis laki-laki dan perempuan (kepada siapa) yang dikehendaki-Nya, dan Dia menjadikan mandul siapa yang Dia kehendaki. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui lagi Mahakuasa.” (asy-Syura: 49—50)
“Allah menjadikan bagi kalian istri-istri dari jenis kalian sendiri dan menjadikan bagi kalian dari istri-istri kalian itu, anak-anak dan cucu-cucu, serta memberi kalian rezeki dari yang baik-baik. Maka mengapakah mereka beriman kepada yang batil dan mengingkari nikmat Allah?” (an-Nahl: 72)
Keutuhan Rumah Tangga, Dambaan Setiap Keluarga
Keutuhan rumah tangga adalah nikmat yang selalu didamba oleh setiap keluarga. Berbagai dalil dari Al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah n yang memerintahkan suami istri agar saling menyayangi dan bergaul dengan sesamanya secara patut, tak lain demi terjaganya keutuhan rumah tangga tersebut. Suami berkewajiban membina rumah tangganya, bergaul dengan istri secara patut, dan bersabar atas berbagai kekurangan yang ada padanya. Allah l berfirman:
“Dan bergaullah dengan mereka (para istri) secara patut. Kemudian bila kalian tidak menyukai mereka, (maka bersabarlah) karena mungkin kalian tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak.” (an-Nisa’: 19)
Di lain pihak, istri berkewajiban menaati suami, mengurus rumahnya, dan menjaga anak-anaknya. Rasulullah n bersabda,
لَوْ كُنْتُ آمِرًا أَحَدًا أَنْ يَسْجُدَ لِأَحَدٍ لَأَمَرْتُ الْمَرْأَةَ أَنْ تَسْجُدَ لِزَوْجِهَا
“Kalau sekiranya aku (boleh) memerintahkan seseorang untuk sujud kepada manusia, niscaya aku akan perintahkan seorang istri untuk sujud kepada suaminya.” (HR. at-Tirmidzi 1/712 dari sahabat Abu Hurairah z.1 Disahihkan oleh asy-Syaikh al-Albani dalam Irwa’ul Ghalil no. 1998)
Rasulullah n juga bersabda:
وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ عَلَى بَيْتِ زَوْجِهَا وَوَلَدِهِ وَهِيَ مَسْئُولَةٌ عَنْهُمْ
“Dan seorang istri itu bertanggung jawab atas rumah suaminya dan anak dari suaminya. (Kelak di hari kiamat) dia akan ditanya tentang mereka itu (tanggung jawabnya).” (HR. al-Bukhari no. 7138 dari sahabat Abdullah bin Umar c)
Al-Imam al-Khaththabi t berkata, “Tanggung jawab istri adalah mengatur urusan rumah, anak-anak, dan pembantu rumah tangga, kemudian memberikan masukan yang baik kepada suaminya terkait dengan apa yang diurusnya itu.” (Fathul Bari 13/121)
Lebih dari itu, memohon keutuhan rumah tangga dan kebahagiaannya merupakan ciri-ciri hamba Allah l yang diridhai-Nya. Allah l berfirman:
“Dan orang-orang yang berkata, ‘Ya Rabb kami, anugerahkanlah kepada kami istri-istri dan keturunan yang menyejukkan hati (kami), serta jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa’.” (al-Furqan: 74)
Romantika Kehidupan Rumah Tangga
Perjalanan sepasang insan dalam mengarungi kehidupan rumah tangga tak lepas dari aral rintangan. Itulah fenomena kehidupan rumah tangga di alam dunia. Tanpa pertolongan dari Allah l, lantas kesabaran dan perjuangan dari suami istri dalam menjalaninya, tak mungkin kehidupan yang berlimpah berkah, harmonis, dan diliputi kebahagiaan terjelma dalam kenyataan. Tak sama dengan kehidupan rumah tangga di alam akhirat, di Jannatin Na’im (surga yang dipenuhi kenikmatan) yang selalu dalam kebahagiaan, pesona, dan bertabur kesenangan.
Tak heran, apabila kita mencermati perjalanan sepasang insan dalam mengarungi kehidupan rumah tangga, banyak terkoleksi darinya kisah dan pelajaran. Ada yang menjalaninya dengan bahagia, walaupun bersela dengan rintangan. Berat sama dipikul, ringan sama dijinjing semaksimal kemampuan. Segala romantikanya dilalui dengan penuh kesabaran dan kebersamaan. Ada pula yang dikitari oleh riak-riak pertikaian dan persengketaan, walaupun akhirnya keutuhan rumah tangga tetap dapat dipertahankan. Bahkan, ada pula yang didera berbagai problem dan permasalahan, tiada daya dan upaya untuk bertahan, hingga akhirnya berujung dengan perpisahan.
Satu hal yang tak boleh dilupakan oleh setiap orang yang beriman, bahwa iblis la’natullah ‘alaihi dan segenap anak buahnya tak pernah suka jika ada keluarga muslim yang hidup bahagia, sakinah (tenteram), mawaddah warahmah (penuh kasih sayang). Dengan penuh antusias, Iblis dan anak buahnya berupaya mencerai-beraikan mereka. Bahkan, anak buah Iblis yang paling tinggi kedudukannya di sisinya adalah yang berhasil melakukan perbuatan jahat tersebut.
Rasulullah n bersabda,
إِنَّ إِبْلِيسَ يَضَعُ عَرْشَهُ عَلَى الْمَاءِ ثُمَّ يَبْعَثُ سَرَايَاهُ فَأَدْنَاهُمْ مِنْهُ مَنْزِلَةً أَعْظَمُهُمْ فِتْنَةً، يَجِيءُ أَحَدُهُمْ فَيَقُولُ: فَعَلْتُ كَذَا وَكَذَا. فَيَقُولُ: مَا صَنَعْتَ شَيْئًا. قَالَ: ثُمَّ يَجِيءُ أَحَدُهُمْ فَيَقُولُ: مَا تَرَكْتُهُ حَتَّى فَرَّقْتُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ امْرَأَتِهِ-قَالَ-فَيُدْنِيهِ مِنْهُ وَيَقُولُ: نِعْمَ أَنْتَ. قَالَ الأَعْمَشُ أُرَاهُ قَالَ: فَيَلْتَزِمُهُ.
“Sesungguhnya iblis membangun singgasananya di atas air (lautan), kemudian mengutus anak buahnya. Di antara mereka yang paling tinggi kedudukannya di sisi iblis adalah yang paling besar fitnahnya. Ketika salah seorang dari mereka datang (kepada iblis) seraya melaporkan, ‘Saya telah berhasil melakukan demikian dan demikian.’ Iblis menimpalinya, ‘Kamu belum berbuat apa-apa!’ Kemudian datanglah seorang dari mereka (kepada iblis) seraya melaporkan, ‘Saya tidak membiarkannya sampai berhasil menceraikan antara dia dan istrinya.’ Iblis menyuruhnya mendekat seraya berkata kepadanya, ‘Sebaik-baik (anak buahku) adalah kamu!” Al-A’masy (perawi) berkata, ‘Tampaknya beliau mengatakan, ‘(Iblis) merangkulnya’.” (HR. Muslim no. 2813 dari sahabat Jabir bin Abdillah z)
Oleh karena itu, manakala godaan iblis la’natullah ‘alaihi dan anak buahnya telah merambah kehidupan rumah tangga seseorang dan riak-riak pertikaian pun mulai mengitari bahtera rumah tangganya, tiada jalan keselamatan melainkan dengan berlindung kepada Allah l dari kejahatan mereka, kemudian berpikir jernih dalam mengambil setiap keputusan. Sikap saling memahami, memaklumi, dan memaafkan mutlak dibutuhkan dalam kondisi yang demikian. Karena tak ada gading yang tak retak, masing-masing mempunyai kelemahan dan bisa terjatuh dalam kesalahan. Kerja sama antara keduanya sangat membantu dalam mewujudkan kehidupan yang didambakan.
Bagaimana jika intern suami istri tersebut tak mampu lagi mengambil kata sepakat terkait keutuhan rumah tangga mereka? Dalam kondisi semacam ini, diharapkan ada pihak ketiga yang berperan aktif mengadakan ishlah (perbaikan) untuk keduanya. Allah l berfirman:
“Dan jika kalian mengkhawatirkan adanya persengketaan antara keduanya (suami istri), kirimlah seorang juru pendamai dari keluarga laki-laki dan seorang juru pendamai dari keluarga perempuan. Jika kedua orang juru pendamai itu bermaksud mengadakan perbaikan, niscaya Allah memberi taufik kepada suami istri itu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (an-Nisa’: 35)
Bisa jadi, berbagai upaya ishlah (perbaikan) yang ditempuh oleh suami istri yang bertikai dan para juru pendamai dari kedua belah pihak itu sukses lantas berwujud dalam kenyataan. Kedua hati yang tadinya saling berjauhan dapat bersanding kembali dalam kebersamaan. Riak-riak pertikaian yang tadinya mewarnai kehidupan pun berganti dengan bunga-bunga perdamaian.
Akan tetapi, terkadang berbagai upaya ishlah (perbaikan) yang telah ditempuh itu pun jauh dari harapan, sehingga mau tak mau berakhir dengan perpisahan. Kadangkala keputusan pisah itu muncul dari pihak suami yang dalam bahasa syariat disebut dengan talak (cerai). Kadangkala pula keputusan pisah itu dari pihak istri dengan mengajukan gugatan cerai terhadap sang suami yang dalam bahasa syariat disebut dengan khulu’. Wallahul Musta’an.
Talak dan Khulu’ dalam Tinjauan Islam
Islam merupakan rahmat bagi alam semesta (rahmatan lil’alamin). Tiada jalan yang mengantarkan kepada kebahagiaan dan keselamatan melainkan telah dijelaskannya. Tiada pula jalan yang menjerumuskan ke dalam kebinasaan dan kesengsaraan melainkan telah dijelaskannya. Jauh berbeda dengan agama-agama selainnya.
Demikianlah Islam, satu-satunya agama yang sempurna dan diridhai oleh Allah l. Allah l berfirman:
“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kalian agama kalian, telah Kucukupkan kepada kalian nikmat-Ku, dan telah Kuridhai Islam itu sebagai agama bagi kalian.” (al-Maidah: 3)
“Sesungguhnya agama (yang diridhai) di sisi Allah hanyalah Islam.” (Ali Imran: 19)
Oleh karena itu, tak akan diterima suatu prinsip keyakinan (akidah) dan juga amalan ibadah melainkan dengan bimbingan Islam dan syariatnya yang sempurna. Allah l berfirman:
“Barang siapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang merugi.” (Ali Imran: 85)
Di antara yang dijelaskan dan diatur syariatnya oleh Islam adalah permasalahan rumah tangga dan segala yang berkaitan dengannya, termasuk talak dan khulu’. Salah satu permasalahan besar dalam kehidupan umat manusia yang kurang (baca: tidak) mendapat perhatian dalam agama-agama selain Islam. Tak kurang-kurangnya Islam dalam memberikan bimbingan seputar permasalahan talak dan khulu’. Porsi pembahasannya dalam Al-Qur’an dan sunnah Rasulullah n, yang merupakan dua referensi utama umat Islam, pun cukup luas. Bahkan, dalam Al-Qur’an sendiri terbubuhkan sebuah surat khusus tentang talak (Surah ath-Thalaq). Demikian pula, berbagai kitab hadits ternama seperti al-Kutubus Sittah (Shahih al-Bukhari, Shahih Muslim, Sunan Abu Dawud, Sunan an-Nasa’i, Sunan at-Tirmidzi, dan Sunan Ibnu Majah) serta yang selainnya, memuat secara khusus kitab/bab tentang talak dan khulu’. Adapun kitab-kitab fiqih, pembahasannya lebih spesifik tentang rincian berbagai hukum (ahkam) yang terkait dengannya.
Bagaimanakah hukum talak dan khulu’ itu sendiri dalam tinjauan Islam? Talak dan khulu’ ada syariatnya dalam Islam, berdasarkan dalil-dalil dari Al-Qur’an, sunnah Rasulullah, dan ijma’ (kesepakatan ulama’).
Jika ditinjau secara hukum asal, talak hukumnya adalah makruh (tidak disukai). Hal ini sebagaimana dijelaskan oleh asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah dan asy-Syaikh Abdullah bin Abdurrahman al-Bassam hafizhahullah.
Demikian pula khulu’, hukum asalnya adalah makruh (tidak disukai), sebagaimana ditegaskan oleh asy-Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah. Hukum asal itu berdasar pada kondisi rumah tangga yang normal/kondusif, yaitu ketika tidak ada alasan untuk melakukan talak atau khulu’. Keduanya tergolong makruh (tak disukai), karena menyebabkan putusnya tali pernikahan yang semestinya dipertahankan semaksimal kemampuan dan dapat menggugurkan berbagai maslahat yang dituju dari sebuah pernikahan. Kemudian, hukum asal itu bisa berkembang kepada hukum-hukum yang lain, seperti haram, wajib, sunnah, dan mubah sesuai dengan situasi dan kondisi. (Lihat Tanbihul Afham 2/329, Taisirul ‘Allam 2/343, al-Mulakhkhash al-Fiqhi 2/219, dan Fathul Bari 9/258)
Atas dasar itu, kala sepasang insan tak mungkin lagi hidup bersama, seatap dan serasa, sementara berbagai upaya ishlah telah ditempuh dengan saksama, saat itulah talak dan juga khulu’ menjadi solusi bersama untuk menuju kehidupan berikutnya yang diharapkan lebih membahagiakan. Dari sisi hukum, al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalani t menggolongkan kondisi semacam ini ke dalam kategori wajib. (Lihat Fathul Bari 9/258)
Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah berkata, “Manakala tujuan dari pernikahan itu tak dapat diwujudkan dalam kenyataan, cinta kasih dari keduanya mulai sirna, atau pada suami yang tak ada lagi cinta, sehingga pertikaian tak kunjung reda dan solusi damai pun sudah tak ada; dalam kondisi seperti ini, suami diperintahkan untuk menceraikan istrinya dengan cara yang baik dan bijaksana. Allah l berfirman:
“Talak (yang dapat dirujuki) itu dua kali. Setelah itu boleh rujuk lagi dengan cara yang ma’ruf atau menceraikan dengan cara yang baik.” (al-Baqarah: 229)
“Jika keduanya bercerai, maka Allah akan memberi kecukupan kepada masing-masingnya dari limpahan karunia-Nya, dan adalah Allah Mahaluas (karunia-Nya) lagi Mahabijaksana.” (an-Nisa’: 130)
Sebaliknya, manakala suami masih ada cinta sedangkan istri hampa darinya, bisa jadi karena tak suka dengan perangainya (suami), rupa fisiknya, kurang dari sisi agamanya, atau khawatir berdosa karena tak bisa memenuhi haknya; dalam kondisi seperti ini diperbolehkan bagi istri untuk mengajukan gugatan cerai kepada suaminya dengan mengembalikan mahar (maskawin) yang pernah diberikan kepadanya. Allah l berfirman:
“Jika kalian khawatir bahwa keduanya (suami istri) tidak dapat menjalankan hukum-hukum Allah, maka tidak ada dosa atas keduanya tentang bayaran yang diberikan oleh istri untuk menebus dirinya.” (al-Baqarah: 229) (al-Mulakhkhash al-Fiqhi 2/218)
Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz t berkata, “Perpisahan dengan cara yang baik lebih utama daripada (berkumpul) dalam perpecahan, persengketaan, dan tak tercapainya cita-cita dari sebuah pernikahan.” (Fatawa Ulama’ al-Biladil Haram hlm. 495)
Demikianlah posisi talak dan khulu’ dalam Islam. Talak bukanlah pedang terhunus di tangan para suami yang boleh digunakan sekehendak hawa nafsu untuk menzalimi sang istri. Demikian pula khulu’, bukan senjata api yang bebas digunakan oleh para istri untuk menodong cerai sang suami kapan saja mereka mau. Talak dan khulu’ adalah solusi, bukan reaksi.
Asy-Syaikh Abdullah bin Abdurrahman al-Bassam hafizhahullah berkata, “Jika pernikahan dengan segala kebaikan dan tujuannya itu menjadi sah dengan ikatan pernikahan, ikatan pernikahan itu pun bisa dibatalkan kembali dengan talak (dan khulu’-pen.) manakala ada tujuan yang dibenarkan.” (Taisirul ‘Allam 2/343)
Berangkat dari sini, sangat disayangkan jika ada suami dan istri yang bermudah-mudah dalam masalah talak ataupun khulu’. Sedikit-sedikit talak. Sedikit-sedikit khulu’. Sekadar mencari jalan pintas untuk kepentingan sesaat. Tak mau berpikir panjang demi kemaslahatan keluarga di hari depan. Mereka melangkah dengan penuh pasti, seakan-akan talak dan khulu’ adalah jalan satu-satunya menuju kebahagiaan. Padahal Allah l mengingatkan:
“Wahai orang-orang yang beriman, tidak halal bagi kalian mempusakai wanita dengan jalan paksa, dan janganlah kalian menyusahkan mereka karena hendak mengambil kembali sebagian dari apa yang telah kalian berikan kepadanya, terkecuali bila mereka melakukan perbuatan keji yang nyata, dan bergaullah dengan mereka secara patut. Kemudian bila kalian tidak menyukai mereka, (maka bersabarlah) karena mungkin kalian tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak.” (an-Nisa’: 19)
Rasulullah n juga mengingatkan:
أَيُّمَا امْرَأَةٍ سَأَلَتْ زَوْجَهَا طَلاَقًا فِى غَيْرِ مَا بَأْسٍ فَحَرَامٌ عَلَيْهَا رَائِحَةُ الْجَنَّةِ
“Siapa saja dari kaum wanita yang meminta cerai dari suaminya tanpa alasan yang dibenarkan, maka haram baginya aroma al-Jannah (surga).” (HR. Abu Dawud no. 2226 dari sahabat Tsauban z. Disahihkan oleh asy-Syaikh al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Dawud no. 1947)
Talak dan Khulu’ dalam Tinjauan Nonmuslim
Memang tak bisa disamakan Islam dengan yang lain. Tak bisa pula digantikan dengan yang lain. Karena Islam selalu mulia dan tidak akan terhinakan. Senantiasa suci dan tidak akan tercemarkan. Bahkan, senantiasa dijaga oleh Allah l dari berbagai bentuk penyimpangan.
Lihat saja dalam permasalahan talak dan khulu’. Islam membahasnya dengan penuh rincian dan penerapannya pun penuh dengan keadilan; kapan talak dan khulu’ itu boleh dilakukan, siapa yang berwenang menjatuhkan talak dan siapa yang berhak mengajukan gugatan cerai, dalam kondisi yang bagaimana talak dan khulu’ itu dapat dibenarkan dan dalam kondisi yang bagaimana tidak dibenarkan, berapa kali maksimal dilakukan, berapa lama masa ‘iddah (masa tenggang)nya, kapan boleh rujuk kembali dan kapan tak boleh, bagaimana cara rujuknya, dan lain sebagainya. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Allah l dalam surah ath-Thalaq, surah al-Baqarah ayat 228—242, dan beberapa ayat dari surah an-Nisa’. Demikian pula oleh Rasulullah n dalam banyak sabdanya.2
Adapun agama-agama selain Islam, tak didapati padanya rincian dan penerapan yang adil tersebut. Mungkin timbul pertanyaan: Bukankah kaum Yahudi dan kaum musyrikin juga menerapkan “syariat” talak dalam kehidupan rumah tangga mereka?
Benar, mereka menerapkan “syariat” talak, tetapi penerapannya asal-asalan. Tidak mempunyai batasan, baik yang berkaitan dengan jumlah maksimalnya maupun yang berkaitan dengan masa ‘iddah (masa tenggang)nya. Kapan saja mau talak, bisa dilakukan. Demikian pula rujuk (kembali)nya, kapan saja bisa dilakukan tanpa batas waktu. Penuh ketidakpastian dan tampak acak-acakan.
Bagaimana halnya dengan kaum Nasrani? Secara realitas, kaum Nasrani (Katholik) tak membolehkan talak dalam kehidupan rumah tangga mereka. Padahal ada “syariatnya” dari Nabi Isa q sebagaimana dalam kitab Injil. Atas dasar itu, seorang istri yang tak disukai oleh suaminya tetap menjadi tanggungannya walaupun tak ada lagi kecocokan dengan suaminya atau tak ada niatan untuk mewujudkan nilai-nilai yang didambakan dari pernikahan. (Lihat Taisirul ‘Allam 2/344)
Jika demikian, betapa nikmatnya ber-Islam. Syariatnya sempurna, mudah, sarat dengan kebenaran, dan berujung pada kebahagiaan. Berbeda halnya dengan agama-agama selain Islam yang diliputi kekurangan, jauh dari kebenaran, dan berujung pada kesengsaraan. Tak heran jika Allah l berwasiat kepada semua hamba-Nya yang beriman agar tidak meninggal dunia melainkan dalam keadaan beragama Islam.
Allah l berfirman:
“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kalian kepada Allah sebenar-benar takwa kepada-Nya; dan janganlah sekali-kali kalian meninggal dunia melainkan dalam keadaan beragama Islam.” (Ali Imran: 102)
Wallahu a’lam.
Catatan Kaki:
1 Hadits yang semakna juga diriwayatkan dari beberapa sahabat Nabi n, seperti Anas bin Malik, Abdullah bin Abu Aufa, Mu’adz bin Jabal, Qais bin Sa’d, dan Aisyah bintu Abu Bakr ash-Shiddiq g. (Lihat Irwa’ul Ghalil, keterangan hadits no. 1998)
2 Pembahasan tentang rincian hukum talak dan khulu’ tersebut bisa Anda baca pada rubrik Kajian Utama edisi kali ini.

Surat Pembaca edisi 72

Makanan Halal-Haram-Syubhat
Saya ingin tahu lebih jauh tentang makanan dan minuman yang halal dan haram beserta syubhatnya. Dapatkah Asy-Syariah membahasnya. Jazakallahu khairan.
Abu Fakih-Cirebon
0853240xxxxx
Tentang makanan, kaidah dalam menentukan halal atau haramnya, hukum makanan dari acara-acara yang tidak syar’i atau yang tidak ada tuntunannya dalam Islam, insya Allah akan kami bahas di edisi 80. Jadi mohon bersabar, jazakumullahu khairan.
Mohon Desain Sampul yang Bagus
Afwan tolong desain sampul yang bagus, untuk edisi lalu kurang menarik. Untuk edisi-edisi selanjutnya mohon diperbagus. Walaupun yang penting isinya, tapi sampul ada baiknya juga dibuat menarik. Afwan jika ana yang salah.
0812150xxxxx
Jazakumullahu khairan atas masukannya.
Edisi 69 Tidak Ada SHI
Afwan untuk edisi 69 tidak ada rubrik “Seputar Hukum Islam”? Semoga Asy-Syariah tetap istiqamah di atas as-Sunnah di tengah badai fitnah.
Abu Ibrahim-Wonorejo
0857282xxxxx
SHI memang tidak ada di dalam edisi 69 karena keterbatasan ruangan. Jazakumullahu khairan.
Bahas Tuntas Shalawat
Mohon dimuat bahasan shalawat nabi dengan tuntas dan detail.
Eddy Mulyadi-Lumajang
0812332xxxxx
Tentang shalawat, baik shalawat yang dituntunkan maupun shalawat bid’ah, pernah kami angkat pada edisi 7, silakan dibuka kembali. Jazakumullahu khairan.

Perceraian, Sebuah Solusi?

Setiap manusia normal yang memasuki gerbang pernikahan niscaya tak akan mau rumah tangganya berakhir dengan perceraian. Oleh karena itu, pertimbangan memilih pasangan dan kesiapan untuk menerima ketidaksempurnaan pasangan menjadi hal yang penting dalam tahap pranikah. Islam menuntunkan agar ketika memilih pasangan, yang dicari adalah yang baik agamanya. Ketika memilih pasangan hanya karena kecantikan/ketampanan, semata kekayaan, atau sebatas silsilah keturunan, tanpa pertimbangan kebaikan agama calon pasangan, kelanggengan rumah tangga pun bisa jadi sebatas asa.
Perceraian dalam Islam pada asalnya makruh, perkara yang sebaiknya dihindari. Kalau toh akhirnya terjadi, perceraian adalah tahapan paling akhir yang ditempuh, bukan solusi pertama yang dikedepankan. Oleh karena itu, tuduhan bahwa Islam memberikan celah bagi bubarnya sebuah tatanan rumah tangga adalah keliru. Islam sudah mengatur tahapan-tahapan sebelum vonis cerai dijatuhkan. Perceraian dalam Islam bukanlah keputusan yang gegabah, tanpa didasari pertimbangan yang matang. Lihatlah para artis yang suka kawin cerai atau tetangga kita yang juga mempunyai perilaku serupa, apakah mereka orang-orang yang paham Islam? Jawabannya tentu tidak. Lantas kenapa Islam lagi-lagi disudutkan?
Fakta sendiri berbicara bahwa perceraian di kalangan orang-orang awam seperti mereka, justru didahului aroma perselingkuhan atau perzinaan, yang bermakna bahwa perceraian ala mereka lebih dikuasai hawa nafsu. Kadang juga tak semata beda pendapat, tapi bisa juga hanya karena beda pendapatan. Penghasilan istri yang lebih besar acap memicu istri bersikap sewenang-wenang dan enggan menjaga kehormatan atau kewibawaan suami. Pertikaian demi pertikaian terjadi, lantas memuncak menjadi perceraian.
Perceraian dalam Islam, jika akhirnya tak terhindarkan—tentunya setelah ditempuh tahapan-tahapan yang benar—, tetaplah perceraian yang beradab. Suami istri dituntut untuk menjaga kehormatan dan menutup aib mantan pasangannya. Mereka juga tidak boleh mewariskan kebencian kepada anak-anak sehingga silaturahim tetap terpelihara, demikian juga tidak boleh menelantarkan pendidikan mereka.
Sementara itu, kalau kita berkaca pada kasus-kasus perceraian di masyarakat, yang dijumpai justru sebaliknya. Kebencian menyala-nyala di antara dua keluarga bahkan tak jarang berujung pada pembunuhan. Minimalnya, terjadi perebutan hak asuh anak dengan cara-cara yang tidak syar’i.
Langgengnya sebuah rumah tangga tentu saja sesuatu yang kita cari. Caranya, tentu dengan merujuk kaidah-kaidah Islam dalam berumah tangga. Bukan justru melakukan praktik khurafat dengan menentukan penentuan tanggal pernikahan secara klenik. Demikian juga tidak boleh menggunakan “jalur” dukun demi keakuran suami istri.
Oleh karena itu, dalam satu kasus, perceraian bisa jadi bukanlah solusi. Itu terjadi jika kemaslahatan berumah tangga masih bisa kita raih. Jika sebuah pernikahan dipertahankan namun justru akan menimbulkan banyak kemudaratan, tentu perceraian menjadi solusi yang terbaik. Semua kita kembalikan kepada akal sehat kita yang dibimbing oleh Al-Qur’an dan as-Sunnah.
Wallahu a’lam.

Posting Komentar

 
Top