salafys.com-salaf-salafi-salafy: 54-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 54-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 54-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah. Kami berlepas diri dari pihak yang menshare isi atau link web ini di media sosial selain media faedah. salafys.com-salaf-salafi-salafy: 54-http://www.salafys.com/-SALAFY-ACEH-BARAT-SALAFY-ACEH-BARAT-DAYA-SALAFY-ACEH-BESAR-SALAFY-ACEH-JAYA-SALAFY-ACEH-SELATAN-SALAFY-ACEH-SINGKIL-SALAFY-ACEH-TAMIANG-SALAFY-ACEH-TENGAH-SALAFY-ACEH-TENGGARA-SALAFY-ACEH-TIMUR-SALAFY-ACEH-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-BARAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-AEK-KANOPAN-SALAFY-AGAM-SALAFY-AGATS-SALAFY-AGUNG-SALAFY-AIRMADIDI-SALAFY-ALOR-SALAFY-AMBON-SALAFY-AMPANA-SALAFY-AMUNTAI-SALAFY-AMURANG-SALAFY-ANDIR-SALAFY-ANDOLO-SALAFY-ANTAPANI-SALAFY-ARCAMANIK-SALAFY-ARGA-MAKMUR-SALAFY-AROSUKA-SALAFY-ASAHAN-SALAFY-ASEMROWO-SALAFY-ASMAT-SALAFY-ASTANAANYAR-SALAFY-ATAMBUA-SALAFY-BAA-SALAFY-BABAKANCIPARAY-SALAFY-BADUNG-SALAFY-BAJAWA-SALAFY-BALANGAN-SALAFY-BALIGE-SALAFY-BALIKPAPAN-SALAFY-BANDA-ACEH-SALAFY-BANDAR-LAMPUNG-SALAFY-BANDAR-SERI-BENTAN-SALAFY-BANDUNG-SALAFY-BANDUNG-BARAT-SALAFY-BANDUNG-KIDUL-SALAFY-BANDUNG-KULON-SALAFY-BANDUNG-WETAN-SALAFY-BANGGAI-SALAFY-BANGGAI-KEPULAUAN-SALAFY-BANGKA-SALAFY-BANGKA-BARAT-SALAFY-BANGKA-SELATAN-SALAFY-BANGKA-TENGAH-SALAFY-BANGKALAN-SALAFY-BANGKINANG-SALAFY-BANGKO-SALAFY-BANGLI-SALAFY-BANJAR-SALAFY-BANJARBARU-SALAFY-BANJARBARU--SALAFY-BANJARMASIN-SALAFY-BANJARNEGARA-SALAFY-BANTAENG-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANYUASIN-SALAFY-BANYUMANIK-SALAFY-BANYUMAS-SALAFY-BANYUWANGI-SALAFY-BARABAI-SALAFY-BARITO-KUALA-SALAFY-BARITO-SELATAN-SALAFY-BARITO-TIMUR-SALAFY-BARITO-UTARA-SALAFY-BARRU-SALAFY-BARU-SALAFY-BATAM-SALAFY-BATANG-SALAFY-BATANGHARI-SALAFY-BATU-SALAFY-BATU-BULAN-SALAFY-BATUBARA-SALAFY-BATULICIN-SALAFY-BATUNUNGGAL-SALAFY-BATURAJA-SALAFY-BATUSANGKAR-SALAFY-BAU-BAU-SALAFY-BEKASI-SALAFY-BELITUNG-SALAFY-BELITUNG-TIMUR-SALAFY-BELOPA-SALAFY-BELU-SALAFY-BENER-MERIAH-SALAFY-BENGKALIS-SALAFY-BENGKAYANG-SALAFY-BENGKULU-SALAFY-BENGKULU-SELATAN-SALAFY-BENGKULU-TENGAH-SALAFY-BENGKULU-UTARA-SALAFY-BENOWO-SALAFY-BENTENG-SALAFY-BERAU-SALAFY-BIAK-SALAFY-BIAK-NUMFOR-SALAFY-BIMA-SALAFY-BINJAI-SALAFY-BINJAI--SALAFY-BINTAN-SALAFY-BINTUHAN-SALAFY-BINTUNI-SALAFY-BIREUEN-SALAFY-BITUNG-SALAFY-BLAMBANGAN-UMPU-SALAFY-BLANG-KEJEREN-SALAFY-BLANGPIDIE-SALAFY-BLITAR-SALAFY-BLORA-SALAFY-BOALEMO-SALAFY-BOGOR-SALAFY-BOJONEGORO-SALAFY-BOJONGLOA-KALER-SALAFY-BOJONGLOA-KIDUL-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SELATAN-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-TIMUR-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-UTARA-SALAFY-BOLAANG-UKI-SALAFY-BOMBANA-SALAFY-BONDOWOSO-SALAFY-BONE-SALAFY-BONE-BOLANGO-SALAFY-BONTANG-SALAFY-BOROKO-SALAFY-BORONG-SALAFY-BOTAWA-SALAFY-BOVEN-DIGOEL-SALAFY-BOYOLALI-SALAFY-BREBES-SALAFY-BREBES,-BUMIAYU-SALAFY-BUAHBATU-SALAFY-BUBUTAN-SALAFY-BUKITTINGGI-SALAFY-BULA-SALAFY-BULAK-SALAFY-BULELENG-SALAFY-BULUKUMBA-SALAFY-BULUNGAN-SALAFY-BUMI-SALAFY-BUNGKU-SALAFY-BUNGO-SALAFY-BUNTOK-SALAFY-BUOL-SALAFY-BURANGA-SALAFY-BURMESO-SALAFY-BURU-SALAFY-BURU-SELATAN-SALAFY-BUTON-SALAFY-BUTON-UTARA-SALAFY-CAKUNG-SALAFY-CALANG-SALAFY-CANDISARI-SALAFY-CEMPAKA-PUTIH-SALAFY-CENGKARENG-SALAFY-CIAMIS-SALAFY-CIANJUR-SALAFY-CIBEUNYING-KALER-SALAFY-CIBEUNYING-KIDUL-SALAFY-CIBINONG-SALAFY-CIBIRU-SALAFY-CICADAS-SALAFY-CICENDO-SALAFY-CIDADAP-SALAFY-CIKARANG-SALAFY-CILACAP-SALAFY-CILANDAK-SALAFY-CILEGON-SALAFY-CILINCING-SALAFY-CIMAHI-SALAFY-CINAMBO-SALAFY-CIPAYUNG-SALAFY-CIPUTAT-SALAFY-CIRACAS-SALAFY-CIREBON-SALAFY-CIRUAS-SALAFY-CISAAT-SALAFY-COBLONG-SALAFY-CURUP-SALAFY-DAIK-LINGGA-SALAFY-DAIRI-SALAFY-DANUREJAN-SALAFY-DEIYAI-SALAFY-DELI-SERDANG-SALAFY-DEMAK-SALAFY-DENPASAR-SALAFY-DEPOK-SALAFY-DHARMASRAYA-SALAFY-DOBO-SALAFY-DOGIYAI-SALAFY-DOLOK-SANGGUL-SALAFY-DOMPU-SALAFY-DONGGALA-SALAFY-DUKUH-PAKIS-SALAFY-DUMAI-SALAFY-DUREN-SAWIT-SALAFY-ELELIM-SALAFY-EMPAT-LAWANG-SALAFY-ENAROTALI-SALAFY-ENDE-SALAFY-ENREKANG-SALAFY-FAKFAK-SALAFY-FEF-SALAFY-FLORES-TIMUR-SALAFY-GAJAHMUNGKUR-SALAFY-GAMBIR-SALAFY-GARUT-SALAFY-GAYAMSARI-SALAFY-GAYO-LUES-SALAFY-GAYUNGAN-SALAFY-GEDEBAGE-SALAFY-GEDONG-TATAAN-SALAFY-GEDONGTENGEN-SALAFY-GENTENG-SALAFY-GENUK-SALAFY-GIANYAR-SALAFY-GONDOKUSUMAN-SALAFY-GONDOMANAN-SALAFY-GORONTALO-SALAFY-GORONTALO-UTARA-SALAFY-GOWA-SALAFY-GRESIK-SALAFY-GROBOGAN-SALAFY-GROGOL-PETAMBURAN-SALAFY-GUBENG-SALAFY-GUNUNG-ANYAR-SALAFY-GUNUNG-KIDUL-SALAFY-GUNUNG-MAS-SALAFY-GUNUNG-SITOLI-SALAFY-GUNUNG-SUGIH-SALAFY-GUNUNG-TUA-SALAFY-GUNUNGKIDUL--SALAFY-GUNUNGPATI-SALAFY-GUNUNGSITOLI-SALAFY-HALMAHERA-BARAT-SALAFY-HALMAHERA-SELATAN-SALAFY-HALMAHERA-TENGAH-SALAFY-HALMAHERA-TIMUR-SALAFY-HALMAHERA-UTARA-SALAFY-HULU-SUNGAI-SELATAN-SALAFY-HULU-SUNGAI-TENGAH-SALAFY-HULU-SUNGAI-UTARA-SALAFY-HUMBANG-HASUNDUTAN-SALAFY-IDI-RAYEUK-SALAFY-ILAGA-SALAFY-INDRAGIRI-HILIR-SALAFY-INDRAGIRI-HULU-SALAFY-INDRALAYA-SALAFY-INDRAMAYU-SALAFY-INTAN-JAYA-SALAFY-JAGAKARSA-SALAFY-JAILOLO-SALAFY-JAKARTA-BARAT-SALAFY-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-JAKARTA-UTARA-SALAFY-JAMBANGAN-SALAFY-JAMBI-SALAFY-JANTHO-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JAYAPURA-SALAFY-JAYAWIJAYA-SALAFY-JEMBER-SALAFY-JEMBRANA-SALAFY-JENEPONTO-SALAFY-JEPARA-SALAFY-JETIS-SALAFY-JOHAR-BARU-SALAFY-JOMBANG-SALAFYS.COM-SALAFY-KABANJAHE-SALAFY-KAIMANA-SALAFY-KAJEN-SALAFY-KALABAHI-SALAFY-KALI-DERES-SALAFY-KALIANDA-SALAFY-KAMPAR-SALAFY-KANDANGAN-SALAFY-KANIGORO-SALAFY-KAPUAS-SALAFY-KAPUAS-HULU-SALAFY-KARANG-BARU-SALAFY-KARANG-TINGGI-SALAFY-KARANGANYAR-SALAFY-KARANGASEM-SALAFY-KARANGPILANG-SALAFY-KARAWANG-SALAFY-KARIMUN-SALAFY-KARO-SALAFY-KARUBAGA-SALAFY-KASONGAN-SALAFY-KATINGAN-SALAFY-KAUR-SALAFY-KAYONG-UTARA-SALAFY-KAYU-AGUNG-SALAFY-KEBAYORAN-BARU-SALAFY-KEBAYORAN-LAMA-SALAFY-KEBUMEN-SALAFY-KEBUN-JERUK-SALAFY-KECAMATAN-BANTUL-SALAFY-KECAMATAN-SLEMAN-SALAFY-KECAMATAN-UMBULHARJO-SALAFY-KECAMATAN-WATES-SALAFY-KECAMATAN-WONOSARI-SALAFY-KEDIRI-SALAFY-KEEROM-SALAFY-KEFAMENANU-SALAFY-KELAPA-GADING-SALAFY-KEMAYORAN-SALAFY-KEMBANGAN-SALAFY-KENDAL-SALAFY-KENDARI-SALAFY-KENJERAN-SALAFY-KENYAM-SALAFY-KEPAHIANG-SALAFY-KEPANJEN-SALAFY-KEPI-SALAFY-KEPULAUAN-ANAMBAS-SALAFY-KEPULAUAN-ARU-SALAFY-KEPULAUAN-MENTAWAI-SALAFY-KEPULAUAN-MERANTI-SALAFY-KEPULAUAN-SANGIHE-SALAFY-KEPULAUAN-SELAYAR-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SELATAN-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-UTARA-SALAFY-KEPULAUAN-SIAU-TAGULANDANG-BIARO-SALAFY-KEPULAUAN-SULA-SALAFY-KEPULAUAN-TALAUD-SALAFY-KEPULAUAN-YAPEN-SALAFY-KERINCI-SALAFY-KETAPANG-SALAFY-KIARACONDONG-SALAFY-KIGAMANI-SALAFY-KISARAN-SALAFY-KLATEN-SALAFY-KLUNGKUNG-SALAFY-KOBA-SALAFY-KOBAKMA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOLAKA-SALAFY-KOLAKA-UTARA-SALAFY-KONAWE-SALAFY-KONAWE-SELATAN-SALAFY-KONAWE-UTARA-SALAFY-KOTAGEDE-SALAFY-KRAKSAAN-SALAFY-KRAMAT-JATI-SALAFY-KRATON-SALAFY-KREMBANGAN-SALAFY-KUALA-KAPUAS-SALAFY-KUALA-KURUN-SALAFY-KUALA-PEMBUANG-SALAFY-KUALA-TUNGKAL-SALAFY-KUANTAN-SINGINGI-SALAFY-KUBU-RAYA-SALAFY-KUDUS-SALAFY-KULON-PROGO-SALAFY-KULONPROGO-SALAFY-KUMURKEK-SALAFY-KUNINGAN-SALAFY-KUPANG-SALAFY-KUTACANE-SALAFY-KUTAI-BARAT-SALAFY-KUTAI-KARTANEGARA-SALAFY-KUTAI-TIMUR-SALAFY-KWANDANG-SALAFY-LABUAN-BAJO-SALAFY-LABUHA-SALAFY-LABUHANBATU-SALAFY-LABUHANBATU-SELATAN-SALAFY-LABUHANBATU-UTARA-SALAFY-LAHAT-SALAFY-LAHOMI-SALAFY-LAKARSANTRI-SALAFY-LAMANDAU-SALAFY-LAMONGAN-SALAFY-LAMPUNG-BARAT-SALAFY-LAMPUNG-SELATAN-SALAFY-LAMPUNG-TENGAH-SALAFY-LAMPUNG-TIMUR-SALAFY-LAMPUNG-UTARA-SALAFY-LANDAK-SALAFY-LANGGUR-SALAFY-LANGKAT-SALAFY-LANGSA-SALAFY-LANNY-JAYA-SALAFY-LARANTUKA-SALAFY-LASUSUA-SALAFY-LEBAK-SALAFY-LEBONG-SALAFY-LEMBATA-SALAFY-LENGKONG-SALAFY-LEWOLEBA-SALAFY-LHOKSEUMAWE-SALAFY-LHOKSUKON-SALAFY-LIMA-PULUH-SALAFY-LIMAPULUH-SALAFY-LINGGA-SALAFY-LIWA-SALAFY-LOMBOK-BARAT-SALAFY-LOMBOK-TENGAH-SALAFY-LOMBOK-TIMUR-SALAFY-LOMBOK-UTARA-SALAFY-LOTU-SALAFY-LUBUK-BASUNG-SALAFY-LUBUK-PAKAM-SALAFY-LUBUK-SIKAPING-SALAFY-LUBUKLINGGAU-SALAFY-LUMAJANG-SALAFY-LUWU-SALAFY-LUWU-TIMUR-SALAFY-LUWU-UTARA-SALAFY-LUWUK-SALAFY.OR.ID-SALAFY-MABA-SALAFY-MADIUN-SALAFY-MAGELANG-SALAFY-MAHAKAM-ULU-SALAFY-MAJALENGKA-SALAFY-MAJENE-SALAFY-MAKALE-SALAFY-MAKASAR-SALAFY-MAKASSAR-SALAFY-MALANG-SALAFY-MALILI-SALAFY-MALINAU-SALAFY-MALUKU-BARAT-DAYA-SALAFY-MALUKU-TENGAH-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-BARAT-SALAFY-MAMASA-SALAFY-MAMBERAMO-RAYA-SALAFY-MAMBERAMO-TENGAH-SALAFY-MAMPANG-PRAPATAN-SALAFY-MAMUJU-SALAFY-MAMUJU-UTARA-SALAFY-MANADO-SALAFY-MANDAILING-NATAL-SALAFY-MANDALAJATI-SALAFY-MANGGAR-SALAFY-MANGGARAI-SALAFY-MANGGARAI-BARAT-SALAFY-MANGGARAI-TIMUR-SALAFY-MANNA-SALAFY-MANOKWARI-SALAFY-MANTRIJERON-SALAFY-MAPPI-SALAFY-MARABAHAN-SALAFY-MARISA-SALAFY-MARISA/TILAMUTA-SALAFY-MAROS-SALAFY-MARTAPURA-SALAFY-MASAMBA-SALAFY-MASOHI-SALAFY-MATARAM-SALAFY-MATRAMAN-SALAFY-MAUMERE-SALAFY-MAYBRAT-SALAFY-MBAY-SALAFY-MEDAN-SALAFY-MELAWI-SALAFY-MELONGUANE-SALAFY-MEMPAWAH-SALAFY-MENGGALA-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTOK-SALAFY-MERANGIN-SALAFY-MERAUKE-SALAFY-MERGANGSAN-SALAFY-MESUJI-SALAFY-METRO-SALAFY-MEULABOH-SALAFY-MEUREUDU-SALAFY-MIJEN-SALAFY-MIMIKA-SALAFY-MINAHASA-SALAFY-MINAHASA-SELATAN-SALAFY-MINAHASA-TENGGARA-SALAFY-MINAHASA-UTARA-SALAFY-MOBAGU-SALAFY-MOJOKERTO-SALAFY-MOROTAI-SELATAN-SALAFY-MOROWALI-SALAFY-MUARA-AMAN-SALAFY-MUARA-BELITI-BARU-SALAFY-MUARA-BULIAN-SALAFY-MUARA-BUNGO-SALAFY-MUARA-ENIM-SALAFY-MUARA-SABAK-SALAFY-MUARA-TEBO-SALAFY-MUARA-TEWEH-SALAFY-MUARADUA-SALAFY-MUARO-JAMBI-SALAFY-MUARO-SIJUNJUNG-SALAFY-MUKOMUKO-SALAFY-MULIA-SALAFY-MULYOREJO-SALAFY-MUNA-SALAFY-MUNGKID-SALAFY-MURUNG-RAYA-SALAFY-MUSI-BANYUASIN-SALAFY-MUSI-RAWAS-SALAFY-NABIRE-SALAFY-NAGAN-RAYA-SALAFY-NAGEKEO-SALAFY-NAMLEA-SALAFY-NAMROLE-SALAFY-NANGA-BULIK-SALAFY-NANGA-PINOH-SALAFY-NATUNA-SALAFY-NDUGA-SALAFY-NEGARA-SALAFY-NGABANG-SALAFY-NGADA-SALAFY-NGALIYAN-SALAFY-NGAMPILAN-SALAFY-NGAMPRAH-SALAFY-NGANJUK-SALAFY-NGAWI-SALAFY-NIAS-SALAFY-NIAS-BARAT-SALAFY-NIAS-SELATAN-SALAFY-NIAS-UTARA-SALAFY-NUNUKAN-SALAFY-OGAN-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SELATAN-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-TIMUR-SALAFY-OKSIBIL-SALAFY-ONDONG-SIAU-SALAFY-PABEAN-CANTIKAN-SALAFY-PACITAN-SALAFY-PADANG-SALAFY-PADANG-ARO-SALAFY-PADANG-LAWAS-SALAFY-PADANG-LAWAS-UTARA-SALAFY-PADANG-PARIAMAN-SALAFY-PADANGPANJANG-SALAFY-PADANGSIDEMPUAN-SALAFY-PADEMANGAN-SALAFY-PAGAR-ALAM-SALAFY-PAINAN-SALAFY-PAKAL-SALAFY-PAKPAK-BHARAT-SALAFY-PAKUALAMAN-SALAFY-PALANGKA-RAYA-SALAFY-PALEMBANG-SALAFY-PALMERAH-SALAFY-PALOPO-SALAFY-PALU-SALAFY-PAMEKASAN-SALAFY-PANCORAN-SALAFY-PANDAN-SALAFY-PANDEGLANG-SALAFY-PANGKAJENE-SALAFY-PANGKAJENE-DAN-KEPULAUAN-SALAFY-PANGKAJENE-SIDENRENG-SALAFY-PANGKAL-PINANG-SALAFY-PANGKALAN-BALAI-SALAFY-PANGKALAN-BUN-SALAFY-PANGKALAN-KERINCI-SALAFY-PANGURURAN-SALAFY-PANIAI-SALAFY-PANYABUNGAN-SALAFY-PANYILEUKAN-SALAFY-PAREPARE-SALAFY-PARIAMAN-SALAFY-PARIGI-SALAFY-PARIGI-MOUTONG-SALAFY-PARINGIN-SALAFY-PARIT-MALINTANG-SALAFY-PASAMAN-SALAFY-PASAMAN-BARAT-SALAFY-PASANGKAYU-SALAFY-PASAR-MINGGU-SALAFY-PASAR-REBO-SALAFY-PASARWAJO-SALAFY-PASER-SALAFY-PASIR-PENGARAIAN-SALAFY-PASURUAN-SALAFY-PATI-SALAFY-PATTALASSANG-SALAFY-PAYAKUMBUH-SALAFY-PEDURUNGAN-SALAFY-PEGUNUNGAN-BINTANG-SALAFY-PEKALONGAN-SALAFY-PEKANBARU-SALAFY-PELABUANRATU-SALAFY-PELAIHARI-SALAFY-PELALAWAN-SALAFY-PEMALANG-SALAFY-PEMATANGSIANTAR-SALAFY-PENAJAM-SALAFY-PENAJAM-PASER-UTARA-SALAFY-PENJARINGAN-SALAFY-PESANGGRAHAN-SALAFY-PESAWARAN-SALAFY-PESISIR-SELATAN-SALAFY-PIDIE-SALAFY-PIDIE-JAYA-SALAFY-PINANG-SALAFY-PINRANG-SALAFY-PIRU-SALAFY-POHUWATO-SALAFY-POLEWALI-SALAFY-POLEWALI-MANDAR-SALAFY-PONOROGO-SALAFY-PONTIANAK-SALAFY-POSO-SALAFY-PRABUMULIH-SALAFY-PRAYA-SALAFY-PRINGSEWU-SALAFY-PROBOLINGGO-SALAFY-PULANG-PISAU-SALAFY-PULAU-MOROTAI-SALAFY-PULAU-PRAMUKA-SALAFY-PULAU-PUNJUNG-SALAFY-PULO-GADUNG-SALAFY-PUNCAK-SALAFY-PUNCAK-JAYA-SALAFY-PURBALINGGA-SALAFY-PURUKCAHU-SALAFY-PURWAKARTA-SALAFY-PURWODADI-SALAFY-PURWOKERTO-SALAFY-PURWOREJO-SALAFY-PUTUSSIBAU-SALAFY-RABA-SALAFY-RAHA-SALAFY-RAJA-AMPAT-SALAFY-RANAI-BUNGURAN-TIMUR-SALAFY-RANCASARI-SALAFY-RANGKASBITUNG-SALAFY-RANTAU-SALAFY-RANTAU-PRAPAT-SALAFY-RANTEPAO-SALAFY-RASIEI-SALAFY-RATAHAN-SALAFY-RAYA-SALAFY-REGOL-SALAFY-REJANG-LEBONG-SALAFY-REMBANG-SALAFY-RENGAT-SALAFY-ROKAN-HILIR-SALAFY-ROKAN-HULU-SALAFY-ROTE-NDAO-SALAFY-RUMBIA-SALAFY-RUNGKUT-SALAFY-RUTENG-SALAFY-SABANG-SALAFY-SABU-RAIJUA-SALAFY-SALAK-SALAFY-SALATIGA-SALAFY-SAMARINDA-SALAFY-SAMBAS-SALAFY-SAMBIKEREP-SALAFY-SAMOSIR-SALAFY-SAMPANG-SALAFY-SAMPIT-SALAFY-SANANA-SALAFY-SANGATTA-SALAFY-SANGGAU-SALAFY-SARILAMAK-SALAFY-SARMI-SALAFY-SAROLANGUN-SALAFY-SAUMLAKI-SALAFY-SAWAH-BESAR-SALAFY-SAWAHAN-SALAFY-SAWAHLUNTO-SALAFY-SEBA-SALAFY-SEI-RAMPAH-SALAFY-SEKADAU-SALAFY-SEKAYU-SALAFY-SELATPANJANG-SALAFY-SELONG-SALAFY-SELUMA-SALAFY-SEMAMPIR-SALAFY-SEMARANG-SALAFY-SEMARANG-BARAT-SALAFY-SEMARANG-SELATAN-SALAFY-SEMARANG-TENGAH-SALAFY-SEMARANG-TIMUR-SALAFY-SEMARANG-UTARA-SALAFY-SENDAWAR-SALAFY-SENEN-SALAFY-SENGETI-SALAFY-SENGKANG-SALAFY-SENTANI-SALAFY-SERAM-BAGIAN-BARAT-SALAFY-SERAM-BAGIAN-TIMUR-SALAFY-SERANG-SALAFY-SERDANG-BEDAGAI-SALAFY-SERUI-SALAFY-SERUYAN-SALAFY-SETIABUDI-SALAFY-SIAK-SALAFY-SIAK-SRI-INDRAPURA-SALAFY-SIBOLGA-SALAFY-SIBUHUAN-SALAFY-SIDENRENG-RAPPANG-SALAFY-SIDIKALANG-SALAFY-SIDOARJO-SALAFY-SIGI-SALAFY-SIGI-BIROMARU-SALAFY-SIGLI-SALAFY-SIJUNJUNG-SALAFY-SIKKA-SALAFY-SIMALUNGUN-SALAFY-SIMEULUE-SALAFY-SIMOKERTO-SALAFY-SIMPANG-AMPEK-SALAFY-SIMPANG-TIGA-REDELONG-SALAFY-SINABANG-SALAFY-SINGAPARNA-SALAFY-SINGARAJA-SALAFY-SINGKAWANG-SALAFY-SINGKIL-SALAFY-SINJAI-SALAFY-SINTANG-SALAFY-SIPIROK-SALAFY-SITUBONDO-SALAFY-SLAWI-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SOASIU-SALAFY-SOE-SALAFY-SOLOK-SALAFY-SOLOK-SELATAN-SALAFY-SOPPENG-SALAFY-SOREANG-SALAFY-SORENDIWERI-SALAFY-SORONG-SALAFY-SORONG-SELATAN-SALAFY-SRAGEN-SALAFY-STABAT-SALAFY-SUBANG-SALAFY-SUBULUSSALAM-SALAFY-SUGAPA-SALAFY-SUKA-MAKMUE-SALAFY-SUKABUMI-SALAFY-SUKADANA-SALAFY-SUKAJADI-SALAFY-SUKAMARA-SALAFY-SUKASARI-SALAFY-SUKOHARJO-SALAFY-SUKOLILO-SALAFY-SUKOMANUNGGAL-SALAFY-SUMBA-BARAT-SALAFY-SUMBA-BARAT-DAYA-SALAFY-SUMBA-TENGAH-SALAFY-SUMBA-TIMUR-SALAFY-SUMBAWA-SALAFY-SUMBAWA-BARAT-SALAFY-SUMBAWA-BESAR-SALAFY-SUMBER-SALAFY-SUMEDANG-SALAFY-SUMENEP-SALAFY-SUMOHAI-SALAFY-SUMURBANDUNG-SALAFY-SUNGAI-LIAT-SALAFY-SUNGAI-PENUH-SALAFY-SUNGAI-RAYA-SALAFY-SUNGAIPENUH-SALAFY-SUNGGUMINASA-SALAFY-SUPIORI-SALAFY-SURABAYA-SALAFY-SURABAYA-BARAT-SALAFY-SURABAYA-PUSAT-SALAFY-SURABAYA-SELATAN-SALAFY-SURABAYA-TIMUR-SALAFY-SURABAYA-UTARA-SALAFY-SURAKARTA-SALAFY-SUWAWA-SALAFY-TABALONG-SALAFY-TABANAN-SALAFY-TAHUNA-SALAFY-TAIS-SALAFY-TAKALAR-SALAFY-TAKENGON-SALAFY-TALIWANG-SALAFY-TALUK-KUANTAN-SALAFY-TAMAN-SARI-SALAFY-TAMBAKSARI-SALAFY-TAMBOLAKA-SALAFY-TAMBORA-SALAFY-TAMBRAUW-SALAFY-TAMIANG-SALAFY-TANA-TIDUNG-SALAFY-TANA-TORAJA-SALAFY-TANAH-ABANG-SALAFY-TANAH-BUMBU-SALAFY-TANAH-DATAR-SALAFY-TANAH-GROGOT-SALAFY-TANAH-LAUT-SALAFY-TANAH-MERAH-SALAFY-TANDES-SALAFY-TANGERANG-SALAFY-TANGERANG-SELATAN-SALAFY-TANGGAMUS-SALAFY-TANJUNG-SALAFY-TANJUNG-BALAI-KARIMUN-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-BARAT-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-TIMUR-SALAFY-TANJUNG-PANDAN-SALAFY-TANJUNG-PINANG-SALAFY-TANJUNG-PRIOK-SALAFY-TANJUNGBALAI-SALAFY-TANJUNGREDEP-SALAFY-TANJUNGSELOR-SALAFY-TAPAK-TUAN-SALAFY-TAPANULI-SELATAN-SALAFY-TAPANULI-TENGAH-SALAFY-TAPANULI-UTARA-SALAFY-TAPIN-SALAFY-TARAKAN-SALAFY-TARUTUNG-SALAFY-TASIKMALAYA-SALAFY-TEBET-SALAFY-TEBING-TINGGI-SALAFY-TEBO-SALAFY-TEGAL-SALAFY-TEGALREJO-SALAFY-TEGALSARI-SALAFY-TELUK-BINTUNI-SALAFY-TELUK-DALAM-SALAFY-TELUK-WONDAMA-SALAFY-TEMANGGUNG-SALAFY-TEMBALANG-SALAFY-TEMBILAHAN-SALAFY-TEMINABUAN-SALAFY-TENGGARONG-SALAFY-TENGGILIS-MEJOYO-SALAFY-TEREMPA-SALAFY-TERNATE-SALAFY-TIDENG-PALE-SALAFY-TIDORE-KEPULAUAN-SALAFY-TIGARAKSA-SALAFY-TIGI-SALAFY-TIMIKA-SALAFY-TIMOR-TENGAH-SELATAN-SALAFY-TIMOR-TENGAH-UTARA-SALAFY-TIOM-SALAFY-TOBA-SAMOSIR-SALAFY-TOBELO-SALAFY-TOBOALI-SALAFY-TOJO-UNA-UNA-SALAFY-TOLIKARA-SALAFY-TOLI-TOLI-SALAFY-TOMOHON-SALAFY-TONDANO-SALAFY-TORAJA-UTARA-SALAFY-TRENGGALEK-SALAFY-TUAL-SALAFY-TUAPEJAT-SALAFY-TUBAN-SALAFY-TUGU-SALAFY-TULANG-BAWANG-SALAFY-TULANG-BAWANG-BARAT-SALAFY-TULANG-BAWANG-TENGAH-SALAFY-TULUNGAGUNG-SALAFY-TURIKALE-SALAFY-TUTUYAN-SALAFY-UJUNG-TANJUNG/BAGAN-SIAPI-API-RII-SALAFY-UJUNGBERUNG-SALAFY-UMBULHARJO-SALAFY-UNAAHA-SALAFY-UNGARAN-SALAFY-WAIBAKUL-SALAFY-WAIKABUBAK-SALAFY-WAINGAPU-SALAFY-WAISAI-SALAFY-WAJO-SALAFY-WAKATOBI-SALAFY-WAMENA-SALAFY-WANGGUDU-SALAFY-WANGI-WANGI-SALAFY-WARINGIN-BARAT-SALAFY-WARINGIN-TIMUR-SALAFY-WARIS-SALAFY-WAROPEN-SALAFY-WATAMPONE-SALAFY-WATAN-SOPPENG-SALAFY-WAY-KANAN-SALAFY-WEDA-SALAFY-WIROBRAJAN-SALAFY-WIYUNG-SALAFY-WONOCOLO-SALAFY-WONOGIRI-SALAFY-WONOKROMO-SALAFY-WONOSOBO-SALAFY-WONRELI-SALAFY-YAHUKIMO-SALAFY-YALIMO-SALAFY-YOGYAKARTA-SALAFY-SALAFY-SALAFY. 54 | salafys.com-salaf-salafi-salafy: 54-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 54-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 54-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah
Menu
 

Kita Pasti akan Mendatanginya

“Dan tidak ada seorang pun dari kalian, melainkan mendatangi neraka itu. Hal itu bagi Rabbmu adalah suatu kemestian yang sudah ditetapkan.” (Maryam: 71)
Penjelasan Beberapa Mufradat Ayat
“Dan tidak ada seorang pun dari kalian.”
Ini adalah kalimat sumpah. Al-wawu (وَ) pada awal kalimat ini mengandung makna sumpah. (Tafsir al-Qurthubi dan al-Baghawi)
Dengan demikian, maknanya adalah, “Demi Allah, tidak seorang pun dari kalian.”
Yang menunjukkan bahwa kalimat ini mengandung sumpah adalah hadits Rasulullah n:
لَا يَمُوتُ لِمُسْلِمٍ ثَلَاثَةٌ مِنَ الْوَلَدِ فَيَلِجَ النَّارَ إِلاَّ تَحِلَّةَ الْقَسَمِ
“Tidaklah seorang muslim masuk ke dalam neraka—jika tiga orang anaknya meninggal—melainkan sekadar penebus sumpah.” (Muttafaq ‘alaihi dari hadits Abu Hurairah z)
Namun, asy-Syinqithi t membantah pendapat ini. Beliau t berkata, “Yang tampak bagi saya—wallahu a’lam—ayat ini tidak jelas mengandung makna sumpah, sebab tidak terdapat padanya salah satu tanda yang menunjukkan sumpah. Tidak ada penguat yang jelas menunjukkan sumpah, tidak pula mengikuti lafadz sumpah sebelumnya. Oleh karena itu, menghukumi sesuatu dalam kitabullah bahwa ia mengandung sumpah tanpa ada penguat yang jelas, adalah bentuk penambahan makna terhadap Kalamullah tanpa dalil yang bisa menjadi rujukan.
Adapun hadits Abu Hurairah z yang disebutkan dalam riwayat yang muttafaq alaihi, tidak jelas menunjukkan bahwa di dalam ayat mengandung makna sumpah. Hal ini karena dalam bahasa Arab, ‘tahillatul qasam’ adalah sebuah ungkapan yang bermakna ‘sangat sedikit’, meskipun tidak disertai sumpah sama sekali. Mereka berkata, ‘Aku tidak melakukan hal ini melainkan hanya tahillatul qasam.’ Maksud mereka adalah perbuatan yang sangat sedikit, sekadar seseorang yang bersumpah yang ingin menebus sumpahnya. Ini adalah metode yang telah dikenal dalam bahasa Arab.” (Adhwa’ul Bayan, asy-Syinqithi, 3/482)
Adapun lafadz (إِنْ) dalam ayat ini bermakna (مَا) yang berfungsi menafikan. Artinya, “Tidak seorang pun di antara kalian.”
“Melainkan ia pasti mendatanginya.”
Terjadi perselisihan di kalangan ahli tafsir dalam hal menjelaskan makna “wariduha”, sebagaimana yang akan disebutkan. Adapun dhamir/kata ganti (هَا) di sini kembali kepada “neraka”.
“Suatu kemestian yang sudah ditetapkan.”
Maknanya, sesuatu yang telah ditetapkan dan pasti akan terjadi.
Tafsir Ayat
Al-Allamah as-Sa’di t menjelaskan, “(Ayat) ini adalah penjelasan kepada seluruh makhluk, yang baik dan yang buruk, yang mukmin dan yang kafir, bahwa tidak seorang pun dari mereka melainkan pasti akan mendatangi neraka, sebagai satu hukum yang telah ditetapkan oleh Allah l atas diri-Nya. Dia telah menjanjikan-Nya kepada para hamba-Nya sehingga hukum itu pasti terlaksana, tidak mungkin dihindari.” (Taisir al-Karim ar-Rahman)
Apakah Setiap Makhluk Pasti Masuk Neraka?
Dalam hal ini, para ahli tafsir berselisih ketika menjelaskan makna “wariduha” (memasukinya) dalam ayat ini. Ada beberapa pendapat tentang tafsirannya.
1. Yang dimaksud adalah masuk ke dalamnya.
Pendapat ini diriwayatkan dari Ibnu Abbas, Khalid bin Ma’dan, Ibnu Juraij, dan yang lainnya. Alasan mereka adalah dalil yang diriwayatkan dari Jabir bin Abdullah z bahwa Rasulullah n bersabda:
الْوُرُودُ الدُّخُولُ لاَ يَبْقَى بَرٌّ وَلاَ فَاجِرٌ إِلاَّ دَخَلَهَا فَتَكُونُ عَلَى الْمُؤْمِنِ بَرْداً وَسَلاَماً كَمَا كَانَتْ عَلَى إِبْرَاهِيمَ حَتَّى إِنَّ لِلنَّارِ-أَوْ قَالَ: لِجَهَنَّمَ-ضَجِيجاً مِنْ بَرْدِهِمْ، ثُمَّ يُنَجِّي اللهُ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَيَذَرُ الظَّالِمِينَ فيها جِثِيًّا
“Al-wurud adalah memasukinya. Tidak seorang pun, yang baik atau yang jahat, melainkan dia pasti masuk ke dalamnya. Lantas bagi seorang mukmin, (neraka) menjadi dingin dan keselamatan, seperti yang dialami oleh Ibrahim q, sehingga neraka itu (atau Jahannam) mengeluarkan suara karena dinginnya mereka. Allah k kemudian menyelamatkan orang-orang yang bertakwa dan membiarkan orang-orang zalim dalam keadaan berlutut.” (HR. Ahmad, al-Baihaqi dalam Syu’abul Iman, Abdul Ghani al-Maqdisi dalam Juz Dzikrin Naar, dari hadits Jabir z)
Namun, dalam sanad hadits ini ada seorang perawi yang bernama Abu Sumayyah, yang majhul (tidak dikenal). Oleh karena itu, al-Albani t menyatakan lemah riwayat ini, sebagaimana yang beliau jelaskan dalam adh-Dha’ifah (10/no. 4761).
Dalil mereka yang lain adalah hadits Jabir z, ia berkata: Ummu Mubasysyir telah memberitakan kepada kami bahwa ia mendengar Nabi n bersabda di samping Hafshah x:
لَا يَدْخُلُ النَّارَ إِنْ شَاءَ اللهُ مِنْ أَصْحَابِ الشَّجَرَةِ أَحَدٌ الَّذِينَ بَايَعُوا تَحْتَهَا
“Tidak masuk neraka, insya Allah, orang-orang yang berbaiat di bawah pohon tersebut.”
Lalu Hafshah bertanya tentang firman Allah k (yang artinya) “dan tidak seorang pun dari kalian melainkan dia akan mendatanginya.”
Nabi n menjawab dengan membaca kelanjutan ayat di atas:
“Lalu Kami menyelamatkan orang- orang yang bertakwa dan membiarkan orang-orang zalim dalam keadaan berlutut di dalamnya. (Maryam: 72)” (HR. Muslim)
Asy-Syaikh al-Albani t menerangkan, “Hafshah x menyebutkan bahwa ayat tersebut adalah dalil bahwa beliau memahami makna ‘wurud’ adalah masuk ke dalamnya, dan bersifat umum bagi orang yang saleh dan yang buruk.” (al-Ayat al-Bayyinat: 32)
Demikian pula, sekian banyak ayat yang disebutkan dalam al-Qur’an yang menyebutkan lafadz “wurud”, maka yang dimaksud adalah memasukinya. Di antaranya:
“Sesungguhnya kalian dan apa yang kalian sembah selain Allah, adalah umpan Jahanam, kalian pasti masuk ke dalamnya.” (al-Anbiya: 98)
“Andaikata berhala-berhala itu sesembahan yang benar, tentulah mereka tidak masuk neraka. Dan semuanya akan kekal di dalamnya.” (al-Anbiya: 99)
“Ia berjalan di muka kaumnya di hari kiamat lalu memasukkan mereka ke dalam neraka. Neraka itu seburuk-buruk tempat yang didatangi.” (Hud: 98)
dan ayat-ayat lainnya.
Pendapat ini dikuatkan pula oleh asy-Syaukani, al-Qurthubi, dan al-Albani.
2. Yang dimaksud adalah lewat di atas shirath.
Pendapat ini juga diriwayatkan dari Ibnu Abbas, Ibnu Mas’ud, Ka’b al-Ahbar, as-Suddi, al-Hasan al-Bashri, dan yang lainnya.
Mereka berhujjah dengan beberapa dalil, di antaranya firman Allah k:
“Bahwasanya orang-orang yang telah ada untuk mereka ketetapan yang baik dari Kami, mereka itu dijauhkan dari neraka.” (al-Anbiya’: 101)
Mereka berkata, “Tidak akan masuk neraka orang yang telah diberi jaminan oleh Allah k untuk dijauhkan darinya.”
Hal ini dikuatkan pula dengan hadits yang sahih bahwa Rasulullah n bersabda:
ثُمَّ يُضْرَبُ الْجِسْرُ عَلَى جَهَنَّمَ وَتَحِلُّ الشَّفَاعَةُ وَيَقُولُونَ: اللَّهُمَّ سَلِّمْ، سَلِّمْ. قِيلَ: يا رَسُولَ اللهِ، وَمَا الْجِسْرُ؟ قَالَ: دَحْضٌ مَزِلَّةٌ فِيهِ خَطَاطِيفُ وَكَلَالِيبُ وَحَسَكٌ تَكُونُ بِنَجْدٍ فِيْهَا شُوَيْكَةٌ يُقَالُ لَهَا السَّعْدَانُ، فَيَمُرُّ الْمُؤْمِنُونَ كَطَرْفِ الْعَيْنِ وَكَالْبَرْقِ وَكَالرِّيحِ وَكَالطَّيْرِ وَكَأَجَاوِيدِ الْخَيْلِ وَالرِّكَابِ، فَنَاجٍ مُسَلَّمٌ، وَمَخْدُوشٌ مُرْسَلٌ، وَمَكْدُوسٌ فِي نَارِ جَهَنَّمَ
“Kemudian dibentangkan jembatan (shirath) di atas Jahannam dan diperbolehkan syafaat. Mereka berkata, ‘Ya Allah selamatkanlah, selamatkanlah.’ Ada yang bertanya, ‘Apakah jembatan (shirath) itu, wahai Rasulullah?’ Beliau menjawab, ‘Tempat yang licin dan mudah menggelincirkan. Ia memiliki penyambar-penyambar dan kawat besi yang kokoh, seperti yang ada di Najd yang memiliki kawat-kawat besi yang disebut Sa’dan. Kemudian kaum mukminin ada yang melewatinya dalam sekejap mata, ada yang seperti kilat, ada yang seperti angin, ada yang seperti burung yang terbang, ada yang berlari seperti kuda yang kencang, dan ada yang seperti orang yang berkendaraan. Ada muslim yang selamat, ada pula yang disambar oleh besi-besi penyambar lalu dilepas, dan ada pula yang terjerumus ke dalam neraka Jahannam.” (HR. Muslim dari Abu Sa’id al-Khudri z)
Dalam hadits ini disebutkan bahwa di antara kaum mukminin ada yang hanya lewat di atasnya, dan tidak masuk ke dalamnya.
Demikian pula dengan sabda Rasulullah n:
لَا يَدْخُلُ النَّارَ إِنْ شَاءَ اللهُ مِنْ أَصْحَابِ الشَّجَرَةِ أَحَدٌ الَّذِينَ بَايَعُوا تَحْتَهَا
“Tidak masuk neraka insya Allah dari orang-orang yang berbaiat di bawah pohon tersebut.” (HR. Muslim dari Ummu Mubasysyir x)
Rasulullah n mengabarkan bahwa mereka tidak masuk ke dalam neraka.
Demikian juga sabda Rasulullah n:
فَإِنَّ اللهَ قَدْ حَرَّمَ عَلَى النَّارِ مَنْ قَالَ: لَا إِلَهَ إِلاَّ اللهُ؛ يَبْتَغِي بِذَلِكَ وَجْهَ اللهِ
“Sesungguhnya Allah telah mengharamkan atas neraka orang yang mengatakan, ‘La ilaha illallah’, karena mengharapkan wajah Allah.” (Muttafaq ‘alaihi dari Itban bin Malik z)
Diharamkan atasnya neraka menunjukkan bahwa mereka tidak masuk ke dalamnya.
Pendapat ini juga dikuatkan oleh ath-Thabari, dan menjadi pilihan asy-Syaikh Ibnu Baz t.
3. Yang dimaksud adalah melihat dan mendekatinya
Hal ini terjadi tatkala mereka berada di tempat penghisaban, yang terletak di dekat Jahannam. Mereka melihatnya ketika sedang dihisab. Orang-orang yang bertakwa lantas diselamatkan oleh Allah k dari apa yang mereka lihat, lalu dibawa menuju surga.
Alasan mereka bahwa lafadz “warada” dalam bahasa Arab tidak bermakna memasukinya. Hal ini seperti firman Allah k:
ﭝ ﭞ ﭟ ﭠ
“Dan tatkala ia sampai di sumber air negeri Madyan….” (al-Qashash: 23)
Maksud “warada” di sini adalah mendekatinya, bukan masuk ke dalamnya.
4. Yang dimaksud adalah penyakit demam yang dialami oleh seorang mukmin di dunia
Diriwayatkan dari Mujahid bahwa beliau berkata, “Wurud-nya kaum mukminin di neraka adalah penyakit demam yang menimpa seorang mukmin di dunia. Diriwayatkan dari Abu Hurairah z bahwa Rasulullah n menjenguk orang sakit bersama Abu Hurairah z. Orang itu mengalami demam yang tinggi. Rasulullah n bersabda:
أَبْشِرْ، إِنَّ اللهَ يَقُولُ: هِيَ نَارِي أُسَلِّطُهَا عَلَى عَبْدِي الْمُؤْمِنِ فِي الدُّنْيَا لِيَكُونَ حَظَّهُ مِنَ النَّارِ فِي الْآخِرَةِ
“Bergembiralah, karena Allah l berfirman, ‘(Demam) itu adalah nerakaku, yang Aku berikan kepada hamba-Ku yang mukmin di dunia, agar menjadi (pengganti) bagian neraka yang dia dapatkan di akhirat’.” (HR. Ahmad, dari Abu Bakr bin Abi Syaibah. Hadits ini dinyatakan sahih oleh al-Albani, lihat ash-Shahihah karya al-Albani, 2/557)
5. Yang dimaksud adalah melihat neraka di alam kubur (barzakh), lalu seorang mukmin yang berbahagia diselamatkan darinya
Adapun orang yang telah ditetapkan masuk ke dalamnya dari kaum muslimin, dia akan memasukinya, lalu dikeluarkan darinya dengan syafaat atau rahmat Allah k lainnya.
Mereka berdalil dengan sabda Rasulullah n:
إِذَا مَاتَ أَحَدُكُمْ فَإِنَّهُ يُعْرَضُ عَلَيْهِ مَقْعَدُهُ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ، فَإِنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ فَمِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ، وَإِنْ كَانَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ فَمِنْ أَهْلِ النَّارِ
“Ketika salah seorang kalian meninggal, akan diperlihatkan kepadanya tempat duduknya (di akhirat) di waktu pagi dan sore. Jika dia termasuk dari kalangan ahli surga, dia dari ahli surga. Jika termasuk ahli neraka, dia termasuk ahli neraka.” (Muttafaq ‘alaihi dari Abdullah bin Umar c)
Namun yang tampak, hadits di atas menunjukkan bahwa seorang mukmin yang ditetapkan sebagai ahli surga, dia akan melihat surga sebagai tempat tinggalnya, bukan melihat neraka. Wallahul muwaffiq.
Yang dimaksud ayat ini adalah masuk ke dalamnya. Namun, menurut mereka, ayat ini ditujukan kepada orang-orang kafir, bukan kepada kaum mukminin.
Seakan-akan dikatakan pada ayat ini, “Katakan kepada mereka, wahai Muhammad.” Pendapat ini diriwayatkan pula dari Ibnu Abbas z.
Yang tampak dari seluruh pendapat ini, yang lebih dekat kepada kebenaran adalah pendapat pertama dan kedua, meskipun penulis lebih condong kepada pendapat yang kedua, yang dimaksud wurud adalah melewatinya. Lewat di atas shirath tersebut diungkapkan dengan bahasa masuk ke dalamnya (wurud), wallahu ta’ala a’lam.
Hal ini dikuatkan pula oleh sabda Rasulullah n:
يَرِدُ النَّاسُ النَّارَ ثُمَّ يَصْدُرُونَ مِنْهَا بِأَعْمَالِهِمْ، فَأَوَّلُهُمْ كَلَمْحِ الْبَرْقِ، ثُمَّ كَالرِِّيحِ، ثُمَّ كَحُضْرِ الْفَرَسِ، ثُمَّ كَالرَّاكِبِ في رَحْلِهِ، ثُمَّ كَشَدِّ الرَّجُلِ، ثُمَّ كَمَشْيِهِ
“Manusia akan mendatangi neraka, lalu mereka terselamatkan darinya dengan amalan-amalan mereka. Yang pertama di antara mereka lewat seperti kilat, yang berikutnya seperti angin, lalu seperti langkah kuda, seperti berkendaraan dalam perjalanannya, seperti orang berlari, dan seperti orang yang berjalan.” (HR. at-Tirmidzi dan ad-Darimi, dari Abdullah bin Mas’ud z. Dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam Shahih al-Jami’)
Semoga Allah k menyelamatkan kita dari siksaan-Nya.

Tanya Jawab Ringkas Edisi 73

Utang ke Bank Syariah
Zaman sekarang ini, utang ke orang tanpa bunga sangat sulit. Apakah dibolehkan utang ke bank syariah model yang ada sekarang ini?
Tidak boleh, karena setahu kami bank syariah tidak ada bedanya dengan bank konvensional, dalam hal sama-sama menjalankan sistem riba. Penamaan tidak dapat mengubah hakikat suatu perkara. Selama ada bunganya (riba/margin), dalam arti nilai yang dibayar lebih besar dari nilai utang itu sendiri, hal itu adalah riba. Kaidahnya,
كُلُّ قَرْضٍ جَرَّ مَنْفَعَةً فَهُوَ رِباً.
“Setiap piutang yang menarik manfaat adalah riba.”
Bank adalah bank yang terlaknat meskipun dinamai bank syariah. Wallahul musta’an.
Berusahalah dengan usaha kecil-kecilan terlebih dahulu dan hiduplah dengan cara sederhana. Jika terdesak kebutuhan darurat, carilah orang baik yang mau membantu mengutangi tanpa bunga (riba). Bersabarlah, Allah l bersama (menolong) orang-orang yang bersabar. Bersabar lebih baik daripada mendapat laknat Allah l dengan praktik riba. Wallahul muwaffiq.
al-Ustadz Muhammad as-Sarbini
Minyak Wangi Beralkohol
Bolehkah memakai minyak wangi yang mengandung alkohol?
Abu Faqih – Cirebon
Dalam hal ini perlu rincian. Tidak boleh menggunakan minyak wangi yang kandungan alkoholnya besar sehingga efeknya masih tampak pada bau, warna, atau rasanya. Begitu pula, seandainya diminum dalam jumlah yang banyak akan memabukkan.
Adapun jika kandungan alkoholnya sedikit sehingga efeknya tidak tersisa lagi, boleh menggunakannya. Jika ragu, tinggalkan demi bersikap wara’. Wallahu a’lam.
al-Ustadz Muhammad as-Sarbini
Sahur Hampir Siang
Ustadz, saya mau tanya. Waktu puasa Ramadhan saya terlambat bangun sehingga makan sahur hampir siang. Dalam keadaan ragu-ragu, saya pun terpaksa tidak puasa. Apakah saya wajib mengqadha puasa saya?
Ya, Anda wajib mengqadhanya. Wallahu a’lam.
al-Ustadz Muhammad as-Sarbini
Menikah dengan Adik Ibu Tiri
Afwan, saya mau tanya. Bagaimana hukum:
1. Menikah dengan adik ibu tiri?
2. Menikah dengan besan (status anak mereka masih dalam pernikahan)?
1. Menikah dengan adik ibu tiri boleh.
2. Menikah dengan besan juga boleh, meskipun anak mereka masing-masing masih dalam pernikahan.
al-Ustadz Muhammad as-Sarbini
Menikah ketika Hamil Karena Zina
Ana punya keponakan. Dia melakukan zina, kemudian hamil. Keduanya lantas menikah saat hamil. Yang ana tanyakan:
1. Saat hamil apa boleh menikah?
2. Status perwaliannya bila anak yang lahir wanita bagaimana?
3. Hukum warisnya bagaimana?
1. Tidak boleh dan tidak sah. Status pernikahan tersebut nikah syubhat. Keduanya harus berpisah, lalu memperbarui pernikahan apabila anak hasil zinanya telah lahir.
Jika telanjur ada anak berikutnya yang lahir dari pernikahan syubhat tersebut, anak itu adalah anak yang sah bagi keduanya secara syariat.
2. Anak hasil zina tidak punya ayah secara syariat, dia hanya punya ibu yang melahirkannya. Dengan demikian, anak wanita hasil zina tidak punya wali nikah. Oleh karena itu, yang menikahkannya adalah wali hakim (penghulu KUA).
3. Karena dia tidak punya ayah secara syariat, maka tidak ada hukum waris dari jalur kekerabatan ayah. Hukum warisnya hanya berlaku dari jalur kekerabatan ibunya.
Wallahu a’lam.
Lihat rincian dalil masalah ini pada jawaban rubrik “Problema Anda” edisi 26 dan 39.
Nishab Zakat Uang
Ana ingin menanyakan mengenai zakat uang. Saat ini 1 gr emas=Rp358.000,00 sedangkan 1 gr perak=Rp5.660,00. Jika mengikuti nishab emas, nishabnya adalah 85gr x Rp358.000,00=Rp30.430.000,00 Adapun jika mengikuti nishab perak maka nishabnya adalah 595 gr x Rp5.660,00=Rp3.367.700,00.
Melihat perbandingan yang jauh ini (hampir 10 : 1), timbul kebingungan harus mengikuti nishab yang mana? Sementara itu, yang rajih dari fatwa ulama nishab perak tidak bisa disatukan dengan nishab emas, masing-masing memiliki nishab sendiri-sendiri. Jika menilik teori ekonomi, uang yang beredar saat ini sebenarnya hanyalah memiliki “nilai khayal” yang dibuat oleh pemerintah dan pasar. Pemerintah memiliki cadangan emas nyata sebagai back-up untuk setiap uang rupiah yang dicetak. Hal ini sudah dimaklumi dalam teori ekonomi. Jadi, uang yang beredar saat ini disandarkan kepada emas dan bukan kepada perak. Karena itu, ana ingin bertanya mengenai alasan/dalil sebagian ulama menjadikan nishab uang dihitung berdasarkan nishab perak, padahal praktik ekonomi sekarang menunjukkan bahwa uang di tiap negara di-back-up dengan cadangan emas.
mxxxxxxx@gmail.com
Permasalahan zakat uang telah kami jawab secara tuntas pada rubrik “Problema Anda” pada edisi 45. Kesimpulannya, dalam perhitungan nishab-nya, para ulama yang tergabung dalam al-Lajnah ad-Da’imah yang diketuai oleh al-Imam Ibnu Baz dan yang lainnya, mengembalikannya kepada salah satu dari nishab emas (dinar) dan perak (dirham). Yang mana pun dari kedua nishab tersebut yang tercapai, maka uang itu dianggap mencapai nishab. Hal itu disebabkan dua hal:
Uang dengan berbagai jenis mata uang yang ada pada masa sekarang dan mendominasi muamalah kaum muslimin sebenarnya menggantikan posisi emas (dinar) dan perak (dirham) yang dipungut zakatnya pada masa Rasulullah n. Uang sebagai pengganti emas (dinar) dan perak (dirham) menjadi tolok ukur dalam menilai harga suatu barang sebagaimana halnya dinar dan dirham pada masa itu.
Seandainya harga emas lebih rendah dari harga perak sehingga nilai uang yang dimilikinya mencapai harga 85 gr emas murni dan tidak senilai dengan harga 595 gr perak murni, maka nishabnya adalah nishab emas. Seandainya harga perak lebih rendah sehingga nilai uang yang dimilikinya mencapai harga 595 gr perak murni dan tidak senilai dengan harga 85 gr emas murni, maka nishabnya adalah nishab perak.
Jadi, posisi emas sebagai back-up terhadap uang yang dicetak tidak memiliki pengaruh dalam perhitungan nishab uang, karena yang dilihat dan diperhitungkan adalah makna dan kedudukan uang itu sendiri sebagai pengganti makna dan kedudukan emas (dinar) dan perak (dirham) yang ada pada masa Rasul n.
Memerhatikan kepentingan kaum fakir miskin yang sangat membutuhkan santunan zakat, maka yang diperhitungkan dari dua nishab tersebut adalah yang terbaik bagi kaum fakir miskin. Artinya, apabila mencapai salah satu dari dua nishab tersebut dan tidak mencapai nishab yang lainnya, maka dianggap mencapai nishab sehingga kaum fakir miskin mendapatkan zakat dari harta tersebut.
Ini yang kami ketahui dalam permasalahan ini, wallahu a’lam.
Puasa Sunnah di Bulan Sya’ban
Berapa harikah kita berpuasa sunnah di bulan Sya’ban dan bolehkah berpuasa tanpa makan sahur?
Disunnahkan berpuasa sunnah sebanyak-banyaknya di bulan Sya’ban sebagaimana amalan Rasulullah n yang memperbanyak puasanya di bulan Sya’ban. Bahkan, beliau berpuasa pada mayoritas hari-hari bulan Sya’ban. Namun, terdapat larangan berpuasa sehari atau dua hari sebelum Ramadhan, kecuali yang bertepatan dengan kebiasaannya berpuasa sunnah, seperti puasa Senin Kamis atau kebiasaan puasa sunnah lainnya. Dengan demikian, jika telah masuk tanggal 28 Sya’ban berhentilah berpuasa, kecuali jika Anda ingin berpuasa sunnah yang sudah menjadi kebiasaan Anda sebelumnya.
Berpuasa tanpa makan sahur boleh. Tetapi, yang utama adalah berpuasa dengan makan sahur, karena sahur merupakan sunnah Nabi n dan pembeda antara puasa umat ini dengan puasa ahli kitab, serta hikmah-hikmah lainnya.
Lihat pembahasan lengkap dua masalah ini dalam buku kami, Fikih Puasa Lengkap, yang merupakan syarah dari Kitab ash-Shaum dari Kitab Manhajus Salikin wa Taudhih al-Fiqhi fi ad-Din (yang akan terbit, insya Allah).
Wallahu a’lam.


Mizan, yang Kita Nantikan

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abul Abbas Muhammad Ihsan)
Makna Mizan
Mizan secara etimologi (bahasa) adalah alat yang digunakan untuk mengukur (bobot) segala sesuatu, sehingga benda tersebut dapat diketahui beratnya.
Adapun makna mizan menurut syariat adalah timbangan yang Allah l letakkan pada hari kiamat nanti untuk menimbang amalan para hamba-Nya. (Syarh Lum’atul I’tiqad hlm. 120)
Dalil-Dalil Adanya Mizan
Dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah yang menunjukkan adanya mizan pada hari kiamat cukup banyak jumlahnya. Tidak mungkin disebutkan semuanya di sini. Di antara dalil-dalil tersebut adalah:
1. Allah l berfirman:
“Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari kiamat, maka tiadalah dirugikan seseorang sedikit pun. Dan jika (amalan itu) hanya seberat biji sawi pun pasti Kami mendatangkan (pahala) nya. Dan cukuplah Kami sebagai pembuat perhitungan.” (al-Anbiya: 47)
2. Allah l juga berfirman:
“Timbangan pada hari itu ialah kebenaran (keadilan), maka barang siapa berat timbangan kebaikannya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.” (al-A’raf: 8)
3. Rasulullah n mengisahkan dalam hadits bithaqah (selembar kartu) yang masyhur, yang beliau n bersabda:
Sesungguhnya Allah l akan menyelamatkan/membebaskan seseorang dari umatku di hadapan seluruh makhluk pada hari kiamat, yang dipampangkan kepadanya 99 catatan amalannya, setiap catatan amalan panjangnya sejauh mata memandang.
Dia (Allah l) berkata kepadanya, “Apakah engkau akan mengingkari sesuatu dari catatan-catatan ini? Apakah para malaikat-Ku yang bertugas mencatat amal menzalimimu?”
Dia menjawab, “Tidak, wahai Rabbku.”
Allah l berkata, “Apakah engkau memiliki uzur (alasan) atau kebaikan?”
Orang tersebut bingung, kemudian dia menjawab, “Tidak, wahai Rabbku.”
Allah l kemudian berkata, “Justru engkau memiliki satu kebaikan di sisi-Ku. Tidak ada sedikit pun kezaliman yang akan menimpamu pada hari ini.”
Kemudian dikeluarkan satu kartu (bithaqah) miliknya yang ada padanya ucapan syahadatnya. Allah l berkata, “Datangkanlah kartu itu!”
Orang itu berkata, “Wahai Rabbku, apa artinya kartu ini dibandingkan dengan lembaran catatan amalan itu?”
Allah l menjawab, “Sesungguhnya engkau tidak akan dizalimi.”
Kemudian diletakkan lembaran-lembaran tersebut di salah satu sisi timbangan, sedangkan kartu itu diletakkan di sisi timbangan lainnya. Sisi timbangan yang ada lembaran-lembaran naik dan bagian lain yang berisi kartu turun. (HR. at-Tirmidzi)
Rasulullah n juga bersabda:
الطُّهُورُ شَطْرُ الْإِيمَانِ وَالْحَمْدُ لِلهِ تَمْلَأُ الْمِيزَانَ
“Bersuci itu setengah dari iman, ucapan ‘alhamdulillah’ itu memenuhi mizan….” (HR. Muslim dari Abu Malik al-Asy’ari z)
Jumlah Mizan untuk Menimbang Amalan
Kalau kita perhatikan seluruh dalil dari al-Qur’an dan as-Sunnah yang menunjukkan adanya mizan, kita akan mendapatkan bahwa lafadz mizan kadang disebutkan jamak (banyak) dan kadang disebutkan mufrad (tunggal). Bagaimana cara mendudukkan masalah ini?
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin t berkata, “Penyebutan lafadz mizan dalam bentuk jamak adalah berdasarkan amalan yang akan ditimbang. Amalan yang ditimbang banyak jumlahnya. Adapun penyebutan dalam bentuk tunggal adalah berdasarkan jumlah mizan (timbangan), yaitu satu.” (Syarh al-Aqidah al-Wasithiyah 2/139)
Demikian pula arahan al-Imam Ibnu Katsir t tatkala menafsirkan ayat ke-47 dari surat al-Anbiya. Beliau berkata, “Kami (Allah l) meletakkan timbangan amal yang adil nanti pada hari kiamat. Mayoritas ulama berpendapat bahwa jumlah mizan hanya satu. Hanya saja, disebut dalam bentuk jamak berdasarkan jumlah amalan yang akan ditimbang.” (Tafsir Ibnu Katsir 3/161)
Ciri-Ciri Mizan
Berdasarkan dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah, para ulama menjelaskan ciri-ciri mizan tersebut.
Di antara ulama yang menjelaskan ciri-ciri mizan adalah asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah.
Beliau berkata, “Penimbangan amalan-amalan hamba benar-benar akan terjadi dengan mizan hakiki yang memiliki dua daun timbangan, sebagaimana yang disebutkan oleh hadits-hadits. Akan tetapi, Allah lebih tahu tentang kaifiahnya (bentuknya), karena hal ini termasuk perkara gaib yang akan terjadi di akhirat. Adapun makna yang jelas, yaitu mizan hakiki memiliki dua daun timbangan. Amalan kebaikan akan diletakkan pada satu sisi, sedangkan amalan kejelekan diletakkan pada sisi yang lain. Pemiliknya akan mendapatkan balasan yang baik atau buruk sesuai dengan amalan yang lebih berat.” (Syarhul Lum’ah hlm. 205)
Al-Hafizh Ibnu Hajar t berkata bahwa Abu Ishaq az-Zajjaj t mengatakan, “Ahlus Sunnah bersepakat mengimani adanya mizan dan bahwa amalan para hamba akan ditimbang dengannya pada hari kiamat. Mizan tersebut memiliki lisan (neraca) dan dua daun timbangan. Salah satunya akan turun karena amalan-amalan (yang diletakkan padanya).” (Fathul Bari 13/548)
Yasin bin Ali al-‘Adni berkata di dalam catatan kakinya terhadap Syarh al-Aqidah al-Wasithiyah karya Muhammad Khalil Harras t, “Di antara dalil yang menunjukkan bahwa mizan memiliki dua daun timbangan adalah hadits bithaqah yang diriwayatkan oleh al-Imam at-Tirmidzi (2639) dan lainnya. Hadits ini disebutkan dalam kitab ash-Shahihul Musnad dari sahabat Abdullah bin ‘Amr c.”
Adapun dalil yang menunjukkan bahwa mizan tersebut memiliki “lisan”, sebatas kemampuan kami dalam meneliti rujukan-rujukannya, kami belum menemukannya selain riwayat dari Ibnu Abbas c dalam kitab Syu’abul Iman lil Baihaqi (1/263).
Akan tetapi, (riwayat tersebut) dari jalan al-Kalbi, dari Abu Shalih, dari Ibnu Abbas c. Al-Kalbi bernama Muhammad bin as-Sa’ib, seorang perawi yang muttaham bil kadzib (dituduh berdusta).
Adapun riwayat Abu Shalih dari Ibnu Abbas adalah riwayat yang terputus sanadnya. Nama beliau adalah Badam.
Apa Saja yang Ditimbang?
Allah Maha Mengetahui amalan para hamba secara rinci sebelum Dia menciptakannya dengan ilmu-Nya yang sempurna, walaupun tanpa hisab dan mizan. Hanya saja, Allah l dengan hikmah-Nya yang sempurna berkehendak menunjukkan keadilan-Nya di hadapan seluruh makhluk-Nya.
Berdasarkan kitabullah dan sunnah Rasulullah n, yang akan ditimbang dengan mizan itu di akhirat adalah:
1. Amalan yang baik dan yang buruk
Allah l berfirman:
“Pada hari itu manusia keluar dari kuburnya dalam keadaan yang bermacam-macam, supaya diperlihatkan kepada mereka (balasan) perbuatan mereka. Barang siapa yang melakukan kebaikan seberat zarah, niscaya dia akan melihat (balasan) nya. Barang siapa yang melakukan kejahatan seberat zarah, niscaya dia akan melihat (balasan) nya pula.” (az-Zalzalah: 6—8)
Rasulullah n bersabda:
كَلِمَتَانِ حَبِيبَتَانِ إِلَى الرَّحْمَنِ، خَفِيفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ، ثَقِيلَتَانِ فِي الْمِيزَانِ: سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ، سُبْحَانَ اللهِ الْعَظِيمِ
“Dua kalimat yang dicintai ar-Rahman yang keduanya ringan dalam ucapan, tetapi berat di dalam timbangan (di akhirat); yaitu, ‘Subhanallah wa bihamdihi dan subhanallahil ‘azhim’.” (Muttafaqun alaih dari Abu Hurairah z)
2. Catatan-Catatannya
Hal ini berdasarkan hadits bithaqah yang masyhur yang telah disebutkan sebelumnya.
3. Orangnya
Al-Imam al-Bukhari t meriwayatkan di dalam Shahih-nya dari Abu Hurairah z, dari Rasulullah n, beliau bersabda:
“Sungguh, pada hari kiamat akan datang seseorang yang gemuk dan besar. (Kemudian dia ditimbang), ternyata beratnya di sisi Allah l tidak lebih dari berat sehelai sayap nyamuk.” Beliau n berkata, “Bacalah, ‘Maka Kami tidak akan menegakkan bagi mereka timbangan pada hari kiamat.’ (al-Kahfi: 105).”
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin t berkata, “Ada tiga hal yang akan ditimbang: amal, orang yang beramal, dan catatan amal.
Sebagian ulama berkata, ‘Untuk mendudukkan riwayat itu semua, bisa dikatakan bahwa untuk sebagian orang, yang ditimbang adalah amalannya. Orang yang lain ditimbang catatan amalannya. Yang lain lagi ditimbang dirinya/pemiliknya.’
Sebagian ulama berpendapat, ‘Untuk mendudukkan riwayat itu semua, dikatakan bahwa yang dimaksudkan dengan ditimbang amalannya adalah amalan yang dicatat di dalam lembaran-lembaran catatan amal itu. Adapun ditimbangnya pemilik amalan hanya terjadi pada sebagian orang’.”
Kemudian beliau t berkomentar, “Akan tetapi, ketika diteliti, kita akan mendapati bahwa mayoritas dalil menunjukkan bahwa yang ditimbang adalah amalan dan sebagian orang yang dikhususkan. Dengan demikian, yang ditimbang adalah catatan-catatan amalannya atau pemilik amalan itu sendiri.”
Adapun hadits kisah Ibnu Mas’ud z (tentang ditimbangnya manusia) dan hadits bithaqah (ditimbangnya catatan amal), hal ini adalah sesuatu yang dikhususkan oleh Allah l bagi hamba-Nya yang Dia kehendaki. (Syarh al-Aqidah al-Wasithiyah 2/143)
Amalan yang Akan Memenuhi dan Memberati Timbangan
Secara umum, seluruh amalan yang baik dengan berbagai jenisnya, baik amalan hati maupun anggota badan, baik ucapan hati maupun ucapan lisan, akan memenuhi dan mengisi timbangan. Terlebih lagi, kalau Allah l dengan rahmat dan keutamaan-Nya melipatgandakan amalan-amalan seorang hamba yang Dia kehendaki.
Allah l berfirman:
“Sesungguhnya Allah tidak menganiaya seseorang walaupun sebesar zarah, dan jika ada kebajikan sebesar zarah, niscaya Allah akan melipatgandakannya dan memberikan dari sisi-Nya pahala yang besar.” (an-Nisa: 40)
Rasulullah n meriwayatkan dari Rabbnya l:
إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْحَسَنَاتِ وَالسِّيِّئَاتِ ثُمَّ بَيَّنَ ذَلِكَ، فَمَنْ هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ لَهُ عِنْدَهُ عَشْرَ حَسَنَاتٍ إِلَى سَبْعِ مِائَةِ ضِعْفٍ إِلَى أَضْعَافٍ كَثِيرَةٍ، وَمَنْ هَمَّ بِسَيِّئَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا كَتَبَهَا اللهُ لَهُ عِنْدَهُ حَسَنَةً كَامِلَةً، فَإِنْ هُوَ هَمَّ بِهَا فَعَمِلَهَا كَتَبَهَا اللهُ لَهُ سَيِّئَةً وَاحِدَةً
“Sungguh, Allah telah menetapkan kebaikan dan keburukan lalu menjelaskannya. Barang siapa meniatkan satu kebaikan, namun tidak melakukannya, Allah mencatat satu kebaikan penuh baginya di sisi-Nya. Jika dia meniatkannya lalu melakukannya, Allah mencatat baginya sepuluh kebaikan hingga tujuh ratus kali lipat, hingga jumlahnya berkali-kali lipat. Barang siapa meniatkan satu keburukan, namun tidak melakukannya, Allah mencatat satu kebaikan penuh baginya di sisi-Nya. Jika dia meniatkannya lalu melakukannya, Allah mencatat baginya satu keburukan saja.” (Muttafaqun alaih dari Ibnu Abbas c)
Adapun amalan kebaikan yang dinyatakan oleh Rasulullah n secara tegas dan jelas akan memenuhi dan memberatkan timbangan adalah sebagai berikut.
1. Ucapan dua kalimat syahadat yang benar dan ikhlas dari hatinya
Hal ini sebagaimana disebutkan oleh hadits bithaqah di atas.
2. Akhlak yang baik
Rasulullah n bersabda:
إِنَّ أَثْقَلَ شَيْءٍ فِي مِيْزَانِ الْعَبْدِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ خُلُقٌ حَسَنٌ، وَإِنَّ اللهَ يَبْغَضُ الْفَاحِشَ الْبَذِئَ
“Sesungguhnya sesuatu yang paling berat yang akan diletakkan di dalam timbangan amalan seorang hamba pada hari kiamat adalah akhlak yang baik, dan sesungguhnya Allah l membenci orang yang keji dan jelek ucapannya.” (HR. Abu Dawud dan Ahmad, lihat ash-Shahihah no. 876)
3. Berzikir kepada Allah l, seperti tahmid dan tasbih
Rasulullah n bersabda:
كَلِمَتَانِ حَبِيبَتَانِ إِلَى الرَّحْمَنِ، خَفِيفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ، ثَقِيلَتَانِ فِي الْمِيزَانِ: سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ، سُبْحَانَ اللهِ الْعَظِيمِ
“Dua kalimat yang dicintai oleh ar-Rahman, ringan di lisan, berat di mizan: Subhanallahi wabihamdihih dan Subhanallahil ‘azhim.” (Muttafaqun alaih dari Abu Hurairah z)
Rasulullah n juga bersabda:
الطُّهُورُ شَطْرُ الْإِيمَانِ وَالْحَمْدُ لِلهِ تَمْلَأُ الْمِيزَانَ
“Bersuci itu setengah dari iman, ucapan ‘alhamdulillah’ itu memenuhi mizan….” (HR. Muslim dari Abu Malik al-Asy’ari z)
4. Memelihara kuda untuk berjihad di jalan Allah l
Rasulullah n bersabda:
مَنِ احْتَبَسَ فَرَسًا فِي سَبِيلِ اللهِ إِيمَانًا بِاللهِ وَتَصْدِيقًا بِوَعْدِهِ فَإِنَّ شِبَعَهُ وَرِيَّهُ وَرَوْثَهُ وَبَوْلَهُ فِي مِيزَانِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Barang siapa memelihara dan mempersiapkan seekor kuda untuk berperang fi sabilillah karena iman kepada Allah l dan membenarkan janji-Nya, maka kenyang dan tidak hausnya (kuda itu), kotoran dan air kencingnya menjadi kebaikan-kebaikan yang akan (diletakkan) di dalam timbangan amalannya pada hari kiamat.” (HR. al-Bukhari dari Abu Hurairah z)
Adakah Mizan bagi Orang Kafir?
Allah l berfirman:
“Barang siapa yang ringan timbangannya, mereka itulah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri, mereka kekal di dalam neraka Jahannam.” (al-Mu’minun: 103)
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin t berkata, “Orang-orang kafir adalah orang yang akan mendapatkan kerugian (di akhirat). Mereka tidak mendapatkan manfaat sedikit pun dari keberadaan mereka di dunia yang fana ini. Bahkan, mereka tidak akan mendapatkan apa pun selain kerugian. Di akhirat, mereka akan rugi dengan harta-hartanya karena mereka tidak bisa mengambil manfaat dengannya. Meskipun mereka memberikan harta kepada orang lain untuk mendapatkan pahala, harta tersebut tidak akan bermanfaat bagi mereka di akhirat.
Firman Allah l:
“Tidak ada yang menghalangi mereka untuk diterima dari mereka nafkah-nafkahnya melainkan karena mereka kafir kepada Allah dan Rasul-Nya, dan mereka tidak beribadah melainkan dengan malas dan tidak (pula) menafkahkan (harta) mereka, melainkan dengan rasa enggan.” (at-Taubah: 54)
Mereka juga akan rugi dengan keluarganya karena mereka berada di neraka. Penghuni neraka tidak akan mendapatkan kebahagiaan dengan sebab keluarganya. Mereka justru terkunci di dalamnya. Mereka tidak akan melihat seorang pun yang lebih dahsyat azabnya daripada dirinya.
Yang dimaksud dengan “lebih ringan dalam timbangan” adalah tatkala amalan-amalan yang jelek itu lebih berat daripada amalan-amalan yang baik, atau amalan yang baik sama sekali tidak ada.
Hal ini berdasarkan pendapat bahwa orang-orang kafir akan ditimbang amalannya, sebagaimana yang tampak dalam ayat yang mulia ini dan yang semisalnya. Ini adalah salah satu pendapat dari dua pendapat ulama dalam masalah ini.
Adapun pendapat kedua menyatakan bahwa orang-orang kafir tidak akan ditimbang amalan-amalannya. Mereka berdalilkan dengan firman Allah l:
“Mereka itu orang-orang yang kafir terhadap ayat-ayat Rabb mereka dan (kafir terhadap) perjumpaan dengan-Nya. Maka hapuslah amalan-amalan mereka, dan Kami tidak mengadakan suatu penilaian bagi (amalan) mereka pada hari kiamat.” (al-Kahfi: 105) (Syarh al-Aqidah al-Wasithiyah 2/145—146)
Dari penjelasan asy-Syaikh t di atas, disimpulkan bahwa terjadi perbedaan pendapat di antara ulama Ahlus Sunnah tentang hisab orang-orang kafir di akhirat.
Al-Imam al-Qurthubi t merajihkan pendapat yang pertama bahwa orang-orang kafir tetap akan ditimbang amalan mereka, sebagaimana ucapan beliau t dalam kitabnya, at-Tadzkirah, berikut ini.
Allah l berfirman:
“Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari kiamat.” (al-Anbiya: 47)
Allah l (terkhusus dalam ayat ini) tidak membedakan antara satu jiwa dan yang lain dalam hal mizan. Kebaikan mereka akan ditimbang dan akan dibalas. Hanya saja, Allah l mengharamkan surga bagi mereka sehingga balasan bagi kebaikan bagi mereka adalah diringankan azabnya (di dalam Jahannam).
Hal ini berdasarkan kisah Abu Thalib, paman Rasulullah n. Beliau n pernah ditanya, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya Abu Thalib senantiasa melindungi dan menolongmu. Apakah hal itu bermanfaat baginya?”
Rasulullah n menjawab, “Ya, aku melihatnya dalam kesengsaraan di neraka. Kemudian aku keluarkan dia ke derajat yang paling ringan (di neraka). Kalau bukan karena aku, niscaya dia akan berada di dalam kerak yang paling dalam.” (at-Tadzkirah hlm. 363)
Demikian pula al-Imam Ibnu Katsir t merajihkan pendapat yang pertama. Beliau menyatakannya tatkala menafsirkan firman Allah l:
“Mereka itu orang-orang yang kafir terhadap ayat-ayat Rabb mereka dan (kafir terhadap) perjumpaan dengan-Nya. Maka hapuslah amalan-amalan mereka, dan Kami tidak mengadakan suatu penilaian bagi (amalan) mereka pada hari kiamat.” (al-Kahfi: 105)
Maksudnya menurut beliau adalah Allah l tidak akan menjadikan berat timbangan amalan-amalan mereka karena tidak ada kebaikannya.
Beliau t mendasari pendapat ini dengan hadits Abu Hurairah z, Rasulullah n bersabda, ‘Sungguh akan datang nanti pada hari kiamat orang yang gemuk dan besar, namun tidak lebih berat di sisi Allah l daripada sehelai sayap nyamuk.’ (HR. al-Bukhari).” (Tafsir Ibnu Katsir 3/97)
Beliau t juga menyatakan, “Amalan orang-orang kafir juga akan ditimbang, walaupun mereka tidak memiliki kebaikan-kebaikan yang bermanfaat bagi mereka yang sebanding dengan kekafirannya. (Akan tetapi, ditimbangnya amalan mereka) untuk menunjukkan kecelakaan dan mempermalukan mereka di hadapan seluruh makhluk.” (an-Nihayah hlm. 246)
Syubhat Mu’tazilah
Golongan sesat Mu’tazilah dengan akalnya yang rusak dan logikanya yang terbalik, mengingkari adanya mizan di akhirat. Di antara syubhat-syubhat (kerancuan berpikir) mereka adalah sebagai berikut.
1. Di akhirat tidak ada mizan yang hakiki karena tidak dibutuhkan. Allah l telah mengetahui amalan para hamba dan telah menghitungnya. Akan tetapi, yang dimaksud dengan mizan adalah mizan (timbangan) maknawi, yaitu keadilan.
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin t berkata, “Tidak ada keraguan bahwa pernyataan Mu’tazilah tersebut batil karena bertentangan dengan zahir lafadz mizan (dalam dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah) serta ijma’ salaf (para ulama terdahulu). Di samping itu, kalau yang dimaksud dengan ‘mizan’ adalah ‘keadilan’, maka tidak perlu diungkapkan dengan sebutan ‘mizan’.Cukuplah diungkapkan dengan ‘keadilan’ karena ungkapan ‘keadilan’ itu lebih disenangi oleh jiwa daripada kata ‘mizan’.
Allah l berfirman:
“Sesungguhnya Allah menyuruh (kamu) berlaku adil dan berbuat kebajikan.” (an-Nahl: 90) (Syarh Aqidah Wasithiyah 2/139—140)
2. Syubhat yang lain: Amalan adalah perkara maknawi yang tidak berjasad sehingga tidak mungkin bisa ditimbang. Yang bisa ditimbang adalah benda-benda yang ada wujudnya. Sampai-sampai mereka berani menyatakan, “Tidak ada yang membutuhkan mizan (timbangan) selain para penjual sayur atau kacang.”
Asy-Syaikh Muhamad Khalil Harras t berkata, “Di akhirat, Allah l akan mengubah amalan-amalan para hamba yang maknawi dan tidak berwujud menjadi amalan yang berwujud dan memiliki berat. Lalu diletakkanlah amalan yang baik di salah satu sisi timbangan dan amalan yang jelek di sisi lainnya.”
Allah l berfirman:
“Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari kiamat.” (al-Anbiya: 47) (Syarh al-Aqidah al-Wasithiyah hlm. 211)
3. Syubhat berikutnya: Sebagian mereka mengatakan bahwa hadits-hadits yang menunjukkan adanya mizan adalah hadits-hadits ahad, bukan mutawatir, sehingga tidak memberikan faedah keyakinan dalam masalah akidah.
Asy-Syaikh al-Albani t berkata, “Sesungguhnya mizan (yang akan diletakkan pada hari kiamat untuk menimbang amalan) adalah sesuatu yang benar-benar akan terjadi. Mizan tersebut memiliki dua daun timbangan. Hal ini merupakan keyakinan Ahlus Sunnah. Berbeda halnya dengan keyakinan Mu’tazilah dan para pengikutnya di masa kini yang tidak meyakini perkara akidah yang ada dalam hadits-hadits sahih, karena menganggap hadits-hadits tersebut adalah hadits ahad yang tidak memberikan faedah berupa keyakinan. Sungguh, saya telah menjelaskan kebatilan anggapan ini di dalam kitab saya Bersama al-Ustadz ath-Thanthawi.” (as-Silsilah as-Shahihah 1/260)
Kita memohon kesehatan dan keselamatan kepada Allah l.
Wallahu a’lam bish-shawab.

Qishash, Keadilan di Akhirat

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abul Abbas Muhammad Ihsan)
Adil adalah salah satu sifat Allah l yang mulia dan sempurna. Oleh karena itu, Allah l mengharamkan kezaliman atas diri-Nya dan di antara hamba-hamba-Nya.
Allah l berfirman di dalam hadits qudsi:
يَا عِبَادِي، إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا
“Wahai hamba-Ku, Aku mengharamkan kezaliman bagi diri-Ku dan Aku menjadikannya haram di antara kalian. Maka dari itu, janganlah kalian saling menzalimi.” (HR. Muslim dari Abu Dzar z)
Bahkan, kezaliman adalah salah satu sebab yang akan mendatangkan kesulitan bagi pelakunya nanti di hadapan Allah l, ketika kezaliman tersebut belum terselesaikan di dunia.
Rasulullah n bersabda:
اتَّقُوا الظُّلْمَ فَإِنَّ الظُّلْمَ ظُلُمَاتٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Hindarilah perbuatan zalim, karena kezaliman itu akan mendatangkan kegelapan (kesulitan) pada hari kiamat nanti.” (HR. Muslim dari Jabir c)
Di antara kegelapan (kesulitan) yang akan menimpa pelaku kezaliman pada hari kiamat adalah diberlakukannya qishash (pembalasan yang sepadan). Para pelaku kezaliman yang bisa selamat di dunia, tidak akan selamat di akhirat kelak.
Sebagian ulama Ahlus Sunnah membagi qishash yang akan terjadi di akhirat nanti—berdasarkan dalil-dalilnya dari sunnah Rasulullah n yang sahih—menjadi dua macam:
1. Umum
Qishash secara umum, yang terjadi di antara orang-orang zalim, baik orang-orang yang beriman maupun orang-orang kafir.
Hal ini terjadi sebelum shirath. Ada yang berpendapat pada waktu hisab.
Adapun dalil yang menunjukkan terjadinya qishash secara umum adalah sebagai berikut.
Dari Abdullah bin Mas’ud z, Rasulullah n bersabda,
أَوَّلُ مَا يُقْضَى فِيهِ بَيْنَ النَّاسِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِي الدِّمَاءِ
“Perkara pertama yang akan diputuskan di antara umat manusia pada hari kiamat adalah masalah darah.” (Muttafaqun alaih)
مَنْ كَانَتْ عِنْدَهُ مَظْلَمَةٌ لِأَخِيهِ فَلْيَتَحَلَّلْهُ مِنْهَا، فَإِنَّهُ لَيْسَ ثَمَّ دِينَارٌ وَلَا دِرْهَمٌ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُؤْخَذَ لِأَخِيهِ مِنْ حَسَنَاتِهِ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ حَسَنَاتٌ أُخِذَ مِنْ سَيِّئَاتِ أَخِيهِ فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ
“Barang siapa yang telah melakukan kezaliman terhadap saudaranya (muslim), hendaknya dia meminta kehalalan dari saudaranya (dimaafkan), karena di sana (akhirat) tidak ada lagi dinar atau dirham. (Akan ditegakkan qishash). Pada awalnya, akan diambil kebaikan-kebaikan dari pihak yang menzalimi dan diberikan kepada saudaranya yang dizalimi. Apabila orang yang zalim itu sudah tidak memiliki kebaikan, kejelekan-kejelekan orang yang dizalimi akan diambil dan diberikan kepadanya (orang yang menzaliminya).” (Muttafaqun alaih)
Rasulullah n pernah bertanya:
أَتَدْرُونَ مَا الْمُفْلِسُ؟ قَالُوا: الْمُفْلِسُ فِينَا مَنْ لَا دِرْهَمَ لَهُ وَلَا مَتَاعَ. فَقَالَ: إِنَّ الْمُفْلِسَ مِنْ أُمَّتِي يَأْتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِصَلَاةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ وَيَأْتِي قَدْ شَتَمَ هَذَا، وَقَذَفَ هَذَا، وَأَكَلَ مَالَ هَذَا، وَسَفَكَ دَمَ هَذَا، وَضَرَبَ هَذَا، فَيُعْطَى هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ وَهَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ، فَإِنْ فَنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَى مَا عَلَيْهِ أُخِذَ مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ ثُمَّ طُرِحَ فِي النَّارِ
“Tahukah kalian, siapakah orang yang bangkrut itu?”
Para sahabat menjawab, “Orang yang sudah tidak memiliki dirham atau dinar.”
Rasulullah n berkata, “Orang yang bangkrut dari umatku (kaum muslimin) adalah orang yang datang pada hari kiamat membawa pahala shalat, puasa, dan zakat. Akan tetapi, dia juga membawa dosa-dosa (karena) dia telah mencela orang ini, memakan harta orang ini, menumpahkan darah orang ini, dan memukul orang ini. Lantas, orang yang dizalimi ini diberi sebagian kebaikan-kebaikannya, dan yang lain juga diberi sebagian kebaikan-kebaikannya. Apabila kebaikannya sudah habis dan seluruh kewajibannya belum tertunaikan, maka sebagian dosa-dosa mereka (orang-orang yang dizaliminya) akan dipikulkan kepadanya, lalu dia dilempar ke dalam neraka.” (HR. Muslim)
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin t berkata, “Hadits ini tidaklah berarti seorang muslim yang zalim akan kekal di dalam neraka. Namun, dia akan diazab sesuai dengan kadar perbuatan kezalimannya terhadap orang lain yang belum tertunaikan sehingga diberikan kejelekan-kejelekan orang lain itu kepadanya. Setelah itu, dia akan masuk ke dalam surga, karena seorang muslim tidak akan kekal di dalam neraka. Akan tetapi, (yang harus kita ingat) neraka itu apinya sangat panas. Seseorang tidak mungkin bisa sabar bertahan menghadapi panas api di dunia walaupun hanya sesaat saja, apalagi api neraka. Mudah-mudahan Allah l menyelamatkan kita semua darinya.” (Syarh Riyadhus Shalihin 1/532)
2. Khusus
Qishash yang khusus itu akan terjadi setelah shirath. Qishash ini khusus bagi orang-orang beriman yang sudah selamat dari shirath dan akan masuk ke dalam surga.
Rasulullah n bersabda:
يَخْلُصُ الْمُؤْمِنُونَ مِنَ النَّارِ فَيُحْبَسُونَ عَلَى قَنْطَرَةٍ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ فَيُقَصُّ لِبَعْضِهِمْ مِنْ بَعْضٍ مَظَالِمُ كَانَتْ بَيْنَهُمْ فِي الدُّنْيَا حَتَّى إِذَا هُذِّبُوا وَنُقُّوا أُذِنَ لَهُمْ فِي دُخُولِ الْجَنَّةِ، فَوَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَأَحَدُهُمْ أَهْدَى بِمَنْزِلِهِ فِي الْجَنَّةِ مِنْهُ بِمَنْزِلِهِ كَانَ فِي الدُّنْيَا
“Orang-orang beriman yang telah selamat dari api neraka akan tertahan di Qantharah (sebuah tempat di antara surga dan neraka). Kemudian ditegakkanlah qishash terhadap sebagian mereka akibat kezaliman yang terjadi di antara mereka di dunia. Setelah dibersihkan dan dibebaskan (dari kezaliman), barulah mereka diizinkan masuk surga. Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh salah seorang di antara mereka lebih paham terhadap tempat tinggalnya di surga daripada tempat tinggalnya di dunia.” (HR. al-Bukhari)
Syubhat Mu’tazilah
Al-Imam al-Qurthubi t berkata, “Sebagian orang-orang yang lalai, yaitu orang-orang yang mengikuti hawa nafsu tanpa petunjuk dari Allah l karena memuja-muja akalnya serta menghukumi kitabullah dan sunnah Nabi-Nya Muhammad n dengan akal yang lemah dan dengan pemahaman-pemahaman yang lemah pula, mengatakan, ‘Tidak mungkin terjadi pada hikmah dan keadilan-Nya bahwa Dia l memberikan kejelekan orang yang melakukannya kepada orang yang tidak melakukannya, lalu diambil kejelekan itu dari pemiliknya kemudian diberikan kepada orang yang tidak melakukannya.’
Menurut anggapan mereka, ini adalah tindakan penganiayaan. Mereka menakwil firman Allah l:
“Seorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain.” (al-Isra: 15)
Mereka berkata, ‘Bagaimana hadits-hadits ini menjadi sahih, padahal menyelisihi zahir al-Qur’an, ditambah lagi hal tersebut mustahil menurut akal?’.”
Jawabannya, kata beliau t, “Allah l tidak membangun agama ini di atas akal-akal para hamba. Dia tidak berjanji dan tidak pula mengancam menurut sesuatu yang dianggap mungkin oleh akal mereka atau menurut pemahaman yang mampu mereka jangkau. Justru, mereka diberi janji-janji yang sesuai dengan kehendak dan keinginan-Nya. Allah l memerintah dan melarang sesuai dengan hikmah-Nya. Seandainya seluruh perkara yang tidak mampu dijangkau oleh akal itu tidak bisa diterima, niscaya mayoritas syariat itu mustahil, kalau diukur dengan akal para hamba’.”
Misalnya, Allah l mewajibkan mandi karena keluarnya air mani. Padahal, air mani itu suci, menurut sebagian para sahabat dan para imam.
Dia l mewajibkan bersuci/istinja’ karena buang air besar, sebuah masalah yang tidak ada khilaf tentang najis, kotor, dan bau busuknya, di antara para imam dan orang-orang yang berakal sehat.
Dia l juga mewajibkan wudhu karena keluarnya angin dari dubur, sebagaimana Allah l juga mewajibkan wudhu karena keluarnya air besar yang banyak dan menjijikkan.
Lantas, dengan akal yang mana hal ini bisa sebanding? Logika mana yang mewajibkan penyamaan antara angin yang tidak ada wujudnya dengan buang air besar yang ada wujudnya, berbau busuk, dan kotor/najis?
Allah l mewajibkan hukum potong tangan karena mencuri seharga sepuluh dirham, atau menurut sebagian ahli fikih tiga dirham, atau kurang dari itu. Hukum potong tangan karena mencuri dengan kadar ini disamakan dengan potong tangan bagi yang mencuri berkadar seratus ribu dinar. Keduanya sama-sama diberikan hukuman potong tangan.
Misal yang lain. Seorang ibu mendapat warisan dari anaknya yang meninggal sebanyak sepertiga dari hartanya. Apabila anak yang meninggal itu memiliki saudara, ibu itu hanya mendapat seperenam. Padahal saudara-saudaranya tidak mendapatkan warisan darinya sedikit pun.
Dengan akal mana seseorang bisa menjangkau hal-hal ini?
Tidak ada yang bisa dilakukan selain berserah diri dan tunduk terhadap Pemilik syariat.
Demikian pula logika tentang qishash terhadap amalan yang baik dan buruk. Allah l telah berfirman dalam hal ini, sedangkan firman-Nya adalah benar.
Allah l berfirman:
“Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari kiamat, maka tiadalah dirugikan seseorang sedikit pun. Jika (amalan itu) hanya seberat biji sawi pun pasti Kami mendatangkan (pahala) nya. Dan cukuplah Kami sebagai pembuat perhitungan.” (al-Anbiya’: 47)
Orang-orang kafir berkata kepada orang-orang yang beriman, “Ikutilah jalan kami, dan nanti kami akan memikul dosa-dosamu.” Mereka (sendiri) sedikit pun tidak (sanggup) memikul dosa-dosa mereka. Sesungguhnya mereka adalah benar-benar orang pendusta. (al-‘Ankabut: 12)
“(Ucapan mereka) menyebabkan mereka memikul dosa-dosanya dengan sepenuh-penuhnya pada hari kiamat, dan sebagian dosa-dosa orang yang mereka sesatkan yang tidak mengetahui sedikit pun (bahwa mereka disesatkan). Ingatlah, amat buruklah dosa yang mereka pikul itu.” (an-Nahl: 25)
Firman Allah l ini menjelaskan makna firman-Nya:
“Dan seorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain.” (al-Isra: 15)
Maknanya, kata beliau t, “Kamu tidak akan memikul beban/dosa orang lain apabila kamu tidak berbuat zalim. Adapun apabila kamu berbuat zalim, maka akan dipikulkan kejelekan-kejelekan itu dan akan diambil kebaikan-kebaikan itu tanpa persetujuanmu.” (at-Tadzkirah, hlm. 310—311)
Wallahu a’lam.

Hisab, Pasti Terjadi

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abul Abbas Muhammad Ihsan)
Allah l akan datang pada hari kiamat untuk memutuskan hukum di antara para hamba-Nya: siapa yang berhak mendapatkan rahmat dan ampunan-Nya dan siapa yang berhak mendapatkan kemurkaan dan azab-Nya. Hal ini sebagaimana yang diberitakan oleh Allah l dalam kitab-Nya yang mulia:
“Tiada yang mereka nanti-nantikan kecuali datangnya Allah dan malaikat (pada hari kiamat) dalam naungan awan, dan diputuskanlah perkaranya. Dan hanya kepada Allah dikembalikan segala urusan.” (al-Baqarah: 210)
Di antara urusan yang menakutkan dan mengerikan yang akan terjadi setelah datangnya Allah k adalah dihisabnya amalan setiap hamba selama hidupnya di dunia.
Makna Hisab dan Dalil-Dalilnya
Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Nashir ar-Rasyid t berkata, “Maksud hisab menurut syariat adalah dihadapkan dan diingatkannya para hamba terhadap seluruh amalannya yang baik dan yang buruk, sebelum mereka pergi dari Mahsyar, selain sebagian hamba-Nya yang beriman yang diistimewakan oleh Allah l (sehingga masuk surga tanpa hisab dan tanpa azab). Hal ini benar-benar akan terjadi pada hari kiamat berdasarkan al-Qur’an, as-Sunnah, dan ijma’. Oleh karena itu, wajib beriman dengannya dan meyakini terjadinya.” (at-Tanbihatus Saniyah hlm. 231)
Allah l berfirman:
“Pada hari itu diberitakan kepada manusia apa yang telah dikerjakannya dan apa yang dilalaikannya. Bahkan, manusia itu menjadi saksi atas dirinya sendiri.” (al-Qiyamah: 13—14)
Allah l juga berfirman:
“Maka demi Rabbmu, Kami pasti akan menanyai mereka semua, tentang apa yang telah mereka kerjakan dahulu.” (al-Hijr: 92—93)
Dan diletakkanlah kitab, lalu kamu akan melihat orang-orang yang bersalah ketakutan terhadap apa yang (tertulis) di dalamnya, dan mereka berkata, “Aduhai celaka kami, kitab apakah ini yang tidak meninggalkan yang kecil dan tidak (pula) yang besar, kecuali ia mencatat semuanya; dan mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada (tertulis).” Dan Rabbmu tidak menganiaya seorang pun. (al-Kahfi: 49)
Rasulullah n bersabda:
مَنْ نُوقِشَ الْحِسَابَ عُذِّبَ. قَالَتْ: قُلْتُ: أَلَيْسَ يَقُولُ اللهُ تَعَالَى: {فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا}؟ قَالَ: ذَلِكِ الْعَرْضُ
“Barang siapa yang diperinci dan detail saat dihisab, niscaya dia akan diazab. Aisyah x berkata, ‘Bukankah Allah l berfirman (yang artinya), [Maka dia akan dihisab dengan hisab yang mudah].’ Beliau n bersabda, ‘Itu al-’ardh (yaitu dipampangkan amalan-amalan seorang hamba di hadapannya sehingga dia mengakuinya, kemudian Allah l menutupi kesalahan-kesalahannya)’.” (Muttafaqun alaih dari Aisyah x)
Hisab Orang-Orang yang Beriman
Keadaan orang-orang yang beriman dalam hal ini berbeda-beda sesuai dengan kadar keimanan dan ketakwaannya. Semakin sempurna keimanan dan ketakwaan mereka, maka kadar keimanan yang mereka dapatkan di akhirat semakin sempurna. Sebaliknya, semakin berkurang kadar keimanan dan ketakwaan mereka karena kemaksiatan dan kezaliman yang mereka lakukan tatkala hidup di dunia, maka jaminan keamanan mereka di akhirat juga akan berkurang.
Hal ini sebagaimana firman Allah l:
“Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan mereka itu adalah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (al-An’am: 82)
Keadaan orang-orang yang beriman dalam hal hisab terbagi menjadi tiga golongan.
1. Sebagian orang yang beriman tidak dihisab dan tidak diazab karena kesempurnaan iman mereka.
Rasulullah n memberitakan tentang mereka dalam sabdanya:
فَنَظَرْتُ فَإِذَا سَوَادٌ عَظِيمٌ فَقِيلَ لِي: انْظُرْ إِلَى الْأُفُقِ الْآخَرِ. فَإِذَا سَوَادٌ عَظِيمٌ فَقِيلَ لِي: هَذِهِ أُمَّتُكَ، وَمَعَهُمْ سَبْعُونَ أَلْفًا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ بِغَيْرِ حِسَابٍ وَلَا عَذَابٍ
“Aku melihat ke ufuk, di sana ada satu rombongan yang sangat besar. Kemudian dikatakan kepadaku, ‘Lihatlah ke ufuk yang lain.’ Kemudian diberitahukan kepadaku, ‘Inilah umatmu. Di antara mereka ada 70.000 orang yang akan masuk surga tanpa hisab dan tanpa azab’.”
Kemudian Rasulullah n menjelaskan ciri-ciri mereka,
هُمُ الَّذِينَ لَا يَسْتَرْقُونَ وَلَا يَتَطَيَّرُونَ وَلَا يَكْتَوُونَ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ
“Mereka adalah orang-orang yang tidak minta diruqyah, tidak minta di-kai, tidak meramalkan nasib dengan burung, dan hanya kepada Rabbnya mereka bertawakal.” (Muttafaqun alaih dari Ibnu Abbas c)
2. Sebagian orang yang beriman dihisab dengan hisab yang mudah.
Firman-Nya:
“Adapun orang yang diberikan kitabnya dari sebelah kanannya, maka dia akan diperiksa dengan hisab yang mudah.” (al-Insyiqaq: 7—8)
Rasulullah n bersabda:
إِنَّ اللهَ يُدْنِي الْمُؤْمِنَ فَيَضَعُ عَلَيْهِ كَنَفَهُ وَيَسْتُرُهُ فَيَقُولُ: أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ أَتَعْرِفُ ذَنْبَ كَذَا؟ فَيَقُولُ: نَعَمْ، أَيْ رَبِ. حَتَّى إِذَا قَرَّرَهُ بِذُنُوبِهِ وَرَأَى فِي نَفْسِهِ أَنَّهُ هَلَكَ قَالَ: سَتَرْتُهَا عَلَيْكَ فِي الدُّنْيَا وَأَنَا أَغْفِرُهَا لَكَ الْيَوْمَ. فَيُعْطَى كِتَابَ حَسَنَاتِهِ
“Sesungguhnya Allah l akan mendekatkan seorang hamba mukmin, kemudian menempatkannya di samping-Nya. Allah l menutupinya (dari para hamba yang lain) kemudian bertanya, ‘Apakah kamu mengetahui dosa ini? Apakah kamu mengetahui dosa ini?’, Hamba tersebut menjawab, ‘Benar, wahai Rabbku.’ Sampai Allah l menjadikan hamba tersebut mengakui dosa-dosanya dan dia yakin bahwa dirinya akan binasa, lalu Dia l berkata, ‘Aku telah menutupinya tatkala kamu hidup di dunia dan Aku akan mengampuninya pada hari ini untuk kebaikanmu.’ Kemudian dia diberi kitab catatan amalan kebaikannya.” (Muttafaqun alaih dari Ibnu Umar c)
3. Sebagian orang yang beriman lainnya diperinci dan dipersulit hisabnya sesuai dengan dosanya.
Mereka kemudian diazab di neraka akibat dosa-dosa yang Allah l tidak mengampuninya karena keadilan-Nya, namun mereka tidak kekal di dalamnya.
Rasulullah n bersabda:
لَيْسَ أَحَدٌ يُحَاسَبُ إِلَّا هَلَكَ
“Tidaklah seorang pun yang dihisab (dengan hisab yang rinci dan detail) nanti pada hari kiamat melainkan akan binasa.” (Muttafaqun alaih dari Aisyah x)
Kisah Tiga Orang yang Binasa dan Celaka karena Hisabnya yang Sulit
Dari Abu Hurairah z, Rasulullah n bersabda,
“Sesungguhnya golongan pertama yang akan diputuskan hukumnya pada hari kiamat nanti adalah: Pertama, seorang yang dipersaksikan mati syahid. Didatangkanlah orang itu, kemudian Allah l mengingatkannya tentang nikmat-nikmat-Nya, sehingga dia mengingatnya, Dia l bertanya, ‘Apa yang kamu lakukan dengan (nikmat-nikmat tersebut)?’ Dia menjawab, ‘Aku berperang karena-Mu sampai aku mati syahid.’ Dia l berkata, ‘Kamu dusta. Kamu berperang supaya dijuluki sebagai pemberani. Sungguh, julukan tersebut telah diberikan.” Kemudian dia diperintahkan untuk diseret dalam keadaan tertelungkup lalu dilempar ke neraka.
Kedua, orang yang mempelajari ilmu agama dan mengajarkannya, serta membaca al-Qur’an. Didatangkanlah dia. Allah l mengingatkan nikmat-nikmat-Nya sehingga dia pun mengingatnya. Allah l bertanya, ‘Apa yang kamu lakukan dengannya?’ Dia menjawab, ‘Aku mempelajari ilmu agama dan mengajarkannya. Aku pun membaca al-Qur’an (karena Allah)’. Allah l berkata, ‘Kamu dusta. Kamu belajar supaya dikatakan bahwa kamu seorang alim, dan kamu membaca al-Qur’an supaya dikatakan bahwa kamu adalah qari’ (pembaca al-Qur’an). Sungguh, julukan tersebut telah diberikan.’ Kemudian dia diperintahkan untuk diseret dalam keadaan tertelungkup lalu dilempar ke neraka.
Ketiga, orang yang Allah l melimpahkan hartanya dan mengaruniainya berbagai jenis harta. Orang tersebut didatangkan, lalu Dia l mengingatkan nikmat-nikmat-Nya. Dia pun mengingatnya. Allah l bertanya, ‘Apa yang kamu lakukan karenanya?’ Dia menjawab, ‘Aku tidak meninggalkan satu jalan pun yang Engkau cintai untuk berinfak padanya, melainkan aku pun berinfak padanya karena-Mu.’ Allah l menjawab, ‘Kamu dusta. Kamu melakukannya supaya dijuluki sebagai orang yang dermawan. Sungguh, julukan tersebut telah dikatakan.” Kemudian dia diperintahkan untuk diseret dalam keadaan telungkup lalu dilempar ke neraka.” (HR. Muslim)
Hisab Orang-Orang Kafir
Orang-orang kafir yang mati dalam keadaan kafir tidak ada harganya dan tidak memiliki hak untuk dihargai. Mereka hina di dunia dan di akhirat karena kekafirannya. Allah l berfirman:
“Sesungguhnya orang-orang kafir yakni ahli Kitab dan orang-orang musyrik (akan masuk) ke neraka Jahannam, mereka kekal di dalamnya. Mereka itu adalah seburuk-buruk makhluk.” (al-Bayyinah: 6)
Allah l menghinakan mereka ketika menghisab amalan-amalannya pada hari kiamat. Allah l memberitakan dalam kitab-Nya:
“Maka Kami benar-benar akan memberitakan kepada orang-orang kafir apa yang telah mereka kerjakan dan akan Kami rasakan kepada mereka azab yang keras.” (Fushshilat: 50)
Dia l juga berfirman:
“Mereka mengakui dosa mereka. Maka kebinasaanlah bagi penghuni-penghuni neraka yang menyala-nyala.” (al-Mulk: 11)
Rasulullah n menjelaskan tentang hisab orang-orang kafir dengan sabdanya,
وَأَمَّا الْكُفَّارُ وَالْمُنَافِقُونَ فَيُنَادَى بِهِمْ عَلَى رُءُوسِ الْخَلَائِقِ: هَؤُلَاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللهِ
أَلاَ لَعْنَةُ اللهِ عَلَى الظَّالِمِيْنَ
“Adapun orang-orang kafir dan orang-orang munafik akan diseru di hadapan seluruh makhluk. Mereka adalah orang-orang yang mendustakan Rabbnya. Ketahuilah, laknat Allah l pasti akan menimpa orang-orang yang zalim.” (Muttafaqun alaih dari Ibnu Umar c)
Syaikhul Islam t berkata, “Orang-orang kafir tidak akan dihisab sebagaimana hisab orang yang beriman. Orang yang beriman akan ditimbang amalan-amalan baiknya dengan amalan-amalan jeleknya. Orang-orang kafir sudah tidak memiliki kebaikan. Akan tetapi, amalan mereka akan dihitung dan dicatat lalu dihadapkan kepada mereka serta mereka akan mengakuinya.” (al-Aqidah al-Wasithiyah)
Umat Muhammad n, Rombongan Pertama yang Dihisab
Rasulullah n bersabda:
نَحْنُ الْآخِرُونَ السَّابِقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ الْمَقْضِيُّ لَهُمْ قَبْلَ الْخَلَائِقِ
“Kita adalah umat yang terakhir, namun yang pertama diputuskan hukumannya pada hari kiamat sebelum umat-umat lainnya.” (HR. al-Bukhari dan Muslim, ini adalah lafadz Muslim)
Al-Imam Ibnu Majah t meriwayatkan dalam Sunan-nya dari Ibnu Abbas c dari Nabi n bersabda:
نَحْنُ آخِرُ الْأُمَمِ وَأَوَّلُ مَنْ يُحَاسَبُ
“Kita adalah umat yang terakhir dari umat-umat (yang diciptakan di muka bumi) dan yang pertama yang akan dihisab (pada hari kiamat).” (Dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam ash-Shahihah no. 2374)
Amalan yang Pertama Kali Dihisab
Seluruh amalan hamba, apakah amalan yang baik atau amalan yang jelek, apakah amalan tersebut berkaitan dengan hak-hak Allah l dan Rasul-Nya n atau berkaitan dengan hak orang dan makhluk lainnya—bahkan amalanyang tidak terkait dengan pihak yang lainnya—semua itu akan dimintai pertanggungjawaban di hadapan Allah l. Firman-Nya:
“Kemudian kamu pasti akan ditanyai pada hari itu tentang kenikmatan (yang kamu megah-megahkan di dunia itu).” (at-Takatsur: 8)
Dari Abu Barzah Nadhlah bin ‘Ubaid al-Aslami z berkata, Rasulullah n bersabda,
لَا تَزُولُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتَّى يُسْأَلَ عَنْ عُمُرِهِ فِيمَا أَفْنَاهُ، وَعَنْ عِلْمِهِ فِيمَ فَعَلَ، وَعَنْ مَالِهِ مِنْ أَيْنَ اكْتَسَبَهُ وَفِيمَ أَنْفَقَهُ، وَعَنْ جِسْمِهِ فِيمَ أَبْلَاهُ
“Kedua telapak kaki seorang hamba tidak akan bergeser pada hari kiamat sampai dia ditanya tentang umurnya untuk apa dihabiskan; tentang ilmunya, apa yang dia amalkan; tentang hartanya, dari mana dia dapatkan dan pada perkara apa dia infakkan (belanjakan); serta tentang badannya, pada perkara apa dia gunakan.” (HR. at-Tirmidzi dan beliau katakan, “Hadits hasan sahih.” Lihat Silsilah ash-Shahihah 2/666)
Meskipun demikian, ada amalan-amalan yang diprioritaskan dan didahulukan hisabnya.
Rasulullah n bersabda:
إِنَّ أَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ بِهِ الْعَبْدُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ عَمَلِهِ صَلَاتُهُ فَإِنْ صَلُحَتْ فَقَدْ أَفْلَحَ وَأَنْجَحَ، وَإِنْ فَسَدَتْ فَقَدْ خَابَ وَخَسِرَ فَإِنِ انْتَقَصَ مِنْ فَرِيضَتِهِ شَيْءٌ قَالَ الرَّبُّ عَزَّ وَجَلَّ: انْظُرُوا، هَلْ لِعَبْدِي مِنْ تَطَوُّعٍ فَيُكَمَّلَ بِهَا مَا انْتَقَصَ مِنَ الْفَرِيضَةِ، ثُمَّ يَكُونُ سَائِرُ عَمَلِهِ عَلَى ذَلِكَ
“Amalan-amalan seorang hamba yang pertama kali dihisab pada hari kiamat adalah shalat. Apabila shalatnya bagus, niscaya dia akan mendapatkan kebahagiaan dan keberhasilan. Namun, apabila shalatnya rusak, sungguh dia akan kecewa dan rugi. Apabila shalat wajibnya ada suatu kekurangan, Rabb k berfirman, ‘Lihatlah, apakah hamba-Ku memiliki shalat sunnah?’ Lantas, kekurangan shalat wajibnya akan disempurnakan dengannya, kemudian seluruh amalannya seperti itu.” (HR. at-Tirmidzi dan an-Nasa’i dari Abu Hurairah z, dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam Shahih at-Targhib wat Tarhib)
Rasulullah n juga bersabda:
أَوَّلُ مَا يُقْضَى بَيْنَ النَّاسِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِي الدِّمَاءِ
“Masalah yang pertama kali akan diputuskan di antara manusia adalah masalah darah (yang terjadi di antara mereka di dunia).” (Muttafaqun alaih dari Ibnu Mas’ud z)
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin t menjelaskan dua hadits yang mulia di atas, “Karena shalat adalah ibadah badan yang paling mulia, sedangkan darah adalah kejahatan yang paling besar yang terkait dengan hak-hak anak Adam.” (Syarh al-Aqidah al-Wasithiyah 2/156)
Oleh karena itu, Amirul Mukminin ‘Umar bin al-Khaththab z menasihati kita agar hisab kita menjadi mudah di hadapan Allah l.
“Hitung-hitunglah (amalan-amalan) yang ada pada diri kalian sebelum kalian dihisab. Timbanglah amalan kalian sebelum kalian ditimbang, karena hal itu akan meringankan hisab kalian besok (pada hari kiamat), yaitu kalian menghitung-hitung (amalan) yang ada pada diri kalian pada hari ini dan menimbang-nimbangnya untuk mempersiapkan diri menghadapi hari waktu dipampangkannya seluruh amalan. (Firman Allah): ‘Pada hari itu kamu dihadapkan (kepada Rabbmu), tiada sesuatu pun dari keadaanmu yang tersembunyi (bagi-Nya).’ (al-Haqqah: 18).” (Diriwayatkan oleh Ibnul Mubarak dalam az-Zuhd dan Abu Nu’aim dalam al-Hilyah, serta Ibnu Abid Dunya dalam Muhasabatun Nafs)
Akhirnya, penulis mengatakan,
اللَّهُمَّ حَاسِبْنِي حِسَابًا يَسِيْرًَا
“Ya Allah, hisablah kami dengan hisab yang mudah!”

Pembagian Kitab Catatan Amal

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abul Abbas Muhammad Ihsan)
Dengan hikmah dan keadilanyang sempurna, Allah l memerintah sebagian malaikat-Nya untuk mencatat seluruh amalan hamba selama hidup di dunia, baik berupa ucapan maupun perbuatan, yang lahir maupun batin, yang dilakukan terang-terangan maupun secara sembunyi-sembunyi.
Semua itu akan dicatat oleh para malaikat pencatat yang mulia, sebagaimana yang diberitakan oleh Allah l di dalam Al-Qur’an:
ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ
“Bukan hanya durhaka saja, bahkan kamu mendustakan Hari Pembalasan. Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (perbuatanmu), yang mulia (di sisi Allah), dan yang mencatat (amalan-amalanmu itu), mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (al-Infithar: 9—12)
Allah l juga berfirman:
ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ ﮄﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ
“Apakah mereka mengira, bahwa Kami tidak mendengar rahasia dan bisikan-bisikan mereka? Sebenarnya (Kami mendengar), dan utusan-utusan (malaikat-malaikat) Kami selalu mencatat di sisi mereka.” (az-Zukhruf: 80)
Demikian juga, Allah l berfirman:
ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ
“(Yaitu) ketika dua orang malaikat mencatat amal perbuatannya, seorang duduk di sebelah kanan dan yang lain duduk di sebelah kiri. Tiada suatu ucapan pun yang diucapkannya kecuali ada di dekatnya malaikat pengawas yang selalu hadir.” (Qaf: 17—18)
Asy-Syaikh Abdur Rahman as-Sa’di t berkata, “Malaikat yang di sebelah kanan seorang hamba mencatat amalan-amalan yang baik, sedangkan yang di sebelah kirinya mencatat amalan-amalan yang buruk.” (Tafsir Karimir Rahman hlm. 805)
Rasulullah n meriwayatkan dari Allah k yang berfirman,
إِذَا هَمَّ عَبْدِي بِسَيِّئَةٍ فَلَا تَكْتُبُوهَا عَلَيْهِ، فَإِنْ عَمِلَهَا فَاكْتُبُوهَا سَيِّئَةً، وَإِذَا هَمَّ بِحَسَنَةٍ فَلَمْ يَعْمَلْهَا فَاكْتُبُوهَا حَسَنَةً، فَإِنْ عَمِلَهَا فَاكْتُبُوهَا عَشْرًا
“Apabila hamba-Ku berniat melakukan satu amalan yang jelek, janganlah kalian menulisnya. Apabila dia melakukannya, tulislah satu kejelekan. Apabila dia berniat melakukan satu kebaikan, kemudian tidak jadi melakukannya, tulislah (baginya) satu kebaikan. Apabila dia melakukannya tulislah (baginya) sepuluh kebaikan.” (Muttafaqun alaih dari Abu Hurairah z)
Dalam riwayat yang lainnya, “Sampai tujuh ratus kebaikan.”
Para malaikat pencatat amalan tersebut akan melaksanakan perintah Allah l dan tidak akan mendurhakai-Nya. Ini adalah sifat para malaikat yang mulia, sebagaimana dalam firman-Nya:
ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ
“(Mereka) tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (at-Tahrim: 6)
Jika demikian, di mana tempat kita bersembunyi? Kapan kita bisa melakukan satu perbuatan yang mereka tidak mengetahui, padahal Allah Maha Mengetahui, Maha Melihat, dan Maha Mendengar? Demikian juga, para malaikat pencatat amal senantiasa mengikuti kita di mana pun berada dan selalu siap mencatat amalan kita?
Allah l berfirman:
ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ
“Mereka bersembunyi dari manusia, tetapi mereka tidak bersembunyi dari Allah, padahal Allah beserta mereka, ketika pada suatu malam mereka menetapkan keputusan rahasia yang Allah tidak meridhai. Dan adalah Allah Maha Meliputi (ilmu-Nya) terhadap apa yang mereka kerjakan.” (an-Nisa: 108)
Asy-Syaikh Abdur Rahman as-Sa’di t berkata, “Kalian harus senantiasa mengevaluasi semua amal kalian karena Allah l sungguh telah memerintah para malaikat pencatat amal yang mulia untuk mencatat ucapan dan perbuatan kalian, dalam keadaan mereka mengetahui perbuatan-perbuatan kalian itu, termasuk amalan hati dan anggota badan. Sudah sepantasnya kalian menghormati dan memuliakan mereka.” (Tafsir Karim ar-Rahman hlm. 914)
Pembagian Kitab Catatan Amalan
Di antara peristiwa mencekam yang akan terjadi pada hari kiamat adalah dibuka dan dibagikannya kitab-kitab catatan amal kepada para pemiliknya. Pembagian ini adalah penentu, apakah seorang hamba termasuk golongan yang mendapatkan keselamatan dan kebahagiaan yang hakiki lagi abadi, atau justru mendapatkan kecelakaan dan kesengsaraan yang hakiki serta abadi pula.
Allah l berfirman:
ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ
“Tiap-tiap manusia telah Kami tetapkan amal perbuatannya (sebagaimana tetapnya kalung) pada lehernya. Dan Kami keluarkan baginya pada hari kiamat sebuah kitab yang dijumpainya terbuka. ‘Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini sebagai penghisab terhadapmu’.” (al-Isra’: 12—14)
Allah l juga berfirman:
ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ
“(Ingatlah) suatu hari (yang di hari itu) Kami panggil tiap umat dengan pemimpinnya; dan barang siapa diberi kitab amalannya di tangan kanannya maka mereka ini akan membaca kitabnya itu, dan mereka tidak dianiaya sedikit pun.” (al-Isra’: 71)
Yang dimaksud dengan ﮥﮦ adalah kitab-kitab catatan amalan mereka. Ini adalah pendapat Ibnu Abbas c, Mujahid, Abul ‘Aliyah, al-Hasan al-Basri, dan ad-Dhahhak rahimahumullah.
Al-Imam Ibnu Katsir t berkata, “Pendapat ini adalah yang paling kuat/benar.” (Tafsir Ibnu Katsir, 3/49)
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah berkata, “Setiap orang akan diberi kitab catatan amalnya. Kitab itu penuh dengan catatan.Dia akan membacanya sendiri. Orang yang beriman diberi kitab catatan amalnya dan diterima dengan tangan kanannya, sebagaimana firman Allah l:
ﮘ ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ
Adapun orang-orang yang diberikan kepadanya kitabnya dari sebelah kanannya, maka dia berkata, “Ambillah, bacalah kitabku (ini).” (al-Haqqah: 19)
Si mukmin akan bahagia. Ia pun senang ketika orang-orang melihat kitab catatan amalnya karena dia sangat bahagia.
Allah l menceritakan hamba-Nya yang beriman di dalam kitab-Nya:
ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ
“Sesungguhnya aku yakin bahwa aku akan menemui hisab terhadap diriku.” (al-Haqqah: 20)
Maksudnya, “Aku beriman dan yakin bahwa aku akan menemui hari hisab, maka aku mempersiapkan diri untuk menghadapi hari itu dengan amal-amal saleh.”
Allah l berfirman:
ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮ ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕ ﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ ﯜ ﯝ
Maka orang itu berada dalam kehidupan yang diridhai, dalam surga yang tinggi. Buah-buahannya dekat, (kepada mereka dikatakan), “Makan dan minumlah dengan nikmat disebabkan amalan yang telah kamu kerjakan pada hari-hari yang telah lalu.” (al-Haqqah: 21—24)
Adapun orang kafir, dia akan diberi kitab catatan amalnya dan diterima dengan tangan kiri, dari balik punggungnya, wal ‘iyadzu billah. Firman-Nya:
ﯞ ﯟ ﯠ ﯡ ﯢ ﯣ ﯤ ﯥ ﯦ ﯧ ﯨ
Dan adapun orang yang diberikan kepadanya kitabnya dari sebelah kirinya, maka dia berkata, “Wahai alangkah baiknya kiranya tidak diberikan kepadaku kitabku (ini).” (al-Haqqah: 25)
Dia pun berangan-angan seandainya dia tidak diberi kitab catatan amalnya dan tidak diperlihatkan kitab tersebut di hadapannya karena dia malu dan kecewa. Firman-Nya:
ﯩ ﯪ ﯫ ﯬ ﯭ ﯮ ﯯ ﯰ ﯱ
“Aku tidak mengetahui apa hisab terhadap diriku. Wahai kiranya kematian itulah yang menyelesaikan segala sesuatu.” (al-Haqqah: 26—27)
Maknanya, “Aduhai, kiranya aku tidak dibangkitkan. Aduhai, kematian itu akhir dari (segala urusan).”
Allah l memberitakan ucapannya:
ﯲ ﯳ ﯴ ﯵﯶ ﯷ ﯸ ﯹ ﯺ ﯻ ﯼ ﯽ ﯾ ﯿ ﰀ ﰁ ﰂ ﰃ ﰄ ﰅ ﰆ ﰇ ﰈ ﰉ ﰊ
“Hartaku sekali-kali tidak memberi manfaat kepadaku. Telah hilang kekuasaanku dariku.” (Allah berfirman), “Peganglah dia lalu belenggulah tangannya ke lehernya. Kemudian masukkanlah dia ke dalam api neraka yang menyala-nyala. Kemudian belitlah dia dengan rantai yang panjangnya tujuh puluh hasta.” (al-Haqqah: 28—32)
Semua ini terjadi setelah diterimanya kitab catatan amal dengan tangan kanan atau tangan kiri. (Syarah Lum’atul I’tiqad hlm. 206)
Cara Menerima Kitab Catatan Amal
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin t menerangkan, “Yang tampak dari perkataan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, umat manusia akan mengambil/menerima kitab catatan amal mereka dengan tiga cara: dengan tangan kanan, dengan tangan kiri, dan dari balik punggung.”
Akan tetapi, yang tampak, ini adalah perbedaan sifat saja. Orang yang menerima kitab catatan amal dari balik punggungnya ialah orang yang menerima kitab catatan amalnya dengan tangan kirinya. Artinya, dia menerima dengan tangan kiri sembari menjulurkannya ke arah belakang punggungnya karena ia termasuk golongan kiri. Adapun ia mengambil kitab catatan amal itu balik punggungnya karena ketika di dunia, Kitabullah mendatanginya namun dia membalikkan punggungnya. Jadi, adalah adil baginya jika kitab catatan amal diletakkan di balik punggungnya pada hari kiamat. (Syarah Aqidah Wasithiyah, 2/150—151)
Hal-Hal yang Menghapus Lembaran-Lembaran Kelam
Dengan rahmat-Nya yang sempurna, Allah l melarang hamba-hamba-Nya yang telah melakukan berbagai kemaksiatan dan kezaliman, sebesar dan sebanyak apa pun, untuk berputus asa dari rahmat dan ampunan-Nya. Berbagai catatan kelam bisa terhapuskan dengan sebab rahmat Allah l.
Allah l berfirman:
ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ ﮩ ﮪ ﮫ ﮬ ﮭ ﮮﮯ ﮰ ﮱ ﯓ ﯔ ﯕﯖ ﯗ ﯘ ﯙ ﯚ ﯛ
“Katakanlah, ‘Hai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang’.” (az-Zumar: 53)
Rasulullah n bersabda:
إِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ يَبْسُطُ يَدَهُ بِاللَّيْلِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ النَّهَارِ، وَيَبْسُطُ يَدَهُ بِالنَّهَارِ لِيَتُوبَ مُسِيءُ اللَّيْلِ، حَتَّى تَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا
“Sungguh, Allah k membentangkan tangan-Nya di malam hari agar orang yang berbuat kejelekan di siang hari mau bertaubat. Dia juga membentangkan tangan-Nya di siang hari agar orang yang berbuat kejelekan di malam hari mau bertaubat; hingga matahari terbit dari barat.” (HR. Muslim dari Abu Musa al-Asy’ari z)
Adapun amalan-amalan yang dapat menghapus catatan-catatan kelam adalah sebagai berikut.
1. Tauhid yang bersih dari syirik dan kotoran lainnya
Allah l berfirman:
ﮄ ﮅ ﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ ﮋ ﮌ ﮍ ﮎ ﮏ ﮐﮑ ﮒ ﮓ ﮔ ﮕ ﮖ ﮗ ﮘ ﮙ
“Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa mempersekutukan (sesuatu) dengan Dia, dan Dia mengampuni dosa yang selain dari syirik itu bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Barang siapa yang mempersekutukan (sesuatu) dengan Allah, maka sesungguhnya ia telah tersesat sejauh-jauhnya.” (an-Nisa: 116)
Allah k juga berfirman di dalam hadits qudsi:
يَا ابْنَ آدَمَ، إِنَّكَ لَوْ أَتَيْتَنِي بِقُرَابِ الْأَرْضِ خَطَايَا ثُمَّ لَقِيتَنِي لَا تُشْرِكُ بِي شَيْئًا لَأَتَيْتُكَ بِقُرَابِهَا مَغْفِرَةً
“Wahai anak Adam, jika engkau mendatangi-Ku membawa dosa sebesar bumi kemudian engkau menemui-Ku dalam keadaan tidak berbuat syirik terhadap-Ku, sungguh Aku akan mendatangimu dengan ampunan sebesar itu pula.” (HR. at-Tirmidzi dari Anas bin Malik z)
2. Taubat dan istighfar
Allah l berfirman setelah menyebutkan beberapa dosa besar dan ancamannya:
ﭲ ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﭽﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ
“Kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman, dan mengerjakan amal saleh, maka kejahatan mereka diganti Allah dengan kebajikan. Adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (al-Furqan: 70)
Rasulullah n bersabda:
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَوْ لَمْ تُذْنِبُوا لَذَهَبَ اللهُ بِكُمْ وَلَجَاءَ بِقَوْمٍ يُذْنِبُونَ فَيَسْتَغْفِرُونَ اللهَ فَيَغْفِرُ لَهُمْ
“Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, kalau saja kalian tidak berbuat dosa, sungguh Allah l akan membinasakan kalian dan mendatangkan kaum lainnya yang mereka berbuat dosa kemudian mereka memohon ampun kepada Allah k dan Dia pun mengampuni mereka.” (HR. Muslim dari Abu Hurairah z)
3. Amalan-amalan kebaikan, seperti shalat, puasa, sedekah, dan lain-lain
Allah l berfirman:
ﮱ ﯓ ﯔ ﯕﯖ
“Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk.” (Hud: 114)
Rasulullah n bersabda:
الصَّلَوَاتِ الْخَمْسُ وَالْجُمْعَةُ إِلَى الْجُمْعَةِ وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ مُكَفِّرَاتٌ لِمَا بَيْنَهُنَّ مَا اجْتُنِبَتْ الْكَبَائِرُ
“Di antara shalat lima waktu, shalat Jum’at ke Jum’at berikutnya, dan puasa Ramadhan ke bulan Ramadhan berikutnya, akan menjadi penghapus dosa-dosa di antaranya selama dosa-dosa besar dijauhi.” (HR. Muslim dari Abu Hurairah z)
4. Menutupi aurat atau kejelekan saudaranya
Rasulullah n bersabda:
وَمَنْ سَتَرَ مُسْلِمًا سَتَرَهُ اللهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
“Barang siapa menutupi aurat atau kejelekan saudaranya (muslim), niscaya Allah l akan menutupi kejelekannya nanti pada hari kiamat.”
Akhirnya, penulis mengatakan,
اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِي وَآمِنْ رَوْعَاتِي
“Ya Allah, tutupilah aurat atau kejelekan-kejelekan kami, dan berilah rasa aman dari seluruh rasa takut kami.”

Telaga Nabi yang Dijanjikan

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abul Abbas Muhammad Ihsan)
Asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali hafizhahullah menerangkan, “Ahlus Sunnah berbeda pendapat dalam hal urutan al-Haudh (telaga), syafaat, dan ash-shirath: manakah yang lebih awal?
Al-Imam al-Bukhari t—sebagaimana dijelaskan oleh al-Hafizh Ibnu Hajar t—mengisyaratkan tentang urutannya, bahwa al-Haudh itu setelah shirath dan hisab, serta setelah itu semuanya.
Namun, banyak ulama yang menyelisihinya. (Mereka berpendapat) al-Haudh-lah yang pertama, sebelum peristiwa ash-shirath, hisab, mizan, bahkan sebelum itu semua, karena manusia keluar (dari kuburan mereka) dalam keadaan haus, sebagaimana berita di dalam hadits yang sahih.” (Syarh Aqidatus Salaf, hlm. 153)
Makna al-Haudh
Secara etimologi, al-Haudh adalah tempat terkumpulnya air dalam jumlah yang banyak, yakni telaga. Adapun makna al-Haudh secara syar’i adalah sebuah telaga di Mahsyar, yang airnya bersumber dari sungai al-Kautsar (yang dikaruniakan) kepada Nabi n. (Syarh Lum’atul I’tiqad li Ibnu ‘Utsaimin hlm. 123)
Dalil-Dalil Adanya al-Haudh
Asy-Syaikh Hafizh bin Ahmad al-Hakami t berkata, “Sungguh, terdapat dalil tentang penyebutan al-Haudh, yaitu tafsiran al-Kautsar dengan makna al-Haudh, keberadaan dan sifat-sifatnya, dari sanad-sanad para sahabat g dari Nabi n, yaitu hadits-hadits yang masyhur dengan sanad-sanad yang banyak bahkan sampai derajat mutawatir. Hadits-hadits tersebut termuat dalam kitab-kitab hadits, seperti kitab-kitab Shahih, Hasan, Musnad, dan Sunan.” (Ma’arijul Qabul 2/871)
Al-Imam Ibnu Abil ‘Izzi al-Hanafi t berkata, “Hadits-hadits yang menyebutkan al-Haudh mencapai derajat mutawatir. Ada lebih dari tiga puluh sahabat g yang meriwayatkannya. Guru kami, ‘Imaduddin Ibnu Katsir, benar-benar telah membahas sanad-sanadnya di bagian akhir kitab sejarah yang besar yang berjudul al-Bidayah wan Nihayah.” (Syarh Aqidah ath-Thahawiyah hlm. 309)
Di antara dalil as-Sunnah yang menunjukkan adanya telaga milik Nabi n adalah:
إِنِّي فَرَطُكُمْ عَلَى الْحَوْضِ، مَنْ مَرَّ عَلَيَّ شَرِبَ وَمَنْ شَرِبَ لَمْ يَظْمَأْ أَبَدًا، وَلَيَرِدَنَّ عَلَيَّ أَقْوَامٌ أَعْرِفُهُمْ وَيَعْرِفُونِي ثُمَّ يُحَالُ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ، فَأَقُولُ: إِنَّهُمْ مِنِّي. فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ. فَأَقُولُ: سُحْقًا، سُحْقًا لِمَنْ غَيَّرَ بَعْدِي
“Sesungguhnya aku akan mendahului kalian di telaga itu. Barang siapa yang melewatiku, dia akan minum di telaga itu, dan barang siapa yang berhasil minum darinya, niscaya dia tidak akan merasa haus selamanya. Sungguh, beberapa kaum akan berusaha melewatiku. Aku mengenal mereka dan mereka mengenaliku. Kemudian dipisahkan antara aku dengan mereka.” Nabi n berkata, “Aku katakan, ‘Sesungguhnya mereka dari golonganku!’ Dikatakan kepadaku, ‘Sesungguhnya kamu tidak mengetahui apa yang mereka ada-adakan sepeninggalmu!’ Aku katakan, ‘Amat jauh (telagaku) bagi orang yang mengubah (agamaku) sepeninggalku’.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Dari Abu Hurairah z, Nabi n bersabda,
إِنَّ حَوْضِي أَبْعَدُ مِنْ أَيْلَةَ مِنْ عَدَنٍ لَهُوَ أَشَدُّ بَيَاضًا مِنَ الثَّلْجِ وَأَحْلَى مِنَ الْعَسَلِ بِاللَّبَنِ وَلَآنِيَتُهُ أَكْثَرُ مِنْ عَدَدِ النُّجُومِ، وَإِنِّي لَأَصُدُّ النَّاسَ عَنْهُ كَمَا يَصُدُّ الرَّجُلُ إِبِلَ النَّاسِ عَنْ حَوْضِهِ. قَالُوا: يَا ر َسُولَ اللهِ، أَتَعْرِفُنَا يَوْمَئِذٍ؟ قَالَ: نَعَمْ، لَكُمْ سِيمَا لَيْسَتْ لِأَحَدٍ مِنَ الْأُمَمِ، تَرِدُونَ عَلَيَّ غُرًّا مُحَجَّلِينَ مِنْ أَثَرِ الْوُضُوءِ
“Sesungguhnya telagaku lebarnya lebih jauh daripada jarak Ailah1 ke Aden. Sungguh warna airnya lebih putih daripada salju, lebih manis daripada madu dicampur susu, dan bejana-bejana untuk meminumnya jumlahnya lebih banyak daripada jumlah bintang-bintang di langit. Sungguh aku akan menghalangi orang-orang darinya (orang yang tidak berhak meminumnya), sebagaimana seorang penggembala unta menghalangi unta orang lain dari telaganya.” Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah engkau akan mengenali kami pada saat itu?” Beliau n menjawab, “Tentu, kalian memiliki tanda-tanda yang tidak dimiliki oleh seorang pun dari umat-umat terdahulu. Kalian akan mendatangiku dalam keadaan wajah, tangan, dan kaki kalian putih bersinar karena wudhu.” (HR. Muslim)
Telaga Rasulullah n Sudah Ada
Rasulullah n mengabarkan kepada kita,
إِنِّي فَرَطٌ لَكُمْ وَأَنَا شَهِيدٌ عَلَيْكُمْ، وَإِنِّي وَاللهِ لَأَنْظُرُ إِلَى حَوْضِي الْآنَ
“Sesungguhnya aku akan mendahului kalian di telaga. Aku sebagai saksi atas kalian dan sesungguhnya aku—demi Allah—sedang memandang telagaku sekarang.” (HR. al-Bukhari dan Muslim dari Uqbah bin Amir z)
Apakah Nabi Selain Rasulullah n Juga Memiliki Telaga?
Rasulullah n bersabda,
إِنَّ لِكُلِّ نَبِيٍّ حَوْضًا وَإِنَّهُمْ يَتَبَاهَوْنَ أَيُّهُمْ أَكْثَرُ وَارِدَةً، وَإِنِّي أَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَكْثَرَهُمْ وَارِدَةً
“Sesungguhnya setiap nabi r memiliki telaga di akhirat dan sungguh mereka saling berbangga-bangga, siapakah di antara mereka yang paling banyak peminum/pengunjungnya. Sungguh, aku berharap kepada Allah bahwa telagakulah yang paling banyak pengunjungnya.” (HR. al-Bukhari dalam at-Tarikh, ath-Thabarani, dan lainnya. Al-Albani mengatakan dalam ash-Shahihah no. 1589, “Kesimpulannya, hadits ini dengan segenap jalan-jalannya adalah hasan atau sahih. Wallahu a’lam.”)
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin t berkata, “Sebagaimana Allah l telah mengaruniai Rasulullah n sebuah telaga— dengan hikmah dan keadilan-Nya l—yang akan didatangi dan diminum oleh orang-orang yang beriman dari umatnya, Dia l juga mengaruniai setiap nabi sebuah telaga. Dengan demikian, orang-orang yang beriman akan mendapatkan manfaat dari para nabi yang diutus kepada mereka (sebelum umat ini). Akan tetapi, telaga yang paling agung adalah telaga Nabi kita, Muhammad n.” (Syarh Aqidah Washitiyah 2/159—160)
Sifat-Sifat Telaga Nabi n
Al-Imam Ibnu Abil ‘Izzi al-Hanafi t berkata, “Kesimpulan yang dapat diambil dari hadits-hadits sahih yang menyebutkan sifat-sifat telaga Nabi n adalah sebagai berikut.
Telaga Nabi n adalah sebuah telaga yang agung
Tempat yang mulia
Dialiri dari air minum yang berada di surga dari sungai al-Kautsar
Warnanya lebih putih daripada susu
Suhunya lebih dingin daripada salju/es
Lebih manis daripada madu
Lebih wangi daripada misik
Telaga yang sangat luas, panjang dan lebarnya sama.
Panjang setiap sisinya sejarak perjalanan satu bulan.” (Syarh Aqidah ath-Thahawiyah hlm. 311)
Adapun di antara dalil yang menunjukkan sifat-sifat telaga Nabi n yang disimpulkan oleh al-Imam Ibnu Abil ‘Izzi t adalah:
a. Rasulullah n bersabda,
أَشَدُّ بَيَاضًا مِنَ اللَّبَنِ وَأَحْلَى مِنَ الْعَسَلِ، يَغُتُّ فِيهِ مِيزَابَانِ يَمُدَّانِهِ مِنَ الْجَنَّةِ أَحَدُهُمَا مِنْ ذَهَبٍ وَالْآخَرُ مِنْ وَرِقٍ
“Warna airnya lebih putih daripada susu dan rasanya lebih manis daripada madu. Dua pancuran yang bersumber dari sungai surga (al-Kautsar) yang mengalirinya: satu pancuran dari emas dan pancuran lainnya dari perak.” (HR. Muslim dari Tsauban z)
b. Rasulullah n juga bersabda,
حَوْضِي مَسِيرَةُ شَهْرٍ مَاؤُهُ أَبْيَضُ مِنَ اللَّبَنِ، وَرِيحُهُ أَطْيَبُ مِنَ الْمِسْكِ، وَكِيزَانُهُ كَنُجُومِ السَّمَاءِ، مَنْ شَرِبَ مِنْهَا فَلَا يَظْمَأُ أَبَدًا
“Telagaku (lebar dan panjangnya) sejauh perjalanan satu bulan. Airnya lebih putih daripada perak, baunya lebih harum daripada misik, dan bejana-bejananya sejumlah bintang-bintang di langit. Barang siapa yang meminumnya, niscaya dia tidak akan merasa haus selamanya.”(HR. Muslim dari Abdullah bin Amr c)
Kaum yang Dihalangi dari Telaga Nabi n
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin t berkata, “Yang akan datang dan minum dari telaga Nabi n adalah orang-orang yang beriman kepada Allah l dan Rasul-Nya n, yaitu orang yang mengikuti syariat beliau n. Adapun orang yang enggan dan sombong untuk mengikuti syariatnya, niscaya akan diusir dari telaga Nabi n.” (Syarh Aqidah al-Wasithiyah 2/158)
Dari Asma’ bintu Abu Bakr c, Rasulullah n bersabda,
إِنِّي عَلَى الْحَوْضِ حَتَّى أَنْظُرَ مَنْ يَرِدُ عَلَيَّ مِنْكُمْ، وَسَيُؤْخَذُ نَاسٌ دُونِي فَأَقُولُ: يَا رَبِّ، مِنِّي وَمِنْ أُمَّتِي. فَيُقَالُ: هَلْ شَعَرْتَ مَا عَمِلُوا بَعْدَكَ، وَاللهِ مَا بَرِحُوا يَرْجِعُونَ عَلَى أَعْقَابِهِمْ
“Sungguh, aku (akan menunggu) di telaga hingga aku bisa melihat orang yang datang kepadaku dari kalian (kaum muslimin). Beberapa orang akan diambil sebelum sampai kepadaku. Aku lantas mengatakan, ‘Wahai Rabbku, mereka dari golonganku dan dari umatku.’ Lalu dikatakan kepadaku, ‘Apakah engkau mengerti apa yang mereka lakukan sepeninggalmu? Demi Allah, mereka telah murtad dari agamanya’.” (HR. Muslim)
يَرِدُ عَلَيَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ رَهْطٌ مِنْ أَصْحَابِي فَيُحَلَّئُونَ عَنِ الْحَوْضِ فَأَقُولُ: يَا رَبِّ، أَصْحَابِي. فَيَقُولُ: إِنَّكَ لَا عِلْمَ لَكَ بِمَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ
“Satu rombongan dari sahabatku akan melewatiku nanti pada hari kiamat. Namun, mereka diusir dari telaga itu. Aku katakan, ‘Wahai Rabbku, mereka adalah para sahabatku.’ Allah l menjawab, ‘Sesungguhnya engkau tidak tahu apa yang mereka ada-adakan sepeninggalmu’.” (HR. Muslim)
Asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi hafizhahullah menerangkan, “Yang dimaksud oleh hadits ini adalah satu kaum yang murtad dari agamanya. Mereka bukan para sahabat g. Oleh karena itu, dikatakan kepada beliau n, ‘Sesungguhnya engkau tidak mengetahui apa yang mereka ada-adakan sepeninggalmu.’ Adapun para sahabat g tidak mengadakan sedikit pun perkara yang baru (dalam agama) setelah Rasulullah n wafat. Bahkan, mereka menyebarkan agama (ke seluruh dunia) dan menyampaikan risalah beliau sebagaimana mestinya.” (Syarh Aqidatus Salaf hlm. 152)
Al-Imam al-Qurthubi t berkata, “Para ulama kita hafizhahumullah mengatakan, ‘Setiap orang yang murtad dari agamanya atau mengada-adakan suatu perkara baru dalam agama (bid’ah) yang tidak diizinkan dan diridhai oleh Allah l, maka dia termasuk golongan orang-orang yang diusir atau dihalangi dari telaga Nabi n. Adapun yang paling keras diusir adalah setiap orang yang menyelisihi jamaah kaum muslimin dan memisahkan diri (menyempal) dari mereka, seperti Khawarij beserta sekte-sektenya, Syiah Rafidhah beserta sempalan-sempalannya, dan Mu’tazilah beserta pecahan-pecahannya. Merekalah orang-orang yang mengganti agamanya.” (at-Tadzkirah hlm. 352)
Sebagai penutup, kita panjatkan doa,
اللَّهُمَّ يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِيْنِكَ
“Ya Allah, Dzat yang membolak-balikkan hati, teguhkan hatiku di atas agama-Mu!”
Catatan Kaki:
1 Sebuah kota pelabuhan di wilayah Jordania. Jaraknya dengan Aden lebih dari 2.000 km. (-red.)

Surga dan Neraka Kekal

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abulfaruq Ayip Syafruddin)
Kesesatan demikian beragam dan tak henti membiak. Di samping ada pihak yang mengingkari surga dan neraka, ada juga pihak yang tak memercayai kekekalan keduanya. Padahal petunjuk telah demikian gamblang diungkap dalam al-Qur’an dan as-Sunnah. Dicampakkan ke manakah keimanan?
Saat kaku sejenak merambah badan. Napas pun mendesak tenggorokan. Sakratul maut ada di hadapan. Kala itu bakal ada perpisahan. Berpisah dari dunia yang selama ini didambakan. Dia segera menghadap Rabb yang telah menciptakan. Mempertanggungjawabkan segenap perbuatan semasa ruh dikandung badan. Sungguh beruntung bagi yang beriman lagi berbuat kebajikan. Duhai, sungguh celaka bagi yang tiada iman, berbuat kemungkaran dan berpaling dari kebenaran. Hari itu yang tersisa hanyalah penyesalan. Andai Allah l memberi lagi kehidupan, tentu dia akan bersegera beramal kebajikan, menumpuk setinggi mungkin amalan. Namun, penyesalan hanyalah tinggal penyesalan.
Semestinya tumbuh kesadaran kala ada kehidupan bahwa dunia ini hanya sebatas tempat persinggahan. Bagai pengelana yang berteduh di bawah pepohonan. Sejenak rehat, lalu melanjutkan perjalanan.
Dunia hanya sebuah persinggahan. Tujuan akhir adalah kampung akhirat nan diliputi keabadian. Karenanya, taburilah hidup dengan amal kesalehan, agar di akhir tak ada penyesalan. Sungguh, tentang hal ini manusia telah banyak diingatkan. Allah l berfirman:
“Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan menguji kalian dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya). Dan hanya kepada Kamilah kalian dikembalikan.” (al-Anbiya’: 35)
“Sekali-kali jangan. Apabila napas (seseorang) telah (mendesak) sampai ke tenggorokan, dan dikatakan (kepadanya), ‘Siapakah yang dapat menyembuhkan?’, dan dia yakin bahwa sesungguhnya itulah waktu perpisahan (dengan dunia), dan bertaut betis (kiri) dengan betis (kanan), kepada Rabbmulah pada hari itu kamu dihalau.” (al-Qiyamah: 26—30)
“Pada hari itu diperlihatkan neraka Jahannam dan pada hari itu ingatlah manusia, akan tetapi tidak berguna lagi mengingat itu baginya. Dia mengatakan, ‘Alangkah baiknya kiranya aku dahulu mengerjakan (amal saleh) untuk hidupku ini.’ Maka pada hari itu tiada seorang pun yang menyiksa seperti siksa-Nya, dan tiada seorang pun yang mengikat seperti ikatan-Nya.” (al-Fajr: 23—26)
Rasulullah n pun mengingatkan:
مَا لِي وَللِدُّنْيَا، مَا أَنَا فِي الدُّنْيَا إِلاَّ كَرَاكِبٍ اسْتَظَلَّ تَحْتَ شَجَرَةٍ ثُمَّ رَاحَ وَتَرَكَهَا
“Apalah arti dunia bagiku. Tiadalah (bagi) aku dalam masalah dunia kecuali seperti seorang pengelana yang beristirahat di bawah pohon, lalu setelah itu meninggalkan (pohon) tersebut.” (HR. at-Tirmidzi, Ahmad, Ibnu Majah, dan al-Hakim; dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam Shahihul Jami’ ash-Shagir wa Ziyadatuhu, no. 5669)
Sungguh teguh para sahabat memegang agama. Upaya untuk senantiasa menyuburkan as-Sunnah tetap ada, walau jasad telah terbujur tanpa nyawa. Ini adalah bentuk penjagaan diri dari siksa api neraka. Allah l berfirman:
“Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu. Penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, yang tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka, serta selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (at-Tahrim: 6)
Ya, upaya untuk memelihara diri dan keluarga dari api neraka tetap dilakukan walau ajal telah tiba. Dari ‘Amr bin Sa’d bin Abi Waqqash, sungguh ayahnya telah menyampaikan pesan saat sakit yang mengantarkan pada kematiannya, “Buatkanlah liang lahat untukku. Letakkanlah sebuah batu bata saja (di atas pusara/makam) sebagaimana yang telah dilakukan oleh Rasulullah n.” (Dikeluarkan oleh Muslim dan al-Baihaqi, 3/407, serta selain keduanya)
Diriwayatkan pula dari Abi Burdah z, dia berkata:
“Abu Musa z telah memberi wasiat saat tanda-tanda kematian menghampirinya. Dia berpesan, ‘Jika kalian membawa jenazahku, lakukanlah dengan berjalan cepat. Jangan kalian ikuti (jenazah)ku dengan bara dupa. Jangan ada pembatas (pemisah) antara aku (jasad) dan tanah pada liang lahat. Jangan jadikan kuburanku sebagai bangunan. Saksikanlah, sesungguhnya aku berlepas diri dari setiap wanita yang mencukur rambut kepalanya (saat tertimpa musibah), wanita yang berteriak-teriak seraya memukul-mukul wajahnya (saat ditimpa musibah kematian), dan wanita yang merobek-robek pakaiannya (kala mendapat musibah kematian).’ Mereka pun bertanya, ‘Apakah engkau pernah mendengar tentang hal ini (dari Rasulullah n)?’ Abu Musa z menjawab, ‘Ya, (aku telah mendengarnya) dari Rasulullah n’.” (HR. Ahmad 4/397, al-Baihaqi 3/395, dan Ibnu Majah dengan sanad hasan)
Hudzaifah z berkata, “Apabila aku mati, jangan kalian umumkan (kematianku) kepada siapa pun, karena aku khawatir terjatuh pada perbuatan menyebarluaskan berita kematian (yang dilarang oleh Rasulullah n). Sungguh, aku telah mendengar Rasulullah n melarang perbuatan an-na’yu (menyebar berita kematian dengan cara jahiliah).”1 (HR. at-Tirmidzi 2/129. Lihat Ahkamul Janaiz wa Bida’uha hlm. 17—18, asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani)
Demikian sikap penjagaan para sahabat terhadap sunnah Rasulullah n. Keinginannya yang kuat untuk senantiasa berada di atas al-haq, tak semata saat mereka hidup. Namun, keinginan itu pun tetap diupayakan hidup walau dirinya telah wafat. Kematiannya tak menjadikan sunnah terhenti mati, bahkan terus berdenyut hidup. Maka, keadaan pusara mereka menjadi bukti betapa sunnah itu tetap lekat kuat.
Didikan Rasulullah n guna berada di atas sunnah sedemikian tertanam kokoh. Dalam sebuah riwayat disebutkan Rasulullah n pernah menasihati seorang sahabat agar terus-menerus mengamalkan sunnah.
Dari Abdullah bin ‘Amr bin al-‘Ash c, Rasulullah n bersabda:
يَا عَبْدَ اللهِ، لاَ تَكُنْ مِثْلَ فُلَانَ، كَانَ يَقُومُ اللَّيْلَ فَتَرَكَ قِيَامَ اللَّيْلِ
“Wahai Abdullah, janganlah kamu seperti fulan. Dahulu dia mengerjakan shalat malam, kemudian dia tinggalkan amalan shalat malam itu.” (HR. al-Bukhari, no. 1152 dan Muslim, no. 185)
Bagi seorang muslim, dunia ini hanyalah ladang amal. Segenap ibadah dicurahkan demi menggapai kebahagiaan di akhirat kelak. Apa yang dia lakukan di dunia merupakan investasi bagi kehidupan akhirat saja. Segenap yang ada pada dirinya diarahkan guna memetik hasil di kampung akhirat. Jadi, seorang muslim melihat kehidupan ini tidak sesempit seperti hanya hidup di dunia semata. Namun, pandangan hidup muslim mengarahkan bahwa umur manusia jauh ke alam akhirat. Karenanya, dunia ini merupakan tempat persinggahan, serta dia dipacu untuk meraih ampunan dan surga yang disediakan bagi orang-orang yang beriman dan beramal saleh. Allah l berfirman:
“Berlomba-lombalah kamu kepada (mendapatkan) ampunan dari Rabbmu dan surga yang luasnya seluas langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang beriman kepada Allah dan rasul-rasul-Nya. Itulah karunia Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah mempunyai karunia yang besar.” (al-Hadid: 21)
Sungguh terhunjamnya keimanan kepada Hari Akhir pada diri seseorang akan mengarahkan perilaku dan sikap hidup dirinya menuju perilaku dan sikap hidup yang baik. Dia akan senantiasa berupaya agar menaati perintah Allah l dan Rasul-Nya n karena semuanya akan dipertanggungjawabkan di Hari Akhir kelak.
Tidaklah demikian keadaan seseorang yang terikat dengan segala peraturan yang dibuat oleh manusia. Segenap undang-undang dan peraturan yang dibuat manusia tak akan memberikan pengaruh dalam pembentukan perilaku dan sikap mental hidup manusia, maka akan nyata sekali adanya garis pembeda antara aturan hidup manusia yang ditata berdasar akal pikiran manusia dengan aturan yang berdasarkan wahyu. Karena, ketika manusia menjalankan apa yang telah diwahyukan melalui Rasul-Nya Muhammad n, dirinya berbuat dilandasi oleh keimanan. Dia meyakini dengan keimanannya bahwa apa yang dilakukannya merupakan amal kebaikan yang akan mendapat balasan di Hari Akhir. Dia menyadari bahwa dunia adalah ladang akhirat, karenanya dia mengumpulkan bekal dalam wujud takwa.
Allah l berfirman:
“Berbekallah, dan sesungguhnya sebaik-baik bekal adalah takwa dan bertakwalah kepada-Ku, wahai orang-orang yang berakal.” (al-Baqarah: 197)
Berbeda dengan manusia yang lalai dan tidak mengimani Hari Akhir. Pikirannya hanya sebatas dunianya. Dia bergiat dalam dunia semata untuk menumpuk harta kekayaan dan bersenang-senang. Tolok ukurnya hanya dunia. Umurnya dihabiskan demi mengejar ambisi keduniaannya. Tak ada sentuhan untuk beribadah. Allah l berfirman:
Bahkan manusia itu hendak berbuat maksiat terus-menerus. Ia bertanya, “Bilakah hari kiamat itu?” (al-Qiyamah: 5—6)
Allah l berfirman:
“Tentu mereka akan mengatakan (pula), ‘Hidup hanyalah kehidupan kita di dunia saja, dan kita sekali-kali tidak akan dibangkitkan’.” (al-An’am: 29)
Betapa dangkal pikiran orang yang tak mengimani Hari Akhir. Kebodohan telah meliputi dirinya sehingga tak mampu melepas belenggu dunia. Dirinya tertipu dengan apa yang ada di dunia. Dirinya mengira tak akan dikembalikan kepada Yang Maha Pencipta. Allah l berfirman:
“Maka apakah kalian mengira, bahwa sesungguhnya Kami menciptakan kalian secara main-main (saja), dan bahwa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?” (al-Mu’minun: 115)
Akan didapati pada sekelompok manusia pemuja dunia, semangat yang teramat sangat untuk hidup. Mereka seakan tak akan mati, rakus pada dunia, loba kepada kehidupan dunia yang senyatanya fana. Sikap hidup semacam ini lantaran hampa dari keimanan kepada Hari Akhir. Lalai kalau dirinya akan menemui Hari Kebangkitan, saat manusia dibangkitkan dari kuburnya, dikumpulkan mereka di Padang Mahsyar. Dihisab, dihitung amalnya. Mempertanggungjawabkan segenap perbuatan saat di dunia. Manusia yang loba, rakus pada dunia, menginginkan hidup seribu tahun lagi. Padahal hidup nan panjang tiada akan menyelamatkannya dari siksa. Semua ini lantaran tiada iman kepada Hari Akhir.
Allah l berfirman:
“Sungguh kamu akan mendapati mereka, manusia yang paling loba kepada kehidupan (di dunia), bahkan (lebih loba lagi) dari orang-orang musyrik. Masing-masing mereka ingin agar diberi umur seribu tahun, padahal umur panjang itu sekali-kali tidak akan menjauhkannya dari siksa. Allah Maha Melihat apa yang mereka kerjakan.” (al-Baqarah: 96)
Ayat ini berkaitan dengan orang musyrik yang tak mengharapkan kebangkitan setelah kematian. Dia menginginkan kehidupan yang panjang. Adapun orang Yahudi, mereka telah mengetahui kehinaan yang akan menjadi bagian mereka di akhirat lantaran apa yang mereka lakukan terhadap ilmu yang dimilikinya. (Tafsir Ibnu Katsir, 1/184. Lihat Asyratu as-Sa’ah, Yusuf bin Abdillah bin Yusuf al-Wabil, hlm. 31—32)
Termasuk keyakinan Ahlus Sunnah, yaitu mengimani surga dan neraka. Keduanya adalah makhluk yang tidak akan rusak selamanya. Sebagaimana disebutkan al-Imam Abu Utsman Ismail bin Abdurrahman ash-Shabuni t bahwa Ahlus Sunnah bersaksi dan meyakini bahwa surga dan neraka adalah makhluk. Keduanya kekal dan tidak akan rusak selamanya. Sesungguhnya penghuni surga tidaklah keluar dari surga selama-lamanya. Demikian penghuni neraka, mereka adalah penghuninya dan telah dicipta baginya, tidaklah akan keluar dari neraka selama-lamanya. Didatangkan kematian (maut) lalu disembelih di atas dinding batas antara surga dan neraka. Pada hari itu, ada yang menyeru, “Wahai penghuni surga yang kekal dan tidak mati! Wahai penghuni neraka yang kekal dan tidak mati!” Berdasarkan kabar yang sahih dari Rasulullah n. (Aqidatu as-Salaf wa Ashabu al-Hadits, hlm. 77)
Berkaitan dengan keyakinan Ahlus Sunnah di atas, asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi al-Madkhali hafizhahullah menjelaskan, “Demikianlah keyakinan-keyakinan Ahlus Sunnah yang membedakan dengan para pelaku kesesatan. Sesungguhnya Ahlus Sunnah mengimani bahwa surga dan neraka adalah makhluk. Maka seluruh kelompok sempalan meyakini bahwa ada surga dan neraka. Namun, Mu’tazilah dengan akal-akal mereka yang rusak menyatakan bahwa surga dan neraka hingga kini belum diciptakan. Karena apabila keduanya telah diciptakan di dunia sebelum adanya (hari) balasan dengan surga atau neraka, maka tentu yang seperti ini adalah hal yang sia-sia. Semoga Allah l membinasakan mereka!”
Adapun dalil dari al-Kitab dan as-Sunnah perihal masalah surga dan neraka sebagai makhluk berjumlah cukup banyak. Dari al-Qur’an, Allah k berfirman tentang neraka, yaitu saat menantang orang-orang kafir untuk mendatangkan semisal al-Qur’an:
“Jika kamu tidak dapat membuat (nya) dan pasti kamu tidak akan dapat membuat (nya), peliharalah dirimu dari neraka yang bahan bakarnya manusia dan batu, yang disediakan bagi orang-orang kafir.” (al-Baqarah: 24)
Penggalan ayat ﰃ yang bermakna sungguh Allah l telah menyediakannya, maka berarti telah ada. Adapun firman Allah l dalam ayat yang berbunyi:
“Disediakan bagi orang-orang kafir.”
Dalil dari hadits yang menunjukkan bahwa surga dan neraka telah ada, di antaranya Rasulullah n telah memerintahkan untuk menunda waktu shalat sejenak hingga dingin, saat cuaca dalam keadaan panas menyengat. Rasulullah n bersabda:
“Apabila cuaca panas menyengat, hendaklah kalian tunda sejenak waktu shalat hingga dingin, karena sesungguhnya panas yang amat sangat itu adalah panas dari Jahannam. Neraka pun mengadu kepada Rabbnya seraya berucap, ‘Wahai Rabb, sebagianku telah memakan sebagian yang lain. Maka, Allah memberi izin kepadanya dengan dua napas (embusan). Napas pada musim dingin dan napas pada musim panas. Maka, apa yang kalian dapati saat panas akan terasa sangat menyengat dan apa yang kalian dapati dari keadaan dingin akan terasa sangat dingin’.” (HR. al-Bukhari, no. 573 dan Muslim, no. 617 hadits dari Abu Hurairah z)
Jadi, keadaan yang amat menyengat sangat panas itu berasal dari panas neraka, karena neraka memang sudah ada. Begitu pula adanya dingin yang teramat sangat yang berasal dari dinginnya, karena neraka itu memang sudah ada.
Dalil lain yang menunjukkan surga itu makhluk dan neraka itu makhluk yang telah berwujud (ada), di antaranya firman Allah l:
“Dan sesungguhnya Muhammad telah melihat Jibril itu (dalam rupanya yang asli) pada waktu yang lain, (yaitu) di Sidratil Muntaha. Di dekatnya ada surga tempat tinggal.” (an-Najm: 13—15)
Rasulullah n telah melihat Jibril di Sidratul Muntaha. Di dekatnya ada surga tempat tinggal. Hal itu menunjukkan keberadaan surga secara nyata.
Adapun ayat-ayat yang berkaitan dengan kekekalan penghuni surga dan neraka juga cukup banyak. Yang dimaksud khuluduma, yaitu kekekalan, keduanya senantiasa ada, dan tidak bersifat fana (rusak). Dalilnya adalah firman Allah l:
“Balasan mereka di sisi Rabb mereka adalah surga Adn yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Allah ridha terhadap mereka dan mereka pun ridha kepada-Nya. Yang demikian itu adalah (balasan) bagi orang yang takut kepada Rabbnya.” (al-Bayinah: 8)
Adapun firman Allah l yang menjadi dalil kekekalan neraka:
“Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.”
Pemaknaannya, yaitu selalu dan terus-menerus (ada), tidak terputus dan rusak binasa. Tidak surga, tidak pula neraka. Kemudian firman Allah l:
“Dan barang siapa yang mendurhakai Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya baginyalah neraka Jahannam, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. (al-Jin: 23)
Di antara lagi firman-Nya:
“Kemudian dia tidak mati di dalamnya dan tidak (pula) hidup.” (al-A’la: 13)
Firman-Nya:
“Tidak diringankan azab itu dari mereka dan mereka di dalamnya berputus asa.” (az-Zukhruf: 75)
Yaitu, tidak terputus.
Firman-Nya pula:
“Demikianlah Allah memperlihatkan kepada mereka amal perbuatannya menjadi sesalan bagi mereka, dan sekali-kali mereka tidak akan keluar dari api neraka.” (al-Baqarah: 167)
Maksud ayat di atas, yakni terus-menerus mereka di dalam neraka. Ini adalah dalil atas kekekalannya dan terus-menerus keberadaan neraka. Sementara itu, dalil dari hadits Rasulullah n adalah:
“Apabila penduduk surga telah ke surga dan penduduk neraka telah ke neraka, didatangkan kematian (maut) hingga berada di antara surga dan neraka. Kemudian (kematian) itu disembelih. Lantas ada yang menyeru, ‘Wahai penghuni surga, tak ada lagi kematian! Wahai penghuni neraka, tak ada lagi kematian!’ Akhirnya, kegembiraan penghuni surga semakin bertambah. Sebaliknya, kesedihan penghuni semakin menjadi.” (HR. al-Bukhari, no. 6548 dan Muslim, no. 2850 hadits dari Abdullah bin Umar c)
Inti dari penjelasan di muka, sejatinya Ahlus Sunnah wal Jamaah berbeda dari kalangan sesat. Ahlus Sunnah meyakini dan bersaksi sesungguhnya surga dan neraka itu makhluk. Ini masalah (pertama). Adapun masalah kedua, sesungguhnya surga dan neraka tidak akan binasa (kekal). Sementara itu, kelompok Jahmiyah menyatakan bahwa surga dan neraka akan musnah (tidak kekal). Mengenai keyakinan dua perkara ini (surga dan neraka), kelompok sesat ini telah mendustakan kitabullah, yang tidak mengandung kebatilan dari depan dan belakangnya, serta mendustakan sunnah Rasulullah n. Al-Qur’an dan as-Sunnah telah menetapkan sesungguhnya penghuni surga—yang mereka menetapinya—tidaklah akan keluar dari surga. Demikian pula penghuni neraka—yang mereka menetap di dalamnya—tidak akan keluar dari neraka. Surga dan neraka bersifat ada senantiasa (terus-menerus ada). Sementara itu, dalam masalah azab (siksa) terhadap orang-orang kafir itu pun berlangsung terus-menerus. Allah l berfirman:
“Tidak diringankan azab itu dari mereka dan mereka di dalamnya berputus asa.” (az-Zukhruf: 75)
Maka, jelaslah sudah kebenaran dari hal yang bersifat batil dengan nash-nash al-Kitab dan as-Sunnah. (Syarhu Aqidah as-Salaf Ashabi al-Hadits, asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi Umair al-Madkhali hafidzahullah, hlm. 164—166)
Beriman kepada Hari Akhir merupakan perkara yang sangat mendasar bagi seorang muslim. Mengingkarinya berarti menjatuhkannya pada kekafiran. Di dalam al-Qur’an, banyak sekali ayat yang mengaitkan keimanan kepada Allah l dengan keimanan kepada Hari Akhir.
Firman Allah l:
“Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebajikan, akan tetapi sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah, hari kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, dan para nabi.” (al-Baqarah: 177)
Firman Allah l pula:
“Demikianlah diberi pengajaran dengan itu orang yang beriman kepada Allah dan Hari Akhir. Barang siapa yang bertakwa kepada Allah niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar.” (ath-Thalaq: 2)
Adapun dalam hadits, misal hadits dari Abu Hurairah z, Rasulullah n bersabda:
مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلاَ يُؤْذِ جَارَهُ، وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَيْفَهُ، وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ
“Barang siapa beriman kepada Allah dan Hari Akhir, janganlah ia menyakiti tetangganya. Barang siapa beriman kepada Allah dan Hari Akhir, hendaklah ia memuliakan tamunya. Barang siapa beriman kepada Allah dan Hari Akhir, hendaklah ia berbicara yang baik atau hendaknya diam.” (HR. al-Bukhari, no. 6018 dan Muslim no. 75)
Beriman kepada Hari Akhir meliputi keimanan kepada Hari Kiamat, Hari Kebangkitan, hari dikumpulkannya seluruh makhluk oleh Allah l sebagaimana pada penciptaan mereka pertama kalinya, mengumpulkan mereka seluruhnya di tempat yang satu dari awal hingga akhir mereka, menghisab amalan mereka, mengeluarkan kitab-kitab (catatan-catatan amal) mereka yang berisi catatan amal mereka di dunia. Bagi seorang mukmin akan diberikan kitabnya melalui tangan kanan dan orang kafir akan diberikan kitabnya dengan tangan kiri dari balik punggungnya—wal ‘iyadzu billah—sebagai bentuk penghinaan atasnya.
Selain itu, beberapa hal yang terjadi pada Hari Akhir, seperti: timbangan amal, haudh (telaga), ash-shirath (jembatan), surga dan neraka, serta segala hal yang telah diberitakan oleh Allah l dan Rasul-Nya n dari segala peristiwa yang terjadi pada Hari Akhir, maka beriman kepada semua hal di atas adalah rukun. Seorang hamba yang beriman tidak boleh mendustakannya. Termasuk dalam hal itu, yaitu perkara setelah kematian adanya penetapan penghuni surga di surga dan penghuni neraka di neraka. Barang siapa yang mengingkari Hari Kebangkitan, maka dia telah kafir kepada Allah l. Firman-Nya:
“Orang-orang yang kafir mengatakan bahwa mereka sekali-kali tidak akan dibangkitkan. Katakanlah, ‘Tidak demikian, demi Rabbku, benar-benar kamu akan dibangkitkan, kemudian akan diberitakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan’. Hal itu adalah mudah bagi Allah.” (at-Taghabun: 7)
Demikian pula orang yang mengingkari perkara-perkara akhirat yang telah pasti, sungguh dia telah kafir. Barang siapa yang mengingkari surga dan neraka, mengingkari adanya hisab, mengingkari pemberian lembaran-lembaran (catatan amal), atau mengingkari adanya timbangan amal, maka dia kafir. Maka dari itu, konsekuensi beriman kepada Hari Akhir adalah mengimani setiap peristiwa akhirat yang telah sahih dikabarkan oleh Allah l dan Rasul-Nya n. (Durus min al-Qur’an al-Karim, asy-Syaikh Shalih bin Fauzan bin Abdullah al-Fauzan, hlm. 139—140)
Wallahu a’lam.
Catatan Kaki:
1 Kalangan Arab jahiliah, apabila ditimpa musibah kematian, lantas salah seorang dari mereka menaiki kuda kemudian berjalan seraya mengumumkan kematian seseorang kepada khalayak ramai yang dilaluinya. (Lihat Tuhfatu al-Ahwadzi 4/34—35 terkait hadits Hudzaifah ibnul Yaman z di atas). Itulah bentuk perbuatan an-na’yu yang dikenal di kalangan orang-orang jahiliah. Wallahu a’lam.
Adapun sekadar memberi tahu agar orang lain mengurusi jenazah atau menyalatinya, atau memberi tahu kerabat dan teman tanpa cara-cara yang dilakukan di masa jahiliah, maka diperbolehkan.

Surat Pembaca edisi 73

Bonus Stiker dan Kenaikan Harga
Afwan di sampul depan edisi sekarang (edisi 72, red.) tertulis sekarang 112 halaman, padahal edisi yang lalu (edisi 71) saya lihat 112 halaman juga, katanya ongkos naik karena tambah halaman. Bagaimana ini?
0852277xxxxx
Afwan, pada Asy-Syariah edisi 72 tertulis bonus stiker tapi tidak ada stikernya, tolong kalau stiker belum jadi jangan keburu ditulis bonus.
Abu Mariyyah-Lumajang
0813364xxxxx
Terkait dengan kenaikan harga majalah menjadi Rp11.000,00 mulai edisi 72, kami meminta maaf kepada para pembaca jika hal ini kurang tersosialisasikan dengan baik. Sebelumnya pihak manajemen telah menyosialisasikan kenaikan harga ini kepada para agen dengan maksud agen menginformasikan kenaikan harga ini kepada para pembaca di daerah. Kenaikan harga ini sendiri merupakan konsekuensi dari penambahan jumlah halaman yang semula 104 halaman menjadi 112 halaman dan peningkatan kualitas sampul majalah. Sebenarnya penambahan halaman itu sudah kami mulai sejak edisi 60 (dari 96 halaman menjadi 104 halaman dengan sampul jilid binding) dan edisi 71 (dari 104 halaman menjadi 112 halaman) tanpa diikuti kenaikan harga.
Mengenai bonus stiker di edisi 72, kami meminta maaf jika ada pembaca yang mendapatkan majalah dalam keadaan tanpa bonus stiker. Stiker tersebut sebenarnya telah kami masukkan sejak dari percetakan, dan kami, insya Allah, telah mendistribusikannya sebaik mungkin agar tidak ada bonus stiker yang tercecer. Jika ada Pembaca yang belum mendapatkannya, Pembaca dapat menghubungi agen terdekat/tempat Anda membeli.

Ada Surga dan Neraka

Judul di atas bisa jadi sangat menggelitik. Mengapa? Bukankah keyakinan tentang akhirat—berikut segala kehidupan di dalamnya—dalam akidah Islam sudah final? Banyak kaum muslimin yang memang “nyaman” dengan pemahaman demikian. Namun kenyataan berbicara lain. Masih dan akan terus ada yang berupaya melucuti ajaran-ajaran Islam yang telah baku di kalangan umat. Salah satunya adalah kehidupan akhirat.
Ada kalangan yang mereduksi semua gambaran akhirat yang telah digambarkan dalam al-Qur’an dan as-Sunnah. Surga dan neraka dalam benak mereka hanyalah sebatas gambaran dunia metafisik. Dengan kata lain, surga dan neraka hanyalah fantasi atau dongeng. Oleh karena itu, setiap muslim tak perlu “merisaukan” kehidupan akhirat tersebut.
Intinya, mereka—yang di antaranya adalah kalangan Islam liberal—hendak menafikan eksistensi surga dan neraka secara fisik seperti disebut al-Qur’an. Bagi mereka, surga, neraka, ash-shirath, dsb, adalah pesan-pesan agama yang bersifat simbolis, jadi (lagi-lagi) perlu dipahami secara kontekstual. Misalnya, ash-shirath yang digambarkan syariat sebagai titian di atas neraka yang lebih halus daripada rambut namun lebih tajam daripada pedang—setebal rambut dibelah tujuh tidak ada riwayatnya, red.—, lantas dimaknai sebagai highways (berbentuk jamak) yang diterjemahkan sebagai jalan-jalan raya menuju kebenaran.
Di pihak lain, memang tak bisa dimungkiri beredar komik masa kecil yang lancang dalam menyuguhkan naturalisasi alam akhirat. Surga dan neraka diilustrasikan secara ngawur. Alhasil, sampai ada gambaran penyiksaan di neraka yang menggunakan setrika layaknya di dunia. Karena kala itu setrika listrik belum jamak digunakan, tentu saja ilustrasinya dengan setrika “djadoel” alias setrika arang.
Di satu sisi, ada juga yang coba mengayunkan gagasan keagamaan menyimpang yang lain. Menurut paham yang tak kalah aneh ini, umat nonmuslim juga mempunyai kesempatan untuk masuk surga, jika mereka beramal saleh serta beriman kepada Allah l dan hari akhir.  Padahal kita tahu mereka tidak menyembah Allah l dan mengimani Rasulullah n, juga tidak melakukan ibadah-ibadah yang disyariatkan dalam Islam. Ini sama artinya meruntuhkan seluruh syariat Islam. Alhasil, tak ada bedanya Islam dengan aliran kebatinan yang cuma bermodal “eling”.
Abaikan sejenak semua yang aneh-aneh itu. Yang perlu kita yakini, surga dan neraka berikut kehidupan akhirat adalah janji Allah l yang pasti. Tak semua berita Allah l lantas harus dilogika, tak perlu pula kita penat berfilsafat. Meskipun demikian, tidak ada berita Ilahi yang bertolak belakang dengan logika yang sehat. Terkadang keterbatasan logika kita yang justru menghambat. Oleh karena itu, cukuplah keimanan kita kedepankan untuk membenarkan berita-berita yang dikabarkan Allah l dan Rasul-Nya tanpa “bersusah payah” menyelewengkan maknanya.
Lebih-lebih, hari akhir telah membentang, sudahkah kita menatap diri, akan menuju ke manakah kita, surga atau neraka? Ataukah kita justru menjadi para pengingkar, menganggap dunia adalah “surga” yang sesungguhnya, lantas tak pernah mengakui adanya surga dan neraka di akhirat,—na’udzubillah. Wallahu a’lam.

Mewaspadai Sikap SOMBONG KARENA ILMU

Wahb bin Munabbih t berkata, “Sesungguhnya ilmu dapat membuat sombong sebagaimana harta.”
Masruq t berkata, “Cukuplah seseorang dikatakan berilmu jika ilmu tersebut membuahkan rasa takut kepada Allah k. Sebaliknya, cukuplah seseorang dianggap bodoh tatkala membanggakan diri dengan ilmunya.”
Abu Wahb al-Marwazi t berkata, “Aku bertanya kepada Ibnul Mubarak tentang kesombongan. Beliau menjawab, ‘(Kesombongan) adalah engkau meremehkan dan merendahkan manusia.’ Kemudian aku bertanya kepadanya mengenai ujub (bangga diri). Beliau pun menjawab, ‘(Ujub) adalah engkau memandang bahwa dirimu memiliki sesuatu yang tidak ada pada selainmu’.”
Ibnu Abdil Barr t berkata, “Di antara adab seorang alim yang paling utama adalah bersikap rendah hati (tawadhu’) dan tidak ujub, yakni merasa sombong, bangga, dan terkagum-kagum terhadap ilmu yang dimilikinya. Adab berikutnya, ia berusaha menjauhi kecintaan akan kepemimpinan dengan sebab ilmunya.”
Al-Baihaqi t berkata, “Ketahuilah, fondasi dari suatu kedudukan adalah senang tersebarnya reputasi, cinta ketenaran, dan kemasyhuran, padahal itu merupakan bahaya yang sangat besar. Adapun keselamatan itu terdapat pada lawannya, yakni menjauhi ketenaran.”
Para ulama tidak bertujuan mencari kemasyhuran. Tidak pula mereka menampakkan dan menawarkan diri untuk tujuan tersebut. Mereka juga tidak menempuh sebab-sebab yang menyampaikan ke arah sana. Apabila ternyata kemasyhuran tersebut datang dari sisi Allah l, mereka berusaha melarikan diri darinya. Mereka lebih mengutamakan ketidaktenaran.
(an-Nubadz fi Adabi Thalabil Ilmi hlm. 185—186)

Amalan Penduduk Surga dan Penduduk Neraka

Apa saja amalan ahlul jannah dan apa pula perbuatan yang menyebabkan seseorang menjadi penghuni neraka?
Jawab:
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t menjawab, “Alhamdulillah. Secara ringkas, amalan ahlul jannah (penghuni surga) adalah iman, takwa, dan amal saleh yang lain. Adapun perbuatan penghuni neraka ketika di dunia adalah kekufuran, kefasikan, dan kemaksiatan.
Amalan ahlul jannah adalah beriman kepada Allah l, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, percaya adanya hari akhir, serta beriman kepada takdir yang baik dan yang buruk. Amalan lainnya adalah mengucapkan syahadatain; Laa ilaha illallah dan Muhammad Rasulullah, menegakkan shalat, membayar zakat, puasa di bulan Ramadhan, dan haji ke Baitullah. Demikian pula, seorang ahlul jannah ketika di dunia adalah seorang muhsin (berbuat ihsan). Maksudnya, beribadah kepada Allahlseakan-akan engkau melihat-Nya, kalaupun engkau tidak bisa melihat-Nya maka sungguh Dia pasti melihatmu.
Jujur dalam ucapan juga termasuk amalan ahlul jannah. Demikian pula menunaikan amanat, memenuhi janji, berbakti kepada kedua orang tua, menyambung hubungan rahim, berbuat baik kepada tetangga, anak yatim, orang miskin, dan budak yang dimiliki atau hewan peliharaan.
Termasuk amalan penduduk surga adalah ikhlas kepada Allah l, tawakal kepada-Nya, cinta kepada-Nya dan kepada rasul-Nya serta takut kepada Allah l, berharap rahmat-Nya, kembali kepada-Nya, dan bersabar atas hukum-Nya, di samping mensyukuri kenikmatan-Nya. Demikian pula membaca Al-Qur’an, zikrullah, berdoa kepada-Nya, meminta-Nya dan berharap kepada-Nya, termasuk amalan penghuni surga. Tak tertinggal, amar ma’ruf nahi mungkar, berjihad di jalan Allahlmelawan orang-orang kafir dan munafik, menyambung hubungan dengan orang yang memutuskan hubungan, memberi kepada orang yang enggan memberi (menghalangi pemberian) kepadamu, serta memaafkan orang yang menzalimimu.
Semua ini termasuk amal saleh yang dilakukan orang-orang bertakwa. Allahltelah menjanjikan surga bagi mereka yang gemar berbuat kebaikan. Sifat-sifat mereka di antaranya:
“Orang-orang yang berinfak dalam keadaan mereka lapang ataupun dalam keadaan sempit, mereka suka menahan marah dan memaafkan manusia. Dan Allah mencintai orang-orang yang berbuat ihsan.” (Ali Imran: 134)
Berbuat adil dalam seluruh perkara dan kepada seluruh makhluk, sampai pun kepada orang-orang kafir, adalah amalan ahlul jannah. Masih banyak contoh yang lain.
Adapun perbuatan penghuni neraka di antaranya berbuat syirik kepada Allah l, mendustakan para rasul, kufur/ingkar, hasad/iri dengki, dusta, khianat, zalim, berbuat fahisyah/keji, melanggar kesepakatan/janji, memutus hubungan rahim, penakut dari turut serta dalam jihad, kikir, berbedanya batin dengan lahirnya, putus asa dari rahmat Allah l, merasa aman dari makar Allah l, berkeluh kesah ketika mendapat musibah, sombong/membanggakan diri, merasa bangga ketika beroleh nikmat, meninggalkan kewajiban-kewajiban yang Allahlbebankan, melampaui batasan-batasan Allah l, melanggar keharaman-Nya, takut, berharap, dan bertawakal kepada makhluk tidak hanya kepada Allah l, beramal karena riya dan sum’ah (ingin amalannya dilihat dan didengar oleh manusia), menyelisihi Al-Qur’an dan as-Sunnah, taat kepada makhluk dalam bermaksiat kepada Sang Pencipta, fanatik dengan kebatilan, mengejek ayat-ayat Allah l, menentang al-haq, menyembunyikan ilmu dan persaksian yang seharusnya ditampakkan.
Termasuk amalan ahlun nar (penduduk neraka) adalah sihir, durhaka kepada kedua orang tua, membunuh jiwa yang diharamkan oleh Allahluntuk dibunuh tanpa haq, makan harta anak yatim, makan riba, lari dari peperangan saat bertemunya dua pasukan, menuduh zina terhadap perempuan baik-baik yang tidak berpikir berbuat keji lagi beriman.
Merinci masing-masing dari amalan kedua golongan ini, ahlul jannah dan ahlun nar, tidak memungkinkan (karena sangat banyaknya). Akan tetapi, cukuplah menjadi patokan bahwa amalan-amalan ahlul jannah seluruhnya termasuk dalam urusan ketaatan kepada Allahldan Rasul-Nya. Adapun amalan-amalan ahlun nar seluruhnya termasuk dalam urusan maksiat kepada Allahldan Rasul-Nya.
“Siapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya niscaya Allah akan memasukkannya ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai dalam keadaan mereka kekal di dalamnya. Yang demikian itu adalah keberuntungan yang besar. Dan siapa yang bermaksiat kepada Allah dan Rasul-Nya lagi melampaui batasan-batasan-Nya niscaya Allah akan masukkan dia ke dalam neraka dalam keadaan kekal di dalamnya dan untuknya di dalam neraka itu azab yang hina.” (an-Nisa: 13—14)
Wallahu a’lam.
(Majmu’ Fatawa, Syaikhil Islam Ibnu Taimiyah, 10/422)

Menjaga Kebersihan Tubuh dan Pakaian

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq al-Atsariyyah)
Saudariku muslimah!
Allahltelah melimpahkan kepada kita nikmat yang banyak yang tiada terhitung dan terbilang. Di antara nikmat yang diberikan-Nya adalah anggota tubuh kita yang disebut hidung. Dengan nikmat hidung ini kita bisa mencium berbagai aroma dan wewangian. Bau yang harum akan menyenangkan hati kita. Sebaliknya, bau busuk atau tak sedap membuat kita menutup hidung dan menjauh.
Dalam pergaulan sehari-hari dengan sesama insan, kita dapati ada orang yang memerhatikan kesehatan serta kebersihan tubuh dan pakaiannya sehingga jarang, atau bahkan tidak pernah, kita temui darinya bau yang tak sedap. Tentunya orang yang seperti ini menyenangkan kita saat berdekatan dengannya. Apalagi jika disertai oleh ketakwaan, kesalehan, dan kemuliaan akhlak yang melekat pada dirinya.
Ada pula tipe orang yang membuat manusia lain menjauh. Enggan lama berdekatan dengannya karena ia tidak perhatian terhadap kebersihan tubuh dan pakaiannya. Jika itu menimpa seorang wanita, lebih besar lagi perkaranya. Apalagi jika si wanita telah bersuami dan ia tidak perhatian dengan kebersihan, tak terbayang bagaimana reaksi suami saat berdekatan dengannya. Oleh karena itu, dalam pembahasan kali ini, kami mencoba berbicara tentang pentingnya kebersihan tubuh dan pakaian, terkhusus bagi wanita.
Perkara yang telah kita maklumi bersama bahwa dari seseorang yang tidak menjaga kebersihan tubuh dan pakaiannya akan keluar bau yang tidak sedap dari dirinya. Apabila seseorang tidak pernah lupa menjaga kebersihan sebagian anggota tubuhnya, namun meluputkan anggota yang lain, niscaya ia tidak akan selamat dari bau yang tak sedap, lebih-lebih seseorang yang sama sekali tidak memerhatikan kebersihan seluruh tubuhnya.
Tubuh yang banyak bergerak dan bersentuhan dengan hawa panas niscaya akan mengalir keringat dari seluruh bagiannya. Mungkin sedikit dan bisa pula banyak, tergantung masing-masing individu. Baunya pun beragam, ada yang menyengat, ada yang tidak. Bau keringat yang keluar dari beberapa bagian tubuh ada yang lebih tajam daripada keringat yang keluar di bagian lain. Oleh karena itu, bagian yang menyengat tadi harus beroleh perhatian yang khusus.
1. Ketiak
Bagian tubuh ini termasuk paling banyak mengeluarkan keringat sehingga harus diberi perhatian ekstra. Rambut yang tumbuh di daerah ketiak tidak boleh dibiarkan, tetapi harus dihilangkan demi berpegang dengan aturan Rasulullah n.
Beliau memberikan tuntunan kepada umatnya untuk menjalankan perkara-perkara fitrah. Di antaranya adalah mencabut rambut yang tumbuh di daerah ketiak. Beliau n bersabda:
خَمْسٌ مِنَ الْفِطْرَةِ: الْخِتَانُ، وَالْاِسْتِحْدَادُ، وَتَقْلِيْمُ الْأَظْفَارِ، وَنَتْفُ الْإِبْطِ، وَقَصُّ الشَّارِبِ
“Lima hal termasuk perkara fitrah: khitan, mencukur rambut kemaluan, menggunting kuku, mencabut rambut ketiak, dan memotong kumis.” (HR. al-Bukhari no. 5889 dan Muslim no. 596)
Orang yang tidak memerhatikan bagian tubuh yang satu ini, Anda akan dapati darinya bau tak sedap yang menyengat hidung. Tentu hal ini akan mengganggu orang lain, padahal agama mengajarkan agar kita tidak menyakiti dan mengganggu orang lain.
2. Mulut, Gigi, Gusi, dan Lidah
Kita memakan beragam makanan. Semuanya melewati mulut kita: lidah, gigi, dan gusi. Ada sisa makanan yang tertinggal dalam mulut sehingga apabila mengabaikan kebersihannya, niscaya makanan yang tertinggal/menempel tersebut akan menjadi lahan subur bakteri. Akibatnya, keluarlah dari mulut, aroma yang membuat orang lain memalingkan wajahnya untuk menjauh. Aroma itu biasanya tidak tercium oleh si empunya, namun orang-orang di sekitarnya terganggu dengannya. Belum lagi kerusakan gigi dan terganggunya gusi akibat sisa makanan yang membusuk.
Kebersihan mulut ini tidak boleh diabaikan seorang wanita yang masih ‘sendiri’, apalagi yang telah bersuami. Ada beberapa hal yang bisa dilakukan untuk menjaga kesehatan dan kebersihan mulut kita.
a. Membersihkan gigi-geligi dengan siwak1 setiap waktu, lebih-lebih lagi di waktu-waktu berikut ini:
– sebelum mengerjakan shalat
– ketika hendak berwudhu
– saat hendak membaca Al-Qur’an
– bangun dari tidur2
– ketika bau mulut berubah, bisa jadi karena tidak makan dan minum, mengonsumsi makanan yang beraroma tidak sedap, diam dalam waktu lama, atau banyak berbicara. Demikian yang diterangkan oleh al-Imam an-Nawawi, semoga Allah lmerahmati beliau. (al-Minhaj, 3/135)
Siwak digosokkan dari depan, dari belakang, dan di atas gigi. Jika tidak ada siwak, bisa menggunakan sikat gigi dengan pasta gigi3.
b. Memberikan perhatian kepada lidah secara khusus dan membersihkannya karena lidah dipakai untuk merasakan makanan.
Rasulullah n tidak lupa memerhatikan kebersihan lidah beliau, sebagaimana yang digambarkan oleh Abu Musa al-Asy’ari z dengan ucapannya:
أَتَيْتُ النَّبِيَّ n فَوَجَدْتُهُ يَسْتَنُّ بِسِوَاكٍ بِيَدِهِ يَقُوْلُ: أُعْ، أُعْ؛ وَالسِّوَاكُ فِي فِيْهِ كَأَنَّهُ يَتَهَوَّعُ
Aku mendatangi Nabi n yang ternyata sedang bersiwak dengan siwak yang ada di tangannya. Keluar dari mulut beliau suara, “Ugh… ugh…”, sementara siwak ada dalam mulut beliau, seakan-akan beliau mau muntah. (HR. al-Bukhari no. 244)
Dalam riwayat Muslim:
دَخَلْتُ عَلَى النَّبِيِّ n وَطَرْفُ السِّوَاكِ عَلَى لِسَانِهِ
“Aku masuk menemui Nabi n, dalam keadaan ujung siwak di atas lidahnya.” (HR. Muslim no. 591)
Perhatikanlah kesungguh-sungguhan Rasulullah n dalam menggunakan siwak. Al-Hafizh Ibnu Hajar t berkata dalam Fathul Bari (1/463), “Diambil faedah dari hadits ini tentang disyariatkannya bersiwak di atas lisan (menggosok lidah dengan siwak).”
Oleh karena itu, hendaklah seorang muslim memerhatikan sunnah bersiwak ini dan bersungguh-sungguh ketika menggunakannya.
c. Tidak merokok karena bau yang ditimbulkan dari mulut si perokok busuk dan membuat orang ‘lari’, merusak kesehatan pelakunya dan orang di sekitar, serta yang paling penting tentunya merokok adalah perkara yang diharamkan. Seorang muslim harusnya menjauhi perkara yang haram.
d. Kalau ada kelapangan bisa mendatangi dokter gigi untuk memeriksakan kondisi kesehatan mulut, gigi, dan gusi.
3. Perut
Ketika seseorang makan sebagian makanan yang beraroma tajam, aroma makanan itu akan keluar lewat mulut dan terkadang lewat keringat yang banyak diproduksi oleh ketiak. Bau yang keluar lewat mulut ini akan mengganggu orang yang berbicara dengannya. Oleh karena itu, alangkah baiknya menghindari makanan yang beraroma tajam tersebut. Kalaupun tetap ingin memakannya, hendaklah setelahnya memakan makanan lain yang dapat meringankan aromanya, atau dimakan dalam keadaan telah dimasak terlebih dahulu (karena bau yang menusuk timbul jika memakannya dalam keadaan mentah).
Rasulullah n bersabda:
مَنْ أَكَلَ الْبَصَلَ وَالثَّوْمَ وَ الْكُرَّاثَ، فَلاَ يَقْرَبَنَّ مَسْجِدَنَا، فَإِنَّ الْمَلاَئِكَةَ تَتَأَذَّى مِمَّا يَتَأَذَّى مِنْهُ بَنُو آدَمَ
“Siapa yang makan bawang merah, bawang putih, dan daun bawang (luncang), janganlah sekali-kali ia mendekati masjid kami ini karena para malaikat terganggu dengan sesuatu/bau yang mengganggu anak Adam (manusia).” (HR. al-Bukhari no. 854 dan Muslim no. 1254)
Umar ibnul Khaththab z berkata:
لَقَدْ رَأَيْتُ رَسُوْلَ اللهِ n إِذَا وَجَدَ رِيْحَهُمَا مِنَ الرُّجُلِ فِي الْمَسْجِدِ أَمَرَ بِهِ فَأُخْرِجَ إِلَى الْبَقِيْعِ. فَمَنْ أَكَلَهُمَا فَلْيُمِتْهُمَا طَبْخًا
“Sungguh aku pernah melihat Rasulullah n ketika mendapati bau bawang merah dan bawang putih pada seseorang yang berada di dalam masjid, beliau pun menyuruh agar orang tersebut dikeluarkan dari masjid dan menjauh sampai ke Baqi’. Maka dari itu, siapa yang hendak memakannya, hendaklah ia menghilangkan bau bawang tersebut dengan memasaknya.” (HR. Muslim no. 1258)
Ketika dihidangkan makanan dan di dalamnya ada jenis-jenis yang disebutkan, Rasulullah n tidak memakannya, sebagaimana disebutkan dalam hadits Jabir z:
وَإِنَّهُ أُتِيَ بِقِدْرٍ فِيْهِ خَضِرَاتٌ مِنْ بُقُوْلٍ فَوَجَدَ لَهَا رِيْحًا، فَسَأَلَ فَأُخْبِرَ بِمَا فِيْهَا مِنَ الْبُقُوْلِ فَقَالَ: قَرِّبُوْهَا؛ إِلَى بَعْضِ أَصْحَاِبِه. فَلَمَّا رَآهُ كَرِهَ أَكْلَهَا قَالَ: كُلْ، فَإِنِّي أُنَاجِي مَنْ لَا تُنَاجِي
Didatangkan bakul berisi sayur-sayuran ke hadapan Rasulullah n. Beliau dapati aroma yang tajam dari sayur-mayur tersebut. Beliau lalu menanyakannya. Disampaikanlah kepada beliau macam sayuran yang ada dalam bakul tersebut. Beliau pun bersabda, “Dekatkanlah sayur-mayur itu,” kepada sebagian sahabat beliau. Tatkala beliau melihatnya, beliau tidak suka memakannya dan bersabda, “Makanlah, karena aku berbicara dengan malaikat yang engkau tidak pernah berbincang dengannya4.” (HR. al-Bukhari no. 855 & 5452 dan Muslim no. 1253)
Mengisi perut saat pagi hari (sarapan pagi) merupakan kebiasaan yang baik. Bisa pula menggunakan sesuatu yang dapat mewangikan bau mulut dan perut, karena perut yang kosong dari makanan menimbulkan aroma tak sedap dan mengganggu orang lain, kecuali seorang yang puasa5.
4. Wajah
Wajah selalu dikedepankan saat berbincang dengan orang lain padahal wajah tidak tertutup dari udara dan debu serta apa yang ada di udara sehingga berpotensi menjadi tempat penumpukan kotoran dan minyak. Karena itu, semestinya wajah beroleh perhatian lebih. Seorang muslim tentunya kurang lebih lima kali sehari membasuh wajahnya saat berwudhu untuk shalat fardhu.
5. Kulit kepala dan rambut
Penumpukan minyak dan keringat, ditambah kulit kepala yang telah mati/mengelupas berpotensi menimbulkan bau yang tidak sedap. Anda bisa mendapati bau ini pada orang yang tidak memberikan perhatian kepada kulit kepala dan rambutnya. Yang semestinya, kepala dan rambut rutin dicuci menggunakan pembersih yang khusus (sampo). Selain dicuci/dikeramas, juga ditata dengan baik/rapi, sebagaimana dicontohkan oleh Nabi n kita. Beliau menyisir rambutnya dan meminyakinya.
Sungguh, beliau n adalah seorang yang sangat tampan dan sangat memerhatikan kebersihan, kerapian, dan keindahan.
6. Pakaian
Seorang muslim harus memerhatikan pakaian yang dikenakannya dari sisi kebersihan, kerapian, keserasian, dan kesesuaiannya. Oleh karena itu, sangat disayangkan ada sebagian orang yang tidak peduli dengan kebersihan pakaian mereka sehingga tercium dari pakaian mereka bau yang tidak sedap dan aroma keringat yang tidak enak. Padahal dalam masalah kebersihan pakaian, Islam memberikan perhatian khusus. Kita mengetahui bahwa Allahlmemerintahkan dalam Al-Qur’an kepada ahlul masajid (kaum lelaki yang diwajibkan shalat berjamaah di masjid) untuk mengenakan perhiasan mereka, yaitu pakaian yang bersih, saat datang ke masjid menghadiri shalat berjamaah.
ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ
“Wahai orang-orang yang beriman, pakailah perhiasan (pakaian) kalian setiap kalian menuju ke masjid.” (al-A’raf: 31)
Rasulullah n juga memerintahkan agar kita tidak meninggalkan mandi, paling tidak setiap hari Jum’at, terkhusus bagi yang menghadiri shalat Jum’at. Beliau bersabda:
غَسْلُ يَوْمِ الْجُمُعَةِ وَاجِبٌ عَلى كُلِّ مُحْتَلِمٍ
“Mandi pada hari Jum’at wajib bagi setiap orang yang telah baligh.” (HR. al-Bukhari no. 857 & 895 dan Muslim no. 1954)
Semuanya ini dimaksudkan agar seorang muslim berada dalam sebaik-baik penampilan.
Adalah Rasulullah n memberikan perhatian kepada pakaian yang beliau kenakan sebagaimana kabar yang banyak kita dapatkan dalam as-Sunnah.
Disebutkan pula dari sebagian salaf, mereka sengaja berhias untuk bertemu dengan saudara-saudara mereka di jalan Allah.
7. Minyak wangi
Sebagian orang tidak peduli dengan minyak wangi apa yang mereka gunakan. Mereka tidak bisa memilih mana minyak wangi yang tepat untuk digunakannya. Terkadang, bau minyak wanginya yang tajam membuat orang lain mual. Oleh karena itu, kata orang Arab, “Janganlah minyak wangimu membuatmu dicela.”
Ibnul Jauzi t berkata dalam masalah keindahan ini, “Adalah Nabi n manusia yang paling bersih dan paling baik. Dalam hadits disebutkan bahwa Rasulullah n pernah mengangkat kedua tangan beliau hingga tampak putihnya kedua ketiak beliau6.
Siwak tidak pernah terpisah dari Rasulullah n. Beliau tidak suka tercium dari diri beliau bau yang tidak sedap7.
Beliau menganggap lebih utama shalat yang didahului dengan bersiwak daripada shalat tanpa bersiwak.8 Dengan demikian, orang yang menjaga kebersihan berarti ia telah memberikan kenikmatan kepada dirinya dan mengangkat harkat dirinya.
Seorang suami yang memerhatikan kebersihan dirinya tentu akan menyenangkan istrinya, karena wanita itu saudara kandung lelaki. Jika seorang lelaki/suami tidak menyukai sesuatu dari istrinya, demikian pula seorang wanita/istri bisa pula tidak menyukai sesuatu dari suaminya. Bisa jadi, seorang suami bersabar dengan apa yang tidak disukainya, namun si wanita mungkin tidak bisa bersabar.
Ibnu Abbas c berkata, “Aku senang berdandan untuk istriku sebagaimana aku suka ia berdandan untukku.”
Betapa buruknya seorang berakal yang menyia-nyiakan dirinya.
Syariat telah mengingatkan untuk memerhatikan seluruh upaya guna menjaga kebersihan tubuh dengan menyebutkan beberapa contohnya. Syariat pun memerintahkan untuk menggunting kuku, mencabut rambut ketiak, dan mencukur rambut kemaluan. Syariat melarang makan bawang putih dan bawang merah yang mentah karena bau yang ditimbulkan. Selebihnya seseorang harusnya mengiaskan (seperti rokok dan selainnya) dan berupaya mencapai puncak kebersihan dan keindahan.
Rasulullah n menyukai minyak wangi9. Kedatangan beliau diketahui dengan terciumnya aroma yang semerbak. Adalah beliau n mencapai puncak dalam hal kebersihan dan kesucian. (Dinukil dari buletin/selebaran berbahasa Arab yang diterbitkan di KSA, dalam materi berjudul “Hatta Takuna Maqbulan”)
Sebagai penutup, hendaknya kita mengingatkan agar seorang muslim benar-benar memerhatikan kebersihan yang sempurna pada tubuhnya, baik dari dalam maupun dari luar, sehingga ia berada pada keadaan yang paling sempurna tatkala bermunajat dengan Rabbnya, dalam shalatnya, dan di hadapan saudara-saudaranya. Perhatikanlah hal ini, wahai muslimah!
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.
Catatan Kaki:
1 Siwak secara bahasa mengandung dua makna. Bisa yang dimaksud adalah perbuatan bersiwak, bisa pula yang dimaksud adalah alat berupa kayu/miswak yang digunakan untuk membersihkan gigi. (Fathul Bari, 1/443, Subulus Salam, 1/63)
Menurut pandangan syariat, siwak berarti menggunakan kayu dan semisalnya untuk menghilangkan bau mulut, plak (warna kekuningan yang menempel di gigi), dan semisalnya. (al-Majmu’, Nailul Authar, 1/152)
2 Abu Hudzaifah z mengabarkan:
كَانَ رَسُوْلُ اللهِ n إِذَا قَامَ لِيَتَهَجَّدَ يَشُوْصُ فَاهُ بِالسِّوَاكِ
“Adalah Rasulullah n ketika bangun dari tidur malam beliau menggosok mulut dengan siwak.” (HR. al-Bukhari no. 245 dan Muslim no. 592)
Demikianlah yang dicontohkan Nabi kita n, karena kita tahu bagaimana bau mulut orang yang bangun tidur.
3 Memang, kebanyakan hadits yang menyinggung tentang siwak menyebutkan bahwa bersiwak itu menggunakan alat berupa kayu tertentu. Namun, jika kita kembali kepada pengertian yang ada, segala alat/sarana yang bisa menghilangkan kotoran/bau mulut bisa digunakan, seperti kain perca yang kasar, jari yang kasar, dan sikat gigi. Namun, tentu yang paling bagus adalah menggunakan kayu arak yang tidak terlalu kering yang bisa melukai gusi dan tidak pula terlalu basah yang tidak bisa menghilangkan kotoran dan semisalnya. (Subulus Salam, 1/64)
4 Jibril q bisa mendatangi beliau n sewaktu-waktu. Jika sampai beliau memakan makanan yang mengakibatkan bau mulut tidak sedap tentu akan mengganggu malaikat Allahlyang mengajak bicara beliau.
5 Rasulullah n bersabda:
لَخُلُوْفُ فَمِ الصَّائِمِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ رِيْحِ الْمِسْكِ
“Bau mulut orang yang berpuasa lebih wangi di sisi Allahlpada hari kiamat kelak daripada wanginya misik.”
6 Ini menunjukkan bahwa beliau membersihkan ketiak beliau dari rambut-rambut yang tumbuh di sekitarnya.
7 Satu contohnya adalah peristiwa pengharaman madu terhadap diri beliau sendiri yang menjadi sebab turunnya surah at-Tahrim. Kisahnya, Rasulullah n tertahan beberapa lama di rumah istri beliau, Zainab bintu Jahsyin x, karena meminum madu yang disuguhkan Zainab. Hal ini membuat cemburu Aisyah x. Ia pun bekerja sama dengan Hafshah x. Mereka menyatakan bahwa Rasulullah n memakan buah maghafir karena mereka mendapati baunya dari mulut beliau, padahal beliau tidak suka bila tercium dari diri beliau bau tidak sedap. Buah maghafir mengandung bau tidak enak, maka beliau menyatakan bahwa beliau minum madu. Mereka berkata bahwa mungkin Rasulullah n minum madu yang lebahnya mengisap sari bunga pohon maghafir. Akhirnya Rasulullah n sampai mengharamkan madu. (Kisah lengkapnya disebutkan dalam hadits yang dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim dalam Shahih keduanya)
8 Beliau n bersabda:
لَوْلاَ أَنْ أَشُقَّ عَلَى أُمَّتِي لَأَمَرْتُهُمْ بِالسِّوَاكِ عِنْدَ كُلِّ صَلاَةٍ
“Seandainya tidak memberatkan umatku, niscaya aku akan memerintahkan mereka untuk bersiwak setiap kali akan shalat.” (HR. Muslim no. 588)
9 Beliau n bersabda:
حُبِّبَ إِلَيَّ مِنْ دُنْيَاكُمْ: الطِّيبُّ وَالنِّسَاءُ
“Dicintakan kepadaku dari dunia kalian (dua perkara): minyak wangi dan wanita.”

Kita Selalu Butuh Kepada Nya (bagian 1)

(ditulis oleh:  Al-Ustadzah Ummu Ishaq al-Atsariyah)
Rumah tangga yang bergelimang materi bukanlah jaminan kebahagiaan. Betapa sempit pandangan seseorang ketika mengukur kebahagiaan dengan serpihan dunia. Penilaian kebahagiaan itu sesungguhnya terletak pada dekat atau jauhnya sebuah rumah tangga dengan ajaran agama yang mulia ini. Dengan demikian, rumah tangga yang bahagia adalah yang berjalan di atas tuntunan syariat, diterapkan di dalamnya tarbiyah usrah (pendidikan keluarga) yang islami kepada anggota-anggotanya, baik untuk ayah, ibu, maupun anak-anak. Dengan tarbiyah tersebut, diharapkan anggota-anggota keluarga memiliki suluk yang islami dan akhlak karimah.
Seorang ayah, sebagai qawwam (pemimpin) dalam keluarganya, bertanggung jawab untuk memberikan tarbiyah ini secara langsung kepada istri dan anak-anaknya. Dia bertindak sebagai ‘guru’ bagi mereka, tentunya jika dia memiliki ilmunya. Bisa jadi, dia memberi tarbiyah secara tidak langsung, misalnya dengan menyiapkan sarana tarbiyah untuk mereka. Seperti mencarikan ‘guru ngaji atau guru agama’ untuk keluarganya atau mengantarkan keluarganya ke tempat tarbiyah diniyah, majelis taklim misalnya.
Suami sebagai kepala keluarga tentu tidak boleh melalaikan dirinya sendiri dalam hal mencari ilmu din sehingga ia punya bekal untuk membawa dan membimbing keluarganya kepada kebahagiaan duniawi dan ukhrawi. Jangan sampai ia menyuruh anak istrinya belajar agama namun ia sendiri melalaikan dirinya, sibuk mengejar serpihan dunia. Alangkah indahnya gambaran sebuah keluarga yang ayah, ibu, dan anak-anaknya, semua bersemangat mempelajari agama Allah l. Tentu tarbiyah diniyah dalam keluarga tersebut berjalan seperti yang diharapkan.
Di antara materi tarbiyah yang penting dan tak boleh terlewatkan untuk ditanamkan dalam benak setiap individu dalam keluarga adalah perasaan butuh kepada Allah k. Mengapa masalah ini penting untuk diingatkan? Karena semua hamba bergantung kepada Allahldalam seluruh keadaan mereka dan butuh bantuan-Nya dalam seluruh urusan mereka. Dia lah yang mengadakan mereka dari semula tidak ada. Dia yang memelihara mereka dengan nikmat-nikmat-Nya. Dia yang menunjukkan mereka hal-hal yang memberi manfaat bagi kehidupan, sebagaimana Dia palingkan mereka dari perkara yang membahayakan mereka. Kira-kira bagaimana jadinya makhluk jika tanpa Sang Pencipta?
Setiap keluarga muslim hendaklah mengetahui bahwa Al-Qur’an yang mulia banyak memuat ayat-ayat yang menunjukkan ‘butuhnya hamba kepada Allah l’. Hendaknya mereka mentadabburi apa yang mereka baca dan dengar dari Kalamullah sehingga mereka tahu hakikat kefakiran mereka kepada Allah l. Hendaknya pula mereka sadar, betapa banyak anugerah dan keutamaan Allahlyang terlimpah kepada mereka. Diharapkan, semua itu menggiring mereka untuk mengagungkan-Nya, bersyukur kepada-Nya, dan beribadah dengan baik kepada-Nya.
Seorang suami atau ayah, seorang istri atau ibu, dan anak-anak yang tumbuh di tengah keduanya, serta kita semua, hendaknya menyadari bahwa kita adalah hamba-hamba Allahlyang tidak bisa lepas dari-Nya. Senantiasa kita menadahkan tangan meminta kepada-Nya dengan lisanul maqal atau lisanul hal dan Dia terus memberi dengan kemurahan-Nya.
Tak sekedip mata pun kita dapat lepas dari membutuhkan-Nya, di tempat mana pun dan di waktu kapan pun. Walau bagaimana pun besarnya kekuatan kita dan tingginya kedudukan kita, namun kita adalah fuqara (orang-orang fakir) di hadapan-Nya, dan sedikit pun Dia tidak membutuhkan kita.
Hendaknya kita, sebagai bagian dari anggota keluarga muslim, melihat sisi-sisi berikut sebagai penggambaran betapa kita membutuhkan-Nya.
1. Dialah yang menciptakan kita dan tidak membutuhkan kita.
Tidaklah Dia menciptakan kita karena ingin memperbanyak apa yang ada di sisi-Nya yang semula sedikit. Tidak pula untuk menambah kekuatan-Nya yang semula lemah. Dengan demikian, kita diciptakan-Nya semata-mata karena keutamaan dari-Nya.
“Dia menciptakan kalian dalam perut ibu kalian kejadian demi kejadian (dari satu ciptaan ke ciptaan yang berikutnya) dalam tiga kegelapan. (Kegelapan dalam perut, kegelapan rahim, dan kegelapan dalam selaput yang menutupi janin).” (az-Zumar: 6)
Telah lewat masa yang panjang sebelum kita diciptakan di muka bumi ini dan ketika itu kita belum menjadi sesuatu yang bisa disebut. Allahlberfirman:
“Dan tidakkah manusia itu memikirkan bahwa sesungguhnya Kami telah menciptakannya dahulu sedangkan sebelumnya ia tidak ada sama sekali?” (Maryam: 67)
“Bukankah telah datang atas manusia satu waktu dari masa, sedangkan dia ketika itu belum merupakan sesuatu yang dapat disebut?” (al-Insan: 1)
Dengan keutamaan dari Allah k, Dia menciptakan bapak moyang manusia, Adam q. Dari Adam, Dia menciptakan anak keturunannya yang banyak hingga memenuhi bumi.
Tatkala Nabi Zakariya q diberi kabar gembira akan beroleh anak setelah sekian lama beliau mengharapkannya, beliau merasa heran. Bagaimana mungkin beliau punya anak dalam keadaan usia beliau telah lanjut sementara itu istri beliau sendiri mandul? Sebagai jawabannya, Allahlmenyatakan dalam Al-Qur’an:
Berfirmanlah Rabbmu, “Hal itu mudah bagi-Ku dan sungguh Aku telah menciptakanmu sebelum itu padahal kamu sebelumnya tidak ada sama sekali.” (Maryam: 9)
2. Setelah kita butuh kepada Allahldalam hal penciptaan kita sebagai manusia, kita butuh pula kepada-Nya dalam hal menjaga keberadaan kita di muka bumi.
Allah Mahamampu membinasakan kita jika Dia menghendaki dan menggantikan kita dengan makhluk-Nya yang lain yang mau beribadah kepada-Nya serta sama sekali tidak bermaksiat kepada-Nya. Hal ini dinyatakan Al-Qur’an dalam banyak ayat, di antaranya:
“Dan Rabbmu Mahakaya lagi memiliki rahmat. Jika Dia menghendaki niscaya Dia memusnahkan kalian dan menggantikan kalian dengan siapa yang dikehendaki-Nya setelah kalian musnah, sebagaimana Dia telah menjadikan kalian dari keturunan orang-orang yang lain (yang datang sebelum kalian).” (al-An’am: 133)
“Jika Allah menghendaki niscaya Dia memusnahkan kalian wahai manusia dan Dia datangkan umat yang lain (sebagai pengganti kalian). Dan adalah Allah Mahakuasa berbuat demikian.” (an-Nisa: 133)
“Wahai manusia, kalianlah yang butuh kepada Allah padahal Allah Mahakaya lagi Maha Terpuji. Jika Dia menghendaki niscaya Dia memusnahkan kalian dan mendatangkan makhluk yang baru untuk menggantikan kalian. Dan yang demikian itu sama sekali tidak sulit bagi Allah.” (Fathir: 15—17)
3. Kita butuh kepada Allahluntuk memberikan hidayah dan menjaga keislaman serta keimanan kita.
Kita pun butuh bantuan-Nya untuk bisa beribadah kepada-Nya. Seandainya bukan karena Allah l, niscaya kita tidak bisa berislam, tidak pula beriman, tidak bisa mengerjakan shalat, puasa, dan amalan saleh lainnya. Bahkan, kita pun tidak mampu menjauhi perkara-perkara yang haram. Akan tetapi, Allahllah semata yang melimpahkan anugerah berupa hidayah-Nya kepada kita, sebagaimana firman-Nya:
Mereka merasa telah memberikan nikmat kepadamu dengan keislaman mereka. Katakanlah, “Janganlah kalian merasa telah memberi nikmat kepadaku dengan keislaman kalian. Sebenarnya Allah lah yang melimpahkan nikmat kepada kalian dengan menunjuki kalian kepada keimanan jika kalian adalah orang-orang yang benar.” (al-Hujurat: 17)
Dalam hadits qudsi, Allahlberfirman:
يَا عِبَادِي كُلُّكُمْ ضَالٌّ إِلاَّ مَنْ هَدَيْتُهُ، فَاسْتَهْدُوْنِي أَهْدِكُمْ
“Wahai hamba-hamba-Ku, kalian semua sesat kecuali orang yang Aku beri hidayah/petunjuk. Oleh karena itu, mintalah petunjuk kepada-Ku niscaya Aku berikan kepada kalian.”
Sangat pantas tentunya kita memuji dan membesarkan-Nya dengan nikmat hidayah ini sebagaimana datang perintah untuk mensyukuri dan mengingat nikmat hidayah dalam ayat-ayat yang berbicara tentang manasik haji:
“Dan ingatlah kepada-Nya sebagaimana Dia telah memberikan hidayah-Nya kepada kalian dan sungguh sebelum itu kalian benar-benar termasuk orang-orang yang sesat (tidak mengerti petunjuk).” (al-Baqarah: 198)
Juga dalam ayat-ayat puasa:
“Dan hendaklah kalian membesarkan (mengagungkan) Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepada kalian, mudah-mudahan kalian mau bersyukur.” (al-Baqarah: 185)
Betapa banyak orang yang sesat jalannya, tidak sampai kepada keimanan karena tidak ada yang memberinya petunjuk. Adapun kita dipilih-Nya menjadi orang-orang yang beriman, sementara sedikit hamba-hamba-Nya yang beriman. Lantas, apakah yang demikian ini bukan kenikmatan?
Jika Dia telah menyesatkan orang yang dikehendaki-Nya, tidak ada seorang pun yang sanggup memberinya petunjuk, sebagaimana firman-Nya:
“Barang siapa yang disesatkan oleh Allah maka tidak ada seorang pun yang bisa memberi petunjuk kepadanya. Dan Allah membiarkan mereka terombang-ambing dalam kesesatan.” (al-A’raf: 186)
Allah Mahamampu untuk memberikan hidayah kepada seluruh manusia, namun hikmah-Nya menolak hal tersebut karena mereka harus diuji. Tentang hal ini, Allahlberfirman:
“Dan jikalau Rabbmu menghendaki tentulah beriman semua orang yang ada di muka bumi ini. Maka dari itu, apakah kamu hendak memaksa manusia agar menjadi orang-orang yang beriman semuanya? Tidak ada seorang pun yang dapat beriman melainkan dengan izin Allah….” (Yunus: 99—100)
4. Kita terus butuh kepada Allahluntuk tetap di atas keimanan dan kokoh di atas Islam
Kita tidak bisa tsabat (tetap kokoh) di atas Islam melainkan dengan pertolongan dan taufik dari-Nya. Oleh sebab itu, di antara doa yang dipanjatkan orang-orang yang mendalam ilmunya adalah seperti yang Dialsebutkan dalam Al-Qur’an:
Mereka berdoa, “Wahai Rabb kami! Janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan setelah Engkau beri petunjuk kepada kami….” (Ali Imran: 8)
Orang yang shalat dalam setiap rakaat pastilah membaca doa yang diberkahi yang terangkum dalam surat al-Fatihah.
“Berikanlah kami petunjuk kepada jalan yang lurus!” (al-Fatihah: 6)
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.
(Insya Allah bersambung)

Hukum Bekerja dengan Orang Kafir

Bolehkah bekerja dengan orang kafir dan apakah bekerja dengan orang kafir berarti berloyal dengan mereka?
Jawab:
Untuk menjawabnya, perlu dirinci perihal pekerjaan tersebut, yang terbagi menjadi dua, yaitu:
1. Berserikat dengan orang nonmuslim (kafir) dalam suatu usaha.
2. Orang kafir menyewa tenaga muslim.
Untuk yang kedua ini bisa dalam bentuk:
a. Seorang muslim menjadi pembantu rumah tangga, yang bertugas menyiapkan makan, mencuci, menyapu, membersihkan kotoran, membukakan pintu, dsb.
b. Seorang muslim menjadi tukang dalam suatu pekerjaan, seperti mengecat rumahnya, membuat pagar, dsb.
c. Seorang muslim mendapat pesanan barang atau proyek tertentu, seperti membuat kursi, menjahit pakaian anak-anak, dsb.
Masing-masing gambaran di atas ada hukumnya. Namun, sebelum diterangkan, ada beberapa garis besar perihal bekerjanya seorang muslim untuk orang kafir.
• Tidak diperbolehkan membantu orang kafir, baik secara sukarela (tanpa memungut bayaran) maupun dengan bayaran, dalam hal yang haram menurut agama. Misalnya, memelihara babi dan memasarkannya, memproduksi minuman keras (khamr) dan segala yang memabukkan, transaksi yang mengandung riba, pembangunan gereja, memata-matai muslimin, membantu penyerangan terhadap muslimin, serta yang sejenisnya. Allah l telah berfirman:
“Dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran.” (al-Maidah: 2)
• Tidak boleh memudaratkan muslim itu sendiri atau merugikannya, seperti dilarang melakukan shalat. (Umdatul Qari, syarh Shahih al-Bukhari)
• Tidak diperbolehkan melakukan pekerjaan yang mengandung kehinaan seorang muslim di hadapan orang kafir.
Selanjutnya mari kita simak ulasan hukum pada masalah-masalah di atas.
Berserikat dalam Usaha
Masalah ini diperbolehkan menurut pendapat yang rajih (kuat). Dalilnya, Nabi n pernah melakukan perjanjian dengan Yahudi Khaibar, agar mereka mengelola tanah Khaibar dengan ketentuan separuh hasilnya untuk mereka. Dari Abdullah ibnu Umar, ia berkata:
أَعْطَى رَسُولُ اللهِ n خَيْبَرَ الْيَهُودَ أَنْ يَعْمَلُوهَا وَيَزْرَعُوهَا وَلَهُمْ شَطْرُ مَا يَخْرُجُ مِنْهَا
Rasulullah n memberikan Khaibar kepada Yahudi agar mereka mengelola dan menanaminya, serta mereka mendapat setengah dari hasilnya.” (Sahih, HR. al-Bukhari, dan beliau memberikan judul yang artinya “Berserikat dengan Orang Kafir Dzimmi dan Musyrik”)
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan mengatakan, “Seorang muslim diperbolehkan berserikat dengan orang kafir, dengan syarat orang kafir tersebut tidak berkuasa penuh mengaturnya. Bahkan, orang kafir tersebut harus berada di bawah pengawasan muslim agar tidak melakukan transaksi riba atau keharaman yang lain jika ia berkuasa penuh.” (al-Mulakhkhash al-Fiqhi)
Ishaq bin Mansur al-Marwazi bertanya kepada Sufyan, “Apa pandanganmu tentang berserikat dengan seorang Nasrani?”
Beliau menjawab, “Adapun pada sesuatu yang kamu (muslim) tidak lihat, saya tidak menyukainya.”
Al-Imam Ahmad t berkomentar, “Pendapatnya bagus.” (Masail al-Imam Ahmad dan Ibnu Rahuyah)
Orang Kafir Menyewa Tenaga Muslim
Ada beberapa gambaran tentang hal ini.
Gambaran (a) Seorang muslim menjadi pembantu rumah tangga yang menyiapkan makan, mencuci, menyapu, membersihkan kotoran, membukakan pintu, dsb.
Menurut pendapat yang lebih kuat (rajih), tidak boleh karena mengandung kehinaan bagi seorang muslim, padahal Allah l berfirman:
“Allah sekali-kali tidak akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk memusnahkan orang-orang yang beriman.” (an-Nisa: 141)
Ini adalah pendapat pengikut mazhab Maliki, Syafi’i, dan Ahmad bin Hanbal (Hanbali) pada salah satu riwayat dari beliau. Namun, riwayat yang lain dari al-Imam Ahmad membolehkan. Adapun pendapat pengikut mazhab Hanafi mengatakan makruh karena mengandung penghinaan.
Al-Muhallab t mengatakan, “Allah l telah memerintahkan hamba-Nya yang beriman agar berada di atas orang-orang musyrik. Allah l berfirman:
‘Janganlah kamu lemah dan meminta damai padahal kamulah yang di atas.’ (Muhammad: 35)
Oleh karena itu, tidak sah bagi seorang muslim untuk menghinakan dirinya dengan menjadi pelayan orang kafir kecuali dalam keadaan terpaksa, maka sah.” (Syarh al-Bukhari karya Ibnu Baththal)
Gambaran (b) Seorang muslim menjadi tukang dalam suatu pekerjaan, seperti mengecat rumahnya, membuat pagar, dsb.
Pekerjaan semacam ini diperbolehkan. Khabbab mengatakan:
“Aku dahulu bekerja sebagai pandai besi pada al-Ash bin Wail. Hingga terkumpullah gajiku dan tertahan pada dirinya. Aku pun mendatanginya untuk menagihnya. Dia justru menjawab, ‘Tidak, demi Allah. Aku tidak akan memberikan upahmu sampai kamu kafir terhadap Muhammad.’ Aku katakan, ‘Demi Allah sampai kamu mati lalu kamu dibangkitkan, aku tidak akan kafir.’ ‘Aku akan mati lalu aku akan dibangkitkan lagi?’ tukasnya. Aku pun menjawab. ‘Ya.’ Dia pun berujar, ‘Kalau begitu nanti aku akan punya harta di sana dan punya anak. Aku akan memberi upahmu di sana.’ Allah l lalu menurunkan ayat, ‘Kabarkan kepadaku tentang seorang yang kafir terhadap ayat-ayat Kami, lalu ia mengatakan, ‘Pasti aku akan diberi harta dan anak’. (Maryam: 77)”
Dalam hadits yang lain dari Ka’b bin Ujrah z:
أَتَيْتُ النَّبِيَّnفَرَأَيْتُهُ مُتَغَيِّراً فَقُلْتُ: بِأَبِي أَنْتَ، مَا لِي أَرَاكَ مُتَغيِّراً؟ قَالَ: مَا دَخَلَ جَوْفِي مَا يَدْخُلُ جَوْفَ ذَاتِ كَبِدٍ مُنْذُ ثَلاَثٍ. قَالَ: فَذَهَبْتُ فَإِذَا يَهُوْدِيٌّ يَسْقِي إِبِلاً لَهُ فَسَقَيْتُ لَهُ عَلَى كُلِّ دَلْوٍ بِتَمْرَةٍ فَجَمَعْتُ تَمْراً فَأَتَيْتُ بِهِ النَّبِيَّnفَقَالَ: مِنْ أَيْنَ لَكَ، يَا كَعْبُ؟ فَأَخْبَرْتُهُ، فَقَالَ النَّبِيُّ n: أَتُحِبُّنِيْ يَا كَعْبُ؟ قُلْتُ: بِأَبِيْ أَنْتَ، نَعَمْ
Aku menghadap Nabi n, aku pun melihat beliau sudah berubah (tubuhnya). “Kutebus engkau dengan ayahku, mengapa kulihat Anda berubah?” Beliau menjawab, “Tidak masuk dalam perutku sesuatu yang masuk ke perut makhluk yang memiliki hati (makhluk hidup) sejak tiga hari.” (Ka’b berkata) Aku pun pergi. Ternyata ada seorang Yahudi yang sedang memberi minum seekor unta miliknya. Aku pun membantunya memberi minum dengan upah satu butir kurma setiap satu timba, hingga aku berhasil mengumpulkan beberapa butir kurma. Lantas aku datang kepada Nabi n. Beliau pun mengatakan, “Dari mana kurma ini, wahai Ka’b?” Aku pun memberitahukan asalnya kepada beliau. Kemudian beliau mengatakan, “Apakah kamu mencintai aku, wahai Ka’b?” “Iya, kutebus engkau dengan ayahku….” (Hasan, HR. ath-Thabarani. Dihasankan oleh asy-Syaikh al-Albani dalam kitab Shahih at-Targhib 3/150 no. 3271)
Nabi n tidak mengingkari pekerjaan Ka’b.
Demikian pula ayat:
Yusuf berkata, “Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir), sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga lagi berpengetahuan.” (Yusuf: 55)
Al-Qurthubi t mengatakan, “Dengan ayat ini, para ulama berdalil diperbolehkan bagi orang yang punya keutamaan untuk bekerja pada seorang yang tidak baik serta pada seorang kafir. Dengan syarat, dia mengetahui bahwa akan diserahkan kepadanya pekerjaan yang ia tidak ditentang sehingga ia bisa berbuat baik sekehendaknya. Namun, apabila pekerjaannya itu harus menuruti kemauan orang yang tidak baik tersebut dan seleranya, maka tidak boleh.” (Tafsir al-Qurthubi)
Nabi n juga penah menggembalakan kambing milik orang-orang musyrik. Dari Abu Hurairah z, ia berkata, “Dari Nabi n, beliau bersabda,
مَا بَعَثَ اللهُ نَبِيًّا إِلاَّ رَعَى الْغَنَمَ. فَقَالَ أَصْحَابُهُ: وَأَنْتَ؟ فَقَالَ: نَعَمْ، كُنْتُ أَرْعَاهَا عَلَى قَرَارِيطَ لِأَهْلِ مَكَّةَ
“Tidaklah Allah mengutus seorang nabi melainkan ia pernah menggembala kambing.” Para sahabat beliau bertanya, “Anda juga?” Beliau menjawab, “Ya. Aku dahulu menggembala kambing milik orang Makkah dengan upah beberapa karat emas (dinar)’.” (Sahih, HR. al-Bukhari)
Gambaran (c) Seorang muslim mendapat pesanan barang atau proyek tertentu, seperti membuat kursi, menjahit pakaian anak-anak, dsb.
Yang seperti ini lebih diperbolehkan oleh para ulama, karena ini pekerjaan yang lepas (tidak terikat) dan tidak mengandung kerendahan sama sekali dari seorang muslim terhadap orang kafir.
Ibnul Munayyir t mengatakan, “Mazhab-mazhab menetapkan, para produsen di toko-toko boleh memproduksi sesuatu untuk ahlu dzimmah (orang kafir) yang tinggal bersama muslimin di negeri muslimin. Ini tidak termasuk kerendahan. Berbeda halnya bilamana dia melayaninya di rumahnya dan bergantung kepadanya.” (Umdatul Qari syarh Shahih al-Bukhari)
Ibnu Qudamah t mengatakan, “Adapun jika ia menyewakan dirinya pada seorang kafir dalam sebuah pekerjaan tertentu dalam tanggungannya, semacam menjahitkan baju dan memotongnya, hal itu diperbolehkan tanpa adanya perbedaan pendapat yang kami ketahui.” (al-Mughni)
Dari keterangan di atas, tampak bahwa pekerjaan-pekerjaan yang diperbolehkan tersebut tidak termasuk berloyal kepada orang kafir.
(Dijawab oleh al-Ustadz Qomar Suaidi)

Buah Keimanan (bagian 2)

Iman dan amal saleh—yang merupakan cabang dari keimanan—akan membuahkan kehidupan yang baik di dunia dan di akhirat.
Allah l berfirman:
“Barang siapa yang mengerjakan amal saleh baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (an-Nahl: 97)
Hal itu karena keistimewaan iman. Iman akan membuahkan thu’maninah (ketenangan) dan ketenteraman kalbu, qanaah (merasa cukup) dengan apa yang dikaruniakan oleh Allah l, dan tidak tergantung kepada selain Allah l. Inilah yang dimaksud dengan kehidupan yang lebih baik.
Buah keimanan yang lain, seluruh amalan dan ucapan akan sah dan sempurna sesuai dengan keimanan dan keikhlasan yang ada di dalam hati pelakunya.
Oleh karena itu, Allah l menyebutkan syarat yang merupakan asas bagi setiap amalan ini dalam firman-Nya:
“Barang siapa yang mengerjakan amalan saleh sedangkan ia beriman, maka tidak ada pengingkaran terhadap amalan-amalannya itu dan sesungguhnya Kami menuliskan amalan itu untuknya.” (al-Anbiya’: 94)
Maksudnya, amalannya tidak akan diingkari dan disia-siakan, bahkan akan dilipatgandakan sesuai dengan kekuatan imannya. Allah l berfirman:
“Barang siapa menghendaki kehidupan akhirat dan berusaha ke arah itu dengan sungguh-sungguh sedangkan dia seorang mukmin, maka mereka itu adalah orang-orang yang usahanya dibalasi dengan baik.” (al-Isra’: 19)
Berusaha untuk akhirat adalah mengerjakan setiap amalan yang akan mendekatkan kepada akhirat, yaitu amalan-amalan yang disyariatkan oleh Allah l melalui lisan Nabi Muhammad n.
Jika amalan-amalan itu dibangun di atas iman, usahanya akan diterima, dibalasi, dilipatgandakan, dan tidak akan disia-siakan sedikit pun.
Adapun amalan yang tidak disertai iman, walaupun pelakunya menghabiskan waktu siang dan malam, amalannya tidak akan diterima. Allah l berfirman:
“Kami hadapi segala amalan yang mereka kerjakan. Lalu Kami jadikan amalan itu bagaikan debu yang beterbangan.” (al-Furqan: 23)
Hal itu karena amalannya tidak dilandasi oleh keimanan kepada Allah l dan Rasul-Nya, yang intinya adalah keikhlasan dalam beribadah kepada Allah l dan mengikuti Rasulullah n. Allah l berfirman:
“Katakanlah, ‘Apakah akan Kami beritahukan kepadamu tentang orang-orang yang paling merugi perbuatannya?’ Yaitu orang-orang yang telah sia-sia perbuatannya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka berbuat sebaik-baiknya. Mereka itu orang-orang yang kufur terhadap ayat-ayat Rabb mereka dan perjumpaan dengan Dia, maka hapuslah amalan-amalan mereka. Kami tidak mengadakan penilaian bagi amalan mereka pada hari kiamat.” (al-Kahfi: 103—105)
Ketika mereka kehilangan iman dan mengingkari Allah l dan ayat-ayat-Nya, terhapuslah amalan-amalannya. Allah l berfirman:
“Jika kamu berbuat syirik, sungguh amalanmu akan terhapus.” (az-Zumar: 65)
“Seandainya mereka berbuat syirik, sungguh akan terhapus apa yang telah mereka perbuat.” (al-An’am: 88)
Oleh karena itu, berlepas dari keimanan akan menghapus seluruh amal saleh, sebagaimana masuk ke dalam Islam dan beriman, akan menutupi (menghapus) kejelekan yang dilakukan sebelumnya walaupun besar.
Bertobat dari dosa-dosa yang dapat menghapuskan iman, merusaknya, dan menguranginya, akan menghapuskan (kejelekan) sebelumnya.
(Diambil dari kitab at-Taudhih wal Bayan li Syajaratil Iman karya asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa’di dengan sedikit perubahan oleh al-Ustadz Abdul Jabbar)

Sifat Shalat Nabi (bagian ke 15)

(ditulis oleh: Al-Ustadz Muslim Abu Ishaq)
Tata Cara Ruku’ Bagi Wanita
Mazhab Hanafiyah, Syafi’iyah, dan selain mereka berpandangan bahwa wanita tidak menjauhkan dua sikunya dari rusuknya saat ruku’ dan sujud, namun ia menempelkan dua siku tersebut pada dua rusuk. Adapun Ibnu Hazm t dalam al-Muhalla dan yang lainnya menyamakan lelaki dan wanita dalam hal tata cara ini. Al-Imam Ibnu Hazm berkata, “Seandainya wanita memiliki hukum yang berbeda dengan lelaki, niscaya Nabi n tidak akan lupa/lalai untuk menjelaskannya.”
Adapun hadits dalam masalah ini (yang membedakan wanita dan lelaki dalam hal tata cara ruku’ dan sujud) tidak ada satu pun yang sahih. Al-Imam Abu Dawud t meriwayatkannya dalam al-Marasil dari Yazid ibnu Abi Hubaib. Demikian juga, al-Imam al-Baihaqi meriwayatkannya dalam as-Sunan al-Kubra dari dua jalan yang maushul. Akan tetapi, kedua jalannya matruk sebagaimana disebutkan dalam kitab al-Ashl (2/637) karya asy-Syaikh al-Albani t. Disebutkan dalam hadits tersebut bahwa Rasulullah n melewati dua wanita yang sedang shalat. Beliau n bersabda,
إِذَا سَجَدْتُمَا فَضُمَّا بَعْضَ اللَّحْمِ إِلَى الْأَرْضِ، فَإِنَّ الْمَرْأَةَ فِي ذَلِكَ لَيْسَتْ كَالرَّجُلِ
“Apabila kalian berdua sujud, tempelkan sebagian daging/tubuh kalian ke tanah, karena wanita dalam hal ini tidak sama dengan lelaki.”
5. Punggung Rasulullah n saat ruku’ terbentang dan lurus, sehingga jika dituang air ke atas punggungnya niscaya air itu akan menetap/tidak jatuh.
Hal ini sebagaimana berita dari sekelompok sahabat, di antaranya Ali bin Abi Thalib, Anas bin Malik, Abdullah ibnu Abbas, dan Abu Barzah al-Aslami g. Semua hadits mereka mengandung kelemahan, tetapi dengan banyaknya jalan dapat terangkat ke derajat sahih. Demikian yang dikuatkan oleh al-Imam al-Albani t dalam al-Ashl (2/637—638).
Rasulullah n pernah bersabda,
لاَ تُجْزِئُ صَلاَةُ الرَّجُلِ حَتَّى يُقِيْمَ ظَهْرَهُ فِي الرُّكُوْعِ وَالسُّجُوْدِ
“Tidak mencukupi shalat seseorang hingga ia meluruskan/meratakan punggungnya dalam ruku’ dan sujud.” (HR. Abu Dawud no. 855 dari Abu Mas’ud Uqbah bin Amr al-Badri z, disahihkan juga dalam Shahih Sunan Abi Dawud)
6. Saat ruku’, Rasulullah n tidak menundukkan kepalanya dan tidak pula mengangkatnya lebih tinggi daripada punggungnya.
Dalam hadits Aisyah x yang diriwayatkan oleh al-Imam Muslim t (no. 1110) disebutkan:
وَكَانَ إِذَا رَكَعَ لَمْ يُشْخِصْ رَأْسَهُ وَلَمْ يُصَوِّبْهُ، وَلَكِنْ بَيْنَ ذَلِكَ
“Jika Rasulullah n ruku’, beliau tidak mengangkat kepalanya dan tidak pula menundukkannya. Akan tetapi, kepala beliau berada di antara dua posisi tersebut (tidak tunduk dan tidak pula lebih tinggi, namun rata dengan punggungnya).”
Perintah Thuma’ninah dan Menyempurnakan Ruku’
Rasulullah n memerintahkan thuma’ninah ketika ruku’. Hal ini disebutkan dalam hadits Rifa’ah ibnu Rafi’ z yang dikenal sebagai hadits al-musi’u shalatahu:
ثُمَّ يَرْكَعُ حَتَّى تَطْمَئِنَّ مَفَاصِلُهُ
“Kemudian ia ruku’ hingga thuma’ninah/tenang persendiannya (anggota-anggota tubuh menetap pada tempatnya).” (HR. al-Bukhari no. 793)
Al-Hafizh t dalam Fathul Bari (2/363) berkata, “Hadits ini dijadikan dalil akan wajibnya thuma’ninah dalam rukun-rukun shalat.”
Demikian pendapat jumhur.
Rasulullah n memerintahkan,
أَتِمُّوْا الرُّكُوْعَ وَالسُّجُوْدَ، فَوَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، إِنِّي لَأَرَاكُمْ مِنْ بَعْدِ ظَهْرِي إِذَا مَا رَكَعْتُمْ وَإِذَا مَا سَجَدْتُمْ
“Sempurnakanlah ruku’ dan sujud! Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh aku melihat kalian dari belakang punggungku ketika kalian ruku’ dan sujud.” (HR. al-Bukhari dan Muslim dari Anas bin Malik z)
Al-Hafizh Ibnu Hajar t berkata, “(Kemampuan seperti) ini termasuk mukjizat Nabi n.”
Suatu ketika, Rasulullah n melihat seseorang shalat dengan tidak menyempurnakan ruku’nya dan mematuk dalam sujudnya. Beliau n lalu bersabda,
لَوْ مَاتَ هَذَا عَلىَ حَالِهِ هذِهِ، مَاتَ عَلَى غَيْرِ مِلَّةِ مُحَمَّدٍ n، يَنْقُرُ صَلاَتَهُ كَمَا يَنْقُرُ الْغُرَابُ الدَّمَ، مَثَلُ الَّذِي لاَ يَتِمُّ رُكُوْعَهُ وَيَنْقُرُ فِي سُجُوْدِهِ مَثَلُ الْجَائِعِ الَّذِي يَأْكُلُ التَّمْرَةَ وَالتَّمْرَتَيْنِ، لاَ يُغْنِيَانِ عَنْهُ شَيْئًا
“Seandainya orang ini mati dalam keadaan seperti ini, niscaya ia mati di atas selain agama Muhammad n. Ia mematuk ketika shalatnya sebagaimana burung gagak mematuk darah. Permisalan orang yang tidak menyempurnakan ruku’ dan mematuk dalam sujudnya adalah seperti orang lapar yang makan sebutir atau dua butir kurma, tidak mencukupinya sedikit pun.” (HR. ath-Thabarani dalam al-Kabir 1/192/1, Abu Ya’la dalam Musnad-nya 340 dan 349/1. Al-Mundziri mengatakan dalam at-Targhib 1/182 dan diikuti oleh al-Haitsami 2/121, “Sanadnya hasan.” Al-Imam al-Albani t berkata, “Hadits ini sebagaimana yang dikatakan keduanya.”)
Zikir-Zikir Ruku’
Rasulullah n dalam amalan rukun ini pernah membaca beberapa zikir dan doa. Beliau n terkadang membaca yang ini, di kali lain membaca yang itu. Al-Allamah Shiddiq Hasan Khan t berkata dalam Nazlul Abrar (hlm. 84, sebagaimana dinukil dalam al-Ashl, 2/649), “Sekali waktu beliau n membaca zikir ini, di kali lain zikir yang lain. Aku belum pernah melihat satu dalil pun yang menyatakan bahwa beliau n mengumpulkan zikir-zikir tersebut dalam satu shalat3. Adalah Rasulullah n dahulu tidak pernah mengumpulkan zikir-zikir dalam satu rukun. Justru sekali waktu beliau membaca ini dan di waktu lain membaca yang itu. Ittiba’ (mengikuti) lebih baik daripada ibtida’ (mengada-adakan sendiri).”
Al-Imam Ahmad, Abu Hanifah, dan asy-Syafi’i, serta jumhur ulama, semoga Allah l merahmati mereka semua, memandang bertasbih dalam ruku’ dan sujud hukumnya sunnah, tidak wajib. Mereka berargumen dengan hadits al-musi’u shalatahu, yang menyebutkan bahwa Rasulullah n tidak memerintahkan orang tersebut untuk bertasbih saat ruku’ dan sujud. Seandainya hal itu wajib, niscaya Rasulullah n akan memerintahkannya. (al-Minhaj, 4/421)
Ini adalah pendapat yang rajih (kuat) menurut penulis.
Sementara itu, al-Imam Ahmad t dan sekelompok imam ahlul hadits berpendapat bahwa wajib berpegang dengan zahir hadits yang memerintahkan bertasbih. Mereka juga berdalil dengan sabda Rasulullah n:
صَلُّوْا كَمَا رَأَيْتُمُنِي أُصَلِّي
“Shalatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku shalat!” (HR. al-Bukhari)
Zikir-zikir yang pernah dibaca Rasulullah n saat ruku’ adalah sebagai berikut.
1. Beliau membaca:
سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيْمِ
“Mahasuci Rabbku Yang Mahaagung.” (tiga kali)
Bacaan ini diriwayatkan oleh sejumlah sahabat, di antaranya Hudzaifah ibnul Yaman z (diriwayatkan oleh Ibnu Majah), Jubair Ibnu Muth’im z (diriwayatkan oleh ad-Daraquthni dan ath-Thabarani), Abu Bakrah z (diriwayatkan oleh al-Bazzar dan ath-Thabarani), dll. Beberapa hadits diperbincangkan/ada kelemahan di dalamnya, namun hadits yang banyak keseluruhannya menunjukkan pasti dan tetapnya jumlah tiga kali.
Al-Imam at-Tirmidzi t berkata, “Yang diamalkan oleh ahlil ilmi adalah mereka menganggap sunnah seseorang bertasbih dalam ruku’ dan sujud, tidak kurang dari tiga kali.” (Sunan at-Tirmidzi, 1/164)
Terkadang Rasulullah n mengulang-ngulang lebih dari tiga kali. Sekali waktu dalam shalat lail, Rasulullah n terus-menerus mengulangnya sehingga lama ruku’nya mendekati lama berdirinya. Padahal, saat berdiri beliau n membaca tiga surat yang panjang, yaitu al-Baqarah, an-Nisa’, dan Ali Imran, dengan diselingi doa dan istighfar, sebagaimana hal ini ditunjukkan oleh hadits Hudzaifah ibnul Yaman z yang diriwayatkan oleh al-Imam Muslim t dengan lafadz, “Kemudian beliau ruku’ dan membaca:
سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيْمِ
‘Mahasuci Rabbku Yang Mahaagung.’
Adalah ruku’ beliau hampir sama dengan berdirinya.” (no. 1811)
2. Beliau membaca:
سُبْحَانَ رَبِّيَ الْعَظِيْمِ وَبِحَمْدِهِ
“Mahasuci Rabbku Yang Mahaagung dan dengan pujian kepada-Nya.” (tiga kali)
Tambahan wabihamdihi ini datang dari sekelompok sahabat dengan sanad yang diperselisihkan, namun sebagiannya menguatkan sebagian yang lain, seperti hadits Ibnu Mas’ud z yang diriwayatkan oleh ad-Daraquthni. (al-Ashl, 2/658)
3. Beliau n membaca:
سُبُّوْحٌ قُدُّوْسٌ رَبُّ المْلَائِكَةِ وَالرُّوْحِ
“Mahasuci Dia dari segala kejelekan, Maha Memberi berkah, Rabb para malaikat dan ruh.”
“Rasulullah n mengucapkan zikir ini dalam ruku’ dan sujud beliau,” kata Aisyah x. (HR. Muslim no. 1091)
4. Beliau n membaca:
سُبْحَانَك َاللَّهُمَّ رَبَّنَا وَبِحَمْدِكَ اللَّهُمَّ اغْفِرْلِي
“Mahasuci Engkau, ya Allah, wahai Rabb kami! Dan segala pujian bagi-Mu. Ya Allah, ampunilah aku!”
Rasulullah n sering mengucapkan zikir di atas dalam ruku’ dan sujudnya, dalam rangka mengamalkan perintah Allah l kepada beliau n dalam Al-Qur’an, yaitu firman-Nya:
“Maka bertasbihlah memuji Rabbmu dan mintalah ampun kepada-Nya, sesungguhnya Dia adalah Dzat Yang Maha Menerima taubat.” (an-Nashr: 3)
Kabar tentang zikir ini juga datang dari Aisyah x sebagaimana diriwayatkan oleh al-Imam Bukhari (no. 794) dan Muslim (no. 1085).
Hadits ini merupakan dalil bolehnya berdoa dalam ruku’. Hal ini tidak bertentangan dengan hadits:
فَأَمَّا الرُّكُوْعُ فَعَظِّمُوْا فِيْهِ الرَّبَّ عَزَّ وَجَلَّ، وَأَمَّا السُّجُوْدُ فَاجْتَهِدُوْا فِيْهِ الدُّعَاءَ، فَقَمِنٌ أَنْ يُسْتَجَابَ لَكُمْ
“Adapun ruku’ maka agungkanlah Rabb di dalamnya. Adapun saat sujud, bersungguh-sungguhlah dalam berdoa karena sangat pantas doa kalian dikabulkan.” (HR. Muslim no. 1074)
5. Beliau n membaca:
اللَّهُمَّ لَكَ رَكَعْتُ وَبِكَ آمَنْتُ وَلَكَ أَسْلَمْتُ، أَنْتَ رَبِّي، خَشَعَ سَمْعِي وَبَصَرِي وَمُخِّي وَعَظَمِي وَعَصَبِي وَمَا اسْتَقَلَّتْ بِهِ قَدَمِيْ لِلهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ
“Ya Allah, hanya untuk-Mu aku ruku’, hanya kepada-Mu aku beriman, dan hanya untuk-Mu aku berserah diri. Engkau adalah Rabbku. Pendengaran, penglihatan, otak, tulang, urat sarafku, dan apa yang diangkat oleh telapak kakiku, tunduk kepada Allah, Rabb semesta alam.”
Zikir di atas adalah potongan hadits Ali z yang diriwayatkan oleh ath-Thahawi, ad-Daraquthni, al-Baihaqi, dan Ahmad (1/119). Sanadnya sahih di atas syarat Muslim (al-Ashl, 2/664).
6. Beliau n membaca:
اللَّهُمَّ لَكَ رَكَعْتُ وَبِكَ آمَنْتُ وَلَكَ أَسْلَمْتُ وَعَلَيْكَ تَوَكَّلْتُ، أَنْتَ رَبِّي، خَشَعَ سَمْعِي وَبَصَرِي وَدَمِي وَلَحْمِيْ وَعَظَمِي وَعَصَبِي لِلهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ
“Ya Allah, hanya untuk-Mu aku ruku’, hanya kepada-Mu aku beriman, hanya kepada-Mu aku berserah diri, dan hanya kepada-Mu aku bertawakal. Engkaulah Rabbku. Pendengaran, penglihatan, darah, daging, tulang, dan urat sarafku, tunduk kepada Allah, Rabb semesta alam.”
Zikir ini disebutkan dalam hadits Jabir bin Abdillah c. (HR. an-Nasa’i no. 1051, disahihkan dalam Shahih Sunan an-Nasa’i)
7. Beliau n membaca:
سُبْحَانَ ذِيْ الْجَبَرُوْتِ وَالْمَلَكُوْتِ وَالْكِبْرِيَاءِ وَالْعَظَمَةِ
“Mahasuci Dzat yang memiliki kekuasaan untuk memaksa dan pemilik segala sesuatu (yang melakukan segala tindakan di alam ini), yang memiliki kesombongan dan keagungan.”
Demikian disebutkan dalam hadits Auf bin Malik al-Asyja’i z yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunan-nya no. 873 dan disahihkan dalam Shahih Sunan Abi Dawud.
Memanjangkan Ruku’
Ketika shalat, Rasulullah n menjadikan ruku’, bangkit setelah ruku’, sujud, dan duduk di antara dua sujudnya hampir sama lamanya. Hal ini sebagaimana disebutkan oleh hadits al-Bara’ ibnu ‘Azib z yang diriwayatkan oleh al-Bukhari (no. 792) dan Muslim (no. 1057).
Larangan Membaca Al-Qur’an Saat Ruku’
Ibnu Abbas c menyebutkan bahwa Rasulullah n bersabda,
أَلاَ، وَإِنِّي نُهِيْتُ أَنْ أَقْرَأَ الْقُرْآنَ رَاكِعًا أَوْ سَاجِدًا، فَأَمَّا الرُّكُوْعُ فَعَظِّمُوْا فِيْهِ الرَّبَّ عَزَّ وَجَلَّ، وَأَمَّا السُّجُوْدُ فَاجْتَهِدُوْا فِيْهِ الدُّعَاءَ، فَقَمِنٌ أَنْ يُسْتَجَابَ لَكُمْ
“Sungguh, aku dilarang untuk membaca Al-Qur’an ketika ruku’ dan sujud. Adapun ketika ruku’ maka agungkanlah Rabb di dalamnya. Adapun saat sujud, bersungguh-sungguhlah dalam berdoa karena pantas doa kalian dikabulkan.” (HR. Muslim no. 1074)
Ali bin Abi Thalib z berkata:
نَهَانِي رَسُوْلُ اللهِ n أَنْ أَقْرَأَ الْقُرْآنَ رَاكِعًا أَوْ سَاجِدًا
“Rasulullah n melarangku membaca Al-Qur’an dalam keadaan aku ruku’ atau sujud.” (HR. Muslim no. 1076)
Al-Imam at-Tirmidzi t mengatakan, “Ini adalah pendapat ahlul ilmi dari kalangan sahabat Nabi n, tabi’in, dan orang-orang setelah mereka. Mereka semua memakruhkan (mengharamkan) qiraah (membaca Al-Qur’an) ketika ruku’ dan sujud.” (Sunan at-Tirmidzi, 1/165)
Al-Khaththabi t berkata dalam al-Ma’alim (1/214), “Larangan Rasulullah n dari qiraah saat ruku’ dan sujud, menguatkan pendapat Ishaq dan mazhabnya tentang wajibnya berzikir ketika ruku’ dan sujud. Tempat ruku’ dan sujud dikosongkan dari qiraah agar keduanya menjadi tempat untuk berzikir dan berdoa.”
Al-Imam asy-Syaukani t berkata, “Larangan ini menunjukkan haramnya qiraah dalam ruku’ dan sujud. Namun, ada perbedaan pendapat tentang batal atau tidaknya shalat karena membaca Al-Qur’an saat ruku’ dan sujud.” (Nailul Authar, 2/108)
Al-Imam ash-Shan’ani t juga menyebutkan haramnya membaca Al-Qur’an saat ruku’ dan sujud. (Subulus Salam, 2/208)
Wallahu a’lam bish-shawab.
Catatan Kaki:

Nabi Ibrahim dan Sarah di Mesir

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Harits)
Kisah ini diceritakan oleh Rasulullah n dalam hadits yang sahih dari Abu Hurairah z. Kisah ini menyangkut bapak kita, Ibrahim q, bersama istrinya, Sarah, ketika berada di negeri yang saat itu dalam kekuasaan penguasa yang bengis dan zalim.
Dalam kesempatan ini akan kita petik sebagian faedah yang berkaitan dengan tauriyah dan sejenisnya, di masa Rasulullah n dan para sahabat serta salaf yang saleh.
Abu Hurairah z berkata bahwa Rasulullah n bersabda,
لَمْ يَكْذِبْ إِبْرَاهِيمُ q إِلَّا ثَلَاثَ كَذَبَاتٍ، ثِنْتَيْنِ مِنْهُنَّ فِي ذَاتِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ، قَوْلُهُ: إِنِّي سَقِيمٌ؛ وَقَوْلُهُ: بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا؛ وَقَالَ بَيْنَا هُوَ ذَاتَ يَوْمٍ وَسَارَةُ إِذْ أَتَى عَلَى جَبَّارٍ مِنَ الْجَبَابِرَةِ فَقِيلَ لَهُ: إِنَّ هَا هُنَا رَجُلًا مَعَهُ امْرَأَةٌ مِنْ أَحْسَنِ النَّاسِ. فَأَرْسَلَ إِلَيْهِ فَسَأَلَهُ عَنْهَا فَقَالَ: مَنْ هَذِهِ؟ قَالَ: أُخْتِي. فَأَتَى سَارَةَ، قَالَ: يَا سَارَةُ، لَيْسَ عَلَى وَجْهِ الْأَرْضِ مُؤْمِنٌ غَيْرِي وَغَيْرَكِ، وَإِنَّ هَذَا سَأَلَنِي فَأَخْبَرْتُهُ أَنَّكِ أُخْتِي، فَلاَ تُكَذِّبِينِي. فَأَرْسَلَ إِلَيْهَا فَلَمَّا دَخَلَتْ عَلَيْهِ ذَهَبَ يَتَنَاوَلُهَا بِيَدِهِ فَأُخِذَ فَقَالَ: ادْعِي اللهَ لِي وَلاَ أَضُرُّكِ. فَدَعَتِ اللهَ فَأُطْلِقَ، ثُمَّ تَنَاوَلَهَا الثَّانِيَةَ فَأُخِذَ مِثْلَهَا أَوْ أَشَدَّ فَقَالَ: ادْعِي اللهَ لِي وَلَا أَضُرُّكِ. فَدَعَتْ فَأُطْلِقَ فَدَعَا بَعْضَ حَجَبَتِهِ فَقَالَ: إِنَّكُمْ لَمْ تَأْتُونِي بِإِنْسَانٍ، إِنَّمَا أَتَيْتُمُونِي بِشَيْطَانٍ فَأَخْدَمَهَا هَاجَرَ، فَأَتَتْهُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فَأَوْمَأَ بِيَدِهِ مَهْيَا قَالَتْ: رَدَّ اللهُ كَيْدَ الْكَافِرِ -أَوْ الْفَاجِرِ- فِي نَحْرِهِ وَأَخْدَمَ هَاجَرَ. قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ: تِلْكَ أُمُّكُمْ، يَا بَنِي مَاءِ السَّمَاءِ
“Tidak pernah Ibrahim q ‘berdusta’ kecuali tiga kali. Dua di antaranya dalam Dzat Allah k, yaitu ucapan beliau (dalam ayat—ed.): إِنِّي سَقِيمٌ (kemudian ia berkata, “Sesungguhnya aku sakit”), juga ucapan beliau (sebagaimana dalam ayat—ed.): بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هَذَا (“Sebenarnya patung yang besar itulah yang melakukannya”).
Beliau (n) melanjutkan, “Pada suatu hari, Ibrahim dan Sarah masuk ke (wilayah) salah seorang penguasa zalim. Dikatakan kepada penguasa itu, ‘Sesungguhnya di sini (wilayahmu) ada seorang pria bersama seorang wanita yang sangat cantik.’ Dia pun menemuinya dan menanyakan tentang wanita itu, ‘Siapakah wanita ini?’
Ibrahim berkata, ‘Dia saudara perempuanku.’ Lalu beliau (Ibrahim q) menemui Sarah dan berkata, ‘Wahai Sarah, di dunia ini tidak ada yang beriman selain aku dan engkau. Raja zalim ini menanyaiku lalu aku mengatakan kepadanya bahwa engkau adalah saudara perempuanku, maka janganlah engkau mendustakanku.’
Kemudian datanglah raja itu menjemput Sarah. Setelah Sarah masuk, dia mulai menjulurkan tangannya berusaha menyentuh Sarah, tetapi tiba-tiba dia tertahan. Raja itu berkata, ‘Doakanlah aku kepada Allah, aku tidak akan menyakitimu.’ Sarah berdoa kepada Allah, lalu dia pun terlepas.
Kemudian dia mencoba menyentuh kedua kalinya, tetapi tertahan seperti yang pertama bahkan lebih keras. Raja itu berkata, ‘Doakanlah aku kepada Allah, aku tidak akan menyakitimu.’ Sarah berdoa kepada Allah, lalu dia pun terlepas.
Lalu dia memanggil sebagian pengawalnya, dan berkata, ‘Sungguh, kamu bukannya membawa manusia kepadaku, tetapi setan.’ Raja itu pun menyerahkan Hajar kepada Sarah sebagai pelayan. Kemudian dia menemui Ibrahim yang sedang shalat. Ibrahim memberi isyarat, ‘Ada apa?’
Sarah berkata, ‘Allah mengembalikan tipu daya orang kafir—atau orang fajir—itu ke jantung mereka sendiri dan menyerahkan Hajar sebagai pelayan’.”
Abu Hurairah berkata, “Itulah ibunda kalian, wahai putra air langit (Zamzam).”1
Dalam riwayat al-Bukhari, sahabat Abu Hurairah z mengatakan bahwa Rasulullah n bersabda,
Ibrahim q hijrah membawa Sarah sampai ke sebuah negeri yang dikuasai oleh seorang raja atau penindas. Dikatakan kepadanya, “Ibrahim sudah masuk (negeri ini) membawa seorang wanita yang sangat cantik.”
Lalu datanglah utusan kepada Ibrahim dan bertanya, “Wahai Ibrahim, siapakah wanita yang bersamamu ini?”
“Saudara perempuanku,” kata Ibrahim. Kemudian Ibrahim kembali kepada Sarah dan berkata, “Jangan engkau mendustakan ucapanku, karena sesungguhnya aku telah mengabarkan kepada mereka bahwa engkau adalah saudara perempuanku. Demi Allah, tidak ada yang beriman di muka bumi ini, selain aku dan engkau.”
Lalu utusan itu membawa Sarah kepada raja itu.
Tak lama, raja itu bangkit hendak menemui Sarah. Sementara itu, Sarah berwudhu, lalu shalat dan berdoa, “Ya Allah, jika (benar) aku beriman kepada-Mu dan kepada rasul-Mu serta memelihara kehormatanku selain terhadap suamiku, janganlah Engkau beri kekuasaan kepada orang kafir ini terhadapku.” Tiba-tiba raja itu terhenti napasnya, hingga jatuh bertekuk lutut.
Dalam riwayat lain, Abu Hurairah z mengatakan, “Sarah pun berkata, ‘Ya Allah, kalau dia mati, akan dikatakan bahwa wanita itulah yang membunuhnya.’ Demikianlah, raja itu berusaha mendekat dua atau tiga kali. Kemudian raja itu berkata, ‘Demi Allah, bukan manusia yang kalian bawa kepadaku, melainkan setan. Kembalikan dia kepada Ibrahim dan serahkan Hajar kepadanya.’
Akhirnya, Sarah kembali kepada Ibrahim q, dan ia berkata, ‘Apakah engkau tahu bahwa Allah telah menghinakan orang kafir itu dan menyerahkan seorang pelayan wanita?’.”2
Bandingkan dengan dongeng yang disebutkan dalam Kitab Kejadian (12:14) bahwa Nabi Ibrahim q menyerahkan Sarah lalu menerima hadiah dari raja tersebut. Baru setelah tidak mampu mendekati Sarah, raja itu mengembalikannya kepada Ibrahim q. Mahasuci Allah dari apa yang mereka sifatkan.
Dalam sabda Nabi n di atas:
لَمْ يَكْذِبْ إِبْرَاهِيمُ
“Nabi Ibrahim tidak berdusta….”
Menurut al-Maziri, seperti yang dinukil oleh an-Nawawi t dalam Syarahnya terhadap Shahih Muslim bahwa kedustaan dalam tugas penyampaian risalah Allah l, para nabi itu ma’shum (terjaga), baik sedikit maupun banyak. Adapun yang tidak terkait dengan urusan dakwah, seperti hal-hal yang remeh dalam urusan dunia, kemungkinan terjadi kesalahan atau tidaknya pada mereka, ada dua pendapat di kalangan ulama, baik salaf maupun khalaf.
Dalam kisah di atas, pada hadits yang pertama, tentang ‘dusta’ yang pertama, yaitu perkataan beliau q ketika diajak kepada sesembahan mereka, sebagaimana dalam ayat tersebut, “Sesungguhnya saya sakit.”
Sakit itu bukan sakit yang menimpa fisik beliau, melainkan jiwa beliau. Risau hati dan pikirannya, serta berduka melihat kesyirikan masyarakatnya, lebih-lebih mereka tidak mau menerima seruannya. Jadi, sebetulnya beliau tidaklah berdusta ketika mengatakan bahwa beliau sakit, tetapi melakukan tauriyah.
Sebelum itu, beliau memandang ke arah bintang-bintang, lalu mengatakan ucapan tersebut. Masyarakatnya tidak menyangka apa-apa, karena mereka berkeyakinan bahwa bintang-bintang itu berpengaruh terhadap sakit dan sehatnya seseorang, bahkan bahagia atau tidaknya manusia. Akhirnya, beliau dibiarkan tinggal, tidak ikut serta merayakan hari raya penduduk negeri itu.
Setelah penduduk pergi meninggalkan rumah-rumah mereka, tempat ibadah pun sepi. Tidak ada seorang pun yang menjaganya. Nabi Ibrahim q memasuki rumah ibadah mereka sambil menenteng sebilah kapak. Mulailah beliau menghancurkan berhala-berhala yang disembah masyarakatnya tanpa ada satu pun yang beliau biarkan utuh selain berhala yang paling besar. Kemudian, beliau meletakkan kapak itu di tangan berhala yang paling besar. Beliau berharap, mudah-mudahan kaumnya menyangka patung besar itulah yang menghancurkan semua berhala lainnya, karena tidak rela disembah bersama berhala yang kecil-kecil.
Ketika penduduk sudah kembali, mereka segera menuju rumah ibadah mereka. Namun, mereka tersentak. Sebagian histris melihat patung-patung sesembahan mereka kini tinggal kepingan-kepingan batu tak berarti. Sambil berteriak marah, mereka bertanya-tanya siapa yang berani berbuat zalim terhadap tuhan-tuhan mereka yang selama ini mereka puja-puja?
Demikianlah kebodohan para penyembah segala sesuatu selain Allah l, baik berhala yang diberi nama dengan nama orang-orang yang saleh, berupa kuburan orang saleh, maupun pohon-pohon; dan sebagainya. Akal mereka telah hilang.
Bagaimana tidak?
Semua yang mereka sembah selain Allah l, baik benda mati maupun benda hidup, adalah ciptaan Allah Yang Maha Memiliki kesempurnaan dari sisi mana pun. Mereka tidak berdaya apa-apa, sedekat apa pun kedudukan mereka kepada Allah l. Allah l berfirman:
“Apakah mereka diciptakan tanpa sesuatu pun ataukah mereka yang menciptakan (diri mereka sendiri)?” (ath-Thur: 35)
Ketika sahabat Jubair bin Muth’im z yang belum masuk Islam mendengar ayat ini dibaca oleh Rasulullah n, beliau mengatakan, “Hampir saja jantungku melompat dari rongga dadaku….”
Itulah fitrah yang masih bersih sehingga mudah menerima kebenaran, dan akhirnya beliau beriman.
Renungkan juga apa yang dialami sahabat Anshar, ‘Amr bin Jumuh z. Ketika masyarakat, keponakan, dan saudara-saudaranya sudah masuk Islam, dia masih tetap beribadah kepada berhala Manah yang sangat dipujanya.
Suatu ketika, pemuda-pemuda Anshar yang sudah masuk Islam ingin membuka mata beliau agar menerima kenyataan bahwa patung yang disembahnya adalah benda mati tak berharga.
Pada malam hari, beberapa pemuda itu mengambil Manah yang ada di sudut rumah ‘Amr dan melemparkannya ke tempat pembuangan kotoran penduduk Madinah. Setelah itu, mereka pun kembali ke rumah masing-masing sambil menunggu berita, apa yang terjadi pada ‘Amr, paman yang mereka cintai.
Pagi hari, seperti biasa, ‘Amr sambil terpincang-pincang, menuju Manah untuk beribadah. Setiba di tempat pemujaan, dia terbelalak kaget, “Di mana Manah? Siapa yang mengambilnya? Siapa yang berani menzaliminya?”
Sambil tetap marah-marah, ‘Amr berkeliling mencari Manah kesayangannya. Tiba-tiba, dia terpekik kaget karena Manah terbaring di tempat pembuangan kotoran.
Dengan penuh kasih sayang, dia mengangkat Manah, membersihkannya, lalu memberinya wewangian, “Oh, siapakah yang telah menzalimi engkau?” Kemudian diletakkannya kembali di tempat pemujaannya.
Setibanya di rumah, Manah disandarkannya ke sudut rumah tempat pemujaannya. Kemudian dia membawa sebilah pedang dan meletakkannya di pinggang Manah, seraya berkata, “Nah, ini pedangmu. Bunuhlah siapa saja yang berbuat zalim kepadamu!”
Pada malam hari, pemuda yang kemarin melarikan Manah kembali beraksi. Mereka mengangkat Manah dari tempat pemujaannya dan mereka bawa ke tempat pembuangan kotoran (comberan) penduduk Madinah sambil membelitkan bangkai seekor anjing.
Seperti biasa, pagi harinya ‘Amr datang ingin menyembah patung bisu itu. Sekali lagi, dia terpekik kaget karena Manah tidak ada di tempat. Bagaimana mungkin? Bukankah sudah diberinya pedang?
Akhirnya dia pergi mencari Manah. Dia menemukannya di comberan bersama bangkai seekor anjing. ‘Amr tertegun….
Sadarlah dia, kalau patung ini punya kekuatan, mengapa dia tidak membunuh orang yang menzaliminya, dan sekarang malah berduaan dengan bangkai seekor anjing?
“Kalau kau adalah tuhan, mengapa tidak menolong dirimu sendiri, dan mengapa kau tidur dengan bangkai anjing. Celakalah kau!” batinnya.
Akhirnya, dia semakin sadar betapa bodohnya dia. Patung batu yang dibuatnya sendiri, sudah diberinya pedang, ternyata tidak mampu menyelamatkan dirinya sendiri. Bagaimana mungkin dia dapat menyelamatkan orang lain?
Mahasuci Allah. Sungguh, di dalam Al-Qur’an terdapat banyak perumpamaan yang menunjukkan hal ini.
Kita kembali kepada kisah Ibrahim q dan kaumnya.
Setelah mereka kembali dan melihat semua patung itu hancur kecuali yang besar, mereka berkata, “Siapa yang melakukan kekejian ini terhadap tuhan-tuhan kita? Sungguh dia adalah orang yang zalim.”
Mereka menyaksikan penghinaan luar biasa, yang sebenarnya menampakkan kepada mereka bahwa benda-benda tersebut tidak layak dijadikan tumpuan harapan, tempat meminta, syafaat, atau apa pun.
Dengan cepat, mereka memastikan bahwa ini ulah Ibrahim, karena tidak ada yang tertinggal di situ selain dia. Akhirnya, mereka menangkap Nabi Ibrahim q dan bertanya, “Engkaukah yang berbuat seperti ini terhadap tuhan-tuhan kami, wahai Ibrahim?”
Nabi Ibrahim menjawab, “Bahkan yang melakukannya adalah yang paling besar itu.”
Seolah-olah beliau menyuruh mereka agar menanyakannya kepada tuhan-tuhan mereka itu, kalau mereka memang bisa berbicara. Inilah alasan mengapa beliau q mengucapkan kalimat tersebut. Jadi, sebetulnya bukan sebuah kedustaan.
(Insya Allah bersambung)
Catatan Kaki:
1 HR. al-Bukhari no. 3358.
2 HR. al-Bukhari no. 2217.

Sebelum Memutuskan Cerai

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abul Abbas Muhammad Ihsan)
Syaikhul Islam t berkata, “Talak (perceraian) itu pada asalnya termasuk perkara yang dibenci oleh Allah l, dan hal itu adalah perkara halal yang paling dibenci oleh Allah l1. Hanya saja Allah l membolehkan sebagiannya sesuai dengan kebutuhan manusia terhadapnya. Sebagaimana dimubahkan perkara-perkara yang diharamkan karena kebutuhan yang mendesak.
Oleh karena itu, Allah l mengharamkan seorang istri (atas suami) setelah jatuhnya talak yang ketiga, sampai dia menikah dengan laki-laki lain sebagai hukuman atas perbuatan suami yang bermudah-mudah dalam menjatuhkan talak.
Apabila seorang suami telah menalaknya dan wanita itu masih berada pada masa ‘iddahnya (selama tiga kali haid), maka suami tetap menjadi pemiliknya, dan wanita tersebut akan mewarisi harta suaminya (jika meninggal). Demikian pula suami tetap akan mewarisi harta istrinya (jika meninggal), sehingga suami tidak akan mendapatkan keuntungan dengan ketergesa-gesaannya dalam menjatuhkan talak sebelum waktunya.” (Majmu’ al-Fatawa 33/21)
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan berkata, “Perceraian di dalam Islam apabila diterapkan tatkala suami membutuhkan, maka jadilah perceraian itu adalah upaya penyelesaian yang selamat. Permisalannya seperti obat yang digunakan sesuai dengan dosis yang tepat, niscaya akan bermanfaat dengan izin Allah l. Namun jika digunakan dengan dosis yang salah, maka akan membahayakan.” (Tashilul Islam 5/5)
Oleh karena itu, Allah l dan Rasul-Nya n membimbing kita agar tidak tergesa-gesa dalam menjatuhkan talak. Ketika kita mendapati kedurhakaan sebagian istri-istri kita dalam suatu perkara, Allah l berfirman dalam kitab-Nya yang mulia:
“Wanita-wanita yang kamu khawatirkan nusyuz (ketidaktundukan)nya, maka nasihatilah mereka dan pisahkanlah mereka di tempat tidur mereka, dan pukullah mereka. Kemudian jika mereka menaatimu, maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkannya. Sesungguhnya Allah Mahatinggi lagi Mahabesar.” (an-Nisa’: 34)
Rasulullah n bersabda,
“Ketahuilah dan wasiatilah para istri itu dengan wasiat yang baik. Karena mereka itu di sisi kalian hanyalah seperti para tawanan yang kalian tidak memiliki sesuatu pun dari mereka selain hal itu (bisa bersenang-senang dengannya, menjaga suami, baik pada hartanya walaupun dirinya, dan perkara-perkara yang wajib atas mereka/para istri untuk membantu suaminya), kecuali apabila mereka melakukan suatu perkara yang keji (seperti mendurhakai suami) dengan jelas. Apabila mereka melakukan hal itu, maka boikotlah mereka di dalam tempat tidur (tidak digauli) dan pukullah mereka dengan pukulan yang tidak melukai/menjadikan cedera. Kemudian apabila mereka telah menaati kalian (dengan tahapan-tahapan tersebut), maka janganlah kalian mencari-cari perkara (yang lain) atas mereka.” (HR. at-Tirmidzi dari Amr bin al-Ahwash z)
Asy-Syaikh Abdurrahman as-Sa’di t berkata, “Para istri yang enggan menaati suaminya, mereka mendurhakai para suaminya baik dalam bentuk perkataan atau perbuatan, hendaknya para suami memberi pelajaran/adab dengan yang paling mudah (dan ringan). Pelajaran berikutnya, (maka nasihatilah mereka) maknanya dengan menjelaskan hukum-hukum Allah l tentang kewajiban taat kepada suaminya, dan haramnya durhaka kepada mereka, membangkitkan kesadaran untuk taat serta menakut-nakuti mereka tatkala durhaka. Apabila mereka telah sadar dan meninggalkan kedurhakaannya, itulah yang diharapkan. Jika mereka belum sadar, maka boikotlah mereka di dalam kamar, dengan tidak tidur bersamanya atau tidak menggaulinya, sekadar upaya menyadarkannya. Jika belum sadar juga, pukullah mereka dengan pukulan yang tidak melukai atau menjadikan cedera. Apabila telah didapatkan apa yang diinginkan (sadarnya mereka) dengan salah satu dari tahapan-tahapan ini dan mereka telah kembali menaati kalian, maka janganlah kalian mencari perkara-perkara lainnya. (Tafsir Karim ar-Rahman hlm. 177)
Al-Imam Ibnu Katsir t berkata, “Allah l menyebutkan (pada yang disebutkan di atas tadi) keadaan yang pertama, yaitu apabila terjadi ketidaktaatan dan kedurhakaan seorang istri terhadap suaminya, kemudian pada ayat berikutnya Allah l menyebutkan keadaan yang kedua, yaitu apabila terjadi perselisihan di antara keduanya, maka Allah l berfirman:
“Dan jika kamu khawatirkan ada persengketaan antara keduanya, maka kirimlah seorang juru pendamai dari keluarga laki-laki dan seorang juru pendamai dari keluarga perempuan. Jika kedua orang juru pendamai itu bermaksud mengadakan perbaikan, niscaya Allah memberi taufik kepada suami-istri itu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (an-Nisa’: 35)
Ahli fikih rahimahumullah berkata, ‘Apabila terjadi perselisihan di antara suami istri, maka seorang hakim berusaha untuk menenangkan keduanya dengan menyerahkan kepada orang yang tsiqah (orang yang dipercaya) yang benar-benar memerhatikan perkara yang terjadi dan melarang pihak yang zalim dari kezalimannya. Apabila perkaranya justru semakin bertambah runyam dan perselisihan semakin meruncing, maka hakim itu akan mengutus orang yang dipercaya dari keluarga pihak istri dan pihak suami agar keduanya berkumpul untuk mencari solusinya. Apakah sebaiknya dengan jalan cerai atau dengan jalan menyatukan kedua pihak kembali. Allah l (pembuat syariat) mengarahkan untuk mengumpulkan (keduanya dengan pernikahannya). Oleh karena itu, Dia l berfirman:
‘Jika kedua orang hakim itu bermaksud mengadakan perbaikan, niscaya Allah memberi taufik kepada suami istri itu.’ (an-Nisa’: 35).” (Tafsir Al-Qur’anil ‘Azhim 4/35)
Faedah
Tentang orang tua yang memerintah anaknya untuk mencerai istrinya, Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi al-Wad’i t berkata, “Pendapat yang dinyatakan oleh al-Mubarakfuri t tentang wajibnya menalak jika kedua orang tua atau salah satunya memerintah anak laki-lakinya untuk menalak istrinya, dalam hal ini jumhur ulama berbeda dengan pendapatnya. Bahkan, menurut mereka perkara tersebut dianggap sunnah, sebagaimana dalam kitab Dalilul Falihin (2/176). Yang benar (menurut beliau t) adalah beramal sebagaimana zahir hadits (wajib), karena Allah l sungguh mengiringkan syukur kepada keduanya dengan syukur kepada-Nya. Sebagaimana firman Allah l:
‘Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapakmu.’ (Luqman: 14)
dan mengiringkan perintah untuk berbuat baik kepada keduanya dengan perintah untuk beribadah kepada-Nya, sebagaimana firman Allah l:
‘Dan beribadahlah kepada Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun. Dan berbuat baiklah kepada dua orang tua.’ (an-Nisa’: 36)
Kemudian wajib bagi anak tersebut untuk memerhatikan faktor penyebabnya. Jika sebabnya adalah wanita (istri) itu menyelisihi perintah Allah l, atau tidak mau berbuat baik kepadanya, atau karena keduanya tidak menyenangi tabiatnya, itulah alasan yang mewajibkan si anak menalak istrinya). Akan tetapi, jika wanita tersebut adalah wanita salehah dan orang tua (dari suaminya) yang rusak, misalnya wanita tersebut tidak suka alat-alat musik, sedangkan orang tua suaminya justru menyukainya, atau wanita itu tidak suka ikhtilath (berkumpulnya lelaki dan wanita yang bukan mahram dalam satu tempat), sedangkan orang tua suaminya memaksanya dan dia tidak suka kalau menantunya tidak mau pergi bekerja dan ber-ikhtilath dengan laki-laki yang bukan mahramnya, atau wanita tersebut tidak memiliki ijazah, sedangkan orang tua suaminya senang kalau menantunya memiliki ijazah untuk bisa bekerja; (yang seperti ini tidak ditaati, -red).’
Ala kulli hal, hadits ini (tentang perintah ‘Umar z memerintah kepada Ibnu Umar untuk menceraikan istrinya, lalu ia pun melaksanakannya) dikaitkan dengan hadits yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim dari ‘Ali bin Abi Thalib z, dari Nabi n bersabda,
لاَ طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةِ اللهِ إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ
‘Tidak ada ketaatan dalam hal kemaksiatan kepada Allah. Ketaatan itu hanya dalam hal yang baik’.” (Ijabatus Sail, hlm. 231—232)
“Ya Rabb kami, anugerahkanlah kepada kami istri-istri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa.” (al-Furqan: 74)
Wallahu a’lam.
Catatan Kaki:
1 Lihat penjelasan asy-Syaikh Ibnu Utsaimin tentang hal ini dalam artikel “Akibat yang Sering Muncul dalam Perceraian”.

Akibat yang Sering Muncul dalam Perceraian

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abul Abbas Muhammad Ihsan)
Perselisihan dan perpecahan secara umum adalah suatu kejelekan. Termasuk dalam hal ini adalah perselisihan yang terjadi di antara suami istri yang berujung pada perceraian. Allah l berfirman:
“Dan jika mereka bersikeras untuk talak, maka sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (al-Baqarah: 227)
Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin t berkata, “Pada asalnya talak itu suatu perkara yang dibenci. Dalilnya adalah firman Allah l tentang orang-orang yang meng-‘ila’ (bersumpah untuk tidak menggaulinya selama empat bulan atau lebih). Allah l berfirman:
“Kemudian jika mereka kembali (kepada istrinya), maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (al-Baqarah: 226)
Adapun tentang talak, Allah l berfirman:
“Dan jika mereka bersikeras untuk talak, maka sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (al-Baqarah: 227)
Pada firman Allah l ﭳ ﭴ ﭵ ﭶ terdapat suatu ancaman. Adapun berkaitan dengan fa’i (seorang suami kembali menggauli istrinya yang telah di-‘ila’). Allah l berfirman ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ . Hal ini menunjukkan bahwa talak itu tidak dicintai oleh Allah l dan pada dasarnya talak itu makruh. Adapun hadits:
أَبْغَضُ الْحَلَالِ عِنْدَ اللهِ الطَّلَاقُ
“Perkara halal yang paling dibenci di sisi Allah adalah talak.”
adalah hadits yang dha’if dan tidak sahih pula maknanya. Akan tetapi, firman Allah l:
“Dan jika mereka bersikeras untuk talak, maka sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (al-Baqarah: 227)
sudah cukup menjadi dalil dalam masalah ini (sehingga tidak membutuhkan hadits yang dha’if). (asy-Syarhul Mumti’ 7/167)
Di antara akibat buruk yang sering ditimbulkan karena perceraian:
1. Perceraian menghancurkan kehidupan rumah tangga serta memupus berbagai macam tujuan dan harapan pernikahan.
Allah l berfirman:
“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu istri-istri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berpikir.” (ar-Rum: 21)
Perceraian adalah amalan yang disukai iblis la’natullah.
Rasulullah n bersabda,
إِنَّ إِبْلِيسَ يَضَعُ عَرْشَهُ عَلَى الْمَاءِ ثُمَّ يَبْعَثُ سَرَايَاهُ فَأَدْنَاهُمْ مِنْهُ مَنْزِلَةً أَعْظَمُهُمْ فِتْنَةً، يَجِيءُ أَحَدُهُمْ فَيَقُولُ: فَعَلْتُ كَذَا وَكَذَا. فَيَقُولُ: مَا صَنَعْتَ شَيْئًا. قَالَ: ثُمَّ يَجِيءُ أَحَدُهُمْ فَيَقُولُ: مَا تَرَكْتُهُ حَتَّى فَرَّقْتُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ امْرَأَتِهِ. قَالَ: فَيُدْنِيهِ مِنْهُ وَيَقُولُ: نِعْمَ أَنْتَ
“Sesungguhnya iblis meletakkan singgasananya di atas air. Ia mengutus pasukan-pasukannya. Yang paling dekat kedudukannya adalah yang paling besar fitnahnya. Salah satu pasukannya datang kemudian berkata, ‘Aku telah melakukan demikian dan demikian.’ Iblis menjawab, ‘Kamu belum melakukan apa-apa.’ Kemudian salah satu dari pasukannya berkata, ‘Tidaklah aku meninggalkan seorang suami sampai aku berhasil menceraikan antara dia dan istrinya.’ Iblis pun mendekatkannya sambil berkata, ‘Sebaik-baik pasukan adalah kamu’.” (HR. Muslim dari Jabir bin Abdillah c)
Perceraian menyebabkan lahirnya berbagai macam kebencian, permusuhan, dan kezaliman antara keduanya, sehingga saling berusaha menjatuhkan dan menyebarkan kekurangan-kekurangannya, padahal itu merupakan perkara yang diharamkan. Rasulullah n bersabda,
يَا مَعْشَرَ مَنْ آمَنَ بِلِسَانِهِ وَلَمْ يَدْخُلِ الْإِيمَانُ قَلْبَه،ُ لَا تَغْتَابُوا الْمُسْلِمِينَ وَلَا تَتَّبِعُوا عَوْرَاتِهِمْ، فَإِنَّهُ مَنْ يَتَّبِعْ عَوْرَاتِهِمْ يَتَّبِعِ اللهُ عَوْرَتَهُ، وَمَنْ يَتَّبِعِ اللهُ عَوْرَتَهُ يَفْضَحْهُ فِي بَيْتِهِ
“Wahai sekalian orang-orang yang beriman dengan lisannya dan belum menembus ke dalam hatinya, janganlah menyakiti orang-orang muslim. Janganlah kalian menjelek-jelekkan mereka, dan janganlah mencari-cari kekurangan-kekurangan mereka! Barang siapa mencari-cari kekurangan saudaranya (muslim), niscaya Allah l akan mencari-cari kekurangannya. Barang siapa yang Allah mencari-cari kekurangannya, niscaya Allah akan membongkarnya walaupun (kekurangan itu dilakukan) di dalam rumahnya.” (HR. at-Tirmidzi dari Ibnu Umar c)
Perceraian sering menyebabkan telantarnya anak-anak yang terlahir dari keduanya. Seorang ayah tidak lagi memiliki kepedulian terhadap anak-anaknya, baik dalam hal makan, minum, maupun pakaiannya, lebih-lebih dalam permasalahan pendidikan mereka. Padahal itu semuanya tetap menjadi kewajibannya walaupun telah terjadi perceraian di antara keduanya.
Allah l berfirman:
“Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka.” (at-Tahrim: 6)
Rasulullah n juga bersabda,
أَلَا كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ، فَالْأَمِيرُ رَاعٍ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ، وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ عَلَى بَيْتِ زَوْجِهَا وَوَلَدِهِ، فَكُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ
“Setiap kalian adalah pemimpin dan akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya. Seorang penguasa adalah pemimpin. Seorang lelaki adalah pemimpin atas keluarganya. Seorang wanita adalah pemimpin atas rumah suami dan anak-anaknya. Setiap kalian adalah pemimpin dan akan dimintai pertanggungjawaban atas yang dipimpinnya.” (Muttafaqun alaih dari Ibnu Umar c)
Demikian pula sabda Rasulullah n yang lain:
كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يُضَيِّعَ مَنْ يَقُوتُ
“Cukuplah seorang itu berdosa (dengan sebab) menelantarkan orang yang menjadi tanggungannya.” (HR. Abu Dawud dan lainnya dari Abdullah bin Amr c)
Perceraian sering menyebabkan putusnya silaturahim di antara keluarga besar, yaitu keluarga dari pihak suami dengan keluarga dari pihak istri. Semestinya ikatan persaudaraan itu tidak boleh putus walaupun telah terjadi perpisahan atau perceraian, karena tetap ada ikatan persaudaraan melalui agama yang mulia ini. Allah l berfirman:
“Sesungguhnya orang-orang mukmin itu bersaudara.” (al-Hujurat: 10)
Rasulullah n bersabda,
حَقُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ سِتٌّ. قِيْلَ: مَا هُنَّ يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: إِذَا لَقِيْتَهُ فَسَلِّمْ عَلَيْهِ وَإِذَا دَعَاكَ فَأَجِبْهُ وَإِذَا اسْتَنْصَحَكَ فَانْصَحْ لَهُ وَإِذَا عَطَسَ فَحَمِدَ اللهَ فَشَمِّتْهُ وَإِذَا مَرِضَ فَعُدْهُ وَإِذَا مَاتَ فاَتَّبِعْهُ
“Hak seorang muslim atas saudara muslim ada enam.” Ditanyakan kepada beliau, “Apa saja itu, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Apabila bertemu dengannya, ucapkan salam atasnya; apabila dia mengundangmu, penuhilah undangannya; apabila ia meminta nasihat kepadamu, nasihatilah dia; apabila dia bersin kemudian dia mengucapkan, ‘Alhamdulillah,’ doakanlah, ‘Yarhamukallah.’; apabila dia sakit, jenguklah; dan apabila dia mati, ikutilah (antarkanlah) jenazahnya.” (HR. Muslim dari Abu Hurairah z)
Rasulullah n tetap berbuat baik dan terus menjaga persaudaraan terhadap keluarga Khadijah x dan kerabat-kerabatnya setelah meninggalnya Khadijah x.
‘Aisyah x berkata, “Aku tidak pernah cemburu terhadap istri-istri Nabi n sebagaimana aku cemburu terhadap Khadijah x, padahal aku tidak pernah melihatnya sama sekali. Akan tetapi, Rasulullah n sering menyebutnya. Beliau n kadang menyembelih seekor kambing dan mengirimnya kepada teman-teman yang dikasihi oleh Khadijah x. Terkadang aku berkata kepada Rasulullah n, ‘Seakan-akan di dunia ini tidak ada wanita selain Khadijah x.’ Rasulullah n menjawab, ‘Karena dia demikian dan demikian, dan dari dialah aku mendapatkan anak’.” (Muttafaqun ‘alaih)
Wallahu a’lam.

Posting Komentar

 
Top