salafys.com-salaf-salafi-salafy: 53-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 53-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 53-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah. Kami berlepas diri dari pihak yang menshare isi atau link web ini di media sosial selain media faedah. salafys.com-salaf-salafi-salafy: 53-http://www.salafys.com/-SALAFY-ACEH-BARAT-SALAFY-ACEH-BARAT-DAYA-SALAFY-ACEH-BESAR-SALAFY-ACEH-JAYA-SALAFY-ACEH-SELATAN-SALAFY-ACEH-SINGKIL-SALAFY-ACEH-TAMIANG-SALAFY-ACEH-TENGAH-SALAFY-ACEH-TENGGARA-SALAFY-ACEH-TIMUR-SALAFY-ACEH-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-BARAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-AEK-KANOPAN-SALAFY-AGAM-SALAFY-AGATS-SALAFY-AGUNG-SALAFY-AIRMADIDI-SALAFY-ALOR-SALAFY-AMBON-SALAFY-AMPANA-SALAFY-AMUNTAI-SALAFY-AMURANG-SALAFY-ANDIR-SALAFY-ANDOLO-SALAFY-ANTAPANI-SALAFY-ARCAMANIK-SALAFY-ARGA-MAKMUR-SALAFY-AROSUKA-SALAFY-ASAHAN-SALAFY-ASEMROWO-SALAFY-ASMAT-SALAFY-ASTANAANYAR-SALAFY-ATAMBUA-SALAFY-BAA-SALAFY-BABAKANCIPARAY-SALAFY-BADUNG-SALAFY-BAJAWA-SALAFY-BALANGAN-SALAFY-BALIGE-SALAFY-BALIKPAPAN-SALAFY-BANDA-ACEH-SALAFY-BANDAR-LAMPUNG-SALAFY-BANDAR-SERI-BENTAN-SALAFY-BANDUNG-SALAFY-BANDUNG-BARAT-SALAFY-BANDUNG-KIDUL-SALAFY-BANDUNG-KULON-SALAFY-BANDUNG-WETAN-SALAFY-BANGGAI-SALAFY-BANGGAI-KEPULAUAN-SALAFY-BANGKA-SALAFY-BANGKA-BARAT-SALAFY-BANGKA-SELATAN-SALAFY-BANGKA-TENGAH-SALAFY-BANGKALAN-SALAFY-BANGKINANG-SALAFY-BANGKO-SALAFY-BANGLI-SALAFY-BANJAR-SALAFY-BANJARBARU-SALAFY-BANJARBARU--SALAFY-BANJARMASIN-SALAFY-BANJARNEGARA-SALAFY-BANTAENG-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANYUASIN-SALAFY-BANYUMANIK-SALAFY-BANYUMAS-SALAFY-BANYUWANGI-SALAFY-BARABAI-SALAFY-BARITO-KUALA-SALAFY-BARITO-SELATAN-SALAFY-BARITO-TIMUR-SALAFY-BARITO-UTARA-SALAFY-BARRU-SALAFY-BARU-SALAFY-BATAM-SALAFY-BATANG-SALAFY-BATANGHARI-SALAFY-BATU-SALAFY-BATU-BULAN-SALAFY-BATUBARA-SALAFY-BATULICIN-SALAFY-BATUNUNGGAL-SALAFY-BATURAJA-SALAFY-BATUSANGKAR-SALAFY-BAU-BAU-SALAFY-BEKASI-SALAFY-BELITUNG-SALAFY-BELITUNG-TIMUR-SALAFY-BELOPA-SALAFY-BELU-SALAFY-BENER-MERIAH-SALAFY-BENGKALIS-SALAFY-BENGKAYANG-SALAFY-BENGKULU-SALAFY-BENGKULU-SELATAN-SALAFY-BENGKULU-TENGAH-SALAFY-BENGKULU-UTARA-SALAFY-BENOWO-SALAFY-BENTENG-SALAFY-BERAU-SALAFY-BIAK-SALAFY-BIAK-NUMFOR-SALAFY-BIMA-SALAFY-BINJAI-SALAFY-BINJAI--SALAFY-BINTAN-SALAFY-BINTUHAN-SALAFY-BINTUNI-SALAFY-BIREUEN-SALAFY-BITUNG-SALAFY-BLAMBANGAN-UMPU-SALAFY-BLANG-KEJEREN-SALAFY-BLANGPIDIE-SALAFY-BLITAR-SALAFY-BLORA-SALAFY-BOALEMO-SALAFY-BOGOR-SALAFY-BOJONEGORO-SALAFY-BOJONGLOA-KALER-SALAFY-BOJONGLOA-KIDUL-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SELATAN-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-TIMUR-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-UTARA-SALAFY-BOLAANG-UKI-SALAFY-BOMBANA-SALAFY-BONDOWOSO-SALAFY-BONE-SALAFY-BONE-BOLANGO-SALAFY-BONTANG-SALAFY-BOROKO-SALAFY-BORONG-SALAFY-BOTAWA-SALAFY-BOVEN-DIGOEL-SALAFY-BOYOLALI-SALAFY-BREBES-SALAFY-BREBES,-BUMIAYU-SALAFY-BUAHBATU-SALAFY-BUBUTAN-SALAFY-BUKITTINGGI-SALAFY-BULA-SALAFY-BULAK-SALAFY-BULELENG-SALAFY-BULUKUMBA-SALAFY-BULUNGAN-SALAFY-BUMI-SALAFY-BUNGKU-SALAFY-BUNGO-SALAFY-BUNTOK-SALAFY-BUOL-SALAFY-BURANGA-SALAFY-BURMESO-SALAFY-BURU-SALAFY-BURU-SELATAN-SALAFY-BUTON-SALAFY-BUTON-UTARA-SALAFY-CAKUNG-SALAFY-CALANG-SALAFY-CANDISARI-SALAFY-CEMPAKA-PUTIH-SALAFY-CENGKARENG-SALAFY-CIAMIS-SALAFY-CIANJUR-SALAFY-CIBEUNYING-KALER-SALAFY-CIBEUNYING-KIDUL-SALAFY-CIBINONG-SALAFY-CIBIRU-SALAFY-CICADAS-SALAFY-CICENDO-SALAFY-CIDADAP-SALAFY-CIKARANG-SALAFY-CILACAP-SALAFY-CILANDAK-SALAFY-CILEGON-SALAFY-CILINCING-SALAFY-CIMAHI-SALAFY-CINAMBO-SALAFY-CIPAYUNG-SALAFY-CIPUTAT-SALAFY-CIRACAS-SALAFY-CIREBON-SALAFY-CIRUAS-SALAFY-CISAAT-SALAFY-COBLONG-SALAFY-CURUP-SALAFY-DAIK-LINGGA-SALAFY-DAIRI-SALAFY-DANUREJAN-SALAFY-DEIYAI-SALAFY-DELI-SERDANG-SALAFY-DEMAK-SALAFY-DENPASAR-SALAFY-DEPOK-SALAFY-DHARMASRAYA-SALAFY-DOBO-SALAFY-DOGIYAI-SALAFY-DOLOK-SANGGUL-SALAFY-DOMPU-SALAFY-DONGGALA-SALAFY-DUKUH-PAKIS-SALAFY-DUMAI-SALAFY-DUREN-SAWIT-SALAFY-ELELIM-SALAFY-EMPAT-LAWANG-SALAFY-ENAROTALI-SALAFY-ENDE-SALAFY-ENREKANG-SALAFY-FAKFAK-SALAFY-FEF-SALAFY-FLORES-TIMUR-SALAFY-GAJAHMUNGKUR-SALAFY-GAMBIR-SALAFY-GARUT-SALAFY-GAYAMSARI-SALAFY-GAYO-LUES-SALAFY-GAYUNGAN-SALAFY-GEDEBAGE-SALAFY-GEDONG-TATAAN-SALAFY-GEDONGTENGEN-SALAFY-GENTENG-SALAFY-GENUK-SALAFY-GIANYAR-SALAFY-GONDOKUSUMAN-SALAFY-GONDOMANAN-SALAFY-GORONTALO-SALAFY-GORONTALO-UTARA-SALAFY-GOWA-SALAFY-GRESIK-SALAFY-GROBOGAN-SALAFY-GROGOL-PETAMBURAN-SALAFY-GUBENG-SALAFY-GUNUNG-ANYAR-SALAFY-GUNUNG-KIDUL-SALAFY-GUNUNG-MAS-SALAFY-GUNUNG-SITOLI-SALAFY-GUNUNG-SUGIH-SALAFY-GUNUNG-TUA-SALAFY-GUNUNGKIDUL--SALAFY-GUNUNGPATI-SALAFY-GUNUNGSITOLI-SALAFY-HALMAHERA-BARAT-SALAFY-HALMAHERA-SELATAN-SALAFY-HALMAHERA-TENGAH-SALAFY-HALMAHERA-TIMUR-SALAFY-HALMAHERA-UTARA-SALAFY-HULU-SUNGAI-SELATAN-SALAFY-HULU-SUNGAI-TENGAH-SALAFY-HULU-SUNGAI-UTARA-SALAFY-HUMBANG-HASUNDUTAN-SALAFY-IDI-RAYEUK-SALAFY-ILAGA-SALAFY-INDRAGIRI-HILIR-SALAFY-INDRAGIRI-HULU-SALAFY-INDRALAYA-SALAFY-INDRAMAYU-SALAFY-INTAN-JAYA-SALAFY-JAGAKARSA-SALAFY-JAILOLO-SALAFY-JAKARTA-BARAT-SALAFY-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-JAKARTA-UTARA-SALAFY-JAMBANGAN-SALAFY-JAMBI-SALAFY-JANTHO-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JAYAPURA-SALAFY-JAYAWIJAYA-SALAFY-JEMBER-SALAFY-JEMBRANA-SALAFY-JENEPONTO-SALAFY-JEPARA-SALAFY-JETIS-SALAFY-JOHAR-BARU-SALAFY-JOMBANG-SALAFYS.COM-SALAFY-KABANJAHE-SALAFY-KAIMANA-SALAFY-KAJEN-SALAFY-KALABAHI-SALAFY-KALI-DERES-SALAFY-KALIANDA-SALAFY-KAMPAR-SALAFY-KANDANGAN-SALAFY-KANIGORO-SALAFY-KAPUAS-SALAFY-KAPUAS-HULU-SALAFY-KARANG-BARU-SALAFY-KARANG-TINGGI-SALAFY-KARANGANYAR-SALAFY-KARANGASEM-SALAFY-KARANGPILANG-SALAFY-KARAWANG-SALAFY-KARIMUN-SALAFY-KARO-SALAFY-KARUBAGA-SALAFY-KASONGAN-SALAFY-KATINGAN-SALAFY-KAUR-SALAFY-KAYONG-UTARA-SALAFY-KAYU-AGUNG-SALAFY-KEBAYORAN-BARU-SALAFY-KEBAYORAN-LAMA-SALAFY-KEBUMEN-SALAFY-KEBUN-JERUK-SALAFY-KECAMATAN-BANTUL-SALAFY-KECAMATAN-SLEMAN-SALAFY-KECAMATAN-UMBULHARJO-SALAFY-KECAMATAN-WATES-SALAFY-KECAMATAN-WONOSARI-SALAFY-KEDIRI-SALAFY-KEEROM-SALAFY-KEFAMENANU-SALAFY-KELAPA-GADING-SALAFY-KEMAYORAN-SALAFY-KEMBANGAN-SALAFY-KENDAL-SALAFY-KENDARI-SALAFY-KENJERAN-SALAFY-KENYAM-SALAFY-KEPAHIANG-SALAFY-KEPANJEN-SALAFY-KEPI-SALAFY-KEPULAUAN-ANAMBAS-SALAFY-KEPULAUAN-ARU-SALAFY-KEPULAUAN-MENTAWAI-SALAFY-KEPULAUAN-MERANTI-SALAFY-KEPULAUAN-SANGIHE-SALAFY-KEPULAUAN-SELAYAR-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SELATAN-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-UTARA-SALAFY-KEPULAUAN-SIAU-TAGULANDANG-BIARO-SALAFY-KEPULAUAN-SULA-SALAFY-KEPULAUAN-TALAUD-SALAFY-KEPULAUAN-YAPEN-SALAFY-KERINCI-SALAFY-KETAPANG-SALAFY-KIARACONDONG-SALAFY-KIGAMANI-SALAFY-KISARAN-SALAFY-KLATEN-SALAFY-KLUNGKUNG-SALAFY-KOBA-SALAFY-KOBAKMA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOLAKA-SALAFY-KOLAKA-UTARA-SALAFY-KONAWE-SALAFY-KONAWE-SELATAN-SALAFY-KONAWE-UTARA-SALAFY-KOTAGEDE-SALAFY-KRAKSAAN-SALAFY-KRAMAT-JATI-SALAFY-KRATON-SALAFY-KREMBANGAN-SALAFY-KUALA-KAPUAS-SALAFY-KUALA-KURUN-SALAFY-KUALA-PEMBUANG-SALAFY-KUALA-TUNGKAL-SALAFY-KUANTAN-SINGINGI-SALAFY-KUBU-RAYA-SALAFY-KUDUS-SALAFY-KULON-PROGO-SALAFY-KULONPROGO-SALAFY-KUMURKEK-SALAFY-KUNINGAN-SALAFY-KUPANG-SALAFY-KUTACANE-SALAFY-KUTAI-BARAT-SALAFY-KUTAI-KARTANEGARA-SALAFY-KUTAI-TIMUR-SALAFY-KWANDANG-SALAFY-LABUAN-BAJO-SALAFY-LABUHA-SALAFY-LABUHANBATU-SALAFY-LABUHANBATU-SELATAN-SALAFY-LABUHANBATU-UTARA-SALAFY-LAHAT-SALAFY-LAHOMI-SALAFY-LAKARSANTRI-SALAFY-LAMANDAU-SALAFY-LAMONGAN-SALAFY-LAMPUNG-BARAT-SALAFY-LAMPUNG-SELATAN-SALAFY-LAMPUNG-TENGAH-SALAFY-LAMPUNG-TIMUR-SALAFY-LAMPUNG-UTARA-SALAFY-LANDAK-SALAFY-LANGGUR-SALAFY-LANGKAT-SALAFY-LANGSA-SALAFY-LANNY-JAYA-SALAFY-LARANTUKA-SALAFY-LASUSUA-SALAFY-LEBAK-SALAFY-LEBONG-SALAFY-LEMBATA-SALAFY-LENGKONG-SALAFY-LEWOLEBA-SALAFY-LHOKSEUMAWE-SALAFY-LHOKSUKON-SALAFY-LIMA-PULUH-SALAFY-LIMAPULUH-SALAFY-LINGGA-SALAFY-LIWA-SALAFY-LOMBOK-BARAT-SALAFY-LOMBOK-TENGAH-SALAFY-LOMBOK-TIMUR-SALAFY-LOMBOK-UTARA-SALAFY-LOTU-SALAFY-LUBUK-BASUNG-SALAFY-LUBUK-PAKAM-SALAFY-LUBUK-SIKAPING-SALAFY-LUBUKLINGGAU-SALAFY-LUMAJANG-SALAFY-LUWU-SALAFY-LUWU-TIMUR-SALAFY-LUWU-UTARA-SALAFY-LUWUK-SALAFY.OR.ID-SALAFY-MABA-SALAFY-MADIUN-SALAFY-MAGELANG-SALAFY-MAHAKAM-ULU-SALAFY-MAJALENGKA-SALAFY-MAJENE-SALAFY-MAKALE-SALAFY-MAKASAR-SALAFY-MAKASSAR-SALAFY-MALANG-SALAFY-MALILI-SALAFY-MALINAU-SALAFY-MALUKU-BARAT-DAYA-SALAFY-MALUKU-TENGAH-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-BARAT-SALAFY-MAMASA-SALAFY-MAMBERAMO-RAYA-SALAFY-MAMBERAMO-TENGAH-SALAFY-MAMPANG-PRAPATAN-SALAFY-MAMUJU-SALAFY-MAMUJU-UTARA-SALAFY-MANADO-SALAFY-MANDAILING-NATAL-SALAFY-MANDALAJATI-SALAFY-MANGGAR-SALAFY-MANGGARAI-SALAFY-MANGGARAI-BARAT-SALAFY-MANGGARAI-TIMUR-SALAFY-MANNA-SALAFY-MANOKWARI-SALAFY-MANTRIJERON-SALAFY-MAPPI-SALAFY-MARABAHAN-SALAFY-MARISA-SALAFY-MARISA/TILAMUTA-SALAFY-MAROS-SALAFY-MARTAPURA-SALAFY-MASAMBA-SALAFY-MASOHI-SALAFY-MATARAM-SALAFY-MATRAMAN-SALAFY-MAUMERE-SALAFY-MAYBRAT-SALAFY-MBAY-SALAFY-MEDAN-SALAFY-MELAWI-SALAFY-MELONGUANE-SALAFY-MEMPAWAH-SALAFY-MENGGALA-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTOK-SALAFY-MERANGIN-SALAFY-MERAUKE-SALAFY-MERGANGSAN-SALAFY-MESUJI-SALAFY-METRO-SALAFY-MEULABOH-SALAFY-MEUREUDU-SALAFY-MIJEN-SALAFY-MIMIKA-SALAFY-MINAHASA-SALAFY-MINAHASA-SELATAN-SALAFY-MINAHASA-TENGGARA-SALAFY-MINAHASA-UTARA-SALAFY-MOBAGU-SALAFY-MOJOKERTO-SALAFY-MOROTAI-SELATAN-SALAFY-MOROWALI-SALAFY-MUARA-AMAN-SALAFY-MUARA-BELITI-BARU-SALAFY-MUARA-BULIAN-SALAFY-MUARA-BUNGO-SALAFY-MUARA-ENIM-SALAFY-MUARA-SABAK-SALAFY-MUARA-TEBO-SALAFY-MUARA-TEWEH-SALAFY-MUARADUA-SALAFY-MUARO-JAMBI-SALAFY-MUARO-SIJUNJUNG-SALAFY-MUKOMUKO-SALAFY-MULIA-SALAFY-MULYOREJO-SALAFY-MUNA-SALAFY-MUNGKID-SALAFY-MURUNG-RAYA-SALAFY-MUSI-BANYUASIN-SALAFY-MUSI-RAWAS-SALAFY-NABIRE-SALAFY-NAGAN-RAYA-SALAFY-NAGEKEO-SALAFY-NAMLEA-SALAFY-NAMROLE-SALAFY-NANGA-BULIK-SALAFY-NANGA-PINOH-SALAFY-NATUNA-SALAFY-NDUGA-SALAFY-NEGARA-SALAFY-NGABANG-SALAFY-NGADA-SALAFY-NGALIYAN-SALAFY-NGAMPILAN-SALAFY-NGAMPRAH-SALAFY-NGANJUK-SALAFY-NGAWI-SALAFY-NIAS-SALAFY-NIAS-BARAT-SALAFY-NIAS-SELATAN-SALAFY-NIAS-UTARA-SALAFY-NUNUKAN-SALAFY-OGAN-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SELATAN-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-TIMUR-SALAFY-OKSIBIL-SALAFY-ONDONG-SIAU-SALAFY-PABEAN-CANTIKAN-SALAFY-PACITAN-SALAFY-PADANG-SALAFY-PADANG-ARO-SALAFY-PADANG-LAWAS-SALAFY-PADANG-LAWAS-UTARA-SALAFY-PADANG-PARIAMAN-SALAFY-PADANGPANJANG-SALAFY-PADANGSIDEMPUAN-SALAFY-PADEMANGAN-SALAFY-PAGAR-ALAM-SALAFY-PAINAN-SALAFY-PAKAL-SALAFY-PAKPAK-BHARAT-SALAFY-PAKUALAMAN-SALAFY-PALANGKA-RAYA-SALAFY-PALEMBANG-SALAFY-PALMERAH-SALAFY-PALOPO-SALAFY-PALU-SALAFY-PAMEKASAN-SALAFY-PANCORAN-SALAFY-PANDAN-SALAFY-PANDEGLANG-SALAFY-PANGKAJENE-SALAFY-PANGKAJENE-DAN-KEPULAUAN-SALAFY-PANGKAJENE-SIDENRENG-SALAFY-PANGKAL-PINANG-SALAFY-PANGKALAN-BALAI-SALAFY-PANGKALAN-BUN-SALAFY-PANGKALAN-KERINCI-SALAFY-PANGURURAN-SALAFY-PANIAI-SALAFY-PANYABUNGAN-SALAFY-PANYILEUKAN-SALAFY-PAREPARE-SALAFY-PARIAMAN-SALAFY-PARIGI-SALAFY-PARIGI-MOUTONG-SALAFY-PARINGIN-SALAFY-PARIT-MALINTANG-SALAFY-PASAMAN-SALAFY-PASAMAN-BARAT-SALAFY-PASANGKAYU-SALAFY-PASAR-MINGGU-SALAFY-PASAR-REBO-SALAFY-PASARWAJO-SALAFY-PASER-SALAFY-PASIR-PENGARAIAN-SALAFY-PASURUAN-SALAFY-PATI-SALAFY-PATTALASSANG-SALAFY-PAYAKUMBUH-SALAFY-PEDURUNGAN-SALAFY-PEGUNUNGAN-BINTANG-SALAFY-PEKALONGAN-SALAFY-PEKANBARU-SALAFY-PELABUANRATU-SALAFY-PELAIHARI-SALAFY-PELALAWAN-SALAFY-PEMALANG-SALAFY-PEMATANGSIANTAR-SALAFY-PENAJAM-SALAFY-PENAJAM-PASER-UTARA-SALAFY-PENJARINGAN-SALAFY-PESANGGRAHAN-SALAFY-PESAWARAN-SALAFY-PESISIR-SELATAN-SALAFY-PIDIE-SALAFY-PIDIE-JAYA-SALAFY-PINANG-SALAFY-PINRANG-SALAFY-PIRU-SALAFY-POHUWATO-SALAFY-POLEWALI-SALAFY-POLEWALI-MANDAR-SALAFY-PONOROGO-SALAFY-PONTIANAK-SALAFY-POSO-SALAFY-PRABUMULIH-SALAFY-PRAYA-SALAFY-PRINGSEWU-SALAFY-PROBOLINGGO-SALAFY-PULANG-PISAU-SALAFY-PULAU-MOROTAI-SALAFY-PULAU-PRAMUKA-SALAFY-PULAU-PUNJUNG-SALAFY-PULO-GADUNG-SALAFY-PUNCAK-SALAFY-PUNCAK-JAYA-SALAFY-PURBALINGGA-SALAFY-PURUKCAHU-SALAFY-PURWAKARTA-SALAFY-PURWODADI-SALAFY-PURWOKERTO-SALAFY-PURWOREJO-SALAFY-PUTUSSIBAU-SALAFY-RABA-SALAFY-RAHA-SALAFY-RAJA-AMPAT-SALAFY-RANAI-BUNGURAN-TIMUR-SALAFY-RANCASARI-SALAFY-RANGKASBITUNG-SALAFY-RANTAU-SALAFY-RANTAU-PRAPAT-SALAFY-RANTEPAO-SALAFY-RASIEI-SALAFY-RATAHAN-SALAFY-RAYA-SALAFY-REGOL-SALAFY-REJANG-LEBONG-SALAFY-REMBANG-SALAFY-RENGAT-SALAFY-ROKAN-HILIR-SALAFY-ROKAN-HULU-SALAFY-ROTE-NDAO-SALAFY-RUMBIA-SALAFY-RUNGKUT-SALAFY-RUTENG-SALAFY-SABANG-SALAFY-SABU-RAIJUA-SALAFY-SALAK-SALAFY-SALATIGA-SALAFY-SAMARINDA-SALAFY-SAMBAS-SALAFY-SAMBIKEREP-SALAFY-SAMOSIR-SALAFY-SAMPANG-SALAFY-SAMPIT-SALAFY-SANANA-SALAFY-SANGATTA-SALAFY-SANGGAU-SALAFY-SARILAMAK-SALAFY-SARMI-SALAFY-SAROLANGUN-SALAFY-SAUMLAKI-SALAFY-SAWAH-BESAR-SALAFY-SAWAHAN-SALAFY-SAWAHLUNTO-SALAFY-SEBA-SALAFY-SEI-RAMPAH-SALAFY-SEKADAU-SALAFY-SEKAYU-SALAFY-SELATPANJANG-SALAFY-SELONG-SALAFY-SELUMA-SALAFY-SEMAMPIR-SALAFY-SEMARANG-SALAFY-SEMARANG-BARAT-SALAFY-SEMARANG-SELATAN-SALAFY-SEMARANG-TENGAH-SALAFY-SEMARANG-TIMUR-SALAFY-SEMARANG-UTARA-SALAFY-SENDAWAR-SALAFY-SENEN-SALAFY-SENGETI-SALAFY-SENGKANG-SALAFY-SENTANI-SALAFY-SERAM-BAGIAN-BARAT-SALAFY-SERAM-BAGIAN-TIMUR-SALAFY-SERANG-SALAFY-SERDANG-BEDAGAI-SALAFY-SERUI-SALAFY-SERUYAN-SALAFY-SETIABUDI-SALAFY-SIAK-SALAFY-SIAK-SRI-INDRAPURA-SALAFY-SIBOLGA-SALAFY-SIBUHUAN-SALAFY-SIDENRENG-RAPPANG-SALAFY-SIDIKALANG-SALAFY-SIDOARJO-SALAFY-SIGI-SALAFY-SIGI-BIROMARU-SALAFY-SIGLI-SALAFY-SIJUNJUNG-SALAFY-SIKKA-SALAFY-SIMALUNGUN-SALAFY-SIMEULUE-SALAFY-SIMOKERTO-SALAFY-SIMPANG-AMPEK-SALAFY-SIMPANG-TIGA-REDELONG-SALAFY-SINABANG-SALAFY-SINGAPARNA-SALAFY-SINGARAJA-SALAFY-SINGKAWANG-SALAFY-SINGKIL-SALAFY-SINJAI-SALAFY-SINTANG-SALAFY-SIPIROK-SALAFY-SITUBONDO-SALAFY-SLAWI-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SOASIU-SALAFY-SOE-SALAFY-SOLOK-SALAFY-SOLOK-SELATAN-SALAFY-SOPPENG-SALAFY-SOREANG-SALAFY-SORENDIWERI-SALAFY-SORONG-SALAFY-SORONG-SELATAN-SALAFY-SRAGEN-SALAFY-STABAT-SALAFY-SUBANG-SALAFY-SUBULUSSALAM-SALAFY-SUGAPA-SALAFY-SUKA-MAKMUE-SALAFY-SUKABUMI-SALAFY-SUKADANA-SALAFY-SUKAJADI-SALAFY-SUKAMARA-SALAFY-SUKASARI-SALAFY-SUKOHARJO-SALAFY-SUKOLILO-SALAFY-SUKOMANUNGGAL-SALAFY-SUMBA-BARAT-SALAFY-SUMBA-BARAT-DAYA-SALAFY-SUMBA-TENGAH-SALAFY-SUMBA-TIMUR-SALAFY-SUMBAWA-SALAFY-SUMBAWA-BARAT-SALAFY-SUMBAWA-BESAR-SALAFY-SUMBER-SALAFY-SUMEDANG-SALAFY-SUMENEP-SALAFY-SUMOHAI-SALAFY-SUMURBANDUNG-SALAFY-SUNGAI-LIAT-SALAFY-SUNGAI-PENUH-SALAFY-SUNGAI-RAYA-SALAFY-SUNGAIPENUH-SALAFY-SUNGGUMINASA-SALAFY-SUPIORI-SALAFY-SURABAYA-SALAFY-SURABAYA-BARAT-SALAFY-SURABAYA-PUSAT-SALAFY-SURABAYA-SELATAN-SALAFY-SURABAYA-TIMUR-SALAFY-SURABAYA-UTARA-SALAFY-SURAKARTA-SALAFY-SUWAWA-SALAFY-TABALONG-SALAFY-TABANAN-SALAFY-TAHUNA-SALAFY-TAIS-SALAFY-TAKALAR-SALAFY-TAKENGON-SALAFY-TALIWANG-SALAFY-TALUK-KUANTAN-SALAFY-TAMAN-SARI-SALAFY-TAMBAKSARI-SALAFY-TAMBOLAKA-SALAFY-TAMBORA-SALAFY-TAMBRAUW-SALAFY-TAMIANG-SALAFY-TANA-TIDUNG-SALAFY-TANA-TORAJA-SALAFY-TANAH-ABANG-SALAFY-TANAH-BUMBU-SALAFY-TANAH-DATAR-SALAFY-TANAH-GROGOT-SALAFY-TANAH-LAUT-SALAFY-TANAH-MERAH-SALAFY-TANDES-SALAFY-TANGERANG-SALAFY-TANGERANG-SELATAN-SALAFY-TANGGAMUS-SALAFY-TANJUNG-SALAFY-TANJUNG-BALAI-KARIMUN-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-BARAT-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-TIMUR-SALAFY-TANJUNG-PANDAN-SALAFY-TANJUNG-PINANG-SALAFY-TANJUNG-PRIOK-SALAFY-TANJUNGBALAI-SALAFY-TANJUNGREDEP-SALAFY-TANJUNGSELOR-SALAFY-TAPAK-TUAN-SALAFY-TAPANULI-SELATAN-SALAFY-TAPANULI-TENGAH-SALAFY-TAPANULI-UTARA-SALAFY-TAPIN-SALAFY-TARAKAN-SALAFY-TARUTUNG-SALAFY-TASIKMALAYA-SALAFY-TEBET-SALAFY-TEBING-TINGGI-SALAFY-TEBO-SALAFY-TEGAL-SALAFY-TEGALREJO-SALAFY-TEGALSARI-SALAFY-TELUK-BINTUNI-SALAFY-TELUK-DALAM-SALAFY-TELUK-WONDAMA-SALAFY-TEMANGGUNG-SALAFY-TEMBALANG-SALAFY-TEMBILAHAN-SALAFY-TEMINABUAN-SALAFY-TENGGARONG-SALAFY-TENGGILIS-MEJOYO-SALAFY-TEREMPA-SALAFY-TERNATE-SALAFY-TIDENG-PALE-SALAFY-TIDORE-KEPULAUAN-SALAFY-TIGARAKSA-SALAFY-TIGI-SALAFY-TIMIKA-SALAFY-TIMOR-TENGAH-SELATAN-SALAFY-TIMOR-TENGAH-UTARA-SALAFY-TIOM-SALAFY-TOBA-SAMOSIR-SALAFY-TOBELO-SALAFY-TOBOALI-SALAFY-TOJO-UNA-UNA-SALAFY-TOLIKARA-SALAFY-TOLI-TOLI-SALAFY-TOMOHON-SALAFY-TONDANO-SALAFY-TORAJA-UTARA-SALAFY-TRENGGALEK-SALAFY-TUAL-SALAFY-TUAPEJAT-SALAFY-TUBAN-SALAFY-TUGU-SALAFY-TULANG-BAWANG-SALAFY-TULANG-BAWANG-BARAT-SALAFY-TULANG-BAWANG-TENGAH-SALAFY-TULUNGAGUNG-SALAFY-TURIKALE-SALAFY-TUTUYAN-SALAFY-UJUNG-TANJUNG/BAGAN-SIAPI-API-RII-SALAFY-UJUNGBERUNG-SALAFY-UMBULHARJO-SALAFY-UNAAHA-SALAFY-UNGARAN-SALAFY-WAIBAKUL-SALAFY-WAIKABUBAK-SALAFY-WAINGAPU-SALAFY-WAISAI-SALAFY-WAJO-SALAFY-WAKATOBI-SALAFY-WAMENA-SALAFY-WANGGUDU-SALAFY-WANGI-WANGI-SALAFY-WARINGIN-BARAT-SALAFY-WARINGIN-TIMUR-SALAFY-WARIS-SALAFY-WAROPEN-SALAFY-WATAMPONE-SALAFY-WATAN-SOPPENG-SALAFY-WAY-KANAN-SALAFY-WEDA-SALAFY-WIROBRAJAN-SALAFY-WIYUNG-SALAFY-WONOCOLO-SALAFY-WONOGIRI-SALAFY-WONOKROMO-SALAFY-WONOSOBO-SALAFY-WONRELI-SALAFY-YAHUKIMO-SALAFY-YALIMO-SALAFY-YOGYAKARTA-SALAFY-SALAFY-SALAFY. 53 | salafys.com-salaf-salafi-salafy: 53-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 53-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 53-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah
Menu
 




MEMILIH TEMAN YANG BAIK

Diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib z bahwa beliau mengatakan,
عَنِ الْمَرْءِ لاَ تَسْأَلْ وَسَلْ عَنْ قَرِيْنِهِ
فَكُلُّ قَرِينٍ بِالْمُقَارِنِ يَقْتَدِي
Jangan engkau tanya tentang seseorang, tanyalah tentang temannya,
karena setiap orang itu akan meneladani temannya
Diriwayatkan juga bahwa beliau z berkata,
وَلاَ تَصْحَبْ أَخَا الْجَهْلِ وَإِيَّاكَ وَإِيَّاهُ
فَكَمْ مِنْ جَاهِلٍ أَرْدَى حَلِيمًا حِيْنَ يَلْقَاهُ
يُقَاسُ الْمَرْءُ بِالْمَرْءِ إِذَا مَا هُوَ مَاشَاهُ
وَلِلشَّيْءِ عَلَى الشَّيْءِ مَقَايِيْسُ وَأَشْبَاهُ
وَلِلْقَلْبِ عَلَى الْقَلْبِ دَلِيْلٌ حِيْنَ يَلْقَاهُ
Janganlah engkau berteman dengan orang bodoh, hati-hatilah darinya
Betapa banyak orang bodoh membinasakan seorang santun ketika keduanya bertemu
Seseorang disamakan dengan orang lain ketika ia berjalan bersamanya
Sesuatu itu dengan sesuatu yang lain memiliki kesamaan dan keserupaan
Hati itu dengan hati yang lain ada penunjuk ketika berjumpa
(Adabul ‘Isyrah wa Dzikru ash-Shuhbah wal Ukhuwwah, Abul Barakat al-Ghazzi)

Napak Tilas Perjalanan Hidup al-Imam Abul Hasan Al-asy’ari

(ditulis oleh: Al-Ustadz Ruwaifi bin Sulaimi, Lc.)
Mengkaji biografi ulama dan becermin dari perjalanan hidup mereka adalah bekal utama menjalani kehidupan. Padanya terdapat berbagai pengajaran berharga (ibrah) dan nilai-nilai keteladanan yang sangat berguna bagi setiap insan. Betapa banyak jiwa yang lalai menjadi taat, yang sekarat menjadi sehat, yang lemah menjadi kuat, dan yang tersesat menjadi terbimbing di atas jalan kebenaran.
Di antara para ulama yang mulia itu adalah al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t, sang pencari kebenaran. Beliau adalah seorang ulama terkemuka dari keturunan sahabat Abu Musa al-Asy’ari z yang asal-usulnya dari negeri Yaman. Perjalanan hidup beliau pun sangat menarik untuk disimak dan dijadikan bahan renungan, mengingat ada tiga fase keyakinan yang beliau lalui. Fase pertama bersama Mu’tazilah, fase kedua bersama Kullabiyah, dan terakhir bersama Salafiyah Ahlus Sunnah wal Jamaah setelah mendapatkan hidayah dari ar-Rahman.
Nama beliau kesohor di berbagai penjuru dunia sebagai panutan mazhab Asy’ari (yang hakikatnya adalah mazhab Kullabiyah), padahal itu adalah fase kedua dalam kehidupan beragama yang telah beliau tinggalkan. Beliau pun wafat dalam keadaan berpegang teguh dengan manhaj salaf, Ahlus Sunnah wal Jamaah, satu-satunya jalan kebenaran yang diwariskan oleh Rasulullah n dan para sahabatnya yang budiman.
Nama dan Garis Keturunan al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari
Beliau adalah Ali bin Ismail bin Ishaq (Abu Bisyr) bin Salim bin Ismail bin Musa bin Bilal bin Abu Burdah bin Abu Musa al-Asy’ari. Beliau lahir di Bashrah (Irak) pada tahun 260 H dan wafat di Baghdad (Irak) pada tahun 324 H. Beliau dikenal dengan sebutan Abul Hasan al-Asy’ari. Abul Hasan adalah kuniah beliau.1 Adapun al-Asy’ari adalah nisbah (penyandaran) kepada kabilah al-Asy’ar2, salah satu kabilah besar di negeri Yaman, yang berpangkal pada diri Saba’ bin Yasyjub bin Ya’rub bin Qahthan. Laqab (julukan) beliau adalah Nashiruddin (pembela agama).3
Ayah beliau, Ismail bin Ishaq, adalah seorang sunni yang mencintai ilmu hadits dan berpegang teguh dengan prinsip Ahlus Sunnah wal Jamaah, sebagaimana penuturan Abu Bakr Ibnu Furak. Bahkan, menjelang wafatnya, sang ayah dengan penuh antusias berwasiat agar Abul Hasan kecil dibimbing oleh al-Hafizh Abu Yahya Zakaria bin Yahya as-Saji, seorang pakar fikih dan hadits kota Bashrah yang berpegang teguh dengan prinsip Ahlus Sunnah wal Jamaah. (Lihat Jamharah Ansabil Arab karya al-Imam Ibnu Hazm 1/163, al-Ansab karya al-Imam as-Sam’ani 1/266, Nihayatul Arab fi Ma’rifatil Ansab karya al-Qalqasandi, Tabyin Kadzibil Muftari karya al-Imam Ibnu Asakir, hlm. 35, dan Muqaddimah kitab Risalah ila Ahlits Tsaghr bi Babil Abwab, hlm. 45)
Ditinjau dari garis keturunannya, al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari adalah keturunan dari sahabat Abdullah bin Qais bin Hadhdhar al-Asy’ari al-Yamani z, yang dikenal dengan sebutan Abu Musa al-Asy’ari z. Beliau adalah salah seorang sahabat Nabi n yang terkenal akan keilmuan dan keindahan suaranya dalam membaca al-Qur’an. Adapun pernyataan Abu Ali al-Hasan bin Ali bin Ibrahim al-Ahwazi dalam kitabnya Matsalib Ibni Abi Bisyr bahwa al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari bukan keturunan Abu Musa al-Asy’ari z, namun keturunan Yahudi yang kakeknya diislamkan oleh sebagian orang dari kabilah al-Asy’ar, menurut al-Imam Ibnu Asakir t hal ini merupakan kedustaan dan kebodohan yang nyata. (Lihat al-Ansab karya al-Imam as-Sam’ani 1/266, Tahdzibut Tahdzib karya al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalani 5/362, dan Tabyin Kadzibil Muftari karya al-Imam Ibnu Asakir, hlm. 147)
Kepribadian al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari
Al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t adalah seorang yang berbudi pekerti luhur dan terkenal kejeniusannya. Pola hidupnya sederhana, selalu diiringi oleh sifat zuhud (tidak tamak terhadap dunia), qana’ah (bersyukur dengan apa yang ada), penuh ta’affuf (jauh dari sifat meminta-minta), wara’ (sangat berhati-hati dalam urusan dunia), dan sangat antusias terhadap urusan akhirat. Di sisi lain, beliau adalah seorang yang suka humor dan tidak kaku. (Lihat Tarikh Baghdad karya al-Khathib al-Baghdadi 11/347, Siyar A’lamin Nubala 15/86 dan al-‘Ibar fi Khabari Man Ghabar karya al-Imam adz-Dzahabi 2/203, Tabyin Kadzibil Muftari, hlm. 141—142, serta al-Fihristi karya Ibnun Nadim, hlm. 257)
Menelusuri Tiga Fase Keyakinan yang Dilalui oleh al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari
Faktor lingkungan mempunyai peran yang sangat besar dalam membentuk keyakinan dan kepribadian seseorang, terkhusus lingkungan intern keluarga, yaitu ayah dan ibu. Rasulullah n bersabda:
“Tidaklah seorang anak itu dilahirkan melainkan di atas fitrah (naluri keislaman). Kedua orang tuanya yang sangat berperan dalam menjadikannya Yahudi, Nasrani, dan Majusi. Ini seperti halnya seekor binatang (pada umumnya) melahirkan anaknya dalam keadaan sempurna fisiknya. Apakah kalian melihat pada anak binatang yang baru dilahirkan itu cacat di telinga atau anggota tubuhnya yang lain?” Kemudian sahabat Abu Hurairah z berkata, “Jika kalian mau, bacalah firman Allah l (yang artinya), ‘(Tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah.’ (ar-Rum: 30)” (HR. Muslim no. 2658, dari sahabat Abu Hurairah z)
Demikian pula keadaan al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t. Pada usia belia, beliau hidup di bawah asuhan seorang ayah yang berpegang teguh dengan prinsip Ahlus Sunnah wal Jamaah. Bahkan, menjelang wafatnya sang ayah berwasiat agar Abul Hasan kecil tumbuh di bawah bimbingan al-Hafizh Abu Yahya Zakaria bin Yahya as-Saji, seorang pakar fikih dan hadits kota Bashrah yang berpegang teguh dengan prinsip Ahlus Sunnah wal Jamaah.
Sepeninggal ayah beliau, sang ibu menikah lagi dengan seorang tokoh Mu’tazilah yang bernama Abu Ali al-Jubba’i. Kondisi pun berubah. Abul Hasan kecil tumbuh dan berkembang di bawah asuhan ayah tiri yang berpaham Mu’tazilah tersebut dan dididik dengan doktrin keilmuan ala Mu’tazilah yang sesat. Cukup lama al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari berguru kepada Abu Ali al-Jubba’i. Semakin erat hubungan antara keduanya hingga al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari menjadi pewaris ilmu Abu Ali al-Jubba’i dan berposisi sebagai tokoh muda Mu’tazilah yang disegani di kalangan kelompoknya. Dalam banyak kesempatan Abu Ali al-Jubba’i mewakilkan urusan keagamaan kepada al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t. Bahkan, tak sedikit karya tulis yang beliau luncurkan untuk kepentingan kelompok Mu’tazilah dan menyerang orang-orang yang berseberangan dengannya.
Demikianlah fase pertama dari tiga fase keyakinan yang dilalui oleh al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t. Fase kehidupan sebagai seorang mu’tazili (berpaham Mu’tazilah) yang berjuang keras demi tersebarnya akidah sesat tersebut.4 (Lihat Tabyin Kadzibil Muftari, hlm. 35, dan Muqaddimah kitab Risalah ila Ahlits Tsaghr bi Babil Abwab, hlm. 46—47)
Fase kedua adalah fase bertaubatnya al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari dari akidah sesat Mu’tazilah, setelah berlalu empat puluh tahun dari perjalanan hidup beliau t, tepatnya pada tahun 300 H. Tidak tanggung-tanggung, taubat dan sikap berlepas diri itu beliau umumkan di atas mimbar Masjid Jami’ kota Bashrah, seusai shalat Jumat. Bahkan, beliau meluncurkan beberapa karya tulis untuk membantah syubhat-syubhat Mu’tazilah dan kesesatan mereka. Selang beberapa lama setelah pengumuman taubat tersebut, al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari meninggalkan Bashrah dan berdomisili di Baghdad. (Lihat Tabyin Kadzibil Muftari, hlm. 39, Wafayatul A’yan karya al-Qadhi Ibnu Khallikan 3/285, dan Muqaddimah kitab Risalah ila Ahlits Tsaghr bi Babil Abwab, hlm. 19)
Al-Imam Ibnu Katsir t berkata, “Sungguh, Abul Hasan al-Asy’ari dahulunya adalah seorang yang berakidah Mu’tazilah kemudian bertaubat di kota Bashrah. Beliau mengumumkan taubat tersebut di atas mimbar. Setelah itu beliau membongkar berbagai kesesatan dan kejelekan Mu’tazilah.” (al-Bidayah wan Nihayah 11/187)
Al-Imam adz-Dzahabi t berkata, “Ketika (al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari, pen.) telah mendalami hakikat Mu’tazilah, muncullah kebencian beliau terhadapnya. Beliau lalu berlepas diri darinya. Beliau naik ke atas mimbar (untuk mengumumkan sikapnya itu, pen.) dan bertaubat kepada Allah l. Kemudian beliau meluncurkan bantahan terhadap Mu’tazilah dan membongkar penyimpangan-penyimpangan mereka.” (Siyar A’lamin Nubala’ 15/86)
Al-Qadhi Ibnu Khallikan t berkata, “Dahulu, Abul Hasan al-Asy’ari adalah seorang yang berakidah Mu’tazilah kemudian bertaubat darinya.” (Wafayatul A’yan 3/285)
Pada fase kedua ini al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t condong kepada para ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah, namun belum berpemahaman Ahlus Sunnah wal Jamaah. Beliau lebih terpengaruh dengan kelompok Kullabiyah yang saat itu tergolong gencar dalam membantah kelompok sesat Mu’tazilah.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t berkata, “Ketika keluar dari mazhab Mu’tazilah, Abul Hasan al-Asy’ari mengikuti jalan Ibnu Kullab dan condong kepada Ahlus Sunnah wal Hadits.” (Dar’u Ta’arudhil Aqli wan Naqli, 2/16)
Al-Imam al-Maqrizi t berkata, “Sesungguhnya, setelah al-Asy’ari keluar dari Mu’tazilah dan melontarkan bantahan terhadap mereka, beliau mengikuti akidah Abu Muhammad Abdullah bin Muhammad bin Said bin Kullab al-Qaththan dan berpijak di atas kaidah-kaidahnya.” (al-Khuthath karya al-Imam al-Maqrizi 4/191)
Lebih rinci, al-Imam Ibnu Katsir t berkata, “Fase kedua (yang dilalui oleh Abul Hasan al-Asy’ari) adalah menetapkan tujuh sifat ‘aqliyah bagi Allah l, yaitu al-hayat, al-ilmu, al-qudrah, al-iradah, as-sam’u, al-bashar, dan al-kalam. Di sisi lain, beliau menakwilkan (memalingkan dari makna yang sebenarnya) sifat khabariyah, seperti wajah, kedua tangan, kaki, betis, dan yang semisalnya.” (Thabaqatul Fuqaha’‘Indas Syafi’iyyah, dinukil dari Muqaddimah kitab Risalah ila Ahlits Tsaghr bi Babil Abwab, hlm. 35)
Menurut Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t, Ibnu Kullab (baca: kelompok Kullabiyah) menetapkan sifat-sifat wajib bagi Allah l, seperti al-ilmu, al-qudrah, al-hayat, dan yang semisalnya, namun mengingkari sifat-sifat fi’liyah (perbuatan) Allah l yang berkaitan dengan kehendak dan takdir-Nya, seperti sifat datang dan yang semisalnya. (Lihat Dar’u Ta’arudhil Aqli wan Naqli, 2/6)
Dari sini dapat disimpulkan bahwa pada fase kedua ini al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t menetapkan sebagian sifat bagi Allah l (sifat wajib yang tujuh), menakwilkan sifat khabariyyah, dan mengingkari sifat fi’liyah (perbuatan) Allah l yang berkaitan dengan kehendak dan takdir-Nya. Jadi, beliau berada di antara kelompok Mu’tazilah yang mengingkari semua sifat Allah l dan Ahlus Sunnah wal Jamaah yang menetapkan semua sifat-sifat Allah l.
Setelah berlalu sekian masa, al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t semakin mendekat kepada para ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah. Akhirnya, beliau meninggalkan akidah Kullabiyah dan berpegang teguh dengan akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah. Itulah fase ketiga kehidupan beragama beliau.
Pada fase ketiga ini, beliau banyak berguru kepada para ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah, seperti al-Muhaddits al-Musnid Abu Khalifah al-Fadhl al-Jumahi al-Bashri, al-Qadhi Abul Abbas Ahmad bin Suraij al-Baghdadi—panutan mazhab Syafi’i di masa itu—, al-Imam al-Hafizh Abu Yahya Zakaria bin Yahya as-Saji—pakar hadits Kota Bashrah—, dan al-Faqih Abu Ishaq Ibrahim bin Ahmad bin Ishaq al-Marwazi—rujukan utama dalam hal fatwa dan ilmu di masa itu. (Lihat Tabyin Kadzibil Muftari, hlm. 35, dan Muqaddimah kitab Risalah ila Ahlits Tsaghr bi Babil Abwab, hlm. 46—47)
Al-Imam Ibnu Katsir t berkata, “Fase ketiga (yang dilalui oleh Abul Hasan al-Asy’ari) adalah menetapkan semua sifat-sifat Allah l, tanpa menganalogikan dan menyamakannya dengan sesuatu pun, sebagaimana prinsip as-salafush shalih. Demikianlah prinsip yang beliau torehkan dalam kitab al-Ibanah5, karya beliau yang terakhir.” (Thabaqatul Fuqaha’‘Indas Syafi’iyyah, dinukil dari Muqaddimah kitab Risalah ila Ahlits Tsaghr bi Babil Abwab, hlm. 35)
Asy-Syaikh Muhibbuddin al-Khatib t berkata, “Kemudian al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t membersihkan jalan yang ditempuhnya dan mengikhlaskannya karena Allah l dengan rujuk (kembali) secara total kepada jalan yang ditempuh oleh as-salafush shalih… dan para ulama yang menyebutkan biografi beliau t menyatakan bahwa al-Ibanah adalah karya tulis beliau yang terakhir.” (Catatan kaki kitab al-Muntaqa min Minhajil I’tidal hlm. 41, dinukil dari Muqaddimah kitab Risalah ila Ahlits Tsaghr bi Babil Abwab, hlm. 36)
Keterangan di atas adalah bantahan terhadap orang yang mengklaim bahwa al-Ibanah adalah kitab yang dipalsukan atas nama al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t. Demikian pula, ini adalah bantahan terhadap orang yang mengklaim bahwa al-Ibanah bukanlah karya tulis beliau yang terakhir. Tujuan mereka tiada lain adalah pengaburan sejarah agar umat tetap berada di atas mazhab Asy’ari yang hakikatnya adalah mazhab Kullabiyah—sebuah mazhab yang telah ditinggalkan oleh al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t.
Setelah menyebutkan beberapa nukilan dari para imam terkemuka6 tentang sahnya penyandaran kitab al-Ibanah kepada al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t, asy-Syaikh Hammad bin Muhammad al-Anshari t mengatakan, “Beberapa nukilan yang tegas dari para imam terkemuka ini—yang dua ekor kambing tidak saling beradu tanduk karenanya dan dua orang takkan berselisih karenanya pula—menunjukkan bahwa kitab al-Ibanah bukanlah kitab yang dipalsukan atas nama al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t, sebagaimana halnya klaim para anak muda dari kalangan ahli taklid. Bahkan, kitab tersebut merupakan karya tulis beliau yang terakhir. Beliau tetap kokoh di atas kandungan kitab tersebut, yaitu akidah salaf yang bersumber dari al-Qur’anul Karim dan Sunnah Nabi n.” (al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari, hlm. 72)
Satu hal yang penting untuk diingatkan bahwa mazhab yang hingga hari ini dikenal dengan sebutan mazhab Asy’ari atau ASWAJA, tiada lain adalah kelanjutan dari mazhab Kullabiyah, yang telah ditinggalkan oleh al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari sendiri. Bahkan, dengan tegas beliau menyatakan bahwa beliau berada di atas jalan Rasulullah n dan as-salafush shalih, sejalan dengan al-Imam Ahmad bin Muhammad bin Hanbal t, dan menyelisihi siapa saja yang berseberangan dengan beliau7. Hal ini sebagaimana yang beliau torehkan dalam kitab al-Ibanah.
Bisa jadi, di antara pembaca ada yang bertanya, bisakah disebutkan contoh pernyataan al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t yang ditorehkan dalam kitab al-Ibanah itu?
Jika demikian, perhatikanlah dengan saksama pernyataan beliau berikut ini, “Prinsip yang kami nyatakan dan agama yang kami yakini adalah berpegang teguh dengan Kitab Suci (al-Qur’an) yang datang dari Rabb kami k dan Sunnah Nabi Muhammad n, serta apa yang diriwayatkan dari para sahabat, tabi’in, dan para imam Ahlul Hadits. Kami berprinsip dengannya dan menyatakan seperti apa yang dinyatakan oleh Abu Abdillah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal—semoga Allah l menyinari wajahnya, mengangkat derajatnya, dan membesarkan pahalanya. Kami menyelisihi siapa saja yang berseberangan dengan beliau karena beliau adalah seorang imam yang mulia dan pemimpin yang utama. Allah l menampakkan kebenaran dengan beliau di kala muncul kesesatan. Dengan sebab beliau pula, Allah l memperjelas jalan yang lurus, menghancurkan bid’ah yang diciptakan oleh ahli bid’ah, penyimpangan orang-orang yang menyimpang, dan keraguan orang-orang yang bimbang. Semoga rahmat Allah l selalu tercurahkan kepada beliau, imam yang terkemuka, mulia lagi agung, dan besar lagi terhormat.” (al-Ibanah hlm. 20—21)
Bisa jadi pula, ada yang bertanya, semisal apakah prinsip keyakinan al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t yang sejalan dengan prinsip salaf, Ahlus Sunnah wal Jamaah, dan bertentangan dengan prinsip Mu’tazilah (fase pertama beliau) dan prinsip Kullabiyah/Asy’ariyah/ASWAJA (fase kedua beliau)?
Tentang hal ini, al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t menyebutkannya secara terperinci dalam kitab al-Ibanah. Di antaranya adalah keyakinan beliau bahwa Allah l dapat dilihat di akhirat kelak dengan mata kepala, keyakinan bahwa al-Qur’an adalah kalamullah (firman Allah l) bukan makhluk, keyakinan bahwa Allah l berada di atas Arsy bukan di mana-mana, dan sebagainya. Semua itu bertentangan dengan prinsip Mu’tazilah (fase pertama beliau) dan juga prinsip Kullabiyah/Asy’ariyah/ASWAJA (fase kedua beliau). Untuk lebih rincinya, silakan Anda membaca kitab al-Ibanah.
Oleh karena itu, tidaklah adil manakala menyandarkan suatu keyakinan/prinsip/mazhab kepada al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t selain apa yang beliau torehkan dalam kitab al-Ibanah yang mulia, mengingat bahwa itulah potret akhir dari kehidupan beragama yang beliau yakini. Beliau pun berharap bertemu dengan Allah l di atasnya.
Para pembaca yang mulia. Demikianlah tiga fase keyakinan yang dilalui oleh al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t dalam kehidupan beragama yang penuh kesan. Perjalanan hidup yang sarat akan pengajaran berharga (ibrah) dan renungan. Dari satu keyakinan menuju keyakinan berikutnya, demi mencari kebenaran. Semuanya beliau lalui dengan penuh kesungguhan dan kesabaran. Manakala tampak bagi beliau sebuah kebatilan, tiada enggan beliau tinggalkan. Manakala tampak sebuah kebenaran, tiada enggan pula beliau berpegang teguh dengannya selama hayat masih dikandung badan. Begitulah seharusnya yang terpatri dalam sanubari setiap insan dalam menyikapi kebatilan dan kebenaran di tengah kehidupan dunia yang penuh cobaan.
Akhir kata, sungguh rajutan kata-kata seputar al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t di atas belum cukup menggambarkan sosok seorang imam terkemuka yang diliputi oleh keutamaan dan kemuliaan. Namun, semoga yang sedikit ini dapat bermanfaat dan berkesan bagi setiap insan yang haus akan kebenaran.
Wallahul musta’an.
Catatan Kaki:
1 Kuniah adalah sebutan untuk seseorang selain nama dan julukannya, seperti Abul Hasan dan Ummul Khair. Kuniah biasanya didahului oleh kata abu (ayah), ummu (ibu), ibnu (putra), akhu (saudara laki-laki), ukhtu (saudara perempuan), ammu (paman dari pihak ayah), ammatu (bibi dari pihak ayah), khalu (paman dari pihak ibu), atau khalatu (bibi dari pihak ibu). Terkadang, kuniah disebutkan bersama nama dan julukan seseorang, dan terkadang pula disebutkan secara tersendiri. Di kalangan bangsa Arab, kuniah digunakan sebagai panggilan kehormatan bagi seseorang. (Lihat al-Mu’jamul Wasith 2/802)
2 Al-Asy’ar adalah julukan bagi Nabt bin Udad bin Zaid bin Yasyjub bin ‘Uraib bin Zaid bin Kahlan bin Saba’ bin Yasyjub bin Ya’rub bin Qahthan. Al-Asy’ar artinya seorang yang banyak rambutnya. Ia disebut demikian karena tubuhnya ditumbuhi oleh rambut sejak dilahirkan oleh ibunya. (Lihat Nasab Ma’d wal Yaman al-Kabir 1/27)
3 Julukan tersebut muncul di hari kematian beliau, saat manusia saling berucap, “Telah meninggal dunia pada hari ini Nashiruddin (Pembela Agama).” (Lihat Tabyin Kadzibil Muftari karya al-Imam Ibnu Asakir, hlm. 375)
4 Untuk mengetahui hakikat kelompok sesat Mu’tazilah, silakan baca rubrik “Manhaji” Majalah Asy-Syari’ah Vol. 1/No. 09/1425 H/2004.
5 Judul lengkapnya adalah al-Ibanah ‘an Ushulid Diyanah.
6 Di antara mereka adalah Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah, al-Imam Ibnu Asakir, al-Imam al-Baihaqi, al-Imam Ibnul Qayyim, dll.
7 Perlu diketahui, mazhab Asy’ari atau ASWAJA atau Kullabiyah, semuanya berseberangan dengan prinsip yang diyakini oleh al-Imam Ahmad bin Muhammad bin Hanbal t. Dengan demikian, berseberangan pula dengan prinsip yang diyakini oleh al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t. Tajuddin as-Subki t—seorang tokoh mazhab Syafi’i—berkata, “Abul Hasan al-Asy’ari adalah tokoh besar Ahlus Sunnah setelah al-Imam Ahmad bin Hanbal. Akidah beliau adalah akidah al-Imam Ahmad t, tiada keraguan dan kebimbangan padanya. Inilah yang ditegaskan berkali-kali oleh Abul Hasan al-Asy’ari dalam beberapa karya tulis beliau.” (Thabaqat asy-Syafi’iyyah al-Kubra 4/236)

Siapakah Abul Hasan Al-Asy’Ari?

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abdurrahman Mubarak)
Penjelasan Singkat tentang Abul Hasan al-Asy’ari
Abul Hasan al-Asy’ari adalah sosok yang sangat terkenal di negeri kita ini. Mengapa demikian? Karena banyak orang yang menisbahkan pemahaman mereka kepada beliau t. Tulisan ini berusaha mengenalkan beliau dan akidah yang diyakininya. Setelah itu, kita akan mendapatkan jawaban dari pertanyaan: Benarkah beliau seorang ulama Ahlus Sunnah? Dan benarkah pengakuan sebagian orang yang mengaku pengikut beliau?
Tiga Fase Kehidupan Abul Hasan al-Asy’ari
Nama beliau adalah Ali bin Ismail bin Ishaq bin Salim bin Ismail bin Musa al-Asy’ari. Beliau lahir pada tahun 260 H/873M dan wafat pada tahun 935 M.
Perlu diketahui, Abul Hasan al-Asy’ari t melalui tiga marhalah (fase) dalam kehidupannya.
Fase pertama: Beliau berakidah Mu’tazilah, dididik oleh ayah tirinya, Abu Ali al-Jubba’i, dalam pendidikan Mu’tazilah. Beliau berada dalam akidah Mu’tazilah ini selama empat puluh tahun.
Fase kedua: masa peralihan. Ketika itu beliau dalam posisi antara akidah Mu’tazilah tulen yang tidak mengimani sifat-sifat Allah dan akidah Ahlus Sunnah yang murni. Di masa tersebut beliau mulai mengkritisi pemikiran-pemikiran Mu’tazilah dan sering beradu argumen dengan ayah tirinya. Namun, beliau belum kembali kepada akidah Ahlus Sunnah secara total.
Fase ketiga: Beliau kembali memeluk akidah Ahlus Sunah wal Jamaah dan mengikuti prinsip-prinsip al-Imam Ahmad bin Hanbal. Hal ini beliau tegaskan di dalam kitab-kitabnya bahwa beliau di atas akidah yang didakwahkan al-Imam Ahmad bin Hanbal t.
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin t menyebutkan tiga marhalah kehidupan Abul Hasan tersebut sebagai berikut.
Marhalah i’tizal: Beliau memeluk pemahaman Mu’tazilah selama empat puluh tahun, kemudian rujuk dan menyatakan sesatnya Mu’tazilah.
Marhalah antara Mu’tazilah tulen dan Ahlus Sunnah yang murni, beliau mengikuti jalan Abu Muhammad Abdullah bin Said bin Kullab.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t menjelaskan, “Asy’ari (al-Imam Abul Hasan) dan semisalnya adalah sekelompok orang yang berada di antara salaf dan Jahmiyah. Mereka mengambil dari salaf pendapat yang benar dan mengambil dari Jahmiyah prinsip-prinsip yang mereka sangka benar padahal rusak.”
Marhalah berpegang dengan mazhab Ahlus Sunnah wal Hadits, mengikuti al-Imam Ahmad bin Hanbal t, sebagaimana beliau jelaskan dalam kitabnya al-Ibanah fi Ushulid Diyanah. (Lihat al-Qawa’idul Mutsla karya asy-Syaikh Ibnu Utsaimin)
Di antara ucapan Abul Hasan al-Asy’ari t dalam kitab tersebut yang menunjukkan beliau di atas manhaj salaf adalah pengakuan kembali kepada manhaj al-Imam Ahmad bin Hanbal t.
Abul Hasan al-Asy’ari t berkata, “Pendapat yang kami yakini dan agama yang kami beragama dengannya: ‘Berpegang teguh dengan kitab Rabb kita dan sunnah Nabi kita, Muhammad n, serta apa yang diriwayatkan dari para sahabat, tabiin, dan imam ahlul hadits. Kami berpegang teguh dengannya dan dengan pendapat yang diucapkan oleh Abu Abdillah Ahmad bin Muhammad bin Hanbal—mudah-mudahan Allah l menyinari wajahnya dan mengangkat derajatnya serta memberinya pahala yang banyak—, dan kami menjauhkan diri dari pendapat-pendapat yang menyelisihi prinsip al-Imam Ahmad bin Hanbal, karena beliau adalah imam yang memiliki keutamaan, seorang tokoh yang dengannya Allah l menjelaskan al-haq, menolak kebatilan, menjelaskan manhaj dan menghancurkan kebid’ahan ahlul bid’ah, penyimpangan orang-orang yang menyimpang, serta menghilangkan keraguan orang-orang yang ragu…’.” (Lihat al-Ibanah fi Ushul ad-Diyanah)
Sebab Taubat Abul Hasan al-Asy’ari
Asy-Syaikh Hammad al-Anshari menyebutkan sebab bertaubatnya Abul Hasan t.
Dihikayatkan dari Abul Hasan, “Sejak beberapa malam, di dadaku muncul (ganjalan) tentang masalah-masalah akidah. Aku pun bangun melaksanakan shalat dua rakaat dan meminta agar Allah l memberi hidayah jalan yang lurus kepadaku. Kemudian aku pun tidur. Ketika tidur aku bermimpi melihat Rasulullah. Aku keluhkan kepada beliau sebagian masalahku. Rasulullah n berkata kepadaku, ‘Wajib atasmu berpegang dengan sunnahku’, lalu aku terbangun.” (Lihat Abul Hasan al-Asy’ari karya asy-Syaikh Hammad al-Anshari)
Pengakuan Para Ulama tentang Rujuknya Beliau
Asy-Syaikh Hammad al-Anshari telah menukilkan penjelasan para ulama tentang rujuknya Abul Hasan ke manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah. Di antara yang beliau sebutkan adalah:
a. As-Subki berkata, “Abul Hasan al-Asy’ari adalah tokoh besar Ahlus Sunnah setelah al-Imam Ahmad bin Hanbal. Akidah beliau sama dengan akidah al-Imam Ahmad dan ini adalah perkara yang tidak diragukan lagi. Abul Hasan al-Asy’ari telah menegaskan dalam tulisan-tulisannya dan sering beliau sebutkan, ‘Akidahku adalah akidah al-Imam Ahmad bin Hanbal’.”
b. Abul Abas Syamsudin Ahmad bin Muhammad bin Abi Bakr bin Khalqan t berkata, “Abul Hasan dahulunya Mu’tazilah kemudian bertaubat.”
c. Ibnu Katsir t berkata, “Sesungguhnya Abul Hasan al-Asy’ari dahulunya Mu’tazilah kemudian beliau bertaubat di Bashrah, setelah itu beliau tampil membongkar borok-borok Mu’tazilah.”
d. Al-Imam adz-Dzahabi t berkata, “Abul Hasan dahulunya berpemahaman Mu’tazilah. Ia mengambilnya dari Abu Ali al-Jubba’i. Beliau lalu membuangnya dan membantah al-Jubba’i. Beliau pun berbicara dengan sunnah, mencocoki para imam ahli hadits….” (al-Uluw) (Lihat risalah Abul Hasan al-Asy’ari karya asy-Syaikh Hammad al-Anshari)
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin t berkata, “Abul Hasan al-Asy’ari t di akhir usianya berada di atas manhaj Ahlus Sunnah wal Hadits yaitu menetapkan (nama dan sifat-sifat) yang Allah l tetapkan untuk diri-Nya atau ditetapkan melalui lisan rasul-Nya, tanpa tahrif, takyif, dan tamtsil.” (al-Qawaidul Mutsla)
Kesimpulan
Dari pembahasan di atas, dapat kita simpulkan bahwa asy-Syaikh Abul Hasan al-Asy’ari adalah seorang Ahlus Sunnah, sebagaimana disebutkan oleh para ulama di atas dan Abul Hasan al-Asy’ari t tuliskan dalam kitab-kitabnya, di antaranya di dalam kitab beliau al-Ibanah fi Ushuli Diyanah.
Adapun pengakuan orang yang mengaku-aku mengikuti beliau (kelompok Asya’riyah) adalah pengakuan yang keliru, karena pada hakikatnya mereka mengikuti pemahaman beliau sebelum rujuk kepada manhaj Ahlus Sunnah.
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin berkata, “Orang-orang belakangan yang menisbahkan diri kepada beliau (yakni Abul Hasan al-Asy’ari) hanya mengambil marhalah kehidupan beliau yang kedua.” (Lihat al-Qawaidul Mutsla)

Surat Pembaca edisi 74

Judul Sakinah
Bismillah. Afwan, di lembar Sakinah tertulis Saat Dirinya Tumbuh Dewasa, maksud tulisan tersebut apakah judul dari bahasan “Mengayuh Biduk” atau bagaimana? Karena saya cari di lembar Sakinah tidak ada.
0852347xxxxx
Kami menonjolkan rubrik “Permata Hati” sebagai bahasan unggulan atau semacam “headline” lembar Sakinah edisi 73, yang selama ini memang didominasi oleh rubrik “Mengayuh Biduk”. Mengenai judul yang tidak sama, kami memang menyengaja membuat judul yang memancing keingintahuan pembaca, tanpa harus sama persis dengan judul artikel itu sendiri. Jazakumullahu khairan atas masukannya.
Terjemahan Hadits Kurang
Terjemahan hadits pada hlm. 56 ada yang kurang. Tertulis tujuh bagian, seharusnya tujuh puluh.
0815787xxxxx
Anda benar yang benar adalah “tujuh puluh”, jazakumullahu khairan. Jawaban ini sekaligus ralat dari Redaksi.
Tema tentang Zina
Bismillah. Afwan minta tolong dibahas bahaya zina, bahaya menonton televisi, film, dan bahaya gambar.
Ummu Abdillah
0877387xxxxx
Mengenai kajian tentang zina secara khusus, insya Allah akan dibahas di edisi 76, jadi mohon bersabar. Adapun tentang televisi, film, atau gambar makhluk bernyawa, insya Allah sudah sering kami singgung, silakan buka kembali majalah Asy-Syariah edisi-edisi lama. Di rubrik “Permata Hati” edisi 74 ini, kami juga sedikit menyinggung apa yang Anda tanyakan. Jazakumullahu khairan atas masukannya.
Artikel Wirausaha dan Kesehatan
Bismillah. Bagaimana kalau majalah Asy-Syariah memuat tips menciptakan lapangan kerja sendiri, contohnya cara berternak ikan dan lainnya, karena bisa membantu para ikhwan dalam mencari maisyah.
Hasan Mubarak-Bengkulu
0853829xxxxx
Bismillah. Mohon artikel kesehatan pada rubrik “Info Praktis” sering ditampilkan karena sangat bermanfaat untuk kehidupan sehari-hari.
Fulanah
0852273xxxxx
Akan kami pertimbangkan, jazakumullahu khairan atas masukannya.
Salah Tulis Lafadz Hadits
Asy Syariah Vol. VII no. 73, hlm 90, HR. al-Hakim, tertulis “yirahmatika”. Mohon dicek kembali.
085643xxxxxx
Anda benar. Ada kesalahan tulis dari kami, yang benar adalah “birahmatika”. Jazakumullah khairan atas koreksinya.

Asy’ariyah = Ahlus Sunnah?

Selama ini, umat acap dibuai dengan istilah atau klaim-klaim keagamaan yang tidak pada tempatnya. Saking lengketnya, menjadikan istilah itu terkristal di benak sebagian besar umat. Sebutlah istilah mazhab Syafi’i di negeri ini. Sejarah atau pelajaran agama di sekolah, materi-materi pengajian, berita-berita media, semua seakan mengamini bahwa mayoritas muslim Indonesia bermazhab Syafi’i. Benarkah kita merujuk akidah, fikih, akhlak, muamalah, yang dikukuhi al-Imam asy-Syafi’i t? Pertanyaan ini akan terjawab jika kita mau menelusuri biografi beliau, mempelajari kitab-kitabnya untuk mengetahui bagaimana akidah dan pemahaman beliau.
Demikian juga istilah Ahlus Sunnah. Perkara ini lebih besar lagi urusannya. Ahlus Sunnah, dalam Islam, adalah pemilik kebenaran di antara sekian puluh kelompok dalam Islam. Dari namanya, semestinya yang pertama terbetik di benak adalah istilah as-Sunnah, yakni segala yang diriwayatkan dari Rasulullah n baik berupa ucapan, perbuatan, ketetapan, maupun sifat baik khalqiyah (bentuk) atau khuluqiyah (akhlak).
Oleh karena itu, yang berhak menyandangnya tentu saja adalah orang-orang yang menempuh manhaj (metodologi) para sahabat dan tabi’in dalam berpegang terhadap kitabullah dan sunnah Rasulullah n serta “menggigitnya” kuat-kuat. Mendahulukan al-Qur’an dan as-Sunnah atas setiap ucapan dan petunjuk, kaitannya dengan akidah, ibadah, muamalah, akhlak, politik, dan sebagainya. Mereka adalah orang-orang yang kokoh di atas prinsip-prinsip agama dan cabang-cabangnya sesuai dengan apa yang diturunkah Allah l kepada Rasul-Nya Muhammad n.
Jadi, Ahlus Sunnah bukanlah semata perkara klaim-mengklaim. Sebagai seorang muslim, kita semestinya menisbahkan diri kepada Ahlus Sunnah dan berupaya dengan sungguh-sungguh untuk mewujudkan dalam diri kita karakter Ahlus Sunnah. Inilah yang tidak semudah membalikkan telapak tangan. Jika kepribadian Ahlus Sunnah itu tidak tecermin dalam akidahnya, perkaranya menjadi lebih berbahaya lagi. Bahkan, akidah yang dipegangi tersebut bisa jadi menjadikannya tak pantas menyandang sebutan Ahlus Sunnah, karena ia sudah memosisikan dirinya dalam barisan yang menentang dan memusuhi sunnah.
Oleh karena itu, ketika kelompok Asy’ariyah “numpang beken” mengaku sebagai Ahlus Sunnah, kita mesti menelusuri biografi al- Imam Abul Hasan al-Asy’ari t, ulama yang “dipinjam namanya” sebagai nisbah kelompok ini. Bagaimana akidah beliau yang sesungguhnya? Benarkah akidah beliau sama dengan Asy’ariyah yang “beredar” sekarang? Benarkah cara beragama mereka sama dengan al-Imam Abul Hasan al-Asy’ari t? Benarkah Asy’ariyah yang bergelut dengan bid’ah, meneguhkan diri dengannya, mengabaikan sunnah Rasulullah n, bahkan berkubang dalam lumpur keyakinan dan ritual-ritual yang bersumber dari agama di luar Islam, tak mau merujuk kepada dalil, lebih mendahulukan ucapan ustadz/kyainya daripada hadits-hadits Rasulullah n, mengedepankan fanatisme kelompok, layak disebut Ahlus Sunnah?
Itulah pertanyaan yang mesti kita cari jawabannya.

Buah Tanaman yang Dipupuk dengan Kotoran

Apakah tanaman yang dipupuk dengan pupuk kandang buahnya haram karena pupuk kandangnya berasal dari kotoran hewan?
Dijawab oleh al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad al-Makassari
Apabila pupuk kandangnya berasal dari kotoran hewan yang halal dimakan dagingnya, seperti kotoran ayam, sapi, kerbau, dan semisalnya, tidak jadi masalah, sebab kotoran tersebut suci.
Jika pupuk kandangnya berasal dari kotoran hewan yang haram dimakan dagingnya, masalah ini kembali pada perbedaan pendapat mengenai kesucian kotoran hewan yang haram dimakan dagingnya.
Jika dikatakan bahwa kotorannya suci—sebagaimana mazhab Zhahiri—, berarti tidak jadi masalah.
Jika dikatakan bahwa kotorannya najis—sebagaimana pendapat yang dipilih Ibnu Taimiyah—, inilah yang menjadi masalah. Begitu pula masalahnya jika dipupuk dengan kotoran manusia yang jelas kenajisannya, atau dipupuk dengan kotoran hewan yang najis karena hewan itu sendiri memang najis, seperti kotoran anjing dan babi. Termasuk kotoran keledai yang dagingnya dinyatakan najis oleh Rasulullah n dan bagal yang merupakan keturunan keledai dan kuda.
Terkait kehalalan hasil tanaman (buah, biji, dan sayur-mayur) yang dipupuk dengan najis atau disirami/diairi dengan air bernajis, ada perbedaan pendapat di antara ulama.
1. Haram dengan hujah bahwa perubahan substansi yang najis ke substansi lain (istihalah) tidak dapat menyucikannya. Dengan demikian, haram dimakan sampai disucikan dulu dengan cara dipupuk atau disirami/diairi dengan zat yang suci beberapa waktu lamanya hingga dianggap suci kembali. Ini adalah mazhab Hanbali.
2. Halal selama tidak tampak efek najis padanya, seperti bau busuk atau rasa najis. Sebab, substansi najis tersebut telah mengalami proses istihalah (perubahan) sekian kali, mulai dari istihalah yang terjadi dalam tanah hingga diserap oleh akar tanaman dan beredar dalam tubuh tanaman, yang menyebabkan eksistensinya berubah menjadi substansi yang suci dalam tubuh tanaman tersebut.
Hal itu terbukti dengan tidak tampaknya efek najis, seperti bau busuk atau rasa najis. Adapun jika tampak efek najis, seperti bau tidak sedap atau rasa najis, haram. Jika demikian, disucikan dulu dengan cara dipupuk atau disirami/diairi dengan zat yang suci beberapa waktu lamanya hingga efek najisnya hilang. Ini adalah mazhab jumhur (mayoritas) ulama dan dirajihkan oleh Ibnu ‘Utsaimin. Oleh karena itu, jumhur ulama membolehkan memupuk tanaman dengan kotoran yang najis. Pendapat jumhur ulama inilah yang benar. Wallahu a’lam.1
Catatan Kaki:
1 Lihat kitab al-Mughni (13/330, terbitan Dar ‘Alam al-Kutub), al-Majmu’ (9/32), al-Inshaf (10/368), dan asy-Syarh al-Mumti’ (8/122, 15/22, Dar Ibni al-Jauzi pada Program Maktabah Syamilah).

Orang-orang yang Terasing

(ditulis oleh: Ibnu Qayyim al-Jauziyah)
Allah l berfirman:
“Maka mengapa tidak ada dari umat-umat yang sebelum kalian orang-orang yang mempunyai keutamaan yang melarang dari (mengerjakan) kerusakan di muka bumi, kecuali sebagian kecil di antara orang-orang yang telah Kami selamatkan di antara mereka.” (Hud: 116)
Sesungguhnya, al-Ghuraba di dunia ini adalah para penyandang sifat-sifat yang disebutkan oleh ayat tersebut. Merekalah yang disebut oleh Rasulullah n dalam sabdanya:
بَدَأَ الْإِسْلاَمُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا، فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ. قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، وَمَنِ الْغُرَبَاءُ؟ قَالَ: الَّذِينَ يُصْلِحُونَ إِذَا فَسَدَ النَّاسُ
“Islam berawal dengan keasingan dan akan kembali asing sebagaimana mulanya, maka beruntunglah al-Ghuraba’.” Ditanyakan kepada beliau, “Wahai Rasulullah, siapakah al-Ghuraba’?” Beliau menjawab, “Orang-orang yang melakukan perbaikan saat manusia rusak.” (HR. Ahmad)
Merekalah al-Ghuraba yang terpuji. Orang lain merasa iri terhadap kebaikannya. Karena begitu sedikitnya jumlah mereka di tengah masyarakat, disebutlah mereka dengan Ghuraba (orang-orang yang asing). Orang Islam di tengah manusia seluruhnya adalah asing. Orang yang benar-benar beriman di tengah umumnya orang Islam adalah asing. Demikian pula, para ulama di tengah orang-orang yang benar-benar beriman adalah asing. Ahlus Sunnah yang benar-benar memilah sunnah dari bid’ah dan hawa nafsu, mereka juga al-Ghuraba. Orang yang berdakwah mengajak kepada Sunnah Nabi n dan bersabar terhadap gangguan orang-orang yang menyelisihi mereka adalah orang yang paling asing. Akan tetapi, mereka itulah golongan Allah l yang sebenarnya sehingga mereka tidak asing lagi. Keasingan mereka hanyalah di tengah mayoritas.
Keasingan ada tiga macam1. Yang pertama adalah keasingan golongan Allah l dan golongan Sunnah Rasul-Nya di tengah-tengah masyarakat. Itulah keasingan yang Rasulullah n memuji para penyandangnya. Ini pula yang beliau n beritakan tentang agamanya, agama ini “berawal dengan keasingan” dan akan “kembali dengan keasingan” serta “para pemeluknya menjadi orang-orang yang asing”.
Keasingan ini bisa jadi berada di satu tempat tertentu, di satu waktu tertentu, atau di satu kaum tertentu. Akan tetapi, penyandang keasingan ini adalah golongan Allah l yang hakiki. Mereka tidak berlindung kepada selain Allah l, dan tidak bernasab (dalam ajaran agama) kepada selain Rasul-Nya serta tidak mengajak kepada selain kepada apa yang dibawa Rasul-Nya.
Di antara sifat al-Ghuraba tersebut adalah berpegang teguh dengan sunnah (ajaran Nabi n) ketika orang-orang merasa benci terhadapnya. Mereka meninggalkan apa yang diada-adakan manusia, walaupun hal itu populer di tengah masyarakat. Mereka memurnikan tauhid walaupun mayoritas manusia mengingkarinya. Mereka tidak bernasab (dalam agama) kepada siapa pun selain Allah l dan Rasul-Nya; tidak kepada syaikh tertentu, tarekat tertentu, mazhab tertentu, atau kelompok tertentu. Al-Ghuraba hanyalah menyandarkan diri kepada Allah l—dengan beribadah hanya kepada-Nya—dan kepada Rasul-Nya—dengan mengikuti apa yang diajarkannya. Mereka itulah para pemegang bara api yang sebenarnya, dalam keadaan mayoritas manusia, bahkan seluruhnya, mencela mereka. Itu karena keasingan mereka di tengah umat. Mereka dianggap tidak lazim, membawa ajaran baru, dan tidak mengikuti umumnya manusia.
Islam yang benar—yang seperti itulah Nabi n dan para sahabatnya berada di atasnya—pada masa ini lebih asing daripada saat awal kemunculannya, walaupun simbol-simbol Islam itu tetap ada dan dikenal. Islam yang benar-benar sangat asing sekali. Para penyandangnya pun sangat asing di tengah-tengah manusia.
Bagaimana tidak sangat asing, satu kelompok di tengah 72 kelompok yang masing-masing memiliki pengikut dan pemimpin, kedudukan dan kekuasaan.
Bagaimana seorang mukmin yang berjalan menuju Allah l tidak asing di atas jalan sunnah Nabi n di tengah-tengah orang-orang yang mengekor kepada hawa nafsu, menganut selera rakus, dan bangga diri dengan pendapat masing-masing.
Maka dari itu, jika seorang mukmin—yang dikaruniai pemahaman oleh Allah l tentang agama-Nya, ajaran Rasul-Nya, dan kitab-Nya, serta dikaruniai pengetahuan tentang kondisi manusia beserta hawa nafsu, bid’ah, dan kesesatan mereka, serta jauhnya mereka dari jalan yang lurus yang Nabi n dan para sahabatnya berada di atasnya—berkeinginan menelusuri jalan lurus ini, hendaklah ia mempersiapkan dirinya untuk menerima lontaran cacian orang-orang jahil dan ahli bid’ah, olok-olok, serta pengucilan mereka terhadap dirinya, sebagaimana orang kafir pendahulu mereka melakukan hal tersebut terhadap panutan dan imamnya (yakni Nabi Muhammad n).
Dia asing dalam hal agamanya karena agama manusia rusak. Dia asing dalam hal keteguhannya memegang ajaran Nabi n karena keteguhan mereka dalam memegang bid’ah. Dia asing dalam hal keyakinannya karena keyakinan mereka telah rusak. Dia asing dalam hal shalatnya karena jeleknya shalat mereka. Dia asing dalam hal caranya karena kesesatan dan kerusakan cara mereka. Dia asing dalam hal penasabannya karena berbeda dengan penasaban mereka. Dia asing dalam hal pergaulannya dengan mereka karena dia bergaul dengan mereka tanpa mengikuti selera mereka.
Ringkasnya, dia asing dalam urusan dunia dan akhiratnya. Ia tidak mendapatkan ada yang membantunya dari kalangan orang-orang pada umumnya. Dia adalah orang yang berilmu di tengah orang bodoh, pemegang sunnah di antara penganut bid’ah, penyeru kepada jalan Allah l dan Rasul-Nya di antara para penyeru kesesatan dan bid’ah, pelopor kebaikan, pencegah dari kemungkaran di tengah kaum yang menganggap hal yang baik sebagai mungkar dan hal yang mungkar sebagai sesuatu yang baik.
(diterjemahkan dan diringkas oleh al-ustadz Qomar Suaidi, Lc dari kitab Madarijus Salikin)

Bangkit dari Ruku’ (sifat Shalat Nabi bagian ke 16)

(ditulis oleh: Al-Ustadz Muslim Abu Ishaq)
Termasuk tata cara shalat Rasulullah n adalah bangkit dari ruku’ (berdiri i’tidal) yang merupakan salah satu rukun shalat. Shalat tidak sah tanpanya. Amalan ini disebutkan oleh Aisyah x, “Jika Nabi n mengangkat kepalanya dari ruku’, beliau tidak sujud hingga beliau berdiri tegak.” (HR. Muslim no. 498)
Nabi n juga bersabda kepada orang yang salah shalatnya (hadits al-musi’u shalatahu), “Kemudian bangkitlah engkau dari ruku’ hingga engkau tegak berdiri.” (HR. al-Bukhari no. 724 dan Muslim no. 397)
Rasulullah n mengangkat punggungnya dari ruku’ seraya mengucapkan tasmi’, yaitu:
سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ
“Allah Maha Mendengar orang yang memuji-Nya.”
Ketika telah tegak berdiri, beliau mengucapkan tahmid, yaitu:
رَبَّنا وَلَكَ الْحَمْدُ
“Wahai Rabb kami, hanya untuk-Mu lah segala pujian.” (HR. al-Bukhari no. 789 dan Muslim no. 866 dari hadits Abu Hurairah z)
Untuk lebih jelasnya kita lihat pembahasan berikut.
Tata Cara Bangkit dari Ruku’ (Berdiri I’tidal)
1. Saat mengangkat kepala dan punggung dari ruku’ ke posisi berdiri, beliau n mengangkat kedua tangannya sejajar dengan telinga atau kedua pundak seraya mengucapkan tasmi’.
2. Beliau kembali berdiri dengan posisi lurus hingga seluruh tulang/persendian kembali pada posisinya.
3. Saat tegak berdiri itulah beliau mengucapkan tahmid.
4. Cara seperti ini diperintahkan oleh Rasulullah n kepada setiap orang yang shalat, baik ia sebagai imam maupun sebagai makmum karena beliau bersabda:
صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُنِي أُصَلِّي
“Shalatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku shalat.” (HR. al-Bukhari no. 628 dan Muslim no. 1533)
Beliau n juga bersabda:
إِنَّمَا جُعِلَ الْإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ …. وَإِذَا قَالَ: سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ؛ فَقُوْلُوا: اللَّهُمَّ رَبَّنا وَلَكَ الْحَمْدُ
“Imam itu diangkat hanyalah untuk diikuti/dicontoh… Ketika imam mengucapkan سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ, ucapkanlah اللَّهُمَّ رَبَّنا وَلَكَ الْحَمْدُ.” (HR. Muslim no. 934 dari Abu Hurairah z)
Ada juga riwayat Anas bin Malik z tentang hal ini (HR. al-Bukhari dalam Shahih-nya no. 805 dan Muslim no. 920) dan hadits-hadits dari sahabat yang lain, seperti Abu Musa al-Asy’ari z (HR. Muslim dalam Shahihnya no. 902).
Hadits-hadits ini menjadi dalil bagi mereka yang berpendapat bahwa imam hanya mengucapkan tasmi’, tidak mengucapkan tahmid. Menurut mereka, tahmid hanya diucapkan makmum setelah tasmi’ imam. Hadits-hadits ini juga dijadikan dalil bahwa makmum tidak mengucapkan tasmi’. (al-Minhaj, 3/342)
Masalah Tasmi’ dan Tahmid bagi Imam dan Makmum
Dalam masalah tasmi’ dan tahmid saat bangkit dari ruku’ ini ada perbedaan pendapat. Satu pendapat seperti yang kita singgung di atas. Pendapat yang lain mengatakan bahwa imam juga mengucapkan tahmid sebagaimana halnya makmum juga bertasmi’.
Dalam hadits Abu Hurairah z yang disebutkan di awal materi ini1, kita dapatkan Rasulullah n mengumpulkan tasmi’ dan tahmid.
Dalam banyak hadits memang diperoleh keterangan adanya pengumpulan tasmi’ dan tahmid, seperti hadits Ibnu Umar c yang diriwayatkan dalam ash-Shahihain dan hadits-hadits dari sahabat yang lain seperti Ibnu Abbas, Abu Sa’id al-Khudri, dan Hudzaifah g.
Amalan ini adalah mazhab jumhur ulama. Di antara yang berpendapat seperti ini adalah Atha’, Abu Burdah, Muhammad ibnu Sirin, Ishaq, dan Dawud. (Lihat al-Majmu’ 3/393)
Abu Dawud juga meriwayatkan dari al-Imam Ahmad pendapat seperti ini dalam Masail Abi Dawud (33). Pendapat ini dipegangi pula oleh Abu Yusuf dan Muhammad seperti yang disebutkan ath-Thahawi (1/140—142). Ath-Thahawi sendiri memilih pendapat ini, menyelisihi pendapat Abu Hanifah, Malik, dan selain keduanya yang menyatakan bahwa imam hanya membaca tasmi’ tanpa tahmid, berdalilkan dengan hadits Abu Hurairah z di atas.2 (Fathul Bari, 2/366, al-Muhalla, 2/292)
Yang paling kuat dari perbedaan pendapat yang ada, wallahu a’lam, adalah imam boleh mengucapkan tahmid sebagaimana halnya makmum boleh mengucapkan tasmi’.
Al-Hafizh Ibnu Hajar t berkata dalam Fathul Bari, “Tidak ada dalam konteks hadits ini3 sesuatu yang menunjukkan pelarangan. Didiamkannya suatu perkara tidaklah menunjukkan ditinggalkannya pengamalan perkara tersebut. Memang, dalam hadits ditunjukkan bahwa makmum mengucapkan رَبَّناَ لَكَ الْحَمْدُ setelah imam mengucapkan سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ. Tidak ada sama sekali sesuatu yang melarang imam mengucapkan رَبَّناَ لَكَ الْحَمْدُ. Bahkan, telah tsabit (sahih) kabar bahwa Rasulullah n mengumpulkan tasmi’ dan tahmid.”
Demikian pula melarang makmum mengucapkan tasmi’, tidak ada keterangannya. Bahkan, hadits yang umum menunjukkan bahwa makmum juga membacanya, yaitu sabda Rasulullah n:
صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُنِي أُصَلِّي
“Shalatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku shalat.” (HR. al-Bukhari no. 628 dan Muslim no. 1533)
Demikian juga hadits:
إِنَّمَا جُعِلَ الْإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ
“Imam itu dijadikan hanyalah untuk diikuti/dicontoh….”
Termasuk kesempurnaan mengikuti imam adalah mengucapkan apa yang diucapkan imam, selain perkara yang memang dilarang dalam suatu dalil, seperti larangan ikut membaca al-Qur’an saat imam membaca al-Qur’an dalam shalat jahriyah (makmum diperintahkan diam mendengarkan bacaan imam, sebagaimana penjelasan yang telah kita lewati pada edisi-edisi yang telah lalu).
Al-Khaththabi t berkata dalam al-Ma’alim (1/210), “Tambahan ini, yaitu ucapan tasmi’, walaupun tidak secara nash/teks disebutkan dalam hadits ini, namun membacanya juga diperintahkan kepada makmum. Terdapat hadits:
إِنَّمَا جُعِلَ الْإِمَامُ لِيُؤْتَمَّ بِهِ
“Hanyalah imam itu dijadikan untuk diikuti.”
Pengikutan ini dalam hal seluruh ucapan dan perbuatan imam. Sementara itu, dalam shalat, imam mengumpulkan keduanya (mengucapkan tasmi’ dan tahmid), maka demikian pula seharusnya makmum.”
Al-Imam an-Nawawi t berkata dalam al-Majmu’ (3/393), “Makna hadits4 adalah ucapkanlah رَبَّناَ لَكَ الْحَمْدُ ‘Wahai Rabb kami, hanya untuk-Mu lah segala pujian’, bersama dengan ucapan yang telah kalian ketahui, yaitu سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ ‘Allah Maha Mendengar dan Menyambut orang yang memuji-Nya’.
Ucapan tahmid dikhususkan penyebutannya dalam hadits5, padahal tasmi’ tidak disebutkan karena mereka yang shalat di belakang Nabi n mendengar beliau n mengucapkan سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ dengan suara keras6—karena demikian ajaran as-Sunnah, imam harus jahr mengucapkan tasmi’ (dalam shalat berjamaah)7—sedangkan ucapan tahmid رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ tidak mereka dengar karena Nabi n mengucapkannya dengan sirr/perlahan. Para sahabat g mengetahui sabda Nabi n:
صَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُنِي أُصَلِّي
‘Shalatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku shalat’, seperti halnya mereka tahu kaidah meneladani Nabi n secara mutlak. Mereka pun bersepakat (meniru Nabi n) dalam ucapan tasmi’ (karena mereka mendengarnya) sehingga tidak perlu diperintahkan. Adapun ucapan tahmid tidak mereka ketahui sehingga mereka diperintah mengucapkannya. Wallahu a’lam.”
Ibnu Hazm t juga membantah mereka yang berpendapat tasmi’ khusus bagi imam sedangkan tahmid khusus bagi makmum. Beliau mengatakan, mereka tidak punya hujjah/argumen yang tepat dalam hal ini karena dalam hadits yang mereka jadikan sebagai dalil, Nabi n tidaklah melarang imam mengucapkan tahmid. Beliau n tidak pula melarang makmum mengucapkan tasmi’. Bahkan, ketika Rasulullah n menjadi imam, beliau n mengucapkan tahmid. Hal itu beliau amalkan sampai wafatnya. Dengan demikian, gugurlah pendapat yang menyelisihi hal ini. Para salaf pun mengamalkan seperti itu. (al-Muhalla, 2/292)
Al-Hafizh Ibnu Hajar t menuntaskan, “Pembahasan ini mirip dengan masalah ta’min (ucapan amin)—sebagaimana yang telah lewat8—. Ucapan Nabi n, “Apabila imam mengucapkan:
ﭯ ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ
ucapkanlah oleh kalian (para makmum), ‘Amin’.”9
tidak berarti imam tidak ikut mengucapkan amin setelah ia membacaﭲ ﭳ . Memang, hadits ini tidak menyebutkan bahwa imam mengucapkan amin, sebagaimana halnya hadits tentang tasmi’ dan tahmid, tidak menyebutkan bahwa imam mengucapkan رَبَّنا َ لَكَ الْحَمْدُ. Akan tetapi, disyariatkannya ta’min dan tahmid bagi imam diambil dari dalil-dalil lain yang sahih lagi jelas, sebagaimana telah disebutkan dalam pembahasan ta’min. Dalam bab ini juga telah disebutkan bahwa Rasulullah n mengumpulkan antara tasmi’ dan tahmid.” (Fathul Bari, 2/366—367)
Orang yang shalat sendirian (munfarid) juga mengucapkan tasmi’ dan tahmid. Al-Imam ath-Thahawi t dan Imam Ibnu Abdil Barr t menukilkan adanya ijma’ tentang hal ini. Al-Imam ath-Thahawi berargumen bahwa imam mengumpulkan tasmi’ dan tahmid, padahal hukum imam dan munfarid itu sama. (Fathul Bari, 2/367)
Ibnu Qudamah t menyatakan, ucapan tahmid disyariatkan pada setiap orang yang shalat. Ini adalah pendapat yang masyhur dari al-Imam Ahmad. Ini pula pendapat mayoritas ahlul ilmi, di antaranya Ibnu Mas’ud, Ibnu Umar, Abu Hurairah g, asy-Sya’bi, Ibnu Sirin, Abu Burdah, asy-Syafi’i, Ishaq, dan Ibnul Mundzir rahimahumullah.
Dengan demikian, munfarid mengucapkan sama dengan ucapan imam karena adanya hadits-hadits sahih yang menyebutkan hal tersebut, tanpa membedakan keadaan imam dan munfarid. Di samping itu, bacaan dan zikir yang disyariatkan untuk imam juga disyariatkan untuk munfarid. (al-Mughni, kitab “ash-Shalah”, pasal “Yusannul jahr bit tasmi’ lil imam”)
Faedah
Abul Hasan al-Mawardi t menyatakan, imam hendaknya mengeraskan bacaan tasmi’ agar para makmum mendengar dan mengetahui bahwa imam telah berpindah gerakan (dari ruku’ ke posisi berdiri), sebagaimana halnya imam mengeraskan takbir. Adapun bacaan tahmid, imam mengucapkannya secara sirr (pelan) karena wirid ini dibaca saat berdiri i’tidal. Wirid ini dibaca sirr/pelan sebagaimana halnya bacaan tasbih saat ruku’ dan sujud. Adapun makmum mengucapkan tasmi’ dan tahmid secara sirr/pelan, sebagaimana halnya ia mensirrkan takbir. (al-Hawil Kabir, 2/124)
Catatan Kaki:
1 Yaitu hadits yang mengabarkan bahwa saat Rasulullah n mengangkat punggung dari ruku’, beliau mengucapkan سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ. Ketika telah tegak berdiri, beliau mengucapkan رَبَّناَ لَكَ الْحَمْدُ . (HR. al-Bukhari dan Muslim dari hadits Abu Hurairah z)
2 Yaitu hadits:
وَإِذَا قَالَ: سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ؛ فَقُوْلُوا: اللَّهُمَّ رَبَّنا وَلَكَ الْحَمْدُ
“Jika imam mengucapkan سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ, ucapkanlah رَبَّناَ لَكَ الْحَمْدُ .”
3 Sama dengan hadits yang disebutkan dalam catatan kaki no. 2.
4 Hadits di atas yang sedang dibahas.
5 Yaitu Rasulullah n hanya mengatakan, “Jika imam mengucapkan سَمِعَ اللهُ لِمَنْ حَمِدَهُ, ucapkanlah رَبَّناَ لَكَ الْحَمْدُ.”
6 Dengan demikian, para makmum tinggal mengikuti beliau n mengucapkan tasmi’ tanpa perlu diperintahkan karena mereka telah mendengar sendiri beliau mengucapkannya.
7 Mengeraskan tasmi’ adalah sunnah bagi imam, sebagaimana halnya imam disunnahkan mengeraskan takbir. (al-Mughni, Kitab “ash-Shalah”, pasal “Yusannul jahr bit tasmi’ lil imam”)
8 Silakan lihat kembali pembahasan ucapan amin setelah imam membaca al-Fatihah.
9 HR. al-Bukhari no. 782.

Pahitnya Tawakal, Nabi Ibrahim dan Sara di Mesir bagian 2

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Harits)
Nabi Ibrahim q menantang mereka agar bertanya kepada berhala paling besar yang masih utuh dan berkalung kapak….
Mereka tertunduk diam seribu bahasa. Sejenak kemudian, mereka berkata, “Hai Ibrahim, bukankah kamu tahu patung-patung ini tidak bisa bicara?”
“Kalau begitu, mengapa kalian menyembah selain Allah sesuatu yang tidak dapat memberi manfaat dan mudarat sedikit pun kepada kalian?” kata Nabi Ibrahim q, “Alangkah celaka dan ruginya kalian.”
Ketika alasan mereka dipatahkan dengan sangat mudah oleh Nabi Ibrahim q—demikianlah semua bentuk kesyirikan; tidak ada dasarnya—, bangkitlah kesombongan mereka. Apalagi ketika melihat penguasa berpihak kepada mereka dan jumlah mereka banyak. Mulailah mereka menggunakan kekuatan dan kekuasaan. Tak ada alasan bagi mereka selain karena ingin membela budaya leluhur, adat istiadat, kehormatan orang-orang tua, persatuan, dan lain-lain.
“Bakarlah dia! Ayo, bela sesembahan kalian!” seru mereka.
Nabi Ibrahim ditangkap dan diikat, sementara mereka bersegera mencari kayu api untuk membakarnya. Tak lama kemudian, kayu bakar pun terkumpul bagaikan bukit. Mereka mulai menyalakan api, dan berkobarlah api yang sangat besar, mengerikan. Dalam keadaan terikat, Nabi Ibrahim q diletakkan pada salah satu manjanik (pelontar peluru/batu), lalu dilemparkan ke dalam kobaran api tersebut. Diceritakan, bahwa yang melontarkannya adalah ayahnya sendiri, Azar. Wallahu a’lam bish-shawab.
Pada waktu dilemparkan itu, beliau mengucapkan:
حَسْبِيَ اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيْلُ
“Cukuplah Allah bagiku, dan Dia sebaik-baik Pelindung.” (HR. al-Bukhari no. 4563 dari Ibnu ‘Abbas c)
Ketika beliau q sedang melayang di udara itu, tiba-tiba Jibril q datang menawarkan bantuannya, “Apakah engkau membutuhkan sesuatu?”
Nabi Ibrahim q berkata, “Adapun kepadamu, tidak. Akan tetapi, kalau kepada Allah, tentu.” (Tafsir Ibnu Katsir, Surat al-Anbiya)
Sebuah keyakinan yang kokoh bagai karang di lautan yang tak goyah diterjang ombak yang ganas. Meski ditawarkan, oleh makhluk yang dikatakan Allah l:
ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ
“Yang diajarkan kepadanya oleh (Jibril) yang sangat kuat, yang mempunyai akal yang cerdas; dan (Jibril itu) menampakkan diri dengan rupa yang asli.” (an-Najm: 5—6)
Dan:
ﮙ ﮚ ﮛ ﮜ ﮝ ﮞ ﮟ ﮠ ﮡ ﮢ ﮣ ﮤ ﮥ ﮦ ﮧ ﮨ
“Sesungguhnya al-Qur’an itu benar-benar firman (Allah yang dibawa oleh) utusan yang mulia (Jibril), yang mempunyai kekuatan, yang mempunyai kedudukan tinggi di sisi Allah yang mempunyai ‘Arsy, yang ditaati di sana lagi dipercaya.” (at-Takwir: 19—21)
Nabi Ibrahim q sama sekali tidak meminta kepada Jibril q, tetapi beliau ditawari bantuan oleh Jibril q. Akan tetapi, ternyata tawaran itu pun ditolak oleh Ibrahim karena sangat yakin akan pertolongan Allah l. Kenyataan ini tentu saja bertolak belakang dengan perbuatan para pemuja (penyembah) wali-wali Allah.
Mereka—para pemuja wali-wali tersebut—berdalih dengan kisah ini, bahwa seandainya istighatsah kepada sesuatu selain Allah l dilarang atau kesyirikan, tentu Jibril tidak akan menawarkannya kepada Ibrahim. Mahasuci Allah yang mengunci mati hati-hati mereka. Ke manakah akal yang mereka bangga-banggakan?
Bukankah tidak sama apa yang mereka lakukan dengan apa yang dialami Khalil Allah yang mulia ini?
Tidakkah mereka memerhatikan bahwa apa yang mereka lakukan sangat jauh bedanya dengan apa yang dialami oleh Nabi Ibrahim q?
Mereka datang meminta kepada para wali, beriba-iba, memelas, menangis, merintih, bahkan kadang-kadang histeris memohon pertolongan kepada jasad-jasad yang sudah terbujur di balik kafan mereka, atau tidak diketahui di mana dan bagaimana keadaannya? Adapun Nabi Ibrahim q sama sekali tidak meminta dan mengharapkan pertolongan siapa pun selain Allah l. Buktinya adalah ucapan beliau, “Cukuplah Allah bagiku, dan Dia sebaik-baik Pelindung.”
Bahkan, tawaran Jibril q pun beliau tolak.
Kalimat manakah yang lebih sempurna menunjukkan ketawakalan selain ucapan ini?
Seandainya ada seorang hartawan melihat seorang yang miskin lalu menawarkan sebagian hartanya kepada orang miskin itu, apakah sebagai pinjaman, utang, ataukah hadiah, tanpa imbalan apa pun, tetapi si miskin tersebut sudah merasa cukup dengan apa yang diberikan Allah l kepadanya, dan bersabar, lalu menolak secara halus tawaran si hartawan, dapatkah dikatakan si miskin ini meminta bantuan kepada si hartawan tersebut?
Bandingkanlah istighatsah yang dilakukan oleh para pemuja wali dan apa yang dialami oleh Nabi Ibrahim q. Tidakkah kalian memikirkan?
Adapun Jibril, dengan kekuatannya, yang telah dijelaskan Allah l dalam ayat di atas, dia mampu—setelah izin Allah l—menyelamatkan Khalil Allah, Ibrahim q, dari kobaran api yang dahsyat itu. Dengan kemampuannya, Jibril bisa saja menghancurkan orang-orang yang ada di sekitar api tersebut. Dengan kehebatannya, Jibril q bisa saja mengambil api itu lalu melemparkannya ke timur atau ke barat. Atau memadamkan api itu dan meletakkan Nabi Ibrahim q ke tempat yang sangat jauh.
Sungguh, Mahabenar Allah yang berfirman:
“Maka tidak ada sesudah kebenaran itu selain kesesatan.” (Yunus: 32)
Ambillah pelajaran, wahai orang-orang yang berakal!
Arti Sebuah Kejujuran
Itulah ‘kedustaan’1 yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim q dalam hidupnya, yang sebetulnya adalah tauriyah atau ta’ridh, bukan murni kedustaan. Mengapa? Karena makna batin yang ada dalam kalimat tersebut adalah hakiki, sesuai dengan kenyataan. Artinya, ketika beliau mengatakan kepada Raja Mesir yang zalim itu bahwa Sarah adalah saudaranya, adalah benar. Walaupun seorang istri bukanlah saudara suaminya, tetapi beliau menginginkan makna yang sesungguhnya, bahwa Sarah adalah saudaranya di jalan Allah l, sama-sama mukmin.
Demikian pula jawaban beliau ketika ditanya siapa yang menghancurkan patung-patung yang disembah oleh bangsanya, bahwa yang melakukannya adalah yang paling besar.
Akan tetapi, itu pun beliau nyatakan sebagai sebuah kesalahan besar. Mengapa? Tidak lain karena sikap Nabi Ibrahim q yang sangat memuliakan Allah l, sehingga rasa malu dan takutnya kepada Allah l membuat beliau segan memintakan syafaat kepada Allah l untuk manusia.
Seandainya hal itu dianggap dusta, lalu menjadi sebab terhalangnya beliau memberi syafaat, tentu perkataan beliau ketika melihat bintang, bulan, dan matahari—sebagaimana dalam firman Allah l:
“Inilah rabbku…” (al-An’am: 76)
lebih pantas dikatakan sebagai kedustaan.
Padahal, ucapan beliau sebagaimana dalam firman Allah l:
“Sesungguhnya saya sakit.” (ash-Shaffat: 89)
tidak ada indikasi yang mengarah kepada kedustaan. Sakit itu sendiri, tidak hanya menyerang fisik, tetapi juga batin seseorang, Lebih-lebih lagi Nabi Ibrahim q. Siapakah yang tidak merasa sakit batinnya, tidak perih hatinya, melihat hak Allah q dilanggar, kesyirikan menyebar di mana-mana?
Alhasil, tidak mungkin seorang mukmin, apalagi seagung Khalil Allah Ibrahim q, berdusta. Tiga tauriyah itu pun tidak beliau lakukan melainkan dalam kondisi sangat darurat.
Alangkah jauhnya kita dari jalan yang telah mereka contohkan. Begitu mudah kita menggoyang lidah melepas beribu dusta. Tidak hanya dalam pembicaraan biasa, melainkan juga dalam bersumpah—dengan menyebut nama Allah l.
Wallahul musta’an.
Catatan Kaki:
1 Ketika Nabi Ibrahim mengucapkan:
“Bahkan, telah melakukannya yang paling besar ini.” (al-Anbiya: 23)
sebenarnya beliau tidak berdusta. Sebagian ulama mengatakan bahwa maksud ucapan beliau ﭼ ﭽ adalah “Bahkan (dia) telah melakukannya” titik! Lalu berhenti sejenak dan menyatakan ﭾ ﭿ “Inilah yang besar”, sebagai kalimat baru yang terpisah. Ada juga yang mengarahkannya kepada makna yang lain. (Lihat Zadul Masir karya Ibnul Jauzi -ed.)

Bara Fitnah Mulai Berkobar

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Harits )
Setan yang selalu mengintai tak henti-hentinya memancing kekeruhan di antara manusia. Dia mulai menyalakan kebencian dan menancapkan akar-akar perselisihan di tubuh kaum muslimin. Akan tetapi, Allah l tidak menginginkan kecuali tetap menyempurnakan cahaya-Nya dan meninggikan Kalimat-Nya serta menepati janji-Nya.
Berita wafatnya Rasulullah n terdengar pula oleh penduduk Makkah. Sebagian mereka sempat berkeinginan untuk kembali ke agama nenek moyang mereka. Melihat keadaan ini, sahabat Anshar, ‘Attab bin Usaid z yang ditugasi oleh Rasulullah n mengajari warga Makkah, mulai mengkhawatirkan dirinya. Akhirnya dia menyembunyikan diri selama beberapa hari.
Beberapa sahabat lain dari kalangan pembesar Quraisy sempat merasa khawatir melihat perkembangan ini. Akhirnya, bangkitlah Suhail bin ‘Amr z berpidato di hadapan masyarakat Makkah. Setelah memuji Allah l dan bertasyahhud, dia menerangkan wafatnya Rasulullah n, kemudian, “… Siapa yang ilahnya (sesembahan yang ditujunya dengan semua jenis ibadah, –ed) adalah Muhammad (n), maka sesungguhnya Muhammad (n) sudah meninggal dunia, sedangkan (yang ilahnya adalah) Allah (l), maka Dia Mahahidup, tidak akan mati. Kejadian ini tidak menambah apa pun bagi Islam selain kekuatan, maka siapa yang membuat kami ragu terhadapnya, akan kami tebas lehernya.”
Sebagian orang yang menuju Makkah ketika mendengar berita duka tentang wafatnya Rasulullah n, tiba di Makkah, melihat Suhail bin ‘Amr berpidato di hadapan masyarakat Makkah. Dia menyampaikan khutbah seperti yang disampaikan Abu Bakr ash-Shiddiq z seolah-olah dia hadir ketika Abu Bakr z berbicara mengingatkan kaum muslimin akan wafatnya Rasulullah n.
‘Umar yang mendengar berita gembira ini, berseru, “Saya bersaksi bahwa Muhammad adalah utusan (Rasul) Allah dan apa yang dibawa beliau adalah haq (pasti benar). Inilah yang diberitakan beliau n kepadaku (ketika ingin mematahkan gigi Suhail dalam peristiwa Hudaibiyah).”
Sesudah itu, mereka tidak jadi berbalik kepada agama nenek moyang mereka dan ‘Attab pun keluar menampakkan diri.
Lain halnya dengan suku Thayyi’, keluarga ‘Adi bin Hatim z.
Ketika sampai berita wafatnya Rasulullah n kepada mereka, timbullah perselisihan. Di antara mereka ada yang kembali (murtad), ada pula yang tetap dalam Islam menunaikan kewajibannya kepada Abu Bakr sebagai khalifah baru, termasuk ‘Adi bin Hatim z.
Di tangan ‘Adi ada seekor unta yang berasal dari zakat masyarakat Thayyi’. Setelah beberapa suku ‘Arab lain murtad—Bani Asad tetangga mereka—, para pemuka Thayyi’ menemui ‘Adi dan berkata, “Pria ini (Rasulullah n) sudah meninggal dunia, dan sudah banyak orang yang murtad sepeninggalnya. Sebagian suku menahan zakat yang pernah mereka tunaikan, sedangkan kami lebih berhak terhadap harta kami dari segelintir orang.”
‘Adi berkata, “Bukankah kalian telah menyepakati perjanjian, sukarela ataupun terpaksa?”
“Betul,” jawab mereka, “Tetapi, ada peristiwa lain terjadi, dan orang banyak berbuat demikian (menolak zakat, murtad).”
‘Adi mulai berang dan berkata, “Demi yang jiwa ‘Adi di tangan-Nya, aku tidak akan melanggar perjanjian itu selama-lamanya. Kalau kalian menolak, demi Allah, aku pasti memerangi kalian. Biarlah ‘Adi bin Hatim menjadi orang pertama yang terbunuh demi menepati perjanjian itu, atau menyerahkannya. Oleh karena itu, janganlah kalian berambisi mencela Hatim di kuburnya, sedangkan ‘Adi adalah putranya. Janganlah menyeret kalian perbuatan orang yang melanggar perjanjian itu hingga kalian ikut melanggarnya. Sesungguhnya setan selalu mengintai setiap kali seorang nabi meninggal dunia untuk menjerumuskan orang-orang yang jahil dan mengusung mereka ke dalam fitnah.
Itulah kebengkokan, tidak ada keteguhan padanya. Sungguh, Rasulullah n mempunyai pengganti yang mengatur urusan ini. Dalam agama Allah l ini ada tokoh-tokohnya yang akan mendukungnya dan memperjuangkannya, sepeninggal Rasulullah n.
Kalau kalian lakukan juga, pasti akan dihancurkan harta dan istri-istri kalian setelah ‘Adi terbunuh dan kalian melanggar janji. Kalau sudah begitu, jadi apakah kalian?”
Melihat keseriusan ‘Adi, mereka pun menahan diri dan tunduk kepadanya.
Kelak, di zaman ‘Umar, ketika ‘Adi melihat kekasaran ‘Umar, dia berkata kepada ‘Umar, “Agaknya Anda tidak mengenal saya?”
Kata ‘Umar, “Bahkan, demi Allah. Allah di langit mengenalmu, saya juga, demi Allah, mengenalmu. Engkau masuk Islam pada saat mereka ingkar, dan memenuhi perjanjian ketika mereka melanggarnya, dan datang ketika mereka berbalik. Demi Allah, saya mengenalmu.”
Peristiwa selanjutnya baik yang terkait dengan orang-orang yang murtad maupun yang lainnya disajikan dalam kisah selanjutnya, yaitu al-Khulafa ar-Rasyidin. Kita akan mulai tentang Abu Bakr ash-Shiddiq z, insya Allah.

Jalan Menuju Surga

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Abdulmu’thi, Lc.)
Surga, itulah puncak tujuan dan harapan yang tertanam dalam sanubari setiap mukmin. Harapan meraih surga itu pula yang menjadi mesin penggerak generasi awal umat Islam dalam menyambut ajakan Allah l dan Rasul-Nya, membela agama-Nya, dan bersegera meraih keridhaan-Nya. Dengan surga, Rasulullah n membangkitkan ruh juang pasukannya ketika Perang Badr. Nabi n bersabda di tengah-tengah pasukannya, “Majulah kalian menuju surga yang luasnya seluas langit dan bumi!” (HR. Muslim)
Di sini, Rasulullah n tidaklah menjanjikan kedudukan atau harta. Yang beliau janjikan adalah surga. Dengan penyemangat ini, pasukan Nabi n seolah-olah telah melihat surga terpampang di depan mata sehingga kehidupan dunia menjadi tidak berarti di mata mereka. Di kala itu, ada seorang anggota pasukan yang melemparkan kurma yang masih tersisa di tangannya dan maju berperang hingga terbunuh. Orang ini menganggap terlalu lama untuk masuk surga jika harus menghabiskan kurma yang ada di tangannya.
Sebuah Renungan
Seorang mukmin yakin bahwa kehidupan dunia hanyalah sementara. Dia yakin pula bahwa perjalanan masih panjang karena masih ada dua jenjang kehidupan lagi setelah ini, yaitu kehidupan di alam kubur dan kehidupan akhirat yang kekal abadi. Setiap mukmin yang membaca ayat-ayat al-Qur’an dan hadits-hadits Nabi n yang menerangkan tentang surga dengan beragam kenikmatannya, niscaya akan ada harapan untuk mendapatkannya. Tentu ini merupakan cita-cita mulia dan akan menjadi kenyataan, dengan izin Allah l, jika diiringi dengan amal usaha. Nabi n bersabda:
مَا رَأَيْتُ مِثْلَ النَّارِ نَامَ هَارِبُهَا وَلَا مِثْلَ الْجَنَّةِ نَامَ طَالِبُهَا
“Aku tidaklah melihat seperti api neraka, orang yang lari darinya itu (malah) tidur, dan aku juga tidak melihat seperti surga orang yang mencarinya (malah) tidur.” (HR. at-Tirmidzi dan dinyatakan hasan oleh asy-Syaikh al-Albani dalam ash-Shahihah no. 953)
Memang, untuk menggapai sesuatu yang mulia dibutuhkan upaya maksimal dan menelusuri jalannya, bukan hanya berangan-angan. Allah l berfirman ketika menyebutkan nikmat yang dianugerahkan kepada penduduk surga:
“Untuk kemenangan serupa ini hendaklah berusaha orang-orang yang bekerja.” (ash-Shaffat: 61)
Al-Imam Muslim t meriwayatkan hadits dari sahabat Abu Ayyub z bahwa ia berkata, “Seorang lelaki datang kepada Rasulullah n dan berkata, ‘Tunjukilah aku suatu amalan yang akan aku amalkan, dengannya aku akan dekat kepada surga dan jauh dari api neraka!’
Nabi n bersabda:
تَعْبُدُ اللهَ لَا تُشْرِكُ بِه شَيْئًا، وَتُقِيْمُ الصَّلَاةَ وَتُؤْتِيْ الزَّكَاةَ وَتَصِلُ ذَا رَحِمِكَ
“Engkau menyembah Allah l, tidak mempersekutukan apa pun dengan-Nya, menegakkan shalat, mengeluarkan zakat, dan menyambung silaturahmi.”
Tatkala orang itu pergi, Rasulullah n bersabda, ‘Jika orang itu berpegang teguh dengan apa yang diperintahkan, niscaya ia masuk surga’.” (Shahih Muslim, “Kitabul Iman” no. 4)
Saudaraku, lihatlah bagaimana surga yang tidaklah diraih melainkan bila mengikhlaskan peribadahan hanya untuk Dzat yang mencipta alam semesta dan mengamalkan perintah agama. Lihat pula bagaimana generasi awal umat ini, perkara yang menyibukkan pikiran mereka adalah upaya meraih surga Allah l dan menjauh dari azab-Nya. Mereka datang meminta bimbingan dan arahan kepada Nabi n tentang jalan yang mengantarkan kepada cita-cita yang mulia ini.
Masih adakah kiranya orang di zaman sekarang yang meminta bimbingan kepada ulama dan nasihat mereka? Manusia kebanyakan lebih memikirkan bagaimana memakmurkan dunianya, walaupun harus binasa akhiratnya. Allah l berfirman:
“Mereka hanya mengetahui yang lahir (saja) dari kehidupan dunia; sedangkan mereka tentang (kehidupan) akhirat adalah lalai.” (ar-Rum: 7)
Akhlak yang Mengantarkan Seseorang Menuju Surga
Secara garis besar, jalan yang menyampaikan seseorang kepada surga—tentunya setelah rahmat Allah l—adalah taat kepada Allah l dan Rasul-Nya, yaitu dengan memercayai segala berita yang datang dalam al-Qur’an dan as-Sunnah, menjalankan perintah-perintah yang ada pada keduanya, serta menjauhi larangannya. Allah l berfirman:
“Barang siapa taat kepada Allah dan Rasul-Nya, niscaya Allah memasukkannya ke dalam surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai dan mereka kekal di dalamnya; dan itulah kemenangan yang besar.” (an-Nisa’: 13)
Rasulullah n bersabda:
كُلُّ أُمَّتِي يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ أَبَى. قَالُوا: يَا رَسُولَ الله، وَمَنْ يَأْبَى؟ قَالَ: مَنْ أَطَاعَنِي دَخَلَ الْجَنَّةَ وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ أَبَى
“Semua umatku masuk ke dalam surga kecuali orang yang menolak.” Mereka (para sahabat) berkata, “Siapa yang menolak, wahai Rasulullah?” Rasulullah bersabda, “Barang siapa taat kepadaku, ia masuk ke dalam surga. Barang siapa bermaksiat kepadaku (menentangku), sungguh ia telah menolak (masuk surga).” (HR. al-Bukhari dari Abu Hurairah z)
Di antara amalan terbesar yang mengantarkan seorang kepada negeri kedamaian adalah menuntut ilmu yang bermanfaat, yaitu mempelajari al-Qur’an dan hadits-hadits Nabi n serta mengamalkan isi kandungannya. Nabi n bersabda:
وَمَنْ سَلَكَ طَرِيْقًا يلْتَمِسُ فِيْهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيْقًا إِلَى الْجَنَّةِ
“Barang siapa menempuh suatu jalan untuk mencari ilmu, Allah akan memudahkan baginya dengan itu jalan menuju surga.” (HR. Muslim)
Tidak diragukan bahwa akhlak mulia termasuk faktor utama yang menyampaikan seseorang kepada surga. Hal ini sebagaimana yang ditegaskan oleh Nabi n ketika ditanya tentang hal yang banyak memasukkan seorang ke dalam surga. Beliau n menjawab:
التَّقْوَى وَحُسْنُ الْخُلُقِ
“Takwa dan akhlak yang mulia.” (Dihasankan oleh asy-Syaikh al-Albani dalam Shahih Ibnu Majah no. 3443)
Di antara akhlak mulia tersebut adalah sebagai berikut.
Silaturahmi
Silaturahmi diwujudkan dengan berbuat baik kepada karib kerabat, baik dalam bentuk perbuatan, ucapan, harta, maupun yang lainnya. Tentunya, semakin dekat hubungan kekerabatan, semakin besar pula kewajiban untuk berbuat baik kepadanya.
Menebarkan Salam
Nabi n bersabda:
أَفْشِ السَّلَامَ، وَأَطْعِم ِالطَّعَامَ، وَصِلِ الْأَرْحَامَ، وَقُمْ بِاللَّيْلِ وَالنَّاسُ نِيَامٌ، وَادْخُلِ الْجَنَّةَ بِسَلَامٍ
“Tebarkanlah salam, berilah (orang) makanan, sambunglah karib kerabat (silaturahmi), berdirilah (shalat) di malam hari ketika manusia tidur, dan masuklah kamu ke dalam surga dengan selamat.” (HR. Ahmad, Ibnu Hibban, dan al-Hakim dari Abu Hurairah z. Dinyatakan sahih oleh asy-Syaikh al-Albani t dalam Shahih al-Jami’)
Menebarkan salam akan mewujudkan kecintaan di tengah-tengah umat sehingga persatuan akan lebih erat dan gesekan-gesekan akan berkurang.
Jujur dalam Ucapan dan Perbuatan
Nabi n bersabda:
عَلَيْكُمْ بِالصّدْقِ فَإِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى الْبِّرِ وَإِنَّ الْبِّرَ يَهْدِي إِلَى الْجَنَّةِ
“Hendaklah kalian jujur, karena kejujuran akan menunjukkan kepada kebaikan, dan kebaikan akan menunjukkan kepada surga.” (Muttafaqun ‘alaihi dari Ibnu Mas’ud z)
Kejujuran termasuk pilar keselamatan dunia dan akhirat. Kejujuran juga sebagai bukti indahnya perjalanan hidup seseorang, bersihnya hati, dan kuatnya akal.
Berbuat Baik kepada Orang Lain dengan Berinfak kepada Mereka di Saat Lapang atau Sempit
Hal ini menunjukkan kecintaan seseorang terhadap saudaranya dan membuktikan kebenaran imannya. Dia tidak takut fakir dengan berinfak, bahkan dia berharap pahala dan berkah pada hartanya.
Memaafkan Kesalahan Orang Lain dan Mengendalikan Diri Ketika Marah
Orang yang memiliki sifat seperti ini, dialah orang kuat yang sesungguhnya. Dia akan mulia di sisi Allah l dan terhormat di mata manusia. Allah l berfirman:
“Bersegeralah kamu kepada ampunan dari Rabbmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa. (Yaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan (kesalahan) orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan. Dan (juga) orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui. Mereka itu balasannya ialah ampunan dari Rabb mereka dan surga yang di dalamnya mengalir sungai-sungai, sedang mereka kekal di dalamnya; dan itulah sebaik-baik pahala orang-orang yang beramal.” (Ali Imran: 133—136)
Nabi n juga bersabda, “Barang siapa menahan amarahnya padahal dia mampu melampiaskan kemarahannya, maka Allah l akan memanggil dia di hari kiamat di hadapan para makhluk sehingga Allah l memberi pilihan kepadanya bidadari (surga) yang ia inginkan.” (HR. Abu Dawud, at-Tirmidzi, dll. Dinyatakan hasan oleh asy-Syaikh al-Albani dalam Shahih al-Jami’)
Berbakti kepada Kedua Orang Tua
Orang yang berbakti kepada kedua orang tuanya sangat besar harapannya untuk masuk ke dalam surga. Lebih-lebih jika orang tua sudah tua, lemah, dan membutuhkan bantuan anaknya. Sebaliknya, orang yang durhaka dan tidak berbakti kepada keduanya, dialah orang yang hina sebagaimana sabda Nabi n, “Terhina, terhina kemudian terhina.”
Beliau ditanya, “Siapa, wahai Rasulullah?”
Beliau menjawab, “Orang yang mendapati salah satu atau kedua orang tuanya dalam keadaan tua renta, lalu dia tidak masuk ke dalam surga.” (HR. Muslim)
Al-Imam an-Nawawi t berkata, “Dalam hadits ini ada anjuran untuk berbakti kepada kedua orang tua dan penjelasan tentang besarnya pahala amalan ini. Berbakti adalah berbuat baik kepada keduanya di saat sudah tua dan lemah dengan memberikan pelayanan, nafkah, atau hal lainnya yang menyebabkan seseorang masuk surga. Oleh karena itu, barang siapa menyia-nyiakan (kesempatan) untuk berbuat baik berarti telah luput darinya (sebab) masuk surga sehingga Allah l menghinakannya.” (Syarh Shahih al-Adab 1/38)
Mengasuh dan Menyantuni Anak Yatim
Nabi n bersabda sebagaimana disebutkan oleh sahabat Sahl bin Sa’d z:
أَنَا وَكَافِلُ الْيَتِيْم فِي الْجَنَّةِ هَكَذَا-وَقَالَ بِإِصْبِعَيْهِ السَّبَّابَةَ وَالْوُسْطَى
“Saya dengan pengasuh anak yatim di surga seperti ini.” Nabi n mengisyaratkan dengan jari telunjuk dan jari tengahnya. (HR. al-Bukhari dalam Kitabul Adab)
Anak yatim adalah anak yang ditinggal mati ayahnya dalam keadaan belum baligh. Dengan mengasuh, menyantuni, dan berbuat baik kepada anak yatim, seseorang telah memberikan kebahagiaan dan kasih sayang kepada anak yang sangat merasakan kehilangan kasih sayang orang tuanya. Dengan demikian, kesedihan hatinya terobati dan jiwanya menjadi besar.
Menyingkirkan Gangguan dari Jalan
Nabi n bersabda:
مَرَّ رَجُلٌ بِغُصْنِ شَجَرَةٍ عَلَى ظَهْرِ طَرِيْقٍ فَقَالَ: وَاللهِ لَأُنَحِّيَنَّ هَذَا عَنِ الْمُسْلِمِيْنَ، لَا يُؤْذِيْهِمْ. فَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ
Seorang lelaki melewati dahan pohon yang ada di tengah jalan lalu berkata, “Demi Allah, aku akan singkirkan dahan ini dari (jalan) kaum muslimin supaya tidak mengganggu mereka.” Lalu orang tersebut dimasukkan (oleh Allah) ke dalam surga. (HR. Muslim)
Lihatlah wahai saudaraku! Karena kecintaannya terhadap kaum muslimin, dengan tulus ia menyingkirkan dahan yang ada di jalan sehingga tidak mengganggu mereka, padahal itu hanya dahan pohon yang mungkin tidak terlalu mengganggu. Seperti inilah hendaknya kecintaan kita terhadap saudara-saudara kita.
Meninggalkan Berdebat
Berbantah-bantahan bisa menyulut api permusuhan, menyebabkan perpecahan, dan menyeret kepada kedustaan. Akan tetapi, jika kondisi menuntut untuk berdebat, hendaknya seseorang melakukannya dengan kepala dingin dan bertujuan untuk menggapai kebenaran. Tentu saja, hal ini dilakukan cara yang lemah lembut dan baik. Allah l berfirman:
ﮮ ﮯ ﮰ ﮱﯓ
“Bantahlah mereka dengan cara yang baik.” (an-Nahl: 125)
Namun, jika sudah keluar dari adab kesopanan, seperti berteriak-teriak di majelis, debat kusir, keras kepala, dan tidak ada itikad mencari kebenaran, hendaknya perdebatan dihentikan dan ditinggalkan.
Nabi n bersabda, “Aku menjamin dengan rumah di bagian bawah surga bagi orang yang meninggalkan berbantah-bantahan meskipun ia berada pada posisi yang benar; dan rumah di tengah-tengah surga bagi orang yang meninggalkan dusta meskipun dalam bercanda; dan dengan rumah bagian atas surga bagi yang baik akhlaknya.” (HR. Abu Dawud dan dinyatakan sahih oleh an-Nawawi t dalam Riyadhush Shalihin)
Mengekang Hawa Nafsu
Jika hawa nafsu telah menguasai seseorang, akan sulit baginya memandang sesuatu dengan jernih. Jika hati telah gelap dan tidak bisa memandang dengan baik, hati itu akan terhinggapi penyakit yang sangat berbahaya, yaitu mencintai kekufuran, kefasikan, dan kemaksiatan. Pada tahap berikutnya, kemuliaan akhlak pada dirinya akan pudar. Orang yang seperti ini hendaknya dibimbing agar kembali kepada jalan kebenaran dan disadarkan bahwa perjuangan melawan hawa nafsu, meskipun sulit, tetapi buah yang akan dipetik adalah ketenteraman hidup di dunia dan surga di akhirat. Allah l berfirman:
“Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Rabbnya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal (nya).” (an-Nazi’at: 40—41)
Tidak cukup kita menghiasi diri dengan perangai yang mulia. Kita juga harus membersihkan diri dari noda dan hawa nafsu agar amal kita tidak sia-sia.
Memohon Surga kepada Allah l
Di antara usaha yang tak boleh diremehkan agar meraih surga adalah berdoa. Karena surga milik Allah l, maka dari-Nya kita cari dan kepada-Nya kita bermohon. Jika permohonan keluar dari hati yang tulus, niscaya Allah l tidak akan mengecewakan harapannya. Nabi n bersabda:
مَنْ سَأَلَ اللهَ الْجَنَّةَ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ قَالَتِ الْجَنَّةُ: اللَّهُمَّ أَدْخِلْهُ الْجَنَّةَ. وَمَنِ اسْتَجَارَ مِنَ النَّارِ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ قَالَتِ النَّارُ: اللَّهُمَّ أَجِرْهُ مِنَ النَّارِ
Barang siapa memohon surga kepada Allah tiga kali, surga akan mengatakan, “Wahai Allah, masukkanlah ia ke dalam surga!” Barang siapa meminta perlindungan (kepada Allah) dari api neraka tiga kali, neraka akan mengatakan, “Wahai Allah, lindungilah ia dari neraka.” (HR. at-Tirmidzi dll, dari sahabat Anas bin Malik z. Dinyatakan sahih oleh asy-Syaikh al-Albani dalam Shahih al-Jami’ no. 6275)
Akhirnya, hanya kepada Allah l kita memohon agar Dia menunjuki kita kepada jalan yang mengantarkan kepada surga-Nya.
Wallahu ta’ala a’lam.

Dahsyatnya Neraka

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abdurrahman Mubarak)
Iman tentang adanya surga dan neraka adalah satu prinsip dalam akidah Ahlus Sunnah wal Jamaah. Al-Imam Ahmad t berkata, “Surga dan neraka adalah dua makhluk Allah l yang telah diciptakan, sebagaimana sabda Rasulullah n:
“Aku masuk ke surga, aku pun melihat istana di sana.”
“Aku juga melihat al-Kautsar.”
“Aku melihat ke surga, ternyata kebanyakan penduduk surga adalah demikian (yakni orang-orang fakir). Aku juga melihat neraka dan ternyata kebanyakan penghuninya adalah demikian (yakni wanita –pent.).”
Barang siapa menganggap keduanya belum ada saat ini, berarti dia telah mendustakan al-Qur’an. Saya menduga, orang tersebut tidaklah mengimani adanya surga dan neraka.” (Lihat Ushulus Sunnah)
Al-Imam ath-Thahawi t berkata, “Surga dan neraka adalah dua makhluk yang telah diciptakan, tidak akan punah, dan tidak akan hancur.” (al-Aqidah ath-Thahawiyah)
Ibnu Abil ‘Izzi t berkata, “Ahlus Sunnah telah bersepakat bahwa surga dan neraka adalah dua makhluk yang telah ada sekarang.” (Syarah al-Aqidah ath-Thahawiyah)
Dalil-Dalil Adanya Surga & Neraka
Dalil-dalil masalah ini dalam al-Qur’an dan as-Sunnah sangatlah banyak, di antaranya:
Allah l berfirman:
“Dan bersegeralah kalian kepada ampunan dari Rabb kalian dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa.” (Ali Imran: 133)
Allah l juga berfirman tentang neraka:
“Jika kalian tidak dapat membuat(nya), dan pasti kalian tidak akan dapat membuat(nya), jagalah diri kalian dari neraka yang bahan bakarnya manusia dan batu, yang disediakan bagi orang-orang kafir.” (al-Baqarah: 24)
Allah l berfirman:
“Dan sesungguhnya dia (Nabi Muhammad) telah melihat Jibril itu (dalam rupanya yang asli) pada waktu yang lain. (Yaitu) di Sidratul Muntaha. Di dekatnya ada surga tempat tinggal.” (an-Najm: 13—15)
Adapun dalam sunnah Rasulullah n, banyak hadits yang menerangkan masalah ini, di antaranya:
Dari Imran bin Hushain z, dari Nabi n:
اطَّلَعْتُ فِي الْجَنَّةِ فَرَأَيْتُ أَكْثَرَ أَهْلِهَا الْفُقَرَاءَ وَاطَّلَعْتُ فِي النَّارِ فَرَأَيْتُ أَكْثَرَ أَهْلِهَا النِّسَاءَ
“Aku melihat surga, ternyata kebanyakan penghuninya adalah fuqara. Aku pun melihat neraka dan ternyata kebanyakan penghuninya adalah wanita.” (HR. al-Bukhari no. 3241 dan Muslim no. 2738)
Dari Abu Sa’id al-Khudri z, Rasulullah n bersabda:
أَبْرِدُوا بِالظُّهْرِ فَإِنَّ شِدَّةَ الْحَرِّ مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ
“Tundalah pelaksanaan shalat zhuhur hingga cuaca dingin, karena panas yang sangat terik adalah panas dari neraka Jahannam.” (HR. al-Bukhari no. 3259)
Dari Anas bin Malik z, Rasulullah n bersabda:
وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَوْ رَأَيْتُمْ مَا رَأَيْتُ لَبَكَيْتُمْ كَثِيرًا وَلَضَحِكْتُمْ قَلِيلًا. قَالُوا: مَا رَأَيْتَ، يَا رَسُولَ اللهِ؟ قَالَ: رَأَيْتُ الْجَنَّةَ وَالنَّارَ
“Demi Dzat yang jiwa Muhammad di tangan-Nya, kalau kalian melihat apa yang aku lihat, niscaya kalian akan sedikit tertawa dan banyak menangis.” Para sahabat berkata, “Apa yang engkau lihat, wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab, “Aku telah melihat surga dan neraka.” (HR. Muslim no. 426)
Dalam tulisan ini, kami hanyalah membahas tentang neraka. Kita akan mencoba mengilmui sebagian pembahasan tentang neraka: sifat-sifatnya, macam-macam siksa di dalamnya, dan cara menyelamatkan diri dari neraka.
Sifat-Sifat Neraka
Telah banyak nash dalam al-Qur’an dan as-Sunnah yang menjelaskan sifat-sifat neraka. Kami hanya akan menyampaikan sebagian kecilnya, mudah-mudahan menjadi nasihat bagi kita semua.
1. Neraka memiliki tujuh pintu
Allah l berfirman:
“Jahannam itu mempunyai tujuh pintu. Tiap-tiap pintu (telah ditetapkan) untuk golongan yang tertentu dari mereka.” (al-Hijr: 44)
2. Malaikat penjaga neraka
Allah l berfirman:
“Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu; penjaganya malaikat-malaikat yang kasar, keras, dan tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (at-Tahrim: 6)
Dalam ayat lain:
“Mereka berseru, ‘Wahai Malik, biarlah Rabbmu membunuh kami saja.’ Dia menjawab, ‘Kamu akan tetap tinggal (di neraka ini)’.” (az-Zukhruf: 77)
3. Besar neraka
Dari Ibnu Mas’ud z, Nabi n bersabda:
يُؤْتَى بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ لَهَا سَبْعُونَ أَلْفَ زَمَامٍ، مَعَ كُلِّ زَمَامٍ سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ يَجُرُّونَهَا
“Didatangkan neraka di hari itu, dalam keadaan ia memiliki 70.000 tali kekang, setiap tali kekang diseret 70.000 malaikat.” (HR. Muslim dan at-Tirmidzi)
4. Panas neraka
Allah l berfirman:
ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ ﮅﮆ ﮇ ﮈ ﮉ ﮊ
Katakanlah, “Api neraka Jahannam itu lebih sangat panas(nya),” jika mereka mengetahui. (at-Taubah: 81)
Rasulullah n bersabda:
نَارُكُمْ هَذِهِ الَّتِي يُوقِدُ ابْنُ آدَمَ جُزْءٌ مِنْ سَبْعِينَ جُزْءًا مِنْ حَرِّ جَهَنَّمَ
“Api kalian, yang dinyalakan bani Adam, adalah satu bagian dari tujuh bagian panasnya api neraka.” (HR. al-Bukhari no. 3265 dan Muslim no. 2843)
5. Kedalaman neraka
Ketika Rasulullah n sedang bersama sahabatnya, tiba-tiba mereka mendengar suara. Beliau n berkata:
تَدْرُونَ مَا هَذَا؟ قَالَ: قُلْنَا: اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. قَالَ: هَذَا حَجَرٌ رُمِيَ بِهِ فِي النَّارِ مُنْذُ سَبْعِينَ خَرِيفًا فَهُوَ يَهْوِي فِي النَّارِ الْآنَ حَتَّى انْتَهَى إِلَى قَعْرِهَا
“Tahukah kalian, apakah itu?” Mereka berkata, “Allah dan Rasul-Nya lebih tahu.” Beliau berkata, “Itu adalah batu yang dilemparkan ke dalam Jahanam sejak tujuh puluh musim yang lalu. Sekarang baru sampai dasarnya.” (HR. Muslim no. 2844)
6. Makanan dan minuman penduduk neraka
Allah l berfirman:
“Kemudian sesungguhnya kalian, wahai orang-orang yang sesat lagi mendustakan, benar-benar akan memakan pohon zaqqum, yang akan memenuhi perut kalian. Sesudah itu, kalian akan meminum air yang sangat panas. Maka kalian minum seperti unta yang sangat haus. Itulah hidangan untuk mereka pada hari pembalasan.” (al-Waqi’ah: 51—56)
Rasulullah n berkata, “Seandainya satu tetes zaqqum menetes di dunia, niscaya akan merusak kehidupan penduduk dunia. Bagaimana (kira-kira pengaruhnya) bagi orang yang memakannya.” (HR. Ahmad, at-Tirmidzi, dan an-Nasa’i, lihat Shahih Jami’ no. 5126)
Allah l berfirman:
“… Sesungguhnya Kami telah menyediakan bagi orang-orang zalim itu neraka, yang gejolaknya mengepung mereka. Jika mereka meminta minum, niscaya mereka akan diberi minum dengan air seperti besi mendidih yang menghanguskan muka. Itulah minuman yang paling buruk dan tempat istirahat yang paling jelek.” (al-Kahfi: 29)
Allah l berfirman:
“Di hadapannya ada Jahannam dan dia akan diberi minuman dengan air nanah.” (Ibrahim: 16)
Sifat dan Keadaan Penghuni Neraka
Tubuh penduduk neraka akan dijadikan besar oleh Allah l.
1. Tebal kulitnya
Dari Abu Hurairah z, Rasulullah n bersabda:
“Sesungguhnya, tebal kulit seorang kafir (di neraka) ialah 42 hasta ukuran orang kuat yang besar. Giginya sebesar Gunung Uhud, dan sungguh tempat duduknya dia di Jahannam seluas Makkah dan Madinah.” (HR. at-Tirmidzi dan al-Hakim. Lihat Shahihul Jami’ no. 2110)
Namun, karena dahsyatnya neraka, kulit tersebut matang ketika terbakar. Allah l berfirman:
“Sesungguhnya orang-orang yang kafir terhadap ayat-ayat Kami, kelak akan Kami masukkan mereka ke dalam neraka. Setiap kali kulit mereka hangus, Kami ganti kulit mereka dengan kulit yang lain supaya mereka merasakan azab. Sesungguhnya Allah Mahaperkasa lagi Mahabijaksana.” (an-Nisa: 56)
2. Gigi penghuni neraka
Dari Abu Hurairah z, Rasulullah n berkata, “Gigi orang kafir (di neraka) atau gigi taringnya seperti Gunung Uhud.” (HR. al-Bazzar. Lihat Shahihul Jami’ no. 3784)
Macam-Macam Azab di Neraka
Azab yang terjadi di neraka bermacam-macam. Kami akan menyebutkan beberapa hal yang sering kita dengar.
1. Orang yang paling dahsyat siksanya
Dari Ibnu Mas’ud z, Rasulullah n berkata:
إِنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَذَابًا عِنْدَ اللهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ الْمُصَوِّرُونَ
“Orang yang paling dahsyat siksanya pada hari kiamat adalah orang-orang yang menggambar (makhluk bernyawa).” (HR. Ahmad. Lihat Shahihul Jami’ no. 1559)
Dari Ibnu Mas’ud z juga, Rasulullah n berkata, “Sesungguhnya orang yang paling dahsyat siksanya pada hari kiamat adalah seseorang yang membunuh nabi atau dibunuh oleh nabi, dan seseorang yang membuat berhala.” (HR. Ahmad. Lihat Shahihul Jami’ no. 1011)
Dari Khalid bin Walid z, Rasulullah n berkata, “Manusia yang paling dahsyat siksanya adalah orang yang paling bengis ketika menyiksa manusia di dunia.” (HR. Ahmad. Lihat Shahihul Jami’ no. 1009)
2. Tangisan penduduk neraka
Allah l berfirman:
“Mereka merintih di dalam api dan mereka di dalamnya tidak bisa mendengar.” (al-Anbiya: 100)
Dari Abdullah bin Qais z, Rasulullah n berkata, “Sungguh penduduk neraka akan menangis. Seandainya perahu dijalankan di genangan air mata mereka, niscaya perahu tersebut akan berjalan. Kemudian mereka akan menangis darah sebagai ganti air mata mereka.” (HR. Ibnu Majah, lihat ash-Shahihah no. 1679)
3. Lolongan penghuni neraka
Dari Abu Umamah al-Bahili z, dia mengatakan, “Aku mendengar Rasulullah n berkata, “Datang dua orang laki-laki, lalu memegang kedua lenganku dan membawaku ke gunung yang susah dilalui. Keduanya berkata, ‘Naiklah.’ Aku jawab, ‘Aku tidak bisa.’ Keduanya berkata, ‘Kami akan mempermudahmu.’ Aku pun naik. Ternyata aku di dataran gunung. Tiba-tiba aku mendengar suara yang keras. Aku katakan, ‘Suara apa itu?’ Keduanya berkata, ‘Itu adalah lolongan penduduk neraka’.” (HR. Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban. Lihat ash-Shahihah no. 3951, dinyatakan sahih oleh asy-Syaikh Muqbil dalam ash-Shahihul Musnad)
4. Azab bagi orang yang berbuka di bulan Ramadhan sebelum waktunya
Dari Abu Umamah al-Bahili z, Rasulullah n berkata, “… Kemudian keduanya membawaku, ternyata ada satu kaum yang digantung dalam keadaan kaki di atas dan mulut mereka robek-robek. Darah mengalir dari mulut mereka. Aku berkata, ‘Siapa mereka?’ Keduanya menjawab, ‘Mereka adalah orang yang berbuka di bulan puasa sebelum dihalalkan berbuka’.” (HR. Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban. Lihat ash-Shahihah no. 3951, dinyatakan sahih oleh asy-Syaikh Muqbil dalam ash-Shahihul Musnad)
5. Azab bagi pezina
Masih hadits dari Abu Umamah al-Bahili z, Rasulullah n berkata, “… Kemudian keduanya membawaku, ternyata ada satu kaum yang tubuh mereka sangat besar, bau tubuhnya sangat busuk, paling jelek dipandang, dan bau mereka seperti bau tempat pembuangan kotoran (comberan). Aku tanyakan, ‘Siapakah mereka?’ Keduanya menjawab, ‘Mereka adalah pezina laki-laki dan perempuan’.” (HR. Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban. Lihat ash-Shahihah no. 3951, dinyatakan sahih oleh asy-Syaikh Muqbil dalam ash-Shahihul Musnad)
6. Azab bagi wanita yang tidak mau menyusui anaknya
Pada lanjutan hadits Abu Umamah al-Bahili z di atas, Rasulullah n berkata, “… Kemudian keduanya berangkat membawaku, ternyata ada wanita-wanita yang puting susu mereka digigit ular. Aku bertanya, ‘Siapa mereka?’ Keduanya menjawab, ‘Mereka adalah wanita yang tidak mau memberikan air susu mereka kepada anak-anak mereka’.” (HR. Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban. Lihat ash-Shahihah no. 3951, dan dinyatakan sahih oleh asy-Syaikh Muqbil dalam ash-Shahihul Musnad)
7. Ular dan kalajengking neraka
Rasulullah n memberitakan bahwa jika ular di neraka menyengat satu gigitan, akan menyebabkan panas demam selama empat puluh musim. Demikian juga kalajengking di neraka, apabila menggigit satu gigitan akan menyebabkan panas demam selama empat puluh musim. (HR. al-Baihaqi, lihat ash-Shahihah no. 3429)
8. Penduduk neraka yang paling ringan azabnya
Dari Abu Hurairah z, Nabi n berkata, “Sesungguhnya penduduk neraka yang paling ringan siksanya adalah seseorang yang dipakaikan kepadanya dua sendal dari api neraka, lantas mendidih otaknya karenanya.” (HR. Ahmad dan al-Hakim, lihat ash-Shahihah no. 1680)
Penutup
Sebagai penutup, penulis ingin mengingatkan bahwa iman kepada neraka mestinya mengharuskan kita memperbanyak amal saleh yang merupakan sebab selamatnya seseorang dari api neraka.
Di antara amalan terpenting yang mesti kita lakukan adalah memperkuat tauhid. Tauhid adalah faktor utama yang menjadi sebab selamatnya seseorang dari api neraka. Dari Jabir z, Rasulullah n berkata, “Barang siapa berjumpa dengan Allah (meninggal) dalam keadaan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu pun pasti masuk surga.”
Dari Itban z, Rasulullah n berkata, “Allah mengharamkan neraka dari seseorang yang mengucapkan, ‘La ilaha illallah,’ dalam keadaan mengharapkan wajah Allah.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Setelah itu, hal penting lain yang perlu diperhatikan adalah meninggalkan perkara-perkara bid’ah dengan cara senantiasa mengikuti jejak Rasulullah n dan para sahabatnya g. Rasulullah n berkata, “Umatku akan terpecah menjadi 73 golongan: 72 golongan masuk neraka dan satu golongan masuk surga, yaitu al-jamaah.”
Dalam satu riwayat, “Yaitu orang-orang yang mengikuti jalanku dan jalan sahabatku sekarang ini.” (HR. Abu Dawud dan dinyatakan hasan oleh asy-Syaikh al-Albani t)
Tidak kalah pentingnya, selain beramal, seseorang juga hendaknya mengiringinya dengan banyak berdoa kepada Allah l. Di antaranya adalah berdoa minta dimasukkan ke surga dan dilindungi dari neraka.
Rasulullah n berkata, “Barang siapa meminta surga kepada Allah tiga kali, surga akan berkata, ‘Ya Allah, masukkanlah dia ke surga.’ Barang siapa meminta perlindungan dari neraka kepada Allah tiga kali, neraka akan berkata, ‘Ya Allah, lindungilah dia dari neraka.’ (Shahihul Jami’ no. 6151)
Mudah-mudahan Allah l menyelamatkan kita dari dahsyatnya api neraka dan memasukkan kita dengan rahmat-Nya ke dalam surga-Nya yang abadi.
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْأَلُكَ الْجَنَّةَ وَنَعُوذُ بِكَ مِنَ النَّارِ
“Ya Allah, kami memohon surga kepada-Mu dan berlindung kepada-Mu dari neraka.”

Surga Kenikmatan Abadi yang Telah Ada

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Ismail Muhammad Rijal, Lc.)
Dari Abu Hurairah z, Rasulullah n bersabda,
قَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: أَعْدَدْتُ لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ مَا لاَ عَيْنٌ رَأَتْ، وَلاَ أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلاَ خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ
“Allah k berfirman, ‘Aku telah menyediakan bagi hamba-hamba-Ku yang saleh kenikmatan yang belum pernah mata melihatnya, belum pernah telinga mendengarnya, dan belum pernah pula terbetik dalam kalbu manusia’.”
Takhrij Hadits
Hadits qudsi yang agung ini diriwayatkan al-Bukhari dalam ash-Shahih no. 3244 dan 4779, Muslim dalam ash-Shahih no. 2824, al-Humaidi dalam al-Musnad no. 1133, at-Tirmidzi dalam as-Sunan no. 3197, Abu Ya’la al-Mushili dalam al-Musnad no. 6276, dan Ibnu Hibban dalam ash-Shahih no. 369. Semua meriwayatkan hadits ini dari jalan Abu Zinad, dari al-A’raj, dari Abu Hurairah z.
Abdullah bin al-Mubarak t meriwayatkan hadits ini dalam az-Zuhd no. 273. Melalui jalan Ibnul Mubarak inilah, al-Bukhari mengeluarkannya dalam ash-Shahih no. 7498, dari Ma’mar.
Hadits yang serupa diriwayatkan pula dari sahabat Abu Sa’id al-Khudri z dalam Hilyatul Auliya (2/262), dan sahabat Sahl bin Sa’d as-Sa’idi z dalam Musnad al-Imam Ahmad (5/334).
Jannah (Surga) Telah Ada
Ahlus Sunnah wal Jamaah meyakini bahwa al-jannah (surga) dan an-naar (neraka) adalah dua makhluk Allah l yang telah diciptakan. Artinya, saat ini keduanya telah ada. Berbeda halnya dengan golongan Mu’tazilah yang mengatakan bahwa keduanya belum diciptakan oleh Allah l.
Ahlus Sunnah wal Jamaah juga meyakini bahwa al-jannah dan an-naar kekal selama-lamanya. Berbeda halnya dengan golongan al-Jahmiyah yang mengatakan bahwa al-jannah dan an-naar tidak kekal.
Hadits qudsi yang sedang kita bahas adalah salah satu dalil Ahlus Sunnah wal Jamaah bahwa al-jannah telah diciptakan oleh Allah l dan sudah ada saat ini. Perhatikan hadits qudsi di atas, Allah l berfirman:
أَعْدَدْتُ لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ
“Aku telah menyediakan bagi hamba-hamba-Ku yang saleh.”
Kata (أَعْدَدْتُ) dalam bahasa Arab adalah fi’il madhi (kata kerja lampau) yang menunjukkan telah berlalunya satu pekerjaan. Dengan demikian, artinya adalah “Aku telah menyediakan.” Yakni, al-jannah telah disediakan oleh Allah l, telah diciptakan oleh-Nya. Oleh karena itu, al-Imam al-Bukhari t memberi satu judul bab bagi hadits ini, Bab “Ma ja’a fi Shifatil Jannah wa an-Naha Makhluqah (bab tentang sifat al-jannah dan bahwa ia telah diciptakan oleh Allah l)”.
Bentuk fi’il madhi ini juga disebutkan dalam al-Qur’an. Di antaranya adalah firman Allah l:
“Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Rabbmu dan kepada jannah yang luasnya seluas langit dan bumi yang telah disediakan bagi orang-orang yang bertakwa.” (Ali Imran: 133)
Juga firman-Nya:
“Peliharalah dirimu dari neraka yang bahan bakarnya manusia dan batu, yang telah disediakan bagi orang-orang kafir.” (al-Baqarah: 24)
Dalil yang lain tentang keberadaan al-jannah dan an-naar sebagai dua makhluk yang telah diciptakan oleh Allah l adalah sabda Rasulullah n tentang keutamaan bulan Ramadhan. Beliau n bersabda:
إِذَا جَاءَ رَمَضَانُ فُتِحَتْ أَبْوَابُ الْجَنَّةِ، وَغُلِقَتْ أَبْوَابُ النَّارِ، وَصُفِدَتِ الشَّيَاطِينُ
“Apabila bulan Ramadhan datang, pintu-pintu surga dibuka, pintu-pintu neraka ditutup, dan setan-setan dibelenggu.” (Muttafaqun ‘alaihi dari hadits Abu Hurairah z)
Ketika Rasulullah n melakukan perjalanan Isra’ dan Mi’raj, beliau melihat al-jannah dan an-naar. Perjalanan agung tersebut adalah perjalanan jasad dan ruh, bukan mimpi. Hadits-hadits tentang Isra’ juga dalil yang sangat kokoh tentang keberadaan kedua makhluk Allah l ini. Beliau bersabda, “Lalu aku dimasukkan ke dalam al-jannah, ternyata di dalamnya ada kubah-kubah dari mutiara dan ternyata tanahnya adalah misik.”
Menjawab Keyakinan Bid’ah Mutazilah
Dengan akalnya yang berpenyakit, golongan Mu’tazilah berkata, “Keduanya belum diciptakan oleh Allah l. Jika keduanya sudah diciptakan oleh Allah l berarti Dia telah melakukan perbuatan yang sia-sia. Bukankah manusia saat ini masih di alam dunia? Bukankah hari kebangkitan belum datang? Untuk apa keduanya diciptakan padahal manusia masih di dunia dan belum memakainya?”
Ucapan Mu’tazilah ini tidak ada sedikit pun nilainya di hadapan timbangan syariat. Cukuplah dalil-dalil yang sahih sebagai bantahan atas kebatilan ucapan mereka. Dalil tentang keberadaan jannah adalah dalil mutawatir yang tidak bisa dimungkiri. Demikian pula, Ahlus Sunnah telah bersepakat di atas keyakinan tersebut.
Bahkan, telah sahih bahwa arwah orang yang beriman berada di jannah. Ini menunjukkan bahwa jannah tidak diciptakan oleh Allah l dengan sia-sia sebagaimana ucapan Mu’tazilah yang tidak beradab. Al-Imam Ibnu Majah t meriwayatkan bahwa Rasulullah n bersabda:
إِنَّمَا نَسَمَةُ الْمُؤْمِنِ طَائِرٌ يَعْلُقُ فِي شَجَرِ الْجَنَّةِ حَتَّى يَرْجِعَ إِلَى جَسَدِهِ يَوْمَ يُبْعَثُ
“Sesungguhnya ruh seorang mukmin terbang—makan dan mendapatkan nikmat—di pohon jannah, sampai Allah l mengembalikan kepada jasadnya nanti di hari kebangkitan.”1
Al-Jannah, Kenikmatan yang Belum Pernah Tebersit dalam Hati
Jannah adalah kenikmatan luar biasa yang belum pernah dilihat mata, belum pernah terdengar oleh telinga, dan belum pernah tebersit dalam kalbu manusia. Dalam sebagian riwayat hadits qudsi di atas, setelah Rasulullah n meriwayatkan firman Allah l, beliau bersabda, “Jika kalian mau, bacalah firman Allah l:
“Seorang pun tidak mengetahui apa yang disembunyikan untuk mereka, yaitu (bermacam-macam nikmat) yang menyedapkan pandangan mata sebagai balasan atas apa yang telah mereka kerjakan.” (as-Sajdah: 17)
Lalu beliau n bersabda:
“Dan di dalam jannah ada sebuah pohon yang jika seorang penunggang kuda mengelilingi pohon selama seratus tahun, belum selesai mengelilinginya. Bacalah firman Allah jika kalian mau (yang maknanya), ‘dan naungan yang terbentang luas’ (al-Waqi’ah: 30).”
“Dan tempat cemeti di jannah lebih baik daripada dunia seisinya. Bacalah jika kalian mau firman Allah (yang maknanya), ‘… Barang siapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam surga, sungguh ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdaya’.” (Ali Imran: 185) (HR. at-Tirmidzi kitab “Tafsir al-Waqiah” no. 3292. Beliau berkata, “Hadits hasan sahih.”)
Perjalanan Menuju Jannah
Sadar atau tidak, seluruh anak Adam sedang melangkah menuju hari-hari abadi. Perjalanan itu berakhir di jannah Allah l atau neraka-Nya, wal ‘iyadzubillah. Cukuplah kiranya hadits qudsi di atas mendorong seorang mukmin berlomba mendapatkan jannah Allah l. Negeri yang sangat indah, kampung halaman yang sangat memesona dan penuh kebahagiaan.
Di antara perjalanan yang akan dilalui, akan datang suatu masa ketika manusia menyaksikan Jahannam. Akan datang pula masa ketika shirath (jembatan) akan dipancangkan oleh Allah l di atas neraka Jahannam. Shirath itu harus dilalui sebelum Allah l mengizinkan hamba-Nya memasuki al-jannah. Allah l berfirman:
“Dan tidak ada seorang pun dari kalian, melainkan mendatangi neraka itu. Hal itu bagi Rabbmu adalah suatu kemestian yang sudah ditetapkan.” (Maryam: 71)
Setelah jembatan—yang sangat mencekam, lebih tajam dari pedang dan lebih lembut dari rambut—itu dilalui, dengan penuh kebahagiaan kaum mukminin memuji Allah l seraya berseru:
الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي نَجَّانَا مِنْكِ بَعْدَ الَّذِي أَرَانَاكِ لَقَدْ أَعْطَانَا اللهُ مَا لَمْ يُعْطَ أَحَدًا
“Segala puji bagi Allah yang telah menyelamatkan kami darimu (Jahannam) setelah Dia perlihatkan engkau kepada kami. Sungguh Allah telah mengaruniai kami nikmat yang tidak Dia berikan kepada seorang pun.”2
Betapa indah saat itu, saat seseorang diselamatkan dari Jahannam. Kemudian mereka berkumpul di qantharah, yaitu tempat di antara al-jannah dan an-naar. Di sana, berlangsunglah qishash di antara kaum mukminin sehingga hati-hati ahlul jannah bersih dan tidak tersisa sedikit pun dendam dan dengki.
“Dan Kami cabut segala macam dendam yang berada di dalam dada mereka….” (al-A’raf: 43)
Saat memasuki jannah semakin dekat, namun delapan pintu jannah masih saja tertutup. Kaum mukminin berbondong-bondong menuju Adam q dan meminta agar beliau memohon dibukakan pintu jannah. Nabi Adam q hanya menjawab, “Bukankah aku ini yang menyebabkan kalian keluar dari jannah? Pergilah kepada anakku Ibrahim!”
Manusia pun datang kepada Khalilullah, Ibrahim q. Namun, beliau pun menolaknya. Mereka lalu mendatangi Musa q, kemudian Isa q, hingga manusia datang kepada sayyidul mursalin, Muhammad n.3
Allahu Akbar. Untuk kesekian kalinya, Allah l menampakkan kemuliaan Nabi-Nya di hadapan hamba-hamba-Nya. Beliau n lalu memohon agar pintu jannah dibuka. Syafaat beliau n pun diterima. Rasulullah n bersabda,
آتِي بَابَ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَسْتَفْتِحُ فَيَقُولُ الْخَازِنُ: مَنْ أَنْتَ؟ فَأَقُولُ: مُحَمَّدٌ. فَيَقُولُ: بِكَ أُمِرْتُ، لاَ أَفْتَحُ لِأَحَدٍ قَبْلَكَ
Aku mendatangi pintu jannah di hari kiamat dan meminta pintu dibuka. Penjaga jannah berkata, “Siapa engkau?” Jawabku, “Aku Muhammad.” Ia berkata, “Untukmu aku diperintah untuk tidak membukakan bagi seorang pun sebelummu.”4
Dibukalah delapan pintu jannah. Kaki-kaki kaum mukminin pun melangkah ke dalamnya, meraih kenikmatan yang abadi dan keberuntungan yang nyata.
“… Dan barang siapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam surga, maka sungguh ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdaya.” (Ali Imran: 185)
Rombongan demi rombongan, sesuai kedudukan mereka di sisi Allah l, memasuki negeri keabadian. Dengan sangat terhormat mereka disambut malaikat-malaikat Allah l dengan salam. Allah l berfirman:
“Dan orang-orang yang bertakwa kepada Rabbnya dibawa ke dalam surga berombong-rombongan (pula). Sehingga apabila mereka sampai ke surga itu sedang pintu-pintunya telah terbuka dan berkatalah kepada mereka penjaga-penjaganya, ‘Kesejahteraan (dilimpahkan) atasmu, berbahagialah kamu! Maka masukilah surga ini, sedang kamu kekal di dalamnya’.” (az-Zumar: 73)
Rasulullah n bersabda:
إِنَّ أَوَّلَ زُمْرَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ عَلَى صُوْرَةِ الْقَمَرِ لَيْلَةَ الْبَدْرِ، وَالَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ عَلَى أَشَدِّ كَوْكَبٍ دُرِّيٍّ فِي السَّمَاءِ إِضَاءَةً، لاَ يَبُوْلُونَ وَلاَ يَتَغَوَّطُونَ وَلاَ يَتْفُلُوْنَ وَلاَ يَمْتَخِطُونَ، أَمْشَاطُهُمُ الذَّهَبُ، وَرَشْحُهُمُ الْمِسْكُ، وَمَجَامِرُهُمُ الْأَلُوَّةُ، وَأَزْوَاجُهُمْ الْحُوْرُ الْعِينُ، عَلَى خَلْقِ رَجُلٍ وَاحِدٍ عَلىَ صُورَةِ أَبِيهِ آدَمَ سِتُّونَ ذِرَاعًا فِي السَّماءِ
“Sesungguhnya, rombongan pertama yang masuk jannah seperti bulan di malam purnama. Rombongan berikutnya bercahaya seperti bintang-bintang gemerlap laksana mutiara di langit. Mereka tidak buang air kecil, tidak buang air besar, tidak meludah, dan tidak pula membuang ingus. Sisir-sisir mereka dari emas. Keringat mereka adalah misik. Pengasapan mereka adalah al-aluwwah (kayu gaharu). Istri-istri mereka adalah al-hurul ‘in (bidadari-bidadari bermata jeli) dengan perawakan yang serupa, sama dengan bapak mereka Adam, setinggi enam puluh hasta.”5
Masuklah kaum mukminin ke dalam jannah Allah l, negeri kenikmatan yang difirmankan oleh Allah l dalam hadits qudsi:
أَعْدَدْتُ لِعِبَادِيَ الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلاَ خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ
“Telah Aku sediakan bagi hamba-hamba-Ku yang saleh kenikmatan yang belum pernah mata melihatnya, belum pula telinga pernah mendengarnya, dan belum pernah terbetik dalam kalbu manusia.”
Kenikmatan al-Jannah
Kenikmatan jannah adalah perkara gaib. Jalan untuk mengetahui sifatnya hanyalah berita-berita langit: ayat-ayat al-Qur’an dan hadits-hadits Rasul n.
Hidangan pertama ahlul jannah adalah hati ikan. Kemudian disembelihkan sapi jannah untuk mereka. Mereka minum dari mata air salsabil. Rasulullah n bersabda:
وَأَمَّا أَوَّلُ طَعَامٍ يَأْكُلُهُ أَهْلُ الْجَنَّةِ فَزِيَادَةُ كَبِدِ الْحُوتِ
“Adapun hidangan pertama yang dimakan ahlul jannah adalah bagian terlezat dari hati ikan.”6
Seorang Yahudi mendatangi Rasulullah n dan mengajukan beberapa pertanyaan yang tidak mungkin ada yang bisa menjawabnya selain seorang nabi. Ia berkata:
فَمَا تُحْفَتُهُمْ حِينَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ؟ قَالَ: زِيَادَةُ كَبِدِ النُّونِ. قَالَ: فَمَا غَذَاؤُهُمْ عَلَى إِثْرِهَا؟ قَالَ: يُنْحَرُ لَهُمْ ثَوْرُ الْجَنَّةِ الَّذِي كَانَ يَأْكُلُ مِنْ أَطْرَافِهَا. قَالَ: فَمَا شَرَابُهُمْ عَلَيْهِ؟ قَالَ: مِنْ عَيْنٍ فِيهَا تُسَمَّى سَلْسَبِيلًا
“Suguhan apakah yang diberikan kepada penduduk jannah ketika memasukinya?” Beliau menjawab, “Bagian terlezat dari hati ikan.” Si Yahudi bertanya lagi, “Hidangan apakah yang diberikan setelahnya?” Rasul menjawab, “Disembelihkan untuk mereka sapi jannah yang mencari makan di tepi-tepi jannah.” Si Yahudi berkata, “Apakah minuman mereka?” “Dari mata air bernama Salsabil.” (HR. Muslim dari Tsauban z maula Rasulullah n)
Penduduk jannah makan dan minum tanpa harus kencing dan buang air besar. Hanyalah sendawa dan keringat yang lebih harum dari misik. Rasulullah n bersabda:
لاَ يَبُوْلُونَ وَلاَ يَتَغَوَّطُونَ وَلاَ يَتْفُلُوْنَ وَلاَ يَمْتَخِطُونَ، أَمْشَاطُهُمُ الذَّهَبُ، وَرَشْحُهُمُ الْمِسْكُ، وَمَجَامِرُهُم الْأَلُوَّةُ، وَأَزْوَاجُهُمُ الْحُوْرُ الْعِينُ، عَلَى خَلْقِ رَجُلٍ وَاحِدٍ عَلىَ صُورَةِ أَبِيهِ آدَمَ سِتُّونَ ذِرَاعًا فِي السَّماءِ
“Mereka tidak buang air kecil, tidak buang air besar, tidak meludah, dan tidak pula membuang ingus. Sisir-sisir mereka dari emas. Keringat mereka adalah misik. Pengasapan mereka adalah al-aluwwah (kayu gaharu). Istri-istri mereka adalah al-hurul ‘in (bidadari-bidadari bermata jeli), dengan perawakan yang serupa, sama dengan bapak mereka Adam, setinggi enam puluh hasta.”7
Bejana-bejana yang mereka gunakan terbuat dari emas dan perak. Allah l berfirman:
“Diedarkan kepada mereka piring-piring dari emas dan piala-piala, serta di dalam surga itu terdapat segala apa yang diingini oleh hati dan sedap (dipandang) mata dan kamu kekal di dalamnya.” (az-Zukhruf: 71)
“Dan diedarkan kepada mereka bejana-bejana dari perak dan piala-piala yang bening laksana kaca.” (al-Insan: 15)
Ahlul jannah mendapatkan buah-buahan yang diingini dan semua daging yang dikehendaki. Allah l berfirman:
“Dan Kami beri mereka tambahan dengan buah-buahan dan daging dari segala jenis yang mereka ingini.” (ath-Thur: 22)
Jannah memiliki sungai-sungai yang sangat indah.
“… Di dalamnya ada sungai-sungai dari air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai dari air susu yang tiada berubah rasanya, sungai-sungai dari khamr (arak) yang lezat rasanya bagi peminumnya, dan sungai-sungai dari madu yang disaring; dan mereka memperoleh di dalamnya segala macam buah-buahan dan ampunan dari Rabb mereka….” (Muhammad: 15)
Jannah memiliki istana-istana dan kerajaan-kerajaan besar. Allah l berfirman:
“Dan apabila kamu melihat di sana (surga), niscaya kamu akan melihat berbagai macam kenikmatan dan kerajaan yang besar.” (al-Insan: 20)
Rasulullah n bersabda:
بَيْنَا أَنَا نَائِمٌ رَأَيْتُنِي فِي الْجَنَّةِ، فَإِذَا امْرَأَةٌ تَتَوَضَّأُ إِلَى جَانِبِ قَصْرٍ، فَقُلْتُ: لِمَنْ هَذَا الْقَصْرُ؟ قَالُوا: لِعُمَرَ. فَذَكَرْتُ غِيْرَتَهُ، فَوَلَّيْتُ مُدْبِرًا). فَبَكَى عُمَرُ وَقَالَ: أَعَلَيْكَ أَغَارُ، يَا رَسُولَ اللهِ؟
“Saat aku tidur, aku melihat diriku di dalam jannah. Aku melihat seorang wanita berwudhu di samping sebuah istana.” Aku pun bertanya, “Milik siapakah istana ini?” Mereka menjawab, “Milik Umar.” Segera aku teringat kecemburuan Umar dan aku pun meninggalkan istana itu. Umar menangis dan berkata, “Wahai Rasulullah, bagaimana mungkin aku cemburu kepadamu?”8
Di sana ada pula kubah-kubah dan tenda-tenda yang menjulang.
إِنَّ لِلْمُؤْمِنِ فِي الْجَنَّةِ لَخَيْمَةً مِنْ لُؤْلُؤَةٍ وَاحِدَةٍ مُجَوَّفَةٍ، طُولُهَا سِتُّونَ مِيلًا، لِلْمُؤْمِنِ فِيهَا أَهْلُونَ يَطُوفُ عَلَيْهِمُ الْمُؤْمِنُ فَلَا يَرَى بَعْضُهُمْ بَعْضًا
“Sungguh bagi seorang mukmin di jannah tenda dari lu’lu’ (mutiara) yang berongga. Panjangnya enam puluh mil. Di dalamnya ada keluarga (istri-istri) yang ia berkeliling pada mereka tanpa mereka saling melihat.”9
Nikmat yang Kekal
Semua kenikmatan ahlul jannah yang diberikan oleh Allah l kepada hamba-hamba-Nya yang saleh adalah nikmat yang tidak pernah putus, kekal.
Demikianlah Allah l mengabarkan dalam al-Qur’an. Demikian pula Rasulullah n menyabdakan dalam haditsnya yang mulia.
“Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, mereka itu adalah sebaik-baik makhluk. Balasan mereka di sisi Rabb mereka ialah surga Adn yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Allah ridha terhadap mereka dan mereka pun ridha kepada-Nya. Yang demikian itu adalah (balasan) bagi orang yang takut kepada Rabbnya.” (al-Bayyinah: 7—8)
Dalam hadits yang sahih, Rasulullah n bersabda:
Akan diserukan bagi penduduk lamanya. Bagi kalian kehidupan, maka kalian tidak akan mati selama-lamanya. Bagi kalian umur yang muda, maka kalian tidak akan menjadi tua selama-lamanya. Bagi kalian kenikmatan, maka tidak akan ada kesusahan selama-lamanya. Itulah firman Allah l, ‘… Dan diserukan kepada mereka, [Itulah surga yang diwariskan kepadamu, disebabkan apa yang dahulu kamu kerjakan]’. (al-A’raf: 43)”
Wahai jiwa, jalan menuju jannah telah dijelaskan oleh kekasih Allah l(Rasulullah n). Pintu-pintu jannah hanya akan dibuka bagi mereka yang mentauhidkan Allah l dan menjauhkan diri dari kesyirikan. Bersemangatlah, mintalah pertolongan kepada Allah l dan janganlah engkau malas!
Dunia adalah negeri asing. Negerimu sesungguhnya adalah al-jannah. Abdullah bin Umar c berkata:
أَخَذَ رَسُولُ اللهِ n بِمَنْكِبَيَّ فَقَالَ: كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّكَ غَرِيبٌ أَوْ عَابِرُ سَبِيلٍ.
وَكَان ابْنُ عُمَرَ c يَقُولُ: إِذَا أَمْسَيْتَ فَلاَ تَنْتَظِرِ الصَّبَاحَ، وَإِذَا أَصْبَحْتَ فَلاَ تَنْتَظِرِ الْمَسَاءَ، وَخُذْ مِنْ صِحَّتِكَ لِمَرَضِكَ، وَمِنْ حَيَاتِكَ لِمَوْتِكَ
Rasulullah n memegang kedua pundakku dan berkata, “Jadilah engkau di dunia seakan-akan orang asing atau seseorang yang sekadar lewat.” Ibnu Umar c mengatakan, “Jika engkau memasuki waktu sore, janganlah menunggu waktu pagi. Jika engkau memasuki waktu pagi, janganlah engkau menunggu waktu sore. Ambillah keadaan sehatmu sebelum keadaan sakitmu dan hidupmu sebelum engkau mati.” (HR. al-Bukhari)
Wallahu a’lam.
Catatan Kaki:
1 HR. Ibnu Hibban (10/513) no. 4657 dan Ibnu Majah dalam as-Sunan, Kitab “az-Zuhd” no. 4271, dinyatakan sahih oleh al-Albani.
2 Potongan hadits panjang yang diriwayatkan oleh al-Hakim dalam al-Mustadrak (2/408) no. 3424 dan dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam takhrij beliau terhadap al-Aqidah ath-Thahawiyah hlm. 469.
3 Lihat Shahih Muslim (1/187) no. 195.
4 HR. Muslim no. 196 dari Anas bin Malik z.
5 HR. al-Bukhari (no. 3327), Muslim (8/146), dan Ibnu Majah (no. 4333), dari hadits Abu Hurairah z. Lihat takhrij hadits ini dalam Silsilah al-Ahadits ash-Shahihah (7/3/1472) no. 3519.
6 HR. al-Bukhari “Kitab Fadhail”, hadits Anas z tentang kisah Islamnya Abdullah bin Salam z (7/272 no. 3938, Fathul Bari).
7 HR. al-Bukhari (no. 3327), Muslim (8/146), dan Ibnu Majah (no. 4333), dari hadits Abu Hurairah z. Lihat takhrij hadits ini dalam Silsilah al-Ahadits ash-Shahihah (7/3/1472) no. 3519.
8 HR. al-Bukhari, Kitab “Fadhail ash-Shahabah”, bab “Manaqib Umar bin al-Khaththab z” dari Abu Hurairah z.
9 HR. Muslim, Bab “Sifat Tenda Jannah” no. 5070.

Dunia dalam Pandangan Penghuninya

Dunia memang manis, indah, dan hijau, seperti kata Rasulullah n:
إِنَّ الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ …
“Sesungguhnya dunia itu manis lagi hijau….” (HR. Muslim dalam Shahih-nya dari Abu Sa’id al-Khudri z)
Tak heran, banyak manusia yang tertipu dengannya sehingga mereka mati-matian mengejarnya. Padahal yang mereka kejar hanyalah tsaman qalil atau mata’un qalil, kata kitab suci kita, yakni harga yang murah dan perhiasan yang sedikit.
“Janganlah kalian menjual/menukar ayat-ayat Kami dengan harga yang murah (dunia)….” (al-Baqarah: 41)
Katakanlah, “Perhiasan dunia itu kecil (remeh tiada bernilai) dan akhirat itu lebih baik bagi orang yang bertakwa….” (an-Nisa: 77)
Cara pandang manusia terhadap dunia ada dua macam.
1. Pandangan materialisme
Pikiran/pandangan seseorang terbatas dan terfokus untuk mencapai kenikmatan-kenikmatan dunia. Perbuatannya pun semata-mata untuk meraih angan-angan duniawinya. Pikirannya tidak bisa melampaui apa yang ada di balik ambisi dunianya, yaitu akibat-akibat buruk yang bakal diperoleh. Tidak pula ia berbuat untuk kehidupan setelah hidup di dunia, bahkan menaruh perhatian pun tidak! Ia tidak tahu bahwa Allah l menjadikan kehidupan dunia ini sebagai ladang untuk akhirat. Seharusnya ia menjadikan dunia sebagai negeri amal sedangkan akhirat sebagai negeri balasan.
Siapa yang menyibukkan dirinya di dunia ini dengan amal saleh maka ia akan beroleh keberuntungan di dua negeri. Sebaliknya, siapa yang menyia-nyiakan dunia (tidak dipakai untuk beramal saleh) maka akan hilang akhiratnya. Allah l berfirman:
“Rugilah ia di dunia dan di akhirat. Yang demikian itu adalah kerugian yang nyata.” (al-Hajj: 11)
Allah l tidaklah menciptakan dunia ini sia-sia. Dia menciptakannya untuk suatu hikmah yang agung. Allah l berfirman:
“Yang menciptakan kematian dan kehidupan untuk menguji kalian, siapakah yang paling baik amalannya.” (al-Mulk: 2)
“Sesungguhnya Kami telah menjadikan apa yang ada di bumi sebagai perhiasan bagi bumi untuk Kami menguji mereka, siapakah di antara mereka yang terbaik amalan/perbuatannya.” (al-Kahfi: 7)
Dalam kehidupan dunia ini, Allah l menciptakan berbagai perhiasan: harta, anak, kedudukan, kekuasaan, dan seluruh kelezatan yang hanya Allah l yang tahu.
Umumnya, manusia membatasi pandangannya hanya kepada lahiriah kehidupan dunia berikut kesenangan-kesenangan dunia yang menipu. Ia menyenangkan dirinya dengan dunia tanpa merenungkan rahasia penciptaan dunia. Ia pun tersibukkan meraih dunia, mengumpulkan serpihan-serpihannya, dan bernikmat-nikmat dengannya, hingga lalai dari beramal untuk hidup setelah kehidupan di dunia. Lebih parah lagi, ia mengingkari adanya kehidupan selain kehidupan dunia, sebagaimana Allah l berfirman:
Dan tentu mereka akan mengatakan (pula), “Tidak ada kehidupan selain kehidupan kita di dunia ini dan kita sekali-kali tidak akan dibangkitkan.” (al-An’am: 29)
Allah l telah memberikan ancaman atas materialisme seperti ini dengan firman-Nya:
“Sesungguhnya orang-orang yang tidak mengharapkan (tidak percaya akan) pertemuan dengan Kami dan merasa puas dengan kehidupan dunia serta merasa tenteram dengannya, terhadap ayat-ayat Kami pun mereka melalaikannya, mereka itu tempatnya ialah neraka, disebabkan apa yang dahulunya selalu mereka kerjakan.” (Yunus: 7—8)
Ancaman ini tertuju kepada orang-orang yang memiliki paham materialisme, baik dalam bentuk melakukan amalan akhirat namun bertujuan ingin beroleh dunia—seperti yang dilakukan orang munafik dan orang yang riya’—maupun orang-orang kafir yang sama sekali tidak beriman dengan hari kebangkitan dan hisab/perhitungan amalan, seperti keadaan orang-orang jahiliah dan pengikut pemikiran sesat dari kalangan komunis, atheis, dan mulhidin.
Mereka tidak mengetahui kadar kehidupan. Pandangan mereka tidak mampu menjangkaunya, seperti halnya pandangan hewan ternak. Bahkan, lebih bodoh daripada hewan karena menyia-nyiakan akal, kemampuan, dan membuang-buang waktu mereka dalam hal yang tidak berfaedah. Mereka tidak beramal untuk (mempersiapkan) tempat kembali yang menanti mereka dan pasti bersua dengan mereka. Adapun hewan (yang dijadikan sebagai perbandingan dengan orang-orang itu) tidak memiliki tempat kembali yang menantinya. Hewan juga tidak punya akal yang bisa dipakai untuk berpikir. Berbeda halnya dengan orang-orang tersebut.
Oleh karena itu, Allah l berfirman tentang mereka:
“Apakah kamu mengira bahwa kebanyakan mereka itu bisa mendengar atau memahami (berakal)? Mereka itu tidak lain hanyalah seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat jalannya (dari binatang ternak itu).” (al-Furqan: 44)
Allah l menyebutkan bahwa orang-orang yang berpikir materi duniawi semata sebagai orang-orang yang tidak memiliki ilmu, alias bodoh. Dia Yang Mahasuci berfirman:
“Akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. Mereka hanya mengetahui yang lahir (zahir) saja dari kehidupan dunia, sedangkan tentang kehidupan akhirat mereka lalai.” (ar-Rum: 6—7)
Orang-orang tersebut—walau dianggap punya kelebihan dalam industri dan teknologi—hakikatnya adalah orang-orang bodoh yang tidak pantas disebut berilmu karena ilmu yang mereka ketahui tidak lebih dari lahiriah kehidupan dunia. Ilmu yang seperti ini adalah ilmu yang kurang. Pemiliknya tak pantas menyandang sebutan yang mulia, yaitu ulama, karena yang berhak disebut ulama/orang yang berilmu adalah orang yang mengenal Allah l dan takut kepada-Nya, sebagaimana Allah l berfirman:
“Yang takut kepada Allah dari kalangan hamba-hamba-Nya hanyalah ulama.” (Fathir: 28)
Termasuk pandangan materialisme terhadap kehidupan dunia adalah apa yang disebutkan tentang kisah Qarun dan perbendaharaan harta yang dilimpahkan oleh Allah l kepadanya.
ﭰ ﭱ ﭲ ﭳ ﭴﭵ ﭶ ﭷ ﭸ ﭹ ﭺ ﭻ ﭼ ﭽ ﭾ ﭿ ﮀ ﮁ ﮂ ﮃ ﮄ ﮅ
Maka keluarlah Qarun kepada kaumnya dalam kemegahannya. Berkatalah orang-orang yang menghendaki kehidupan dunia, “Andai kiranya kita mempunyai seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun, sesungguhnya ia benar-benar mempunyai keberuntungan yang besar.” (al-Qashash: 79)
Para penonton ‘pamer kekayaan’ yang dilakukan oleh Qarun berangan-angan ingin menjadi semisal Qarun. Mereka iri terhadap apa yang ada pada Qarun. Mereka menyebut Qarun sebagai orang yang beroleh keberuntungan yang besar. Anggapan mereka ini dibangun di atas materialisme, sebagaimana keadaan negeri-negeri kafir sekarang dengan kemajuan industri dan kepesatan ekonominya. Kaum muslimin yang lemah imannya memandang orang-orang kafir di negeri ‘maju’ tersebut dengan pandangan kagum, tanpa mau menoleh kepada kekafiran mereka berikut tempat kembali yang buruk yang menanti.
Pandangan yang salah ini membangkitkan sikap pengagungan terhadap orang-orang kafir, menyimpan keseganan dan rasa minder terhadap orang-orang kafir. Buntutnya adalah sikap tasyabbuh/menyerupai atau membebek kepada mereka dalam hal akhlak dan kebiasaan mereka yang buruk. Akan tetapi, kesungguh-sungguhan, etos kerja, persiapan kekuatan, dan hal-hal bermanfaat lain berupa penemuan dan industri yang ada pada orang-orang kafir justru tidak diikuti/ditiru.
2. Pandangan yang benar terhadap kehidupan dunia
Seseorang menganggap apa yang ada dalam kehidupan dunia: harta, kekuasaan, dan kekuatan materi sebagai perantara yang dapat digunakan untuk beramal akhirat.
Oleh karena itu, pada hakikatnya dunia tidak dicela kelezatannya. Pujian dan celaan hanyalah ditujukan kepada perbuatan hamba dalam kehidupan dunia. Dunia merupakan jembatan dan alat penyeberangan yang dapat mengantarkan ke akhirat. Dari dunia, kita beroleh bekal menuju surga. Kehidupan yang baik bergelimang nikmat yang diperoleh penduduk surga hanya didapatkan dengan apa yang mereka tanam di dunia. Dengan demikian, dunia menjadi negeri berjihad, menunaikan shalat, puasa, infak fisabilillah, dan berlomba-lomba dalam hal kebaikan.
Allah l berfirman kepada penduduk surga:
(Dikatakan kepada penghuni surga), “Makan dan minumlah kalian dengan nikmat disebabkan amal saleh yang telah kalian kerjakan pada hari-hari yang telah lalu.” (al-Haqqah: 24)
Yakni, amal saleh yang dahulunya dikerjakan di dunia.
Wallahu a’lam bish-shawab. Semoga kita termasuk orang-orang yang berpandangan dengan pandangan yang kedua ini.
(Sumber: Kitabut Tauhid, karya Fadhilatusy Syaikh Shalih ibnu Fauzan al-Fauzan, hlm. 58—61. Diterjemahkan oleh Ummu Ishaq al-Atsariyah)

MIMPI MELIHAT NABI

Disebutkan dalam hadits Rasulullah n:
مَنْ رَآنِيْ فِي الْمَنَامِ فَقَدْ رَآنِي فَإِنَّ الشَّيْطَانَ لاَ يَتَمَثَّلُ بِيْ
“Siapa yang melihatku dalam mimpi maka sungguh ia benar-benar telah melihatku karena setan tidak bisa menyerupaiku.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Sebagian orang mengaku bahwa Nabi n mendatanginya dalam mimpi dan memberinya wirid/bacaan-bacaan yang harus diulangnya sekian kali. Yakni, dia diminta mengucapkan wirid tersebut dalam rangka ibadah dan agar dia memberitahukannya kepada orang lain. Tentu pengakuan seperti ini bertentangan dengan ayat yang mulia:
“Pada hari ini telah Ku-sempurnakan untuk kalian agama kalian, telah Ku-cukupkan kepada kalian nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu menjadi agama kalian.” (al-Maidah: 3)
Apakah pengakuan orang seperti itu benar atau dusta?
Jawab:
Fadhilatusy Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah menjawab,
“Melihat Nabi n dalam mimpi sungguh bisa terjadi karena hadits yang memberitakan tentang hal tersebut sahih. Akan tetapi, hal itu bisa terjadi pada orang yang mengenali Rasulullah n. Jika saat terjaga orang itu mengetahui dan mengenal sifat-sifat/ciri-ciri beliau, setan tidak mungkin bisa menyerupai ciri-ciri dan kepribadian beliau. Siapa yang kenal beliau dengan sebenar-benarnya dan bisa dengan tepat membedakan beliau dari yang lain, sungguh orang seperti ini benar melihat beliau dalam mimpi.
Adapun orang yang tidak mengenal ciri-ciri Rasulullah n dan tidak bisa membedakan kepribadian beliau yang mulia (lantas mengaku melihat Rasul n dalam mimpi), bisa jadi orang ini didatangi setan dalam tidurnya yang mengaku sebagai Rasulullah n serta menyesatkannya dalam agamanya.
Dengan demikian, masalah mimpi melihat Rasul n tidak berlaku secara mutlak. Orang bermimpi melihat Nabi n mesti mimpi yang shadiqah/benar, jika memang ia kenal Nabi n dan bisa membedakan beliau dari yang lain. Adapun orang yang tidak mengenal Nabi n dan tidak mengetahui ciri-ciri beliau, tidak bisa pula membedakan ciri-ciri dan kepribadian beliau dari yang lain, berarti orang ini ditipu oleh setan. Setan bisa mendatanginya dan mengaku sebagai Rasulullah n.
Dari sisi yang kedua, Rasul n mengajarinya wirid dalam mimpi, maka sebagaimana kata penanya, ini adalah perkara batil karena penetapan syariat telah berakhir/selesai dengan wafatnya Nabi n. Allah l berfirman:
“Pada hari ini telah Ku-sempurnakan untuk kalian agama kalian, telah Ku-cukupkan kepada kalian nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu menjadi agama kalian.” (al-Maidah: 3)
Setelah wafat Rasulullah n, tidak ada lagi pensyariatan sesuatu dan penambahan sesuatu terhadap ajaran yang beliau tinggalkan sebelum wafatnya, baik dalam bentuk wirid maupun selainnya. Maka dari itu, hendaknya hal ini menjadi perhatian.”
(Majmu’ Fatawa Fadhilatusy Syaikh Shalih al-Fauzan, 1/49—50)

PENGKHIANATAN ISTRI NABI NUH DAN NABI LUTH

Allah l berfirman dalam surah at-Tahrim:
“Allah membuat istri Nuh dan istri Luth perumpamaan bagi orang-orang kafir. Keduanya berada di bawah pengawasan dua orang hamba yang saleh di antara hamba-hamba Kami, lalu kedua istri itu berkhianat kepada kedua suaminya….” (at-Tahrim: 10)
Dalam perkara apakah kedua istri tersebut berkhianat?
Jawab:
Fadhilatusy Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah menjawab pertanyaan di atas sebagai berikut.
“Ayat yang mulia ini adalah sebuah permisalan yang dibuat oleh Allah l tentang berkumpul dan bercampurnya seorang yang kafir dengan seorang muslim, dalam keadaan si kafir itu tidak beroleh manfaat dengan pergaulannya bersama seorang muslim, selama dia tidak mau masuk Islam. Di hari kiamat nanti ia berada dalam neraka. Pergaulan dan percampurannya dengan si muslim sama sekali tidak bermanfaat. Demikian pula, persahabatan dan hubungan yang terjalin antara dia dan si muslim akan terputus karena dia bukan seorang muslim.
Adapun pengkhianatan yang terjadi pada istri Nabi Nuh q dan istri Nabi Luth q adalah pengkhianatan dalam hal agama karena istri Nabi Nuh dan Nabi Luth e keduanya kafir. Artinya, keduanya mengkhianati suami mereka dalam masalah agama. Keduanya enggan masuk ke dalam agama suami mereka. Perbuatan istri yang seperti ini teranggap pengkhianatan. Dengan demikian, pengkhianatan mereka berdua bukan dalam masalah kehormatan1 karena istri-istri para nabi ma’shumah2.
Tidak mungkin seorang nabi menikah dengan wanita yang berkhianat dalam masalah kehormatannya3 karena para nabi adalah orang-orang yang ma’shum dari hal semacam itu, maka pasangan hidup mereka juga ma’shumah.
Dengan demikian, pastilah yang dimaksudkan di sini adalah khianat dalam hal agama.
Ada yang mengatakan, pengkhianatan kedua istri tersebut adalah istri Nuh suka menceritakan kepada orang-orang kafir tentang rahasia-rahasia Nabi Nuh q. Ia mengatakan suaminya itu gila. Adapun istri Nabi Luth memberi tahu kaumnya tentang tamu-tamu Nabi Luth4 agar mereka bisa berbuat fahisyah/liwath (homoseksual) dengan tamu-tamu tersebut.
Kedua perempuan ini telah mengkhianati amanat suami mereka dari sisi keharusan istri menjaga rahasia suami dan tidak memberi tahu orang lain tentang sesuatu yang mengandung rahasia suami, tamu-tamu suami, dan lainnya. Inilah macam pengkhianatan yang terjadi.
Kesimpulannya, pengkhianatan kedua istri ini bukan dalam hal kehormatan, tetapi dalam hal agama atau dalam hal tidak menjaga rahasia suami. Wallahu a’lam.” (Majmu’ Fatawa Fadhilatusy Syaikh Shalih al-Fauzan, 1/130—131)
Catatan Kaki:
1 Misalnya berselingkuh dengan lelaki lain, zina, dan semisalnya. Na’udzu billah min dzalik. (–pen.)
2 Terjaga dari berbuat fahisyah (kekejian) seperti selingkuh, dsb.
3 Allah l berfirman:
“Laki-laki yang berzina tidak akan menikah selain dengan perempuan yang berzina atau perempuan musyrik. Dan perempuan yang berzina tidak akan dinikahi melainkan oleh laki-laki yang berzina atau laki-laki yang “Perempuan-perempuan yang keji adalah untuk laki-laki yang keji, dan laki-laki yang keji adalah untuk perempuan-perempuan yang keji pula. (Sebaliknya), perempuan-perempuan yang baik adalah untuk laki-laki yang baik dan laki-laki yang baik adalah untuk perempuan-perempuan yang baik pula.” (an-Nur: 26)
4 Kisah tentang tamu-tamu ini disebutkan oleh Allah l dalam al-Qur’an, di antaranya dalam surah Hud ayat 77—83, berikut kabar kebinasaan negeri kaum Luth beserta penghuninya yang kafir, termasuk istri Luth q.

Pensyari’atan Mahram Merupakan Kemuliaan Bagi Wanita

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq al-Atsariyah)
Dalam agama Islam, kaum wanita benar-benar beroleh kemuliaan yang tidak didapatkan dalam agama dan peradaban mana pun. Banyak contoh yang membuktikan hal tersebut. Satu di antaranya adalah adanya ketentuan mahram bagi wanita. Ketika safar atau bepergian keluar kota meninggalkan tempat bermukim, syariat mewajibkan adanya mahram yang mendampingi si wanita. Hal ini bertujuan untuk menjaga si wanita dari kemudaratan yang mungkin ditemuinya dalam perjalanan, untuk membantu keperluannya dalam perjalanan, dan melindunginya dari hal-hal yang tidak dikehendaki atau tidak terduga.
Pengertian Mahram1
Sebelum lebih jauh berbicara tentang masalah ini, kita lihat dahulu apa yang dimaksud dengan mahram. Secara bahasa, mahram diambil dari kata hurmah, yang artinya adalah sesuatu yang tidak halal dilanggar. Jika disebut huram-mu, maknanya adalah wanita-wanitamu dan apa yang engkau lindungi. Mereka disebut maharim, dan bentuk tunggalnya adalah mahrumah. (al-Qamusul Muhith, Fashl al-Ha’u, bab al-Mim dan al-Mu’jamul Wasith, 1/169)
Menurut syariat, kata al-Kasani2 dalam Bada’iush Shana’i (2/124), “Mahram seorang wanita adalah lelaki yang tidak boleh menikahi si wanita selama-lamanya. Bisa jadi, karena hubungan nasab antara keduanya3, atau hubungan persusuan4, atau hubungan yang terjadi karena pernikahan5.
Ibnu Qudamah t mengatakan, “Mahram adalah suami seorang wanita atau lelaki yang haram menikahi si wanita selama-lamanya karena ada hubungan darah/nasab atau dengan sebab mubah. Contoh mahram seorang wanita adalah ayahnya, anak laki-lakinya, saudara laki-laki, keponakan laki-laki dari saudara laki-laki atau dari saudara perempuan, kakek, paman dari pihak ayah (‘ammu) atau pihak ibu (khal), ayah mertua, menantu (suami dari putrinya).” (al-Mughni)
Ucapan Ibnu Qudamah t ‘dengan sebab mubah’ mengeluarkan ibu dari wanita yang dizinai atau anak perempuan dari wanita yang dizinai, sehingga keduanya tidak menjadi mahram bagi lelaki yang menzinai karena ‘hubungan’ yang terjadi antara si wanita dan si lelaki tidak dibolehkan oleh syariat. Demikian pendapat jumhur fuqaha berdalil dengan ayat al-Qur’an:
“Dan janganlah kalian menikahi wanita-wanita yang pernah dinikahi oleh ayah kalian (istri ayah).” (an-Nisa: 22)
“Dan ibu-ibu dari istri-istri kalian (ibu mertua)….” (an-Nisa: 22—23)
Wanita-wanita yang disebutkan dalam dua ayat di atas, termasuk istri ayah dan ibu mertua, haram dinikahi oleh seorang lelaki karena lelaki tersebut merupakan mahram bagi mereka. Sebutan “istri ayah” dan “ibu mertua” muncul karena terjalinnya hubungan pernikahan yang sah antara seorang lelaki dan seorang wanita. Jika, na’udzubillah, sampai terjadi hubungan badan antara seorang lelaki dan seorang wanita di luar nikah, si wanita tidaklah disebut istri dari si lelaki sehingga ibu si wanita tidak bisa pula disebut sebagai ibu mertua si lelaki. (Lihat al-Muhadzdzab oleh asy-Syairazi dengan al-Majmu’, 16/219, al-Mughni dan al-Umm, “Kitabun Nikah”, “Ma Yahrumu minan Nisa’i bil Qarabah”).
Mahram ini dipersyaratkan sudah baligh dan berakal. Adapun orang gila atau kurang akal dan anak laki-laki yang masih kecil tidak bisa mengurusi dirinya sendiri, maka bagaimana mungkin dia bisa menemani wanita dari keluarganya ketika safar? Sementara itu, maksud adanya mahram adalah untuk menjaga wanita. Hal ini tidak akan tercapai melainkan ketika lelaki yang menemaninya sebagai mahram sudah baligh dan berakal.
Demikian pendapat yang dipegangi oleh jumhur fuqaha (lihat al-Mughni), selain mazhab Malikiyah yang tidak mempersyaratkan baligh tetapi cukup si lelaki sudah tamyiz dan ada kifayah (kemampuan memberi penjagaan dan bantuan).
Orang kafir dan Majusi (kaum penyembah api) tidak bisa menjadi mahram bagi seorang muslimah karena si muslimah tidak aman bersama keduanya.
Wajibnya Mahram bagi Wanita Saat Safar
Hadits-hadits yang menunjukkan wajib adanya mahram bagi wanita saat safar (bepergian meninggalkan kampung, kota, atau negeri tempat bermukim) demikian jelas. Namun, sangat disesalkan, bersamaan dengan jelasnya nash/dalil tersebut, justru banyak terjadi pelanggaran. Kita dapati banyak wanita muslimah bepergian ke luar kota sendirian, atau bersama rombongan namun tidak ada mahramnya, atau hanya ditemani sopir. Ini adalah kebodohan terhadap aturan Penetap syariat, atau sikap masa bodoh, tidak mau tahu, dan berpaling. Kemuliaan yang diberikan Islam kepada wanita malah dikoyak dan dicampakkan. Akhirnya, kehinaan yang diperoleh, yaitu banyaknya pelecehan terhadap kaum wanita, terjadinya perselingkuhan dalam rumah tangga, pemerkosaan, dan perzinaan. Inilah akibat meninggalkan aturan Allah l dan Rasul-Nya n.
Hadits tentang Wajibnya Mahram Saat Safar
Apabila kita melihat hadits-hadits yang mewajibkan adanya mahram bagi wanita saat safar, kita dapati adanya perbedaan ketentuan. Ada yang menyebut safar/perjalanan tiga hari tiga malam, ada yang dua hari dua malam, dan ada pula sehari semalam. Bahkan, ada yang menetapkan jarak satu barid, kurang lebih 12 mil atau sekitar 21,25 km. Jarak ini, menurut an-Nawawi t, bisa ditempuh dalam waktu setengah hari. (al-Minhaj, 9/108)
Untuk jelasnya, kita lihat hadits-hadits tersebut.
1. Ibnu Umar c menyampaikan dari Nabi n:
لاَ تُسَافِرُ الْمَرْأَةُ فَوْقَ ثَلاَثٍ إِلاَّ وَمَعَهَا ذُوْ مَحْرَم
“Seorang wanita tidak boleh safar lebih dari tiga hari melainkan bersamanya ada mahramnya.” (HR. Muslim no. 3246)
2. Dari Ibnu Umar c juga, ia mengabarkan dari Nabi n:
لاَ يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ تُسَافِرُ مَسِيْرَةَ ثَلاَثِ لَيَالٍ إِلاَّ وَمَعَهَا ذُوْ مَحْرَم
“Tidak halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhir safar selama tiga malam melainkan bersamanya ada mahramnya.” (HR. Muslim no. 3247)
3. Abu Sa’id al-Khudri z pernah mendengar Rasulullah n bersabda:
أَنْ لاَ تُسَافِرَ الْمَرْأَةُ مَسِيْرَةَ يَوْمَيْنِ لَيْسَ مَعَهَا زَوْجُهَا أَوْ ذُوْ مَحْرَمٍ
“Tidak boleh seorang wanita melakukan perjalanan dua hari dalam keadaan tidak ada suaminya bersamanya atau mahramnya (yang lain).” (HR. al-Bukhari no. 1864 dan Muslim no. 3248)
4. Abu Hurairah z berkata bahwa Rasulullah n bersabda:
لاَ يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ تُسَافِرُ مَسِيْرَةَ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ إِلاَّ مَعَ ذِيْ مَحْرَمٍ عَلَيْهَا
“Tidak halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhir safar sehari semalam melainkan bersama mahramnya.” (HR. al-Bukhari no. 1088 dan Muslim no. 3255)
5. Dalam riwayat Abu Dawud, dari Abu Hurairah z, disebutkan, ia berkata bahwa Rasulullah n bersabda:
لاَ يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ تُسَافِرَ بَرِيْدًا
“Tidak halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan hari akhir melakukan safar (tanpa mahram) dengan jarak satu barid.” (Hadits ini dikatakan syadz [ganjil] oleh asy-Syaikh al-Albani t dalam Shahih Abi Dawud)
6. Ibnu Abbas c berkata, “Nabi n bersabda:
لاَ تُسَافِرِ الْمَرْأَةُ إِلاَّ مَعَ ذِيْ مَحْرَمٍ
“Tidak boleh seorang wanita safar melainkan bersama mahramnya.” (HR. al-Bukhari no. 1862 dan Muslim no. 3259)
Hadits-hadits di atas bisa dikompromikan, tidak ada pertentangan antara satu dan yang lain.
Al-Hafizh Ibnu Hajar t berkata dalam Fathul Bari menukilkan ucapan Ibnul Munayyir bahwa perbedaan lafadz-lafadz (yang ada dalam hadits-hadits di atas) disebabkan oleh perbedaan orang-orang yang bertanya dan perbedaan tempat. Dalam larangan safar tiga hari, tidak ada keterangan yang sharih/jelas yang menyebutkan boleh jika hanya sehari semalam atau sejarak satu barid.
Hadits-hadits ini menunjukkan, seluruh safar dilarang bagi wanita jika tidak didampingi suami atau mahramnya berdasarkan riwayat Ibnu Abbas c yang menyebutkan secara mutlak:
لاَ تُسَافِرِ الْمَرْأَةُ إِلاَّ مَعَ ذي مَحْرَمٍ
“Tidak boleh seorang wanita melakukan safar….”
Larangan ini berkonsekuensi perbuatan tersebut harus ditinggalkan, dan seorang wanita tidak halal (berdosa) melakukan safar kecuali apabila ditemani mahramnya.
Al-Imam al-Baihaqi t berkata, “Seakan-akan, Rasulullah n ditanya, apakah seorang wanita boleh safar tiga hari tanpa ada mahram yang menyertainya? Beliau menjawab, ‘Tidak boleh.’ Beliau juga ditanya tentang safar wanita selama sehari, beliau menjawab, ‘Tidak boleh.’ Demikian pula satu barid. Artinya, setiap perawi menyampaikan apa yang ia dengar. Perbedaan lafadz yang disampaikan oleh seorang perawi antara satu riwayat dan riwayatnya yang lain itu terjadi karena ia mendengar hadits tersebut pada beberapa kesempatan. Sekali waktu ia meriwayatkan seperti ini, di waktu yang lain seperti itu, dan semuanya sahih. Dalam seluruh riwayat, tidak ada penyebutan batasan minimal sebuah perjalanan bisa dinamakan safar dan memang tidak didapatkan kabar dari Nabi n tentang hal tersebut.” (al-Minhaj, 9/108)
Ibnu Hazm t berkata, “Berita Ibnu Abbas c dari Nabi n, ‘Seorang wanita tidak boleh melakukan safar melainkan bersama mahramnya’, mencakup seluruh safar.”
Ibnu Hazm t menetapkan wajibnya keberadaan mahram ini dalam safar si wanita. Ia berkata, “Kami di atas keyakinan tentang haramnya safar bagi wanita melainkan apabila ia ditemani oleh suami atau mahramnya.” (al-Muhalla, 7/48)
Para fuqaha menetapkan, lama safar tiga atau dua hari adalah sama saja6, karena yang dimaksud dengan safar adalah jarak perjalanan yang ditempuh. Apabila jarak tersebut bisa ditempuh kurang dari waktu yang disebutkan karena cepatnya alat transportasi masa kini, atau karena sebab lain, orang yang melakukannya terkena hukum musafir. Berdasarkan hal ini, wajib bagi wanita ditemani mahramnya selama safarnya, baik safar tersebut jaraknya dekat (semata-mata keluar dari negeri tempat bermukim) maupun jauh, baik safar tersebut bisa ditempuh dalam waktu yang singkat maupun waktu yang lama.
Hikmah Adanya Mahram
Pensyariatan mahram tentu sangat banyak hikmahnya. Di antaranya, adanya mahram dalam safar disyariatkan guna menjaga wanita dan anak keturunan/generasi yang akan datang, dan ini termasuk tujuan syariat. Bagaimana pun bagus sarananya, safar tetaplah tidak lepas dari bahaya atau aral melintang yang akan menghadang sehingga bisa menjadi sebab terputusnya safar tersebut. Bisa jadi pula menjadi mudarat bagi wanita, jika ia tidak berpegang dengan aturan syariat.
Adanya mahram yang menemani wanita tatkala safarnya memiliki pengaruh yang besar, baik secara kejiwaan maupun daya indra. Semua pengaruh itu kembali kepada individu dan masyarakat.
Di antara pengaruhnya adalah:
1. Memberi rasa tenang kepada wanita dengan keberadaan mahramnya bersamanya
Si wanita merasa mahramnya akan menjaga dan melindunginya dari kejelekan apa pun. Sementara itu, si mahram memiliki rasa tanggung jawab dengan adanya wanita yang ditemaninya. Ibaratnya, ia rela bergadang demi memberi kenyamanan kepada wanita yang ditemaninya, bersedia melindunginya dengan pengorbanan darah sekalipun, dan menghindarkannya dari bercampur baur dengan para lelaki, terlebih lagi orang-orang yang memiliki penyakit syahwat dalam hatinya yang membuat mereka mudah terseret kepada kejelekan.
2. Mahram berfungsi sebagai salah satu wasilah/sarana untuk menjaga individu dan masyarakat dari terjadinya perbuatan fahisyah/keji dan kriminalitas yang telah merata di masyarakat kita dengan berbagai ragamnya.
Islam memang meletakkan penghalang-penghalang guna menjaga agar seorang hamba tidak jatuh dalam kejelekan. Siapa yang berhenti di sisi penghalang tersebut dan tidak melampauinya, dia akan selamat dari kehinaan dan kerendahan.
3. Mahram adalah benteng yang kokoh bagi seorang wanita yang akan menghalangi orang lain untuk meragukan si wanita atau menuduhnya dengan tuduhan tidak senonoh.
Apabila seorang wanita terus ditemani oleh mahramnya dalam safarnya, hal ini akan memberi kebaikan kepada si wanita dan lebih selamat akibatnya.
4. Termasuk tujuan syariat Islam adalah menjaga keturunan. Sementara itu, hukum-hukum syariat saling menguatkan dan menekankan. Pewajiban mahram merupakan penjagaan terhadap kehormatan dan nasab.
5. Rasulullah n mengatakan:
السَّفَرُ قِطْعَةٌ مِنَ الْعَذَابِ، يَمْنَعُ أَحَدَكُمْ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ وَنَوْمَهُ
“Safar itu bagian dari azab. Seseorang akan terhalang (terganggu) makan, minum, dan tidurnya.” (HR. al-Bukhari no. 1804 dan Muslim)
Keberadaan mahram akan meringankan si wanita. Si mahram akan membantu keperluannya dalam perjalanan dan menyiapkan kebutuhannya. (Mazhahir Takrimil Mar’ah fisy Syari’ah al-Islamiyyah, hlm. 122)7
Dari keterangan di atas, menjadi jelaslah bahwa pensyariatan mahram adalah bentuk pemuliaan terhadap wanita dan masyarakatnya.
Penyimpangan dari tabiat yang difitrahkan oleh Allah l pada diri wanita (dengan melakukan safar sendirian) dan pelanggaran aturan masyarakat Islami merupakan sikap penyia-nyiaan terhadap hukum Allah l di muka bumi-Nya. Hal ini menyebabkan munculnya berbagai penyakit kejiwaan dan fisik, serta mengantarkan sebagian orang kepada kesulitan hidup. Tidak ada jalan untuk mengembalikan kebahagiaan, ketenangan, ketenteraman, dan kemuliaan hidup selain berpegang dengan hukum Allah l dan menjalani hidup sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah l.
Sebagai penutup, kita yakin bahwa pewajiban mahram adalah penjagaan, benteng, kesucian, dan pemuliaan bagi kaum wanita, keluarga, anak keturunan, dan masyarakatnya. Apakah Anda mendapatkan ada aturan yang lebih memuliakan wanita dan mengagungkan kedudukannya selain aturan syariat Islam? Sungguh, wanita dimuliakan oleh Islam, baik sebagai anak perempuan, istri, ibu, wanita yang masih muda, remaja, maupun telah berusia senja.
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.

Hawwa’ Bintu Yazid

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Abdirrahman bintu Imran)
Rasulullah n memulai dakwahnya secara terang-terangan, menyerukan tauhid kepada seluruh manusia. Musim haji adalah saat yang tepat untuk mendakwahkan agama Allah l ini kepada seluruh manusia, saat berbagai kabilah dari berbagai penjuru Jazirah Arab datang ke Baitullah di negeri Makkah. Pada saat seperti ini, Rasulullah n mendatangi kabilah-kabilah itu. Beliau ajak mereka masuk Islam.
Di musim haji itu, datang pula beberapa orang dari Yatsrib (Madinah). Setelah bertemu dengan Rasulullah n, mereka menyatakan diri masuk Islam. Mereka pun pulang ke Yatsrib sebagai muslimin. Namun, kondisi negeri mereka membuat mereka masih harus menyembunyikan keislamannya. Di saat cahaya Islam mulai memancar di negeri Yatsrib ini, Allah l membuka hati seorang wanita untuk menerima keimanan. Dia adalah Hawwa’ bintu Yazid bin Sinan bin Kurz bin Za’ura’ bin Abdil Asyhal al-Anshariyah.
Seperti yang lain, Hawwa’ harus menyembunyikan jatidirinya sebagai muslimah. Terlebih suaminya, Qais ibnul Khathim, masih di atas agama nenek moyangnya.
Namun, suatu waktu, ketika Hawwa’ sedang shalat, suaminya masuk. Qais amat berang. Melihat istrinya sujud, diinjaknya kepala istrinya.
“Kamu memeluk agama yang tidak diketahui agama apa itu?!” hardiknya.
Sejak itu, Qais ibnul Khathim tak henti-henti menghalangi dan menindas istrinya.
Sementara itu, di negeri Makkah, Rasulullah n senantiasa mencari tahu keadaan kaum muslimin yang ada di Yatsrib. Sampailah berita tentang Hawwa’ dan penentangan suaminya kepada beliau.
Tahun kedua setelah kenabian. Pada musim haji berikutnya, datang dua belas tokoh negeri Yatsrib untuk berhaji. Mereka bertemu dengan Rasulullah n, masuk Islam dan menyatakan janji setia untuk membela beliau dan dakwah beliau. Tercetuslah Bai’at Aqabah yang pertama. Mereka pulang dan mulai mengajak penduduk Yatsrib untuk berislam. Tersebarlah Islam di negeri itu.
Pada musim haji itu, Qais ibnul Khathim juga tengah berada di Makkah untuk menyelesaikan keperluannya. Bertepatan saat Qais berada di pasar Dzul Majaz, Rasulullah n menemuinya. Beliau mengajaknya masuk Islam.
“Alangkah bagusnya apa yang kauserukan,” ujar Qais setelah mendengar penjelasan Rasulullah n tentang Islam. “Yang kauserukan ini benar-benar bagus. Tetapi, aku terlalu sibuk berperang sehingga tak bisa mengikuti perkara ini,” lanjutnya.
Rasulullah n tak berhenti berusaha dan mendesak Qais. Namun, Qais berkali-kali menolak dengan alasannya itu.
Akhirnya, Rasulullah n mengatakan kepadanya, “Wahai Abu Yazid, kudengar tentang istrimu, Hawwa’. Engkau selalu berbuat jelek kepadanya sejak dia meninggalkan agamamu. Takutlah kepada Allah! Berjanjilah kepadaku bahwa kau tak akan menghalanginya lagi.”
“Baiklah, demi kemuliaan!” Qais bersumpah menyetujui permintaan Rasulullah n. “Aku akan melaksanakan apa yang kauinginkan. Aku tak akan menghalanginya lagi.”
Qais pulang membawa janjinya.
“Wahai Hawwa’,” katanya kepada istrinya, “Aku bertemu dengan temanmu, Muhammad. Dia memintaku berjanji untuk berbuat baik padamu. Dan aku—demi Allah—akan memenuhi janjiku kepadanya. Lakukan apa pun yang kauinginkan. Demi Allah, kau tak akan mendapatkan gangguanku selamanya!”
Sejak itu, Hawwa’ menampakkan keislamannya yang dahulu selalu disembunyikannya. Qais tak pernah menghalanginya sedikit pun.
Orang-orang pernah menegur Qais atas perbuatannya itu. “Wahai Abu Yazid, istrimu itu sudah mengikuti agama Muhammad!”
Qais menjawab, “Aku telah berjanji kepada Muhammad tidak akan berbuat jelek kepada istriku, dan aku akan memenuhi janjiku padanya.”
Hawwa’ bintu Yazid, semoga Allah l meridhainya…
Sumber Bacaan:
al- Ishabah, al-Hafizh Ibnu Hajar al-’Asqalani (8/93—95)
ath-Thabaqatul Kubra, al-Imam al-Mizzi (305—306)

Mengatasi Problematika Remaja

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Abdirrahman bintu Imran)
Setiap manusia pasti melalui jenjang-jenjang usia dalam rentang waktu kehidupannya. Mulai dari bayi neonatus (baru lahir), lalu memasuki masa batita, balita, kanak-kanak, remaja, dewasa, kemudian masa tua. Hal ini sebagaimana firman Allah l:
“Kemudian Kami keluarkan kalian sebagai bayi, kemudian (dengan berangsur-angsur) kalian sampai pada kedewasaan, di antara kalian ada yang diwafatkan, dan (ada pula) di antara kalian yang dipanjangkan umurnya sampai pikun, supaya dia tidak mengetahui lagi sesuatu pun yang dahulunya telah diketahuinya.” (al-Hajj: 5)
Saat seseorang beranjak dari masa kanak-kanak menuju dewasa, tepatnya pada masa remaja, banyak perubahan yang terjadi pada dirinya, baik fisik maupun psikis. Ini semua ditetapkan oleh Allah l sebagai persiapan bagi dirinya untuk memasuki dunia dewasa. Di antaranya, mulai tumbuh kecenderungan jiwanya terhadap lawan jenis.
Ironinya, masih banyak orang tua yang belum mengerti apa yang harus dilakukan ketika menghadapi hal ini. Apalagi, pergaulan yang bebas antara anak laki-laki dan perempuan makin dianggap sesuatu yang lumrah. Ikhtilath (campur baur lelaki dan perempuan), bahkan khalwat (berduaan dengan lawan jenis) tidak lagi menjadi sesuatu yang perlu dikhawatirkan menurut mereka. Toh cuma sekadar teman biasa, begitu pikir mereka.
Lebih-lebih lagi berbagai teori psikologi Barat turut melegalkan pergaulan semacam ini. Bahkan, hal ini dianggap sebagai bagian dari kehidupan sosial remaja. Akibatnya, orang tua merasa semakin ‘bisa mengerti dunia anak remajanya’ dengan cara membebaskan mereka ber-ikhtilath. Lebih jauh lagi, mereka menjadi sponsor dan fasilitator bagi anak mereka yang ingin berpacaran. Nas’alullah as-salamah (kita memohon keselamatan kepada Allah l).
Padahal senyatanya, dari sanalah justru pangkal segala kerusakan. Makin berjalan waktu, pergaulan yang bebas antara anak laki-laki dan perempuan makin dianggap wajar. Pemisahan antara laki-laki dan perempuan dianggap sebagai gaya hidup kolot dan tempo doeloe.
Akan tetapi, akibatnya kian memiriskan hati. Remaja adalah masa mulai bergejolak naluri seksual. Namun, alih-alih mendapatkan sesuatu yang meredakan sehingga tersalurkan dengan benar, situasi dan kondisi di sekeliling justru mendorong pelampiasannya secara salah. Jika terjadi sesuatu yang tak diharapkan, tinggallah si remaja menjadi kambing hitam. Sementara itu, orang tua seringkali tak merasa bersalah sama sekali.
Alangkah baiknya jika kita mendengar dan tunduk kepada syariat Allah l. Allah l dan Rasul-Nya n telah mengabarkan tentang haramnya ikhtilath dan khalwat. Bukankah sesuatu yang haram pasti berujung pada kejelekan, kerusakan, dan kebinasaan? Bukankah lebih baik mencegah kejelekan, kerusakan, dan kebinasaan dengan melaksanakan syariat Allah l daripada di belakang hari menuai penyesalan?
Untuk itu, alangkah baiknya jika kita simak bimbingan seorang alim yang telah puluhan tahun menghabiskan hidupnya sebagai seorang pendidik. Beliau memberikan arahan kepada kita—orang tua—tentang cara menghadapi problematika remaja yang tengah bergejolak naluri seksualnya.
Beliau, asy-Syaikh Muhammad bin Jamil Zainu t, menuliskan hal ini di tengah lembaran-lembaran kitab kecil yang beliau susun, Kaifa Nurabbi Auladana. Beliau katakan, “Sesungguhnya solusi paling utama bagi problematika remaja ini adalah menikah, jika memang hal ini memungkinkan dan jalannya pun mudah, seperti tersedianya mahar. Hal ini sebagai pengamalan sabda Rasul n:
يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ، مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَة فَلْيَتَزَوَّجْ، فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَر وَأَحْصَنُ لِلْفَرْج، وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصِّيَامِ، فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ
“Wahai para pemuda, barang siapa di antara kalian mampu, hendaknya dia menikah, karena hal itu akan lebih menundukkan pandangan dan lebih menjaga kemaluan. Dan barang siapa belum mampu, hendaknya dia berpuasa, karena puasa itu tameng baginya.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Tameng di sini maksudnya meredakan syahwat (keinginan) untuk jima’.
Jangan sampai pernikahan terhalang oleh keinginan menyelesaikan pendidikan, jika memang si pemuda itu dari keluarga kaya dan memiliki orang tua yang dapat mencukupi kebutuhannya, atau dia sendiri memiliki kekayaan/pekerjaan.
Begitu pun orang tua. Seyogianya mereka tidak menunda pernikahan anaknya ketika telah mencapai usia baligh, apabila memang mereka ini kaya. Ini lebih baik daripada membiarkan anaknya membujang sehingga terseret untuk berbuat keji dan merusak nama baik atau kehormatan orang tuanya. Ujungnya, si anak berbuat dosa, baik pada dirinya maupun orang tuanya.
Di sisi lain, si anak hendaknya meminta dengan lemah lembut kepada orang tuanya agar diizinkan menikah, jika memang orang tuanya adalah ‘orang yang berada’. Dia pun hendaknya bersemangat mencari ridha orang tuanya dan senantiasa bersikap baik kepada mereka. Sebaliknya, sang ayah hendaknya membantu sejauh kemampuannya agar hal ini terwujud.
Hendaknya setiap orang menyadari bahwa Allah l tidaklah mengharamkan sesuatu melainkan pasti menghalalkan hal lain yang dapat menggantikannya. Contohnya, Allah l mengharamkan riba dan menghalalkan jual beli, Allah l mengharamkan zina dan menghalalkan pernikahan. Menikah adalah solusi terbaik bagi problematika para pemuda.
Namun, jika belum ada kemudahan untuk menikah, mungkin karena fakir sehingga tak memiliki sesuatu untuk mahar atau nafkah, solusi yang terbaik adalah:
Melaksanakan Puasa Sesuai Ajaran Syariat
Hal ini sebagai pengamalan hadits di atas:
وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصِّيَامِ، فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ
“Barang siapa belum mampu, hendaknya ia berpuasa karena puasa itu tameng baginya.”
Maksudnya, puasa itu akan menjaga si pemuda karena akan meredakan syahwatnya.
Puasa tidak hanya menahan diri dari makan dan minum, namun mencakup pula menahan diri dari melihat segala yang haram, bercampur dengan wanita, menyaksikan film-film porno, bacaan-bacaan cabul, dan berinteraksi dengan lawan jenis.
Hendaknya seorang pemuda juga bisa menjaga pandangannya untuk tidak melihat wanita. Allah l menjadikan kesehatan dengan sebab menjaga diri. Allah l menjadikan sakit dan berbagai musibah lain dengan sebab mengikuti syahwat yang tak bisa dia kendalikan. Tidak boleh syahwat itu disalurkan melainkan melalui jalan yang dibenarkan baginya, dan jalannya adalah menikah. Pernikahan itu akan menjaga kehormatannya dan memberi pengaruh yang baik kepadanya.
Melakukan Aktivitas Rohani
Para ahli jiwa menyatakan bahwa gejolak seksual dalam diri seseorang dapat diredakan. Jika seseorang belum mampu menikah, hendaknya jangan sampai mendekati perbuatan keji. Hendaknya dia berlomba dengan dirinya sendiri untuk melaksanakan berbagai aktivitas rohani, seperti shalat, puasa, membaca al-Qur’an, hadits nabawi, biografi, dan sebagainya. Bisa pula dia menyibukkan diri bekerja, sibuk mengadakan penelitian, mengisi waktu dengan menggambar dan berbagai kesibukan, seperti menggambar panorama sungai, pepohonan, pegunungan tanpa gambar manusia, atau yang lainnya.
Olahraga
Ini adalah aktivitas jasmani. Melakukan olahraga, memerhatikan latihan tubuh, bergabung dengan klub-klub yang bebas ikhtilath, semua ini akan mengalihkan pikirannya dari gejolak seksualnya. Selain itu, hal-hal ini juga akan menjauhkannya dari zina yang akan membahayakan fisik, akhlak, dan agamanya.
Saat seorang pemuda merasakan gejolak seksual, dia harus melakukan aktivitas jasmani untuk menyalurkan energinya. Ia bisa melakukan lari jarak jauh, angkat berat, gulat, berlomba, belajar memanah, berenang, mengikuti perlombaan ilmiah, dan sebagainya yang dapat meredakan syahwatnya.
Membaca Buku-Buku Agama
Yang terpenting adalah membaca al-Qur’anul Karim dan hadits-hadits nabawi serta kitab-kitab tafsir. Kemudian berusaha menghafal al-Qur’an dan hadits, membaca sejarah hidup Nabi n, biografi al-Khulafa ar-Rasyidin dan para ulama, mendengarkan ceramah ilmiah dan keagamaan, serta mendengarkan bacaan al-Qur’an dari Idza’atul Qur’anil Karim (radio siaran milik pemerintah Saudi Arabia, pen.) atau yang lainnya.
Singkatnya, solusi yang paling bermanfaat bagi para pemuda adalah menikah. Jika ternyata belum mampu, bisa dengan berpuasa, melakukan aktivitas rohani, olahraga, menekuni ilmu yang bermanfaat—yang merupakan penenang dan sesuatu yang kuat yang dapat memberi manfaat tanpa merugikan—kemudian menjaga pandangan dari segala sesuatu yang dilarang oleh Allah l, dan memohon hanya kepada Allah l terutama di malam hari agar Allah l memudahkan mereka untuk menikah.” (Dinukil dari Kaifa Nurabbi Auladana hlm. 30—32)
Wallahu ta’ala a’lam.

Kita Selalu Butuh Kepada Nya (bagian 2)

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq al-Atsariyah)
Telah kita sebutkan empat sisi yang menunjukkan betapa kita membutuhkan Allah l dan mengapa keyakinan ini harus tertanam dalam benak setiap keluarga muslim. Sebagai kelanjutannya, berikut ini kami sampaikan sisi-sisi yang lainnya.
5. Seorang suami, ayah, istri, ibu, dan anak-anak, serta kita semua butuh kepada Allah l untuk beroleh rezeki karena tidak ada yang memberikan rezeki melainkan Dia.
Yang namanya makhluk, walau mencapai puncak kekuatan dan kedudukan, tidaklah dapat menanggung rezekinya sendiri, apalagi rezeki yang lainnya. Allah l berfirman:
“Dan tidak ada satu hewan melata pun di bumi, melainkan Allah-lah yang memberinya rezeki.” (Hud: 6)
“Dan berapa banyak hewan yang tidak dapat membawa (mengurus) rezekinya sendiri. Allah lah yang memberi rezeki kepadanya dan kepada kalian; dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (al-Ankabut: 60)
Katakanlah, “Siapakah yang memberi rezeki kepada kalian dari langit dan bumi, atau siapakah yang kuasa menciptakan pendengaran dan penglihatan, dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup, serta siapakah yang mengatur segala urusan?” Mereka akan menjawab, “Allah.” Katakanlah, “Mengapa kalian tidak bertakwa kepada-Nya?!” (Yunus: 31)
Seorang suami atau ayah yang bekerja mencari nafkah untuk keluarganya tidak mungkin mendapat apa yang dicarinya jika Allah l tidak menggiring rezeki yang dicari kepadanya.
Jika ia seorang pedagang, siapakah yang mendatangkan orang-orang yang membeli barang dagangannya, kalau bukan Allah l?
Jika ia seorang pekerja atau pegawai yang mendapat gaji/upah dari perusahaan/instansinya, siapakah yang memudahkannya menunaikan tugasnya sehingga ia mendapat gaji tersebut, kalau bukan Allah l?
Hakikatnya, bukanlah instansi/perusahaan yang memberinya uang, tetapi Allahllah yang memberinya sebagai rezeki untuknya. Adapun makhluk hanyalah sebab.
Jika ia seorang pejabat dengan gaji yang tak sedikit setiap bulannya, siapakah yang memberinya jabatan tersebut, kalau bukan Allah l?
Segala puji untuk ar-Razzaq atas segala nikmat-Nya.
Ketika sebuah keluarga diberi limpahan materi, tentu tak patut mereka merasa sombong dengan itu. Apa yang mereka dapatkan bukanlah karena jerih payah mereka, bukan karena kehebatan mereka, bukan pula karena kepandaian atau kepantasan mereka. Namun, itu semua semata-mata fadhl atau keutamaan dari Allah l. Dialah pemilik semua itu secara hakiki. Kapan Dia mau, dengan mudah akan diambil-Nya kembali.
Adapun keluarga yang diuji dengan kesempitan rezeki, mereka tidak boleh berkecil hati. Sesungguhnya, di atas mereka dan di atas seluruh makhluk, ada Dzat yang amat penyayang yang menanggung rezeki hamba-hamba-Nya. Yang harus mereka lakukan adalah menempuh usaha dan tidak lupa berdoa, memohon kepada-Nya rezeki disertai tawakal.
Betapa tenteramnya kehidupan seorang insan yang menyadari hal ini. Betapa tenangnya perasaan seorang ayah yang bekerja mencari nafkah untuk menghidupi anak istrinya ketika ia sadar bahwa ada Allah l yang menanggung rezeki dirinya, istri, dan anak-anaknya. Betapa bersyukurnya seorang istri jika ia mengetahui nilai keutamaan Allah l yang terlimpah kepada keluarganya.
Dalam banyak ayat, Allah l menggabungkan kebutuhan kita kepada-Nya dalam penciptaan dengan kebutuhan beroleh rezeki, karena kita tidak bisa tegak dan mustahil tetap bertahan di muka bumi setelah Allah l menciptakan kita melainkan dengan sebab rezeki yang diberikan-Nya kepada kita. Allah l berfirman:
“Allah-lah yang menciptakan kalian, kemudian memberikan rezeki, dan mematikan kalian, kemudian menghidupkan kalian kembali.” (ar-Rum: 40)
Allah l memerintah kita agar terus mengingat nikmat yang agung ini dan tidak melupakannya, sebagaimana firman-Nya:
“Wahai manusia, ingatlah akan nikmat Allah kepada kalian. Adakah pencipta selain Allah yang dapat memberi rezeki kepada kalian dari langit dan bumi? Tidak ada sesembahan yang patut disembah selain Dia, maka mengapakah kalian berpaling (dari mentauhidkan-Nya)?” (Fathir: 3)
Apabila Dia menahan rezeki kita, siapa lagi yang mampu memberikannya? Allah l berfirman:
“Atau siapakah orang yang dapat memberi rezeki kepada kalian jika Allah menahan rezeki-Nya?” (al-Mulk: 21)
Rezeki hanyalah diminta kepada Dzat yang memilikinya dan mampu memberinya. Hanya di tangan Allah l perbendaharaan langit-langit dan bumi. Oleh karena itu, Dia berfirman kepada orang-orang yang menyembah selain-Nya:
“Sesungguhnya, apa yang kalian sembah selain Allah itu adalah berhala dan kalian membuat-buat kedustaan. Sesungguhnya, yang kalian sembah selain Allah itu tidak mampu memberikan rezeki kepada kalian. Maka dari itu, carilah rezeki itu di sisi Allah (mintalah kepada-Nya saja), ibadahilah Dia, dan bersyukurlah kepada-Nya. Hanya kepada-Nyalah kalian akan dikembalikan.” (al-Ankabut: 17)
6. Kita membutuhkan Allah l dalam hal penyediaan makanan, minuman, dan pakaian kita. Demikian pula dalam hal kesehatan dan penyembuhan penyakit yang kita derita, serta dalam seluruh urusan kita.
Allah l berfirman dalam hadits qudsi:
يَا عِبَادِي، كُلُّكُمْ ضَالٌ إِلاَّ مَنْ هَدَيْتُهُ، فَاسْتَهْدُوْنِي أَهْدِكُمْ. يَا عِبَادِي، كُلُّكُمْ جَائِعٌ إِلاَّ مَنْ أَطْعَمْتُهُ، فَاسْتَطْعِمُوْنِي أُطْعِمْكُمْ. يَا عِبَادِي، كُلُّكُمْ عَارٍ إِلاَّ مَنْ كَسَوْتُهُ، فَاسْتَكْسُوْنِي أَكْسُكُمْ
“Wahai hamba-hamba-Ku, semua kalian itu sesat kecuali orang yang Aku beri petunjuk, maka mintalah petunjuk kepada-Ku niscaya Aku akan beri petunjuk kepada kalian. Wahai hamba-hamba-Ku, semua kalian itu lapar kecuali orang yang Aku beri makan, maka mintalah makan kepada-Ku niscaya Aku akan beri makan kepada kalian. Wahai hamba-hamba-Ku, semua kalian itu telanjang kecuali orang yang Aku beri pakaian maka mintalah pakaian kepada-Ku, niscaya Aku akan beri pakaian kepada kalian.” (HR. Muslim)
Kebutuhan kita kepada Allah l selalu menyertai kita. Setiap gerak dan diam kita semua dengan takdir dan pengaturan Allah l. Orang yang sadar akan mengakuinya sehingga akan tunduk beribadah kepada Maulanya Yang Mahamulia. Dengan begitu, termasuklah dia ke dalam golongan orang-orang yang beruntung lagi selamat. Adapun yang mencoba mengingkarinya dengan cara sombong (enggan) dari beribadah kepada-Nya, ia termasuk orang-orang yang binasa lagi diazab.
Oleh karena itu, kita harus mengetahui hak Allah l, mengakui keutamaan-Nya, serta berlepas dari segala kemampuan dan kekuatan selain pertolongan Allah l, Laa haula wa laa quwwata illa billah. Kalimat ini adalah perbendaharaan surga karena di dalamnya ada pengakuan hamba tentang butuhnya dia selalu kepada Allah l.
Abu Musa z menyampaikan bahwa Nabi n bersabda kepadanya:
يَا عَبْدَ اللهِ بْنَ قَيْسٍ، أَلاَ أَدُلُّكَ عَلَى كَلِمَةٍ هِيَ كَنْزٌ مِنْ كُنُوْزِ الْجَنَّةِ؟ لاَ حَوْلَا وَ لاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ
“Wahai Abdullah bin Qais (nama Abu Musa, red.), maukah aku tunjukkan kepadamu satu kata yang merupakan salah satu perbendaharaan surga? Yaitu kalimat ‘laa haula walaa quwwata illa billah’.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Allah l berfirman:
“Dan hanya milik-Nya-lah segala apa yang ada di langit dan di bumi. Dan hanya untuk-Nya ketaatan itu selama-lamanya. Maka mengapa kalian bertakwa kepada selain Allah? Dan apa saja nikmat yang ada pada kalian, maka datangnya dari Allah. Bila kalian ditimpa kemudaratan maka hanya kepada-Nya-lah kalian memohon pertolongan. Kemudian ketika Dia telah menghilangkan kemudaratan itu dari kalian, tiba-tiba sebagian kalian mempersekutukan Rabbnya dengan yang lain. Biarlah mereka mengingkari nikmat yang telah Kami berikan kepada mereka, maka silakan kalian bersenang-senang, namun kelak kalian akan mengetahui akibatnya.” (an-Nahl: 52—55)
Para Rasul Membutuhkan Allah l
Teladan umat manusia adalah para rasul Allah l dan termasuk sifat mereka adalah menampakkan rasa butuh kepada Allah l, mengakui kelemahan dan kefakiran diri di hadapan-Nya, merasa lemah dan berhajat kepada-Nya, serta berlepas diri dari segala kemampuan dan kekuatan selain dengan pertolongan-Nya. Kita bisa mendapatkan contoh berikut ini.
1. Khalilullah Ibrahim q berlepas diri dari berhala-berhala kaumnya dan mengumumkan butuhnya dirinya kepada Allah l dalam segala urusan duniawi dan ukhrawinya.
Hal ini sebagaimana disebutkan dalam Kitabullah:
Ibrahim berkata, “Tidakkah kalian memerhatikan apa yang selalu kalian sembah, kalian dan nenek moyang kalian yang dahulu. Karena sesungguhnya apa yang kalian sembah itu adalah musuhku, kecuali Rabb semesta alam (yaitu) Dzat yang telah menciptakan aku maka Dialah yang menunjuki aku. Dan Rabbku yang telah memberikan makan dan minum kepadaku.Dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkan aku dan yang akan mematikan aku, kemudian akan menghidupkan aku kembali. Dan yang amat kuinginkan akan mengampuni kesalahanku pada hari kiamat.” (asy-Syu’ara: 75—82)
Beliau q mengakui keutamaan Allah l yang diberikan kepadanya. Beliau umumkan kefakiran dan hajat beliau kepada-Nya. Tidak lupa pula beliau menyebut-nyebut nikmat Allah l yang terlimpah kepadanya.
2. Nabi dan rasul kita Muhammad n adalah orang yang paling menunjukkan rasa butuhnya kepada Allah l, sangat mengakui keutamaan-Nya, selalu menyebut-nyebut nikmat-Nya, bergantung kepada-Nya dan mengiba-iba ketika memohon kepada-Nya.
Rasulullah n mendidik anak keturunannya dan umat beliau untuk berakhlak demikian.
Anas z meriwayatkan bahwa Nabi n berkata kepada Fathimah x, putri beliau:
مَا يَمْنَعُكِ أَنْ تَسْمَعِي مَا أُوْصِيْكِ بِهِ، أَنْ تَقُوْلِي إِذَا أَصْبَحْتِ وَإِذَا أَمْسَيْتِ: يَا حَيُّ يَا قَيُّوْمُ، يِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيْثُ، أَصْلِحْ لِي شَأْنِي كُلَّهُ وَلاَ تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْنٍ
“Apa yang menghalangimu untuk mendengar apa yang aku wasiatkan kepadamu? Hendaknya saat berada di pagi dan sore hari engkau mengucapkan, ‘Wahai Dzat Yang Mahahidup lagi Maha Berdiri dengan sendiri-Nya, dengan rahmat-Mu aku mohon pertolongan. Perbaikilah urusanku seluruhnya dan jangan Engkau serahkan aku kepada diriku walau hanya sekejap mata’.” (HR. al-Hakim dan ia menyatakan sahih, disepakati oleh adz-Dzahabi, 1/545. Lihat Shahih at-Targhib wat Tarhib, 1/273)
Kita membutuhkan Allah l dalam hal memperbaiki hati-hati kita, menyucikan amal-amal kita, untuk istiqamah di atas agama kita. Semua itu di tangan Allah l karena hati-hati kita berada di antara dua jari-jemari-Nya yang Dia bolak-balikkan sekehendak-Nya.
Kita membutuhkan-Nya dalam hal menjaga jiwa kita, anak-anak, dan harta kita dari sakit, kecelakaan, dan bencana.
Kita membutuhkan-Nya agar rasa aman terus menyertai kita. Kita juga membutuhkan-Nya dalam hal menjaga negeri kita dan negeri kaum muslimin lainnya dari makar orang-orang kafir dan munafik.
Kita membutuhkan-Nya agar kenikmatan yang dilimpahkan-Nya kepada kita terus langgeng karena Dia lah yang mampu mengekalkan nikmat tersebut atau menghilangkannya.
Betapa butuhnya kita kepada Allah l untuk memperbaiki penghuni rumah kita. Kita sangat membutuhkan Allah l agar suami, istri-istri, dan anak-anak tetap istiqamah di atas urusan yang bermanfaat bagi mereka di dunia dan di akhirat.
Betapa butuhnya kita kepada pemaafan dan rahmat-Nya, agar kita terbebas dari api neraka dan mendapat keridhaan-Nya.
Adalah keharusan bagi kita agar tidak tertipu dengan kedudukan, harta, anak, kesehatan, dan kenikmatan hidup yang kita peroleh karena semua itu adalah bukti yang paling nyata tentang kefakiran kita. Kita tenggelam dalam nikmat yang diberikan-Nya dalam keadaan kita tidak mampu berpisah dengan nikmat tersebut. Sementara itu, tidak ada yang mampu mengekalkan nikmat itu untuk kita selain Allah l. Oleh karena itu, pantas sekali kita merasa butuh kepada-Nya agar Dia mencukupi kita. Jangan kita gantungkan kebutuhan kita kepada selain-Nya lalu kita merasa cukup. Jika seperti itu, tentu kita akan binasa. Wallahu ta’ala a’lam.



Posting Komentar

 
Top