salafys.com-salaf-salafi-salafy: 48-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 48-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 48-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah. Kami berlepas diri dari pihak yang menshare isi atau link web ini di media sosial selain media faedah. salafys.com-salaf-salafi-salafy: 48-http://www.salafys.com/-SALAFY-ACEH-BARAT-SALAFY-ACEH-BARAT-DAYA-SALAFY-ACEH-BESAR-SALAFY-ACEH-JAYA-SALAFY-ACEH-SELATAN-SALAFY-ACEH-SINGKIL-SALAFY-ACEH-TAMIANG-SALAFY-ACEH-TENGAH-SALAFY-ACEH-TENGGARA-SALAFY-ACEH-TIMUR-SALAFY-ACEH-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-BARAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-AEK-KANOPAN-SALAFY-AGAM-SALAFY-AGATS-SALAFY-AGUNG-SALAFY-AIRMADIDI-SALAFY-ALOR-SALAFY-AMBON-SALAFY-AMPANA-SALAFY-AMUNTAI-SALAFY-AMURANG-SALAFY-ANDIR-SALAFY-ANDOLO-SALAFY-ANTAPANI-SALAFY-ARCAMANIK-SALAFY-ARGA-MAKMUR-SALAFY-AROSUKA-SALAFY-ASAHAN-SALAFY-ASEMROWO-SALAFY-ASMAT-SALAFY-ASTANAANYAR-SALAFY-ATAMBUA-SALAFY-BAA-SALAFY-BABAKANCIPARAY-SALAFY-BADUNG-SALAFY-BAJAWA-SALAFY-BALANGAN-SALAFY-BALIGE-SALAFY-BALIKPAPAN-SALAFY-BANDA-ACEH-SALAFY-BANDAR-LAMPUNG-SALAFY-BANDAR-SERI-BENTAN-SALAFY-BANDUNG-SALAFY-BANDUNG-BARAT-SALAFY-BANDUNG-KIDUL-SALAFY-BANDUNG-KULON-SALAFY-BANDUNG-WETAN-SALAFY-BANGGAI-SALAFY-BANGGAI-KEPULAUAN-SALAFY-BANGKA-SALAFY-BANGKA-BARAT-SALAFY-BANGKA-SELATAN-SALAFY-BANGKA-TENGAH-SALAFY-BANGKALAN-SALAFY-BANGKINANG-SALAFY-BANGKO-SALAFY-BANGLI-SALAFY-BANJAR-SALAFY-BANJARBARU-SALAFY-BANJARBARU--SALAFY-BANJARMASIN-SALAFY-BANJARNEGARA-SALAFY-BANTAENG-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANYUASIN-SALAFY-BANYUMANIK-SALAFY-BANYUMAS-SALAFY-BANYUWANGI-SALAFY-BARABAI-SALAFY-BARITO-KUALA-SALAFY-BARITO-SELATAN-SALAFY-BARITO-TIMUR-SALAFY-BARITO-UTARA-SALAFY-BARRU-SALAFY-BARU-SALAFY-BATAM-SALAFY-BATANG-SALAFY-BATANGHARI-SALAFY-BATU-SALAFY-BATU-BULAN-SALAFY-BATUBARA-SALAFY-BATULICIN-SALAFY-BATUNUNGGAL-SALAFY-BATURAJA-SALAFY-BATUSANGKAR-SALAFY-BAU-BAU-SALAFY-BEKASI-SALAFY-BELITUNG-SALAFY-BELITUNG-TIMUR-SALAFY-BELOPA-SALAFY-BELU-SALAFY-BENER-MERIAH-SALAFY-BENGKALIS-SALAFY-BENGKAYANG-SALAFY-BENGKULU-SALAFY-BENGKULU-SELATAN-SALAFY-BENGKULU-TENGAH-SALAFY-BENGKULU-UTARA-SALAFY-BENOWO-SALAFY-BENTENG-SALAFY-BERAU-SALAFY-BIAK-SALAFY-BIAK-NUMFOR-SALAFY-BIMA-SALAFY-BINJAI-SALAFY-BINJAI--SALAFY-BINTAN-SALAFY-BINTUHAN-SALAFY-BINTUNI-SALAFY-BIREUEN-SALAFY-BITUNG-SALAFY-BLAMBANGAN-UMPU-SALAFY-BLANG-KEJEREN-SALAFY-BLANGPIDIE-SALAFY-BLITAR-SALAFY-BLORA-SALAFY-BOALEMO-SALAFY-BOGOR-SALAFY-BOJONEGORO-SALAFY-BOJONGLOA-KALER-SALAFY-BOJONGLOA-KIDUL-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SELATAN-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-TIMUR-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-UTARA-SALAFY-BOLAANG-UKI-SALAFY-BOMBANA-SALAFY-BONDOWOSO-SALAFY-BONE-SALAFY-BONE-BOLANGO-SALAFY-BONTANG-SALAFY-BOROKO-SALAFY-BORONG-SALAFY-BOTAWA-SALAFY-BOVEN-DIGOEL-SALAFY-BOYOLALI-SALAFY-BREBES-SALAFY-BREBES,-BUMIAYU-SALAFY-BUAHBATU-SALAFY-BUBUTAN-SALAFY-BUKITTINGGI-SALAFY-BULA-SALAFY-BULAK-SALAFY-BULELENG-SALAFY-BULUKUMBA-SALAFY-BULUNGAN-SALAFY-BUMI-SALAFY-BUNGKU-SALAFY-BUNGO-SALAFY-BUNTOK-SALAFY-BUOL-SALAFY-BURANGA-SALAFY-BURMESO-SALAFY-BURU-SALAFY-BURU-SELATAN-SALAFY-BUTON-SALAFY-BUTON-UTARA-SALAFY-CAKUNG-SALAFY-CALANG-SALAFY-CANDISARI-SALAFY-CEMPAKA-PUTIH-SALAFY-CENGKARENG-SALAFY-CIAMIS-SALAFY-CIANJUR-SALAFY-CIBEUNYING-KALER-SALAFY-CIBEUNYING-KIDUL-SALAFY-CIBINONG-SALAFY-CIBIRU-SALAFY-CICADAS-SALAFY-CICENDO-SALAFY-CIDADAP-SALAFY-CIKARANG-SALAFY-CILACAP-SALAFY-CILANDAK-SALAFY-CILEGON-SALAFY-CILINCING-SALAFY-CIMAHI-SALAFY-CINAMBO-SALAFY-CIPAYUNG-SALAFY-CIPUTAT-SALAFY-CIRACAS-SALAFY-CIREBON-SALAFY-CIRUAS-SALAFY-CISAAT-SALAFY-COBLONG-SALAFY-CURUP-SALAFY-DAIK-LINGGA-SALAFY-DAIRI-SALAFY-DANUREJAN-SALAFY-DEIYAI-SALAFY-DELI-SERDANG-SALAFY-DEMAK-SALAFY-DENPASAR-SALAFY-DEPOK-SALAFY-DHARMASRAYA-SALAFY-DOBO-SALAFY-DOGIYAI-SALAFY-DOLOK-SANGGUL-SALAFY-DOMPU-SALAFY-DONGGALA-SALAFY-DUKUH-PAKIS-SALAFY-DUMAI-SALAFY-DUREN-SAWIT-SALAFY-ELELIM-SALAFY-EMPAT-LAWANG-SALAFY-ENAROTALI-SALAFY-ENDE-SALAFY-ENREKANG-SALAFY-FAKFAK-SALAFY-FEF-SALAFY-FLORES-TIMUR-SALAFY-GAJAHMUNGKUR-SALAFY-GAMBIR-SALAFY-GARUT-SALAFY-GAYAMSARI-SALAFY-GAYO-LUES-SALAFY-GAYUNGAN-SALAFY-GEDEBAGE-SALAFY-GEDONG-TATAAN-SALAFY-GEDONGTENGEN-SALAFY-GENTENG-SALAFY-GENUK-SALAFY-GIANYAR-SALAFY-GONDOKUSUMAN-SALAFY-GONDOMANAN-SALAFY-GORONTALO-SALAFY-GORONTALO-UTARA-SALAFY-GOWA-SALAFY-GRESIK-SALAFY-GROBOGAN-SALAFY-GROGOL-PETAMBURAN-SALAFY-GUBENG-SALAFY-GUNUNG-ANYAR-SALAFY-GUNUNG-KIDUL-SALAFY-GUNUNG-MAS-SALAFY-GUNUNG-SITOLI-SALAFY-GUNUNG-SUGIH-SALAFY-GUNUNG-TUA-SALAFY-GUNUNGKIDUL--SALAFY-GUNUNGPATI-SALAFY-GUNUNGSITOLI-SALAFY-HALMAHERA-BARAT-SALAFY-HALMAHERA-SELATAN-SALAFY-HALMAHERA-TENGAH-SALAFY-HALMAHERA-TIMUR-SALAFY-HALMAHERA-UTARA-SALAFY-HULU-SUNGAI-SELATAN-SALAFY-HULU-SUNGAI-TENGAH-SALAFY-HULU-SUNGAI-UTARA-SALAFY-HUMBANG-HASUNDUTAN-SALAFY-IDI-RAYEUK-SALAFY-ILAGA-SALAFY-INDRAGIRI-HILIR-SALAFY-INDRAGIRI-HULU-SALAFY-INDRALAYA-SALAFY-INDRAMAYU-SALAFY-INTAN-JAYA-SALAFY-JAGAKARSA-SALAFY-JAILOLO-SALAFY-JAKARTA-BARAT-SALAFY-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-JAKARTA-UTARA-SALAFY-JAMBANGAN-SALAFY-JAMBI-SALAFY-JANTHO-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JAYAPURA-SALAFY-JAYAWIJAYA-SALAFY-JEMBER-SALAFY-JEMBRANA-SALAFY-JENEPONTO-SALAFY-JEPARA-SALAFY-JETIS-SALAFY-JOHAR-BARU-SALAFY-JOMBANG-SALAFYS.COM-SALAFY-KABANJAHE-SALAFY-KAIMANA-SALAFY-KAJEN-SALAFY-KALABAHI-SALAFY-KALI-DERES-SALAFY-KALIANDA-SALAFY-KAMPAR-SALAFY-KANDANGAN-SALAFY-KANIGORO-SALAFY-KAPUAS-SALAFY-KAPUAS-HULU-SALAFY-KARANG-BARU-SALAFY-KARANG-TINGGI-SALAFY-KARANGANYAR-SALAFY-KARANGASEM-SALAFY-KARANGPILANG-SALAFY-KARAWANG-SALAFY-KARIMUN-SALAFY-KARO-SALAFY-KARUBAGA-SALAFY-KASONGAN-SALAFY-KATINGAN-SALAFY-KAUR-SALAFY-KAYONG-UTARA-SALAFY-KAYU-AGUNG-SALAFY-KEBAYORAN-BARU-SALAFY-KEBAYORAN-LAMA-SALAFY-KEBUMEN-SALAFY-KEBUN-JERUK-SALAFY-KECAMATAN-BANTUL-SALAFY-KECAMATAN-SLEMAN-SALAFY-KECAMATAN-UMBULHARJO-SALAFY-KECAMATAN-WATES-SALAFY-KECAMATAN-WONOSARI-SALAFY-KEDIRI-SALAFY-KEEROM-SALAFY-KEFAMENANU-SALAFY-KELAPA-GADING-SALAFY-KEMAYORAN-SALAFY-KEMBANGAN-SALAFY-KENDAL-SALAFY-KENDARI-SALAFY-KENJERAN-SALAFY-KENYAM-SALAFY-KEPAHIANG-SALAFY-KEPANJEN-SALAFY-KEPI-SALAFY-KEPULAUAN-ANAMBAS-SALAFY-KEPULAUAN-ARU-SALAFY-KEPULAUAN-MENTAWAI-SALAFY-KEPULAUAN-MERANTI-SALAFY-KEPULAUAN-SANGIHE-SALAFY-KEPULAUAN-SELAYAR-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SELATAN-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-UTARA-SALAFY-KEPULAUAN-SIAU-TAGULANDANG-BIARO-SALAFY-KEPULAUAN-SULA-SALAFY-KEPULAUAN-TALAUD-SALAFY-KEPULAUAN-YAPEN-SALAFY-KERINCI-SALAFY-KETAPANG-SALAFY-KIARACONDONG-SALAFY-KIGAMANI-SALAFY-KISARAN-SALAFY-KLATEN-SALAFY-KLUNGKUNG-SALAFY-KOBA-SALAFY-KOBAKMA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOLAKA-SALAFY-KOLAKA-UTARA-SALAFY-KONAWE-SALAFY-KONAWE-SELATAN-SALAFY-KONAWE-UTARA-SALAFY-KOTAGEDE-SALAFY-KRAKSAAN-SALAFY-KRAMAT-JATI-SALAFY-KRATON-SALAFY-KREMBANGAN-SALAFY-KUALA-KAPUAS-SALAFY-KUALA-KURUN-SALAFY-KUALA-PEMBUANG-SALAFY-KUALA-TUNGKAL-SALAFY-KUANTAN-SINGINGI-SALAFY-KUBU-RAYA-SALAFY-KUDUS-SALAFY-KULON-PROGO-SALAFY-KULONPROGO-SALAFY-KUMURKEK-SALAFY-KUNINGAN-SALAFY-KUPANG-SALAFY-KUTACANE-SALAFY-KUTAI-BARAT-SALAFY-KUTAI-KARTANEGARA-SALAFY-KUTAI-TIMUR-SALAFY-KWANDANG-SALAFY-LABUAN-BAJO-SALAFY-LABUHA-SALAFY-LABUHANBATU-SALAFY-LABUHANBATU-SELATAN-SALAFY-LABUHANBATU-UTARA-SALAFY-LAHAT-SALAFY-LAHOMI-SALAFY-LAKARSANTRI-SALAFY-LAMANDAU-SALAFY-LAMONGAN-SALAFY-LAMPUNG-BARAT-SALAFY-LAMPUNG-SELATAN-SALAFY-LAMPUNG-TENGAH-SALAFY-LAMPUNG-TIMUR-SALAFY-LAMPUNG-UTARA-SALAFY-LANDAK-SALAFY-LANGGUR-SALAFY-LANGKAT-SALAFY-LANGSA-SALAFY-LANNY-JAYA-SALAFY-LARANTUKA-SALAFY-LASUSUA-SALAFY-LEBAK-SALAFY-LEBONG-SALAFY-LEMBATA-SALAFY-LENGKONG-SALAFY-LEWOLEBA-SALAFY-LHOKSEUMAWE-SALAFY-LHOKSUKON-SALAFY-LIMA-PULUH-SALAFY-LIMAPULUH-SALAFY-LINGGA-SALAFY-LIWA-SALAFY-LOMBOK-BARAT-SALAFY-LOMBOK-TENGAH-SALAFY-LOMBOK-TIMUR-SALAFY-LOMBOK-UTARA-SALAFY-LOTU-SALAFY-LUBUK-BASUNG-SALAFY-LUBUK-PAKAM-SALAFY-LUBUK-SIKAPING-SALAFY-LUBUKLINGGAU-SALAFY-LUMAJANG-SALAFY-LUWU-SALAFY-LUWU-TIMUR-SALAFY-LUWU-UTARA-SALAFY-LUWUK-SALAFY.OR.ID-SALAFY-MABA-SALAFY-MADIUN-SALAFY-MAGELANG-SALAFY-MAHAKAM-ULU-SALAFY-MAJALENGKA-SALAFY-MAJENE-SALAFY-MAKALE-SALAFY-MAKASAR-SALAFY-MAKASSAR-SALAFY-MALANG-SALAFY-MALILI-SALAFY-MALINAU-SALAFY-MALUKU-BARAT-DAYA-SALAFY-MALUKU-TENGAH-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-BARAT-SALAFY-MAMASA-SALAFY-MAMBERAMO-RAYA-SALAFY-MAMBERAMO-TENGAH-SALAFY-MAMPANG-PRAPATAN-SALAFY-MAMUJU-SALAFY-MAMUJU-UTARA-SALAFY-MANADO-SALAFY-MANDAILING-NATAL-SALAFY-MANDALAJATI-SALAFY-MANGGAR-SALAFY-MANGGARAI-SALAFY-MANGGARAI-BARAT-SALAFY-MANGGARAI-TIMUR-SALAFY-MANNA-SALAFY-MANOKWARI-SALAFY-MANTRIJERON-SALAFY-MAPPI-SALAFY-MARABAHAN-SALAFY-MARISA-SALAFY-MARISA/TILAMUTA-SALAFY-MAROS-SALAFY-MARTAPURA-SALAFY-MASAMBA-SALAFY-MASOHI-SALAFY-MATARAM-SALAFY-MATRAMAN-SALAFY-MAUMERE-SALAFY-MAYBRAT-SALAFY-MBAY-SALAFY-MEDAN-SALAFY-MELAWI-SALAFY-MELONGUANE-SALAFY-MEMPAWAH-SALAFY-MENGGALA-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTOK-SALAFY-MERANGIN-SALAFY-MERAUKE-SALAFY-MERGANGSAN-SALAFY-MESUJI-SALAFY-METRO-SALAFY-MEULABOH-SALAFY-MEUREUDU-SALAFY-MIJEN-SALAFY-MIMIKA-SALAFY-MINAHASA-SALAFY-MINAHASA-SELATAN-SALAFY-MINAHASA-TENGGARA-SALAFY-MINAHASA-UTARA-SALAFY-MOBAGU-SALAFY-MOJOKERTO-SALAFY-MOROTAI-SELATAN-SALAFY-MOROWALI-SALAFY-MUARA-AMAN-SALAFY-MUARA-BELITI-BARU-SALAFY-MUARA-BULIAN-SALAFY-MUARA-BUNGO-SALAFY-MUARA-ENIM-SALAFY-MUARA-SABAK-SALAFY-MUARA-TEBO-SALAFY-MUARA-TEWEH-SALAFY-MUARADUA-SALAFY-MUARO-JAMBI-SALAFY-MUARO-SIJUNJUNG-SALAFY-MUKOMUKO-SALAFY-MULIA-SALAFY-MULYOREJO-SALAFY-MUNA-SALAFY-MUNGKID-SALAFY-MURUNG-RAYA-SALAFY-MUSI-BANYUASIN-SALAFY-MUSI-RAWAS-SALAFY-NABIRE-SALAFY-NAGAN-RAYA-SALAFY-NAGEKEO-SALAFY-NAMLEA-SALAFY-NAMROLE-SALAFY-NANGA-BULIK-SALAFY-NANGA-PINOH-SALAFY-NATUNA-SALAFY-NDUGA-SALAFY-NEGARA-SALAFY-NGABANG-SALAFY-NGADA-SALAFY-NGALIYAN-SALAFY-NGAMPILAN-SALAFY-NGAMPRAH-SALAFY-NGANJUK-SALAFY-NGAWI-SALAFY-NIAS-SALAFY-NIAS-BARAT-SALAFY-NIAS-SELATAN-SALAFY-NIAS-UTARA-SALAFY-NUNUKAN-SALAFY-OGAN-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SELATAN-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-TIMUR-SALAFY-OKSIBIL-SALAFY-ONDONG-SIAU-SALAFY-PABEAN-CANTIKAN-SALAFY-PACITAN-SALAFY-PADANG-SALAFY-PADANG-ARO-SALAFY-PADANG-LAWAS-SALAFY-PADANG-LAWAS-UTARA-SALAFY-PADANG-PARIAMAN-SALAFY-PADANGPANJANG-SALAFY-PADANGSIDEMPUAN-SALAFY-PADEMANGAN-SALAFY-PAGAR-ALAM-SALAFY-PAINAN-SALAFY-PAKAL-SALAFY-PAKPAK-BHARAT-SALAFY-PAKUALAMAN-SALAFY-PALANGKA-RAYA-SALAFY-PALEMBANG-SALAFY-PALMERAH-SALAFY-PALOPO-SALAFY-PALU-SALAFY-PAMEKASAN-SALAFY-PANCORAN-SALAFY-PANDAN-SALAFY-PANDEGLANG-SALAFY-PANGKAJENE-SALAFY-PANGKAJENE-DAN-KEPULAUAN-SALAFY-PANGKAJENE-SIDENRENG-SALAFY-PANGKAL-PINANG-SALAFY-PANGKALAN-BALAI-SALAFY-PANGKALAN-BUN-SALAFY-PANGKALAN-KERINCI-SALAFY-PANGURURAN-SALAFY-PANIAI-SALAFY-PANYABUNGAN-SALAFY-PANYILEUKAN-SALAFY-PAREPARE-SALAFY-PARIAMAN-SALAFY-PARIGI-SALAFY-PARIGI-MOUTONG-SALAFY-PARINGIN-SALAFY-PARIT-MALINTANG-SALAFY-PASAMAN-SALAFY-PASAMAN-BARAT-SALAFY-PASANGKAYU-SALAFY-PASAR-MINGGU-SALAFY-PASAR-REBO-SALAFY-PASARWAJO-SALAFY-PASER-SALAFY-PASIR-PENGARAIAN-SALAFY-PASURUAN-SALAFY-PATI-SALAFY-PATTALASSANG-SALAFY-PAYAKUMBUH-SALAFY-PEDURUNGAN-SALAFY-PEGUNUNGAN-BINTANG-SALAFY-PEKALONGAN-SALAFY-PEKANBARU-SALAFY-PELABUANRATU-SALAFY-PELAIHARI-SALAFY-PELALAWAN-SALAFY-PEMALANG-SALAFY-PEMATANGSIANTAR-SALAFY-PENAJAM-SALAFY-PENAJAM-PASER-UTARA-SALAFY-PENJARINGAN-SALAFY-PESANGGRAHAN-SALAFY-PESAWARAN-SALAFY-PESISIR-SELATAN-SALAFY-PIDIE-SALAFY-PIDIE-JAYA-SALAFY-PINANG-SALAFY-PINRANG-SALAFY-PIRU-SALAFY-POHUWATO-SALAFY-POLEWALI-SALAFY-POLEWALI-MANDAR-SALAFY-PONOROGO-SALAFY-PONTIANAK-SALAFY-POSO-SALAFY-PRABUMULIH-SALAFY-PRAYA-SALAFY-PRINGSEWU-SALAFY-PROBOLINGGO-SALAFY-PULANG-PISAU-SALAFY-PULAU-MOROTAI-SALAFY-PULAU-PRAMUKA-SALAFY-PULAU-PUNJUNG-SALAFY-PULO-GADUNG-SALAFY-PUNCAK-SALAFY-PUNCAK-JAYA-SALAFY-PURBALINGGA-SALAFY-PURUKCAHU-SALAFY-PURWAKARTA-SALAFY-PURWODADI-SALAFY-PURWOKERTO-SALAFY-PURWOREJO-SALAFY-PUTUSSIBAU-SALAFY-RABA-SALAFY-RAHA-SALAFY-RAJA-AMPAT-SALAFY-RANAI-BUNGURAN-TIMUR-SALAFY-RANCASARI-SALAFY-RANGKASBITUNG-SALAFY-RANTAU-SALAFY-RANTAU-PRAPAT-SALAFY-RANTEPAO-SALAFY-RASIEI-SALAFY-RATAHAN-SALAFY-RAYA-SALAFY-REGOL-SALAFY-REJANG-LEBONG-SALAFY-REMBANG-SALAFY-RENGAT-SALAFY-ROKAN-HILIR-SALAFY-ROKAN-HULU-SALAFY-ROTE-NDAO-SALAFY-RUMBIA-SALAFY-RUNGKUT-SALAFY-RUTENG-SALAFY-SABANG-SALAFY-SABU-RAIJUA-SALAFY-SALAK-SALAFY-SALATIGA-SALAFY-SAMARINDA-SALAFY-SAMBAS-SALAFY-SAMBIKEREP-SALAFY-SAMOSIR-SALAFY-SAMPANG-SALAFY-SAMPIT-SALAFY-SANANA-SALAFY-SANGATTA-SALAFY-SANGGAU-SALAFY-SARILAMAK-SALAFY-SARMI-SALAFY-SAROLANGUN-SALAFY-SAUMLAKI-SALAFY-SAWAH-BESAR-SALAFY-SAWAHAN-SALAFY-SAWAHLUNTO-SALAFY-SEBA-SALAFY-SEI-RAMPAH-SALAFY-SEKADAU-SALAFY-SEKAYU-SALAFY-SELATPANJANG-SALAFY-SELONG-SALAFY-SELUMA-SALAFY-SEMAMPIR-SALAFY-SEMARANG-SALAFY-SEMARANG-BARAT-SALAFY-SEMARANG-SELATAN-SALAFY-SEMARANG-TENGAH-SALAFY-SEMARANG-TIMUR-SALAFY-SEMARANG-UTARA-SALAFY-SENDAWAR-SALAFY-SENEN-SALAFY-SENGETI-SALAFY-SENGKANG-SALAFY-SENTANI-SALAFY-SERAM-BAGIAN-BARAT-SALAFY-SERAM-BAGIAN-TIMUR-SALAFY-SERANG-SALAFY-SERDANG-BEDAGAI-SALAFY-SERUI-SALAFY-SERUYAN-SALAFY-SETIABUDI-SALAFY-SIAK-SALAFY-SIAK-SRI-INDRAPURA-SALAFY-SIBOLGA-SALAFY-SIBUHUAN-SALAFY-SIDENRENG-RAPPANG-SALAFY-SIDIKALANG-SALAFY-SIDOARJO-SALAFY-SIGI-SALAFY-SIGI-BIROMARU-SALAFY-SIGLI-SALAFY-SIJUNJUNG-SALAFY-SIKKA-SALAFY-SIMALUNGUN-SALAFY-SIMEULUE-SALAFY-SIMOKERTO-SALAFY-SIMPANG-AMPEK-SALAFY-SIMPANG-TIGA-REDELONG-SALAFY-SINABANG-SALAFY-SINGAPARNA-SALAFY-SINGARAJA-SALAFY-SINGKAWANG-SALAFY-SINGKIL-SALAFY-SINJAI-SALAFY-SINTANG-SALAFY-SIPIROK-SALAFY-SITUBONDO-SALAFY-SLAWI-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SOASIU-SALAFY-SOE-SALAFY-SOLOK-SALAFY-SOLOK-SELATAN-SALAFY-SOPPENG-SALAFY-SOREANG-SALAFY-SORENDIWERI-SALAFY-SORONG-SALAFY-SORONG-SELATAN-SALAFY-SRAGEN-SALAFY-STABAT-SALAFY-SUBANG-SALAFY-SUBULUSSALAM-SALAFY-SUGAPA-SALAFY-SUKA-MAKMUE-SALAFY-SUKABUMI-SALAFY-SUKADANA-SALAFY-SUKAJADI-SALAFY-SUKAMARA-SALAFY-SUKASARI-SALAFY-SUKOHARJO-SALAFY-SUKOLILO-SALAFY-SUKOMANUNGGAL-SALAFY-SUMBA-BARAT-SALAFY-SUMBA-BARAT-DAYA-SALAFY-SUMBA-TENGAH-SALAFY-SUMBA-TIMUR-SALAFY-SUMBAWA-SALAFY-SUMBAWA-BARAT-SALAFY-SUMBAWA-BESAR-SALAFY-SUMBER-SALAFY-SUMEDANG-SALAFY-SUMENEP-SALAFY-SUMOHAI-SALAFY-SUMURBANDUNG-SALAFY-SUNGAI-LIAT-SALAFY-SUNGAI-PENUH-SALAFY-SUNGAI-RAYA-SALAFY-SUNGAIPENUH-SALAFY-SUNGGUMINASA-SALAFY-SUPIORI-SALAFY-SURABAYA-SALAFY-SURABAYA-BARAT-SALAFY-SURABAYA-PUSAT-SALAFY-SURABAYA-SELATAN-SALAFY-SURABAYA-TIMUR-SALAFY-SURABAYA-UTARA-SALAFY-SURAKARTA-SALAFY-SUWAWA-SALAFY-TABALONG-SALAFY-TABANAN-SALAFY-TAHUNA-SALAFY-TAIS-SALAFY-TAKALAR-SALAFY-TAKENGON-SALAFY-TALIWANG-SALAFY-TALUK-KUANTAN-SALAFY-TAMAN-SARI-SALAFY-TAMBAKSARI-SALAFY-TAMBOLAKA-SALAFY-TAMBORA-SALAFY-TAMBRAUW-SALAFY-TAMIANG-SALAFY-TANA-TIDUNG-SALAFY-TANA-TORAJA-SALAFY-TANAH-ABANG-SALAFY-TANAH-BUMBU-SALAFY-TANAH-DATAR-SALAFY-TANAH-GROGOT-SALAFY-TANAH-LAUT-SALAFY-TANAH-MERAH-SALAFY-TANDES-SALAFY-TANGERANG-SALAFY-TANGERANG-SELATAN-SALAFY-TANGGAMUS-SALAFY-TANJUNG-SALAFY-TANJUNG-BALAI-KARIMUN-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-BARAT-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-TIMUR-SALAFY-TANJUNG-PANDAN-SALAFY-TANJUNG-PINANG-SALAFY-TANJUNG-PRIOK-SALAFY-TANJUNGBALAI-SALAFY-TANJUNGREDEP-SALAFY-TANJUNGSELOR-SALAFY-TAPAK-TUAN-SALAFY-TAPANULI-SELATAN-SALAFY-TAPANULI-TENGAH-SALAFY-TAPANULI-UTARA-SALAFY-TAPIN-SALAFY-TARAKAN-SALAFY-TARUTUNG-SALAFY-TASIKMALAYA-SALAFY-TEBET-SALAFY-TEBING-TINGGI-SALAFY-TEBO-SALAFY-TEGAL-SALAFY-TEGALREJO-SALAFY-TEGALSARI-SALAFY-TELUK-BINTUNI-SALAFY-TELUK-DALAM-SALAFY-TELUK-WONDAMA-SALAFY-TEMANGGUNG-SALAFY-TEMBALANG-SALAFY-TEMBILAHAN-SALAFY-TEMINABUAN-SALAFY-TENGGARONG-SALAFY-TENGGILIS-MEJOYO-SALAFY-TEREMPA-SALAFY-TERNATE-SALAFY-TIDENG-PALE-SALAFY-TIDORE-KEPULAUAN-SALAFY-TIGARAKSA-SALAFY-TIGI-SALAFY-TIMIKA-SALAFY-TIMOR-TENGAH-SELATAN-SALAFY-TIMOR-TENGAH-UTARA-SALAFY-TIOM-SALAFY-TOBA-SAMOSIR-SALAFY-TOBELO-SALAFY-TOBOALI-SALAFY-TOJO-UNA-UNA-SALAFY-TOLIKARA-SALAFY-TOLI-TOLI-SALAFY-TOMOHON-SALAFY-TONDANO-SALAFY-TORAJA-UTARA-SALAFY-TRENGGALEK-SALAFY-TUAL-SALAFY-TUAPEJAT-SALAFY-TUBAN-SALAFY-TUGU-SALAFY-TULANG-BAWANG-SALAFY-TULANG-BAWANG-BARAT-SALAFY-TULANG-BAWANG-TENGAH-SALAFY-TULUNGAGUNG-SALAFY-TURIKALE-SALAFY-TUTUYAN-SALAFY-UJUNG-TANJUNG/BAGAN-SIAPI-API-RII-SALAFY-UJUNGBERUNG-SALAFY-UMBULHARJO-SALAFY-UNAAHA-SALAFY-UNGARAN-SALAFY-WAIBAKUL-SALAFY-WAIKABUBAK-SALAFY-WAINGAPU-SALAFY-WAISAI-SALAFY-WAJO-SALAFY-WAKATOBI-SALAFY-WAMENA-SALAFY-WANGGUDU-SALAFY-WANGI-WANGI-SALAFY-WARINGIN-BARAT-SALAFY-WARINGIN-TIMUR-SALAFY-WARIS-SALAFY-WAROPEN-SALAFY-WATAMPONE-SALAFY-WATAN-SOPPENG-SALAFY-WAY-KANAN-SALAFY-WEDA-SALAFY-WIROBRAJAN-SALAFY-WIYUNG-SALAFY-WONOCOLO-SALAFY-WONOGIRI-SALAFY-WONOKROMO-SALAFY-WONOSOBO-SALAFY-WONRELI-SALAFY-YAHUKIMO-SALAFY-YALIMO-SALAFY-YOGYAKARTA-SALAFY-SALAFY-SALAFY. 48 | salafys.com-salaf-salafi-salafy: 48-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 48-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 48-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah
Menu
 

MEMAKAI WEWANGIAN UNTUK MENGURANGI BAU TIDAK SEDAP

Dalam hadits yang mulia disebutkan adanya larangan bagi wanita memakai minyak wangi dan wewangian yang semerbak lainnya ketika keluar rumah, terkhusus saat pergi ke masjid. Apakah diperkenankan bagi wanita memakai wewangian untuk mengurangi bau tidak sedap pada badannya yang tidak bisa dihilangkan oleh sabun?
Dijawab oleh al-Lajnah ad-Daimah lil Buhuts al-Ilmiyyah wal Ifta’:
Hukum asalnya, wanita tidak boleh memakai minyak wangi karena akan menebarkan aroma yang semerbak saat ia keluar rumahnya, sama saja baik ia keluar menuju masjid maupun lainnya. Dalilnya adalah keumuman sabda Nabi n,
أَيُّمَا امْرَأَةٍ اسْتَعْطَرَتْ ثُمَّ خَرَجَتْ فَمَرَّتْ عَلَى قَوْمٍ لِيَجِدُوْا رِيْحَهَا فَهِيْ زَانِيَةٌ وَكُلُّ عَيْنٍ زَانِيَةٌ
“Wanita mana saja yang memakai wangi-wangian kemudian keluar (dari rumahnya), lalu melewati orang-orang (lelaki) agar mereka bisa mencium wanginya maka wanita tersebut adalah pezina. Dan setiap mata (yang melihat) itu adalah mata yang berzina.” (HR. Ahmad, an-Nasa’i, dan al-Hakim dari hadits Abu Musa z)
Setahu kami, tidak ada bau pada badan yang tidak bisa dihilangkan oleh sabun sehingga si wanita masih butuh memakai minyak wangi (untuk menghilangkan bau badannya). Di samping itu, wanita tidak dituntut untuk shalat di masjid (sehingga ia harus keluar rumah), bahkan shalatnya di rumahnya lebih baik baginya daripada shalat di masjid. (Fatwa no. 2036, kitab Fatawa al-Lajnah ad-Daimah, 17/124—125. Ketua: Abdul Aziz ibn Abdillah ibn Baz. Wakil Ketua: Abdurrazzaq Afifi. Anggota: Abdullah ibn Qu’ud)

Yang Ketiga adalah Syaitan

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu ‘Ishaq al-Atsariyah)
“Siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir, jangan sekali-kali ia berdua-duaan dengan wanita (ajnabiyah/ yang bukan mahram) tanpa disertai oleh mahram si wanita karena yang ketiganya adalah setan.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Dalam edisi yang lalu kita telah membicarakan tentang hal-hal yang menjaga kemuliaan dan kehormatan wanita. Di antaranya adalah larangan khalwat, yaitu berdua-duaan antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram. Rubrik “Niswah” kita masih melanjutkan pembicaraan tentang khalwat sebagaimana yang ditulis oleh asy-Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah dalam risalahnya, Tanbihat ‘ala Ahkam Takhtashshu bil Mu’minat (hlm. 68—71). Berikut ini kutipannya.
Sebagian wanita dan para wali mereka bermudah-mudahan dengan beberapa bentuk khalwat, di antaranya:
1. Khalwat yang dilakukan seorang wanita dengan kerabat suaminya dari kalangan lelaki dan membuka wajahnya di hadapan si lelaki.
Khalwat seperti ini sangat berbahaya dibandingkan yang lainnya. Nabi n pernah memperingatkan,
إِيَّاكُمْ وَالدُّخُوْلَ عَلَى النِّسَاءِ. فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الْأَنْصَارِ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، أَفَرَأَيْتَ الْحَمْوَ؟ قَالَ: الْحَمْوُ الْمَوْتُ
“Hati-hati kalian dari masuk ke tempat para wanita!” Ada seseorang dari kalangan Anshar berkata, “Wahai Rasulullah, apa pendapatmu dengan hamwu?” “Al-Hamwu adalah maut,” jawab Nabi. (HR. al-Bukhari)
Al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalani t dalam Fathul Bari (9/331) berkata menukilkan ucapan al-Imam an-Nawawi t, “Ahli bahasa sepakat bahwa al-ahma’ (bentuk jamak dari al-hamwu) adalah kerabat-kerabat suami, seperti ayah, paman, saudara laki-laki, keponakan laki-laki, misan/sepupu laki-laki (anak paman), dan semisalnya.”
Al-Imam an-Nawawi t juga menyatakan, “Yang dimaksud oleh hadits adalah kerabat-kerabat suami selain ayah (dan ke atas, red.) dan anak lelaki suami (dan ke bawah, red.) karena mereka termasuk mahram bagi si istri sehingga mereka boleh berkhalwat dengan si istri. Mereka tidak disifati sebagai maut.”
Beliau mengatakan, “Kebiasaan yang berjalan justru menganggap mudah/enteng khalwat dengan kerabat suami yang bukan mahram sehingga saudara lelaki biasa khalwat dengan istri dari saudara lelakinya (ipar)1. Rasulullah n menyerupakannya dengan maut dan ia paling utama dilarang untuk khalwat dengan istri saudaranya (iparnya).”
Al-Imam asy-Syaukani t berkata, “Ucapan Nabi n, ‘Al-Hamwu adalah maut,’ maksudnya kekhawatiran terhadapnya lebih besar daripada yang selainnya, sebagaimana ketakutan terhadap kematian lebih besar daripada takut terhadap selain kematian.” (Nailul Authar, 6/122)
Oleh karena itu, Anda, wahai muslimah, janganlah bermudah-mudahan dalam hal ini walaupun orang lain menganggap enteng. Yang menjadi pegangan adalah hukum syar’i, bukan kebiasaan manusia.
2. Sebagian wanita dan para wali mereka tidak khawatir apabila salah seorang kerabat wanita mereka pergi berdua dengan sopir yang bukan mahramnya, padahal ini termasuk khalwat yang diharamkan.
Asy-Syaikh Muhammad bin Ibrahim Alusy Syaikh t yang pernah menjabat sebagai mufti Kerajaan Saudi Arabia berkata dalam fatwanya, “Sekarang, tidak lagi tersisa keraguan bahwa seorang wanita ajnabiyah yang berkendara mobil sendirian bersama lelaki pemilik mobil, tanpa ada mahram yang menemani si wanita, adalah kemungkaran yang nyata. Perbuatan ini mengandung beberapa kerusakan yang tidak boleh dianggap remeh. Lelaki yang ridha hal ini terjadi pada istrinya adalah lelaki yang lemah agamanya, kurang kejantanannya, dan sedikit rasa cemburunya terhadap mahramnya2. Padahal Rasulullah n telah bersabda,
لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ كَانَ ثَالِثَهُمَا الشَّيْطَانُ
“Tidaklah sekali-kali seorang lelaki berkhalwat dengan seorang wanita, melainkan yang ketiganya adalah setan.”
Berkhalwat dalam mobil antara dua orang berlainan jenis ini lebih berbahaya daripada khalwat di sebuah rumah dan semisalnya. Sebab, sangat mungkin dan leluasa bagi si lelaki untuk pergi membawa si wanita ke mana saja di kota tersebut, atau bahkan keluar kota, baik si wanita rela maupun tidak. Hal ini tentu akan berdampak pada timbulnya kerusakan yang lebih besar daripada kerusakan semata berkhalwat.” (Majmu’ul Fatawa, 10/52)
Dipahami dari hadits yang disebutkan di awal pembahasan bahwa tidak teranggap khalwat apabila si wanita didampingi oleh mahramnya3, sehingga mereka menjadi bertiga; si lelaki, si wanita, dan seorang lelaki dari kalangan mahramnya. Mahram yang menemani si wanita ini haruslah lelaki yang sudah besar. Artinya, tidaklah mencukupi apabila yang menyertainya seorang anak kecil. Dengan demikian, sangkaan sebagian bahwa apabila ia telah ditemani anak lelaki kecil maka hilanglah khalwat (keberadaannya dengan seorang lelaki tidak teranggap sebagai khalwat) adalah sangkaan yang keliru.
Al-Imam an-Nawawi t mengatakan, “Apabila seorang lelaki berkhalwat dengan wanita yang bukan mahramnya tanpa ada orang ketiga bersama keduanya, haram hukumnya menurut kesepakatan ulama. Demikian pula apabila bersama keduanya ada orang ketiga, namun kehadirannya tidaklah membuat rasa malu4 karena usianya yang masih kecil (kanak-kanak), hal ini belum menggugurkan haramnya khalwat.” (al-Minhaj)
3. Menganggap enteng dan biasa ketika si wanita berduaan dengan seorang dokter lelaki dengan alasan si wanita butuh berobat.
Ini adalah kemungkaran yang besar dan bahaya yang sangat, tidak boleh diakui dan didiamkan.
Asy-Syaikh Muhammad ibn Ibrahim Alusy Syaikh t kembali berkata dalam Majmu’ul Fatawanya (10/13), “Bagaimana pun keadaannya, khalwat dengan wanita ajnabiyah diharamkan secara syar’i, sekalipun dengan dokter yang mengobatinya. Hal ini berdasarkan hadits,
لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ كَانَ ثَالِثَهُمَا الشَّيْطَانُ
“Tidaklah sekali-kali seorang lelaki berkhalwat dengan seorang wanita, melainkan yang ketiganya adalah setan.”
Harus ada satu orang ikut hadir bersama keduanya di ruang periksa tersebut, baik suami si wanita maupun salah seorang lelaki dari kalangan mahramnya. Jika tidak ada kerabat lelakinya yang bisa menemani, bisa ditemani oleh seorang wanita dari kalangan kerabatnya. Apabila tidak ada juga dari mereka yang kita sebutkan, sedangkan sakitnya parah tidak mungkin ditunda pemeriksaannya, minimal ada perawat perempuan dan yang semisalnya guna menghilangkan khalwat yang dilarang.”
Tidak boleh pula seorang dokter berkhalwat dengan wanita yang bukan mahramnya, baik si wanita itu dokter seprofesinya maupun perawat.
Tidak boleh seorang guru lelaki berkhalwat dengan siswinya.
Tidak boleh seorang direktur berkhalwat dengan sekretarisnya.
Sungguh, khalwat yang seperti ini telah dianggap biasa dan enteng oleh manusia atas nama kemajuan, taklid buta (‘membebek’) kepada orang-orang kafir, dan ketidakpedulian terhadap hukum-hukum syariat. La haula wala quwwata illa billah.
Tidak boleh seorang lelaki berkhalwat dengan pembantu perempuan yang bekerja di rumahnya. Tidak boleh pula nyonya rumah berduaan dengan pembantu laki-lakinya. Memang, masalah pembantu ini menjadi persoalan gawat yang banyak menimpa manusia di zaman ini karena para wanita tersibukkan (dari mengurus rumahnya) dengan pendidikan, kursus-kursus, dan pekerjaan/karier di luar rumah. Kaum mukminin dan mukminah wajib sangat berhati-hati dan melakukan berbagai langkah penjagaan. Hendaknya ia tidak menganggap lumrah kebiasaan-kebiasaan yang buruk.
Berjabat Tangan
Sebagai penyempurna pembahasan, perlu pula kita peringatkan tentang mushafahah, jabat tangan, antara lelaki dan wanita nonmahram. Perbuatan yang dianggap lazim dan sering kita saksikan di sekitar kita ini adalah kemungkaran yang haram hukumnya.
Samahatusy Syaikh Abdul Aziz ibnu Abdillah ibnu Baz t berkata, “Tidak boleh secara mutlak seorang lelaki berjabat tangan dengan wanita yang bukan mahram, baik wanita itu masih muda maupun sudah tua, baik si lelaki masih pemuda atau sudah kakek-kakek, karena akan menimbulkan godaan di antara keduanya. Rasulullah n bersabda dalam hadits yang sahih,
إِنِّي لَا أُصَافِحُ النِّسَاءَ
“Aku tidak pernah menjabat tangan wanita.”5
Aisyah x berkata,
مَا مَسَّتْ يَدُ رَسُوْلِ اللهِ n يَدَ امْرَأَةٍ قَطُّ، مَا كَانَ يُبَايِعُهُنَّ إِلاَّ بِالْكَلاَمِ
“Tangan Rasulullah sama sekali tidak pernah menyentuh tangan seorang wanita pun, tidaklah beliau membai’at mereka (para wanita) selain dengan ucapan.” (HR. Muslim)6
Tidak dibedakan apakah jabat tangan tadi dilakukan si wanita dengan memakai penghalang/penutup tangannya atau tidak, berdasarkan keumuman dalil. Selain itu, untuk menutup jalan yang mengantarkan kepada fitnah.” (al-Fatawa, 1/185)
Asy-Syaikh Muhammad al-Amin asy-Syinqithi t dalam tafsirnya Adhwaul Bayan (6/602—603) menyatakan, “Ketahuilah, lelaki ajnabi tidak boleh menjabat tangan wanita ajnabiyah dan tidak boleh pula menyentuh sedikit pun tubuh si wanita, dengan dalil berikut ini.
Telah pasti berita dari Nabi n bahwa beliau bersabda,
إِنِّي لَا أُصَافِحُ النِّسَاءَ
Sementara itu, Allah l berfirman,
“Sungguh telah ada bagi kalian teladan yang baik pada diri Rasulullah.” (al-Ahzab: 21)
Hal ini mengharuskan kita untuk tidak berjabat tangan dengan wanita demi meneladani Rasulullah n.
Beliau melanjutkan, “Keadaan Rasulullah n yang tidak berjabat tangan dengan wanita saat bai’at adalah dalil yang jelas bahwa lelaki tidak boleh berjabat tangan dengan wanita dan tidak boleh pula menyentuh sedikit pun tubuh wanita, karena sentuhan yang paling ringan adalah berjabat tangan (apabila berjabat tangan saja dilarang, apalagi yang lebih dari itu). Lebih-lebih Rasulullah n menolak berjabat tangan dengan wanita justru pada saat yang memang dibutuhkan yaitu saat berbai’at (sebagaimana beliau membai’at kaum lelaki dengan berjabat tangan), hal ini menunjukkan jabat tangan dengan wanita ajnabiyah tidak diperbolehkan. Tidak pantas seorang muslim pun menyelisihi Rasulullah n karena beliaulah penetap syariat bagi umatnya dengan ucapan, perbuatan, dan ikrarnya.
Wanita seluruhnya adalah aurat—sebagaimana telah kita sebutkan (yakni dalam kitab beliau)—sehingga ia wajib berhijab (menutup diri dari lelaki ajnabi).
Perintah menundukkan pandangan itu ada karena kekhawatiran jatuh ke dalam fitnah. Tidaklah diragukan bahwa sentuhan antaranggota tubuh lebih kuat membangkitkan hasrat/syahwat dan lebih dahsyat mengajak kepada fitnah daripada sekadar pandangan mata. Setiap orang yang bersifat inshaf (mau melihat dan menimbang dengan jujur/adil) akan tahu kebenaran hal tersebut.
Berjabat tangan adalah perantara untuk bernikmat-nikmat dengan wanita ajnabiyah7 karena sedikitnya ketakwaan kepada Allah l di zaman ini, hilangnya amanah, dan tidak adanya sifat wara (berhati-hati menjaga diri) dari tuduhan berbuat jelek.
Berulang-ulang dikabarkan kepada kami adanya sebagian suami dari kalangan orang awam mencium saudara perempuan istrinya dengan meletakkan bibir di atas bibir8. Ciuman yang disepakati keharamannya ini mereka namakan salam. Jadi, kalau mereka mengatakan, “Salamlah kepadanya,” yang mereka maksudkan adalah kecuplah dia.
Yang benar dan seharusnya dilakukan adalah menjauhkan diri dari semua fitnah, dari tuduhan berbuat jelek dan sebab-sebabnya. Sebab yang paling besar adalah sentuhan lelaki terhadap bagian tubuh wanita ajnabiyah. Ini adalah perantara kepada yang haram, sedangkan perantara seperti ini wajib dicegah.”
Alhamdulillahi rabbil ‘alamin. Wa shallallahu ‘ala Nabiyina Muhammad wa ‘ala alihi wa shahbihi wa sallam.
Catatan Kaki:
1 Tanpa ada pengingkaran dari yang melihat atau yang mengetahuinya karena dianggap sebagai saudara sendiri. Orang lain pun tidak menaruh curiga atau prasangka macam-macam. Hal ini justru lebih berbahaya karena saat berduaan, keduanya bisa saja jatuh dalam perbuatan tidak senonoh (ingat, setan hadir di antara keduanya) dalam keadaan merasa aman karena orang lain tidak akan curiga dan menuduh macam-macam. Perbuatan buruk tersebut bisa saja berulang terjadi karena khalwat yang kerap terjadi.
2 Lelaki seperti ini yang disebut dayyuts oleh Rasulullah n.
3 Ada pula hadits Rasulullah n yang berbunyi,
لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ مَعَ ذِيْ مَحْرَمٍ
“Janganlah sekali-kali seorang lelaki berkhalwat dengan seorang wanita melainkan bersama mahram si wanita.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
4 Keduanya tetap berani melakukan sesuatu yang tidak senonoh di hadapannya. Hadir atau tidaknya dia dianggap sama saja.
5 Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan al-Imam at-Tirmidzi dengan sanad yang sahih dari sahabiyah Umaimah bintu Raqiqah x, ia berkata,
بَايَعْتُ رَسُوْلَ اللهِ n فِي نِسْوَةٍ فَقَالَ لَنَا: فِيْمَا اسْتَطَعْتُنَّ وَأَطَقْتُنَّ. قُلْتُ: اللهُ وَرَسُوْلُهُ أَرْحَمُ بِنَا مِنَّا بِأَنْفُسِنَا. فَقُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، بَايَعْنَا. –قَالَ سُفْيَانُ : تََعْنِي صَافِحْنَا- فَقاَلَ رَسُولُ الله n: إِنَّمَا قَوْلِي لِمِائَةِ امْرَأَة ٍكَقَوْلِي لامْرَأةٍ وَاحِدَةٍ
Aku pernah ikut berbai’at kepada Rasulullah n bersama para wanita. Beliau berkata kepada kami, “(Aku membai’at kalian) dalam apa yang kalian mampui dan sanggupi.” Aku berkata, “Allah dan Rasul-Nya lebih sayang kepada kami daripada sayangnya kami terhadap diri kami sendiri.” Lalu aku menyatakan, “Ya Rasulullah! Bai’atlah kami.” Kata Sufyan (perawi hadits ini), “Maksudnya, jabatlah tangan kami.”
Rasulullah n bersabda, “Hanyalah ucapanku kepada seratus wanita seperti ucapanku kepada seorang wanita.”
6 Dinyatakan oleh Aisyah x bahwa Rasulullah n mengambil bai’at dari wanita. Apabila si wanita memberikan bai’atnya (menyanggupi apa yang disebutkan dalam pembai’atan) beliau berkata, “Pergilah engkau karena sungguh aku telah membai’atmu.” (HR. Muslim)
7 Lelaki akan beroleh kesempatan ‘menikmati’ wanita ajnabiyah dengan menyentuh tangannya yang halus, lembut, dan—bisa jadi—wangi. Ia genggam dengan erat dan tidak jarang berbuat ‘nakal’ saat tangan si wanita dalam genggamannya, na’udzubillah. Padahal bisa jadi si wanita adalah istri orang. Di manakah rasa cemburu seorang suami saat melihat istrinya berjabat tangan dengan lelaki?
8 Karena meniru kebiasaan bobrok orang-orang kafir yang dianggap sebagai kemajuan.

Menemani anak Berteman

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu ‘Abdirrahman bintu ‘Imran)
Anak-anak tak selamanya berada dalam buaian orang tua. Seiring dengan tumbuh kembangnya, dia pun akan merambah ke dunia yang lebih luas. Pada saatnya, dia mulai memiliki teman. Entah di lingkungan rumah atau sekolahnya.
Ketika mulai berteman, anak mungkin akan bertemu dengan anak lain yang memiliki karakter dan latar belakang yang berbeda dengan dirinya. Terkadang, hal ini membawa ketidakcocokan yang berujung perselisihan. Maklum, anak-anak belum cukup matang jiwa dan akalnya untuk menolerir perbedaan itu.
Begitu pula egosentrisme yang memang ada pada anak. Sifat yang membuat seorang anak belum bisa tepa salira, toleransi dengan yang lain. Karena sifat ini, seringkali anak belum bisa memahami orang lain dan belum mengerti akibat sikap dan perbuatannya terhadap diri orang lain. Sementara itu, dia harus berhadapan dengan hak-hak temannya.
Membawa pulang mainan teman, misalnya. Terkadang jika kita telusuri, dia tak punya maksud sama sekali untuk mencuri. Dia hanya ingin memenuhi hasrat hatinya untuk bermain dengan mainan itu di rumahnya. Dia tidak menyadari perasaan temannya yang kehilangan dan tidak memahami bahwa itu terlarang.
Contoh yang lain, anak memukul teman yang enggan membagi makanan miliknya. Terkadang sumbernya adalah pikiran kanak-kanaknya bahwa si teman melarangnya untuk mencicipi makanan yang membuatnya berselera itu. Dia belum tahu, makanan itu adalah hak milik temannya. Ujung-ujungnya, keributan terjadi.
Demikianlah… Ternyata tugas kita belum selesai. Sebagai orang tua atau pendidik di sekolah, kita harus bisa menemani mereka, memberi bimbingan dan arahan agar mereka tak salah bersikap terhadap teman. Tentu, arahan yang kita pakai adalah tuntunan syariat yang mulia.
Yang perlu kita ingat, anak-anak belum sempurna akalnya dan belum mapan jiwanya. Kadang hari ini kita ajari atau kita beri peringatan, besok dia ulangi lagi. Oleh karena itu, dia selalu butuh bimbingan kita. Terus-menerus arahan kita berikan agar adab-adab yang baik itu melekat dan terwujud dalam pribadinya.
Mengarahkan Anak untuk Berteman dengan Teman yang Baik
Meniru. Ini adalah perilaku yang amat menonjol pada anak. Sering sepulang bermain ada tingkah atau kata-kata ‘aneh’ yang tak biasanya dia lakukan atau ucapkan. Usut punya usut, ternyata dia meniru teman bermainnya.
Hal seperti ini harus kita waspadai. Tanggung jawab kita sebagai orang tua dan pendidik untuk mengoreksinya jika memang hal itu adalah suatu kejelekan. Rasulullah n bersabda,
مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ وَذَلِكَ أَضْعَفُ الْإِيْمَانِ
“Barang siapa melihat suatu kemungkaran, hendaknya dia ubah dengan tangannya. Jika dia tidak mampu, dengan lisannya. Jika dia tidak mampu, dengan hatinya, dan ini adalah selemah-lemah iman.” (HR. Muslim no. 49)
Awal kali tentunya dengan kelemahlembutan. Kadang peringatan ini harus datang berkali-kali manakala si anak mengulanginya lagi. Jika sekian kali masih berulang, dibutuhkan peringatan yang lebih keras.
Apabila kita mengetahui ada di antara teman yang sering memberikan pengaruh buruk pada anak, kita beri mereka arahan untuk tidak berteman dengannya. Hendaknya kita bisa memberikan pengertian kepada mereka tentang jeleknya perilaku temannya itu. Selanjutnya, mereka dibimbing dan diarahkan untuk memilih siapa di antara teman-temannya yang pantas dijadikan teman.
Pengawasan akan hal ini amatlah penting apabila kita ingin anak-anak menjadi anak yang saleh. Rasulullah n bersabda,
الْمَرْءُ عَلَى دِيْنِ خَلِيْلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ
“Seseorang itu berada di atas agama temannya, maka hendaklah setiap orang melihat siapa yang dia jadikan teman.” (HR. Ahmad dan Abu Dawud, dinyatakan hasan oleh al-Imam al-Albani dalam Silsilah al-Ahadits ash-Shahihah no. 127)
Beliau juga memberikan permisalan,
مَثَلُ الْجَلِيْسِ الصَّالِحِ وَالسُّوءِ كَحَامِلِ الْمِسْكِ وَنَافِخِ الْكِيْرِ، فَحَامِلُ الْمِسْكِ إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيْحًا طَيِّبًا، وَنَافِخُ الْكِيْرِ إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ رِيْحًا خَبِيْثًا
“Permisalan teman yang baik dan teman yang jelek seperti pembawa minyak wangi dan pandai besi. Adapun pembawa minyak wangi, bisa jadi dia akan memberimu, atau engkau membeli darinya, atau engkau mencium bau yang wangi. Sementara itu, pandai besi, bisa jadi dia membakar pakaianmu, atau engkau mendapatkan bau yang tidak enak.” (HR. al-Bukhari no. 2101 dan Muslim no. 2628)
Anak dengan akal yang belum sempurna belum mampu selektif memilih teman. Oleh karena itu, dia amat membutuhkan bantuan kita untuk memilihkan teman yang baik bagi dirinya.
Mengajari Anak untuk Mencintai Temannya
Seorang muslim harus mencintai saudaranya sesama muslim. Banyak keutamaan yang Allah l dan Rasul-Nya janjikan manakala dia mencintai saudaranya. Di antaranya adalah kesempurnaan iman, sebagaimana sabda Rasulullah n yang disampaikan oleh Abu Hurairah z,
لَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ حَتَّى تُؤْمِنُوا وَلَنْ تُؤْمِنُوا حَتَّى تَحَابُّوا
“Kalian tidak akan masuk surga hingga beriman, dan tidak sempurna iman kalian hingga kalian saling mencintai.” (HR. Muslim no. 54)
Oleh karena itu, anak harus diajari untuk mencintai teman-temannya, terutama teman yang baik, dengan harapan dia akan meraih nilai-nilai keutamaan. Di samping itu, dia akan senantiasa membina hubungan baik dengan temannya.
Bisa pula kita tuturkan kepada mereka kisah yang dinukilkan oleh Abu Hurairah z dari Rasulullah n,
“Ada seseorang yang mengunjungi saudaranya di negeri lain. Allah mengutus malaikat di belakangnya. Tatkala malaikat itu sampai kepadanya, bertanyalah malaikat, ‘Engkau mau kemana?’ Orang itu menjawab, ‘Aku ingin mengunjungi saudaraku di negeri itu.’ Malaikat itu bertanya lagi, ‘Apakah ada utang budi (atau harta) yang engkau inginkan darinya?’ Dia menjawab, ‘Tidak, hanya saja aku mencintainya karena Allah.’ Malaikat itu pun berkata, ‘Aku adalah utusan Allah yang diutus kepadamu. Sesungguhnya Allah mencintaimu sebagaimana engkau telah mencintai temanmu di jalan-Nya’.” (HR. Muslim no. 2567)
Mengucapkan Salam Ketika Bertemu Teman
Ini adalah satu hal yang banyak dilupakan oleh anak-anak kaum muslimin. Saat datang atau bertemu teman, jarang ditemui mereka saling mengucapkan salam. Bahkan, kadang justru lebih terbiasa dengan sapaan lain, seperti ‘hai’, ‘halo’, dan sebagainya. Padahal ini bukan dari ajaran Islam, ini kebiasaan orang kafir.
Alangkah baiknya jika kita hidupkan syiar Islam ini. Kita dorong anak-anak mengucapkan salam ketika bertemu teman. Hal seperti ini juga akan menambah kecintaan di antara mereka. Abu Hurairah z menyampaikan bahwa Rasulullah n pernah bersabda,
أَلاَ أَدُلُّكُمْ عَلَى شَيْءٍ إِذَا فَعَلْتُمُوْهُ تَحَابَبْتُمْ؟ أَفْشُوا السَّلاَمَ بَيْنَكُمْ
“Maukah aku tunjukkan kalian satu amalan yang jika kalian amalkan niscaya kalian akan saling mencintai? (Yaitu) sebarkan salam di antara kalian.” (HR. Muslim no. 54)
Mengucapkan salam adalah amalan yang mudah dilakukan, bahkan oleh anak-anak sekalipun. Abu Hurairah z pernah mengatakan,
أَبْخَلُ النَّاسِ الَّذِي يَبْخَلُ بِالسَّلاَمِ
“Orang yang paling bakhil adalah orang yang bakhil untuk mengucapkan salam.” (HR. al-Bukhari dalam al-Adabul Mufrad, dikatakan oleh al-Imam al-Albani t dalam Shahih al-Adabil Mufrad no. 795, “Shahihul isnad mauqufan wa shahha marfu’an”)
Hendaknya anak diajari pula agar memberi salam kepada teman yang lebih tua. Begitu pula jika dia sedang berjalan melewati teman-temannya. Demikian yang diajarkan oleh Rasulullah n dalam ucapan beliau yang dinukilkan oleh Abu Hurairah z,
يُسَلِّمُ الصَّغِيْرُ عَلَى الْكَبِيْرِ، وَالْمَارُّ عَلَى الْقَاعِدِ، وَالْقَلِيْلُ عَلَى الْكَثِيْرِ
“Yang kecil memberi salam kepada yang besar, yang berjalan memberi salam kepada yang duduk, yang sedikit memberi salam kepada yang banyak.” (HR. al-Bukhari no. 6234 dan Muslim no. 2160)
Menghindari Hasad Terhadap Teman
Melihat teman memiliki mainan baru atau sesuatu yang menarik, terkadang menimbulkan rasa iri pada anak. Rasa iri atau hasad yang terpendam itu kadang muncul dalam bentuk perilaku negatif. Bisa jadi, dengan mencela mainan si teman, atau bahkan sampai merusak mainan tersebut. Tak jarang, anak dicap sebagai anak nakal karena perilakunya yang seperti ini.
Tentu kita tak ingin anak-anak memupuk sifat tercela seperti ini. Sifat hasad amat dibenci oleh syariat. Allah l banyak menyebutkan tercelanya sifat ini dalam Kitab-Nya yang mulia.
Sebelum anak menindaklanjuti rasa hasad yang mucul di hatinya, ketika melihat gejala-gejala hasad muncul pada perilaku anak, hendaknya kita mengingatkannya tentang kenikmatan-kenikmatan Allah l yang telah diberikan kepadanya. Misalnya, dia memiliki mainan lain yang bagus pula. Diingatkan pula tentang temannya yang lain yang tidak memiliki mainan sebagaimana yang dimilikinya. Diajarkan anak untuk bersyukur dengan apa yang dimilikinya. Demikian yang dituntunkan oleh Rasulullah n dalam sabda beliau yang disampaikan oleh Abu Hurairah z,
انْظُرُوا إِلَى مَنْ هُوَ أَسْفَلُ مِنْكُمْ وَلاَ تَنْظُرُوا إِلَى مَنْ هُوَ فَوْقَكُمْ فَهُوَ أَجْدَرُ أَلاَّ تَزْدَرُوا نِعْمَةَ اللهِ
“Lihatlah kepada orang yang lebih rendah daripada kalian dan jangan melihat kepada orang yang ada di atas kalian, karena hal ini lebih layak agar kalian tidak mengingkari nikmat Allah.” (HR. Muslim no. 2963)
Seiring dengan itu, kita ajari anak agar turut merasa senang dengan segala sesuatu yang dimiliki temannya, karena hal itu adalah tanda kesempurnaan iman seseorang.
Mengingatkan Anak Agar Tidak Mengganggu Teman
Terkadang, ada saja tingkah anak yang dia perbuat untuk mengganggu teman, bisa jadi dengan perbuatan atau ucapan. Akhirnya hubungan dengan teman-temannya pun terganggu. Mereka bertengkar, saling mendiamkan dan berjauhan, atau bahkan berkelahi.
Kita harus selalu berusaha mengingatkan mereka untuk tidak mengganggu temannya. Rasulullah n telah mengingatkan kita dalam sabdanya,
الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ الْمُسْلِمُونَ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ
“Seorang muslim adalah orang yang kaum muslimin selamat dari lisan dan tangannya.” (HR. Muslim)
Membantu Kesulitan Teman
Menyaksikan teman jatuh saat lari-lari atau memanjat, melihat teman diusili teman yang lain, terkadang anak tidak bereaksi. Si teman mengaduh atau menangis, mereka hanya menjadi penonton.
Mengetahui keadaan semacam itu, hendaknya kita bisa mendorong anak mengulurkan bantuan dan pertolongan kepada temannya. Kita ingatkan mereka, jika kita menolong teman, Allah l akan menolong kita di saat kesulitan. Rasulullah n telah menjanjikan hal itu dalam sabda beliau yang disampaikan oleh Abu Hurairah z,
مَنْ نَفَّسَ عَنْ مُؤْمِنٍ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ الدُّنْيَا نَفَّسَ اللهُ عَنْهُ كُرْبَةً مِنْ كُرَبِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَمَنْ يَسَّرَ عَلَى مُعْسِرٍ يَسَّرَ اللهُ عَلَيْهِ فِى الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ
“Barang siapa melepaskan satu kesulitan dunia dari orang mukmin, pasti Allah akan melepaskan darinya satu kesulitan hari kiamat. Barang siapa memudahkan orang yang kesulitan, pasti Allah akan memberinya kemudahan di dunia dan akhirat.” (HR. Muslim no. 2699)
Begitu pula jika suatu ketika anak bercerita melihat ada teman yang kekurangan. Hendaknya kita bisa mendorong mereka untuk memberikan apa yang dibutuhkan si teman apabila memungkinkan. Jika mereka membantu teman, niscaya Allah l akan memberikan ganti dari apa yang dia berikan. Demikian yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah z , bahwa beliau n bersabda,
مَا مِنْ يَوْمٍ يُصْبِحُ الْعِبَادُ فِيْهِ إِلاَّ مَلَكَانِ يَنْزِلاَنِ فَيَقُوْلُ أَحَدُهُمَا: اللَّهُمَّ أَعْطِ مُنْفِقًا خَلَفًا؛ وَيَقُوْلُ الْآخَرُ: اللَّهُمَّ أَعْطِ مُمْسِكًا تَلَفًا
“Tidak ada suatu hari yang dimasuki oleh seorang hamba melainkan pada hari itu ada dua malaikat yang turun. Salah seorang dari mereka berdoa, ‘Ya Allah, berikan ganti pada orang yang menginfakkan hartanya.’ Yang lainnya berdoa, ‘Ya Allah, berikan kemusnahan harta pada orang yang tidak mau memberi’.” (HR. al-Bukhari no. 1442)
Sikap seperti ini juga akan menumbuhkan kedermawanan dalam diri anak dan mengikis sifat bakhil dari dirinya.
Memberikan Hadiah kepada Teman
Suatu saat, mungkin anak kita memiliki kue, cokelat, atau barang yang berlebih. Kita bisa memberi gagasan kepadanya untuk memberikan hadiah kecil untuk temannya. Kita jelaskan pula bahwa yang seperti ini akan membuat dia dicintai teman-temannya. Rasulullah n pernah bersabda,
تَهَادُوا تَحَابُّوا
“Saling memberi hadiahlah, niscaya kalian akan saling mencintai.” (HR. al-Baihaqi, dinyatakan hasan oleh al-Imam al-Albani dalam Shahihul Jami’ no. 3004)
Memberikan Pengertian kepada Anak tentang Hak Milik Orang Lain
Anak harus mengerti, tak semua yang dia inginkan harus dia dapatkan. Khususnya jika berkaitan dengan milik orang lain. Sesuatu yang bukan miliknya tak boleh dia ambil seenaknya, baik dengan maksud memiliki maupun hanya main-main. Dia harus meminta izin kepada pemiliknya. Rasulullah n telah memperingatkan kita dari hal ini dalam sabda beliau yang diriwayatkan dari Abdullah bin as-Sa’ib bin Yazid dari ayahnya dari kakeknya,
لاَ يَأْخُذُ أَحَدُكُمْ مَتَاعَ أَخِيْهِ، لاَ لاَعِبًا وَلاَ جَادًّا، وَمَنْ أَخَذَ عَصَا أَخِيْهِ فَلْيَرُدَّهُ
“Janganlah salah seorang dari kalian mengambil barang saudaranya, baik untuk main-main maupun sungguhan. Siapa yang mengambil tongkat saudaranya, hendaknya dia mengembalikannya.” (HR. Abu Dawud no. 5003, dinyatakan hasan oleh al-Imam al-Albani dalam Shahih Sunan Abi Dawud)
Begitu pula jika dia meminjam sesuatu, dia harus menjaga barang pinjaman itu sebaik-baiknya dan mengembalikannya. Ini adalah perwujudan sikap amanah pada dirinya, sebagaimana yang Allah l perintahkan dalam firman-Nya,
“Sesungguhnya Allah memerintahkan kalian untuk menunaikan amanat kepada yang berhak menerimanya.” (an-Nisa’: 58)
Demikianlah, masih panjang tugas kita sebagai orang tua sekaligus pendidik anak-anak kita. Tugas berat yang kelak akan dimintai pertanggungjawaban di hadapan Rabb seluruh alam. Karena itulah, kita senantiasa berendah hati menerima tuntunan syariat dalam menjalankan tugas mulia ini.
Wallahu ta’ala a’lamu bish-shawab.

Bahtera Itu Akhirnya Berlayar

Akad nikah terlaksana sudah. Dimulailah kehidupan baru sepasang insan, yang satu dengan lainnya sebelumnya masih asing1. Namun, kini sebuah atap menjadi naungan bersama dan sebuah kamar menjadi tempat peristirahatan berdua. Padahal sebelumnya tidak ada hubungan dan tidak ada ikatan, bahkan mungkin tidak saling mengenal dengan baik. Karena itu, di masa-masa awal ini, keduanya akan melewati tahapan yang menentukan.
Apabila masing-masing tidak mau “belajar” bagaimana bergaul yang baik dengan pasangannya dan tidak mau memahami sifat teman hidupnya, bagaimana dia, kesenangannya, apa yang tidak disukainya, dan yang lainnya, dikhawatirkan istana yang baru saja dibangun akan runtuh. Bulan-bulan awal kehidupan berumah tangga adalah masa untuk mempelajari dan memahami tabiat teman hidup. Lalu setiap pihak memosisikan diri agar bisa sesuai dengan pasangannya, bagaimana menyiasati perbedaan yang ada dan menutupi kekurangan yang pasti ada. Semuanya dimaksudkan agar terwujud kehidupan rumah tangga yang bahagia.
Seorang suami harus menyadari bahwa keberadaan istrinya seperti tawanan di sisinya2. Sebelumnya, dia hidup merdeka di rumah orang tuanya, tanpa ada yang bisa memaksakan kemauan dan pendapat kepadanya. Dengan menikah, keadaan pun berubah. Si istri terikat dengan keharusan taat dalam urusan yang bukan dosa, tanpa bisa menghindarinya. Dia tak lagi bisa bebas melakukan apa yang diinginkannya tanpa musyawarah dengan suaminya. Sementara itu, tawanan dalam Islam memiliki hak untuk dimuliakan, dikasihi, tidak dizalimi, dan harus diperlakukan dengan baik.
Seorang istri harus menerima kenyataan bahwa ikatan yang dijalinnya dengan sang suami menjadikan keadaannya sekarang berbeda dengan sebelumnya. Dia tidak lagi bebas melakukan apa yang diinginkannya karena sekarang sering ada yang berkata kepadanya, “Tinggalkan itu!” atau “Lakukan ini!” Seorang wanita yang berakal budi tentunya tidak akan merasa enggan dengan keadaan baru yang didapatinya. Ia tidak memandang hal itu sebagai pengekangan terhadap kebebasannya. Bahkan, wanita yang berakal lurus rela melepas semuanya, menjadi apa yang diinginkan suaminya, demi kebahagiaan dan ketenangan hidup bersama suaminya.
Di hari-hari awal, bisa jadi seorang suami mendapati istrinya bukanlah wanita yang seperti dalam impiannya atau yang masuk kriterianya. Apabila hal ini terjadi, janganlah si suami terburu-buru mengambil tindakan yang bisa jadi akan berbuah sesal. Boleh jadi, setelah lewat hari-hari yang berbilang atau berlalu masa yang panjang, dia temukan kebahagiaan yang sama sekali tidak pernah dibayangkannya atau tidak pernah ada dalam mimpinya. Hendaklah sabda Rasulullah n berikut ini menjadi perhatian,
لاَ يَفْرَكُ مُؤْمِنٌ مُؤْمِنَةً، إِنْ كَرِهَ مِنْهَا خُلُقًا رَضِيَ مِنْهَا آخَرَ
“Janganlah seorang mukmin membenci seorang mukminah. Bisa jadi, ia benci dari si istri satu perangai, dia akan ridha terhadap perangainya yang lain.” (HR. Muslim no. 1469 dari sahabat Abu Hurairah z)
Hadits ini, kata al-Imam an-Nawawi t, memberi arahan agar seorang suami tidak membenci istrinya. Sebab, apabila ada perangai yang tidak disukainya dari si istri, dia bisa mendapatkan perangai lain yang disenanginya. Misalnya, ada sikap yang tidak baik dari si istri terhadapnya, namun istrinya seorang wanita yang berpegang dengan agama, berparas cantik, pandai menjaga kehormatan dirinya, seorang yang lemah lembut, atau kelebihan lainnya yang menyenangkannya. (al-Minhaj, 10/58)
Dengan demikian, apabila suami tidak menyukai sesuatu dari istrinya, janganlah yang dia pandang hanya perkara yang tidak disukainya. Carilah sisi-sisi positif dari si istri sehingga ketidaksukaannya tersebut tidak membuatnya membenci istrinya yang berujung dengan menceraikannya.
Bisa jadi, si suami melihat istrinya punya kekurangan di satu sisi, tetapi di sisi lain dia adalah wanita yang paling utama dan terbaik.
Janganlah seorang lelaki melihat wanita dari sisi kecantikannya saja karena kecantikan bukanlah segalanya. Betapa banyak wanita cantik, tetapi menyimpan lisan yang jelek, suka membocorkan rahasia suaminya. Rambut suaminya cepat beruban karena memikirkan tingkah istrinya yang jelita. Mau dicerai, khawatir anak-anak jadi korban! Apabila seperti ini yang terjadi, apa artinya kecantikan?
Di samping itu, kecantikan sendiri adalah perkara nisbi atau relatif, berbeda-beda menurut pandangan dan penilaian orang. Bisa jadi, seorang wanita dinilai cantik oleh seseorang, namun bagi yang lain tidaklah cantik, atau sebaliknya.
Betapa banyak wanita yang kebagusan akhlaknya menjadikannya cantik sehingga bagi suaminya dia adalah sesuatu yang paling mahal di dunia. Betapa banyak kita saksikan lelaki mencintai seorang wanita yang tidak cantik, namun di sisi si lelaki kekasihnya itu adalah wanita tercantik.
Disebutkan, Ismail ibnu Jami’ menikah dengan seorang wanita berkulit hitam bekas sahaya. Maryam namanya. Suatu ketika saat safar meninggalkan istrinya, rasa rindu kepada kekasih yang halal menyergapnya. Syair kerinduan pun didendangkannya, disanjungnya sang istri yang digambarkannya bak bidadari. Ketika mendengar syairnya, ar-Rasyid bertanya, “Siapa Maryam-mu yang kau sifati seperti hurun ‘in (wanita surga)?” “Istriku,” jawab Ismail. Padahal kenyataannya istrinya tidaklah seperti yang disifatkannya. Memang, cinta menjadikan segalanya indah!
Apa yang kita katakan tentang wanita, juga berlaku bagi lelaki. Ketampanan seorang lelaki ada pada akhlak dan pergaulannya yang baik terhadap istrinya.
Kita kembali pada pembicaraan semula….
Apabila seorang suami tidak mendapati adanya rasa cinta kepada istrinya, hendaklah dia berusaha dengan sungguh-sungguh memupuk cinta tersebut. Ibarat sebuah kebun, apabila digarap dan ditanami, ia akan tumbuh. Namun, apabila disia-siakan dan dibiarkan begitu saja, ia akan menjadi kering, tandus, dan tidak memberi hasil seperti yang diharapkan. Oleh karena itu, hendaknya dia menyabarkan diri bergaul secara baik dengan istrinya, melihat sisi-sisi kebaikannya, menghargai apa yang dilakukan si istri untuknya, dan terus menemaninya. Semoga di suatu hari kelak, cinta akan bersemi, seperti kata orang, “Cinta itu tumbuh karena sering bersama (witing tresno jalaran soko kulino, Jw.).”
Terkadang, cinta itu memang datang di kemudian hari, ketika usia tidak muda lagi. Ada suami istri, di saat-saat awal pernikahan sering timbul perselisihan di antara mereka. Kemudian mereka tersibukkan dengan anak-anak yang lahir di tengah mereka. Mengasuh, membesarkan, mendidik, dan mencari rezeki untuk menghidupi anak-anak adalah pekerjaan yang berat bagi mereka, menyita waktu dan pikiran. Mereka tersibukkan dengan semua itu dari memikirkan “adakah cinta?” Tatkala keduanya mencapai usia empat puluh tahun, di saat anak-anak berangkat remaja atau bahkan satu per satu meninggalkan rumah mereka guna mencari penghidupan di kota lain atau membentuk keluarga sendiri, masing-masing merasa bahwa pasangannya demikian berharga bagi dirinya. Datanglah rahmah dan mawaddah di tengah-tengah kebersamaan mereka. Sebuah rasa yang sepertinya dahulu belum pernah hadir di antara mereka.
Sudah menjadi kemestian bagi sepasang suami istri untuk memilih ucapan-ucapan yang baik saat berbicara dengan pasangannya. Seorang istri saat berbicara dengan suaminya hendaknya tidak bersuara lantang dan keras karena hal itu menunjukkan buruknya tabiat. Hendaklah seorang istri lembut dalam berbicara dengan suaminya dan merendahkan suara di hadapannya. Jangan memandang suami terus-menerus dengan pandangan tajam sebagaimana halnya tatapan orang yang marah atau penuh selidik. Namun tataplah suami, tunduk dan arahkan pandangan ke bawah karena segan, hormat, dan malu kepadanya.
Saat diajak bicara oleh suaminya, tidak pantas seorang istri berpaling dari suaminya atau menyibukkan diri dengan urusan lain, padahal bisa jadi suaminya mengajaknya bicara dalam suatu urusan yang menurut suami adalah urusan yang sangat penting.
Demikian juga betapa pantasnya bagi suami jika memilih kata-kata yang baik, kalimat-kalimat yang menyenangkan saat berbicara dengan istrinya. Hal ini akan menambah rasa sayang dan cinta istri kepadanya. Jangan sampai seorang suami menjelekkan istrinya, menyebut-nyebut kekurangannya karena indahnya ucapan adalah kenikmatan.
Mengapa ada orang-orang yang berusaha mempelajari cara berkata-kata yang baik kepada semua orang, sedangkan dia tidak berusaha demikian terhadap istrinya yang adalah serikat hidupnya?
Rasulullah n pernah bersabda,
الْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ صَدَقَةٌ
“Ucapan yang baik itu adalah sedekah.”
Maka dari itu, periksalah dirimu, wahai suami. Adakah lisanmu bergandengan selalu dengan kalimat-kalimat yang baik dan menyenangkan hati istrimu?
Lihatlah dirimu, wahai istri. Adakah Anda jadikan ucapan yang baik sebagai perantara untuk masuk menempati hati suamimu? Saat dia masuk rumah, adakah dia mendengar perkataan indah mengalir dari lisanmu? Apakah ketika lama dia meninggalkan rumah, datang telepon menanyakan kabarnya dengan kalimat yang indah? Atau datang kepadanya surat menuturkan kerinduan?
Al-Hafizh Ibnu Katsir t menyatakan, suami hendaknya memperindah ucapannya saat berbicara dengan istrinya dan membaguskan perbuatan serta penampilannya sesuai dengan kemampuannya. Sebagaimana halnya seorang suami menuntut yang demikian dari istrinya, dia pun berbuat yang sama karena Allah l berfirman,
“Dan para istri memiliki hak yang seimbang dengan kewajibannya menurut cara yang ma’ruf.” (al-Baqarah: 228). (Tafsir al-Qur’anil Azhim, 2/173)
Betapa indahnya ketika senyuman menjadi syiar di antara suami istri. Senyum memiliki pengaruh yang dalam untuk melunakkan hati dan menggembirakan orang yang diberi senyuman. Oleh karena itu, tidak mengherankan apabila Rasul yang mulia n menyatakan,
تَبَسُّمُكَ فِي وَجْهِ أَخِيْكَ صَدَقَةٌ
“Senyumanmu di wajah saudaramu adalah sedekah.” (HR. at-Tirmidzi dan selainnya, hadits ini hasan sebagaimana dinyatakan demikian dalam ash-Shahihah no. 572)
Rasulullah n adalah seorang yang murah senyum, sebagaimana persaksian Jarir ibnu Abdillah al-Bajali z terkait dengan dirinya,
مَا حَجَبَنِي رَسُوْلُ اللهِ n مُنْذُ أَسْلَمْتُ وَمَا رَآنِي إِلاَّ تَبَسَّمَ
“Rasulullah n tidak pernah melarangku untuk masuk menemui beliau sejak aku berislam dan tidaklah beliau melihatku selain dalam keadaan tersenyum.” (HR. al-Bukhari no. 3822 dan Muslim no. 6313)
Senyuman memang memiliki pengaruh yang besar di hati orang yang Anda jumpai. Lantas, bagaimana kiranya apabila yang tersenyum itu adalah teman yang selalu menyertai dalam merajut hari-hari?
Bisa jadi, seseorang mendapati pasangannya memiliki kekurangan dalam satu sisi pergaulannya. Apabila demikian, janganlah dia membalas dengan bersikap kurang pula. Semestinya, dia berbuat karena Allah l. Allah l-lah yang memerintahkannya untuk bergaul secara ma’ruf dengan pasangannya. Seharusnya dia melakukan sesuatu yang membuat Allah l ridha terhadapnya walau apa yang dilakukannya tidak diimbangi oleh pasangannya. Seseorang yang selalu menghadirkan pengawasan Allah l terhadap dirinya tentu pantas sekali beroleh pertolongan-Nya dan diberi taufik kepada kebaikan.
Seorang istri hendaklah memerhatikan, adakah dirinya menjadi ketenteraman bagi suaminya, yang suaminya merasa tenteram dan tenang padanya, menemukannya sebagai tempat berlabuh setelah kepayahan di luar sana, tempat berbagi rasa, suka, dan derita. Tempatnya beristirahat dari kepenatannya mencari penghidupan. Kembali ke rumah didapatkannya sambutan yang manis, rumah yang penuh keteduhan dan terjaga kebersihannya. Tidaklah dia mendengar selain kebaikan. Matanya tidak mendapati selain yang baik. Sungguh, apabila istri menghendaki suaminya menjadi penyejuk matanya, hendaklah dia juga menjadi penyejuk mata bagi suaminya.
Nasihat Indah untuk Pengantin Putri
Abdullah ibnu Ja’far c3 menasihati putrinya di saat pernikahannya, “Hati-hatilah dirimu dari cemburu yang tidak pada tempatnya karena itu adalah kunci perceraian. Hati-hati dari banyak mencela karena hal itu akan mewariskan kebencian. Selalulah Ananda memakai celak karena celak adalah perhiasan yang paling bagus. Dan wewangian yang terbaik adalah air.”
Seorang ibu pernah menasihati putrinya pada malam pengantinnya, “Haruslah Ananda bersifat qana’ah, menerima apa adanya dan merasa cukup, mendengar dan taat kepada suamimu.
Jagalah kehormatan dirimu dan harta suamimu. Bantulah dia dalam pekerjaannya. Lakukan apa yang membuatnya senang, jaga rahasianya dan jangan Ananda langgar perintahnya. Tutuplah kekurangannya. Jaga lisanmu. Perhatikan tetanggamu dan tetaplah kokoh dalam keimananmu.”
Dalam kitab Tuhfatul ‘Arus karya Mahmud Mahdi al-Istambuli (hlm. 85—86) dibawakan nasihat indah yang mengharukan dari seorang ibu kepada putrinya sebelum pernikahan sang putri.
Ummu Mu’ashirah, demikian kuniah ibu tersebut, berkata kepada putrinya sambil tersenyum dan berlinang air mata, “Wahai putriku! Engkau akan menghadapi kehidupan yang baru. Kehidupan yang di dalamnya tidak ada tempat bagi ibumu, ayahmu, atau seorang pun dari saudara-saudaramu.
Engkau akan menjadi teman bagi seorang lelaki yang dia tidak ingin ada seorang pun menyertainya dalam memilikimu, sampai pun itu daging dan darahmu. Jadilah dirimu, wahai putriku, sebagai istri (yang baik) baginya dan jadilah engkau ibu baginya. Jadikanlah dia merasa bahwa engkau adalah segalanya dalam hidupnya dan segalanya bagi dunianya.
Ingatlah selalu bahwa lelaki itu, siapa pun dia, sebenarnya adalah anak kecil yang sudah besar sehingga sedikit saja kata yang manis sudah membuatnya senang. Jangan sampai engkau membuat dia merasa bahwa pernikahannya denganmu telah menghalangimu dari keluargamu dan kerabatmu. Sungguh, perasaan demikian terkadang menyergapnya. Dia juga harus meninggalkan rumah kedua orang tuanya dan meninggalkan keluarganya karena dirimu. Hanya saja, perbedaan antara engkau dan dia adalah perbedaan antara perempuan dan lelaki. Perempuan selalu merindukan keluarganya, rumahnya tempat dia dilahirkan, tumbuh dan besar, dan tempat dia belajar banyak hal.
Akan tetapi, mau tidak mau dia memang harus membiasakan dirinya dengan kehidupan yang baru. Dia harus membentuk kehidupannya yang baru bersama seorang lelaki yang telah menjadi suaminya, menjadi seorang pemimpinnya dan ayah bagi anak-anaknya kelak.
Inilah duniamu yang baru.
Wahai putriku, inilah yang akan engkau hadapi sekarang. Inilah masa depanmu. Inilah keluargamu yang akan menyertai kalian berdua—engkau dan suamimu—dalam membentuk kehidupan barumu.
Adapun ayah dan ibumu, keduanya adalah masa lalumu. Ibu tidak bermaksud memintamu untuk melupakan ayah, ibu, dan saudara-saudaramu, karena mereka sendiri selamanya tidak mungkin melupakanmu, wahai sayangku! Bagaimana mungkin seorang ibu bisa melupakan buah hati, belahan jiwanya? Akan tetapi, yang ibu minta darimu, cintailah suamimu, hiduplah menyertainya, dan berbahagialah dengan kehidupanmu bersamanya.”
Perhatikan nasihat di atas. Adakah Anda, wahai istri, telah mewujudkannya dalam kehidupan bersama seorang lelaki yang dinyatakan oleh Rasulullah n,
هُوَ جَنَّتُكِ وَنَارُكِ
“Dia adalah surgamu dan nerakamu.” (HR. Ahmad 4/3412, an-Nasa’i no. 8962, al-Hakim 2/206, dengan sanad yang sahih. Lihat Adabuz Zifaf hlm. 214 dan ash-Shahihah no. 2612)
Sebagai penutup, kita ingatkan bahwa sebelum seseorang menuntut orang lain berbuat sesuatu untuknya, hendaklah dia pikirkan bagaimanakah yang diperbuatnya terhadap orang tersebut? Apakah dia pun melakukan apa yang diinginkan oleh orang itu terhadapnya?
Rasulullah n pernah bersabda,
فَمَنْ أَحَبَّ أَنْ يُزَحْزَحَ عَنِ النَّارِ وَ يُدْخَلَ الْجَنَّةَ، فَلْتَأْتِهِ مَنِيَّتُهُ وَهُوَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، وَلْيَأْتِ إِلَى النَّاسِ الَّذِي يُحِبُّ أَنْ يُؤْتَى إِلَيْهِ
“Siapa yang senang dijauhkan dari api neraka dan masuk surga, hendaklah kematian menjemputnya dalam keadaan dia beriman kepada Allah dan hari akhir. Dan dia memperlakukan manusia dengan sesuatu yang dia senang apabila hal itu diperlakukan kepadanya.” (HR. Muslim no. 4753 dari sahabat Abdullah ibnu ‘Amr ibnul Ash c)
Makna kalimat yang ditebalkan dari hadits di atas, kata Fadhilatusy Syaikh Ibnu Utsaimin t, hendaknya seseorang bermuamalah dengan orang dengan apa yang dia sukai apabila orang lain berbuat demikian kepadanya. Dia pun menasihati orang lain sebagaimana dia menasihati dirinya. Dia tidak suka apabila orang lain tertimpa oleh suatu perkara yang dia benci apabila hal itu menimpanya. Orang seperti ini akan berlaku lemah lembut kepada orang lain sebagaimana dia senang diperlakukan dengan lembut. Dia akan membaguskan ucapan kepada orang lain sebagaimana dia senang mendengarkan ucapan lembut dari orang lain kepadanya. (Syarhu Riyadhis Shalihin, 2/462)
(Disusun kembali oleh Ummu Ishaq al-Atsariyah dengan beberapa perubahan dari tulisan asy-Syaikh Salim al-’Ajmi hafizhahullah yang dimuat di Muntadayat al-Ukht as-Salafiyyah dengan judul Walyasa’ki Baituki min Ajli Hayah Zaujiyah Hani’ah disertai tambahan dari sumber/rujukan yang lain)
(insya Allah bersambung)
Catatan Kaki:
1 Islam tidak mengenal hubungan kasih pranikah yang diistilahkan pacaran, bahkan Islam mengharamkannya. Lihat pembahasan masalah ini dalam Asy-Syariah Vol. IV no. 39/1429 H/2008, rubrik “Niswah” berjudul Tidak Ada Pacaran Islami! Lihat pula rubrik “Hadits” Asy-Syariah Vol. VII no. 76, Katakan Tidak untuk Pacaran.
2 Rasulullah n bersabda,
اسْتَوْصُوْا بِالنِّسَاءِ خَيْرًا فَإِنَّهُنَّ عَوَانٌ عِنْدَكُمْ
“Mintalah wasiat kebaikan dalam perkara istri-istri kalian karena mereka itu di sisi kalian hanyalah sebagai tawanan….” (HR. Ahmad 5/72, at-Tirmidzi no. 1173, Ibnu Majah no. 1851, hadits ini hasan sebagaimana dinyatakan demikian dalam Shahih at-Tirmidzi dan Shahih Ibni Majah)
3 Ia adalah putra dari pemilik dua sayap di surga, Ja’far bin Abi Thalib. Ia terhitung shigharush shahabah (sahabat kecil). Saat ia menjadi yatim karena ayahnya syahid di medan Mu’tah menghadapi Romawi, ia dipelihara oleh Nabi n dan tumbuh dalam asuhan beliau. (Siyar A’lamin Nubala, 3/456)

Banyak Bertakbir dari Awal Dzulhijjah?

Apakah benar disyariatkan untuk banyak bertakbir mulai dari awal bulan Dzulhijjah hingga akhir hari-hari tasyriq? Apa yang dimaksud dengan takbir mutlak dan muqayyad serta pelaksanaannya?
Jawab:
Takbir mutlak adalah bertakbir kapan saja selain seusai shalat dan di mana saja selain tempat yang terlarang (toilet/WC). Takbir muqayyad adalah bertakbir setelah shalat lima waktu (termasuk shalat Jum’at).
Bertakbir di malam dan hari ‘Idul Adha (10 Dzulhijjah), hal itu adalah ijma’ (kesepakatan) ulama.1
Adapun disyariatkan takbir mutlak pada tanggal 1—9 Dzulhijjah adalah menurut mazhab Ahmad. Pendapat ini yang dirajihkan (dikuatkan) oleh Ibnu Qudamah, Ibnu Taimiyah, Ibnu Baz, dan al-‘Utsaimin. Yang masyhur pada mazhab Hanbali, disyariatkan bertakbir meskipun seseorang tidak melihat hewan-hewan kurban yang akan disembelih.
Syariat bertakbir dari malam 1—10 Dzulhijjah, hal itu masuk dalam keumuman makna dua dalil berikut.
1. Firman Allah k,
“Supaya mereka (jamaah haji) menyaksikan berbagai manfaat bagi mereka dan berzikir membesarkan nama Allah pada hari-hari yang telah diketahui (ditentukan) atas rezeki yang Allah telah berikan kepada mereka berupa hewan-hewan ternak (penyembelihan hewan kurban).” (al-Hajj: 27—28)
Menurut salah satu tafsiran ayat ini, hari-hari yang telah diketahui (ditentukan) tersebut adalah sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah. Ini adalah tafsiran Ibnu ‘Abbas c.
2. Hadits Ibnu ‘Abbas c,
مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللهِ مِنْ هِذِهِ اْلأَيَّامِ -يَعْنِي أَيَّامَ اْلعَشْرِ-. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، وَلاَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ؟ قَالَ: وَلاَ الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ، إِلاَّ رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيءٍ.
“Tidak ada hari-hari yang amal saleh di dalamnya lebih dicintai oleh Allah daripada hari-hari ini—yaitu sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah.”
Mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, begitu pula halnya dibandingkan dengan jihad di jalan Allah?”
Beliau menjawab, “Begitu pula halnya dibandingkan dengan jihad di jalan Allah, selain seorang mujahid yang keluar berjihad di jalan Allah dengan jiwa raga dan hartanya, lalu dia tidak kembali dengan sesuatu pun darinya (gugur sebagai syahid).” (HR. al-Bukhari, Ahmad, at-Tirmidzi, Abu Dawud, Ibnu Majah, dan lainnya)2
Bertakbir termasuk amalan saleh yang dicintai oleh Allah k yang masuk dalam keumuman makna hadits ini.3
Keumuman makna dua dalil ini dikuatkan dengan dua dalil khusus berikut.
1. Hadits Muhammad bin Abi Bakr ats-Tsaqafi
Ia bertanya kepada Anas z ketika bersama dengannya dari Mina ke Arafah, “Apa amalan kalian pada hari ini bersama Rasulullah n?”
Anas z menjawab,
كَانَ يُلَبِّي الْمُلَبِّي فَلاَ يُنْكَرُ عَلَيْهِ، وَيُكَبِّرُ الْمُكَبِّرُ فَلاَ يُنْكَرُ عَلَيْهِ.
“Ada yang membaca talbiyah dan tidak diingkari. Ada pula yang bertakbir dan tidak diingkari.” (Muttafaq ‘alaih)
Hadits ini menunjukkan disyariatkannya bertakbir pada hari-hari itu.
2. Atsar Ibnu ‘Umar dan Abu Hurairah g
كَانَ ابْنُ عُمَرَ وَأَبُو هُرَيْرَةَ يَخْرُجَانِ إِلَى السُّوقِ فِيْ أَيَّامِ الْعَشْرِ يُكَبِّرَانِ، وَيُكَبِّرُ النَّاسُ بِتَكْبِيرِهِمَا.
“Adalah Ibnu ‘Umar dan Abu Hurairah g keluar ke pasar pada sepuluh hari awal Dzulhijjah dengan bertakbir, dan kaum muslimin ikut bertakbir bersama keduanya.” (Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahih-nya, Kitab al-’Idain, pada Bab “Fadhlu al-’Amal fi Ayyam at-Tasyriq” secara ta’liq/tanpa penyebutan sanad dengan shigat periwayatan yang tegas)4
Takbir mutlak ini terus berlanjut hingga hari-hari tasyriq (11, 12, dan 13 Dzulhijjah) dan berakhir dengan tenggelamnya matahari di akhir hari tasyriq. Ini menurut pendapat yang rajih yang dipilih Ibnu Qudamah, Ibnu Baz, dan Ibnu ‘Utsaimin. Dalilnya adalah:
1. Firman Allah k,
ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖﭗ
“Dan hendaklah kalian berzikir (menyebut Allah) pada hari-hari berbilang.” (al-Baqarah: 203)
Hari-hari berbilang adalah hari-hari tasyriq.
2. Sabda Rasulullah n,
أَيَّامُ التَّشْرِيقِ أَيَّامُ أَكْلٍ وَشُرْبٍ وَذِكْرٍ لِلهِ.
“Hari-hari tasyriq adalah hari-hari untuk makan, minum, dan berzikir kepada Allah l.” (HR. Muslim no. 1141 dari Nubaisyah al-Hudzali x)
Terdapat beberapa atsar yang mendukung pendapat ini. Atsar-atsar itu disebutkan oleh al-Bukhari secara mu’allaq (tanpa penyebutan sanad) dengan shigat periwayatan yang tegas, yaitu:
1. Atsar ‘Umar bin al-Khaththab z,
كَانَ عُمَرُ z يُكَبِّرُ فِي قُبَّتِهِ بِمِنًى فَيَسْمَعُهُ أَهْلُ الْمَسْجِدِ، فَيُكَبِّرُونَ وَيُكَبِّرُ أَهْلُ اْلأَسْوَاقِ، حَتَّى تَرْتَجَّ مِنًى تَكْبِيرًا.
“Adalah ‘Umar bin al-Khaththab z bertakbir di kubahnya di Mina5 hingga didengar oleh penghuni masjid, sehingga mereka dan kaum muslimin yang ada di pasar-pasar pun ikut bertakbir hingga Mina bergelora dengan takbiran.”
Ibnu Hajar t menyatakan, “Atsar ini dikeluarkan oleh Sa’id bin Manshur dengan sanad yang bersambung.”
2. Atsar Ibnu ‘Umar c,
كَانَ ابْنُ عُمَرَ يُكَبِّرُ بِمِنًى تِلْكَ الْأَيَّامَ وَخَلْفَ الصَّلَوَاتِ، وَعَلَى فِرَاشِهِ، وَفِي فُسْطَاطِهِ، وَمَجْلِسِهِ وَمَمْشَاهُ تِلْكَ الْأَيَّامَ جَمِيعًا.
“Adalah Ibnu ‘Umar bertakbir di Mina pada hari-hari itu6; bertakbir di belakang shalat-shalatnya, di atas kasurnya, di dalam kemahnya, di majelisnya (tempat duduknya), dan di jalan yang dilaluinya, pada hari-hari itu seluruhnya.”
Ibnu Hajar t mengatakan, “Atsar ini dikeluarkan dengan sanad yang bersambung oleh Ibnul Mundzir dan al-Faqihi dalam kitab Akhbar Makkah.”
Adapun takbir muqayyad (takbir terikat), terjadi silang pendapat di antara para ulama mengenai waktu pelaksanaannya. Yang terkuat adalah pendapat yang mengatakan bahwa takbir muqayyad dimulai dari usai shalat subuh tanggal 9 Dzulhijjah (hari Arafah) hingga diakhiri dengan takbir muqayyad seusai shalat ashar tanggal 13 Dzulhijjah. Ini adalah mazhab al-Imam Ahmad, sebagaimana disebutkan dalam al-Mughni dan al-Inshaf, yang dipilih oleh Syaikhul Islam, asy-Syaikh Ibnu Baz, dan Ibnu ‘Utsaimin rahimahumullah.
Ini pula salah satu pendapat asy-Syafi’i, yang dipilih oleh Ibnul Mundzir, al-Baihaqi, dan an-Nawawi rahimahumullah, sebagaimana dalam al-Majmu’.
Terdapat beberapa atsar dari sahabat yang mendukung pendapat ini. Adapun hadits dari Rasulullah n dalam masalah ini, tidak ada yang sahih.7
Dalam Fathul Bari (Kitab al-’Idain pada Bab “At-Takbir Ayyama Mina”), Ibnu Hajar t berkata, “Tidak ada hadits yang tsabit (tetap) dari Nabi n. Adapun atsar dari sahabat yang paling sahih dalam masalah ini adalah atsar ‘Ali dan atsar Ibnu Mas’ud bahwa (takbir muqayyad) dimulai dari subuh hari Arafah hingga akhir hari tasyriq.”
Lafadz Atsar ‘Ali bin Abi Thalib z adalah sebagai berikut.
أَنَّهُ كَانَ يُكَبِّرُ بَعْدَ صَلاَةِ الْفَجْرِ يَومَ عَرَفَةَ إِلَى صَلاَةِ الْعَصْرِ مِنْ آخِرِ أَيَّامَ التَّشْرِيقِ وَيُكَبِّرُ بَعْدَ الْعَصْرِ.
“Sesungguhnya ‘Ali pernah bertakbir seusai shalat subuh pada hari Arafah hingga shalat ashar pada akhir hari-hari tasyriq dan bertakbir seusai shalat ‘ashar.” (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah, al-Hakim, dan al-Baihaqi)
Atsar Ibnu Mas’ud z serupa dengan atsar ‘Ali, dikeluarkan oleh al-Hakim. Atsar yang serupa dari Ibni ‘Abbas juga dikeluarkan oleh al-Baihaqi. Ketiga atsar ini dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam al-Irwa’ (3/125).
Ibnu ‘Umar c juga melakukan takbir muqayyad di hari-hari tasyriq, sebagaimana pada atsar Ibnu ‘Umar yang telah kami sebutkan sebelumnya.
Al-Hafizh Ibnu Hajar t dalam Fathul Bari (Kitab al-’Idain pada Bab “At-Takbir Ayyama Mina”) mengatakan, “Atsar-atsar yang disebutkan oleh al-Bukhari t tersebut menunjukkan adanya takbir pada hari-hari tersebut (‘Idul Adha dan hari-hari tasyriq) seusai shalat dan selainnya.
Dalam masalah ini terdapat perbedaan pendapat di antara ulama pada beberapa hal. Di antara mereka ada yang mengkhususkan takbir hanya di belakang shalat saja (tidak ada takbir mutlak). Ada juga yang mengkhususkan takbir muqayyad hanya di belakang shalat lima waktu, tidak di belakang shalat sunnah. Ada yang mengkhususkannya untuk kaum lelaki saja dan tidak bagi kaum wanita, di belakang shalat lima waktu secara berjamaah dan tidak bagi yang shalat sendiri, yang dilaksanakan pada waktunya dan tidak untuk yang diqadha (di luar waktu), yang bermukim dan tidak bagi musafir, penduduk perkotaan dan tidak bagi penduduk perdesaan. Tampaknya, yang dipilih oleh al-Imam al-Bukhari t adalah bahwa syariat bertakbir mencakup semuanya, dan atsar-atsar yang disebutkannya mendukungnya.”8
Atsar-atsar tersebut adalah:
1. Atsar ‘Umar z yang telah kami sebutkan sebelumnya.
2. Atsar Ibnu ‘Umar c yang juga telah kami sebutkan sebelumnya.
3. Atsar Maimunah x,
كَانَتْ مَيْمُونَةُ تُكَبِّرُ يَوْمَ النَّحْرِ
“Adalah Maimunah bertakbir pada Hari Raya ‘Idul Kurban.” (Al-Hafizh Ibnu Hajar t tidak menemukan siapa yang mengeluarkannya dengan sanad yang bersambung)
4. Atsar:
كُنَّ النِّسَاءُ يُكَبِّرْنَ خَلْفَ أَبَانَ بْنِ عُثْمَانَ وَعُمَرَ بْنِ عَبْدِ الْعَزِيزَ لَيَالِيَ التَّشْرِيقِ مَعَ الرِّجَالِ فِيْ الْمَسْجِدِ
“Adalah kaum muslimat bertakbir di belakang Aban bin ‘Utsman9 dan di belakang ‘Umar bin ‘Abdil ‘Aziz pada malam-malam tasyriq bersama kaum muslimin di masjid.”
Ibnu Hajar t berkata, “Dikeluarkan dengan sanad yang bersambung oleh Ibnu Abi ad-Dunya dalam Kitab al-’Idain.”
Masalah ini seperti kata al-Imam Ibnu ‘Utsaimin t dalam Majmu’ ar-Rasail (16/263), “Semestinya diketahui bahwa tidak ada nash yang sahih dan gamblang dari Rasulullah n yang menetapkan adanya takbir muqayyad. Yang ada adalah beberapa atsar dari sahabat dan ijtihad sebagian ulama. Maka dari itu, terdapat kelonggaran dalam masalah ini. Meskipun seseorang meninggalkannya sama sekali dan mencukupkan diri dengan zikir setelah shalat, hal itu tidak mengapa, karena semuanya merupakan zikir kepada Allah k.”
Kesimpulan
Tersimpulkan dari pembahasan di atas hal-hal berikut ini.
1. Takbir mutlak berlangsung mulai dari malam hari tanggal 1 Dzulhijjah dan berakhir dengan terbenamnya matahari 13 Dzulhijjah yang mengakhiri hari-hari tasyriq.
2. Takbir muqayyad berlangsung sejak usai shalat subuh hari Arafah 9 Dzulhijjah dan berakhir dengan takbir muqayyad seusai shalat ashar pada 13 Dzulhijjah.
Alhasil, sejak 1 Dzulhijjah hingga subuh 9 Dzulhijjah hanya terdapat takbir mutlak tanpa takbir muqayyad. Sejak usai shalat subuh 9 Dzulhijjah hingga 13 Dzulhijjah terdapat takbir mutlak dan takbir muqayyad.10
Adapun tata cara pelaksanaan takbir muqayyad di belakang shalat lima waktu (termasuk shalat Jum’at), terdapat beberapa pendapat, di antaranya:
1. Setelah imam salam, terlebih dahulu ia beristighfar dan membaca:
اللَّهُمَّ أَنْتَ السَّلاَمُ …. الخ
Allahumma antas salam …. dst.
Setelah itu, ia bergeser dari arah kiblat kemudian bertakbir. Hal ini karena kedua zikir tersebut lebih melekat dengan shalat daripada takbir.
Pendapat ini yang dipilih oleh Ibnu ‘Utsaimin. Inilah pendapat terkuat, insya Allah l.
2. Setelah imam salam, ia langsung bertakbir dengan tetap menghadap ke kiblat. Setelah itu baru ia membaca zikir shalat tersebut.
3. Jika imam telah salam, ia langsung bergeser dari arah kiblat kemudian bertakbir. Setelah itu ia baru membaca zikir shalat tersebut.11
Inilah yang dapat kami terangkan dalam masalah ini, wallahu a’lam.
Semoga Allah k memberi kita hidayah dan taufik untuk mengetahui al-haq serta mengamalkannya.
Catatan Kaki:
1 Lihat kitab al-Mughni (3/287), Syarhu Muslim lin-Nawawi (6/Kitab Shalatul ‘Idain pada Bab “Dzikri Ibahati Khuruji an-Nisa’ fil ‘Idain”), Majmu’ al-Fatawa (24/221), dan Tafsir Ibni Katsir (pada tafsir al-Baqarah: 185)
2 Lihat kitab Irwa’ al-Ghalil no. 953.
3 Pada sebagian jalan riwayat hadits ini ada tambahan lafadz:
فَأَكْثِرُوا فِيهِنَّ التَّهْلِيلَ وَالتَّحْمِيدَ وَالتَّكْبِيرَ.
“Maka dari itu, perbanyaklah membaca tahlil, tahmid, dan takbir di hari-hari itu!”
Namun, tambahan riwayat ini dha’if (lemah), dinyatakan lemah oleh al-Hafizh Ibnu Hajar t dalam Fathul Bari (2/Kitab al-‘Idain pada Bab “Fadhli al-‘Amal fi Ayyam at-Tasyriq”) dan al-Muhaddits al-Albani t dalam Dha’if at-Targhib wat Tarhib no. 735.
4 Ibnu Hajar tidak menemukan riwayat maushul (sanad yang bersambung) dalam periwayatan atsar ini. Al-Albani menyatakannya sahih dalam al-Irwa’ no. 651. Wallahu a’lam.
5 Yaitu hari ‘Idul Adha dan hari-hari tasyriq.
6 Yaitu hari ‘Idul Adha dan hari-hari tasyriq.
7 Adapun hadits Jabir bin ‘Abdillah c yang menyebutkan bahwa seusai Nabi n melaksanakan shalat subuh di hari Arafah, beliau menghadap kepada para sahabat dan bertakbir hingga akhir hari tasyriq, tidak bisa dijadikan hujjah sama sekali. Hadits tersebut diriwayatkan oleh ad-Daraquthni dan lainnya, dihukumi dha’if jiddan (sangat lemah) oleh al-Albani. Pada sanadnya terdapat rawi bernama ‘Amr bin Syamr dari kalangan orang-orang yang rusak (binasa), haditsnya sangat lemah dan munkar (keliru/ganjil). Bahkan, ada yang menjarahnya sebagai penyeleweng dan pendusta. Selain itu, pada sanadnya ada Jabir al-Ju’fi yang juga lemah. Lihat al-Irwa’ no. 653.
8 Lihat kitab Fathul Bari (2/Kitab al-‘Idain pada Bab “At-Takbir Ayyama Mina”).
9 Amir (gubernur) Madinah pada masa pemerintahan Abdul Malik bin Marwan, sebagaimana dalam Fathul Bari.
10 Adapun pendapat yang mengatakan bahwa takbir mutlak hanya sampai imam selesai dari khutbah ‘Idul Adha dan setelahnya yang ada hanyalah takbir muqayyad, ini adalah pendapat yang marjuh (lemah).
Lihat kitab al-Mughni (3/291—292, 294) terbitan Dar ‘Alam al-Kutub, al-Majmu’ (5/39—45, 46—47), Majmu’ al-Fatawa (24/220, 225—228), Fathul Bari (2/Kitab al-‘Idain pada Bab “Fadhli al-‘Amal fi Ayyam at-Tasyriq” dan Bab “At-Takbir Ayyama Mina”), al-Inshaf (2/435—437), Majmu’ Fatawa Ibni Baz (13/18—19), asy-Syarh al-Mumti’ (5/215—216, 222) terbitan Muassasah Asam.
11 Lihat kitab al-Inshaf (2/437) dan asy-Syarh al-Mumti’ (5/216).


Permisalan Seorang Muslim

(ditulis oleh: Ibnu Qayyim al-Jauziyah)
Dari Ibnu Umar c, ia berkata bahwa Rasulullah n bersabda,
إِنَّ مِنَ الشَّجَرِ شَجَرَةً لاَ يَسْقُطُ وَرَقُهَا، وَإِنَّهَا مَثَلُ الْمُسْلِمِ، فَحَدِّثُونِي مَا هِيَ. فَوَقَعَ النَّاسُ فِي شَجَرِ الْبَوَادِي قَالَ عَبْدُ اللهِ: وَوَقَعَ فِي نَفْسِي أَنَّهَا النَّخْلَةُ، فَاسْتَحْيَيْتُ. ثُمَّ قَالُوا: حَدِّثْنَا مَا هِيَ، يَا رَسُولَ اللهِ. قَالَ: هِيَ النَّخْلَةُ
“Di antara pepohonan, ada yang daunnya tidak rontok. Sungguh, itu adalah permisalan seorang muslim. Beri tahukan kepadaku, pohon apakah itu?” Orang-orang menyebut pohon-pohon yang ada di lembah-lembah. Ibnu Umar mengatakan, “Terlintas dalam diriku bahwa itu adalah pohon kurma, tetapi aku malu (untuk mengatakannya).” Kemudian para sahabat mengatakan, “Beri tahukan kepada kami, wahai Rasulullah.” Beliau menjawab, “Pohon kurma.” (HR. al Bukhari)
Perumpamaan ini mengandung rahasia, ilmu, dan pengetahuan, yang sesuai dengan kebesaran Allah l, ilmu dan hikmah-Nya.
Di antaranya, pohon itu mesti ada akar, batang, cabang, daun, dan buahnya. Demikian pula pohon iman dan Islam, agar sesuai antara yang diumpamakan dan perumpamaannya. Akar pohon iman adalah ilmu, pengetahuan, dan keyakinan; batangnya adalah keikhlasan; cabangnya adalah amalan; buahnya adalah akibat dari amal saleh berupa perangai dan sifat yang terpuji, akhlak yang baik, penampilan yang baik, dan kepribadian yang diridhai. Hal-hal tersebut menjadi bukti menancapnya pohon tersebut dalam kalbu dengan kokoh.
Apabila sebuah ilmu benar dan sesuai dengan apa yang diturunkan oleh Allah l dalam kitab-Nya, keyakinannya tentang Allah l juga sesuai dengan apa yang diberitakan oleh Allah l dan para rasul-Nya, lalu keikhlasan tegak dalam kalbu, amalan sesuai dengan perintah, dan kepribadian serupa dengan prinsip-prinsip tersebut; maka dapat diketahui bahwa akar pohon iman dalam kalbu telah kokoh dan cabangnya menjulang di langit. Akan tetapi, jika ternyata sebaliknya, dapat diketahui bahwa yang tegak dalam kalbu hanyalah pohon yang jelek, yang mudah tercabut dari tanah dan tidak kokoh.
Di antara (tabiat pohon) adalah ia tidak akan hidup melainkan dengan adanya sesuatu yang menyirami dan menumbuhkannya. Jika penyiraman itu terputus/terhenti, bisa dipastikan pohon itu mengering. Demikian pula pohon Islam dalam kalbu. Jika pemiliknya tidak menjaganya dengan cara menyiraminya setiap saat dengan ilmu yang bermanfaat dan amal yang saleh, lalu kembali mengingat dan berpikir, kemudian berpikir dan mengingat lagi, tentu ia akan mengering.
Terdapat (hadits) dalam Musnad Ahmad dari hadits Abu Hurairah z, ia berkata bahwa Rasulullah n bersabda,
إِنَّ الْإِيمَانَ يَخْلَقُ فِي الْقَلْبِ كَمَا يَخْلَقُ الثَّوْبُ فَجَدِّدُوا إِيْمَانَكُمْ
“Sesungguhnya iman dalam kalbu bisa rusak sebagaimana rusaknya baju, maka perbaruilah iman kalian.”1
Secara global, jika pemilik sebuah tanaman tidak senantiasa menjaganya, niscaya tanamannya akan mati. Dari sini kita tahu betapa butuhnya seorang hamba akan perintah-perintah Allah l yang berupa berbagai ibadah seiring dengan bergantinya waktu. Selain itu, termasuk kebesaran Allah l, kesempurnaan nikmat dan kebaikan-Nya kepada para hamba-Nya adalah Allah l menugaskan hamba-Nya untuk itu. Allah l juga menjadikan hal itu sebagai bahan untuk menyirami tanaman tauhid (dan iman) yang dia tanam dalam kalbunya.
Sudah menjadi tabiat yang diciptakan Allah l pada tanaman yang bermanfaat, ia akan tumbuh bercampur dengan semak-semak dan tetumbuhan yang asing, berbeda jenisnya (gulma, tumbuhan pengganggu, -red.). Apabila pemiliknya menjaganya dari itu semua, membersihkannya, dan mencabutinya, tanaman itu akan sempurna dan kokoh. Pertumbuhannya pun menjadi maksimal sehingga buahnya akan lebih lebat, lebih bagus, dan lebih bersih. Namun, apabila dia biarkan, niscaya semak-semak dan tetumbuhan asing itu justru akan mendominasi sehingga semak-semak itulah yang unggul dan tanaman pokoknya akan melemah. Akibatnya, buahnya jelek dan tidak maksimal sesuai dengan banyak dan sedikitnya tumbuhan asing tersebut.
Orang yang tidak memiliki kepahaman terhadap jiwanya dalam hal ini dan tidak mengetahuinya, dia akan kehilangan keberuntungan yang besar dalam keadaan dia tidak merasa. Maka dari itu, seorang mukmin selalu berusaha dalam dua hal: menyirami pohon ini dan membersihkan sekelilingnya. Menyirami akan menyebabkan pohon tetap hidup dan tumbuh, adapun membersihkan sekelilingnya akan menyempurnakan pertumbuhannya.
Allah l lah tempat memohon pertolongan dan tempat bertawakal, wa lahaula wa laquwwata illa billah.
Inilah beberapa hikmah yang terkandung dalam perumpamaan yang agung ini. Bisa jadi, apa yang disebutkan di atas hanya setetes dari air lautan, sesuai dengan kemampuan akal pikiran kita yang serba terbatas, kalbu kita yang kurang tenang, ilmu kita yang sedikit, serta amalan kita yang membutuhkan taubat dan istighfar. Padahal apabila kalbu kita suci, pikiran kita jernih, jiwa kita suci, amalan juga ikhlas, pikiran pun berkonsentrasi untuk menerima ilmu dari Allah l dan Rasul-Nya, tentu kita akan menyaksikan makna-makna kalamullah, berbagai rahasia dan hikmahnya. Segala ilmu akan terasa dangkal di hadapannya. Semua pengetahuan makhluk pun seakan-akan lenyap di hadapannya.
Dengan begitu, kita akan menyadari betapa tingginya ilmu para sahabat dan pengetahuan mereka. Di samping itu, kita juga akan mengetahui bahwa perbandingan antara ilmu mereka dan ilmu orang yang setelah mereka layaknya perbedaan perbandingan keutamaan mereka dengan selain mereka. Allah l lah yang Mahatahu di manakah ia berikan keutamaan-Nya dan kepada siapakah Dia beri kekhususan dengan rahmat-Nya.
(diterjemahkan oleh Qomar Suaidi dari kitab I’lamul Muwaqqi’in)
Catatan Kaki:
1 Lafadznya dalam Musnad Ahmad,
جَدِّدُوا إِيْمَانَكُمْ. قِيلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، وَكَيْفَ نُجَدِّدُ إِيمَانَنَا؟ قَالَ: أَكْثِرُوا مِنْ قَوْلِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ
“Perbaruilah iman kalian!” Ditanyakan kepada beliau, “Bagaimana kami memperbarui iman kami?” Beliau menjawab, “Perbanyaklah mengucapkan La ilaha Illallah.”
Al-Hakim meriwayatkan yang semakna dengan itu dalam kitab Mustadrak-nya,
إِنَّ الْإِيْمَانَ لَيَخْلَقُ فِي جَوْفِ أَحَدِكُمْ كَمَا يَخْلَقُ الثَّوُبُ، فَاسْأَلُوا اللهَ أَنْ يُجَدِّدَ الْإِيْمَانَ فِي قُلوْبِكُمْ
“Sesungguhnya iman akan rusak dalam diri kalian laksana rusaknya baju, maka mohonlah kepada Allah untuk memperbarui iman dalam kalbu kalian.”
Hadits ini dinyatakan hasan oleh asy-Syaikh al-Albani dalam ash-Shahihah no. 1585.

Tangan Atau Lutut dahulu Ketika Hendak Sujud? Sifat Shalat Nabi (bagian ke 19)

(ditulis oleh: Al-Ustadz Muslim Abu Ishaq)
Kedua Telapak Tangan Terlebih dahulu Menyentuh Lantai Saat Sujud
Rasulullah n meletakkan kedua telapak tangan beliau ke atas tanah mendahului kedua lutut beliau sebagaimana ditunjukkan dalam hadits Ibnu Umar c yang diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaimah (no. 627), ad-Daraquthni (no. 1288), ath-Thahawi dalam Syarhul Ma’ani (1/329, no. 1476), dan al-Hakim (1/226). Al-Hakim berkata, “Sahih menurut syarat Muslim,” dan hal ini disepakati oleh adz-Dzahabi. Al-Imam al-Albani t berkata, “Hadits ini sebagaimana yang dikatakan keduanya (al-Hakim dan adz-Dzahabi).” (al-Ashl, 2/714)
Dalam hadits Abu Hurairah z disebutkan bahwa Rasulullah n bersabda,
إِذَا سَجَدَ أَحَدُكُمْ فَلاَ يَبْرُكْ كَمَا يَبْرُكُ الْبَعِيْرُ، وَلْيَضَعْ يَدَيْهِ قَبْلَ رُكْبَتَيْهِ
“Apabila salah seorang dari kalian sujud maka janganlah ia turun sujud sebagaimana menderumnya unta, dan hendaklah ia meletakkan kedua tangannya sebelum kedua lututnya.” (HR. Abu Dawud no. 840 dengan sanad yang sahih)
Secara lahiriah, perintah dalam hadits Abu Hurairah z di atas memberikan faedah wajibnya meletakkan kedua tangan (telapak tangan) terlebih dahulu sebelum kedua lutut ketika hendak sujud, sebagaimana hal ini dinyatakan oleh al-Imam Ibnu Hazm t dalam al-Muhalla (3/44). Wallahu a’lam.
Namun, terdapat beberapa hadits yang menyelisihi redaksi hadits di atas. Hadits-hadits itu menyebutkan bahwa kedua lutut mendahului kedua telapak tangan saat menyentuh lantai/tanah, di antaranya adalah:
– Dari Wail ibnu Hujr z, ia berkata,
رَأَيْتُ النَّبِيَّ n إِذَا سَجَدَ وَضَعَ رُكْبَتَيْهِ قَبْلَ يَدَيْهِ، وَإِذَا نَهَضَ رَفَعَ يَدَيْهِ قَبْلَ رُكْبَتَيْهِ
“Aku pernah melihat Nabi n ketika sujud meletakkan kedua lutut beliau sebelum kedua tangannya. Saat bangkit, beliau mengangkat kedua tangannya sebelum kedua lututnya.” (HR. Abu Dawud no. 838, an-Nasa’i no. 1089, Ibnu Majah no. 882, at-Tirmidzi no. 268, dan beliau menyatakannya hasan)
Namun, sanad hadits ini dhaif (lemah) karena ada perawi yang bernama Syarik ibnu Abdillah an-Nakha’i1. Ad-Daraquthni berkata, “Syarik tidaklah kuat apabila dia bersendiri dalam meriwayatkan.”2
Sementara itu, hadits di atas termasuk riwayat yang Syarik bersendiri dalam periwayatannya (diistilahkan dengan tafarrada bihi)3.
Bersendirinya Syarik dalam riwayat ini dari Ashim ibnu Kulaib juga dinyatakan oleh at-Tirmidzi dan al-Baihaqi. (at-Talkhish, 1/413)
– Dari Anas bin Malik z, ia berkata,
رَأَيْتُ رَسُوْلَ اللهِ n انْحَطَّ بِالتَّكْبِيْرِ فَسَبَقَتْ رُكْبَتَاهُ يَدَيْهِ
“Aku pernah melihat Nabi n turun (untuk sujud dari posisi berdiri) dengan mengucapkan takbir, maka kedua lutut beliau mendahului kedua tangannya.” (HR. ad-Daraquthni no. 1293, al-Hakim 1/226, dll)
Dalam sanadnya ada seorang perawi bernama al-‘Ala’ ibnu Ismail yang bersendiri dalam periwayatannya, sedangkan dia adalah rawi yang majhul sebagaimana disebutkan dalam at-Talkhish (1/414).
Menurut Abu Hatim ar-Razi t sebagaimana termuat dalam ‘Ilal ibni Abi Hatim (1/188), hadits ini mungkar.
Al-Hafizh t dalam biografi al-‘Ala’ pada kitabnya, Lisanul Mizan (5/183), menyatakan, “Umar bin Hafsh ibn Ghiyats menyelisihi riwayat al-‘Ala’ ini, padahal Umar adalah atsbatun nas (orang yang paling kuat) dalam hal pengambilan riwayat dari ayahnya4. Umar meriwayatkan hadits ini dari ayahnya, dari al-A’masy, dari Ibrahim, dari Alqamah dan selainnya, dari Umar ibnul Khaththab z secara mauquf. Riwayat yang mauquf inilah yang mahfuzh (benar/terjaga).”
– Dari Abu Hurairah z,
أَنَّ النَّبِيَّ n كاَنَ إِذَا سَجَدَ بَدَأَ بِرُكْبَتَيْهِ قَبْلَ يَدَيْهِ
“Apabila bersujud, Nabi n memulai dengan kedua lututnya sebelum kedua tangannya.”
Hadits ini diriwayatkan oleh ath-Thahawi (1/330, no. 1479) dengan sanad yang sangat dhaif karena ada perawi yang bernama Abdullah ibnu Sa’id al-Maqburi. Dalam at-Taqrib (hlm. 320, no. 3356) disebutkan bahwa dia matruk (haditsnya ditinggalkan).
Ada lagi beberapa hadits yang semakna, namun semuanya bermasalah karena lemahnya hadits-hadits tersebut dan tidak lepas dari pembicaraan.
Ahlul ilmi berbeda pendapat dalam masalah ini. Sebagian mereka berpendapat bahwa meletakkan kedua tangan sebelum kedua lutut lebih utama. Demikian pendapat al-Imam Malik dan al-Auza’i. Al-Auza’i menyatakan, “Aku dapatkan orang-orang meletakkan tangan-tangan mereka sebelum lutut mereka.”5
Adapun ulama yang lainnya menyelisihi mereka dengan berpandangan bahwa meletakkan kedua lutut sebelum kedua tangan lebih utama. Ini adalah pendapat jumhur (mayoritas), di antara mereka adalah Umar ibnul Khaththab z dari kalangan sahabat, Ibrahim ibnu Yazid an-Nakha’i, Muslim ibnu Yasar, Sufyan at-Tsauri, asy-Syafi’i, Ahmad, Ishaq, Abu Hanifah, dan pengikutnya, semoga Allah l merahmati mereka semuanya. (al-Isyraf ‘ala Madzahibil Ulama lil Imam Ibnul Mundzir, 2/30—31, salinan manuskrip al-I’tibar fin Nasikh wal Mansukh lil Imam Abi Bakr Muhammad ibni Musa al-Hazimi, hlm. 36)
Al-Imam Albani t berkata, “Argumen mereka (yang berpandangan kedua lutut diletakkan sebelum kedua tangan) adalah hadits-hadits yang telah disebutkan6. Seandainya hadits-hadits itu sahih niscaya kita katakan kedua cara tersebut boleh (kedua lutut yang lebih dahulu atau kedua tangan), sebagaimana riwayat dari Malik dan Ahmad dalam Fathul Bari. Jika tidak sahih, yang jadi sandaran adalah pendapat yang dipegangi kelompok yang pertama. Ini adalah pendapat ashabul hadits, sebagaimana kata Ibnu Abi Dawud dan yang dinukil oleh Ibnul Qayyim dalam Zadul Ma’ad. Argumen mereka adalah hadits ini (hadits Ibnu Umar di atas).” (al-Ashl, 2/719)
Cara Unta Menderum
Unta menderum dengan meletakkan kedua kaki depannya terlebih dahulu yang kita anggap sebagai dua tangannya sebelum kedua kaki belakangnya. Apabila demikian, samakah dengan cara sujud yang Nabi n perintahkan; hendaklah ia meletakkan kedua tangannya sebelum kedua lututnya?
Jawabannya, tidak sama, karena kedua lutut unta ada pada kedua tangannya. Ibnu Hazm t mengatakan, “Dua lutut unta ada pada kedua lengan bawahnya.” (al-Muhalla, 3/45)
Demikian dalam Lisanul ‘Arab (4/227) dan dinyatakan bahwa unta meletakkan terlebih dahulu kedua lututnya yang ada pada kedua tangannya.
Al-Imam ath-Thahawi t mengatakan dalam kitab beliau, Syarhu Musykilul Atsar (1/168—169), dan yang semakna dengan itu di kitabnya, Syarhu Ma’anil Atsar (1/330), “Ada orang yang berkata bahwa ini adalah ucapan yang mustahil karena Nabi n melarang seseorang saat sujud untuk menurunkan tubuhnya ke tanah/lantai sebagaimana unta menderum, padahal unta menurunkan kedua tangannya (kaki depan) terlebih dahulu (saat menderum). Setelah melarang menyerupai unta, Nabi n mengatakan, ‘Akan tetapi, hendaklah ia meletakkan kedua tangannya sebelum kedua lututnya.’
Artinya, dalam hadits ini ada sesuatu yang pada awalnya dilarang oleh Nabi n, namun di akhirnya beliau memerintahkannya. Kami pun merenungkan apa yang diucapkan oleh Nabi n. Ternyata kami dapatkan tidak ada yang mustahil. Kami dapati hadits tersebut lurus, tidak ada kemustahilan. Dua lutut unta ada pada kedua tangannya (kaki depan), demikian pula setiap hewan berkaki empat. Berbeda halnya dengan anak Adam yang lutut mereka ada pada kaki, bukan pada tangan.
Dalam hadits ini, Rasulullah n melarang orang yang shalat untuk turun sujud di atas kedua lututnya yang ada pada kedua kakinya, dan ia semestinya turun sujud dengan cara yang menyelisihi hal tersebut, yaitu turun sujud di atas kedua tangannya yang tidak ada lututnya (karena lutut manusia ada pada kakinya). Berbeda halnya dengan unta yang turun menderum dengan menjatuhkan kedua tangannya terlebih dahulu, yang di situlah letak kedua lututnya. Jadi, jelaslah—dengan pujian kepada Allah l dan berkat nikmat-Nya—bahwa apa yang ada dalam hadits ini dari Rasulullah n adalah ucapan yang sahih, tidak ada kontradiksi dan kemustahilan.”
Hikmah Larangan Menyerupai Unta Menderum
Fadhilatusy Syaikh Ibnu Utsaimin t dalam Majmu’ Fatawa-nya (13/170—171) mengatakan, “Rasulullah n melarang seseorang turun ke sujud seperti halnya unta menderum karena Allah l melebihkan Bani Adam di atas seluruh makhluk hidup, lebih-lebih dalam hal ibadah yang paling mulia, yaitu shalat. Dengan demikian, apabila seorang manusia menyerupai hewan, berarti ia menyelisihi maksud/tujuan shalat serta menyelisihi hakikat kemuliaan manusia dibandingkan dengan hewan dan makhluk hidup lainnya.
Oleh karena itu, Allah l tidak menyebutkan penyerupaan manusia dengan hewan selain dalam bentuk celaan, seperti dalam firman-Nya,
“Perumpamaan orang-orang yang dipikulkan kepada mereka Taurat kemudian mereka tidak memikulnya (mengamalkan isinya) adalah seperti keledai yang membawa kitab-kitab yang tebal….” (al-Jumu’ah: 5)
“Maka perumpamaannya seperti anjing, jika engkau menghalaunya dijulurkannya lidahnya dan jika kamu membiarkannya dia menjulurkan lidahnya juga….” (al-A’raf: 176)
Demikian juga sabda Nabi n,
مَنْ تَكَلَّمَ يَوْمَ الْجُمُعَةِ وَالْإِمَامُ يَخْطُبُ فَهُوَ كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَارًا
“Siapa yang berbicara pada hari Jum’at di saat imam sedang berkhutbah maka ia semisal keledai yang membawa kitab-kitab yang tebal.” (HR. Ahmad 3/475)
Sabda beliau n,
الْعَائِدُ فِي هِبَتِهِ كَالْكَلْبِ يَقِيءُ ثُمَّ يَعُوْدُ فِي قَيْئِهِ
“Orang yang meminta kembali hadiahnya (yang telah diberikan kepada orang lain) seperti anjing yang muntah kemudian menjilati kembali muntahnya.” (HR. al-Bukhari no. 2621 dan Muslim no. 4146)
Perselisihan yang Terjadi adalah Perselisihan Ijtihad
Kami, penulis, memilih pendapat ahlul hadits, kedua tangan didahulukan menyentuh lantai di saat sujud daripada kedua lutut. Hanya saja, karena masalah ini adalah masalah ijtihad, kita tidak dapat mengingkari atau membatilkan yang lainnya serta tidak bisa saling menganggap sesat atau bid’ah. Wallahu a’lam.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t berkata, “Shalat dengan mendahulukan dua lutut terlebih dahulu atau dua telapak tangan (ketika turun sujud), semuanya boleh menurut kesepakatan ulama. Jika orang yang shalat mau, ia bisa meletakkan kedua lututnya terlebih dahulu sebelum kedua tangannya. Jika mau pula, ia bisa meletakkan kedua telapak tangannya, baru kedua lututnya. Shalatnya teranggap benar dalam dua keadaan yang disebutkan menurut kesepakatan ulama. Akan tetapi, mereka berbeda pendapat tentang mana yang lebih utama/afdal. Ada yang mengatakan bahwa yang pertama lebih afdal (lutut terlebih dahulu sebelum tangan), sebagaimana mazhab Abu Hanifah, asy-Syafi’i, dan Ahmad dalam salah satu dari dua riwayatnya. Ada pula yang mengatakan bahwa yang kedua lebih afdal, sebagaimana mazhab Malik dan Ahmad dalam riwayat yang lain. Masing-masing pendapat mendasarkannya kepada riwayat hadits dalam kitab as-Sunan dari Nabi n. Dalam kitab as-Sunan tersebut dinyatakan bahwa apabila Nabi n shalat, (saat sujud) beliau meletakkan kedua lutut, kemudian kedua tangan beliau. Saat bangkit dari sujud, beliau mengangkat kedua tangan beliau, lalu kedua lutut7. Dalam Sunan Abi Dawud dan selainnya disebutkan bahwa Rasulullah n bersabda, ‘Apabila salah seorang dari kalian sujud, janganlah ia turun sujud sebagaimana menderumnya unta, dan hendaklah ia meletakkan kedua tangannya sebelum kedua lututnya.’ Telah diriwayatkan kebalikan riwayat ini (dengan mendahulukan kedua lutut baru telapak tangan), ada juga yang menyatakan riwayat ini mansukh (telah dihapus hukumnya), wallahu a’lam.” (Majmu’ Fatawa, 11/618)
Samahatusy Syaikh al-Imam Ibnu Baz t dalam Majmu’ Fatawa-nya (11/151) memandang bahwa dalam masalah ini urusannya mudah, baik mendahulukan kedua lutut maupun kedua tangan, sebagaimana pendapat Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t. Hanya saja, yang afdal (menurut beliau) adalah mendahulukan kedua lutut sebelum kedua tangan. Namun, tidak ada masalah apabila ada orang yang shalat menyelisihinya karena tidak memengaruhi keabsahan shalat.
Asy-Syaikh al-Imam Ibnu Utsaimin t berpandangan bahwa yang benar lutut terlebih dahulu dan kedua tangan dilarang mendahului lutut. Namun, beliau menyatakan tidak suka apabila masalah seperti ini menjadi ajang perdebatan, permusuhan, kebencian, menyesatkan pihak lain, dan yang semisalnya, karena ini adalah masalah ijtihad yang seseorang diberi uzur dengannya. Berbeda halnya apabila pada satu masalah tidak diperkenankan adanya ijtihad, maka tidak boleh didiamkan, harus ditegaskan antara yang benar dan yang batil. Dahulu para sahabat g berbeda pendapat dalam banyak masalah ijtihad yang lebih besar dari masalah ‘lutut atau tangan dahulu’, namun bersamaan dengan itu hati mereka tetap satu, tujuan mereka satu, dan kedekatan di antara mereka tetap terwujud. (Majmu’ Fatawa wa Rasail, 13/179)
Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah mengatakan, “Di sini saya memandang perlu untuk mengingatkan bahwa masalah semacam ini adalah masalah khilafiyah, yang tidak semestinya menjadi sumber perpecahan dan permusuhan. Lebih-lebih bagi kalangan penuntut ilmu yang pemula. Masalah yang semisal ini termasuk dalam urusan yang mustahab dan makruh, bukan urusan yang wajib dan haram. Masing-masing memiliki dalil. Masing-masing memiliki ijtihad. Yang terpenting, setiap pihak memiliki sandaran syar’i. Oleh karena itu, sepantasnya penuntut ilmu bersikap saling mencintai dan saling memberikan uzur satu sama lain meskipun ijtihad mereka berbeda, selama semuanya menginginkan al-haq (kebenaran) dalam agama Allah l ini dan selama perkaranya bukan dalam masalah akidah.” (Tashilul Ilmam, 2/270)
Catatan Kaki:
1 Yang membawakan riwayat ini dari Ashim bin Kulaib, dari ayahnya, dari Wail.
2 Menurut jumhur ahlul hadits, Syarik sayyi’ul hifzh (hafalannya jelek). Sebagian yang lain mengatakan bahwa hafalannya tercampur. Oleh karena itu, dia tidak bisa dijadikan hujah apabila bersendiri dalam membawakan sebuah riwayat, lebih-lebih lagi apabila dia menyelisihi para perawi yang tsiqah lagi penghafal hadits/huffazh. (Kasyif adz-Dzahabi, al-Kawakibun Nayyirat, Syarhu ‘Ilal ibnu Rajab)
3 Berbeda halnya dengan periwayatan yang dibawakan oleh murid-murid Ashim yang lainnya, semua membawakan hadits ini dari Ashim—dengan sanad yang sama dari Wail—tentang tata cara shalat Nabi n, tanpa ada penyebutan lafadz seperti yang disebutkan oleh Syarik.
4 Hadits ini diambil oleh al-‘Ala dari ayah Umar, yaitu Hafsh bin Ghiyats, dari Ashim al-Ahwal, dari Anas z.
5 Diriwayatkan oleh al-Marwazi dalam Masailnya (1/147/1) dengan sanad yang sahih dari al-Auza’i.
6  Di antaranya adalah tiga hadits di atas.
7 Derajat hadits ini sudah dijelaskan di atas.

Pelajaran Penting Untuk Para Hartawan

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Harits Abrar Thalib)
Mukadimah
Sudah bukan rahasia lagi kalau cita-cita kebanyakan orang saat ini—termasuk tak sedikit dari kaum muslimin—, adalah mengumpulkan harta sebanyak-banyaknya, dengan cara apa saja. Banyak pula di antara mereka yang tidak peduli dari mana harta itu mereka dapatkan, bersumber dari sesuatu yang halal ataukah haram?
Kenyataannya, banyak dari kita justru berpandangan, “Yang haram saja sulit (untuk mendapatkannya), apalagi yang halal.” Keadaan kaum muslimin pun juga tak jauh berbeda dengan kebanyakan manusia. Bagi kaum muslimin, saat ini yang halal adalah apa yang ada di tangannya, sedangkan yang haram adalah yang tidak sampai ke tangannya. Oleh sebab itu, apa dan bagaimana caranya dia memperoleh kekayaan sudah bukan persoalan yang perlu dipikirkan. Wallahul musta’an (Allah l-lah yang dimintai pertolongan).
Akhirnya, pantaslah berlaku atasnya firman Allah l,
“Dan kamu memakan harta pusaka dengan cara mencampurbaurkan (yang halal dan yang batil), dan kamu mencintai harta benda dengan kecintaan yang berlebihan.” (al-Fajr: 19—20)
Di sana-sini selalu ada pelatihan melejitkan potensi dan pengembangan diri, untuk apa? Melejitkan kedudukan dan kekayaan? Hanya seputar itu. Ada yang dengan merakit ayat-ayat suci al-Qur’an dan hadits Nabi n, ada pula yang dengan kisah-kisah nyata ‘keberhasilan’ sejumlah konglomerat di seluruh dunia. Wallahul musta’an.
Qarun
Siapa yang tidak kenal Qarun? Kekayaannya yang berlimpah menjadi buah bibir, bahkan menjadi mimpi dan angan-angan bagi orang-orang yang datang belakangan. Sampai saat ini, setiap orang yang menemukan harta terpendam atau memperoleh kekayaan yang berlimpah, selalu disebut mendapat harta Qarun (diindonesiakan menjadi harta karun, -red.).
Siapakah Qarun dan mengapakah dia, sehingga menjadi tamsil (permisalan) bagi orang-orang yang datang sesudahnya? Pelajaran apa yang dapat diambil dari perjalanan hidupnya? Mudah-mudahan kisah ini memberi pelajaran berharga bagi kita.
Para ulama berbeda pendapat tentang nasabnya. Ada yang mengatakan dia adalah putra paman Nabi Musa q, yaitu Qarun bin Yashhur bin Qahits bin Lewi bin Ya’qub, sedangkan Nabi Musa adalah putra ‘Imran bin Qahits.1
Ahli sejarah Muhammad bin Ishaq bin Yasar berpendapat bahwa dia adalah paman Nabi Musa q sendiri. Akan tetapi, pendapat yang masyhur adalah yang pertama. Wallahu a’lam.
Kita tidak akan mempersoalkannya lebih jauh karena berita al-Qur’an sudah jelas menyatakan bahwa dia adalah salah seorang dari kaum Nabi Musa q. Jadi, termasuk salah seorang dari Bani Israil, keturunan Nabi Ishaq bin Ibrahim al-Khalil q.
Sebagaimana telah dijelaskan pada beberapa edisi yang lalu, kisah-kisah yang termaktub di dalam al-Qur’anul Karim pasti mengandung pelajaran yang sangat berharga. Akan tetapi, siapakah yang mampu memetik hikmahnya dan menerapkannya dalam kehidupannya? Jawabnya sudah tentu orang-orang yang beriman, yaitu orang-orang yang mempunyai akal sehat atau akal itu masih berfungsi.
Allah l berfirman,
“Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal.” (Yusuf: 111)
Kisah ini diceritakan oleh Allah l sesudah memaparkan tentang Fir’aun dan kekuasaannya. Allah l berfirman,
Sesungguhnya Qarun adalah termasuk kaum Musa, maka ia berlaku aniaya terhadap mereka, dan Kami telah menganugerahkan kepadanya perbendaharaan harta yang kunci-kuncinya sungguh berat dipikul oleh sejumlah orang yang kuat-kuat. (Ingatlah) ketika kaumnya berkata kepadanya, “Janganlah kamu terlalu bangga. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang terlalu membanggakan diri.” Carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bagianmu dari (kenikmatan) duniawi; berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan. Qarun berkata, “Sesungguhnya aku diberi harta itu tidak lain karena ilmu yang ada padaku.” Dan apakah ia tidak mengetahui, bahwasanya Allah sungguh telah membinasakan umat-umat sebelumnya yang lebih kuat daripadanya, dan lebih banyak mengumpulkan harta? Dan tidaklah perlu ditanya kepada orang-orang yang berdosa itu, tentang dosa-dosa mereka. Maka keluarlah Qarun kepada kaumnya dalam kemegahannya. Berkatalah orang-orang yang menghendaki kehidupan dunia, “Moga-moga kiranya kita mempunyai seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun. Sesungguhnya ia benar-benar mempunyai keberuntungan yang besar.” Berkatalah orang-orang yang dianugerahi ilmu, “Kecelakaan yang besarlah bagimu, pahala Allah adalah lebih baik bagi orang-orang yang beriman dan beramal saleh, serta tidak diperoleh pahala itu, melainkan oleh orang-orang yang sabar.” Maka Kami benamkanlah Qarun beserta rumahnya ke dalam bumi. Maka tidak ada baginya suatu golongan pun yang menolongnya dari azab Allah, dan tiadalah ia termasuk orang-orang (yang dapat) membela (dirinya).” (al-Qashash: 76—81)
Dalam ayat-ayat ini, Allah l menceritakan keadaan Qarun, perbuatannya, dan apa yang diterimanya, termasuk nasihat dan peringatan yang sampai kepadanya dengan jelas dan gamblang.
Qarun adalah salah seorang kaum Nabi Musa q. Termasuk salah seorang di antara Bani Israil yang telah dilebihkan oleh Allah l di atas manusia pada masa itu. Akan tetapi, Qarun justru melampaui batas dan zalim terhadap sesamanya. Dia merasa dirinya serba lebih dari orang lain karena diberi harta yang berlimpah. Harta itu demikian banyaknya, sampai-sampai kunci gudang hartanya harus dipikul oleh beberapa pria yang kekar.
Entah sudah berapa banyak orang yang berilmu memberi nasihat dan mengingatkan Qarun agar tidak merasa bangga dan melampaui batas terhadap orang lain dengan harta yang dimilikinya. Allah l berfirman,
“Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang terlalu membanggakan diri. Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat.”
Demikianlah nasihat yang mereka berikan kepada Qarun. Artinya, hendaklah yang menjadi tekad dan cita-cita atau tujuan hidupmu adalah mencari pahala dari Allah l di akhirat (surga). Sebab, itulah kesenangan yang lebih baik dan lebih kekal. Akan tetapi, jangan pula melupakan bagianmu dari urusan dunia ini. Carilah dengan hartamu itu apa yang sudah dihalalkan oleh Allah l untukmu, dan berbuat baiklah, sebagaimana Allah l berbuat baik kepadamu. Jangan sekali-kali engkau melakukan perbuatan yang merusak—dengan berbuat jahat kepada hamba Allah l—sebagai balasanmu atas kebaikan yang telah diberikan oleh Allah l kepadamu. Sesungguhnya Allah l tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.
Begitu lembut nasihat mereka. Hal ini menunjukkan bahwa mereka menginginkan kebaikan bagi Qarun. Itulah salah satu bukti keimanan sekaligus tanda cinta terhadap sesama muslim di dalam hati mereka yang memberi nasihat tersebut. Rasulullah n bersabda,
لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحبُّ لِنَفْسِه
“Tidak sempurna iman salah seorang dari kalian hingga dia mencintai untuk saudaranya apa yang dia cintai untuk dirinya.”2
Akan tetapi, Qarun tidak menerima nasihat dan peringatan tersebut, bahkan menyombongkan diri dan melampaui batas. Dia berkata (sebagaimana dalam ayat),
“Sesungguhnya aku diberi harta itu tidak lain karena ilmu yang ada padaku.”
Artinya, dia mengatakan kepada mereka bahwa harta yang dimilikinya itu diperolehnya karena pengetahuannya tentang berbagai bentuk usaha dan sebab kecerdasannya. Atau karena ilmu Allah l bahwa dia memang pantas menerimanya. Oleh sebab itu, mereka tidak perlu menasihatinya tentang apa yang diberikan oleh Allah l kepadanya.
Alangkah halusnya sebuah kesyirikan. Begitu perlahan dia menyelinap dalam hati setiap orang, bagai langkah-langkah semut hitam di atas batu hitam di dalam kegelapan malam yang pekat. Betapa kita sering mengucapkan, “Kalau tidak ada dia, pasti kita gagal atau celaka,” “Untung ada satpam,” atau kalimat lain yang mengandung ungkapan lupa terhadap Allah l yang memberinya nikmat. Padahal, kalimat-kalimat ini ternyata masuk dalam syirik ashghar (syirik kecil).3
Syirik ashghar ini mengurangi kesempurnaan tauhid, bahkan bisa menyeret pemiliknya kepada syirik akbar, yang apabila dia mati sebelum bertobat, akan kekal di neraka selama-lamanya.
Oleh karena itu, tidak selayaknya kita menyandarkan kesenangan atau keberhasilan kita kepada sesuatu selain Allah l. Dialah yang menjadikan semua sebab, dan Dia pula yang menjadikan akibat dari sebab tersebut, serta Dia pula yang menentukan akibat itu berhubungan dengan sebabnya ataukah tidak.
Seperti itu pula kenyataan yang ada di sekitar kita. Betapa banyak orang-orang yang ‘berhasil’ dalam urusan dunianya—ataupun akhiratnya—, menyandarkan keberhasilan/kesuksesan itu kepada keuletan, kesungguhan, kecerdasan, kemauan belajar, dan etos kerjanya untuk meraih keberhasilan tersebut.
Mereka lupa bahwa Allah l-lah yang memberi karunia kepada mereka berupa keberhasilan tersebut. Allah l-lah yang memberi jalan kepada mereka, memudahkan berbagai urusan mereka untuk meraih sesuatu yang dianggap ‘keberhasilan’ itu. Mulai dari pemikiran, perencanaan, pengelolaan, pemeliharaan, pengembangan, dan seterusnya. Semua itu adalah karunia Allah l, di awal perjalanan kariernya, dan di akhir setiap usahanya, bahkan kehidupannya.
Kebanyakan kita tidak menyadari, apabila rezeki-rezeki kita terhalang dari satu pintu, pasti akan terbuka melalui pintu yang lain.
Perhatikanlah janin di dalam rahim ibunya. Apa usahanya mencari rezeki demi kelangsungan hidupnya? Dari mana rezekinya (makanannya)? Dari ibunya, melalui plasenta. Itulah jalan satu-satunya. Siapa yang mengatur rezeki itu agar sampai kepada janin tersebut? Allah Yang Mahakuasa, Yang Maha Mengatur lagi Maha Penyayang.
Setelah dia lahir, dari mana rezekinya? Ingat, Allah l berfirman,
“Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatu pun.” (an-Nahl: 78)
Tentu saja termasuk sesuatu yang tidak dia ketahui, adalah usaha mencari rezeki. Akan tetapi, dengan rahmat-Nya, bayi itu memperoleh rezeki berupa ASI dan makanan tambahan, yang lebih lezat daripada makanannya yang pertama selama di dalam rahim.
Setelah sempurna penyusuan, minimal dua tahun, dia disapih, maka dari mana lagi rezekinya? Ternyata Allah l masih membukakan pintu rezekinya berupa dua jenis makanan (nabati dan hewani) dan dua jenis minuman (air dan susu).
Setelah dia mati, tertutuplah jalur makanan dan minumannya. Akan tetapi, Allah l masih memberinya rezeki—kalau dia termasuk golongan kanan—dari delapan jalur, yaitu delapan pintu surga yang boleh dimasukinya dari pintu mana saja.
Itulah kekuasaan dan kemurahan Allah l. Dia tidaklah menghalangi seorang mukmin pun dari dunia sama sekali, namun justru memberinya sesuatu yang lebih berharga dan bermanfaat, yang tidak diberikan-Nya kepada selain mukmin.
Rasulullah n bersabda,
لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا شَرْبَةَ مَاءٍ
“Seandainya dunia ini di sisi Allah setara dengan sehelai sayap nyamuk, niscaya Dia tidak akan memberi minum seorang kafir pun meskipun seteguk air.”4
Ibnu Mas’ud z pernah mengatakan, “Sesungguhnya Allah l memberikan harta itu kepada siapa saja, baik yang dicintai-Nya maupun tidak. Akan tetapi, Dia tidak memberikan keimanan itu selain kepada yang Dia cintai.”
Catatan Kaki:
1 Demikian dinukil dari Qatadah dan an-Nakha’i serta yang lainnya. Wallahu a’lam.
2 HR. al-Bukhari no. 13 dan Muslim (1/49, no. 45 dan 71).
3 Pelakunya tidak keluar dari Islam, tetapi melakukan salah satu dosa yang paling besar. Wallahu a’lam.



Sepeninggal Rasulullah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Harits)
Sikap Ali z Terhadap Kekhalifahan ash-Shiddiq z
Sebagian orang bersandar pada beberapa riwayat tentang keterlambatan Ali membai’at Abu Bakr bahwa Ali tidak senang akan kekhalifahan ash-Shiddiq z. Mereka menyatakan bahwa bai’at yang dilakukan Ali hanya satu kali, yaitu sesudah Fathimah x wafat.
Sebetulnya, tidaklah demikian, karena Ali berbai’at kepada Abu Bakr dua kali. Yang pertama ketika kaum muslimin membai’at Abu Bakr di Saqifah (gubug)Bani Sa’idah, yang kedua adalah sesudah wafatnya Fathimah bintu Rasulullah n.
Inilah yang diisyaratkan oleh Ibnu Katsir t dalam kitab al-Bidayah, setelah terjadinya bai’at yang kedua, banyak orang mengira bahwa Ali belum berbai’at selain hari itu. Padahal, sudah dimaklumi oleh mereka yang memahami kaidah fikih, bahwa yang menetapkan didahulukan dari yang meniadakan. Wallahu a’lam.
Bai’at Ali yang pertama, diriwayatkan oleh al-Hakim dan al-Baihaqi, dari sahabat Abu Sa’id al-Khudri z, yang mengisahkan sebagai berikut.
Setelah Rasulullah n wafat, beberapa ahli pidato Anshar berbicara, salah seorang dari mereka mengatakan, “Hai kaum Muhajirin, sesungguhnya jika Rasulullah n mengangkat petugas dari kalangan kalian, beliau menyertakan pula salah seorang dari kami sebagai pendamping. Oleh karena itu, kami memandang bahwa urusan (kekhalifahan) ini harus ditangani dua orang, satu dari kalian dan satunya dari kami.”
Akhirnya, berturut-turut berdirilah beberapa ahli pidato Anshar mendukung gagasan ini. Kemudian, bangkitlah Zaid bin Tsabit z lalu berkata, “Sesungguhnya Rasulullah n berasal dari golongan Muhajirin sehingga imam (pemimpin) harus dari kaum Muhajirin. Adapun kita adalah Anshar (para penolong/pembela) khalifah itu, sebagaimana dahulu kita adalah Anshar Rasulullah n.”
Setelah itu bangkitlah Abu Bakr z, lalu berkata, “Semoga Allah memberi kalian balasan yang baik, wahai golongan Anshar, mengokohkan pembicara kalian. Seandainya kalian tidak berbuat demikian, tentu kami tidak akan berunding dengan kalian.”
Tiba-tiba Zaid bin Tsabit z memegang tangan Abu Bakr dan berkata, “Inilah khalifah kalian. Kalian bai’atlah dia!” Lalu, mereka pun berbai’at.
Setelah Abu Bakr duduk di atas mimbar, dia memerhatikan kaum muslimin, tetapi tidak melihat Ali. Abu Bakr menanyakan di mana Ali. Beberapa orang Anshar segera berdiri dan memanggil Ali ke hadapan Abu Bakr.
Abu Bakr berkata, “Putra paman Rasulullah n dan menantu beliau. Apakah engkau mau memecah belah persatuan kaum muslimin?”
Ali berkata, “Tidak ada celaan, wahai khalifah Rasulullah.” Ali pun berbai’at.
Kemudian Abu Bakr menanyakan di mana Zubair bin ‘Awam z, karena tidak melihatnya di antara kaum muslimin. Setelah Zubair datang, Abu Bakr bertanya, “Putra bibi Rasulullah n, apakah engkau mau memecah belah persatuan kaum muslimin?”
Zubair juga menjawab seperti jawaban Ali, lalu dia pun berbai’at. Menurut al-Hakim, riwayat ini sahih, sesuai dengan syarat Syaikhain (al-Bukhari dan Muslim) tetapi keduanya tidak mencantumkan dalam kitab mereka.
Mengapa Ali perlu memperbarui bai’atnya hingga wafatnya Fathimah?
Hal itu karena Fathimah sangat bersedih atas kepergian ayahandanya, Rasulullah n. Kesedihan itu semakin bertambah berat ketika muncul ganjalan dalam hatinya melihat Abu Bakr bersikukuh dengan hadits yang didengarnya dari Rasulullah n, ayahandanya, bahwa para nabi dan rasul tidak mewariskan harta. Apa yang mereka tinggalkan adalah sedekah.
Fathimah belum puas dengan jawaban Abu Bakr, dan tetap mendesak. Abu Bakr ash-Shiddiq tetap bertahan, dan dengan lemah lembut menerangkan bahwa harta yang ditinggalkan oleh Rasulullah n tidak berlaku sebagai warisan untuk anak cucu beliau, tetapi sedekah bagi kaum muslimin.
Sejak saat itu, beliau menutup diri dari orang banyak. Kesedihan yang bertumpuk membuat beliau x akhirnya tidak bisa tertawa lagi sampai beliau wafat—enam bulan sesudah Rasulullah n wafat. Keadaan Fathimah x ini menyebabkan Ali tertahan untuk menemui orang banyak, lebih-lebih khalifah Rasulullah n. Ali selalu mendampingi dan menghibur Fathimah.
Melihat kejadian ini, orang-orang yang tidak mengerti, terutama kaum munafikin mulai mengembuskan kabar bohong bahwa Ali tidak pernah keluar karena tidak suka Abu Bakr dibai’at sebagai khalifah. Setelah Ali membai’at Abu Bakr, hilanglah berita itu dan jelaslah bagaimana sikap Ali khususnya, dan ahli bait umumnya.
Sebagian ahli sejarah meriwayatkan bahwa ketika Fathimah sakit, Abu Bakr sempat membesuknya dan meminta keridhaannya, lalu Fathimah pun meridhainya.
Apa pun, bagi kita kaum muslimin, kita meyakini bahwa tidak mungkin Fathimah menyimpan kebencian dan dendam terhadap ash-Shiddiq, lelaki yang sangat dicintai oleh ayahandanya, Rasulullah n. Bahkan, seandainya Rasulullah n mengangkat seorang manusia sebagai khalil (kedudukan cinta yang paling tinggi), niscaya beliau akan mengambil Abu Bakr sebagai khalil.
Suatu hari, Fathimah x, pernah diutus oleh istri-istri Rasulullah n yang lain untuk meminta keadilan. Ketika itu, Rasulullah n sedang berada dalam rumah ‘Aisyah, putri ash-Shiddiq c. Setelah menyampaikan keperluannya, Rasulullah n bertanya kepada sang putri yang paling dicintainya itu, “Wahai putriku. Apakah engkau mencintai apa yang Ayah cintai?”
“Tentu,” jawab Fathimah. Lalu beliau x kembali menemui istri-istri Ayahandanya yang lain.1
Fathimah tidak mungkin mendustai Ayahandanya yang sangat dipuja dan dicintainya, bahwa dia mencintai pula apa-apa yang dicintai oleh Ayahandanya. Fathimah tidak mungkin menyelisihi Ayahandanya, apalagi mengingkari beliau n dalam setiap ketetapan dan tindakan beliau. Lebih-lebih lagi, salah satu bukti cinta adalah mencintai apa yang dicintai oleh kekasih yang kita cintai. Oleh sebab itu, tidak mungkin pula Fathimah membenci ‘Aisyah, apalagi ayahnya, ash-Shiddiq z, yang sangat diistimewakan oleh Rasulullah n. Begitu pula Ali bin Abi Thalib dan ahli bait lainnya.
Hanya orang-orang yang kurang akal, baik dari kalangan Syi’ah maupun orientalis, yang bersikukuh dengan kebohongan yang muncul seputar kisah ini. Semoga Allah l tidak memperbanyak mereka.
Melepas Pasukan Usamah z
Sementara itu, pasukan Usamah masih belum berangkat karena wafatnya Rasulullah n. Setelah jasad suci Rasulullah n dikuburkan, Abu Bakr dibai’at sebagai khalifah, beliau kembali menyiapkan pasukan Usamah dan memerintahkan mereka agar segera berangkat.
Para sahabat kembali mengingatkan beliau. Dalam suasana tegang, saat beberapa kabilah di sekitar Madinah mulai murtad dan ingin memberontak, seharusnya pasukan Usamah tetap bertahan di Madinah.
Akan tetapi, sekali ash-Shiddiq selamanya ash-Shiddiq. Beliau pernah menyatakan tidak akan meninggalkan sesuatu yang pernah dikerjakan oleh Rasulullah n, khawatir kalau dia meninggalkannya, dia pasti binasa. Beliau pun berkata, “Demi Allah, seandainya anjing-anjing kota Madinah menggigiti baju istri-istri Rasulullah n, aku tetap akan melepas pasukan Usamah yang sudah disiapkan oleh Rasulullah n.”
Akhirnya, para sahabat menerimanya. Setelah itu sambil berjalan kaki, Khalifah Rasulullah n keluar ikut mengantar pasukan itu ke gerbang kota Madinah. Kemudian, Abu Bakr meminta kesediaan Usamah sebagai panglima untuk mengizinkan ‘Umar bin al-Khaththab tinggal sebagai teman bermusyawarah. Usamah mengabulkan permintaan Khalifah.
Berangkatlah pasukan Usamah menuju daerah tempat ayahandanya, Zaid bin Haritsah z, terbunuh. Sesampainya di sana, tidak terjadi pertempuran berarti. Akhirnya pasukan itu kembali dengan aman.
Beberapa kabilah ‘Arab yang ingin menyerang Madinah segera mengurungkan niatnya ketika mendengar keberangkatan pasukan Usamah. Kalau kaum muslimin mampu mengirim pasukan, berarti di dalam kota masih ada pasukan lain yang berjaga-jaga. Itulah dugaan mereka.
Demikianlah pertolongan Allah l kepada kaum muslimin.
Setelah Rasulullah n wafat, orang-orang munafik mulai berani menampakkan jati diri. Beberapa kabilah ‘Arab juga sudah ada yang murtad. Orang-orang Yahudi dan Nasrani juga diam-diam mengintai kelemahan kaum muslimin. Akhirnya, kaum muslimin bagai anak ayam kehilangan induk hingga Allah l menyatukan mereka di bawah kepemimpinan Abu Bakr z.
Musailamah al-Kadzdzab (Si Pendusta)
Belum berbilang hari sejak Rasulullah n wafat, kaum muslimin mulai dihadapkan pada berbagai cobaan. Bahkan, belum lagi Rasulullah n wafat, sudah mulai muncul fitnah.
Suatu ketika, datang dua utusan Musailamah menemui Rasulullah n dan menyerahkan surat dari Musailamah. Rasulullah n bertanya kepada keduanya, “Apakah kamu berdua mengakui bahwa saya adalah Rasul Allah?”
“Kami mengakui bahwa Musailamah adalah utusan Allah,” jawab mereka.
Rasulullah n berkata, “Demi Allah, seandainya bukan karena larangan membunuh utusan, niscaya saya penggal leher kamu berdua.”
Isi surat Musailamah itu berbunyi:
Bismillahirrahmanirrahim, dari Musailamah utusan Allah, kepada Muhammad (n) utusan Allah. Sesungguhnya aku diberi kedudukan yang sama denganmu, jadi dunia ini separuh untuk kami dan separuh untuk Quraisy, tetapi orang-orang Quraisy melampaui batas.
Rasulullah n membalas surat itu.
Bismillahirrahmanirrahim. Keselamatan atas mereka yang mengikuti petunjuk. Amma ba’du, bumi ini milik Allah l, Dia mewariskannya kepada siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya, dan kesudahan yang baik itu adalah bagi orang-orang yang bertakwa.2
Ketika Musailamah datang bersama Bani Hanifah, Rasulullah n pernah berkata kepadanya, “Engkaulah yang kulihat dalam mimpi. Tsabit yang akan menjawab keperluanmu.”
Kemudian beliau n meninggalkannya.
Ibnu ‘Abbas c, bertanya-tanya apa maksud ucapan Rasulullah n, ‘Engkaulah yang kulihat dalam mimpi’?
Abu Hurairah z menerangkan kepadanya bahwa Rasulullah n pernah bermimpi melihat di tangannya ada dua buah gelang emas, lalu beliau meniup kedua gelang itu hingga lenyap. Kemudian beliau menakwilkannya, yang satu adalah pendusta dari Yamamah, sedangkan yang satunya adalah pendusta dari Shan’a.3
Seperti telah diuraikan bahwa Musailamah sudah berani mengaku-aku sebagai nabi, sejak Rasulullah n masih hidup.
Sebelum ‘Amr bin al-‘Ash masuk Islam, dia pernah bertemu dengan Musailamah al-Kadzdzab. Musailamah bertanya kepadanya, “Apa yang sudah turun kepada orang ini (Muhammad n)?”
“Turun kepadanya satu surat pendek yang sangat indah bahasanya,” kata ‘Amr.
Musailamah meminta ‘Amr menyebutkannya. ‘Amr yang ketika itu belum masuk Islam membacakan surat al-‘Ashr sampai selesai.
“Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh serta nasihat-menasihati supaya menaati kebenaran dan nasihat-menasihati supaya menetapi kesabaran.” (al-‘Ashr: 1—3)
Setelah ‘Amr membacakannya, Musailamah berpikir sejenak, lalu berkata, “Diturunkan juga kepadaku yang serupa itu.”
“Apakah itu?” kata ‘Amr.
Kemudian Musailamah mengucapkan,
يَا وَبْرُ يَا وَبْرُ إِنَّمَا أَنْتَ أُذُنَانِ وَصَدْرٌ وَسَائِرُكَ حَفْرٌ نَقْرٌ
“Wahai marmut, wahai marmut. Engkau hanyalah dua daun telinga dan dada. Adapun selebihnya adalah hina dan berpenyakit.”
Lalu dia melanjutkan, “Bagaimana menurutmu, hai ‘Amr?”
Dengan tegas ‘Amr menyatakan di hadapan Musailamah, “Demi Allah, sungguh engkau sudah tahu bahwa aku tahu kalau engkau dusta.”
Bahkan, salah seorang pengikut Musailamah sendiri, Thalhah an-Namari, berkata kepada Musailamah, “Saya bersaksi bahwa engkau dusta, sedangkan Muhammad (n) adalah orang yang jujur. Tetapi, pendusta dari suku Rabi’ah (kabilah Musailamah) lebih aku sukai daripada orang jujur dari Mudhar (kabilah Rasulullah n).”
Menumpas Orang-Orang Murtad
Sepeninggal Rasulullah n, beberapa kabilah Arab mulai enggan menunaikan zakatnya. Kata mereka, “Kalau Muhammad (n) itu seorang nabi, tentu dia tidak akan mati.”
Orang-orang yang cerdik pandai di antara mereka berusaha menasihati dan mengingatkan, “Coba terangkan tentang nabi-nabi yang dahulu. Apakah kamu mengakui nubuwah mereka?”
“Ya,” kata orang-orang yang murtad itu.
Orang-orang yang cerdik pandai itu bertanya lagi, “Apakah mereka mati?”
“Ya,” kata orang-orang yang murtad itu lagi.
“Lantas, apa yang kalian ingkari dari nubuwah Muhammad (n)?”
Ternyata, nasihat dan peringatan itu sia-sia, mereka tetap dalam kemurtadan. Akhirnya, Abu Bakr z menyiapkan pasukan untuk memerangi masing-masing kabilah yang murtad; satu kabilah diserang oleh sepasukan tentara kaum muslimin. Padahal, saat itu, kaum muslimin sedang memusatkan diri pada pengiriman pasukan Usamah yang sudah dilepas oleh Rasulullah n sebelum wafat.
Mulanya, para sahabat mempertanyakan apa alasan Abu Bakr memerangi mereka yang murtad atau yang tidak mau menunaikan zakat itu. Abu Bakr menjelaskan bahwa zakat adalah hak harta yang harus ditunaikan. Seandainya mereka tidak mau memberikan seutas tali yang dahulu pernah mereka tunaikan kepada Rasulullah n, Abu Bakr tetap akan memerangi mereka. Akhirnya, para sahabat menerima alasan Abu Bakr z.
(insya Allah bersambung)
Catatan Kaki:
1 HR. al-Bukhari no. 2581 dan Muslim no. 2442.
2 Kejadian ini di akhir tahun kesepuluh hijriyah, menurut Ibnu Ishaq. Wallahu a’lam.
3 HR. al-Bukhari no. 4373 dan Muslim no. 2274.

Meneladani Akhlak Pewaris Para Nabi

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abdul Mu’thi, Lc)
Bulan Dzulhijah adalah bulan yang memiliki banyak keutamaan. Di bulan inilah kaum muslimin melaksanakan ibadah haji. Di bulan ini juga ada hari Arafah, puasa di hari tersebut memiliki keutamaan yang besar. Rasulullah n pernah ditanya tentang puasa Arafah, beliau menjawab, “(Puasa Arafah) menghapuskan dosa satu tahun yang telah lalu dan satu tahun yang tersisa.” (HR. Muslim)
Di bulan Dzulhijah juga terdapat hari yang besar yakni hari Idul Adha, bahkan sepuluh hari pertama bulan Dzulhijah memiliki keistimewaan tersendiri. Rasulullah n berkata,
مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللهِ مِنْ هَذِهِ الأَيَّامِ-يَعْنِى أَيَّامَ الْعَشْرِ
“Tidak ada hari yang amalan saleh lebih dicintai oleh Allah l selain hari-hari ini. Yakni sepuluh hari pertama bulan Dzulhijah.” (HR. Abu Dawud, Tirmidzi, dll, dinyatakan sahih oleh asy-Syaikh al-Albani)
Di bulan ini pulalah, yakni 10—13 Dzulhijah—hari Ied dan hari-hari Tasyriq—, kaum muslimin melaksanakan ibadah yang agung, salah satu syiar Islam yaitu menyembelih hewan kurban.
Pembaca yang dirahmati Allah l, tatkala kita memasuki bulan Dzulhijah, kita akan mengingat seorang panutan yang harus kita kenali dan kita mesti beruswah kepadanya dalam bertauhid dan memurnikan ketaatan hanya kepada Allah l. Satu sosok yang telah berkorban dengan segala yang dimilikinya, hanya untuk Allah l. Senantiasa taat kepada Allah l walau harus mengorbankan sesuatu yang dicintainya.
Dialah Ibrahim q. Seorang nabi yang mulia, teladan yang baik bagi orang-orang setelahnya. Allah l berfirman,
“Sesungguhnya telah ada suri teladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengannya….” (al-Mumtahanah: 4)
Bahkan, Allah l menjelaskan bahwa beliau adalah tokoh muwahid,
“Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan lagi patuh kepada Allah dan hanif (bertauhid, berpaling dari selain Allah dan hanya menghadap kepada-Nya). Dan sekali-kali bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah.” (an-Nahl: 120)
Allah l berkata kepada Nabi Muhammad n,
Kemudian Kami wahyukan kepadamu (Muhammad), “Ikutilah agama Ibrahim seorang yang hanif” dan bukanlah dia termasuk orang-orang musyrik.” (an-Nahl: 123)
Pembaca yang budiman, marilah kita kembali mengingat sejarah kehidupan beliau dan mengambil ibrahnya. Beliau sangat patuh dan taat serta kokoh dalam menjalankan perintah Allah l.
Asy-Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab t berkata, “Islam adalah berserah diri kepada Allah l dengan mentauhidkannya, tunduk kepada-Nya dengan penuh ketaatan, serta berlepas diri dari kesyirikan dan orang-orang berbuat syirik.”
Kalau kita membaca kembali kisah dan sirah Nabi Ibrahim q niscaya akan kita dapati beliau adalah seorang yang memiliki sifat-sifat tersebut, bahkan beliau adalah suri teladan bagi kita.
Allah l berfirman dalam salah satu firman-Nya:
“Ibrahim bukan seorang Yahudi dan bukan (pula) seorang Nasrani, akan tetapi dia adalah seorang yang lurus lagi berserah diri (kepada Allah) dan sekali-kali bukanlah dia termasuk golongan orang-orang musyrik.” (Ali Imran: 67)
Beliau adalah seorang yang sangat taat dan tunduk kepada perintah Allah l. Bahkan ketika beliau diperintah untuk menyembelih anak yang dicintainya pun, beliau tetap melaksanakan perintah tersebut. Kemudian Allah l pun mengganti putra Ibrahim yang hendak disembelih tersebut dengan hewan sembelihan yang besar. Allah l berfirman,
Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata, “Hai anakku, sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu. Maka pikirkanlah apa pendapatmu!” Ia menjawab, “Wahai ayahku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu, insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar.” Tatkala keduanya telah berserah diri dan Ibrahim membaringkan anaknya atas pelipis(nya), (nyatalah kesabaran keduanya). Dan Kami panggillah dia, “Hai Ibrahim, sesungguhnya kamu telah membenarkan mimpi itu sesungguhnya demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik. Sesungguhnya ini benar-benar suatu ujian yang nyata. Dan Kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar.” (ash-Shafat: 102—107)
Inilah tauhid, lebih mendahulukan dan mengutamakan kecintaan kepada Allah l dari segala kecintaan kepada selain-Nya.
Seorang muwahid, cintanya kepada Allah l melebihi rasa cintanya kepada siapa pun, sehingga hal terpenting baginya adalah mengamalkan apa yang dicintai Allah l walau harus mengorbankan apa pun, seperti yang dicontohkan Nabi Ibrahim q.
Rasulullah n berkata,
ثَلاَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلاَوَةَ الْإِيمَانِ، أَنْ يَكُونَ اللهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا …
“Tiga perkara yang jika ketiganya ada pada diri seseorang, maka dia akan merasakan manisnya iman: Allah l dan Rasul-Nya lebih dia cintai selain dari keduanya….” (HR. Bukhari-Muslim)
Seorang muwahid kecintaannya kepada selain Allah l pun merupakan kecintaan karena Allah l dan di jalan Allah l. Rasulullah n berkata,
ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ طَعْمَ الْإِيمَانِ: مَنْ كَانَ يُحِبُّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلهِ ….
“Ada tiga hal yang barang siapa ketiganya ada pada diri seseorang, ia akan merasakan lezatnya iman: ia mencintai seseorang semata-mata karena Allah….” (HR. al-Bukhari & Muslim)
Kebencian dan Permusuhan Nabi Ibrahim q Hanya Karena Allah l
Sesungguhnya telah ada suri teladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersamanya, ketika mereka berkata kepada kaum mereka, “Sesungguhnya kami berlepas diri dari kalian dan dari apa yang kalian sembah selain Allah. Kami ingkari (kekafiran) kalian serta telah nyata antara kami dan kalian permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kalian beriman kepada Allah saja….” (al-Mumtahanah: 4)
Demikianlah seorang muwahid hanya berdasarkan agama Allah l. Allah l berfirman,
“Kamu tak akan mendapati kaum yang beriman pada Allah dan hari akhirat, saling berkasih sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapak-bapak, anak-anak, saudara-saudara, ataupun keluarga mereka….” (al-Mujadilah: 22)
Sangat Bersemangat Mendakwahi Orang Tua dan Kaumnya kepada Tauhid
Dalam surat Maryam, Allah l berfirman,
Ceritakanlah (hai Muhammad) kisah Ibrahim di dalam al-Kitab (al-Qur’an) ini. Sesungguhnya ia adalah seorang yang sangat membenarkan lagi seorang nabi. Ingatlah ketika ia berkata kepada ayahnya, “Wahai ayahku, mengapa engkau menyembah sesuatu yang tidak mendengar, tidak melihat, dan tidak dapat menolongmu sedikit pun? Wahai ayahku, sesungguhnya telah datang kepadaku sebagian ilmu pengetahuan yang tidak datang kepadamu, maka ikutilah aku, niscaya aku akan menunjukkan kepadamu jalan yang lurus. Wahai ayahku, janganlah engkau menyembah setan. Sesungguhnya setan itu durhaka kepada Rabb Yang Maha Pemurah. Wahai ayahku, sesungguhnya aku khawatir bahwa engkau akan ditimpa azab dari Tuhan Yang Maha Pemurah, maka engkau menjadi kawan bagi setan.” (Maryam: 41—45)
Demikianlah seorang muwahid, ketika telah mengetahui keutamaan tauhid dan mengamalkannya, dia pun berusaha mengajak orang lain untuk bertauhid.
Oleh karena itu, ketika asy-Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab t memulai kitab beliau—Kitab at-Tauhid—dengan bab keutamaan tauhid dan yang berkaitan dengannya, beliau pun membuat bab “Berdakwah kepada Syahadat La Ilaha Illallah”.
Asy-Syaikh Alu Syaikh t berkata, “Asy-Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab t membuat bab ini untuk menunjukkan bahwa di antara yang menunjukkan rasa takut seseorang dari kesyirikan dan bukti kesempurnaan tauhidnya adalah ketika dia mendakwahi orang lain untuk bertauhid, karena tidaklah sempurna tauhid di dalam hati sampai seorang berdakwah kepada orang lain untuk bertauhid.” (Lihat at-Tamhid)
Berdoa untuk Keselamatan Akidah Anak Keturunannya
Allah l berfirman mengisahkan doa Ibrahim q,
Dan (ingatlah), ketika Ibrahim berkata, “Ya Rabbku, jadikanlah negeri ini (Makkah), negeri yang aman, dan jauhkanlah aku beserta anak cucuku dari menyembah berhala-berhala. Ya Rabbku, sesungguhnya berhala-berhala itu telah menyesatkan kebanyakan dari manusia. Barang siapa yang mengikutiku, maka sesungguhnya orang itu termasuk golonganku, dan barang siapa yang mendurhakaiku, maka sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Ibrahim: 35—36)
Seorang yang kuat tauhidnya akan senantiasa berdoa kepada Allah l agar dijauhkan dari kesyirikan, karena mereka paham bahayanya syirik.
Ibrahim at-Taimi t berkata, “Siapa yang merasa aman dari bahaya syirik, padahal Nabi Ibrahim q saja takut anak keturunannya terjatuh ke dalam syirik?”
Asy-Syaikh Abdurahman Alu Syaikh berkata, “Tidak ada yang merasa aman dari kesyirikan selain orang yang bodoh tentang kesyirikan dan bodoh tentang perkara yang menyelamatkannya dari kesyirikan.” (Fathul Majid)
Wasiatnya untuk Bertauhid
Dan Ibrahim telah mewasiatkan ucapan itu kepada anak-anaknya, demikian pula Ya’qub. (Ibrahim berkata), “Hai anak-anakku! Sesungguhnya Allah telah memilih agama ini bagimu, maka janganlah kamu mati melainkan dalam memeluk agama Islam.” (al-Baqarah: 32)
Demikianlah keadaan muwahid, sepanjang hidupnya berdakwah kepada tauhid. Nabi kita Muhammad n sejak berdakwah sampai menjelang wafatnya berdakwah kepada tauhid dan meperingatkan umatnya dari bahaya syirik.
Dari Jundub bin Abdillah z, “Aku mendengar Rasulullah n berkata—lima hari sebelum meninggal, “Aku mengingkari kalau ada khalilku dari kalian, karena Allah l telah menjadikanku sebagai khalil sebagaimana telah menjadikan Ibrahim sebagai Khalil. Kalau seandainya aku menjadikan salah seorang dari umatku sebagai khalil niscaya aku akan jadikan Abu Bakr sebagai khalil. Ketahuilah, orang-orang sebelum kalian menjadikan kubur nabi mereka sebagai masjid. Janganlah kalian jadikan kuburan sebagai masjid karena aku melarang kalian darinya.” (HR. Muslim no. 532)
Dari Ummul Mukminin Aisyah x, Ketika turun kepada Rasulullah malaikat maut (sakratul maut), beliau meletakkan kain di wajahnya ketika beliau susah bernapas. Beliau lantas menyingkirkan kain khamishah tersebut. Beliau pun berkata dalam keadaan demikian, “Laknat Allah kepada Yahudi dan Nasrani karena mereka telah menjadikan kubur nabi-nabi mereka sebagai masjid.” (HR. al-Bukhari no. 435, Muslim no. 531)
Oleh karena itu, di antara ciri dakwah Ahlus Sunnah adalah terus menyeru kepada tauhid, sebaliknya di antara ciri dakwah yang menyimpang adalah meremehkan perkara tauhid.
Menghancurkan Sarana Kesyirikan
Dan sesungguhnya telah Kami anugerahkan kepada Ibrahim hidayah kebenaran sebelum (Musa dan Harun), dan adalah Kami mengetahui (keadaan)nya. (Ingatlah), ketika Ibrahim berkata kepada ayahnya dan kaumnya, “Patung-patung apakah ini yang kamu tekun beribadah kepadanya?” Mereka menjawab, “Kami mendapati bapak-bapak kami menyembahnya.” Ibrahim berkata, “Sesungguhnya kalian dan bapak-bapak kalian berada dalam kesesatan yang nyata.” Mereka menjawab, “Apakah kamu datang kepada kami dengan sungguh-sungguh ataukah kamu termasuk orang-orang yang bermain-main?” Ibrahim berkata, “Sebenarnya Rabb kalian ialah Rabb langit dan bumi yang telah menciptakannya, dan aku termasuk orang-orang yang dapat memberikan bukti atas yang demikian itu.” Demi Allah, sesungguhnya aku akan melakukan tipu daya terhadap berhala-berhalamu sesudah kamu pergi meninggalkannya. Maka Ibrahim membuat berhala-berhala itu hancur berpotong-potong, kecuali yang terbesar (induk) dari patung-patung yang lain; agar mereka kembali (untuk bertanya) kepadanya. Mereka berkata, “Siapakah yang melakukan perbuatan ini terhadap tuhan-tuhan kami, sesungguhnya dia termasuk orang-orang yang zalim.” Mereka berkata, “Kami dengar ada seorang pemuda yang mencela berhala-berhala ini yang bernama Ibrahim.” Mereka berkata, “(Kalau demikian) bawalah dia dengan cara yang dapat dilihat orang banyak, agar mereka menyaksikan.” Mereka bertanya, “Apakah kamu, yang melakukan perbuatan ini terhadap tuhan-tuhan kami, hai Ibrahim?” Ibrahim menjawab, “Sebenarnya patung yang besar itulah yang melakukannya, maka tanyakanlah kepada berhala itu, jika mereka dapat berbicara.” Maka mereka telah kembali kepada kesadaran dan lalu berkata, “Sesungguhnya kalian semua adalah orang-orang yang menganiaya (diri sendiri)”, kemudian kepala mereka jadi tertunduk (lalu berkata), “Sesungguhnya kamu (hai Ibrahim) telah mengetahui bahwa berhala-berhala itu tidak dapat berbicara.” Ibrahim berkata, “Maka mengapakah kalian menyembah selain Allah sesuatu yang tidak dapat memberi manfaat sedikit pun dan tidak (pula) memberi mudarat kepada kalian?” Ah (celakalah) kalian dan apa yang kalian sembah selain Allah. Maka apakah kalian tidak memahami? (al-Anbiya: 51—67)
Tawakal & Sabar Menghadapi Ujian
Ibnu Abbas c berkata, “Kalimat,
حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ
“Cukuplah Allah bagi kami dan Dia adalah sebaik-baik Pelindung,” diucapkan oleh Nabi Ibrahim q ketika dilemparkan ke api dan diucapkan oleh Nabi Muhammad n ketika kaum munafik berkata kepadanya,
“Sesungguhnya manusia telah mengumpulkan pasukan untuk menyerang kamu, karena itu takutlah kepada mereka”, maka perkataan itu menambah keimanan mereka dan mereka menjawab, “Cukuplah Allah menjadi Penolong kami dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung.” (Ali Imran: 173)
Seorang muwahid yang berusaha di atas tauhid dan mendakwahkan tauhid pastilah akan mendapatkan berbagai macam ujian dari kaumnya.
Ketika Ummul Mukminin Khadijah x mengajak Rasulullah n bertemu Waraqah bin Naufal, Waraqah bin Naufal berkata, “Tidaklah ada seorang pun yang membawa seperti yang kamu bawa melainkan akan dimusuhi oleh kaumnya.” (HR. al-Bukhari no. 3)
Demikianlah sebagian sejarah dan kisah tentang Nabi Ibrahim. Mudah-mudahan kita bisa mengambil ibrah dari kisah Ibrahim tersebut, hingga ilmu dan amal saleh kita. Di antara pelajaran yang kita dapatkan dari sirah Nabi Ibrahim q:
1. Tunduk dan patuh kepada setiap perintah Allah l.
2. Mengutamakan kecintaan kepada Allah l dari segala hal.
3. Tegas dalam menunjukkan keimanan, tidak seperti sebagian orang yang minder untuk menunjukkan keislamannya.
4. Tegas dalam memegang prinsip akidah, berbeda dengan sebagian orang yang banyak berbasa-basi dengan orang-orang musyrikin dan orang menyimpang lainnya.
5. Menegakkan prinsip al-wala wal bara, cinta karena Allah l dan benci karena Allah l semata.
6. Sabar dalam melaksanakan ketaatan, walau harus berkorban apa pun karena mengharapkan balasan Allah l semata.
7. Bersemangat dalam mendakwahkan tauhid terutama kepada keluarga terdekat.
8. Tidak merasa aman dari perbuatan syirik dan penyimpangan lainnya.
Mudah-mudahan apa yang kami paparkan ini bermanfaat bagi kita semua.
Walhamdulillah.

Pelajaran akidah dalam Kisah Nabi Ibrahim

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abdurrahman Mubarak)
Bulan Dzulhijah adalah bulan yang memiliki banyak keutamaan. Di bulan inilah kaum muslimin melaksanakan ibadah haji. Di bulan ini juga ada hari Arafah, puasa di hari tersebut memiliki keutamaan yang besar. Rasulullah n pernah ditanya tentang puasa Arafah, beliau menjawab, “(Puasa Arafah) menghapuskan dosa satu tahun yang telah lalu dan satu tahun yang tersisa.” (HR. Muslim)
Di bulan Dzulhijah juga terdapat hari yang besar yakni hari Idul Adha, bahkan sepuluh hari pertama bulan Dzulhijah memiliki keistimewaan tersendiri. Rasulullah n berkata,
مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللهِ مِنْ هَذِهِ الأَيَّامِ-يَعْنِى أَيَّامَ الْعَشْرِ
“Tidak ada hari yang amalan saleh lebih dicintai oleh Allah l selain hari-hari ini. Yakni sepuluh hari pertama bulan Dzulhijah.” (HR. Abu Dawud, Tirmidzi, dll, dinyatakan sahih oleh asy-Syaikh al-Albani)
Di bulan ini pulalah, yakni 10—13 Dzulhijah—hari Ied dan hari-hari Tasyriq—, kaum muslimin melaksanakan ibadah yang agung, salah satu syiar Islam yaitu menyembelih hewan kurban.
Pembaca yang dirahmati Allah l, tatkala kita memasuki bulan Dzulhijah, kita akan mengingat seorang panutan yang harus kita kenali dan kita mesti beruswah kepadanya dalam bertauhid dan memurnikan ketaatan hanya kepada Allah l. Satu sosok yang telah berkorban dengan segala yang dimilikinya, hanya untuk Allah l. Senantiasa taat kepada Allah l walau harus mengorbankan sesuatu yang dicintainya.
Dialah Ibrahim q. Seorang nabi yang mulia, teladan yang baik bagi orang-orang setelahnya. Allah l berfirman,
“Sesungguhnya telah ada suri teladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengannya….” (al-Mumtahanah: 4)
Bahkan, Allah l menjelaskan bahwa beliau adalah tokoh muwahid,
“Sesungguhnya Ibrahim adalah seorang imam yang dapat dijadikan teladan lagi patuh kepada Allah dan hanif (bertauhid, berpaling dari selain Allah dan hanya menghadap kepada-Nya). Dan sekali-kali bukanlah dia termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah.” (an-Nahl: 120)
Allah l berkata kepada Nabi Muhammad n,
Kemudian Kami wahyukan kepadamu (Muhammad), “Ikutilah agama Ibrahim seorang yang hanif” dan bukanlah dia termasuk orang-orang musyrik.” (an-Nahl: 123)
Pembaca yang budiman, marilah kita kembali mengingat sejarah kehidupan beliau dan mengambil ibrahnya. Beliau sangat patuh dan taat serta kokoh dalam menjalankan perintah Allah l.
Asy-Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab t berkata, “Islam adalah berserah diri kepada Allah l dengan mentauhidkannya, tunduk kepada-Nya dengan penuh ketaatan, serta berlepas diri dari kesyirikan dan orang-orang berbuat syirik.”
Kalau kita membaca kembali kisah dan sirah Nabi Ibrahim q niscaya akan kita dapati beliau adalah seorang yang memiliki sifat-sifat tersebut, bahkan beliau adalah suri teladan bagi kita.
Allah l berfirman dalam salah satu firman-Nya:
“Ibrahim bukan seorang Yahudi dan bukan (pula) seorang Nasrani, akan tetapi dia adalah seorang yang lurus lagi berserah diri (kepada Allah) dan sekali-kali bukanlah dia termasuk golongan orang-orang musyrik.” (Ali Imran: 67)
Beliau adalah seorang yang sangat taat dan tunduk kepada perintah Allah l. Bahkan ketika beliau diperintah untuk menyembelih anak yang dicintainya pun, beliau tetap melaksanakan perintah tersebut. Kemudian Allah l pun mengganti putra Ibrahim yang hendak disembelih tersebut dengan hewan sembelihan yang besar. Allah l berfirman,
Maka tatkala anak itu sampai (pada umur sanggup) berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata, “Hai anakku, sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahwa aku menyembelihmu. Maka pikirkanlah apa pendapatmu!” Ia menjawab, “Wahai ayahku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu, insya Allah kamu akan mendapatiku termasuk orang-orang yang sabar.” Tatkala keduanya telah berserah diri dan Ibrahim membaringkan anaknya atas pelipis(nya), (nyatalah kesabaran keduanya). Dan Kami panggillah dia, “Hai Ibrahim, sesungguhnya kamu telah membenarkan mimpi itu sesungguhnya demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik. Sesungguhnya ini benar-benar suatu ujian yang nyata. Dan Kami tebus anak itu dengan seekor sembelihan yang besar.” (ash-Shafat: 102—107)
Inilah tauhid, lebih mendahulukan dan mengutamakan kecintaan kepada Allah l dari segala kecintaan kepada selain-Nya.
Seorang muwahid, cintanya kepada Allah l melebihi rasa cintanya kepada siapa pun, sehingga hal terpenting baginya adalah mengamalkan apa yang dicintai Allah l walau harus mengorbankan apa pun, seperti yang dicontohkan Nabi Ibrahim q.
Rasulullah n berkata,
ثَلاَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ حَلاَوَةَ الْإِيمَانِ، أَنْ يَكُونَ اللهُ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا …
“Tiga perkara yang jika ketiganya ada pada diri seseorang, maka dia akan merasakan manisnya iman: Allah l dan Rasul-Nya lebih dia cintai selain dari keduanya….” (HR. Bukhari-Muslim)
Seorang muwahid kecintaannya kepada selain Allah l pun merupakan kecintaan karena Allah l dan di jalan Allah l. Rasulullah n berkata,
ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ طَعْمَ الْإِيمَانِ: مَنْ كَانَ يُحِبُّ الْمَرْءَ لَا يُحِبُّهُ إِلَّا لِلهِ ….
“Ada tiga hal yang barang siapa ketiganya ada pada diri seseorang, ia akan merasakan lezatnya iman: ia mencintai seseorang semata-mata karena Allah….” (HR. al-Bukhari & Muslim)
Kebencian dan Permusuhan Nabi Ibrahim q Hanya Karena Allah l
Sesungguhnya telah ada suri teladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersamanya, ketika mereka berkata kepada kaum mereka, “Sesungguhnya kami berlepas diri dari kalian dan dari apa yang kalian sembah selain Allah. Kami ingkari (kekafiran) kalian serta telah nyata antara kami dan kalian permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kalian beriman kepada Allah saja….” (al-Mumtahanah: 4)
Demikianlah seorang muwahid hanya berdasarkan agama Allah l. Allah l berfirman,
“Kamu tak akan mendapati kaum yang beriman pada Allah dan hari akhirat, saling berkasih sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya, sekalipun orang-orang itu bapak-bapak, anak-anak, saudara-saudara, ataupun keluarga mereka….” (al-Mujadilah: 22)
Sangat Bersemangat Mendakwahi Orang Tua dan Kaumnya kepada Tauhid
Dalam surat Maryam, Allah l berfirman,
Ceritakanlah (hai Muhammad) kisah Ibrahim di dalam al-Kitab (al-Qur’an) ini. Sesungguhnya ia adalah seorang yang sangat membenarkan lagi seorang nabi. Ingatlah ketika ia berkata kepada ayahnya, “Wahai ayahku, mengapa engkau menyembah sesuatu yang tidak mendengar, tidak melihat, dan tidak dapat menolongmu sedikit pun? Wahai ayahku, sesungguhnya telah datang kepadaku sebagian ilmu pengetahuan yang tidak datang kepadamu, maka ikutilah aku, niscaya aku akan menunjukkan kepadamu jalan yang lurus. Wahai ayahku, janganlah engkau menyembah setan. Sesungguhnya setan itu durhaka kepada Rabb Yang Maha Pemurah. Wahai ayahku, sesungguhnya aku khawatir bahwa engkau akan ditimpa azab dari Tuhan Yang Maha Pemurah, maka engkau menjadi kawan bagi setan.” (Maryam: 41—45)
Demikianlah seorang muwahid, ketika telah mengetahui keutamaan tauhid dan mengamalkannya, dia pun berusaha mengajak orang lain untuk bertauhid.
Oleh karena itu, ketika asy-Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab t memulai kitab beliau—Kitab at-Tauhid—dengan bab keutamaan tauhid dan yang berkaitan dengannya, beliau pun membuat bab “Berdakwah kepada Syahadat La Ilaha Illallah”.
Asy-Syaikh Alu Syaikh t berkata, “Asy-Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab t membuat bab ini untuk menunjukkan bahwa di antara yang menunjukkan rasa takut seseorang dari kesyirikan dan bukti kesempurnaan tauhidnya adalah ketika dia mendakwahi orang lain untuk bertauhid, karena tidaklah sempurna tauhid di dalam hati sampai seorang berdakwah kepada orang lain untuk bertauhid.” (Lihat at-Tamhid)
Berdoa untuk Keselamatan Akidah Anak Keturunannya
Allah l berfirman mengisahkan doa Ibrahim q,
Dan (ingatlah), ketika Ibrahim berkata, “Ya Rabbku, jadikanlah negeri ini (Makkah), negeri yang aman, dan jauhkanlah aku beserta anak cucuku dari menyembah berhala-berhala. Ya Rabbku, sesungguhnya berhala-berhala itu telah menyesatkan kebanyakan dari manusia. Barang siapa yang mengikutiku, maka sesungguhnya orang itu termasuk golonganku, dan barang siapa yang mendurhakaiku, maka sesungguhnya Engkau Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Ibrahim: 35—36)
Seorang yang kuat tauhidnya akan senantiasa berdoa kepada Allah l agar dijauhkan dari kesyirikan, karena mereka paham bahayanya syirik.
Ibrahim at-Taimi t berkata, “Siapa yang merasa aman dari bahaya syirik, padahal Nabi Ibrahim q saja takut anak keturunannya terjatuh ke dalam syirik?”
Asy-Syaikh Abdurahman Alu Syaikh berkata, “Tidak ada yang merasa aman dari kesyirikan selain orang yang bodoh tentang kesyirikan dan bodoh tentang perkara yang menyelamatkannya dari kesyirikan.” (Fathul Majid)
Wasiatnya untuk Bertauhid
Dan Ibrahim telah mewasiatkan ucapan itu kepada anak-anaknya, demikian pula Ya’qub. (Ibrahim berkata), “Hai anak-anakku! Sesungguhnya Allah telah memilih agama ini bagimu, maka janganlah kamu mati melainkan dalam memeluk agama Islam.” (al-Baqarah: 32)
Demikianlah keadaan muwahid, sepanjang hidupnya berdakwah kepada tauhid. Nabi kita Muhammad n sejak berdakwah sampai menjelang wafatnya berdakwah kepada tauhid dan meperingatkan umatnya dari bahaya syirik.
Dari Jundub bin Abdillah z, “Aku mendengar Rasulullah n berkata—lima hari sebelum meninggal, “Aku mengingkari kalau ada khalilku dari kalian, karena Allah l telah menjadikanku sebagai khalil sebagaimana telah menjadikan Ibrahim sebagai Khalil. Kalau seandainya aku menjadikan salah seorang dari umatku sebagai khalil niscaya aku akan jadikan Abu Bakr sebagai khalil. Ketahuilah, orang-orang sebelum kalian menjadikan kubur nabi mereka sebagai masjid. Janganlah kalian jadikan kuburan sebagai masjid karena aku melarang kalian darinya.” (HR. Muslim no. 532)
Dari Ummul Mukminin Aisyah x, Ketika turun kepada Rasulullah malaikat maut (sakratul maut), beliau meletakkan kain di wajahnya ketika beliau susah bernapas. Beliau lantas menyingkirkan kain khamishah tersebut. Beliau pun berkata dalam keadaan demikian, “Laknat Allah kepada Yahudi dan Nasrani karena mereka telah menjadikan kubur nabi-nabi mereka sebagai masjid.” (HR. al-Bukhari no. 435, Muslim no. 531)
Oleh karena itu, di antara ciri dakwah Ahlus Sunnah adalah terus menyeru kepada tauhid, sebaliknya di antara ciri dakwah yang menyimpang adalah meremehkan perkara tauhid.
Menghancurkan Sarana Kesyirikan
Dan sesungguhnya telah Kami anugerahkan kepada Ibrahim hidayah kebenaran sebelum (Musa dan Harun), dan adalah Kami mengetahui (keadaan)nya. (Ingatlah), ketika Ibrahim berkata kepada ayahnya dan kaumnya, “Patung-patung apakah ini yang kamu tekun beribadah kepadanya?” Mereka menjawab, “Kami mendapati bapak-bapak kami menyembahnya.” Ibrahim berkata, “Sesungguhnya kalian dan bapak-bapak kalian berada dalam kesesatan yang nyata.” Mereka menjawab, “Apakah kamu datang kepada kami dengan sungguh-sungguh ataukah kamu termasuk orang-orang yang bermain-main?” Ibrahim berkata, “Sebenarnya Rabb kalian ialah Rabb langit dan bumi yang telah menciptakannya, dan aku termasuk orang-orang yang dapat memberikan bukti atas yang demikian itu.” Demi Allah, sesungguhnya aku akan melakukan tipu daya terhadap berhala-berhalamu sesudah kamu pergi meninggalkannya. Maka Ibrahim membuat berhala-berhala itu hancur berpotong-potong, kecuali yang terbesar (induk) dari patung-patung yang lain; agar mereka kembali (untuk bertanya) kepadanya. Mereka berkata, “Siapakah yang melakukan perbuatan ini terhadap tuhan-tuhan kami, sesungguhnya dia termasuk orang-orang yang zalim.” Mereka berkata, “Kami dengar ada seorang pemuda yang mencela berhala-berhala ini yang bernama Ibrahim.” Mereka berkata, “(Kalau demikian) bawalah dia dengan cara yang dapat dilihat orang banyak, agar mereka menyaksikan.” Mereka bertanya, “Apakah kamu, yang melakukan perbuatan ini terhadap tuhan-tuhan kami, hai Ibrahim?” Ibrahim menjawab, “Sebenarnya patung yang besar itulah yang melakukannya, maka tanyakanlah kepada berhala itu, jika mereka dapat berbicara.” Maka mereka telah kembali kepada kesadaran dan lalu berkata, “Sesungguhnya kalian semua adalah orang-orang yang menganiaya (diri sendiri)”, kemudian kepala mereka jadi tertunduk (lalu berkata), “Sesungguhnya kamu (hai Ibrahim) telah mengetahui bahwa berhala-berhala itu tidak dapat berbicara.” Ibrahim berkata, “Maka mengapakah kalian menyembah selain Allah sesuatu yang tidak dapat memberi manfaat sedikit pun dan tidak (pula) memberi mudarat kepada kalian?” Ah (celakalah) kalian dan apa yang kalian sembah selain Allah. Maka apakah kalian tidak memahami? (al-Anbiya: 51—67)
Tawakal & Sabar Menghadapi Ujian
Ibnu Abbas c berkata, “Kalimat,
حَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ
“Cukuplah Allah bagi kami dan Dia adalah sebaik-baik Pelindung,” diucapkan oleh Nabi Ibrahim q ketika dilemparkan ke api dan diucapkan oleh Nabi Muhammad n ketika kaum munafik berkata kepadanya,
“Sesungguhnya manusia telah mengumpulkan pasukan untuk menyerang kamu, karena itu takutlah kepada mereka”, maka perkataan itu menambah keimanan mereka dan mereka menjawab, “Cukuplah Allah menjadi Penolong kami dan Allah adalah sebaik-baik Pelindung.” (Ali Imran: 173)
Seorang muwahid yang berusaha di atas tauhid dan mendakwahkan tauhid pastilah akan mendapatkan berbagai macam ujian dari kaumnya.
Ketika Ummul Mukminin Khadijah x mengajak Rasulullah n bertemu Waraqah bin Naufal, Waraqah bin Naufal berkata, “Tidaklah ada seorang pun yang membawa seperti yang kamu bawa melainkan akan dimusuhi oleh kaumnya.” (HR. al-Bukhari no. 3)
Demikianlah sebagian sejarah dan kisah tentang Nabi Ibrahim. Mudah-mudahan kita bisa mengambil ibrah dari kisah Ibrahim tersebut, hingga ilmu dan amal saleh kita. Di antara pelajaran yang kita dapatkan dari sirah Nabi Ibrahim q:
1. Tunduk dan patuh kepada setiap perintah Allah l.
2. Mengutamakan kecintaan kepada Allah l dari segala hal.
3. Tegas dalam menunjukkan keimanan, tidak seperti sebagian orang yang minder untuk menunjukkan keislamannya.
4. Tegas dalam memegang prinsip akidah, berbeda dengan sebagian orang yang banyak berbasa-basi dengan orang-orang musyrikin dan orang menyimpang lainnya.
5. Menegakkan prinsip al-wala wal bara, cinta karena Allah l dan benci karena Allah l semata.
6. Sabar dalam melaksanakan ketaatan, walau harus berkorban apa pun karena mengharapkan balasan Allah l semata.
7. Bersemangat dalam mendakwahkan tauhid terutama kepada keluarga terdekat.
8. Tidak merasa aman dari perbuatan syirik dan penyimpangan lainnya.
Mudah-mudahan apa yang kami paparkan ini bermanfaat bagi kita semua.
Walhamdulillah.

Menempatkan ‘Ulama Pada Kedudukannya

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Isma’il Muhammad Rijal, Lc.)
عَنْ عَائِشَةَ x قَالَتْ: قَالَ رَسُولُ اللهِ n: أَنْزِلُوا النَّاسَ مَنَازِلَهُمْ
Dari Aisyah x, ia berkata bahwasanya Rasulullah n bersabda, “Tempatkanlah manusia sesuai dengan kedudukan mereka!”
Takhrij Hadits
Hadits ini dikeluarkan oleh Abu Dawud dalam as-Sunan pada Kitab “al-Adab” no. 4842, Abu Nu’aim dalam Mustakhraj ‘ala Shahih Muslim (1/89 no. 57) dan Hilyatul Auliya’ (4/379), serta Abu Syaikh al-Ashbahani dalam Amtsalul Hadits (1/89).
Semua meriwayatkan hadits Aisyah x melalui jalan Yahya bin al-Yaman, dari Sufyan ats-Tsauri, dari Habib bin Abi Tsabit, dari Maimun bin Abi Syabib. Hadits ini diriwayatkan dengan sebuah kisah yang bisa disimak berikut ini.
أَنَّ عَائِشَةَ x مَرَّ بِهَا سَائِلٌ فَأَعْطَتْهُ كِسْرَةً وَمَرَّ بِهَا رَجُلٌ عَلَيْهِ ثِيَابٌ وَهَيْئَةٌ فَأَقْعَدَتْهُ فَأَكَلَ فَقِيلَ لَهَا فِي ذَلِكَ فَقَالَتْ: قَالَ رَسُولُ اللهِ n: أَنْزِلُوا النَّاسَ مَنَازِلَهُمْ
Aisyah xdidatangi seorang pengemis, lantas beliau memberinya sepotong roti. Kemudian datang seseorang dengan pakaian dan keadaan yang baik, maka Aisyah mempersilakan dan memberinya makan. Ditanyalah Aisyah tentang hal itu (yakni pemberian yang berbeda terhadap kedua orang tersebut). Aisyah x berkata, “Rasulullah n bersabda, ‘Tempatkanlah manusia sesuai dengan kedudukan mereka’.”
Sanad hadits ini dha’if (lemah). Al-Imam al-Albani t menyatakan hadits ini dhaif dalam Silsilah al-Ahadits adh-Dhaifah (4/368 no. 1894).
Ada tiga illat (cacat) yang melemahkan hadits Aisyah x di atas.
1. Sanad hadits ini munqathi’ (terputus).
Maimun bin Abi Syabib tidak berjumpa dengan Aisyah x. Abu Dawud berkata sesudah meriwayatkan hadits di atas, “Maimun tidak berjumpa dengan Aisyah.”
Bahkan, Ibnu Rajab al-Hambali t dalam Jami’ul Ulum wal Hikam (1/396) mengatakan bahwa Maimun tidak mendengar satu hadits pun dari seorang sahabat Rasulullah n.
2. Habib bin Abi Tsabit adalah seorang mudallis (sering menyembunyikan nama gurunya yang—biasanya—lemah) dan dalam hadits ini ia meriwayatkan dengan ‘an’anah (menggunakan kata ‘an [dari] yang tidak secara tegas menunjukkan bahwa dia mendengar langsung dari gurunya). Dengan demikian, riwayatnya tidak diterima.
Ibnu Hajar t berkata tentangnya dalam at-Taqrib, “Tsiqatun, faqihun, jalilun, wa kana katsirul irsal wat tadlis (tepercaya, fakih, terhormat, namun sering meriwayatkan hadits mursal dan sering menggelapkan sanad hadits).”
3. Dalam sanad hadits ini ada riwayat Yahya bin al-Yaman dari Sufyan ats-Tsauri.
Al-Imam Ahmad bin Hanbal t berkata, “Haddatsana ‘an ats-Tsauri bi ‘ajaib (Yahya bin al-Yaman meriwayatkan kepada kami dari ats-Tsauri riwayat-riwayat yang aneh.” (Tahdzibut Tahdzib 4/401—402).
Inilah tiga illat (cacat) dalam hadits Aisyah x.
Perlu menjadi perhatian, al-Imam Muslim t menyebutkan hadits Aisyah x di atas dalam Muqaddimah ash-Shahih (1/54) secara mu’allaq dengan shighat tamridh. Beliau berkata,
وَذُكِرَ عَنْ عَائِشَةَ x قَالَتْ: أَمَرَنَا رَسُولُ اللهِ n أَنْ نُنَزِّلَ النَّاسَ مَنَازِلَهُمْ
Disebutkan dari Aisyah x, ia berkata, “Rasulullah n memerintah kami untuk menempatkan manusia sesuai dengan kedudukan mereka.”
Bisa jadi, karena penyebutan al-Imam Muslim t dalam Muqaddimahnya inilah yang menyebabkan al-Imam Abu Abdillah al-Hakim an-Naisaburi t menyatakan hadits ini sahih dalam Ma’rifah Ulumil Hadits (1/95).
Makna Hadits
Meskipun hadits Aisyah x di atas lemah dari tinjauan sanad, namun makna yang terkandung ditunjukkan oleh dalil-dalil sahih yang lain. Hadits tersebut menunjukkan bahwa manusia memiliki kedudukan yang tidak sama. Mereka memiliki hak-hak yang berbeda sehingga semua harus didudukkan dan diperlakukan sesuai dengan haknya.
Para nabi dan rasul tentu berbeda kedudukannya dengan orang saleh biasa, tentu hak mereka lebih besar. Para ulama juga memiliki kedudukan yang berbeda dengan manusia biasa, maka tentunya hak para ulama melebihi manusia umumnya. Demikian pula orang tua, kedudukannya berbeda dengan manusia yang tidak memiliki hubungan darah sama sekali.
Asy-Syaikh Abdurrahman Nashir as-Sa’di t menjelaskan hadits ini, “… Di dalamnya terkandung dorongan bagi umat untuk selalu memerhatikan hikmah, yaitu meletakkan segala sesuatu pada tempatnya dan mendudukkan segala sesuatu sesuai dengan kedudukannya. Allah l memiliki kesempurnaan hikmah dan hukum dalam penciptaan dan takdir-Nya, syariat-Nya, serta perintah-perintah dan larangan-larangan-Nya….
Misalnya adalah hadits ini. Rasulullah n memerintahkan kita untuk menempatkan manusia sesuai dengan kedudukan mereka, dalam segala bentuk muamalah, pembicaraan, menuntut ilmu, atau menyampaikannya….
Sesungguhnya, manusia digolongkan menjadi dua.
1. Golongan yang memiliki hak khusus, seperti kedua orang tua, anak-anak, kerabat karib, tetangga, sahabat, para ulama, dan orang-orang yang memiliki kebaikan (budi) sesuai dengan kebaikan mereka, baik yang bersifat umum maupun khusus.
Mendudukkan golongan ini sesuai dengan kedudukannya adalah dengan menunaikan hak-hak mereka….
2. Orang yang tidak memiliki keistimewaan berupa hak-hak khusus, namun mereka memiliki hak Islam dan hak manusia. (Bahjah Qulubil Abrar hadits ke-15)
Tunaikan Semua Hak Manusia
Kisah Salman al-Farisi dan Abu ad-Darda’ c berikut juga menunjukkan wajibnya menunaikan semua hak yang telah ditetapkan Allah l, baik hak yang bersifat khusus—seperti hak ulama, keluarga, tetangga, dan tamu—maupun hak-hak yang bersifat umum.
Dari Abu Juhaifah z, ia mengatakan bahwa Rasulullah n mempersaudarakan Salman al-Farisi dan Abu ad-Darda’ c. Suatu saat, Salman mengunjungi Abu ad-Darda’. Ia mendapati Ummu ad-Darda’ (istri Abu ad-Darda’, –pen.) memakai baju kerja (lusuh dan tidak mengurus diri). Salman pun berkata, “Ada apa dengan engkau, wahai Ummu ad-Darda’?” Ummu ad-Darda’ berkata, “Sesungguhnya saudaramu (yakni Abu ad-Darda, –pen.) selalu shalat sepanjang malam dan berpuasa di siang hari hingga tidak ada sedikit pun hajat kepada dunia.”
Kemudian Abu ad-Darda’ datang. Disambutlah Salman dengan hangat dan dihidangkan untuknya jamuan. Salman berkata, “Makanlah (bersamaku, wahai Abu ad-Darda).” Abu ad-Darda berkata, “Aku sedang berpuasa.” Salman menimpali, “Dengan nama Allah, engkau harus makan, Aku tidak akan makan hingga engkau makan!” Abu ad-Darda pun membatalkan puasanya, makan bersama Salman.
Salman bermalam di rumah Abu ad-Darda. Ketika malam menjelang, Abu ad-Darda’ bangkit hendak shalat. Salman pun menahannya (mengajaknya untuk tetap tidur, –pen.) dan berkata, “Wahai Abu ad-Darda’, sesungguhnya jasadmu memiliki hak atasmu. Rabbmu memiliki hak atasmu. Tamumu juga memiliki hak atasmu. Istrimu juga memiliki hak atasmu. Berpuasalah engkau dan berbukalah juga, shalat malamlah engkau tetapi datangi juga istrimu. Berikanlah hak semua yang memiliki hak atasmu.”
Ketika menjelang subuh, berkatalah Salman kepada Abu ad-Darda’, “Ayo, bangunlah sekarang jika engkau mau.” Keduanya bangkit, berwudhu, kemudian shalat (di akhir malam) hingga keduanya keluar rumah untuk shalat subuh. Abu ad-Darda z lalu menghadap Rasulullah n dan menceritakan kepada beliau tentang perintah Salman kepadanya. Rasulullah n pun bersabda,
يَا أَبَا الدَّرْدَاءِ، إِنَّ لِجَسَدِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلَضَيْفِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، صُمْ وَأَفْطِرْ، وَصَلِّ وَائْتِ أَهْلَكَ، وَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ
“Wahai Abu ad-Darda’, sesungguhnya jasadmu memiliki hak atasmu, Rabbmu memiliki hak atasmu, tamumu juga memiliki hak atasmu, dan istrimu memiliki hak atasmu. Oleh karena itu, berpuasalah engkau dan berbukalah juga, shalat malamlah engkau dan datangi istrimu juga, berikanlah hak semua yang memiliki hak atasmu.”
Seperti apa yang diucapkan Salman. Dalam sebagian riwayat, Rasulullah n bersabda, “Salman benar.”1
Siapakah Ulama?
Ulama termasuk golongan manusia yang memiliki hak-hak khusus yang wajib ditunaikan.
Di antara sebab kejelekan umat manusia adalah ketika mereka tidak lagi mendudukkan ulama pada kedudukan yang diletakkan oleh Allah l. Dalam hal ini, manusia terbagi menjadi tiga kelompok besar. Di antara manusia ada yang benar-benar meremehkan ulama dan menghinakannya (jafa’), ada pula yang berlebihan mengagungkannya (ghuluw). Adapun golongan yang selamat adalah yang menempatkan ulama sesuai dengan kedudukan yang Allah l menempatkan mereka, serta menjauhkan diri dari ghuluw dan jafa’.
Ulama yang kita maksud tentu ulama dalam arti yang sesungguhnya, yaitu mereka yang disanjung oleh Allah l dalam al-Qur’an dan dipuji oleh Rasulullah n dalam Sunnahnya. Di antaranya adalah firman Allah l,
“Sesungguhnya yang takut kepada Allah di antara hamba-hamba-Nya, hanyalah ulama.” (Fathir: 28)
Demikian pula sabda Rasulullah n,
إِنَّ اللهَ لَا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنَ الْعِبَادِ وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالًا فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا
“Sesungguhnya, Allah tidaklah mencabut ilmu dengan serta-merta dari para hamba-Nya. Akan tetapi, Allah mencabut ilmu dengan mewafatkan para ulama. Ketika Allah tidak menyisakan lagi seorang alim pun, manusia menjadikan orang-orang jahil sebagai pemimpin. Mereka ditanya, dan mereka pun berfatwa tanpa ilmu hingga mereka sesat dan menyesatkan.”2
Ulama yang kita maksud adalah mereka yang berilmu, menyibukkan dirinya dengan ilmu al-Kitab dan as-Sunnah, serta mengikuti jejak as-salaf ash-shalih dalam memahami keduanya.
Ulama adalah orang-orang yang menyertakan amalan dalam ilmu yang mereka ketahui. Selain itu, mereka bersungguh-sungguh mendakwahkan risalah Rasulullah n kepada umat, serta bersabar di atas ilmu, amal, dan dakwah.
Mereka adalah kaum yang berusaha mewujudkan sifat-sifat mulia yang tertera dalam surat al-Ashr.
“Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar berada dalam kerugian, selain orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, serta saling menasihati supaya menaati kebenaran dan saling menasihati supaya menetapi kesabaran.”
Termasuk para ulama adalah para sahabat Nabi n, bahkan merekalah ulama yang paling mulia. Berikutnya adalah para tabi’in, atba’ut tabi’in, dan orang-orang yang mengikuti para sahabat dengan baik, seperti para ulama ahlul hadits, sepanjang zaman.
Ulama dalam pengertian sesungguhnya bukanlah sekadar gelar yang disematkan pada sebagian manusia yang kenyataannya sangat jauh dari sifat-sifat ulama.
Di banyak negara, dengan mudahnya gelar ulama disandangkan pada sebagian tokoh, padahal sangat tampak pada dirinya sifat-sifat yang jauh dari ulama. Justru ia adalah tokoh yang mengajak kepada kesyirikan, kebid’ahan, dan kemaksiatan. Ucapannya jauh dari al-Kitab dan as-Sunnah, penuh dengan caci-maki terhadap Islam, bahkan kotor dan kufur, menyatakan semua agama benar, membenci ahlul Islam dan menjalin kasih sayang dengan zionis. Lebih menyedihkan lagi, ketika ia mati, kuburnya diagungkan dan dia dianggap sebagai wali yang mendekatkan manusia kepada Allah l. Wal ‘iyadzu billah (Kita meminta perlindungan kepada Allah l).
Hak-Hak Ulama
Ulama memiliki hak yang besar atas kita. Di antara hak-hak tersebut adalah penghormatan dan kecintaan kepada mereka karena kedudukan mereka yang tinggi di sisi Allah l.
Rasulullah n mengabarkan bahwasanya ulama adalah pewaris nabi, mewarisi ilmu syariat. Di dalam al-Qur’an, Allah l menyebutkan ulama secara khusus bersama dengan Diri-Nya dan para malaikat-Nya sebagai saksi-saksi Allah l yang mempersaksikan kalimat tauhid—sebuah persaksian yang paling agung. Allah l berfirman,
“Allah mempersaksikan bahwasanya tidak ada Ilah (yang berhak disembah) melainkan Dia, yang menegakkan keadilan. Para malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga mempersaksikan yang demikian itu). Tak ada Ilah (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Mahaperkasa lagi Mahabijaksana.” (Ali Imran: 18)
Karena hak yang besar itulah, ahlul hadits menjadikan kecintaan kepada para ulama sebagai tanda yang membedakan antara Ahlus Sunnah dan ahlul ahwa’ (pengikut hawa nafsu).
Di antara hak ulama adalah doa kebaikan untuk mereka serta permohonan rahmat dan ampunan untuk mereka. Allah l berfirman,
Dan orang-orang yang datang sesudah mereka (Muhajirin dan Ansar), mereka berdoa, “Ya Rabb kami, ampunilah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman lebih dahulu dari kami, dan janganlah Engkau membiarkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman. Ya Rabb kami, sesungguhnya Engkau Maha Penyantun lagi Maha Penyayang.” (al-Hasyr: 10)
Ulama memang kaum yang berhak untuk didoakan dan dimintakan ampun. Bukan hanya kita, bahkan hewan pun mendoakan mereka. Rasulullah n bersabda,
الْخَلْقُ كُلُّهُمْ يُصَلُّونَ عَلَى مُعَلِّم الْخَيْرِ حَتَّى حِيْتَانُ الْبَحْرِ
“Seluruh makhluk mendoakan orang-orang yang mengajarkan kebaikan, sampai pun ikan-ikan di laut.” (Dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam ash-Shahihah [4/467 no. 1852])
Termasuk hak para ulama adalah meneladani mereka dan menjadikannya sebagai referensi—tempat untuk bertanya—dalam urusan agama, lebih-lebih dalam masalah nawazil (peristiwa kontemporer) serta berbagai masalah besar yang menyangkut kaum muslimin dan darah mereka. Hal ini sebagaimana perintah Allah l dalam firman-Nya,
ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞ ﭟ ﭠ ﭡ
“Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu selain beberapa orang laki-laki yang Kami beri wahyu kepada mereka. Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (an-Nahl: 43)
Termasuk hak mereka adalah menyikapi mereka sesuai dengan bimbingan syariat dan menempatkan mereka dengan adil, tidak ghuluw ataupun jafa’.
Fenomena Jafa’ terhadap Ulama
Jafa’ artinya meremehkan dan menghinakan. Sikap ini tampak di tengah-tengah masyarakat yang jauh dari ilmu, lebih-lebih di zaman kita yang semakin dekat dengan hari kiamat, yang kebodohan merajalela dan ilmu semakin sedikit. Rasulullah n bersabda,
إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُرْفَعَ الْعِلْمُ وَيَظْهَرَ الْجَهْلُ وَيَفْشُوَ الزِّنَا وَيُشْرَبَ الْخَمْرُ
“Sesungguhnya, di antara tanda-tanda kiamat adalah diangkatnya ilmu, merajalelanya kebodohan, zina, dan khamr.” (HR. Muslim no. 4835)
Di antara bentuk jafa’ adalah sikap manusia yang berpaling dari para ulama rabbani, tidak merasa butuh dengan mereka, dan tidak bertanya kepada mereka. Padahal Allah l memerintahkan kita untuk bertanya kepada ulama.
Di antara bentuk jafa’ pula adalah hinaan dan celaan yang ditujukan kepada ulama, baik dengan ucapan maupun perbuatan. Sikap ini mirip dengan perbuatan orang-orang munafik di zaman Rasulullah n ketika mengolok-olok beliau n dan para sahabat saat Perang Tabuk. Dengan enteng dan berdalih senda gurau, mereka mengatakan tentang Rasulullah n dan para sahabat—ulama terbaik umat ini—dengan ucapan,
مَا رَأَيْنَا مِثْلَ قُرَّائِنَا هَؤُلاَءِ، أَرْغَبُ بُطُونًا، وَلاَ أَكْذَبُ أَلْسُنًا، وَلاَ أَجْبَنُ عِنْدَ اللِّقَاءِ
“Kami belum pernah melihat ahli baca Qur’an seperti mereka (yakni Rasulullah dan sahabatnya), paling rakus makannya, paling dusta lisannya, dan paling penakut ketika berperang.”
Ayat pun turun menyatakan kemurtadan mereka dari Islam dengan sebab mengolok-olok Rasulullah n dan sahabatnya. Allah l berfirman,
Dan jika kamu tanyakan kepada mereka (tentang apa yang mereka lakukan itu), tentulah mereka akan menjawab, “Sesungguhnya kami hanyalah bersenda gurau dan bermain-main saja.” Katakanlah, “Apakah dengan Allah, ayat-ayat-Nya, dan Rasul-Nya kamu selalu berolok-olok? Tidak usah kamu minta maaf, karena kamu telah kafir sesudah beriman….” (at-Taubah: 65—66)
Ketahuilah, dosa mencela ulama lebih berat daripada dosa mencela seorang muslim biasa. Hal ini karena penghinaan kepada ulama—di samping bahayanya kembali kepada si pelaku penghinaan—juga berakibat buruk kepada umat, yakni membuat mereka akan menjauh dari para ulama dan ilmu syariat yang mereka bawa.
Di antara celaan yang terdengar di zaman ini adalah ucapan-ucapan miring yang sangat kental dengan penghinaan terhadap para ulama. Sebagian pencela menyifati ulama-ulama Ahlus Sunnah semisal asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz, asy-Syaikh al-Albani, asy-Syaikh Ibnu Utsaimin sebagai “ulama haid dan nifas”, atau “pembahasan mereka tidak lebih dari seputar darah haid”, “mereka tidak mengerti fiqhul waqi’ (masalah kekinian/kontemporer)”.”
Kita katakan kepada para pencela, “Bertakwalah kalian kepada Allah! Takutlah akan azab-Nya! Mengapa kalian mencela para ulama karena mereka membahas haid dan nifas? Apakah kalian menyangka pembahasan haid dan nifas adalah satu aib? Apakah kalian menganggap bahwa pembahasan haid dan nifas tidak penting? Subhanallah! Betapa banyak wanita yang belum mengerti hukum-hukum haid dan nifas dengan baik! Sadarkah kalian, Allah l menyebutkan hukum-hukum haid dalam kitab suci-Nya. Demikian pula, Rasulullah n sangat bersemangat membahas haid dan nifas. Allah l berfirman,
Dan mereka bertanya kepadamu tentang haid. Katakanlah, “Haid itu adalah kotoran.” Oleh sebab itu, hendaklah kamu menjauhkan diri dari wanita di waktu haid; dan janganlah kamu mendekati mereka, sebelum mereka suci. Apabila mereka telah suci, maka campurilah mereka itu di tempat yang diperintahkan oleh Allah kepadamu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang tobat dan menyukai orang-orang yang menyucikan diri. (al-Baqarah: 222)
Seseorang yang mengagungkan Allah l semestinya berusaha untuk tidak mengucapkan perkataan selain yang telah ia renungkan akibatnya, karena lisan bisa menjadi sumber kebinasaan. Rasulullah n bersabda,
وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَكَلَّمُ باِلْكَلِمَةِ لاَ يُلْقِي بِهَا بَالاً يَهْوِي بِهَا فِي النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفَا
“Sungguh, seseorang mengucapkan satu kalimat yang tidak ia renungkan, maka kalimat itu melemparkannya ke dalam neraka sejauh tujuh puluh tahun.” (HR. at-Tirmidzi no. 2314)
Berkenaan julukan “ulama haid dan nifas” yang disematkan kepada ulama Ahlus Sunnah, asy-Syaikh Shalih al-Fauzan menjelaskan bahwa mereka yang mengatakan julukan-julukan itu dikhawatirkan sampai kepada riddah (kemurtadan).3 (Dari ceramah beliau, Syarah Bulughul Maram, bab “Haid”)
Fenomena Ghuluw Terhadap Ulama
Banyak ragam atau bentuk ghuluw terhadap para ulama atau orang-orang saleh, di antaranya:
1. Melampaui batas dalam hal memuji dan menyanjung mereka.
Rasulullah n peringatkan hal ini dalam sabdanya,
لاَ تُطْرُونِي كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ، إِنَّمَا أَنَا عَبْدٌ، فَقُولُوا: عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ
“Janganlah kalian melampaui batas menyanjungku sebagaimana kaum Nasrani telah melampaui batas menyanjung Ibnu Maryam. Aku hanyalah seorang hamba, maka katakanlah tentang diriku: Hamba Allah dan Rasul-Nya.” (Muttafaqun ‘alaihi dari Ibnu Umar c)
Ghuluw dalam bentuk sanjungan yang berlebihan banyak dilakukan oleh orang-orang Rafidhah dan diikuti kaum Sufi ekstrem. Bahkan, sikap melampaui batas ini mengantarkan mereka kepada syirik akbar dalam hal rububiyah, sebuah dosa yang mengeluarkan pelakunya dari Islam. Sebagian mereka terjatuh pada keyakinan bahwa orang saleh adalah “wali” yang mengatur alam semesta, mereka mampu mendengar dan mengabulkan doa para pecintanya, memberikan manfaat dan mudarat, serta mengetahui urusan gaib.
2. Membuat patung atau gambar para ulama dan orang saleh.
Membuat patung dan gambar makhluk hidup diharamkan oleh Rasulullah n, bahkan pelakunya diancam dengan azab yang pedih. Lebih-lebih lagi, apabila yang digambar adalah ulama atau orang saleh.
Ketahuilah, awal mula manusia terjatuh dalam lembah kesyirikan adalah dari patung dan gambar. Allah l berfirman,
Dan mereka berkata, “Jangan sekali-kali kamu meninggalkan (penyembahan) tuhan-tuhan kamu dan jangan pula sekali-kali kamu meninggalkan (penyembahan) Wadd, Suwa’, Yaghuts, Ya’uq, dan Nasr.” (Nuh: 23)
Ibnu Abbas c berkata, “Nama-nama ini (Wadd, Suwa’, Yaghuts, Ya’uq, dan Nasr) adalah nama orang-orang saleh dari kaum Nuh. Ketika mereka meninggal, setan membisiki kaumnya untuk memancangkan patung-patung di bekas majelis orang-orang saleh itu dan dinamai seperti nama mereka. Manusia pun menaatinya. Mulanya, patung-patung itu tidak disembah. Namun, ketika mereka (generasi pembuat patung, -red.) telah mati dan ilmu telah dilupakan, disembahlah berhala-berhala tersebut.”
3. Di antara bentuk ghuluw kepada ulama dan orang saleh adalah tabarruk, ngalap berkah kepada/dengan ulama.
Tabarruk kepada ulama adalah anggapan bahwa ulama atau orang saleh bisa memberikan berkah dengan sendirinya atau menjadi sebab berkah Allah l, dengan mengusap-usap tubuhnya atau menggunakan sisa air wudhu, air minum, atau pakaiannya. Sebagian orang mencium dan mengusap kuburannya, atau beribadah kepada Allah l di sisi kuburan mereka dengan keyakinan bahwa hal itu menjadi sebab mendapatkan berkah. Semua ini termasuk kesyirikan, sebagiannya syirik akbar dan sebagiannya syirik kecil.4
Kaum muslimin rahimakumullah, semoga pembahasan hadits Aisyah x ini mengingatkan kita akan kewajiban memenuhi hak-hak seluruh manusia, termasuk ulama dan orang-orang saleh, sesuai dengan bimbingan syariat, dan jauh dari berbagai penyimpangan pengikut hawa nafsu.
Walhamdulillahi rabbil ‘alamin.
Catatan Kaki:
1 Diriwayatkan oleh al-Bukhari, at-Tirmidzi, dan al-Baihaqi, dengan lafadz yang berbeda-beda. At-Tirmidzi berkata, “Hadits ini sahih.”
2 HR. al-Bukhari (1/186), Muslim no. 4828, dari sahabat Abdullah bin ‘Amr bin al-‘Ash c.
3 Karena mereka telah mengolok-olok ulama dengan meremehkan salah satu bagian syariat Allah l.
4 Pembahasan tabarruk membutuhkan rincian, lebih-lebih kaum penyembah kubur memiliki dalil (baca: syubhat) atas perbuatan kesyirikan dan kebid’ahan mereka. Pembaca bisa melihat pada risalah at-Tawassul wal Wasilah yang ditulis oleh asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani t. Pembahasan tabarruk juga pernah dimuat di Rubrik “Akidah”, Majalah Asy-Syariah Vol I/No. 07. Adapun tentang kuburan yang diagungkan bisa dibaca pada rubrik yang sama, Vol. I/No. 10 dan No. 12.

Ilmu adalah Takut kepada Allah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muawiyah Askari bin Jamal)
“Sesungguhnya hanyalah yang takut kepada Allah di antara para hamba-Nya adalah ulama.” (Fathir: 28)
Penjelasan Beberapa Mufradat Ayat
“Sesungguhnya hanyalah.”
Lafadz ini menunjukkan pembatasan. Pembatasan dalam satu kalimat bermakna istitsna’ (pengecualian/pengkhususan). Adapun istitsna’ dalam konteks kalimat penafian, menurut jumhur ulama, mengandung makna penetapan (itsbat). (Lihat Majmu’ Fatawa Syaikhul Islam, 16/177)
“Ulama.”
Ia adalah bentuk jamak dari alim. Yang dimaksud adalah orang yang berilmu tentang syariat Allah l serta mengerti tentang hukum halal dan haram. Inilah yang dimaksud ilmu apabila disebut secara mutlak (tanpa pengait) dalam kitabullah dan sunnah Rasul n. Ini pula ilmu yang jika kita mempelajari dan mengamalkannya akan mendapat keutamaan. Hal ini karena selain ilmu syariat, tidak ada perbedaan dalam mengetahuinya antara seorang mukmin dan kafir.
Al-Hafizh Ibnu Rajab t menjelaskan bahwa ilmu yang bermanfaat adalah yang menunjukkan dua perkara:
1. Ma’rifatullah (mengenal Allah l), Asmaul Husna yang dimiliki-Nya, sifat-sifat-Nya Yang Mahaagung, dan perbuatan-perbuatan-Nya yang menakjubkan.
Hal ini menumbuhkan sikap pengagungan, pemuliaan, rasa takut kepada-Nya, rasa cinta, berharap, bertawakal, dan ridha dengan ketetapan-Nya, serta bersabar atas musibah yang menimpa.
2. Berilmu tentang apa yang dicintai dan diridhai-Nya, serta apa yang dibenci dan dimurkai-Nya, berupa berbagai keyakinan, amalan, dan ucapan, baik yang lahir maupun batin. (Lihat Fadhlu Ilmis Salaf, al-Hafizh Ibnu Rajab al-Hambali t, hlm. 73)
Syaikhul Islam t berkata menjelaskan ayat ini, “Mereka adalah para ulama yang beriman kepada apa yang dibawa oleh para rasul. Merekalah yang takut kepada-Nya.” (Majmu’ al-Fatawa, 16/177)
Tafsir Ayat
Ayat Allah l yang mulia ini menjelaskan bahwa orang yang takut kepada Allah l adalah seorang yang alim (berilmu). Sebaliknya, seseorang yang tidak memiliki rasa takut kepada Allah l adalah orang yang jahil.
Rasa takut manusia kepada Allah l bertingkat-tingkat sesuai dengan kadar keilmuan dan keyakinan seseorang kepada Rabbnya.
Mujahid t berkata, “Sesungguhnya, orang yang alim adalah yang takut kepada Allah l.”
Beliau t juga berkata, “Orang yang fakih adalah orang yang takut kepada Allah l.”
Diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud z bahwa beliau berkata, “Cukuplah rasa takut seseorang kepada Allah l sebagai ilmu, dan cukuplah kelalaian seseorang kepada-Nya sebagai kejahilan.”
Diriwayatkan dari Ali bin Abi Thalib z bahwa beliau berkata, “Sesungguhnya, orang fakih yang sebenar-benarnya adalah orang yang tidak menyebabkan manusia putus asa dari rahmat Allah l, tidak memberi kemudahan kepada mereka untuk bermaksiat kepada-Nya, tidak memberi rasa aman kepada mereka dari siksaan-Nya, serta tidak menyebabkan manusia meninggalkan al-Qur’an dan mencari alternatif selainnya. Sesungguhnya, tidak ada kebaikan dalam satu ibadah yang tidak dibarengi ilmu, tidak pula ada kebaikan pada satu ilmu yang tidak terkandung pemahaman, dan tidak ada kebaikan dalam membaca al-Qur’an yang tidak disertai tadabbur.” (Lihat atsar-atsar ini dalam Tafsir Ibnu Katsir tatkala menjelaskan ayat ini)
Syaikhul Islam t berkata ketika menjelaskan ayat ini, “Tidaklah seseorang takut kepada Allah l kecuali dia seorang alim. Oleh karena itu, setiap yang takut kepada Allah l maka dialah alim. Demikianlah konteks ayat ini. Para ulama salaf dan kebanyakan para ulama mengatakan bahwa setiap alim berarti dia takut kepada Allah l, sebagaimana ayat yang lain juga menunjukkan bahwa siapa yang bermaksiat kepada Allah l berarti dia jahil.
Hal ini sebagaimana yang dikatakan oleh Abul Aliyah t, ‘Aku bertanya kepada para sahabat Muhammad n tentang firman Allah l,
“Sesungguhnya, tobat di sisi Allah hanyalah tobat bagi orang-orang yang mengerjakan kejahatan lantaran kejahilan.” (an-Nisa: 17)
Mereka (para sahabat Nabi n) berkata kepadaku, ‘Setiap orang yang bermaksiat kepada Allah l maka dia jahil.’
Demikian pula yang dikatakan oleh Mujahid, al-Hasan al-Bashri, dan yang lainnya dari kalangan ulama tabi’in dan yang setelahnya, rahimahumullah.” (Majmu Fatawa, 16/176—177)
As-Sa’di t berkata, “Semakin seseorang berilmu tentang Allah l, semakin besar pula rasa takut kepada-Nya. Rasa takutnya kepada Allah l menyebabkannya meninggalkan kemaksiatan serta mempersiapkan diri untuk bertemu dengan Dzat yang dia takuti. Ini adalah dalil yang menunjukkan keutamaan ilmu, karena ia akan menumbuhkan rasa takut kepada Allah l. Orang-orang yang takut kepada-Nya adalah orang-orang yang mendapatkan kemuliaan-Nya, sebagaimana firman-Nya,
“Balasan mereka di sisi Rabb mereka ialah surga Adn yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Allah ridha terhadap mereka dan mereka pun ridha kepada-Nya. Hal itu adalah (balasan) bagi orang yang takut kepada Rabbnya.” (al-Bayyinah: 8) (Taisir al-Karim ar-Rahman)
Al-Hafizh Ibnu Katsir t mengatakan, “Sesungguhnya, yang takut kepada Allah l dengan sebenar-benarnya adalah para ulama yang memiliki ma’rifat (pengetahuan) tentang-Nya. Hal ini karena setiap kali bertambah pengetahuan seseorang kepada Yang Mahaagung, Mahakuasa, dan Maha Berilmu, yang memiliki sifat-sifat kesempurnaan dengan asmaul husna, semakin bertambah dan sempurna pengetahuan seseorang kepada-Nya. Maka dari itu, rasa takut kepada-Nya pun semakin bertambah dan semakin kuat.” (Tafsir Ibnu Katsir)
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t berkata menjelaskan ayat ini, “Maknanya, tidak ada yang takut kepada-Nya selain seorang alim. Sungguh, Allah l telah mengabarkan bahwa setiap yang takut kepada Allah l berarti dia adalah seorang alim, sebagaimana firman-Nya di dalam ayat yang lain,
(Apakah kamu, hai orang musyrik, yang lebih beruntung) ataukah orang yang beribadah di waktu-waktu malam dengan sujud dan berdiri, sedangkan ia takut kepada (azab) akhirat dan mengharapkan rahmat Rabbnya? Katakanlah, “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” Sesungguhnya orang yang berakallah yang dapat menerima pelajaran. (az-Zumar: 9)
Rasa takut (khasy-yah) selalu mengandung sifat berharap (raja’). Jika tidak demikian, dia akan menjadi seorang yang berputus asa (dari rahmat-Nya). Sejalan dengan itu, perasaan berharap mengharuskan adanya rasa takut, sebab ketiadaan hal tersebut dapat menyebabkan seseorang merasa aman (dari kemurkaan-Nya). Jadi, orang yang memiliki rasa takut dan berharap kepada Allah l adalah para ulama yang dipuji oleh Allah l.” (Majmu’ Fatawa Syaikhul Islam, 7/21)
Tanda Ilmu adalah Khasy-yah
Ayat ini menjelaskan bahwa ilmu yang hakiki, yang akan memberi manfaat kepada pemiliknya, adalah yang menumbuhkan rasa takut seorang hamba kepada Allah l. Semakin bertambah ilmu yang bermanfaat yang dimiliki oleh seorang hamba, semakin besar pula rasa takutnya kepada Allah l. Oleh karena itu, para nabi, orang-orang saleh, para shiddiqin, dan para syuhada, memiliki rasa takut kepada Allah l yang lebih daripada selain mereka yang tingkat keimanannya lebih rendah.
Disebutkan dalam Shahih al-Bukhari dari hadits Aisyah x yang mengatakan bahwa apabila Rasulullah n memerintah kaum muslimin, beliau memerintah mereka dengan sesuatu yang mampu mereka lakukan. Mereka berkata, “Sesungguhnya kami tidak seperti engkau, wahai Rasulullah. Sesungguhnya, Allah l telah mengampuni apa yang telah lalu dari dosamu dan yang akan datang.” Rasulullah n marah mendengar hal itu hingga kemarahan tersebut tampak di wajah beliau n, lalu bersabda:
إِنَّ أَتْقَاكُمْ وَأَعْلَمَكُمْ بِاللهِ أَنَا
“Sesungguhnya orang yang paling bertakwa dan paling berilmu tentang Allah l adalah aku.” (HR. al-Bukhari, 1/20)
Dalam riwayat Muslim t dengan lafadz,
وَاللهِ إِنِّي لَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَخْشَاكُمْ لِلهِِ وَأَعْلَمَكُمْ بِمَا أَتَّقِي
“Demi Allah, sesungguhnya aku berharap menjadi orang yang paling takut kepada Allah l dan yang paling berilmu dengan apa yang aku tinggalkan.” (HR. Muslim no. 1110)
Dalam riwayat Muslim t dari hadits Ummu Salamah x,
أَمَا وَاللهِ إِنِّي لَأَتْقَاكُمْ لِلهِ وَأَخْشَاكُمْ لَهُ
“Ketahuilah, demi Allah, sesungguhnya aku adalah hamba yang paling bertakwa di antara kalian dan yang paling takut kepada-Nya.” (HR. Muslim no. 1108)
Rasulullah n menggandengkan rasa takutnya kepada Allah l dengan ilmu.
Al-Allamah asy-Syinqithi t berkata, “Telah dimaklumi bahwa para nabi r dan para sahabatnya adalah orang yang berilmu tentang Allah l dan paling mengetahui tentang hak-hak dan sifat-sifat-Nya, serta pengagungan yang menjadi hak Allah l. Bersamaan dengan itu, mereka menjadi hamba yang paling banyak ibadahnya kepada Allah l dan yang paling takut serta berharap mendapat rahmat-Nya.” (Adhwaul Bayan, 2/325)
Tumbuhnya rasa khasy-yatullah dalam diri seorang hamba akan memberikan pengaruh pada keimanan dan amalannya. Di antara pengaruh tersebut adalah:
1. Ia akan semakin giat menjalankan ibadah dengan penuh rasa takut dan berharap.
2. Ia akan meninggalkan kemaksiatan baik di keramaian maupun saat sendirian.
3. Senantiasa mengingat Allah l dengan berzikir, membaca al-Qur’an, dan yang semisalnya.
4. Tidak memasukkan ke dalam perutnya sesuatu yang diharamkan oleh Allah l.
5. Merasa yakin dengan apa yang dijanjikan oleh Allah l berupa kenikmatan bagi orang yang bertakwa dan siksaan bagi yang durhaka.
6. Tidak berkata tanpa ilmu dalam urusan agama.
Gelar Bukan Ilmu
Sebagian orang menyangka bahwa tanda seorang yang berilmu adalah jika dia memiliki banyak hafalan dan riwayat. Sebagian lagi ada yang menyangka bahwa tanda seorang alim adalah jika dia memiliki gelar akademis seperti Lc, MA, doktor, profesor, dan yang lain. Ini adalah pemahaman yang keliru.
Jika seseorang memiliki semua yang disebutkan, namun ilmu yang dimilikinya tidak menumbuhkan rasa takut kepada Allah l dalam dirinya dan tidak memberikan perubahan ke arah yang baik dalam kehidupannya—dengan menjadikan al-Qur’an dan as-Sunnah sebagai pedoman hidupnya—, dia bukanlah seorang yang berilmu. Ilmu yang dimilikinya justru akan menjadi hujah yang dapat membinasakannya. Wallahul musta’an.
Diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud z bahwa beliau berkata, “Ilmu itu bukanlah dengan banyak meriwayatkan hadits, namun ilmu adalah khasy-yah.”
Al-Imam Malik t berkata, “Ilmu itu bukan dengan sekadar banyak menghafal riwayat, namun ilmu adalah cahaya yang diletakkan oleh Allah l pada hati seorang hamba.” (Tafsir Ibnu Katsir, 3/555)
Abu Hayyan at-Taimi berkata, “Ulama itu ada tiga: (1) seorang yang berilmu tentang Allah l dan tentang perintah Allah l, (2) seorang yang berilmu tentang Allah l, namun tidak berilmu tentang perintah Allah l, dan (3) seorang yang berilmu tentang perintah Allah l, namun tidak berilmu tentang Allah l.
Yang berilmu tentang Allah l dan perintah-Nya, dialah yang takut kepada Allah l, sekaligus mengerti tentang sunnah-Nya, batasan-batasan-Nya, dan apa-apa yang diwajibkan-Nya.
Adapun yang berilmu tentang Allah l, namun tidak berilmu tentang perintah Allah l, dia adalah orang yang takut kepada Allah l, namun tidak mengerti tentang sunnah-Nya, batasan-batasan-Nya, dan apa-apa yang diwajibkan-Nya.
Sementara itu, yang berilmu tentang perintah Allah l, namun tidak berilmu tentang Allah l, adalah orang yang mengerti sunnah-Nya, batasan-batasan-Nya, dan apa-apa yang diwajibkan-Nya, namun dia tidak takut kepada-Nya.” (Jami’ Bayani Ilmi wa Fadhlihi, Ibnu Abdil Barr, 2/47)
Al-Allamah Muhammad bin Shalih al-Utsaimin t mengingatkan para pelajar yang belajar agama di bangku universitas, “Hal yang menyedihkan di zaman kita sekarang ini adalah yang menjadi tolok ukur menentukan keilmuan manusia adalah gelar-gelar. Anda punya gelar, maka Anda akan diberi pekerjaan dan jabatan sesuai dengan gelar tersebut. Bisa jadi, seseorang bergelar doktor lalu diberi pekerjaan sebagai pengajar di sebuah universitas, padahal dia adalah orang yang paling jahil.
Sementara itu, ada seorang pelajar setingkat sekolah menengah yang jauh lebih baik darinya, dan ini kenyataan. Sekarang ini, ada orang yang bergelar doktor namun dia tidak mengerti ilmu sedikit pun. Bisa jadi, dia lulus dengan cara menipu atau lulus dalam keadaan ilmu tersebut belum melekat pada dirinya. Namun, dia tetap diangkat sebagai pegawai karena memiliki ijazah doktor. Di sisi lain, ada seorang penuntut ilmu yang baik, lebih baik daripada manusia lainnya dan lebih baik seribu kali daripada doktor ini, namun dia tidak diberi jabatan. Dia tidak mengajar di perguruan tinggi. Mengapa? Karena dia tidak berijazah doktor.” (Syarah Riyadhus Shalihin, 3/436). Wallahul muwaffiq.

Tanya Jawab Ringkas edisi 77

Zakat Perhiasan Emas
Kalau kita punya emas lebih dari 80 gram, tetapi dipakai sebagai perhiasan, apakah harus dikeluarkan zakatnya?
Emas yang dipakai sebagai perhiasan wajib dikeluarkan zakatnya menurut pendapat yang rajih (kuat) dengan dua syarat:
1. Mencapai nishab senilai 85 gram emas murni.
2. Nishab ini telah melewati periode setahun menurut hitungan bulan qamariah (tahun hijriah) tanpa pernah berkurang dari nishab tersebut.
Lihat Majalah Asy-Syari’ah edisi 54, “Muslim Taat Bayar Zakat”.
al-Ustadz Muhammad Sarbini
KB untuk Menunda Kehamilan
Kami sekarang punya dua anak. Waktu hamil pertama, istri masuk rumah sakit, opname, karena sakit DBD & hepatitis, sedangkan waktu hamil kedua opname karena perdarahan dari rahim. Dengan kondisi seperti itu apakah boleh ikut KB untuk menunda kehamilan sambil menunggu kondisi fisik istri siap dan kuat untuk hamil?
Tidak mengapa, insya Allah. Namun, pilih yang tidak memudaratkan dan tidak menyingkap aurat.
al-Ustadz Muhammad Sarbini
Wanita Mimpi Berhubungan Intim
Saya mau tanya. Saya terkadang bermimpi melakukan hubungan intim dengan suami hingga merasakan puncak kenikmatan. Apakah setelah bangun tidur ketika saya akan shalat harus mandi janabah?
Jika Anda melihat ada air mani yang keluar, wajib mandi. Jika tidak ada, tidak wajib mandi. Dalilnya adalah hadits Ummu Salamah x tentang kisah Ummu Sulaim x yang menanyakan masalah ini (Muttafaq ‘alaih).
al-Ustadz Muhammad Sarbini
Tidak Bisa Menunaikan Nazar Puasa
Bismillah. Saya pernah sakit kira-kira selama sepuluh tahun. Kemudian saya bernazar, apabila disembuhkan oleh Allah l dari sakit, saya akan menjalankan semua puasa sunnah terus-menerus sampai ajal tiba. Namun ternyata saya tidak sanggup menjalankannya. Apa solusinya? Apakah ada kafarat bagi saya?
Alhamdulillah. Masalah yang serupa telah pernah kami jawab lengkap dengan dalil-dalilnya pada Problema Anda yang berjudul “Hukum Nazar Ketaatan yang Tidak Sanggup Ditunaikan” edisi 2.
Kesimpulannya, nazar Anda termasuk dalam kategori nazar ketaatan yang juga dinamakan nazar tabarrur, yaitu nazar untuk melakukan suatu amalan saleh dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah l. Jenis nazar seperti ini wajib ditunaikan dan tidak bisa dibayar dengan kafarat untuk meninggalkannya.
Namun, apabila Anda sudah berusaha melaksanakan nazar tersebut dan ternyata tersiksa dengannya lantas berakibat Anda kesulitan menunaikan kewajiban-kewajiban syariat lainnya sebagaimana biasanya, berarti Anda termasuk dalam kategori orang yang tidak mampu melaksanakan nazar tersebut.
Dengan demikian, nazar Anda dikategorikan sebagai nazar atas sesuatu yang tidak mampu dilaksanakan, yang dapat ditebus dengan membayar kafarat.
Adapun kafaratnya adalah sama dengan kafarat sumpah yang tersebut dalam surat al-Maidah: 89, yang dapat dilihat keterangannya pada jawaban kami yang diisyaratkan di atas.
Berikutnya, berpuasalah Anda semampunya dengan puasa-puasa yang bermanfaat bagi Anda tanpa mudarat dan tidak mengakibatkan Anda lalai dari kewajiban-kewajiban syariat yang lebih dicintai oleh Allah l daripada nazar tersebut. Wallahul muwaffiq.
al-Ustadz Muhammad Sarbini
Utang Puasa Sampai Datang Ramadhan Berikutnya
Pada bulan Ramadhan tahun lalu, saya memiliki utang puasa sebanyak 26 hari karena waktu itu saya sedang hamil dengan kondisi yang tidak memungkinkan untuk berpuasa. Saya termasuk yang mengikuti pendapat wajib meng-qadha puasa yang ditinggalkan tersebut. Namun, hingga saat ini saya belum mengqadhanya karena menyusui, sedangkan anak saya tidak mau diberi susu formula padahal bulan Ramadhan akan tiba sekitar satu bulan lagi. Bagaimanakah solusinya?
Anda tidak dituntut untuk menyapih anak Anda agar bisa mengqadha puasa tersebut, apalagi jika hal itu akan memudaratkan bayi Anda. Tetaplah menyusuinya dan dengan itu Anda tetap beruzur untuk tidak meng-qadha-nya selama belum mampu karena menyusui, walaupun melewati Ramadhan berikutnya. Simak masalah ini secara lengkap dalam buku kami Fikih Puasa Lengkap.
al-Ustadz Muhammad Sarbini
Wanita Hamil, Qadha atau Fidyah?
Kami ingin bertanya, perempuan hamil boleh tidak berpuasa, apakah dia harus ganti atau cukup bayar fidyah?
Perempuan hamil yang punya kekuatan untuk berpuasa tanpa merasa berat dan tidak khawatir berpengaruh buruk terhadap janinnya, wajib berpuasa. Adapun jika ia mengkhawatirkan keadaan dirinya atau janinnya, boleh berbuka (tidak berpuasa). Jika demikian, dia wajib meng-qadha-nya di hari lain. Simak masalah ini secara lengkap dalam buku kami Fikih Puasa Lengkap. Wallahu a’lam.
al-Ustadz Muhammad Sarbini
Perbedaan Mani dengan Keputihan
Saya terkadang mengalami keputihan dan waswas bahwa itu air mani, maka saya mandi. Padahal saya tidak ihtilam atau habis jima’ dengan suami. Bagaimana cara membedakannya?
Tidak perlu waswas. Jika Anda tidak habis jima’ dan tidak pula ihtilam, berarti Anda tidak wajib mandi. Inilah hukumnya meskipun cairan itu air mani, tetapi keluarnya tanpa syahwat dan yang seperti ini tidak mewajibkan mandi—menurut pendapat yang rajih—. Wallahu a’lam.
Sifat air mani wanita berwarna kuning dan encer, berbeda dengan sifat air mani laki-laki yang putih dan kental, sebagaimana sabda Nabi n dalam hadits yang sahih. Wallahu a’lam.
al-Ustadz Muhammad Sarbini
Warisan bagi “Anak Haram”
Seorang laki-laki menikahi wanita yang dihamilinya dengan zina, lalu lahirlah anak. Apakah anak tersebut mendapatkan warisan? Mohon dalilnya.
Ada rinciannya:
– Anak tersebut mendapat warisan dari jalur ibu yang melahirkannya.
– Anak tersebut tidak mendapat warisan dari jalur ayah karena dia tidak mempunyai bapak secara syariat. Laki-laki tersebut bukan ayahnya secara syariat sehingga tidak ada hubungan warisan antara keduanya.
Lihat pembahasan tentang hal ini pada “Problema Anda” edisi 26 dengan judul Status Anak Zina. Wallahu a’lam.
al-Ustadz Muhammad Sarbini
Infak Gaji dan Pembelian Barang
Ustadz, saya mau tanya:
1. Gaji suami saya setiap bulan jumlahnya hanya seukuran UMR. Apakah harus dikeluarkan infak 2,5% atau tidak?
2. Suami saya membeli sepeda motor bekas seharga 3 juta, apakah diwajibkan infak?
3. Apakah setiap kali membeli apa pun diharuskan infak?
1. Tidak wajib. Tidak ada zakat profesi dalam Islam walaupun diistilahkan sebagai infak 2,5% setiap kali gajian. Namun, jika uang gaji itu jumlahnya mencapai harga 595 gram perak yang ada di pasaran, berarti mencapai nishab uang. Jika kemudian nishab itu bertahan sampai akhir tahun hijriah, wajib dikeluarkan zakatnya sebesar 2,5%.
2. Tidak.
3. Tidak.
al-Ustadz Muhammad Sarbini
Jima’ dalam Keadaan Istri Haid Tanpa Sepengetahuan Suami Istri
Seorang suami menjima’i istrinya dalam keadaan istri tidak mengetahui saat itu datang haid. Si istri yakin bahwa dia dalam keadaan suci. Suami juga tidak mengetahui bahwa istri dalam keadaan seperti itu. Ia baru mengetahuinya ketika akan mandi junub. Apakah ada hukuman bagi keduanya? Keduanya adalah orang yang kurang mampu.
Hal itu dimaafkan, insya Allah.
al-Ustadz Muhammad Sarbini
Memperbarui Akad Nikah karena Tidak Sah
Bismillah. Pada edisi 73, di bagian tanya jawab ditulis bahwa pernikahan saat hamil itu tidak sah. Jika seorang wanita dinikahi ketika sedang hamil dan setelah tiga tahun pernikahan baru ia mengetahui hukum tersebut, bahkan anaknya telah berumur dua tahun, apa yang harus dilakukan? Di sisi lain, untuk menceritakan kepada orang lain, keduanya merasa malu dan takut. Sementara itu, tidak ada sebuah dosa yang luput dari Allah l.
Keduanya harus bertobat dan berpisah sampai diperbarui kembali akad nikahnya tanpa harus diketahui oleh KUA. Cukup dinikahkan oleh wali atau yang mewakilinya dengan minimal dua orang saksi yang istiqamah.
al-Ustadz Muhammad Sarbini

Musuh Dakwah Asy Syaikh Al-Bani

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar Suaidi, Lc)
Para musuh dakwah beliau tak lepas dari salah satu dari sifat-sifat berikut ini,
1. Al-hadatsah (kemudaan)
2. Kedangkalan ilmu
3. Bid’ah
4. Suka untuk tampil
5. Merasa sebagai syaikh
Berbagai tuduhan tak berdasar dilontarkan kepada beliau dari beraneka ragam musuh dakwahnya. Tetapi, itu adalah sebuah risiko yang mesti terjadi di saat seseorang menjalankan sunnah Nabi n. Itulah yang terjadi pada asy-Syaikh al-Albani. Kami akan buktikan, insya Allah, bahwa berbagai tuduhan dan tudingan tersebut tidak sesuai dengan kenyataan. Namun, saya di sini akan memfokuskan pada beberapa hal saja dan terkhusus yang tersebar di negeri kita, karena keterbatasan waktu dan ruang.
Di antara tuduhan tersebut adalah sebagai berikut.
Tuduhan Berpemahaman Murji’ah
Tak diragukan bahwa tuduhan tentulah berasal dari orang-orang yang berpemahaman takfir atau terpengaruh oleh pemahaman mereka. Akan tetapi, yang lebih menyakitkan adalah ketika tuduhan itu juga dilontarkan oleh orang yang dianggap sebagai salafi juga. Asal tuduhan ini, karena asy-Syaikh al-Albani adalah tokoh yang sangat keras menentang pemikiran takfir (mengafirkan kaum muslimin) dan gerakan kelompok takfir, sehingga beliau tentu menjadi sasaran tudingan mereka. Safar al-Hawali, seorang yang berpemahaman Ikhwanul Muslimin atau takfir, menjadi salah satu pelopor tuduhan ini dalam bukunya, Zhahiratul Irja’. Tuduhan itu pun semakin tenar sehingga tak sedkit yang membeo mengikuti jejak Safar al-Hawali.
Benarkah tuduhan itu?
Siapakah yang disebut Murji’ah? Mereka adalah yang meyakini bahwa amal bukan termasuk iman, iman tidak bertambah serta berkurang, serta perbuatan dosa tidak menurunkan iman.
Dari keterangan siapakah yang disebut Murji’ah, sama sekali syaikh al-Albani tidak masuk dalam kategori mereka. Lihatlah keyakinan beliau dalam hal iman. Amal adalah bagian penting dalam iman dan dengan hanya pelanggaran anggota badan, seseorang bisa lepas sama sekali dari iman. Dua hal ini termasuk yang sangat membedakan antara Ahlus Sunnah dengan Murji’ah dalam hal iman. Sebagai bukti dalam al-Aqidah ath-Thahawiyah pada poin no. 58 dan 62.
Ketika ath-Thahawi mengatakan, “Dan kami tidak mengatakan ‘Tidak bermudarat dengan adanya iman dosa apa pun bagi orang yang melakukannya’.”
Beliau memberikan komentar, saya katakan, “Hal itu karena ucapan tersebut merupakan pendapat orang-orang Murji’ah yang mengarah kepada pendustaan terhadap ayat-ayat ancaman dan hadits-haditsnya yang datang (menerangkan) tentang para ahli maksiat dari umat ini, dan bahwa kelompok-kelompok dari mereka yang maksiat itu akan masuk ke neraka lalu keluar darinya dengan syafaat atau yang lainnya.
Juga ketika ath-Thahawi t menjelaskan tentang iman dan beliau keliru padanya yaitu, “Iman adalah ikrar dengan lisan dan pembenaran dengan kalbu.”
Beliau memberikan komentar, “Ini adalah mazhab Hanafiyyah dan Maturidiyyah. Berbeda dengan mazhab salaf dan mayoritas para imam seperti al-Imam Malik, Syafi’i, Ahmad, al-Auza’i, dan yang lain, karena mereka menambahkan pada ikrar dengan (lisan) dan pembenaran itu dengan tambahan pengamalan dengan anggota badan.”
Kiranya dua kutipan ini saja sudah cukup sebagai bukti lepasnya beliau dari tuduhan berdosa tersebut bagi orang yang adil dan berakal.
Alhamdulillah para ulama telah bersaksi atas lurusnya akidah dan keyakinan beliau, di antaranya asy-Syaikh Ibnu Utsaimin, beliau t berkata, “Barang siapa menuduh asy-Syaikh al-Albani sebagi Mur’jiah maka dia telah salah, mungkin dia tidak tahu apa itu Murji’ah atau siapa itu al-Albani.”
Tuduhan Penulis Blog Jamaah Tabligh
Dalam blog Jamaah Tabligh, dengan bahasa yang sangat merendahkan, penulis meremehkan ilmu haditsnya, dengan mengatakan, “Sebetulnya, kapasitas ilmu tukang reparasi jam ini sangat meragukan (kalau tak mau dibilang “ngawur”).”
Rasanya tak perlu saya jawab panjang lebar, karena terlalu rendah omongannya. Maklum, omongan orang yang tidak tahu ilmu hadits, tentu saja tidak menghargai ahli hadits. Begitulah seseorang apabila bicara bukan pada bidangnya. Adapun orang-orang yang paham ilmu hadits tidak akan meragukan keilmuannya. Bias jadi, penulis tersebut tidak pernah membaca Silsilah ash-Shahihah dan kitab beliau yang lain. Bisa jadi pula, dia tidak bisa membaca kitab gundul, atau tidak paham pembahasan mushthalah. Maklumlah, kesibukan Jamaah Tabligh (JT) dalam urusan lain.
Celaannya Terhadap Profesi Reparasi Jam
Sebetulnya, kapasitas ilmu tukang reparasi jam ini sangat meragukan (kalau tak mau dibilang “ngawur”).
Demikian tertulis dalam blog JT tersebut. Aneh bila kerjaan yang halal itu dicela, padahal Nabi n telah menganjurkan makan dari hasil kerja sendiri dan untuk berkerja yang halal walupun tampak sepele,
لَأَنْ يَحْتَزِمَ أَحَدُكُمْ حُزْمَةَ حَطَبٍ عَلَى ظَهْرِهِ فَيَبِيعَهَا خَيْرٌ مِنْ أَنْ يَسْأَلَ رَجُلاً فَيُعْطِيَهُ أَوْ يَمْنَعَهُ.
“Seseorang mengikat seikat kayu bakar lalu menggendongnya di atas punggungnya lebih baik daripada meminta-minta kepada seseorang, yang mungkin memberinya atau tidak memberinya.” (Sahih, HR. an-Nasa’i dan yang lain, dinyatakan sahih oleh asy-Syaikh al-Albani)
مَا كَسَبَ الرَّجُلُ كَسْبًا أَطْيَبَ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ
“Tidaklah seseorang memperoleh suatu penghasilan yang lebih bagus dari kerjaan tangannya sendiri.” (Sahih. HR. an-Nasa’i dan yang lain, dinyatakan sahih oleh asy-Syaikh al-Albani)
Bagaimana dengan dua hadits di atas? Apakah kamu tidak akan menerima lantaran saya sebutkan bahwa yang menyatakan sahih adalah asy-Syaikh al-Muhaddits al-Albani?
Sungguh, pekerjaan tersebut lebih baik dari pada seseorang menjadi direktur bank atau kantor pajak. ”Nabi Zakariya dahulu adalah seorang tukang kayu,” (Sahih, HR. Muslim)
Tidak Berguru kepada Ahli Hadits
Tentu itu hanya sebatas tuduhan. Selintas, pada biografi singkat telah dijelaskan bahwa beliau tumbuh dalam keluarga yang agamis dan sejak berusia dini telah belajar dasar-dasar ilmu agama. Bahkan, ayahnya tidak memasukkannya ke sekolah lanjutan demi untuk diajari khusus ilmu agama oleh ayahnya dan teman-teman ayahnya, yang mereka bukan guru biasa, bahkan terhitung ulama di kalangan mereka.
Beliau pun ikut serta dalam seminar-seminar seorang ulama besar semacam Muhammad Bahjat al-Baithar. Dengan demikian, ketika menginjak dewasa dan mengarungi lautan ilmu, beliau bukan seperti orang buta yang berenang di lautan. Bahkan, ia melihat dan telah memiliki berbagai macam alat dan dasar-dasar teknik mengarunginya. Ilmu alat dan kunci-kunci ilmu telah beliau miliki.
Dalam ilmu hadits, lihat saja pengakuan ahli hadits dan al-musnid (ahli sanad) di negeri itu, asy-Syaikh Muhammad Raghib at-Thabbakh, yang kagum kepada beliau dalam bidang hadits sehingga memberikan ijazah sanad-sanad hadits kepada beliau, yaitu al-Anwar al-Jaliyyah fi Mukhtashar al-Atsbat al-Hanbaliyyah. Jadi, telaah dan ketekunan beliau dalam mengarungi lautan ilmu adalah pengembangan dan aplikasi dari dasar-dasar ilmu yang selama ini telah tertanam dalam diri beliau.
Menyerupakan Allah l dengan Makhluk
Penulis pada blog Jamaah Tabligh menuliskan, “Menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya sebagaimana dia sebutkan dalam kitabnya berjudul Almukhtasar al Uluww hal. 7, 156, 285.”
Dengan merujuk kepada halaman yang disebutkan, tampaknya si penuduh tidak paham sama sekali atau mungkin tidak membaca dan hanya taklid kepada pencela al-Albani yang lain, atau mungkin tidak bisa membaca Arab gundul.
Pada halaman tersebut sama sekali tidak ada pernyataan beliau yang menyerupakan Allah l dengan makhluk. Bisa jadi, yang dia maksud adalah ketika asy-Syaikh al-Albani menceritakan mazhab ahlul hadits dan Hanabilah dalam hal mengimani kalamullah. Mereka mengimani al-Qur’an itu kalamullah, dan kalam Allah l itu terdengar karena itu suara dan huruf. Bisa jadi, dipahami bahwa ini berarti beliau menyerupakan Allah l dengan makhluk. Dianggap olehnya bahwa suara adalah seperti suara makhluk dan huruf seperti huruf makhluk.
Ya, maaf, itu salah paham yang cukup berat. Pertama, justru pikiran Anda yang menyerupakan Allah l dengan makhluk. Saat Anda membaca ungkapan itu, langsung Anda hukumi menyerupakan Allah l dengan makhluk. Tidak ada dalam pikiran Anda saat orang menyatakan ‘kalam Allah l dengan suara’ selain gambaran seperti suara manusia atau makhluk lain. Jadi pikiran Andalah yang sudah terkotori oleh tasybih (penyerupaan Allah l dengan makhluk).
Sungguh benar pernyataan ulama dahulu “Setiap orang yang menolak sifat Allah l, pastilah dia juga musyabbih (menyerupakan Allah dengan mahluk).” karena sebelum dia tolak sifat Allah l tersebut, penyerupaan tersebut telah tergambar dahulu dalam pikirannya. Setelahnya, dia menolak hal itu. Apa yang kita bahas menjadi bukti kebenaran pernyataan itu.
Adapun Ahlus Sunnah wal Jamaah, tidak tergambar hal itu karena pikiran mereka tidak kotor dengan tasybih (penyerupaan Allah l dengan makhluk). Oleh karena itu, ketika mereka menyatakan bahwa kalam Allah l dengan suara dan huruf, artinya suara Allah l yang sama sekali tidak serupa dengan suara makhluk dan huruf makhluk. Begitu pula saat menetapkan sifat-sifat Allah yang lain yang ada dalam al-Qur’an atau al-Hadits, seperti cinta, benci, melihat, tangan, dan lain-lain.
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (asy-Syura: 11)
Adapun landasan Ahlus Sunnah bahwa kalam Allah l dengan suara dan huruf, sangat banyak. Saya akan cukupkan dengan dua saja di sini.
Dari Jabir dari Abdullah bin Unais z, ia berkata bahwasanya ia mendengar Rasulullah n bersabda,
يَحْشُرُ اللهُ الْعِبَادَ فَيُنَادِيهِمْ بِصَوْتٍ يَسْمَعُهُ مَنْ بَعُدَ كَمَا يَسْمَعُهُ مَنْ قَرُبَ: أَنَا الْمَلِكُ، أَنَا الدَّيَّانُ
“Allah mengumpulkan hamba-hamba-Nya, lalu Allah l memanggil mereka dengan suara yang didengar oleh yang jauh seperti yang didengar oleh yang dekat, ‘Akulah Sang Raja. Akulah Yang Maha Membalasi’.” (Sahih, HR. al-Bukhari secara mu’allaq dan Ahmad)
Dari Abdullah bin Mas’ud ia berkata bahwa Rasulullah n bersabda,
مَنْ قَرَأَ حَرْفًا مِنْ كِتَابِ اللهِ فَلَهُ بِهِ حَسَنَةٌ وَالْحَسَنَةُ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا، لاَ أَقُولُ الم حَرْفٌ وَلَكِنْ أَلِفٌ حَرْفٌ وَلاَمٌ حَرْفٌ وَمِيمٌ حَرْفٌ.
“Barang siapa yang membaca satu huruf dari kitabullah maka dengannya dia akan mendapat satu kebaikan. Satu kebaikan dilipatkan menjadi sepuluh kali lipatnya. Aku tidak mengatakan bahwa alif lam mim satu huruf. Akan tetapi, alif satu huruf, lam satu huruf, dan mim satu huruf.” (Sahih, HR. at-Tirmidzi)
Itu adalah pernyataan Ahlus Sunnah, dan itulah ijma’ mereka.
Asy-Syaikh al-Albani termasuk ulama yang sangat menentang tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk). Ini terbukti ketika ath-Thahawi menyatakan dalam kitab Aqidah-nya pada poin no. 9, “Dan para makhluk tidaklah menyerupai-Nya.” Asy-Syaikh al-Albani berkomentar, “Pada ucapannya terdapat bantahan terhadap pendapat musyabbihah (orang-orang yang menyerupakan al-Khaliq dengan makhluk). Mahasuci Allah dan Mahatinggi.
Allah berfirman,
ﭡ ﭢ ﭣﭤ ﭥ ﭦ ﭧ
“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (asy-Syura: 11)
Beliau kemudian menukil ucapan Abu Hanifah, “Allah tidak menyerupai sedikit pun dari makhluk-Nya, dan tidak pula sesuatu pun dari makhluk-Nya menyerupai-Nya.”
Abu Hanifah melanjutkan, “Dan semua sifat-Nya berbeda dengqn sifat-sifat makhluk. Allah Maha berilmu, namun tidak seperti ilmu kita. Allah Mahamampu, namun tidak seperti kemampuan kita. Allah Maha Melihat, namun tidak seperti penglihatan kita.” (Syarh wa Ta’liq ‘ala al-Aqidah ath-Thahawiyah)
Mengafirkan Orang-Orang yang Tawassul
Penulis blog mengatakan, “Mengafirkan orang-orang yang bertawassul dan beristighatsah dengan para Nabi n dan orang-orang soleh seperti dalam kitabnya at-Tawassul.”
Demikian dengan ringkasnya tuduhan itu dilontarkan untuk membuat momok pada asy-Syaikh al-Albani. Sebetulnya, tuduhan itu adalah tanggung jawab penuduh, karena Allah l bakal menanyainya. Apalagi tuduhan mengafirkan, jangan dianggap sepele! Maka dari itu, semestinya dia tunjukkan dengan jelas pada halaman mana dari kitab tersebut.
Saya dengan segala keterbatasan, mencoba melihat-lihat kembali kitab tersebut (at-Tawassul Anwa’uhu wa Ahkamuhu), namun saya belum dapatkan apa yang mereka sebutkan. Yang saya dapatkan, beliau menuliskan, “Muncullah dari qiyas yang rusak dan pendapat yang tak laku ini kesesatan terbesar tersebut dan musibah terbesar, yang banyak kaum muslimin yang awam, bahkan sebagian orang khususnya, terjatuh padanya. Ketahuilah, itu adalah istighatsah, memohon pertolongan kepada para Nabi n dan orang-orang saleh selain Allah l di saat kesulitan dan musibah….” (hlm. 137)
Lalu beliau menukilkan ucapan sebagian ulama yang mencap bahwa ini perbuatan kekafiran dan kesyirikan.
Jadi, penjelasan beliau ini adalah dalam masalah istighatsah, mohon pertolongan kepada selain Allah l. Kalau tawassul ini sampai pada tingkatan tersebut, yaitu meminta dan berdoa kepada selain Allah l, tentu kafir.
Bagaimana menurut kalian? Apakah kalian sepakat dengan mereka dalam masalah ini?
Apabila kalian sepakat, mengapa kalian mencela al-Albani?
Kalau menurut kalian boleh, berarti kalian membolehkan berdoa kepada selain Allah l, yang itu adalah syirik. Sayangilah agama kalian!
Adapun tawassul dengan para nabi yang tidak sampai kepada tingkatan ini, tetapi bertawassul dengan kedudukannya, misalnya mengucapkan, “Aku mohon kepadamu, ya Allah, dengan kedudukan Nabi n Muhammad,” saya tidak mendapati beliau mengafirkannya, tetapi kata beliau, “Tidak boleh. Tidak disyariatkan karena tidak ada dalil yang pantas jadi landasannya.” (hlm. 46)
Beliau juga menyebutkan bahwa ini adalah bid’ah karena tidak ada satu pun dalam doa al-Qur’an dan hadits yang sahih! Jadi, ini bukan ajaran Nabi n dan amalan para sahabat. Apabila kalian menganggap sunnah sehingga senantiasa mendendangkannya, tunjukkan dalilnya yang sahih! Kami tunggu.
Adapun tawassul dengan Nabi n dan orang saleh saat masih hidup dengan doanya, asy-Syaikh al-Albani membolehkannya. Beliau mengatakan, “Tawassul yang disyariatkan dan ditunjukkan oleh nash-nash al-Kitab dan as-Sunnah, dan diamalkan oleh as-salafush shalih serta disepakati oleh muslimin yaitu:
1. Tawassul dengan salah satu nama Allah l atau salah satu sifat-Nya,
2. Tawasssul dengan amal saleh yang dilakukan orang yang berdoa,
3. Tawassul doa orang saleh.” (hlm. 46)
Inilah ucapan beliau, lantas dari mana celanya, wahai penuduh?
Tawassul itu sesuatu yang Allah l syariatkan sebagaimana dalam salah satu ayat, bagaimana kalian mengamalkan ayat itu? Dengan sesuatu yang Nabi n contohkan atau dengan karangan kalian sendiri?
Melarang Ziarah Kubur
Kata penulis blog JT, “Mengharamkan umat Islam mengunjungi sesamanya dan berziarah kepada orang yang telah meninggal di makamnya.”
Tuduhan ini pun tidak jauh dari yang sebelumnya, murahan dan tidak ilmiah. Mestinya, dia menukilkan sumber sekaligus kutipan yang lengkap. Ingat, kalian akan ditanya oleh Allah l nanti.
Mari kita menyimak penjelasan asy-Syaikh al-Muhaddits al-Albani tentang ziarah dalam kitabnya Ahkamul Janaiz, “Disyariatkan berziarah kubur untuk mengambil pelajaran dan untuk mengingatkan akhirat, dengan syarat dalam ziarahnya tidak mengucapkan kata-kata yang dimurkai oleh Allah l, seperti berdoa kepada orang yang dikubur tersebut, atau memohon pertolongan kepadanya selain Allah l, atau mentazkiyah serta memastikannya masuk surga.” (hlm. 227)
Kontradiksi dalam Menghukumi Hadits
Sebagian orang mengungkapkannya dengan bahasa rendahan, seperti ucapan Abu Salafy, “Syeikh agung mereka yang sering linglung dalam mentashih atau mentadh’if hadis!”
Bahkan, sebagian orang menganggap beliau tidak berhak menghukumi suatu hadits dengan mengatakan, “Sebetulnya, kapasitas ilmu tukang reparasi jam ini sangat meragukan (kalau tak mau dibilang ‘ngawur’).”
Dia sendiri mengakui bahwa sebenarnya dia tidak hafal sepuluh hadits dengan sanad muttashil (bersambung) sampai ke Rasulullah. Meskipun demikian, dia berani mentashih dan mentadh’ifkan hadits sesuai dengan kesimpulannya sendiri dan bertentangan dengan kaidah para ulama hadits yang menegaskan bahwa sesungguhnya mentashih dan mentadh’ifkan hadits adalah tugas para hafizh (ulama ahli hadits yg menghapal sekurang-kurangnya seratus ribu hadits).”
Inilah tuduhan penulis blog JT. Tuduhan ini berasal dari orang yang tidak tahu kapasitas dirinya. Mestinya, apabila menuduh hendaknya yang ilmiah sehingga tidak memalukan, tidak hanya asal bicara. Semestinya, mereka mempelajari ribuan hadits yang beliau hukumi, baru setelahnya mereka mengeluarkan kesimpulannya. Atau sebelum itu, mereka sudah bisa membaca Arab gundul atau belum? Ataukah mereka hanya membeo kepada orang Timur Tengah yang mengkritik beliau?
Alhamdulillah, tuduhan ini telah disanggah oleh para ulama. Di antaranya asy-Syaikh Muhammad Umar Bazmul dalam kitabnya al-Intishar li Ahlil Hadits. Kesimpulan beliau, ini adalah tuduhan kebodohan atau pura-pura bodoh. Ketahuilah, yang disepakati Ahlus Sunnah—mungkin Abu Salafy tidak ikut kesepakatan ini, -red.—bahwa kemaksuman tidak tetap bagi seorang pun dari umat ini, selain Rasulullah n.
Oleh karena itu, kekeliruan adalah sesuatu yang mungkin terjadi pada siapa saja. Jangankan beliau, ulama dan para hafizh pun tidak lepas darinya. Tetapi, apakah kekeliruan yang sifatnya manusiawi dalam hal yang ijtihadi dan dalam jumlah yang lumrah, menjatuhkan kapasitas ilmiahnya? Tidak seorang pun yang beranggapan demikian selain orang yang bodoh.
Perbedaan penilaian atau hukum dalam beberapa hadits yang terjadi pada beliau tidak keluar dari beberapa hal berikut ini.
1. Perubahan hukum beliau terhadap beberapa hadits disebabkan perkembangan ilmu beliau.
Misalnya, ditemukannya kitab yang baru tercetak, atau sanad lain, mutaba’ah, dan syawahid, atau tersingkapnya kelemahan hadits yang sebelumnya tidak diketahui. Hal ini cukup banyak, seperti yang beliau ungkapkan sendiri dalam mukadimah kitab Shahih Jami’ ash-Shaghir. Alhamdulillah, sekarang telah terbit buku Taraju’at al-Albani, yang menerangkan hadits-hadits yang asy-Syaikh al-Albani mengubah penghukuman beliau terhadap hadits tersebut dari sahih menjadi dhaif atau menjadi hukum yang lain.
2. Hadits yang dalam derajat hasan lighairihi.
Pembahasan hadits hasan lighairihi termasuk maslaah yang paling sulit dalam ilmu hadits. Oleh karena itu, kalau ijtihad ulama suatu saat berubah, itu adalah hal yang sangat wajar, baik pada al-Albani atau yang lain.
Simak penegasan adz-Dzahabi yang tak diragukan keilmuannya dalam ilmu hadits dan para rawi, “Jangan engkau harap bahwa hadits hasan memiliki kaidah yang semua hadits hasan dapat masuk ke dalamnya. Saya putus asa untuk itu. Betapa banyak hadits yang para hafizh ragu dalam hal ini, apakah itu hasan, dhaif, ataukah sahih. Bahkan, seorang hafizh terkadang berubah ijtihadnya dalam menghukumi satu hadits. Suatu hari ia menyatakan sahih, hari yang lain menyatakan hasan, atau justru menyatakannya dhaif. Dan ini benar….” (al-Muqizhah, hlm. 28—29)
3. Hadits-hadits yang beliau dianggap kontradiksi dalam menghukuminya, padahal justru si penuduhnya yang tidak bisa menilai.
4. Hadits-hadits yang asy-Syaikh al-Albani berbeda dalam menghukuminya karena keterbatasan yang sifatnya manusiawi yang tidak ada seorang pun lepas darinya. Yang seperti itu jumlahnya sedikit sekali apabila dibanding ribuan hadits yang beliau hukumi.
Kesimpulan akhir asy-Syaikh Muhammad Bazmul, “Vonis bahwa asy-Syaikh al-Albani kontradiksi dalam menghukumi hadits, dan upaya menghilangkan kepercayaan terhadap ilmu dan buku-bukunya adalah omong kosong belaka, dari orang yang dengki. Tidak ada bobotnya dalam timbangan kebenaran sedikit pun. “ (lihat hlm. 211—216 dengan sedikit penambahan dan ringkasan)
مَنْ ذَا الَّذِي تُرْضَى سَجَايَاهُ كُلُّهَا
كَفَى بِالْمَرْءِ نَبْلاً أَنْ تُعَدَّ مَعَايِبُهُ
Siapakah yang seluruh tabiatnya diridhai
Cukuplah sebagai kemuliaan seseorang itu dapat dihitung cacatnya.
Adapun ucapan penulis dalam blog JT di atas, saya anggap itu ucapan anak ingusan yang tidak tahu ilmu musthalah sama sekali. Siapa yang mensyaratkan orang harus hafal sepuluh hadits dengan sanadnya sampai kepada Rasulullah n, apalagi sanad dari zaman sekarang sampai kepada Rasulullah n?
Siapa yang mensyaratkan untuk menghafal ratusan ribu hadits, baru boleh menghukumi suatu sanad hadits sahih dan dhaifnya?!
Datangkan satu saja pensyaratan dari ulama mutaqaddimin (terdahulu)dalam hal ini, saya tunggu.
Tuduhan Abu Salafy
Ya, Abu Salafy sebutannya, tetapi jangan Anda mengira dia salafi. Mungkin anaknya yang salafi, semoga saja….
Dia katakan, “Syeikh Albani menukil pendapat sebagin kaum Musyabbihah (yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya) seraya membenarkan bahwa:
1. “Barang siapa berkata tentang Allah, ‘Dia dilihat tidak di sebuah jihah/sudut/sisi tertentu,’ hendaknya ia mengoreksi akalnya. Albani berkata, “Jika yang dimaksud dengan jihah adalah perkara ketiadaan dan dia adalah di atas alam semesta ini, di sana tidak ada selain Allah sendirian.”
Abu Salafy berkata, “Demikianlah akidah Salafi yang dibanggakan kaum Salafiyyun Wahhabiyyun yang diyakini Syeikh agung mereka yang sering linglung dalam mentashih atau mentadh’if hadis!
Coba bandingkan dengan akidah ulama Islam seperti yang dirangkum oleh al-Imam ath-Thahawi dalam Aqidah-nya, “Allah tidak dimuat oleh enam sisi seperti halnya makhluk.”
Maksudnya, Mahasuci Allah dari berada di sisi tertentu, sebab yang demikian itu meniscayakan bertempat dan dibatasi oleh batas dan segala konsekuensinya, seperti gerak, diam dll dari sifat makhluk.
Dengan omongannya itu, Syeikh Albani telah menuduh para ulama Islam tidak berakal. Dan pada waktu yang sama ia telah membuktikan bahwa ia telah menyimpang dari akidah Islam yang diyakini para imam Ahlusunnah.
Bantahan
Saya merujuk pada tiga halaman yang dia tunjuk sebagai sumber tuduhannya (Mukhtashar al-‘Uluw, hlm. 7, 156, 285) dalam kitab Mukhtashar al-‘Uluw yang saya miliki. Kitab yang saya miliki adalah cetakan kedua, terbitan al-Maktabul Islami. Akan tetapi, di semua halaman yang disebutkan di atas, tidak ada kata-kata tersebut.
Anehnya, dalam blog JT pada bahasan yang berbeda, yaitu asy-Syaikh al-Albani menyerupakan Allah l dengan makhluk, juga persis menunjuk buku dan halaman itu. Ada kesepakatan apa antara Abu Salafy dengan penulis di blog JT tersebut? Siapa mereka?
Juga pada referensi kedua, kitab (al-Aqidah ath-Thahawiyah Syarah wa Ta’liq al-Albani, hlm. 25) juga tidak saya dapati pada buku saya, cetakan kedua terbitan al-Maktabul Islami. Entah dia merujuk ke cetakan mana? Atau ini kritik ‘ilmiah’ yang bagaimana?
Yang jelas—tanpa saya tunjukkan, biar mereka cari sendiri dan itu mudah—, nukilan itu memang ada dalam buku asy-Syaikh al-Muhaddits al-Albani—semoga Allah l senantiasa membelanya dari rongrongan para musuh sunnah. Yang pertama adalah ucapan Ibnu Abil Izzi al-Hanafi yang dianggap musyabbih oleh Abu Salafy, bukan ucapan al-Albani.
Menjawab kritikan Abu Salafy, saya katakan, maksud dari perkataan yang pertama adalah membantah mazhab Asy’ariyah. Menurut Asy’ariyah, Allah nanti dilihat, tetapi tidak pada arah tertentu. Memang membingungkan, dilihat tapi tidak pada arah tertentu.
Maka dari itu, beliau katakan, “Coba koreksi akalnya.”
Mengapa mereka mengatakan demikian? Mereka mengatakan ‘dapat dilihat’ karena haditsnya banyak, tidak dapat dimungkiri. Di sisi lain, mereka mengatakan ‘tidak dari arah tertentu’ karena mereka tidak meyakini ketinggian Allah l di atas makhluk-Nya. Padahal, dalil bahwa Allah l di atas makhluk-Nya jauh lebih banyak daripada dalil bahwa Allah l dilihat dalam surga, tetapi mengapa yang ini justru diingkari? Alhasil, paduan dari dua keyakinan tadi, “Allah nanti dilihat, tetapi tidak pada arah tertentu.”
Adapun Ahlus Sunnah wal Jamaah (aswaja) meyakini bahwa Allah l di atas makhluk-Nya sehingga Allah l akan dilihat oleh hamba-Nya di atas mereka seperti hamba melihat bulan, sebagaimana hal ini terdapat dalam hadits yang mutawatir.
Adapun ucapan kedua, tampaknya sengaja dia potong untuk membuat bingung pembacanya. Padahal ucapan selengkapnya tidak demikian. Sebelum saya nukil, sedikit akan saya terangkan duduk masalahnya.
Tentang masalah “jihah” yang artinya arah atau sisi, apakah boleh dikatakan Allah pada jihah tertentu? Sebagian kelompok menolak untuk mengatakan bahwa Allah l berada pada jihah tertentu. Tetapi, di balik penolakan itu mereka ingin mengingkari ketinggian Allah l di atas makhluk-Nya. Sebagian lagi mengatakan bahwa Allah pada jihah, apabila yang mengatakan demikian adalah ulama salaf, yang mereka maksud adalah jihah fauqiyah, yakni Allah l di atas makhluk-Nya.
Yang paling tepat adalah mazhab Ahlus Sunnah wal Jamaah yang mengatakan, “Allah di atas makhluk-Nya sebagaimana tersebut dalam ayat dan hadits.” Adapun kata jihah, karena lafadz ini tidak terdapat dalam al-Qur’an dan hadits terkait dengan sifat Allah l, kita menjauhinya.
Karena semua ini, asy-Syaikh al-Albani mengatakan, “Ringkas kata dalam hal jihah, apabila yang dimaksud adalah sesuatu yang ada selain Allah l maka itu makhluk, padahal Allah l adalah di atas makhluk-Nya, tidak ada sesuatu pun dari makhluk yang meliputi-Nya dan membatasi-Nya, karena Dia terpisah dari makhluk sebagaimana akan disebutkan keterangannya dari sejumlah imam. Akan tetapi, apabila yang dimaksud dengan jihah itu adalah sesuatu yang tidak ada dan itu di atas alam ini, maka tidak ada di atas alam ini selain Allah l.”
Dari kutipan di atas, jelas bahwa beliau sedang mendudukkan sikap yang benar terhadap jihah.
Kembali menanggapi Abu Salafy, dari keterangan di atas, rasanya tidak tepat apabila penjelasan al-Albani diadu dengan ucapan ath-Thahawi karena beliau tidak sedang menetapkan jihah secara mutlak. Bagaimana bisa kemudian diadukan dengan pernyataan ath-Thahawi yang tidak menetapkan jihah? Paham, Abu Salafy?
Asy-Syaikh al-Albani meyakini ketinggian Allah l, Allah l di atas hamba-Nya. Ini pun diyakini oleh ath-Thahawi, seperti dalam ucapannya, “Muhiithun bi kulli syai’in wa fauqahu (Mencakup segala sesuatu dan berada di atasnya).”
Adapun ucapan beliau “tidak diliputi oleh enam arah,” maksud beliau adalah Allah l tidak diliputi oleh makhluk-makhluk-Nya. Beliau tidak meniadakan ketinggian Allah l di atas makhluk-Nya. Dengan demikian, tidak ada kontradiksi antara ucapan al-Albani dengan ath-Thahawi. Hanya saja penggunaan ath-Thahawi terhadap kata-kata tersebut yang tidak ada dalam ayat dan hadits lebih baik dihindari.
Hal ini karena bisa saja orang lain akan mengklaim beliau sebagai orang yang kontradiktif: di satu sisi mengatakan Allah l di atas segala sesuatu, di sisi lain mengatakan tidak diliputi oleh enam arah. Padahal maksud beliau dari kata yang terakhir seperti yang telah dijelaskan, bukan menafikan ketinggian Allah l di atas makhluk-Nya. Maka dari itu, semestinya ath-Thahawi mencukupkan dengan lafadz-lafadz yang terdapat dalam al-Qur’an dan as-Sunnah.
Abu Salafy berkata, “Dengan omongannya itu Syeikh Albani telah menuduh para ulama Islam tidak berakal. Dan pada waktu yang sama ia telah membuktikan bahwa ia telah menyimpang dari akidah Islam yang diyakini para imam Ahlusunnah.
Alhamdulillah, al-Albani tidak menuduh para ulama tidak berakal. Beliau hanya meminta mereka yang mengingkari ketinggian Allah l—bukan para ulama sunnah—untuk mengecek akal mereka. Beliau tidak menyimpang dari akidah para imam Ahlus Sunnah, bahkan sejalan dengan mereka. Justru Anda, wahai Abu Salafy, yang menyimpang dari para imam Ahlus Sunnah.
Nah, sebagai bukti saya akan bertanya. Apakah Abu Salafy mengimani akan ketinggian Allah l atau tidak?
Abu Salafy mengatakan, “Maksudnya Mahasuci Allah dari berada di sisi tertentu.”
Menurut Anda, apakah Allah l tidak di atas makhluk-Nya?
Saya tunggu jawabannya.
(disusun dari berbagai sumber, di antaranya Muhadditsul ‘Ashr al-Albani, kaset-kaset rekaman ceramah beliau, Majalah al-Ashalah, dan buku-buku beliau yang lain)

Pujian “ulama Terhadap Beliau

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar Suaidi, Lc)
Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz ditanya tentang hadits Nabi n,
إِنَّ اللهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا
“Sesungguhnya Allah akan membangkitkan pada pengujung tiap seratus tahun seseorang yang memperbarui untuk umat ini agamanya.” (Sahih, HR. Abu Dawud, dinyatakan sahih oleh al-Albani)
Beliau ditanya, “Siapakah pembaru pada abad ini?”
Beliau menjawab, “Asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani. Beliaulah pembaru abad ini menurut keyakinanku. Wallahu a’lam.”
Asy-Syaikh Ibnu Utsaimin t mengatakan, “Yang saya ketahui tentang syaikh (al-Albani), dari sela-sela pertemuanku dengannya yang sedikit, beliau sangat bersemangat dalam mengamalkan sunnah dan memerangi bid’ah, baik dalam hal akidah maupun amal. Adapun dari sela-sela bacaanku pada karya-karyanya, aku telah mengetahui hal itu dari beliau. Beliau memiliki ilmu yang luas dalam bidang ilmu hadits, baik secara riwayat maupun dirayat (fikihnya). Selain itu, Allah l telah memberikan manfaat kepada banyak manusia dengan tulisan beliau, dari sisi ilmu, manhaj, dan kecondongan kepada ilmu hadits. Hal ini tentu merupakan buah yang besar bagi kaum muslimin. Milik Allah l lah segala pujian. Adapun dari sisi penelitian dan ketelitian ilmiah dalam bidang hadits, cukuplah engkau dengannya.
Asy-Syaikh Muhammad Amin asy-Syinqithi t, penulis kitab tafsir Adhwa’ul Bayan, juga sangat menghargainya.
Abdul Aziz al-Haddah mengatakan, “Sesungguhnya al-‘Allamah (yang sangat berilmu) asy-Syinqithi menghormati asy-Syaikh al-Albani dengan penghormatan yang luar biasa. Sampai-sampai apabila beliau melihat asy-Syaikh al-Albani lewat ketika beliau sedang mengajar di Masjid Nabawi, beliau memutus pelajarannya, lalu berdiri dan memberinya salam dalam rangka menghargainya.”
Asy-Syaikh Muqbil t mengatakan, “Yang saya yakini bahwa asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, semoga Allah l menjaganya, tergolong pembaru, yang tepat baginya sabda Rasul n,
إِنَّ اللهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا
“Sesungguhnya Allah akan membangkitkan pada pengujung tiap seratus tahun seseorang yang memperbarui untuk umat ini agamanya.” (Sahih, HR. Abu Dawud, dinyatakan sahih oleh al-Albani)

Wafat Beliau (AsySyaik Al-Bani)

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar Suaidi, Lc)
Di akhir-akhir masa usianya, beliau mengalami sakit keras dan sempat beberapa kali keluar masuk rumah sakit. Sesekali beliau keluar dari rumah sakit dalam kondisi tampak sehat. Namun, apabila Allah l menetapkan sesuatu maka Dia tentu akan menyiapkan sebab-sebabnya. Pada sakit akhirnya, beliau pun dimasukkan ke rumah sakit di negeri ketiganya, Yordania, untuk menjalani perawatan. Namun, semua itu hanya sebuah upaya, yang tidak mungkin mengubah takdir, apabila Allah l telah menetapkan.
Pada hari Sabtu 22 Jumadil Akhir 1420 H yang bertepatan dengan 2 Oktober 1999 M beberapa saat sebelum maghrib, Allah l mengambil titipan-Nya. Matahari itu kini tenggelam. Jangan engkau kira hanya jasad yang engkau kubur, bahkan ilmu yang luas engkau kuburkan.
“Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu dengan mencabutnya dari dada manusia, tetapi dengan wafatnya para ulama.” (Muttafaqun alaih)
Al-Albani, semoga Allah l merahmatimu dan membalasimu dengan sebaik-baik balasan atas jasamu, serta menempatkanmu di rumah kemuliaan-Nya yang luas.
Ya Allah, berikan kami pahala atas musibah yang menimpa kami dan berikan kepada kami yang lebih baik darinya.
Sungguh, air mata berlinang dan sungguh kalbu benar-benar sedih, namun kami tidak mengatakan melainkan apa yang membuat ridha Rabb kami. Kami benar-benar sedih dengan perpisahan denganmu, wahai al-Albani….
Sesegera mungkin jenazahnya dipersiapkan sesuai wasiatnya, tanpa memberikan pemberitahuan selain hanya kepada orang-orang tertentu yang menyiapkan jenazahnya. Namun, telah sekitar lima ribu orang telah menyalati beliau dan mengiringi jenazahnya karena begitu cepatnya berita menyebar. Hal ini mengingatkan kita kepada ucapan al-Imam Ahmad bin Hanbal t,
قُوْلُوا لِأَهْلِ اْلبِدَعِ: بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ يَوْمَ اْلجَنَازَةِ
“Katakan kepada ahli bid’ah, ‘(Bukti) antara kami dan kalian adalah saat hari jenazah’.”
Beliau pun dishalati dengan sembilan takbir, sebagaimana salah satu tuntunan Nabi n dalam shalat jenazah.
Di atas pundak-pundak kemudian jenazahnya dipikul menuju makam.
Sebelum meninggal, beliau telah menuliskan wasiat. Berikut ini isi wasiat tersebut.
Bismillahirrahmanirrahim.
Aku wasiatkan kepada istriku, anak-anakku, sahabat-sahabatku dan semua yang mencintaiku, apabila sampai kepadanya berita kematianku, hendaknya mendoakan agar aku diampuni dan diberi rahmat-Nya. Ini yang pertama. Di samping itu, hendaknya mereka tidak menangisi aku dengan tangisan ratapan dan suara yang keras.
Kedua, hendaknya mereka menyegerakan pemakamanku dan tidak memberitakan kematianku kepada kerabat-kerabat dan saudara-saudaraku selain sebatas untuk melaksanakan kewajiban menyiapkan jenazahku. Selain itu, hendaknya yang memandikan aku adalah Izzat Khidir Abu Abdillah, tetanggaku dan temanku yang tulus, serta yang dia pilih untuk membantu pelaksanaannya.
Ketiga, aku memilih untuk dimakamkan di tempat terdekat agar tidak perlu bagi yang membawa jenazahku untuk meletakkannya di mobil, lalu yang mengiringinya pun menaiki mobil. Hendaknya pula pekuburan itu adalah pekuburan lama yang besar kemungkinan tidak akan dipugar.
Bagi orang-orang yang berada di daerah tempat aku wafat, hendaknya mereka tidak mengabarkan kepada anak-anakku yang di luar daerah, apalagi kepada yang lain, selain setelah jenazahku dipikul, agar perasaan tidak menguasai dan berbuat terhadap mereka sehingga menjadi sebab ditundanya jenazahku.
(Aku tulis wasiat ini) dengan memohon kepada Allah l untuk berjumpa dengannya dalam keadaan Dia telah mengampuni dosaku, apa yang telah lalu dan yang terjadi belakangan.
Kemudian aku wasiatkan agar perpustakaanku semuanya, baik buku yang tercetak maupun fotokopian, atau manuskrip tulisanku atau tulisan orang lain, untuk disumbangkan kepada perpustakaan Universitas Islam di al-Madinah al-Munawwarah.
Hal ini karena aku memiliki kenangan-kenangan indah di sana dalam berdakwah kepada al-Qur’an dan as-Sunnah sesuai dengan pemahaman manhaj as-salafush shalih saat aku menjadi dosen di sana.
(Hal ini) diiringi harapan agar Allah l memberi manfaat dengannya kepada para pengunjungnya, sebagaimana memberikan manfaat dengan pemilik kitab-kitab tersebut kepada mahasiswa-mahasiswanya ketika itu.
Di samping itu agar Allah l memberikan manfaat kepadaku karena keikhlasan mereka dalam mendoakan aku.
27 Jumadil Ula 1410 H
Ditulis oleh yang sangat membutuhkan rahmat Rabbnya:
Muhammad Nashiruddin al-Albani
“Wahai Rabbku, tunjukilah aku untuk mensyukuri nikmat-Mu yang telah Engkau berikan kepadaku dan kepada ibu bapakku supaya aku dapat berbuat amal yang saleh yang Engkau ridhai. Berilah kebaikan kepadaku dengan (memberi kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertobat kepada-Mu dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri.” (al-Ahqaf: 15)

Dakwah Kepada Sunnah dan Memerangi Taklid

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar Suaidi, Lc)
Orang seperti beliau tentu aktif di medan dakwah, kendati ayahnya cenderung mengarahkannya kepada mazhab Hanafi untuk menjadi ulamanya. Namun, Allah l mengehendaki lain. Ketekunan terhadap ilmu hadits menyebabkan beliau tidak mau terikat dengan mazhab tertentu. Bahkan, beliau terikat dengan empat mazhab sekaligus dalam hal prinsip mereka, yaitu mengikuti al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih dengan pemahaman as-salafush shalih, para pendahulu yang saleh. Karena itu, jangan heran apabila beliau termasuk ulama yang sangat getol menyerukan paham salaf. Ini bukan hal baru dari beliau. Tidak lain beliau hanya mengikuti pendahulunya dan imam pertamanya, yaitu Rasulullah n.
Simaklah tutur katanya, “Sesungguhnya kata salaf sangat dikenal dalam bahasa Arab dan syariat. Yang kami anggap penting di sini adalah pembahasannya dari sisi syariat. Sungguh, telah sahih dari Nabi n bahwa beliau berpesan kepada putrinya, Sayyidah Fathimah x, di saat sakitnya yang berakhir dengan kematiannya, ‘Bertakwalah kamu kepada Allah dan bersabarlah, sebaik-baik salaf untukmu adalah aku’.
Ulama pun sangat sering menggunakan kata ini. Terlalu banyak untuk dihitung. Cukup bagi kita satu contoh, yaitu apa yang mereka pakai sebagai hujah dalam memerangi bid’ah,
Segala kebaikan adalah dengan mengikuti orang salaf (yang terdahulu)
Dan segala kejelekan adalah dalam hal perbuatan bid’ah orang-orang belakangan
Akan tetapi, ada sebagian orang yang menganggap dirinya sebagai ulama mengingkari penyebutan ini (salafi) dengan dalih bahwa itu tidak ada dasarnya. Katanya, ‘Tidak boleh seorang muslim mengatakan, ‘Saya salafi’.’ Seolah-olah dia mengatakan, ‘Tidak boleh seorang muslim mengatakan, ‘Saya mengikuti as-salafush shalih dalam hal akidah, ibadah, atau suluk mereka.’
Tidak diragukan bahwa pengingkaran semacam ini—kalau dia benar-benar sengaja—maka konsekuensinya adalah berlepas diri dari Islam yang benar, yang para pendahulu kita yang saleh berada padanya, yang pada ujungnya adalah Rasulullah n seperti diisyaratkan oleh hadits Nabi n yang mutawatir yang terdapat dalam Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim, serta selain keduanya,
خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِى، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ
‘Sebaik-baik manusia adalah generasiku, kemudian orang-orang yang setelah mereka kemudian orang-orang yang setelah mereka.’
Maka dari itu, seseorang justru tidak boleh berlepas diri dari penisbatan kepada as-salafush shalih.”
Beliau sadar bahwa siapa pun yang menelusuri jalan ini, pastilah menghadapi berbagai penentangan, bahkan celaan, cercaan, dan tuduhan yang tidak sepantasnya. Namun, itu semua tidak membuat beliau gentar.
Dengan penuh kesadaran sekaligus kesiapan, beliau ungkapkan, “Sungguh, ketika aku canangkan manhaj ini pada diriku, yaitu berpegang teguh dengan sunnah yang sahih, dan kupraktikkan dalam buku-buku karyaku, aku sadar bahwa kelak semua kelompok dan mazhab tidak akan ridha terhadapnya. Bahkan, sebagian atau mayoritas kelak akan mengarahkan celaan dan tulisan yang mencacatku. Akan tetapi, itu tidak masalah bagiku, karena aku juga tahu bahwa mencari ridha manusia adalah sebuah tujuan yang tidak mungkin dicapai dan bahwa, “Barang siapa yang mencari ridha manusia dengan melakukan hal yang dimurkai oleh Allah maka Allah akan menyerahkannya kepada manusia,”1sebagaimana disabdakan Rasulullah n.
Sungguh indah ucapan seseorang yang mengatakan,
Dan aku tidak akan selamat dari ucapan orang yang mencela
Walaupun aku berada di dalam gua, di atas gunung yang berlumpur
Siapakah yang selamat dari ucapan manusia
Walaupun bersembunyi dari mereka di antara dua sayap burung elang.
Namun, yang sangat menyakitkan beliau adalah bilamana permusuhan itu muncul dari seorang yang mengaku bermanhaj salaf juga. “Sungguh aku terzalimi oleh banyak orang yang mengaku berilmu, bahkan bisa jadi sebagiannya adalah dari orang yang disangka bahwa dia bersama kita di atas manhaj salaf. Tapi bila memang benar dia di atas manhaj salaf, bararti dia adalah orang yang hatinya telah dimakan oleh kebencian dan iri.”
Hasil Karyanya
“Apabila jiwa-jiwa itu besar, niscaya jasmani-jasmani pun letih saat mengikuti kemauannya.”
Itulah yang terjadi pada beliau, beliau telah letihkan tubuhnya demi mengikuti kemauan jiwanya. Namun itu semua bukan dalam hal yang hampa atau sia-sia. Buktinya, lihatlah hasil kerja kerasnya. Tercatat kurang lebih dua ratus karya mulai ukuran satu jilid kecil, besar, hingga yang berjilid-jilid, baik dalam bentuk karya tulis pena beliau, takhrij (koreksi hadits) pada karya orang lain, buku khusus takhrij hadits, maupun tahqiq, yaitu penelitian atas kitab tertentu dari segala sisinya, lalu dituangkan dalam catatan kaki pada kitab tersebut. Sebagiannya telah lengkap, namun sebagian yang lain belum sempurna.
Di antara yang paling populer adalah:
1. Silsilah al-Ahadits ash-Shahihah wa Syai’un min Fiqhiha wa Fawaidiha, sampai jilid 9
Karya ini berisikan studi ilmiah terhadap hadits-hadits Nabi n untuk dinyatakan sahih, melalui ilmu musthalah hadits. Berdasarkan penomeran terakhir dari kitab itu, jumlah hadis yang tertera adalah 4.035 buah.
2. Silsilah al-Ahadits adh-Dha’ifah wal Maudhu’ah wa Atsaruha as-Sayyi’ alal Ummah, sampai jilid 14
Karya ini berisikan studi ilmiah atas hadits-hadits untuk dinyatakan lemah atau palsu (maudhu’). Rata-rata setiap jilid berisi lima ratus hadits.
3. Irwa’ul Ghalil, 8 jilid
Kitab ini berisikan takhrij (studi ilmiah) atas hadits-hadits dalam kitab Manarus Sabil. Berdasarkan penomeran terakhir di jilid terakhir, jumlah haditsnya sebanyak 2.707 buah.
4. Shahih & Dha’if Jami’ ash-Shaghir wa Ziyadatihi
Keduanya berisikan hadits-hadits yang dikumpulkan oleh as-Suyuthi lalu beliau berikan hukum pada setiap hadits dengan hukum yang sesuai, apakah sahih atau dhaif. Yang sahih berjumlah 8.202 hadits dan yang tidak sahih berjumlah 6.452 hadits.
5. Shahih Sunan Abi Dawud dan Dhaif Sunan Abi Dawud
Keduanya berisikan hadits-hadits yang dikumpulkan oleh Abu Dawud lalu beliau berikan hukum pada setiap hadits dengan hukum yang sesuai, apakah sahih, dhaif, atau yang lain, dengan jumlah hadits sebanyak 5.274 buah.
6. Shahih Sunan at-Tirmidzi dan Dhaif Sunan at-Tirmidzi
Keduanya berisikan hadits-hadits yang dikumpulkan oleh at-Tirmidzi lalu beliau berikan hukum pada setiap hadits dengan hukum yang sesuai apakah sahih, dhaif, atau yang lain, dengan jumlah hadits mencapai 3.956 buah.
7. Shahih Sunan an-Nasa’i dan Dhaif Sunan an-Nasa’i
Keduanya berisikan hadits-hadits yang dikumpulkan oleh an-Nasa’i, lalu beliau berikan hukum pada setiap hadits dengan hukum yang sesuai, apakah sahih, dhaif, atau yang lain, sebanyak 5.774 hadits.
8. Shahih Sunan Ibnu Majah dan Dhaif Sunan Ibnu Majah
Kedua kitab ini berisikan hadits-hadits yang dikumpulkan oleh Ibnu Majah lalu beliau berikan hukum pada setiap hadits dengan hukum yang sesuai apakah sahih atau dhaif, jumlah haditsnya sebanyak 4.341 buah.
Bayangkan, dari kitab ini saja, sudah berapa ribu hadits yang beliau kaji secara ilmiah. Belum lagi buku-buku yang lain. Semuanya itu beliau lakukan dalam kurun waktu sekitar 65 tahun sejak usia 20-an tahun hingga akhir hayatnya. Sungguh umur yang berkah.
Semua ini sebagai realisasi proyek beliau yang besar, yang beliau sebut Taqribus Sunnah Baina Yadayil Ummah, “Mendekatkan sunnah ke hadapan umat.” Tujuannya adalah memudahkan umat secara umum untuk mengambil hadits Nabi n yang sahih secara instan, tanpa kepayahan untuk mempelajarinya dahulu.
Semoga Allah l membalasi jerih payahnya, niatan yang tulus, dari seorang yang mencintai sunnah. Sungguh, kemudahan itu betul-betul dirasakan oleh para penuntut ilmu, bahkan ulama dan bahkan musuh dakwahnya sekalipun yang mengambil faedah dari takhrij (studi hadits) beliau.
Prestasi yang Dicapai
Tentu bukan prestasi duniawi yang beliau cari, dan Allah l tentu lebih tahu. Namun, bagaimana pun dan siapa pun yang memuliakan sunnah Nabi n, Allah l akan memuliakannya di dunia dan di akhirat. Allah l akan memberikan kepadanya bagian dari ayat-Nya.
“Dan Kami tinggikan bagimu sebutan (nama)mu.” (Alam Nasyrah: 4)
Hal ini sebagai balasan yang segera di dunia.
Berikut ini beberapa prestasi yang beliau capai.
1. Dipilih oleh Fakultas Syari’ah Universitas Damaskus untuk melakukan studi hadits dalam fikih jual beli dalam Mausu’ah (ensiklopedi) Fiqh Islami.
2. Terpilih sebagai anggota Dewan Hadits yang dibentuk di masa persatuan antara Mesir dan Syria untuk mengawasi penyebaran buku-buku hadits dan tahqiqnya.
3. Diminta menjadi dosen di Universitas Islam Madinah, Saudi Arabia, 1381—1383 H.
4. Terpilih sebagai anggota al-Majlis al-A’la, majelis tertinggi di Univesitas Islam Madinah, 1395—1398 H.
5. Ditawari untuk menjadi pengawas pada bagian pascasarjana di Universitas Ummul Qura Makkah, namun beliau menolaknya.
6. Perguruan Tinggi Jami’ah Salafiyyah Binaris (Varanasi) di India menawari beliau untuk menjadi guru besar hadits, namun beliau menolaknya.
7. Mendapat kehormatan untuk memperoleh piagam penghargaan (international award) Raja Faishal pada 1419 H karena karya-karya beliau dalam ilmu hadits.

Menuju Ilmu Hadits

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar Suaidi, Lc)
Pada umur sekitar dua puluh tahun, suatu hari pandangan beliau tertuju kepada majalah al-Manar terbitan Muhammad Rasyid Ridha1 di salah satu toko. Dibukanya lembaran-lembaran majalah tersebut. Terhentilah beliau pada makalah Muhammad Rasyid Ridha yang melakukan studi kritik terhadap kitab Ihya’ Ulumuddin dan hadits-haditsnya. “Pertama kali aku dapati kritik ilmiah semacam ini,” kata beliau.
Hal yang membuatnya penasaran untuk merujuk langsung ke kitab yang khusus membahas hadits-hadits dalam kitab Ihya’, yaitu kitab al-Mughni ‘an Hamlil Asfar, karya al-Iraqi. Namun, kondisi ekonomi tak mendukung beliau membeli kitab tersebut. Menyewa kitab, itulah alternatifnya. Kitab yang sekarang tercetak dalam tiga jilid itu pun beliau salin dengan goresan penanya yang indah dan rapi, dari awal hingga akhir. Itulah karya hadits pertama beliau, sebuah salinan kitab. Tentu, proses pembacaan dan penyalinan membekas dalam dada beliau, yang artinya pengetahuan tentang hukum semakin memperlebar wawasan agamanya, sekaligus ilmu hadits menjadi daya tarik baru baginya.
Ilmu hadits begitu luar biasa memikatnya. Akhirnya, wawasan hukum ala mazhab Hanafi pun semakin memudar saat ia dapati sebagiannya tidak sesuai dengan sunnah Nabi n. Bermodal hadits-hadits Nabi n—dan itu adalah modal terbaik—, beliau membuka dialog dengan sang ayah—tentu tanpa mengurangi rasa hormatnya—pada masalah-masalah yang mazhab Hanafi menyalahinya. Penampilan ittiba’ (selalu mengikuti) hadits Nabi n dan tidak fanatik terhadap golongan tertentu semakin tampak menjadi ciri khas beliau, sejalan dengan semakin dalamnya menyelami lautan hadits Nabi n.
Semakin gandrung dan terpikat dengan hadits Nabi n, tampaknya itulah kata yang tepat untuk beliau. Bagaimana tidak, tempat reparasi jamnya telah berubah menjadi tempat berkumpulnya para penuntut ilmu, saat beliau mulai dikenal umat. Bagian belakang toko itu pun ikut berubah menjadi perpustakaan pribadinya. Bahkan, beliau merelakan mengorbankan waktu kerjanya demi ilmu.
Beliau bercerita, “Di antara taufik Allah l dan karunia-Nya kepadaku adalah ketika Allah l mengarahkan aku sejak awal masa mudaku pada keahlian reparasi jam. Itu adalah profesi lepas, tidak berbenturan dengan upayaku mempelajari hadits-hadits Nabi n. Kuberikan waktu untuk pekerjaan tersebut tiga jam setiap hari selain hari Rabu dan Jumat. Dengan waktu tersebut, cukup bagiku untuk mendapatkan maisyah pokok untukku dan keluargaku pada kadar sekadar cukup.”
Waktu selebihnya beliau gunakan untuk hidup di antara buku-buku dalam perpustakaannya, membaca dan mempelajarinya. Umumnya, delapan belas jam per hari beliau gunakan untuk membaca dan menelaah. Untuk di perpustakaan besar azh-Zhahiriyah Damaskus saja, beliau alokasikan waktu 6—8 jam per harinya. Subhanallah, keuletan yang sangat langka. Semoga Allah l merahmatinya.
Melihat kesungguhan beliau yang luar biasa, seorang sejarawan sekaligus pakar hadits di kota Halab, Syria, yaitu asy-Syaikh Muhammad ath-Thabbakh, memberinya ijazah hadits dengan sanad-sanad yang melalui beliau.
Semakin mendalam, semakin ahli dalam bidang hadits, hingga ribuan hadits beliau pelajari dengan studi ilmiah yang penuh kejelian dan ketelitian. Karya-karya beliau—yang lebih dari dua ratus karya, baik yang kecil maupun besar, dan berjilid-jilid, baik yang sudah lengkap maupun yang belum—menjadi bukti. Pantaslah apabila kemudian asy-Syaikh Ibnu Baz dengan benar mengatakan, “Tak pernah kuketahui di bawah kolong langit ini seorang yang berilmu di masa ini dalam bidang hadits seperti asy-Syaikh al-Albani.”
Ibadah dan Tawadhu Beliau
“Ilmu berkonsekuensi amal. Apabila tidak, ilmu akan menjadi bencana bagi pemiliknya,” demikian ungkap beliau.
Sebuah ungkapan yang menjadi pedomannya dalam mengarungi kehidupan ilmiah ini. Karena itu, beliau bukan sosok alim yang hanya bisa bicara dan menulis tanpa terlihat bekas ucapan dan tulisannya dalam kepribadiannya. Bahkan, beramal dan beribadah senantiasa menghiasinya dalam aktivitas kesehariannya, sikap tawadhu pun menambahnya semakin indah dipandang mata.
Puasa Senin dan Kamis, hampir-hampir tak pernah terlewatkan baik di musim panas maupun dingin, kecuali saat beliau safar atau sakit. Di hari Jumat, sambil menunggu khatib datang, shalat sunnah mutlak, dua rakaat dua rakaat, senantiasa beliau lakukan. Tiap tahun beliau tak pernah ketinggalan berhaji. Beliau berhaji hingga tiga puluh kali, yang terakhir pada tahun 1410 H. Umrahnya juga demikian, bahkan terkadang dua kali dalam setahun.
Tak jarang beliau menangis, lebih-lebih dalam kondisi-kondisi yang menyentuh kalbunya. Sekian kali beliau menangis saat menyampaikan hadits Nabi n, “Orang yang pertama kali dibakar dalam api neraka adalah seorang yang berilmu, tetapi tidak ikhlas,” sebagaimana dalam riwayat at-Tirmidzi dan yang lain.
Suatu saat beliau duduk dalam mobilnya. Tiba-tiba seseorang datang menghampirinya sambil mengatakan, “Anda asy-Syaikh al-Albani?”
Beliau justru menangis. Saat ditanya sebab tangisannya, beliau menjawab, “Semestinya setiap orang melawan dirinya dan tidak terlena (berbangga diri) dengan isyarat tangan manusia kepadanya.”
Saat beliau sakit, salah seorang muridnya—dahulu—menjenguknya dan mengucapkan kalimat penghibur, “Orang yang besar ujiannya tidak akan ringan. Orang besar ujiannya seukuran dengan kebesarannya. Engkau, wahai guru kami, adalah orang yang besar. Allah l telah membesarkanmu dengan ilmu dan fikih yang Dia berikan kepadamu. Oleh karena itu, ujianmu seukuran dengan kebesaran yang disandangkan oleh Allah l kepadamu dan seukuran dengan ilmu yang Dia berikan kepadamu.”
Mendengar kata itu, beliau tersenyum, namun diiringi aliran butiran-butiran air mata di pipinya. Beliau lalu mengatakan, “Ya Allah, ampunilah aku dalam hal-hal yang tidak mereka ketahui. Jadikanlah aku lebih baik dari apa yang mereka sangka. Janganlah Engkau menghukumku dengan sebab apa yang mereka ucapkan.”
Kata yang senantiasa beliau ucapkan saat mendengar pujian untuknya, mengikuti pendahulunya, Abu Bakr ash-Shiddiq. Betapa tawadhu beliau.Tak jarang beliau menyifati dirinya, “Saya hanya seorang penuntut ilmu yang masih kecil.” Semoga Allah l merahmatinya.
Gemar Beramar Ma’ruf dan Nahi Mungkar
“Berulang-ulang ayat yang mulia dalam kalamullah memerintahkan agar ada sebuah umat dan sekelompok manusia yang melakukan kewajiban amar ma’ruf dan nahi mungkar. Ini adalah masalah yang tidak ada perbedaan pendapat tentangnya di antara kaum muslimin,” demikian beliau mengungkapkan keyakinannya.
Menjadi ciri khas beliau, suka mengajak kepada yang baik dan mencegah perbuatan yang jelek. Siapa pun yang mendengar kaset-kaset beliau, membaca bukunya, apalagi yang diberi keutamaan bisa berkumpul bersama beliau, akan melihat secara nyata ciri khas ini.
Terdengar dari kaset rekaman beliau, saat beliau hendak berceramah, terlihat para hadirin tidak duduk merapat, namun berpencar-pencar. Beliau pun mengingatkan mereka dengan sabda Nabi n,
مَا لِي أَرَاكُمْ عِزِينَ
“Mengapa kulihat kalian berpencar-pencar?” (Sahih, HR. Muslim)
Beberapa menit beliau menerangkan sunnah merapatkan tempat duduk dalam majelis. Setelahnya, barulah beliau memulai apa yang hendak beliau sampaikan.
Tak heran apabila ini menjadi ciri khasnya. Saat sakit pun beliau masih sempat melakukannya. Waktu itu, seorang dokter atau perawat masuk untuk mengobatinya. Tampaknya dokter tersebut dengan keawamannya tidak memelihara jenggotnya. Namun, tabiat baik dirinya tampak pada penghormatannya terhadap asy-Syaikh. Selepas mengobati, dia berkata, “Wahai Syaikh, tolong doakan saya.”
Beliau mendoakannya, “Semoga Allah memperindah dirimu dengan apa yang Allah memperindah kaum lelaki dengannya (yakni jenggot, -red.).”
Sebuah catatan dari beliau dalam medan amar ma’ruf dan nahi mungkar, “Tidaklah perintah kepada kebaikan menjadi baik kecuali jika kemaslahatan yang timbul darinya lebih dominan dari mafsadah yang ditimbulkannya.”
Oleh karena itu, kami katakan, tidak sepantasnya bagi individu atau kelompok melakukan perbuatan/gerakan yang termasuk dalam kategori amar ma’ruf nahi mungkar tanpa memerhatikan kaidah tersebut. Tidak sepantasnya pula bagi individu atau kelompok untuk melakukan perubahan apabila hal itu mengakibatkan kerusakan yang lebih dominan dari maslahat yang diharapkan…. Oleh karena itu, kami senantiasa mengulang-ulang dan menasihati mereka di setiap negeri agar menelusuri sunnah Nabi n dalam hal perbaikan, yang beliau tidak memulai dakwah kepada Islam, iman, dan tauhid dengan kekerasan, tetapi dengan ucapan, hujah, dan keterangan.”
Kedermawanan
Tak sedikit kisah kedermawanannya. Sampai-sampai salah seorang dekat beliau, Muhammad al-Khathib, mengatakan, “Betapa banyak saya menganjurkan syaikh untuk membangun masjid, memberi orang fakir, janda, atau pengemis, dan beliau tidak pernah menolaknya.”
Muhammad al-Khathib menceritakan beberapa kisah. Salah satunya, ada seseorang yang sakit datang kepada beliau dan membutuhkan pengobatan dengan suntik. Satu kali suntikan biayanya dua puluh dinar, sementara itu dia membutuhkan lima belas suntikan. Syaikh lalu meminta aku pergi ke rumahnya untuk mengecek kebenaran kondisinya. Ketika kami tahu kebenaran ucapannya, beliau memberikan biayanya. Kami pun membelikan suntikan untuknya.
Catatan Kaki:
1 Ini tidak berarti bahwa manhaj Muhammad Rasyid Ridha seperti asy-Syaikh al-Albani atau sebaliknya, karena M. Rasyid Ridha ternyata memegangi hal-hal yang tidak sesuai dengan sunnah.

Asy Syaikh al-Bani Pakar Ilmu Hadits Abad Ini

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar Suaidi, Lc)
Dari Asma’ bintu Yazid, ia berkata bahwa Rasulullah n bersabda,
مَنْ ذْبَّ عَنْ عِرْضِ أَخِيْهِ بِالْغَيْبَةِ كَانَ حَقًّا عَلَى اللهِ أَنْ يُعْتِقَهُ مِنَ النَّارِ
“Barang siapa membela kehormatan saudaranya bukan di hadapannya, maka pasti Allah l akan membebaskannya dari neraka.” (Sahih, HR. Ahmad, Ibnu Abid Dunya, ath-Thabarani, dan yang lain. Lihat Shahih at-Targhib no. 2847)
Orangnya sangat berwibawa, namun begitu dekat dengan orang lain. Kecakapannya dalam berbicara membuat orang tak bosan bermajelis dengannya. Posturnya tinggi, gagah, bertopikan kopiah, dadanya bidang. Warna kulitnya putih kemerahan, layaknya orang-orang Eropa. Jenggot putih menghiasi penampilannya, apalagi saat dipoles dengan semir merah kecokelatan, semakin menambah ketampanannya. Langkah kakinya lebar, selaras dengan tubuhnya yang besar. Tak mudah seseorang mengimbanginya, walau ia telah berusia senja.
Dialah asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani bin Nuh Najati, berkuniah dengan Abu Abdurrahman. Al-Albani adalah nisbat kepada negeri asalnya, Albania.
Beliau dilahirkan di kota Ashqadar, ibu kota Albania pada waktu itu, pada tahun 1333 H atau 1914 M. Beliau tinggal di kota tersebut selama kurang lebih sembilan tahun. Ayah beliau adalah seorang ulama di negeri tersebut, ahli fikih Hanafi, yang dahulunya belajar ilmu syar’i di Istanbul.
Saat komunis menguasai daerah tersebut di bawah kepemimpinan Ahmet Zogu, sang ayah mengajak keluarganya untuk berhijrah, demi keselamatan agama mereka, yaitu saat sang pemimipin mulai menerapkan pola hidup ala Barat, serta menebarkan kerusakan moral dan pemahaman yang sesat. Bahkan, dia berangsur-angsur mengebiri syariat Islam, sampai pada tingkatan mengganti lafadz azan dengan bahasa Albania.
Damaskus, ibu kota Syria yang di masa dahulu masuk wilayah Syam, menjadi tujuan ayahnya. Daerah ini menjadi pilihan ayahnya karena dahulu Nabi n menyebut-nyebut keutamaan negeri Syam.
Al-Albani kecil mulai tumbuh besar, memulai lembaran barunya bersama keluarga di negeri keduanya. Ayahnya memasukkannya di madrasah al-Is’af al-Khairiyah al-Ibtidaiyah—setingkat sekolah dasar—di Damaskus, lalu ayahnya memindahkannya ke madrasah lain. Di situlah ia menyelesaikan pendidikan tingkat dasarnya.
Ayahnya tidak memasukkannya ke sekolah tingkat lanjutan, karena beliau memandang bahwa sekolah akademik tidak memberikan manfaat yang besar, selain sekadar seorang anak belajar membaca dan menulis. Namun, bukan berarti ayahnya berhenti mendidiknya. Bahkan, hal itu demi program pendidikan pribadi yang lebih terarah. Ayahnya pun membuatkan untuknya kurikulum yang lebih fokus. Melalui kurikulum tersebut, beliau belajar al-Qur’an dan tajwidnya, ilmu sharaf, dan fikih melalui mazhab Hanafi karena ayahnya termasuk ulama mazhab tersebut. Selain belajar kepada ayah sendiri, tak luput pula beliau belajar kepada beberapa syaikh dan ulama teman-teman ayahnya.
Kecerdasan begitu tampak dalam proses belajarnya. Semasa ibtidaiyah, tak jarang gurunya menjadikannya sasaran terakhir sebuah pertanyaan di saat murid-murid yang lain tidak mampu menjawab. Membaca adalah hobi yang sangat digandrunginya sejak masa kecil. Waktu-waktu luang tidak beliau biarkan berlalu tanpa membaca. Sampai suatu saat beliau berkata mengenang masa kecilnya, “Di awal usiaku, aku baca sesuatu yang dapat dibaca, dan yang tak dapat dibaca.” Dua modal pokok ini, kecerdasan dan hobi membaca, terus menyertainya hingga akhir hayatnya.
Proses belajar terus dijalaninya. Seiring dengan usianya yang semakin dewasa, tak lupa ayahnya membekalinya keahlian dalam hal pekerjaan untuk menjadi modal maisyah (penghidupan)nya kelak. Tukang kayu, itulah profesi awalnya. Namun, berjalan sekian waktu, pekerjaan tersebut tidak begitu menjanjikan baginya. Akhirnya, ayahnya menawarinya untuk mengikuti profesi sang ayah: menjadi tukang reparasi jam. Ilmu sang ayah dalam profesi ini dia warisi hingga akhirnya beliau sangat mahir dalam keahlian ini. Beliau lantas membuka sendiri toko untuk reparasi jam. Julukan tukang jam atau as-sa’ati pun tersematkan pada beliau saat itu.

Posting Komentar

 
Top