salafys.com-salaf-salafi-salafy: 46-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 46-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 46-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah. Kami berlepas diri dari pihak yang menshare isi atau link web ini di media sosial selain media faedah. salafys.com-salaf-salafi-salafy: 46-http://www.salafys.com/-SALAFY-ACEH-BARAT-SALAFY-ACEH-BARAT-DAYA-SALAFY-ACEH-BESAR-SALAFY-ACEH-JAYA-SALAFY-ACEH-SELATAN-SALAFY-ACEH-SINGKIL-SALAFY-ACEH-TAMIANG-SALAFY-ACEH-TENGAH-SALAFY-ACEH-TENGGARA-SALAFY-ACEH-TIMUR-SALAFY-ACEH-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-BARAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-AEK-KANOPAN-SALAFY-AGAM-SALAFY-AGATS-SALAFY-AGUNG-SALAFY-AIRMADIDI-SALAFY-ALOR-SALAFY-AMBON-SALAFY-AMPANA-SALAFY-AMUNTAI-SALAFY-AMURANG-SALAFY-ANDIR-SALAFY-ANDOLO-SALAFY-ANTAPANI-SALAFY-ARCAMANIK-SALAFY-ARGA-MAKMUR-SALAFY-AROSUKA-SALAFY-ASAHAN-SALAFY-ASEMROWO-SALAFY-ASMAT-SALAFY-ASTANAANYAR-SALAFY-ATAMBUA-SALAFY-BAA-SALAFY-BABAKANCIPARAY-SALAFY-BADUNG-SALAFY-BAJAWA-SALAFY-BALANGAN-SALAFY-BALIGE-SALAFY-BALIKPAPAN-SALAFY-BANDA-ACEH-SALAFY-BANDAR-LAMPUNG-SALAFY-BANDAR-SERI-BENTAN-SALAFY-BANDUNG-SALAFY-BANDUNG-BARAT-SALAFY-BANDUNG-KIDUL-SALAFY-BANDUNG-KULON-SALAFY-BANDUNG-WETAN-SALAFY-BANGGAI-SALAFY-BANGGAI-KEPULAUAN-SALAFY-BANGKA-SALAFY-BANGKA-BARAT-SALAFY-BANGKA-SELATAN-SALAFY-BANGKA-TENGAH-SALAFY-BANGKALAN-SALAFY-BANGKINANG-SALAFY-BANGKO-SALAFY-BANGLI-SALAFY-BANJAR-SALAFY-BANJARBARU-SALAFY-BANJARBARU--SALAFY-BANJARMASIN-SALAFY-BANJARNEGARA-SALAFY-BANTAENG-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANYUASIN-SALAFY-BANYUMANIK-SALAFY-BANYUMAS-SALAFY-BANYUWANGI-SALAFY-BARABAI-SALAFY-BARITO-KUALA-SALAFY-BARITO-SELATAN-SALAFY-BARITO-TIMUR-SALAFY-BARITO-UTARA-SALAFY-BARRU-SALAFY-BARU-SALAFY-BATAM-SALAFY-BATANG-SALAFY-BATANGHARI-SALAFY-BATU-SALAFY-BATU-BULAN-SALAFY-BATUBARA-SALAFY-BATULICIN-SALAFY-BATUNUNGGAL-SALAFY-BATURAJA-SALAFY-BATUSANGKAR-SALAFY-BAU-BAU-SALAFY-BEKASI-SALAFY-BELITUNG-SALAFY-BELITUNG-TIMUR-SALAFY-BELOPA-SALAFY-BELU-SALAFY-BENER-MERIAH-SALAFY-BENGKALIS-SALAFY-BENGKAYANG-SALAFY-BENGKULU-SALAFY-BENGKULU-SELATAN-SALAFY-BENGKULU-TENGAH-SALAFY-BENGKULU-UTARA-SALAFY-BENOWO-SALAFY-BENTENG-SALAFY-BERAU-SALAFY-BIAK-SALAFY-BIAK-NUMFOR-SALAFY-BIMA-SALAFY-BINJAI-SALAFY-BINJAI--SALAFY-BINTAN-SALAFY-BINTUHAN-SALAFY-BINTUNI-SALAFY-BIREUEN-SALAFY-BITUNG-SALAFY-BLAMBANGAN-UMPU-SALAFY-BLANG-KEJEREN-SALAFY-BLANGPIDIE-SALAFY-BLITAR-SALAFY-BLORA-SALAFY-BOALEMO-SALAFY-BOGOR-SALAFY-BOJONEGORO-SALAFY-BOJONGLOA-KALER-SALAFY-BOJONGLOA-KIDUL-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SELATAN-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-TIMUR-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-UTARA-SALAFY-BOLAANG-UKI-SALAFY-BOMBANA-SALAFY-BONDOWOSO-SALAFY-BONE-SALAFY-BONE-BOLANGO-SALAFY-BONTANG-SALAFY-BOROKO-SALAFY-BORONG-SALAFY-BOTAWA-SALAFY-BOVEN-DIGOEL-SALAFY-BOYOLALI-SALAFY-BREBES-SALAFY-BREBES,-BUMIAYU-SALAFY-BUAHBATU-SALAFY-BUBUTAN-SALAFY-BUKITTINGGI-SALAFY-BULA-SALAFY-BULAK-SALAFY-BULELENG-SALAFY-BULUKUMBA-SALAFY-BULUNGAN-SALAFY-BUMI-SALAFY-BUNGKU-SALAFY-BUNGO-SALAFY-BUNTOK-SALAFY-BUOL-SALAFY-BURANGA-SALAFY-BURMESO-SALAFY-BURU-SALAFY-BURU-SELATAN-SALAFY-BUTON-SALAFY-BUTON-UTARA-SALAFY-CAKUNG-SALAFY-CALANG-SALAFY-CANDISARI-SALAFY-CEMPAKA-PUTIH-SALAFY-CENGKARENG-SALAFY-CIAMIS-SALAFY-CIANJUR-SALAFY-CIBEUNYING-KALER-SALAFY-CIBEUNYING-KIDUL-SALAFY-CIBINONG-SALAFY-CIBIRU-SALAFY-CICADAS-SALAFY-CICENDO-SALAFY-CIDADAP-SALAFY-CIKARANG-SALAFY-CILACAP-SALAFY-CILANDAK-SALAFY-CILEGON-SALAFY-CILINCING-SALAFY-CIMAHI-SALAFY-CINAMBO-SALAFY-CIPAYUNG-SALAFY-CIPUTAT-SALAFY-CIRACAS-SALAFY-CIREBON-SALAFY-CIRUAS-SALAFY-CISAAT-SALAFY-COBLONG-SALAFY-CURUP-SALAFY-DAIK-LINGGA-SALAFY-DAIRI-SALAFY-DANUREJAN-SALAFY-DEIYAI-SALAFY-DELI-SERDANG-SALAFY-DEMAK-SALAFY-DENPASAR-SALAFY-DEPOK-SALAFY-DHARMASRAYA-SALAFY-DOBO-SALAFY-DOGIYAI-SALAFY-DOLOK-SANGGUL-SALAFY-DOMPU-SALAFY-DONGGALA-SALAFY-DUKUH-PAKIS-SALAFY-DUMAI-SALAFY-DUREN-SAWIT-SALAFY-ELELIM-SALAFY-EMPAT-LAWANG-SALAFY-ENAROTALI-SALAFY-ENDE-SALAFY-ENREKANG-SALAFY-FAKFAK-SALAFY-FEF-SALAFY-FLORES-TIMUR-SALAFY-GAJAHMUNGKUR-SALAFY-GAMBIR-SALAFY-GARUT-SALAFY-GAYAMSARI-SALAFY-GAYO-LUES-SALAFY-GAYUNGAN-SALAFY-GEDEBAGE-SALAFY-GEDONG-TATAAN-SALAFY-GEDONGTENGEN-SALAFY-GENTENG-SALAFY-GENUK-SALAFY-GIANYAR-SALAFY-GONDOKUSUMAN-SALAFY-GONDOMANAN-SALAFY-GORONTALO-SALAFY-GORONTALO-UTARA-SALAFY-GOWA-SALAFY-GRESIK-SALAFY-GROBOGAN-SALAFY-GROGOL-PETAMBURAN-SALAFY-GUBENG-SALAFY-GUNUNG-ANYAR-SALAFY-GUNUNG-KIDUL-SALAFY-GUNUNG-MAS-SALAFY-GUNUNG-SITOLI-SALAFY-GUNUNG-SUGIH-SALAFY-GUNUNG-TUA-SALAFY-GUNUNGKIDUL--SALAFY-GUNUNGPATI-SALAFY-GUNUNGSITOLI-SALAFY-HALMAHERA-BARAT-SALAFY-HALMAHERA-SELATAN-SALAFY-HALMAHERA-TENGAH-SALAFY-HALMAHERA-TIMUR-SALAFY-HALMAHERA-UTARA-SALAFY-HULU-SUNGAI-SELATAN-SALAFY-HULU-SUNGAI-TENGAH-SALAFY-HULU-SUNGAI-UTARA-SALAFY-HUMBANG-HASUNDUTAN-SALAFY-IDI-RAYEUK-SALAFY-ILAGA-SALAFY-INDRAGIRI-HILIR-SALAFY-INDRAGIRI-HULU-SALAFY-INDRALAYA-SALAFY-INDRAMAYU-SALAFY-INTAN-JAYA-SALAFY-JAGAKARSA-SALAFY-JAILOLO-SALAFY-JAKARTA-BARAT-SALAFY-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-JAKARTA-UTARA-SALAFY-JAMBANGAN-SALAFY-JAMBI-SALAFY-JANTHO-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JAYAPURA-SALAFY-JAYAWIJAYA-SALAFY-JEMBER-SALAFY-JEMBRANA-SALAFY-JENEPONTO-SALAFY-JEPARA-SALAFY-JETIS-SALAFY-JOHAR-BARU-SALAFY-JOMBANG-SALAFYS.COM-SALAFY-KABANJAHE-SALAFY-KAIMANA-SALAFY-KAJEN-SALAFY-KALABAHI-SALAFY-KALI-DERES-SALAFY-KALIANDA-SALAFY-KAMPAR-SALAFY-KANDANGAN-SALAFY-KANIGORO-SALAFY-KAPUAS-SALAFY-KAPUAS-HULU-SALAFY-KARANG-BARU-SALAFY-KARANG-TINGGI-SALAFY-KARANGANYAR-SALAFY-KARANGASEM-SALAFY-KARANGPILANG-SALAFY-KARAWANG-SALAFY-KARIMUN-SALAFY-KARO-SALAFY-KARUBAGA-SALAFY-KASONGAN-SALAFY-KATINGAN-SALAFY-KAUR-SALAFY-KAYONG-UTARA-SALAFY-KAYU-AGUNG-SALAFY-KEBAYORAN-BARU-SALAFY-KEBAYORAN-LAMA-SALAFY-KEBUMEN-SALAFY-KEBUN-JERUK-SALAFY-KECAMATAN-BANTUL-SALAFY-KECAMATAN-SLEMAN-SALAFY-KECAMATAN-UMBULHARJO-SALAFY-KECAMATAN-WATES-SALAFY-KECAMATAN-WONOSARI-SALAFY-KEDIRI-SALAFY-KEEROM-SALAFY-KEFAMENANU-SALAFY-KELAPA-GADING-SALAFY-KEMAYORAN-SALAFY-KEMBANGAN-SALAFY-KENDAL-SALAFY-KENDARI-SALAFY-KENJERAN-SALAFY-KENYAM-SALAFY-KEPAHIANG-SALAFY-KEPANJEN-SALAFY-KEPI-SALAFY-KEPULAUAN-ANAMBAS-SALAFY-KEPULAUAN-ARU-SALAFY-KEPULAUAN-MENTAWAI-SALAFY-KEPULAUAN-MERANTI-SALAFY-KEPULAUAN-SANGIHE-SALAFY-KEPULAUAN-SELAYAR-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SELATAN-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-UTARA-SALAFY-KEPULAUAN-SIAU-TAGULANDANG-BIARO-SALAFY-KEPULAUAN-SULA-SALAFY-KEPULAUAN-TALAUD-SALAFY-KEPULAUAN-YAPEN-SALAFY-KERINCI-SALAFY-KETAPANG-SALAFY-KIARACONDONG-SALAFY-KIGAMANI-SALAFY-KISARAN-SALAFY-KLATEN-SALAFY-KLUNGKUNG-SALAFY-KOBA-SALAFY-KOBAKMA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOLAKA-SALAFY-KOLAKA-UTARA-SALAFY-KONAWE-SALAFY-KONAWE-SELATAN-SALAFY-KONAWE-UTARA-SALAFY-KOTAGEDE-SALAFY-KRAKSAAN-SALAFY-KRAMAT-JATI-SALAFY-KRATON-SALAFY-KREMBANGAN-SALAFY-KUALA-KAPUAS-SALAFY-KUALA-KURUN-SALAFY-KUALA-PEMBUANG-SALAFY-KUALA-TUNGKAL-SALAFY-KUANTAN-SINGINGI-SALAFY-KUBU-RAYA-SALAFY-KUDUS-SALAFY-KULON-PROGO-SALAFY-KULONPROGO-SALAFY-KUMURKEK-SALAFY-KUNINGAN-SALAFY-KUPANG-SALAFY-KUTACANE-SALAFY-KUTAI-BARAT-SALAFY-KUTAI-KARTANEGARA-SALAFY-KUTAI-TIMUR-SALAFY-KWANDANG-SALAFY-LABUAN-BAJO-SALAFY-LABUHA-SALAFY-LABUHANBATU-SALAFY-LABUHANBATU-SELATAN-SALAFY-LABUHANBATU-UTARA-SALAFY-LAHAT-SALAFY-LAHOMI-SALAFY-LAKARSANTRI-SALAFY-LAMANDAU-SALAFY-LAMONGAN-SALAFY-LAMPUNG-BARAT-SALAFY-LAMPUNG-SELATAN-SALAFY-LAMPUNG-TENGAH-SALAFY-LAMPUNG-TIMUR-SALAFY-LAMPUNG-UTARA-SALAFY-LANDAK-SALAFY-LANGGUR-SALAFY-LANGKAT-SALAFY-LANGSA-SALAFY-LANNY-JAYA-SALAFY-LARANTUKA-SALAFY-LASUSUA-SALAFY-LEBAK-SALAFY-LEBONG-SALAFY-LEMBATA-SALAFY-LENGKONG-SALAFY-LEWOLEBA-SALAFY-LHOKSEUMAWE-SALAFY-LHOKSUKON-SALAFY-LIMA-PULUH-SALAFY-LIMAPULUH-SALAFY-LINGGA-SALAFY-LIWA-SALAFY-LOMBOK-BARAT-SALAFY-LOMBOK-TENGAH-SALAFY-LOMBOK-TIMUR-SALAFY-LOMBOK-UTARA-SALAFY-LOTU-SALAFY-LUBUK-BASUNG-SALAFY-LUBUK-PAKAM-SALAFY-LUBUK-SIKAPING-SALAFY-LUBUKLINGGAU-SALAFY-LUMAJANG-SALAFY-LUWU-SALAFY-LUWU-TIMUR-SALAFY-LUWU-UTARA-SALAFY-LUWUK-SALAFY.OR.ID-SALAFY-MABA-SALAFY-MADIUN-SALAFY-MAGELANG-SALAFY-MAHAKAM-ULU-SALAFY-MAJALENGKA-SALAFY-MAJENE-SALAFY-MAKALE-SALAFY-MAKASAR-SALAFY-MAKASSAR-SALAFY-MALANG-SALAFY-MALILI-SALAFY-MALINAU-SALAFY-MALUKU-BARAT-DAYA-SALAFY-MALUKU-TENGAH-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-BARAT-SALAFY-MAMASA-SALAFY-MAMBERAMO-RAYA-SALAFY-MAMBERAMO-TENGAH-SALAFY-MAMPANG-PRAPATAN-SALAFY-MAMUJU-SALAFY-MAMUJU-UTARA-SALAFY-MANADO-SALAFY-MANDAILING-NATAL-SALAFY-MANDALAJATI-SALAFY-MANGGAR-SALAFY-MANGGARAI-SALAFY-MANGGARAI-BARAT-SALAFY-MANGGARAI-TIMUR-SALAFY-MANNA-SALAFY-MANOKWARI-SALAFY-MANTRIJERON-SALAFY-MAPPI-SALAFY-MARABAHAN-SALAFY-MARISA-SALAFY-MARISA/TILAMUTA-SALAFY-MAROS-SALAFY-MARTAPURA-SALAFY-MASAMBA-SALAFY-MASOHI-SALAFY-MATARAM-SALAFY-MATRAMAN-SALAFY-MAUMERE-SALAFY-MAYBRAT-SALAFY-MBAY-SALAFY-MEDAN-SALAFY-MELAWI-SALAFY-MELONGUANE-SALAFY-MEMPAWAH-SALAFY-MENGGALA-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTOK-SALAFY-MERANGIN-SALAFY-MERAUKE-SALAFY-MERGANGSAN-SALAFY-MESUJI-SALAFY-METRO-SALAFY-MEULABOH-SALAFY-MEUREUDU-SALAFY-MIJEN-SALAFY-MIMIKA-SALAFY-MINAHASA-SALAFY-MINAHASA-SELATAN-SALAFY-MINAHASA-TENGGARA-SALAFY-MINAHASA-UTARA-SALAFY-MOBAGU-SALAFY-MOJOKERTO-SALAFY-MOROTAI-SELATAN-SALAFY-MOROWALI-SALAFY-MUARA-AMAN-SALAFY-MUARA-BELITI-BARU-SALAFY-MUARA-BULIAN-SALAFY-MUARA-BUNGO-SALAFY-MUARA-ENIM-SALAFY-MUARA-SABAK-SALAFY-MUARA-TEBO-SALAFY-MUARA-TEWEH-SALAFY-MUARADUA-SALAFY-MUARO-JAMBI-SALAFY-MUARO-SIJUNJUNG-SALAFY-MUKOMUKO-SALAFY-MULIA-SALAFY-MULYOREJO-SALAFY-MUNA-SALAFY-MUNGKID-SALAFY-MURUNG-RAYA-SALAFY-MUSI-BANYUASIN-SALAFY-MUSI-RAWAS-SALAFY-NABIRE-SALAFY-NAGAN-RAYA-SALAFY-NAGEKEO-SALAFY-NAMLEA-SALAFY-NAMROLE-SALAFY-NANGA-BULIK-SALAFY-NANGA-PINOH-SALAFY-NATUNA-SALAFY-NDUGA-SALAFY-NEGARA-SALAFY-NGABANG-SALAFY-NGADA-SALAFY-NGALIYAN-SALAFY-NGAMPILAN-SALAFY-NGAMPRAH-SALAFY-NGANJUK-SALAFY-NGAWI-SALAFY-NIAS-SALAFY-NIAS-BARAT-SALAFY-NIAS-SELATAN-SALAFY-NIAS-UTARA-SALAFY-NUNUKAN-SALAFY-OGAN-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SELATAN-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-TIMUR-SALAFY-OKSIBIL-SALAFY-ONDONG-SIAU-SALAFY-PABEAN-CANTIKAN-SALAFY-PACITAN-SALAFY-PADANG-SALAFY-PADANG-ARO-SALAFY-PADANG-LAWAS-SALAFY-PADANG-LAWAS-UTARA-SALAFY-PADANG-PARIAMAN-SALAFY-PADANGPANJANG-SALAFY-PADANGSIDEMPUAN-SALAFY-PADEMANGAN-SALAFY-PAGAR-ALAM-SALAFY-PAINAN-SALAFY-PAKAL-SALAFY-PAKPAK-BHARAT-SALAFY-PAKUALAMAN-SALAFY-PALANGKA-RAYA-SALAFY-PALEMBANG-SALAFY-PALMERAH-SALAFY-PALOPO-SALAFY-PALU-SALAFY-PAMEKASAN-SALAFY-PANCORAN-SALAFY-PANDAN-SALAFY-PANDEGLANG-SALAFY-PANGKAJENE-SALAFY-PANGKAJENE-DAN-KEPULAUAN-SALAFY-PANGKAJENE-SIDENRENG-SALAFY-PANGKAL-PINANG-SALAFY-PANGKALAN-BALAI-SALAFY-PANGKALAN-BUN-SALAFY-PANGKALAN-KERINCI-SALAFY-PANGURURAN-SALAFY-PANIAI-SALAFY-PANYABUNGAN-SALAFY-PANYILEUKAN-SALAFY-PAREPARE-SALAFY-PARIAMAN-SALAFY-PARIGI-SALAFY-PARIGI-MOUTONG-SALAFY-PARINGIN-SALAFY-PARIT-MALINTANG-SALAFY-PASAMAN-SALAFY-PASAMAN-BARAT-SALAFY-PASANGKAYU-SALAFY-PASAR-MINGGU-SALAFY-PASAR-REBO-SALAFY-PASARWAJO-SALAFY-PASER-SALAFY-PASIR-PENGARAIAN-SALAFY-PASURUAN-SALAFY-PATI-SALAFY-PATTALASSANG-SALAFY-PAYAKUMBUH-SALAFY-PEDURUNGAN-SALAFY-PEGUNUNGAN-BINTANG-SALAFY-PEKALONGAN-SALAFY-PEKANBARU-SALAFY-PELABUANRATU-SALAFY-PELAIHARI-SALAFY-PELALAWAN-SALAFY-PEMALANG-SALAFY-PEMATANGSIANTAR-SALAFY-PENAJAM-SALAFY-PENAJAM-PASER-UTARA-SALAFY-PENJARINGAN-SALAFY-PESANGGRAHAN-SALAFY-PESAWARAN-SALAFY-PESISIR-SELATAN-SALAFY-PIDIE-SALAFY-PIDIE-JAYA-SALAFY-PINANG-SALAFY-PINRANG-SALAFY-PIRU-SALAFY-POHUWATO-SALAFY-POLEWALI-SALAFY-POLEWALI-MANDAR-SALAFY-PONOROGO-SALAFY-PONTIANAK-SALAFY-POSO-SALAFY-PRABUMULIH-SALAFY-PRAYA-SALAFY-PRINGSEWU-SALAFY-PROBOLINGGO-SALAFY-PULANG-PISAU-SALAFY-PULAU-MOROTAI-SALAFY-PULAU-PRAMUKA-SALAFY-PULAU-PUNJUNG-SALAFY-PULO-GADUNG-SALAFY-PUNCAK-SALAFY-PUNCAK-JAYA-SALAFY-PURBALINGGA-SALAFY-PURUKCAHU-SALAFY-PURWAKARTA-SALAFY-PURWODADI-SALAFY-PURWOKERTO-SALAFY-PURWOREJO-SALAFY-PUTUSSIBAU-SALAFY-RABA-SALAFY-RAHA-SALAFY-RAJA-AMPAT-SALAFY-RANAI-BUNGURAN-TIMUR-SALAFY-RANCASARI-SALAFY-RANGKASBITUNG-SALAFY-RANTAU-SALAFY-RANTAU-PRAPAT-SALAFY-RANTEPAO-SALAFY-RASIEI-SALAFY-RATAHAN-SALAFY-RAYA-SALAFY-REGOL-SALAFY-REJANG-LEBONG-SALAFY-REMBANG-SALAFY-RENGAT-SALAFY-ROKAN-HILIR-SALAFY-ROKAN-HULU-SALAFY-ROTE-NDAO-SALAFY-RUMBIA-SALAFY-RUNGKUT-SALAFY-RUTENG-SALAFY-SABANG-SALAFY-SABU-RAIJUA-SALAFY-SALAK-SALAFY-SALATIGA-SALAFY-SAMARINDA-SALAFY-SAMBAS-SALAFY-SAMBIKEREP-SALAFY-SAMOSIR-SALAFY-SAMPANG-SALAFY-SAMPIT-SALAFY-SANANA-SALAFY-SANGATTA-SALAFY-SANGGAU-SALAFY-SARILAMAK-SALAFY-SARMI-SALAFY-SAROLANGUN-SALAFY-SAUMLAKI-SALAFY-SAWAH-BESAR-SALAFY-SAWAHAN-SALAFY-SAWAHLUNTO-SALAFY-SEBA-SALAFY-SEI-RAMPAH-SALAFY-SEKADAU-SALAFY-SEKAYU-SALAFY-SELATPANJANG-SALAFY-SELONG-SALAFY-SELUMA-SALAFY-SEMAMPIR-SALAFY-SEMARANG-SALAFY-SEMARANG-BARAT-SALAFY-SEMARANG-SELATAN-SALAFY-SEMARANG-TENGAH-SALAFY-SEMARANG-TIMUR-SALAFY-SEMARANG-UTARA-SALAFY-SENDAWAR-SALAFY-SENEN-SALAFY-SENGETI-SALAFY-SENGKANG-SALAFY-SENTANI-SALAFY-SERAM-BAGIAN-BARAT-SALAFY-SERAM-BAGIAN-TIMUR-SALAFY-SERANG-SALAFY-SERDANG-BEDAGAI-SALAFY-SERUI-SALAFY-SERUYAN-SALAFY-SETIABUDI-SALAFY-SIAK-SALAFY-SIAK-SRI-INDRAPURA-SALAFY-SIBOLGA-SALAFY-SIBUHUAN-SALAFY-SIDENRENG-RAPPANG-SALAFY-SIDIKALANG-SALAFY-SIDOARJO-SALAFY-SIGI-SALAFY-SIGI-BIROMARU-SALAFY-SIGLI-SALAFY-SIJUNJUNG-SALAFY-SIKKA-SALAFY-SIMALUNGUN-SALAFY-SIMEULUE-SALAFY-SIMOKERTO-SALAFY-SIMPANG-AMPEK-SALAFY-SIMPANG-TIGA-REDELONG-SALAFY-SINABANG-SALAFY-SINGAPARNA-SALAFY-SINGARAJA-SALAFY-SINGKAWANG-SALAFY-SINGKIL-SALAFY-SINJAI-SALAFY-SINTANG-SALAFY-SIPIROK-SALAFY-SITUBONDO-SALAFY-SLAWI-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SOASIU-SALAFY-SOE-SALAFY-SOLOK-SALAFY-SOLOK-SELATAN-SALAFY-SOPPENG-SALAFY-SOREANG-SALAFY-SORENDIWERI-SALAFY-SORONG-SALAFY-SORONG-SELATAN-SALAFY-SRAGEN-SALAFY-STABAT-SALAFY-SUBANG-SALAFY-SUBULUSSALAM-SALAFY-SUGAPA-SALAFY-SUKA-MAKMUE-SALAFY-SUKABUMI-SALAFY-SUKADANA-SALAFY-SUKAJADI-SALAFY-SUKAMARA-SALAFY-SUKASARI-SALAFY-SUKOHARJO-SALAFY-SUKOLILO-SALAFY-SUKOMANUNGGAL-SALAFY-SUMBA-BARAT-SALAFY-SUMBA-BARAT-DAYA-SALAFY-SUMBA-TENGAH-SALAFY-SUMBA-TIMUR-SALAFY-SUMBAWA-SALAFY-SUMBAWA-BARAT-SALAFY-SUMBAWA-BESAR-SALAFY-SUMBER-SALAFY-SUMEDANG-SALAFY-SUMENEP-SALAFY-SUMOHAI-SALAFY-SUMURBANDUNG-SALAFY-SUNGAI-LIAT-SALAFY-SUNGAI-PENUH-SALAFY-SUNGAI-RAYA-SALAFY-SUNGAIPENUH-SALAFY-SUNGGUMINASA-SALAFY-SUPIORI-SALAFY-SURABAYA-SALAFY-SURABAYA-BARAT-SALAFY-SURABAYA-PUSAT-SALAFY-SURABAYA-SELATAN-SALAFY-SURABAYA-TIMUR-SALAFY-SURABAYA-UTARA-SALAFY-SURAKARTA-SALAFY-SUWAWA-SALAFY-TABALONG-SALAFY-TABANAN-SALAFY-TAHUNA-SALAFY-TAIS-SALAFY-TAKALAR-SALAFY-TAKENGON-SALAFY-TALIWANG-SALAFY-TALUK-KUANTAN-SALAFY-TAMAN-SARI-SALAFY-TAMBAKSARI-SALAFY-TAMBOLAKA-SALAFY-TAMBORA-SALAFY-TAMBRAUW-SALAFY-TAMIANG-SALAFY-TANA-TIDUNG-SALAFY-TANA-TORAJA-SALAFY-TANAH-ABANG-SALAFY-TANAH-BUMBU-SALAFY-TANAH-DATAR-SALAFY-TANAH-GROGOT-SALAFY-TANAH-LAUT-SALAFY-TANAH-MERAH-SALAFY-TANDES-SALAFY-TANGERANG-SALAFY-TANGERANG-SELATAN-SALAFY-TANGGAMUS-SALAFY-TANJUNG-SALAFY-TANJUNG-BALAI-KARIMUN-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-BARAT-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-TIMUR-SALAFY-TANJUNG-PANDAN-SALAFY-TANJUNG-PINANG-SALAFY-TANJUNG-PRIOK-SALAFY-TANJUNGBALAI-SALAFY-TANJUNGREDEP-SALAFY-TANJUNGSELOR-SALAFY-TAPAK-TUAN-SALAFY-TAPANULI-SELATAN-SALAFY-TAPANULI-TENGAH-SALAFY-TAPANULI-UTARA-SALAFY-TAPIN-SALAFY-TARAKAN-SALAFY-TARUTUNG-SALAFY-TASIKMALAYA-SALAFY-TEBET-SALAFY-TEBING-TINGGI-SALAFY-TEBO-SALAFY-TEGAL-SALAFY-TEGALREJO-SALAFY-TEGALSARI-SALAFY-TELUK-BINTUNI-SALAFY-TELUK-DALAM-SALAFY-TELUK-WONDAMA-SALAFY-TEMANGGUNG-SALAFY-TEMBALANG-SALAFY-TEMBILAHAN-SALAFY-TEMINABUAN-SALAFY-TENGGARONG-SALAFY-TENGGILIS-MEJOYO-SALAFY-TEREMPA-SALAFY-TERNATE-SALAFY-TIDENG-PALE-SALAFY-TIDORE-KEPULAUAN-SALAFY-TIGARAKSA-SALAFY-TIGI-SALAFY-TIMIKA-SALAFY-TIMOR-TENGAH-SELATAN-SALAFY-TIMOR-TENGAH-UTARA-SALAFY-TIOM-SALAFY-TOBA-SAMOSIR-SALAFY-TOBELO-SALAFY-TOBOALI-SALAFY-TOJO-UNA-UNA-SALAFY-TOLIKARA-SALAFY-TOLI-TOLI-SALAFY-TOMOHON-SALAFY-TONDANO-SALAFY-TORAJA-UTARA-SALAFY-TRENGGALEK-SALAFY-TUAL-SALAFY-TUAPEJAT-SALAFY-TUBAN-SALAFY-TUGU-SALAFY-TULANG-BAWANG-SALAFY-TULANG-BAWANG-BARAT-SALAFY-TULANG-BAWANG-TENGAH-SALAFY-TULUNGAGUNG-SALAFY-TURIKALE-SALAFY-TUTUYAN-SALAFY-UJUNG-TANJUNG/BAGAN-SIAPI-API-RII-SALAFY-UJUNGBERUNG-SALAFY-UMBULHARJO-SALAFY-UNAAHA-SALAFY-UNGARAN-SALAFY-WAIBAKUL-SALAFY-WAIKABUBAK-SALAFY-WAINGAPU-SALAFY-WAISAI-SALAFY-WAJO-SALAFY-WAKATOBI-SALAFY-WAMENA-SALAFY-WANGGUDU-SALAFY-WANGI-WANGI-SALAFY-WARINGIN-BARAT-SALAFY-WARINGIN-TIMUR-SALAFY-WARIS-SALAFY-WAROPEN-SALAFY-WATAMPONE-SALAFY-WATAN-SOPPENG-SALAFY-WAY-KANAN-SALAFY-WEDA-SALAFY-WIROBRAJAN-SALAFY-WIYUNG-SALAFY-WONOCOLO-SALAFY-WONOGIRI-SALAFY-WONOKROMO-SALAFY-WONOSOBO-SALAFY-WONRELI-SALAFY-YAHUKIMO-SALAFY-YALIMO-SALAFY-YOGYAKARTA-SALAFY-SALAFY-SALAFY. 46 | salafys.com-salaf-salafi-salafy: 46-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 46-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 46-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah
Menu
 

Upaya Salaf dalam Menyucikan Jiwa

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abdul Mu’thi, Lc)
Membersihkan jiwa dari kotoran yang melekat adalah misi utama diutusnya Nabi Muhammad n. Allah l berfirman,
“Sungguh Allah telah memberi karunia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah mengutus di antara mereka seorang rasul dari golongan mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, membersihkan (jiwa) mereka, serta mengajarkan kepada mereka al-Kitab dan al-Hikmah. Dan sesungguhnya sebelum (kedatangan Nabi) itu, mereka adalah benar-benar dalam kesesatan yang nyata.” (Ali Imran: 164)
Oleh karena itu, apabila kita cermati agama Islam yang mulia ini, dari akidah, ibadah, akhlak, perintah, dan larangannya, semua mengarah kepada pembersihan jiwa.
Akidah tauhid misalnya. Apabila telah tertanam kokoh dalam kalbu seseorang, niscaya najis kesyirikan akan lenyap dari dirinya. Dia tidak akan menggantungkan nasibnya dan menyandarkan urusannya selain kepada Allah l. Dirinya ridha dengan keputusan Allah l. Hatinya pun tenteram dengan mengingat-Nya. Dia akan selalu berhati-hati ketika akan bertindak dan berucap, karena yakin akan pemantauan Allah l.
Demikian pula amalan shalat dan zakat, Allah l syariatkan untuk mewujudkan kesucian jiwa. Allah l berfirman,
“Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar.” (al-‘Ankabut: 45)
Di samping itu, shalat juga membersihkan dosa, sebagaimana sabda Nabi n,
أَرَأَيْتُمْ لَوْ أَنَّ نَهْرًا بِبَابِ أَحَدِكُمْ يَغْتَسِلُ فِيهِ كُلَّ يَوْمٍ خَمْسَ مَرَّاتٍ، مَا تَقُولُونَ ذَلِكَ يَبْقَى مِنْ دَرَنِهِ؟ قَالُوا: لاَ يَبْقَى مِنْ دَرَنِهِ شَيْئًا. قَالَ: فَذَلِكَ مَثَلُ الصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ يَمْحُو اللهُ بِهِنَّ الْخَطَايَا
“Apa pendapat kalian apabila ada sebuah sungai di (hadapan) pintu salah seorang kalian yang ia mandi padanya sehari lima kali, apa yang kalian katakan tentang hal itu, (apakah) masih tersisa kotorannya?” Mereka (para sahabat) menjawab, “Tidak tersisa kotorannya sedikit pun.” Nabi n bersabda, “Seperti itulah perumpamaan shalat lima waktu, Allah l menghapus dengannya dosa-dosa.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Adapun yang berkaitan dengan zakat, Allah l mengatakan,
“Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan menyucikan mereka.” (at-Taubah: 103)
Jadi, dengan mengeluarkan zakat dan sedekah, seseorang akan dibersihkan dari dosa dan sifat-sifat yang tercela. Inilah sekelumit contoh yang menegaskan bahwa syariat Islam datang untuk membersihkan jiwa-jiwa dari beragam kotoran yang melekat pada dirinya. Bahkan, di antara faedah pelaksanaan hukuman had atas pelaku kejahatan adalah sebagai penghapus dosa kejahatan yang dilakukannya. Di samping itu, akan menimbulkan efek jera bagi pelakunya dan sebagai peringatan bagi orang yang tergerak ingin melakukan kejahatan serupa. Nabi n bersabda,
مَنْ أَصَابَ ذَنْبًا فَأُقِيمَ عَلَيْهِ حَدُّ ذَلِكَ الذَّنْبِ فَهُوَ كَفَّارَتُهُ
“Barang siapa melakukan dosa lalu ditegakkan atasnya hukuman had terhadap dosa tersebut, hal itu adalah penebus dosanya.” (HR. Ahmad dalam al-Musnad dan al-Bukhari dalam at-Tarikh dari Khuzaimah bin Tsabit z. Asy-Syaikh al-Albani t menyatakannya sahih dalam ash-Shahihah no. 2317)
Agar Dekat dengan Allah l dan Meraih Harapan
Jiwa tidak akan meraih cita-citanya yang mulia, yaitu surga dengan beragam kenikmatan yang ada di sana, sampai ia bersih dan baik. Hal itu karena Allah Mahabaik dan tidak menerima selain yang baik. Demikian pula, surga adalah tempat yang baik dan diperuntukkan bagi orang-orang yang baik.
Allah l menyebutkan sambutan para malaikat terhadap penghuni surga tatkala mereka memasukinya,
Dan orang-orang yang bertakwa kepada Rabb mereka dibawa ke dalam surga berombong-rombongan (pula). Hingga apabila mereka sampai ke surga itu sedang pintu-pintunya telah terbuka, berkatalah kepada mereka penjaga-penjaganya, “Kesejahteraan (dilimpahkan) atas kalian. Kalian telah baik, maka masukilah surga ini, sedangkan kamu kekal di dalamnya.” (az-Zumar: 73)
Apabila jiwa telah baik dan bersih, ia akan dekat dengan Allah l sehingga beragam penghambaan yang tulus akan muncul dari dirinya. Hatinya akan terpenuhi kecintaan kepada Allah l. Lisannya tak terputus dari menyebut nama-Nya, hatinya tak pernah berhenti mengingat-Nya. Anggota tubuhnya pun selalu terlihat tunduk dan patuh kepada-Nya. Orang yang melihatnya akan tenteram dan dipenuhi perasaan cinta kepadanya karena sesungguhnya tenteramnya manusia pada seseorang itu sesuai dengan tenteramnya orang tersebut dengan Allah l. Inilah sesungguhnya kenikmatan dunia yang tak bisa ditandingi oleh kenikmatan apa pun.
Buah yang indah tersebut tidak akan didapat oleh orang yang bermaksiat kepada Allah l dan merendahkan dirinya dengan menyimpang dari syariat. Orang seperti ini justru akan dijauhkan dari sisi Allah l sebatas penyimpangannya. Oleh karena itu, muncullah kesenjangan antara dia dan Allah l, demikian pula antara dia dan manusia yang lain. Andaikata dia meraih seluruh kenikmatan duniawi, niscaya belumlah mampu untuk menggantikan kesenjangan ini.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t menerangkan, “Orang yang terpenjara adalah yang hatinya terpenjara dari (cinta dan mengenal) Rabbnya, dan orang yang tertawan adalah yang ditawan oleh hawa nafsunya.” (al-Wabilush Shayyib)
Tidaklah seorang hamba mendapat hukuman yang lebih berat daripada kekakuan hati dan jauhnya dari Allah l.
Salafush Shalih dan Kesucian Jiwa
Pendahulu umat ini yang saleh tahu persis bahwa kebahagiaan yang hakiki terjaminkan dengan usaha pembersihan jiwa. Allah l berfirman,
“Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.” (asy-Syams: 9—10)
Dengan demikian, beragam upaya dilakukan demi tercapainya tujuan yang mulia ini. Akan tetapi, upaya tersebut tidak keluar dari batasan yang telah diajarkan oleh Rasulullah n. Di antara usaha tersebut adalah:
1. Menyucikan jiwa dengan mentauhidkan Allah l dan membuang segala macam kesyirikan.
Ini tentu saja upaya yang paling wajib karena di atasnya dibangun kokohnya keislaman seseorang. Jiwa yang telah suci dengan tauhid akan selalu terbimbing. Sikap mawas diri akan tumbuh, pengagungan kepada Allah l selalu mewarnai kehidupannya. begitu pula kecintaan kepada-Nya akan tampak dalam segala gerak-geriknya.
Demikian pula membersihkan jiwa dari kesyirikan, karena apabila kesyirikan melekat pada seseorang, hatinya menjadi sarang berbagai ketakutan dan keyakinan yang tidak mendasar serta menjadi rapuh karena ketergantungannya kepada selain Allah l.
Adalah Rasulullah n selalu membersihkan jiwa para sahabat dari kesyirikan hampir dalam setiap kesempatan. Pernah, pada suatu hari yang malamnya turun hujan, Nabi n bersabda kepada para sahabat,
“Tahukah kalian apa yang dikatakan oleh Rabbmu tadi malam?” Mereka menjawab, “Allah dan Rasul-Nya yang lebih tahu.” Nabi bersabda bahwa Allah l berfirman, “Hamba-Ku di pagi hari ada yang beriman dan ada yang kafir kepada-Ku. Orang yang mengatakan, ‘Kami diberi hujan karena keutamaan dan rahmat dari Allah l’, maka dia telah beriman kepada-Ku dan mengingkari (pengaruh) bintang-bintang (terhadap turunnya hujan). Adapun yang mengatakan, ‘Kami diberi hujan karena munculnya bintang ini dan itu’, ia telah kafir kapada-Ku dan memercayai bintang-bintang.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
2. Menyucikan diri dengan mengerjakan yang diwajibkan dan meninggalkan yang diharamkan.
Upaya ini adalah yang paling utama yang dilakukan oleh seorang setelah mentauhidkan Allah l. Landasan hal ini adalah hadits qudsi dalam Shahih al-Bukhari, Rasulullah n bersabda, “Allah l berfirman,
وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُهُ عَلَيْهِ
‘Tidaklah hamba-Ku mendekatkan diri kepada-Ku dengan sesuatu yang lebih Aku cintai daripada apa yang Aku wajibkan atasnya’.”
Umar bin al-Khaththab z berkata, “Amalan yang paling utama adalah mengerjakan apa yang diwajibkan oleh Allah l dan menahan diri dari apa yang diharamkan oleh Allah l, dan niat yang baik terhadap apa yang di sisi Allah l.” (at-Tazkiyah baina Ahlis Sunnah wash Shufiyah)
Telah dimaklumi, di antara keutamaan amal-amal kebaikan yang dilakukan oleh hamba adalah menyebabkan dosa diampuni. Allah l berfirman,
“Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk.” (Hud: 114)
Demikian pula, meninggalkan dosa-dosa besar akan menyebabkan dosa seseorang diampuni, sebagaimana firman Allah l,
“Jika kamu menjauhi dosa-dosa besar di antara dosa-dosa yang dilarang kamu mengerjakannya, niscaya Kami hapus kesalahan-kesalahanmu (dosa-dosamu yang kecil) dan Kami masukkan kamu ke tempat yang mulia (surga).” (an-Nisa: 31)
3. Mengerjakan amalan-amalan sunnah
Ini juga jalan yang lebar untuk meraih kesucian jiwa setelah seseorang melaksanakan kewajiban-kewajiban. Adalah Salaf ash-Shalih sangat menjaga amalan-amalan sunnah dengan beragam bentuknya. Mereka tidak mencukupkan diri dengan mengerjakan yang wajib saja. Sebagian mereka, saking nikmatnya shalat malam, sampai mengatakan, “Tidaklah tersisa dari kelezatan dunia selain tiga hal: shalat malam, bertemu dengan saudara-saudara (seiman), dan shalat berjamaah.”
Salah seorang sahabat menangis ketika hendak meninggal. Ketika ditanya sebabnya, dia menjawab, “Demi Allah, aku tidaklah menangis karena dunia kalian dan tidak pula karena berpisah dengan kalian. Namun, aku menangis karena (berpisah dengan) lamanya haus di saat musim panas dan shalat (malam) di saat malam dingin yang panjang.” (at-Tazkiyah baina Ahlus Sunnah wash Shufiyyah hlm. 13)
Maksudnya, ia menangis sedih karena akan berpisah dengan kebiasaan beramal puasa di siang yang terik dan shalat di malam-malam yang dingin.
4. Selalu berzikir kepada Allah l
Ini adalah amalan yang tidak mengenal waktu, tempat, dan bilangan tertentu, selain zikir ba’da shalat, zikir pagi petang, dan semisalnya yang memiliki ketentuan. Amalan zikir, meskipun ringan di lisan, namun berat pada timbangan di hari kiamat.
Ibnul Qayyim t berkata, “Tidak diragukan bahwa kalbu itu bisa berkarat seperti tembaga, perak, dan logam lainnya, sedangkan pembersihnya adalah zikir. Dengan zikir, kalbu akan seperti cermin yang putih mengilap. Apabila meninggalkan zikir, kalbu akan berkarat.” (al-Wabil ash-Shayyib, Ibnul Qayyim)
5. Istighfar (meminta ampun) kepada Allah l
Nabi n bersabda,
إِنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا أَذْنَبَ كَانَتْ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فِي قَلْبِهِ فَإِنْ تَابَ وَنَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ صُقِلَ قَلْبُهُ …
“Sesungguhnya apabila seorang mukmin melakukan dosa, ada titik hitam pada kalbunya. Jika ia bertobat, mencabut diri (dari dosa), dan beristighfar, kalbunya dibersihkan….” (Dinyatakan hasan oleh asy-Syaikh al-Albani dalam Shahih Sunan Ibnu Majah no. 3441)
Al-Hasan al-Bashri t berkata, “Perbanyaklah beristighfar di rumah-rumah, di majelis-majelis, dan di mana pun kalian berada. Sesungguhnya kalian tidak tahu di mana ampunan itu turun.” (Tafsir Surat an-Nashr karya Ibnu Rajab al-Hanbali t)
6. Berdoa
Di antara petunjuk Nabi n demi tercapainya kebersihan jiwa adalah berdoa sebagai berikut.
اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُمَنْ زَكَّاهَا أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا
“Wahai Allah, berilah ketakwaan pada diriku dan sucikanlah ia, Engkaulah sebaik-baik yang menyucikannya. Engkaulah yang mengurusinya dan memilikinya.” (HR. Muslim dari Zaid bin Arqam z)
Walhasil, kesucian jiwa akan didapat dengan menjalankan ketentuan syariat, yaitu mengerjakan perintah, menjauhi larangan dengan hati yang tulus, serta mengikuti petunjuk Rasulullah n dan generasi salaf ash-shalih, bukan dengan perkara-perkara bid’ah yang bertentangan dengan agama. Hal ini seperti yang dilakukan oleh kelompok Sufi yang membuat-buat berbagai wirid, zikir, amalan, dan aturan dalam ibadah yang sama sekali jauh dari petunjuk Nabi n.
Al-Imam Ibnul Jauzi t dalam kitabnya Talbis Iblis telah mengupas tuntas tentang kesesatan kaum Sufi dan jauhnya mereka dari ilmu yang haq. Padahal beberapa tokoh besar yang diklaim bagian dari kelompok mereka, seperti al-Junaid, Abu Sulaiman ad-Darani, dan semisalnya, dengan tegas telah mengharuskan berpegang teguh dengan al-Qur’an dan as-Sunnah dalam segala hal. Al-Junaid berkata, “Ilmu kita terkait dengan al-Kitab dan as-Sunnah. Barang siapa tidak menghafal al-Kitab, tidak menulis hadits, dan tidak mempelajari fikih, ia tidak bisa dijadikan teladan.”
Abul Husain an-Nuri berkata kepada sebagian temannya, “Barang siapa engkau lihat dia mengaku berada pada sebuah keadaan bersama Allah k, yang keadaan itu mengeluarkannya dari batasan ilmu syariat, jangan engkau dekati.” (Ringkasan Talbis Iblis)
Wallahu’alam.

Tazkiyatun Nufus Hanyalah dengan Tauhid dan amal Shalih

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abdurrahman Mubarak)
Tazkiyatun nafs adalah memperbaiki jiwa dan membersihkannya dengan ilmu yang bermanfaat dan amal saleh, serta melaksanakan perintah Allah l dan menjauhi larangan-Nya.
Rasulullah n pernah menjelaskan makna tazkiyatun nafs dan keutamaannya. Beliau n bersabda,
ثَلَاثٌ مَنْ فَعَلَهُنَّ فَقَدْ ذَاقَ طَعْمَ الْإِيْمَانِ: مَنْ عَبَدَ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ وَحْدَهُ بِأَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ، أَعْطَى زَكَاةَ مَالِهِ طِيْبَةً بِهَا نَفْسُهُ فِي كُلِّ عَامٍ، وَلَمْ يُعْطِ الْهرمَةَ وَلاَ الدرنَةَ وَلاَ الْمَرِيضَةَ، وَلَكِنْ مِنْ أَوْسَطِ أَمْوَالِكُمْ، فَإِنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ لَمْ يَسْأَلْكُمْ خَيْرَهَا وَلَمْ يَأْمُرْكُمْ بِشَرِّهَا ،َوزَكَّى نَفْسَهُ. فَقَالَ رَجُلٌ: وَمَا تَزْكِيَةُ النَّفْسِ؟ فَقَالَ: أَنْ يَعْلَمَ أَنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ مَعَهُ حَيْثُ كَانَ
“Tiga perkara yang apabila seseorang melakukannya, dia akan merasakan manisnya iman: (1) Seseorang beribadah kepada Allah l saja, tidak ada sesembahan yang haq selain Dia, (2) Seseorang mengeluarkan zakat malnya setiap tahun, tidak mengeluarkan yang tua, yang jelek, atau yang sakit. Namun, dibayarkan dari harta kalian yang tidak terlalu mahal, karena Allah l tidak meminta yang terbaik kepada kalian, juga tidak memerintah yang terjelek. (3) Seseorang membersihkan jiwanya.” Ada yang bertanya, “Apakah yang dimaksud membersihkan jiwanya?” Rasululllah n menjawab, “Dia meyakini bahwa Allah l bersamanya (mengawasi dan mengetahui) di mana pun ia berada.” (HR. ath-Thabarani dan al-Baihaqi, dinyatakan sahih oleh al-Albani. Lihat penjelasannya dalam ash-Shahihah pada pembahasan hadits no. 1046)
Asy-Syaikh al-Albani t mengatakan bahwa asy-Syaikh Muhammad bin Yahya adz-Dzuhli t menerangkan, “Makna ‘Dia meyakini bahwa Allah l bersamanya (mengawasi dan mengetahui) di mana pun ia berada,’ yakni ilmu Allah l meliputi segala sesuatu dan Allah l tetap berada di atas Arsy.”
Pentingnya Tazkiyatun Nufus
Di antara bukti yang menunjukkan pentingnya masalah ini, Allah l berulang kali bersumpah untuk menegaskan bahwa baiknya hamba tergantung pada pembersihan jiwanya. Allah l berfirman,
“Demi jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya), maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu kefasikan dan ketakwaannya. Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.” (asy-Syams: 7—10)
Allah l berfirman,
“Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan jiwa (dengan beriman). Dan dia ingat nama Rabbnya, lalu dia melaksanakan shalat.” (al-A’la: 14—15)
Qatadah dan Ibnu Uyainah rahimahumallah berkata, “(Yakni) telah bahagia seseorang yang telah menyucikan jiwanya dengan ketaatan kepada Allah l dan amal-amal saleh.”
Tazkiyatun nufus adalah sebab seseorang mendapatkan derajat yang tinggi dan kenikmatan yang kekal. Allah l berfirman,
“Barang siapa datang kepada Rabbnya dalam keadaan beriman lagi sungguh-sungguh telah beramal saleh, mereka itulah orang-orang yang memperoleh tempat-tempat yang tinggi (mulia), (yaitu) surga ‘Adn yang mengalir sungai-sungai di bawahnya. Mereka kekal di dalamnya. Dan itu adalah balasan bagi orang yang bersih (dari kekafiran dan kemaksiatan).” (Thaha: 75—76)
Maksudnya, surga ‘Adn adalah balasan bagi orang yang membersihkan jiwanya dari kotoran dan kesyirikan, bagi yang beribadah kepada Allah l saja, tidak menyekutukan-Nya, kemudian yang melakukan kebaikan yang dibawa oleh para rasul.
Para Nabi Menyeru Umatnya untuk Membersihkan Jiwa Mereka
Allah l memerintahkan Nabi Musa q untuk berkata kepada Fir’aun,
Katakanlah (kepada Fir’aun), “Adakah keinginan bagimu untuk membersihkan diri (dari kesesatan). Dan engkau akan kupimpin ke jalan Rabbmu agar engkau takut kepada-Nya?” (an-Nazi’at: 18—19)
Allah l berfirman tentang Nabi-Nya Muhammad n,
“Dialah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, menyucikan mereka, serta mengajari mereka al-Kitab dan al-Hikmah (as-Sunnah). Dan sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata.” (al-Jumu’ah: 2)
Di antara doa Rasulullah n,
اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا، أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا
“Ya Allah, berikanlah kepada jiwaku ketakwaannya, sucikanlah jiwaku, karena Engkau adalah sebaik-baik Dzat yang membersihkannya. Engkau adalah wali dan maulanya.” (HR. Muslim)
Asy-Syaikh Muhammad bin Ibrahim t berkata, “Di antara kaidah umum yang disepakati dalam kitab para nabi adalah masalah tazkiyatun nufus dan penjelasan bahwa kebahagiaan yang hakiki tidak akan terwujud selain dengan menyucikan jiwa melalui ketaatan kepada Allah l, beribadah hanya kepada-Nya, dan mengutamakan akhirat daripada dunia. Allah l berfirman,
“Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri (dengan beriman). Dan dia ingat nama Rabbnya, lalu dia melaksanakan shalat. Tetapi, kalian (orang-orang kafir) memilih kehidupan duniawi, padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal. Sesungguhnya ini benar-benar terdapat dalam kitab-kitab yang dahulu,
(yaitu) kitab-kitab Ibrahim dan Musa.” (al-A’la: 14—19)
(Diringkas dari Rasail asy-Syaikh Muhammad bin Ibrahim, saat menjelaskan beberapa sisi persamaan kitab yang dibawa oleh para rasul, di antaranya adalah masalah kaidah umum seperti tazkiyatun nufus)
Tazkiyatun Nufus Hanya dengan Jalan Rasulullah n
Sesungguhnya, tazkiyatun nufus diserahkan kepada para rasul karena Allah l mengutus mereka hanyalah untuk ini. Allah l menugaskan mereka untuk melakukan tazkiyatun nufus dan menyerahkan tugas ini kepada mereka, dalam hal mengajarkan, menjelaskan, dan memberikan bimbingan kepadanya, bukan dalam hal mencipta dan memberi ilham. Para rasul diutus untuk mengobati jiwa umat.
Allah l berfirman,
“Dialah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, menyucikan mereka, serta mengajari mereka al-Kitab dan al-Hikmah (as-Sunnah). Dan sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata.” (al-Jumu’ah: 2)
Allah l berfirman,
“Sebagaimana (Kami telah menyempurnakan nikmat Kami kepada kalian), Kami telah mengutus kepada kalian Rasul di antara kalian yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kalian dan menyucikan kalian serta mengajarkan kepada kalian al-Kitab dan al-Hikmah, serta mengajarkan kepada kalian apa yang belum kalian ketahui.” (al-Baqarah: 151)
Menyucikan jiwa lebih sulit daripada mengobati jasmani. Barang siapa membersihkan jiwanya dengan riyadhah, mujahadah, dan menyepi, yang tidak pernah dilakukan dan diajarkan oleh para rasul, dia seperti orang sakit yang mengobati dirinya dengan pendapat sendiri, padahal dia tidak mengetahui ilmu kedokteran.
Para rasul adalah dokter hati. Tidak ada jalan untuk menyucikan dan memperbaiki hati selain dengan jalan mereka dan melalui bimbingan mereka, diiringi dengan ketundukan yang murni dan berserah diri kepada Allah l. (Diringkas dari Madarijus Salikin)
Syariat Islam Datang untuk Tazkiyatun Nufus
Syariat semuanya adalah tazkiyah (pembersih) jiwa hamba-hamba Allah l, hingga mereka pantas masuk ke surga-Nya.
Tauhid adalah tazkiyah, menyucikan jiwa hamba Allah l. Allah l berfirman,
Katakanlah, “Aku hanyalah seorang manusia seperti kalian, diwahyukan kepadaku bahwasanya Rabb kalian adalah Rabb Yang Maha Esa, maka tetaplah pada jalan yang lurus menuju kepada-Nya dan mohonlah ampun kepada-Nya. Dan kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang mempersekutukan-Nya, (yaitu) orang-orang yang tidak menunaikan zakat dan mereka kafir akan adanya (kehidupan) akhirat.” (Fushshilat: 6—7)
Ibnu Katsir t berkata, “Ali bin Abi Thalhah t menukil dari Ibnu Abbas c bahwa beliau berkata, ‘Maksudnya, mereka tidak mengucapkan La ilaha illallah’.”
Demikian juga pendapat Ikrimah t.
Ibadah shalat adalah tazkiyah pula. Shalat adalah penyuci jiwa. Allah l berfirman,
“Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu, yaitu al-Kitab (al-Qur’an) dan dirikanlah shalat. Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar.” (al-Ankabut: 45)
Nabi n bersabda,
مَثَلُ الصَّلَوَاتِ الْخَمْسِ كَمَثَلِ نَهَرٍ جَارٍ غَمْرٍ عَلَى بَابِ أَحَدِكُمْ يَغْتَسِلُ مِنْهُ كُلَّ يَوْمٍ خَمْسَ مَرَّاتٍ
“Permisalan shalat lima waktu adalah seperti sungai yang banyak airnya di pintu rumah salah seorang kalian. Dia mandi di sungai tersebut lima kali setiap harinya.” (HR. al-Bukhari no. 1555)
Sedekah juga menjadi penyuci jiwa. Allah l berfirman,
“Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan menyucikan mereka….” (at-Taubah: 103)
Haji adalah penyuci jiwa. Allah l berfirman,
“(Musim) haji adalah beberapa bulan yang dimaklumi, barang siapa yang menetapkan niatnya dalam bulan itu akan mengerjakan haji, maka tidak boleh rafats, berbuat fasik, dan berbantah-bantahan di dalam masa mengerjakan haji….” (al-Baqarah: 197)
Allah l menetapkan syariat kepada kita agar jiwa kita suci, demi kebaikan agama dan dunia kita. Allah l tidak mengambil manfaat sedikit pun dari ketaatan hamba dan tidak termudarati sedikit pun oleh kemaksiatan hamba. Justru amal saleh itu bermanfaat bagi hamba sendiri, sebagaimana firman Allah l,
“Barang siapa yang mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (an-Nahl: 97)
Kebahagiaan hakiki adalah kebahagiaan hati, dan hati seseorang tidak akan merasa bahagia selain dengan karunia Allah l. Hati tidak akan tenteram selain dengan berzikir kepada Allah l. Allah l berfirman,
“(Yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allahlah hati menjadi tenteram.” (ar-Ra’d: 18)
Jadi, semakin hamba membersihkan dirinya dengan tauhid dan amal saleh, niscaya ia akan merasa semakin bahagia. Sebaliknya, seseorang yang mengotori jiwanya dengan kemaksiatan, akan merasakan akibat jelek perbuatannya. Allah l berfirman,
“Turunlah kalian berdua dari surga bersama-sama, sebagian kalian menjadi musuh bagi sebagian yang lain. Jika datang kepada kalian petunjuk dari-Ku, lalu barang siapa mengikuti petunjuk-Ku, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka. Dan barang siapa berpaling dari peringatan-Ku, sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit, dan Kami akan menghimpunkannya pada hari kiamat dalam keadaan buta.” (Thaha: 123—124)
Kesimpulan
1. Tazkiyatun nufus adalah amalan yang dianjurkan dalam Islam.
2. Hal utama yang harus dibersihkan dari jiwa adalah kesyirikan.
Ibnu Taimiyah t berkata, “Syirik adalah hal terbesar yang mengotori (menajisi) jiwa. Tazkiyatun nufus dan pembersihan jiwa yang paling agung adalah menyucikan dan membersihkannya dari syirik.” (Majmu Fatawa, juz 16)
3. Tazkiyatun nufus yang dimaksud adalah melaksanakan ibadah hanya kepada Allah l.
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan berkata, “Tazkiyatun nufus yang pelakunya dipuji oleh Allah l dalam firman-Nya,
‘Telah beruntung orang yang membersihkan jiwanya.’ (asy-Syams: 9)
adalah menyucikan jiwa dan membersihkannya dengan amal saleh dan meninggalkan amalan-amalan jelek. Inilah tazkiyatun nufus yang sesungguhnya, yakni menyibukkan jiwa dengan amalan-amalan saleh dan menjauhkannya dari amalan-amalan jelek.” (I’anatul Mustafid)
Beliau juga mengatakan, “Jalan untuk tazkiyatun nufus adalah memaksa jiwa untuk taat kepada Allah l, mencegahnya dari maksiat dan syahwat-syahwat yang haram.” (Muntaqa Fatawa no. 253)

Jalan Meraih Manisnya Iman

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Isma’il Muhammad Rijal, Lc.)
Dari Anas bin Malik z, Nabi n bersabda,
ثَلاَثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ بِهِنَّ حَلَاوَةَ الْإِيْمَانِ: أَنْ يَكُونَ اللهُ وَرَسُولُهُ أحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سَوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ الْمَرْءَ لاَ يُحِبُّهُ إلاَّ لِلهِ، وَأَنْ يَكْرَهَ أَنْ يَعُودَ فِي الْكُفْرِ بَعْدَ أَنْ أَنْقَذَهُ اللهُ مِنْهُ، كَمَا يَكْرَهُ أَنْ يُقْذَفَ فِي النَّارِ
“Tiga sifat yang jika ada pada diri seseorang, ia akan meraih manisnya iman: (1) Allah l dan Rasul-Nya lebih ia cintai dari selain keduanya, (2) ia mencintai seseorang, tidaklah mencintainya melainkan karena Allah l, (3) ia membenci untuk kembali kepada kekafiran—setelah Allah l menyelamatkannya darinya—sebagaimana ia benci apabila dilempar ke dalam api.”
Takhrij Hadits
Hadits Anas bin Malik z muttafaqun ‘alaihi. Al-Bukhari t meriwayatkan dalam “Kitabul Iman” bab “Halawatil Iman (Manisnya Iman)” (1/60 no. 16), dan dalam “Kitab al-Ikrah” bab “Man Ikhtara adh-Dharb wal Qatl wal Hawan ‘alal Kufri (Orang yang Lebih Memilih Pukulan, Bunuh, atau Kebinasaan daripada Kekafiran)” (16/315 no. 6941).
Al-Imam Muslim t meriwayatkan hadits Anas z di atas dalam “Kitabul Iman”, bab “Khishal man Ittashafa Bihinna Wajada Halawatal Iman (Sifat-Sifat yang Dengannya Seseorang Merasakan Manisnya Iman)” no. 163.
Hadits Anas z diriwayatkan pula oleh para imam ahlul hadits lain dengan beberapa perbedaan lafadz.
Al-Baihaqi dalam as-Sunan al-Kubra, demikian pula an-Nasai, meriwayatkan dengan lafadz,
ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ بِهِنَّ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ وَطَعْمَهُ: أَنْ يَكُونَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ وَرَسُولُهُ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِمَّا سِوَاهُمَا، وَأَنْ يُحِبَّ فِي اللهِ وَأَنْ يَبْغُضَ فِي اللهِ، وَأَنْ تُوقَدَ نَارٌ عَظِيمَةٌ فَيَقَعَ فِيهَا أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ أَنْ يُشْرِكَ بِاللهِ شَيْئًا
“Tiga hal yang jika ada pada seseorang, ia akan merasakan manis dan lezatnya iman: (1) Allah l dan Rasul-Nya lebih ia cintai daripada selain keduanya; (2) ia mencintai karena Allah l dan membenci karena Allah l; dan (3) seandainya api yang sangat besar dinyalakan lalu ia dilemparkan ke dalamnya, itu lebih ia sukai daripada menyekutukan Allah l.”
Iman, Pokok Kebahagiaan
Kebahagiaan adalah sesuatu yang dicari oleh setiap manusia. Mereka siap mengorbankan apa pun yang berharga—termasuk jiwa—demi memperoleh kebahagiaan itu.
Banyak manusia mendefinisikan kebahagiaan, namun yang pasti kebahagiaan hakiki bukan pada banyaknya harta, tingginya kedudukan atau status sosial, walaupun kebanyakan manusia menilai kebahagiaan dengan banyaknya dunia yang dikumpulkan.
Dunia memang dijadikan indah dalam pandangan manusia hingga banyak manusia tertipu dengan hijau dan gemerlapnya dunia. Allah l berfirman,
“Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak, dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga).” (Ali Imran: 14)
Dunia memang indah, namun benarkah anggapan kebanyakan manusia bahwa dunia adalah kebahagiaan dan puncak keberuntungan? Mari kita tadabburi firman Allah l berikutnya,
Katakanlah, “Maukah aku kabarkan kepadamu apa yang lebih baik dari yang demikian itu?” Untuk orang-orang yang bertakwa (kepada Allah), pada sisi Rabb mereka ada surga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya. Dan (mereka dikaruniai) istri-istri yang disucikan serta keridhaan Allah, dan Allah Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya. (Yaitu) orang-orang yang berdoa, “Ya Rabb kami, sesungguhnya kami telah beriman, maka ampunilah segala dosa kami dan peliharalah kami dari siksa neraka.” (Ali Imran: 15—16)
Ayat ini menunjukkan bahwa kebahagiaan yang sesungguhnya adalah dengan iman dan amalan saleh, dengan bertakwa kepada-Nya. Dalam ayat lain, Allah l berfirman,
“Barang siapa mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sungguh akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sungguh akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (an-Nahl: 96)
Hakikat Iman
Iman bukan sekadar keyakinan atau pengakuan semata. Al-Hasan al-Bashri t berkata,
لَيْسَ الْإِيْمَانُ بِالتَّحَلِّي وَلَا باِلتَّمَنِّي وَلَكِنْ مَا وَقَرَ فِي الْقَلْبِ وَصَدَّقَتْهُ الْأَعْمَالُ
“Sesungguhnya iman bukanlah angan-angan atau pengakuan semata, namun iman adalah keyakinan yang tertancap dalam hati dan dibuktikan dengan amalan-amalan.” (Diriwayatkan oleh Ibnul Mubarak dalam az-Zuhd dan al-Baihaqi dalam Syu’abul Iman [1/80])
Ya, iman bukan sekadar angan-angan. Iman adalah keyakinan yang kokoh dalam hati yang dibuktikan dengan ucapan lisan dan amal perbuatan. Hal ini sebagaimana ditunjukkan oleh dalil-dalil al-Kitab dan as-Sunnah. Allah l berfirman,
“Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang beriman, (yaitu) orang-orang yang khusyuk dalam shalatnya, dan orang-orang yang menjauhkan diri dari (perbuatan dan perkataan) yang tiada berguna, serta orang-orang yang menunaikan zakat….” (al-Mu’minun: 1—4)
Saudaraku, rahimakumullah. Iman dimisalkan sebagai sebuah pohon yang sangat indah sebagaimana dalam firman Allah l,
“Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimat yang baik seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya (menjulang) ke langit. Pohon itu memberikan buahnya pada setiap musim dengan seizin Rabbnya. Allah membuat perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia supaya mereka selalu ingat.” (Ibrahim: 24—25)
Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa’di t berkata, “Dalam ayat ini, Allah l memisalkan kalimat iman—kalimat yang paling indah—dengan sebuah pohon yang paling indah dengan sifat-sifatnya yang terpuji. Akar-akarnya kokoh, tumbuh dengan sempurna, terus-menerus mengeluarkan buah-buahnya setiap saat dan waktu. Manfaat-manfaatnya pun terus dirasakan pemiliknya dan orang lain. Pohon ini berbeda-beda keadaannya sesuai dengan perbedaan kalbu orang-orang yang beriman perbedaan yang disebutkan oleh Allah l sifat-sifatnya.
Maka dari itu, seorang hamba yang mendapatkan taufik seharusnya terus berupaya mengenali pohon iman itu, mengenali sifat-sifat dan sebab-sebabnya, pokok-pokok dan cabang-cabangnya, kemudian mencurahkan segala kemampuannya untuk mewujudkan pohon iman itu dengan ilmu dan amal. Sesungguhnya, bagian kebaikan dan keberuntungan seseorang di dunia dan akhirat itu sesuai dengan keadaan pohon iman tersebut.” (at-Taudhih wal Bayan li Syajaratil Iman)
Manisnya Iman
Jika iman terus dipupuk dengan amalan saleh dan dijaga dari segala hal yang merusaknya, yaitu syirik, bid’ah, dan maksiat1, sebagaimana seseorang memelihara pohon kurma yang sangat ia sayangi, setiap pagi dan sore ia sirami, tidak lupa ia memupuknya dan menjauhkannya dari hama dan penyakit, sungguh orang tersebut akan senantiasa mendapatkan kebahagiaan, kedamaian, ketenteraman yang tidak bisa dilukiskan. Ia akan mendapatkan manisnya iman sebagaimana hadits Anas bin Malik z,
ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ وَجَدَ بِهِنَّ حَلَاوَةَ الْإِيمَانِ
“Ada tiga hal yang ada pada diri seseorang, dia akan merasakan manisnya iman.” (al-Hadits)
Asy-Syaikh al-Allamah Abdurrahman bin Nashir as-Sa’di t menerangkan, “Dalam hadits ini, Rasulullah n mengabarkan bahwa iman memiliki rasa manis dalam kalbu. Jika seorang hamba telah merasakan manisnya iman, manisnya iman akan menghiburnya dari segala kesenangan duniawi (yang tidak ia peroleh, -pen.) dan (menyelamatkannya dari) berbagai dorongan hawa nafsu, serta akan mewujudkan kehidupan yang thayyibah (penuh kebahagiaan). Karena, seseorang yang mencintai Allah l dan Rasul-Nya pastilah ia akan selalu berzikir kepada Allah l—demikianlah keadaan orang yang mencintai sesuatu pasti akan banyak menyebutnya. Ia juga akan bersungguh-sungguh dalam mengikuti Rasul n dan lebih mendahulukan ketaatan kepada beliau n daripada ucapan orang lain. Ia pun lebih mendahulukan beliau n daripada kehendak hawa nafsunya.
Orang yang demikian keadaannya, akan tenteram dan selalu dihiasi dengan ketaatan. Dadanya menjadi lapang untuk Islam. Ia pun berada di atas cahaya dari Rabbnya. Namun, kebanyakan orang yang beriman belum mencapai derajat yang sangat tinggi ini. Allah l berfirman,
ﭑ ﭒ ﭓ ﭔﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ
“Dan setiap orang memperoleh derajat-derajat (seimbang) dengan apa yang dikerjakannya. Dan Rabbmu tidak lengah dari apa yang mereka kerjakan.” (al-An’am: 132) (at-Taudhih wal Bayan li Syajaratil Iman hlm. 56)
Dalam hadits lain, Rasulullah n juga menyebutkan tentang manisnya iman. Al-Abbas bin Abdil Muththalib z meriwayatkan dari Nabi n bahwasanya beliau n bersabda,
ذَاقَ حَلَاوَةَ الْإِيْمَانِ مَنْ رَضِيَ بِاللهِ رَبًّا وَبِالْإِسْلَامِ دِيْناً وَمُحَمَّدٍ رَسُولاً
“Akan merasakan manisnya iman, seorang yang ridha Allah l sebagai Rabbnya, Islam sebagai agamanya, dan Muhammad sebagai rasul.” (HR. Muslim no. 150 dan at-Tirmidzi no. 2623)
Atsar Salaf Tentang Manisnya Iman
Pembaca, rahimakumullah. Sebagai generasi terbaik, para sahabat telah merasakan lezatnya iman. Kebahagiaan pun telah mereka raih bersama bimbingan Rasulullah n. Mari kita simak beberapa atsar sahabat tentang halawatul iman.
Sahabat Ubadah bin ash-Shamit z pernah berwasiat kepada putranya,
يَا بُنَيَّ، إِنَّكَ لَنْ تَجِدَ طَعْمَ حَقِيقَةِ الْإِيمَانِ حَتَّى تَعْلَمَ أَنَّ مَا أَصَابَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَكَ وَمَا أَخْطَأَكَ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَكَ، سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ n يَقُولُ : إِنَّ أَوَّلَ مَا خَلَقَ اللهُ الْقَلَمَ، فَقَالَ لَهُ: اكْتُبْ. قَالَ: رَبِّ، وَمَاذَا أَكْتُبُ؟ قَالَ: اكْتُبْ مَقَادِيرَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى تَقُومَ السَّاعَةُ. يَا بُنَيَّ إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ n يَقُولُ: مَنْ مَاتَ عَلَى غَيْرِ هَذَا فَلَيْسَ مِنِّي.
Wahai anakku, sungguh engkau tidak akan mendapatkan kelezatan hakikat iman hingga engkau meyakini bahwasanya apa yang telah ditakdirkan oleh Allah l akan menimpamu tidak akan luput darimu, dan apa yang ditakdirkan tidak menimpamu tidak mungkin mengenai dirimu. Aku mendengar Rasulullah n bersabda, “Sesungguhnya, yang pertama kali diciptakan oleh Allah l adalah qalam (pena), lalu Allah l berfirman kepadanya, ‘Tulislah!’ Pena berkata, ‘Wahai Rabbku, apa yang aku tulis?’ Allah l berfirman, ‘Tulislah takdir-takdir segala sesuatu hingga tegak hari kiamat’.”
Wahai anakku, sungguh aku mendengar Rasulullah n bersabda, “Barang siapa mati tidak di atas keimanan kepada takdir, ia bukan dari golonganku.” (Sunan Abu Dawud no. 4078, dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan Abi Dawud)
Ammar bin Yasir z, salah seorang sahabat peraih janji surga berkata,
ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيْهِ وَجَدَ بِهِنَّ حَلَاوَةَ الْإِيْمَانِ: الْإِنْفَاقُ مِنَ الْإِقْتَارِ، وَإِنْصَافُ النَّاسِ مِنْ نَفْسِكَ، وَبَذْلُ السَّلَامِ لِلْعَالَمِ
“Tiga hal yang jika ada pada seseorang, ia akan merasakan manisnya iman: berinfak di masa sempit, bertindak adil kepada manusia, dan menebarkan salam kepada manusia.” (Riwayat Abdurrazaq dalam al-Mushannaf no. 19439 dari Ma’mar, dari Abu Ishaq, dari Shilah bin Zufar, dari Ammar bin Yasir z)
Abdullah bin Mas’ud al-Hudzali z berkata,
ثَلَاثٌ مَنْ كُنَّ فِيهِ يَجِدُ بِهِنَّ حَلَاوَةَ الْإِيْمَانِ: تَرْكُ الْمِرَاءِ فِي الْحَقِّ، وَالْكَذِبِ فِي الْمِزَاحَةِ، وَيَعْلَمُ أَنَّ مَا أَصَابَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَهُ وَأَنَّ مَا أَخْطَأَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَهُ
“Tiga hal yang jika itu ada pada seseorang, niscaya ia akan meraih manisnya iman: meninggalkan perdebatan dalam keadaan ia benar, meninggalkan dusta meskipun dalam gurauan, serta ia yakin bahwa apa yang ditakdirkan pasti tidak akan luput darinya, dan apa yang tidak ditakdirkan tidak akan menimpanya.” (Diriwayatkan oleh ath-Thabarani dalam al-Kabir [9/157 no. 8790] dan Abdurrazzaq dalam al-Mushannaf no. 20082)
Berlomba Meraih Manisnya Iman
Hadits-hadits dan atsar sahabat di atas menunjukkan bahwa manisnya iman bisa dirasakan oleh seorang mukmin. Namun, kelezatan dan manisnya iman tersebut tentu bertingkat-tingkat, berbeda antara seorang mukmin dan mukmin lainnya.
Kelezatan iman dalam kalbu seorang mukmin yang kokoh adalah kenikmatan yang agung, melebihi kenikmatan-kenikmatan dunia, bahkan tidak bisa dibandingkan. Bisa jadi, seseorang mengalami kekurangan dari sisi duniawi, namun sesungguhnya ia orang yang berada di puncak kebahagiaan karena iman yang tertanam dalam kalbunya.
Suatu saat, Ibrahim bin Adham2 t—salah seorang ulama ahlul hadits dan ahli zuhud di zamannya—berjalan dalam sebuah safar bersama sahabat-sahabatnya. Dalam perjalanan tersebut, mereka beristirahat untuk menikmati bekal berupa potongan roti kering—bukan daging dan roti basah dari tepung gandum halus yang biasa dihidangkan di meja para raja. Kemudian Ibrahim turun ke sungai. Dia ambil air dengan tangannya, meneguknya dengan menyebut Asma Allah l, lantas berkata,
لَوْ عَلِمَ الْمُلُوكُ وَأَبْنَاءُ الْمُلُوكِ مَا نَحْنُ فِيهِ لَجَالَدُونَا عَلَيْهِ بِالسُّيُوفِ
“Seandainya para raja dan para pangeran mengetahui (kebahagiaan dan kelezatan) yang sedang kita rasakan, niscaya mereka akan berebut dengan kita dengan pedang-pedang (karena iri dan tidak mendapatkan kebahagiaan itu, –pen.).” (Hilyatul Auliya 7/370)
Subhanallah, demikianlah kebahagiaan meliputi kalbu manakala iman telah mendarah daging. Sebuah kebahagiaan yang tidak bisa dicapai oleh para penguasa dunia.
Sebagian salaf mengungkapkan kelezatan iman dengan ucapannya,
مَسَاكِيْنُ أَهْلِ الدُّنْيَا خَرَجُوا مِنْهَا وَمَا ذَاقُوا أَطْيَبَ مَا فِيهَا. قِيلَ: وَمَا أَطْيَبُ مَا فِيهَا؟ قَالَ: مَحَبَّةُ اللهِ وَمَعْرِفَتُهُ وَذِكْرُهُ
“Sesungguhnya orang-orang miskin dari ahli dunia adalah mereka yang meninggalkan dunia, namun belum merasakan apa yang terlezat di dunia.” Ditanya, “Kenikmatan apakah yang paling lezat di dunia?” Dijawab, “Kecintaan kepada Allah l, mengenal-Nya dan mengingat-Nya.”
Kelezatan iman adalah surga di dunia ini. Sebagian ulama berkata,
إِنَّ فِي الدُّنْيَا جَنَّةً، مَنْ لَمْ يَدْخُلْهَا لاَ يَدْخُلُ جَنَّةَ الْآخِرَةِ
“Sungguh, di dunia ada surga, siapa yang belum memasuki surga di dunia itu, ia tidak akan masuk surga di akhirat.” (Surga yang dimaksud adalah kelezatan iman yang berupa kecintaan Allah l, –pen.)
Di muka bumi ini ada manusia yang mencapai puncak-puncak keimanan hingga kelezatan iman ia rasakan. Ada pula yang hanya memiliki iman seberat dzarrah atau lebih ringan. Bahkan, kebanyakan manusia tidak mau masuk ke dalam keimanan, wal-‘iyadzu billah.
Cara Meraih Manisnya Iman
Dalam hadits Anas bin Malik z, Rasulullah n menyebutkan tiga sifat yang dengannya seorang mukmin mendapatkan manisnya iman. Tiga sifat inilah yang seharusnya diminta oleh setiap insan muslim kepada Allah l dan mereka berlomba menggapainya. Allah l berfirman,
“… dan untuk yang demikian itu hendaknya orang berlomba-lomba.” (al-Muthaffifin: 26)
Sifat pertama yang harus dimiliki guna meraih manisnya iman adalah mencintai Allah l dan Rasul-Nya, serta mendahulukan keduanya daripada kecintaan terhadap yang lain. Rasulullah n bersabda,
لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَلَدِهِ وَوَالِدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ
“Tidak akan sempurna iman salah seorang di antara kalian hingga aku lebih ia cintai daripada orang tuanya, anaknya, dan seluruh manusia.”
Cinta kepada Allah l dan Rasul-Nya bukan sekadar pengakuan. Ia harus dibuktikan, sebagaimana Allah l firmankan,
Katakanlah, “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu.” Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Ali Imran: 31)
Adalah dusta jika seseorang yang mengaku mencintai Allah l dan Rasul-Nya, namun ia tidak mengikuti akidah Rasulullah n, dan yang dia ikuti justru kesyirikan atau khurafat. Adalah dusta jika seseorang yang mengaku dirinya lebih mencintai Allah l dan Rasul-Nya dari segala sesuatu, namun ketika beribadah lebih memilih kebid’ahan-kebid’ahan. Demikian pula, adalah dusta jika seseorang mengaku mencintai Allah l dan Rasul-Nya, namun berpaling dari ilmu syariat.
Kecintaan kepada Allah l, demikian pula sebaliknya kecintaan Allah l kepada hamba-Nya, hanya diperoleh dengan ittiba’ (mengikuti petunjuk) Rasulullah n.
Barang siapa mentadabburi ayat ini, niscaya ia akan sadar bahwa cinta kepada Allah l dan sebaliknya, kecintaan Allah l kepadanya, akan diperoleh manakala seorang terus menapaki jejak Rasulullah n dalam segala sisi kehidupan.
Jika seorang mencintai Allah l dan Rasul-Nya melebihi kecintaan atas segala sesuatu, kebahagiaan dan kelezatan iman akan mengiringi perjalanan hidupnya. Apa pun yang dihadapi dalam perjalanan hidupnya tidaklah menambah selain kebahagiaan, kebaikan, serta ketinggian derajat di dunia dan di akhirat. Namun, apabila seseorang lebih mengutamakan kecintaan yang lain di atas kecintaan Allah l dan Rasul-Nya, tunggulah datangnya ancaman Allah l,
Katakanlah, “Jika bapak-bapak, anak-anak, saudara-saudara, istri-istri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khawatirkan kerugiannya, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan (dari) berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya.” Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang fasik. (at-Taubah: 24)
Sebuah kejadian tertulis dalam referensi-referensi sirah Nabi n, menunjukkan betapa sahabat adalah orang-orang yang sangat bahagia dengan kelezatan iman yang menghiasi diri mereka, dengan mendahulukan kecintaan Allah l dan Rasul-Nya.
Dikisahkan, seusai Perang Uhud, pasukan Rasulullah n memasuki Madinah. Seorang wanita dari Bani Dinar mendapatkan kabar kematian ayah, saudara kandung, dan suaminya sekaligus. Sungguh, berita yang sangat menyedihkan. Namun, wanita itu terus bertanya tentang Rasulullah n, bagaimana keadaan beliau? Begitu ia mendengar dan melihat Rasulullah n selamat, kesedihan itu sirna. Dari lisannya mengalir ucapan,
كُلُّ مُصِيبَةٍ بَعْدَكَ جَلَلٌ
“Semua musibah (yang menimpaku) tidak ada artinya setelah engkau (mendapatkan keselamatan).”
Ketenangan dan kebahagiaan di saat musibah karena kecintaan kepada Allah l dan Rasul-Nya, dan jihad, melebihi segala sesuatu.
Sifat kedua yang menyebabkan seorang mukmin merasakan manisnya iman adalah mencintai karena Allah l. Demikian pula dalam membenci, membela, dan memerangi, semua karena Allah l.
Cinta dan benci karena Allah l adalah tali iman yang paling kokoh, sebagaimana ditunjukkan oleh sabda Rasulullah n,
أَوْثَقُ عُرَى الْإِيْمَانِ الْمُوَالَاةُ فِي اللهِ وَالْمُعَادَاةُ فِي اللهِ وَالْحُبُّ فِي اللهِ وَالْبُغْضُ فِي اللهِ
“Tali iman yang paling kokoh adalah memberikan loyalitas karena Allah l, memusuhi karena Allah l, mencintai karena Allah l, dan membenci karena Allah l.” (HR. ath-Thabarani dari Ibnu Abbas c, dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam ash-Shahihah [2/734 no. 998])
Cinta dan benci karena Allah l adalah konsekuensi kecintaan seseorang kepada Allah l. Seseorang yang jujur cintanya kepada Allah l akan mencintai apa yang dicintai-Nya l, juga membenci apa yang dibenci-Nya l.
Oleh karena itu, di antara doa Rasulullah n—bahkan beliau mewasiatkan umatnya untuk berdoa dengannya—adalah,
أَسْأَلُكَ حُبَّكَ، وَحُبَّ مَنْ يُحِبُّكَ، وَحُبَّ عَمَلٍ يُقَرِّبُنِي إِلَى حُبِّكَ
“Ya Allah, aku memohon agar aku mencintai-Mu dan mencintai orang-orang yang mencintai-Mu serta mencintai semua amalan yang mendekatkanku kepada cinta kepada-Mu.” (HR. at-Tirmidzi dan Ahmad, dinyatakan dha’if oleh asy-Syaikh al-Albani dalam Dha’if al-Jami’, kemudian beliau menyatakannya sahih dalam Sunan at-Tirmidzi no. 3235 dan al-Misykah no. 747)
Ibnu Rajab al-Hanbali t berkata, “Dalam doa ini, selain meminta kecintaan kepada-Nya, Rasulullah n juga memohon dua hal lainnya. Pertama, memohon untuk mencintai orang-orang yang mencintai Allah l. Demikianlah, orang yang mencintai Allah l, pasti mencintai mereka yang dicintai oleh Allah l dan membenci musuh-musuh Allah l…. Dan manusia termulia yang wajib dicintai karena Allah l adalah para nabi dan rasul-Nya, lebih-lebih Nabi Muhammad n, nabi yang Allah l telah mewajibkan manusia mengikuti jalan beliau…. (Kedua), mencintai amalan yang mendekatkan diri kepada Allah l.” (Syarah hadits Ikhtisham al-Mala’il A’la)
Cinta dan benci karena Allah l sendiri semakin terkikis di akhir zaman. Lihatlah, betapa banyak manusia mengikat kecintaannya bukan karena Allah l. Mereka mengikat kecintaan dengan tarekat sufi, klub suporter sepak bola, geng motor, atau partai-partai yang mencerai-beraikan kaum muslimin. Saudaranya muslim dia benci hanya karena berbeda partai, sementara itu seorang fasik atau kafir dia sayangi karena satu partai.3
Abdullah bin al-Abbas bin Abdil Muththalib c berkata,
وَقَدْ صَارَتْ عَامَّةُ مُؤَاخَاةِ النَّاسِ عَلَى أَمْرِ الدُّنْيَا، وَذَلِكَ لاَ يُجْدِي عَلَى أَهْلِهِ شَيْئًا
“Sungguh, kebanyakan persaudaraan manusia karena urusan dunia (bukan lagi karena Allah), dan yang seperti itu tidaklah memberi manfaat sedikit pun padanya.”
Sebab ketiga adalah membenci kesyirikan dan kekafiran sebagaimana ia benci untuk dilemparkan ke dalam api.
Kebencian terhadap kesyirikan dan segenap bentuk kekafiran diwujudkan dengan senantiasa memohon kepada Allah l agar diselamatkan dari kekufuran dan agar hatinya selalu dikokohkan di atas keimanan. Hal itu diwujudkan pula dengan berusaha mengenali kekafiran agar ia bisa menghindarinya.
Bilal bin Rabah z, salah seorang sahabat peraih surga, adalah salah satu sosok teladan dalam mempertahankan iman. Hatinya diliputi kecintaan kepada iman dan kebencian kepada kekufuran. Saat beliau disiksa oleh orang kafir Quraisy di kota Makkah di awal dakwah Islam, beliau dipaksa meninggalkan Islam.
Apakah kemudian beliau melepaskan keimanan? Tidak! Beliau justru mengatakan, “Ahad! Ahad!” Beliau tetap berada dalam agama tauhid hingga datang pertolongan Allah l. Abu Bakar z membelinya dan membebaskannya dari perbudakan.4
Keluarga Yasir z adalah contoh lain dari pengorbanan mempertahankan Islam. Orang kafir Quraisy menyiksa keluarga yang mulia ini. Yasir dan istrinya, Sumayyah, memperoleh kesyahidan. Darah keduanya tertumpah dalam keadaan ridha kepada Allah l dan Allah l ridha kepada keduanya. Jannah mereka raih setelah mereka merasakan manisnya iman dalam kehidupan dunia. Rasulullah n bersabda kepada mereka,
أَبْشِرُوا آلَ عَمَّارٍ وَآلَ يَاسِرٍ، فَإِنَّ مَوْعِدَكُمُ الْجَنَّةُ
“Berbahagialah kalian wahai keluarga ‘Ammar, wahai keluarga Yasir, karena sungguh tempat yang dijanjikan untuk kalian adalah al-Jannah.” (Lihat Shahih as-Sirah an-Nabawiyah, asy-Syaikh al-Albani hlm. 154)
Mereka adalah kaum yang telah berlalu. Mereka meninggalkan dunia dengan penuh kebahagiaan. Tinggallah kita merenungi nasib kita masing-masing dan bertanya, “Sudahkah cinta saya kepada Allah l dan Rasul-Nya lebih dari segalanya? Sudahkah cinta dan benci saya karena Allah l? Sudahkah saya dapatkan kebencian kepada kekufuran sebagaimana saya membenci diri saya dilemparkan ke dalam api?”
اللَّهُمَّ زَيِّنَّا بِزِينَةِ الْإِيمَانِ وَاجْعَلْنَا هُدَاةً مُهْتَدِينَ
“Ya Allah, hiasilah kami dengan hiasan iman dan jadikanlah kami teladan yang membimbing dan mendapatkan bimbingan.”
Amin!
Catatan Kaki:
1 Termasuk yang wajib dipelajari setiap muslim adalah mengenali kesyirikan, kebid’ahan, dan kemaksiatan, agar ia tidak terjatuh pada hal yang dimurkai oleh Allah l dan merusak pohon imannya.
2 Nama lengkapnya Ibrahim bin Adham bin Manshur al-‘Ijli Abu Ishaq al-Balkhi, meninggal pada tahun 162 H.
3 Termasuk partai yang menyatakan berbasis perjuangan Islam, cinta dan benci mereka bukan lagi karena Allah l.
4 Lihat Musnad Imam Ahmad (1/404) dengan sanad yang hasan.

Sebab Kerasnya Kalbu

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Ubaidah Syafruddin)
“Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman untuk tunduk kalbu mereka mengingat Allah dan kepada kebenaran yang telah turun (kepada mereka), dan janganlah mereka seperti orang-orang yang sebelumnya telah diturunkan al-Kitab kepadanya, kemudian berlalulah masa yang panjang atas mereka lalu kalbu mereka menjadi keras.” (al-Hadid: 16)
Penjelasan Mufradat Ayat
Mayoritas ulama membacanya أَلَمْ, sedangkan al-Hasan dan Abu Simak rahimahumallah membacanya dengan أَلَمَّا.
Al-Qurthubi t mengatakan bahwa يَأْنِ berasal dari kata آنَ dengan mad (memanjangkan alif) yang bermakna حَانَ, yaitu telah dekat dan tiba waktunya.
Ibnu Qutaibah t mengatakan bahwa kata ini berasal dari أَنَى yang bermakna حَانَ الشَّيْءُ, artinya telah dekat atau tiba waktunya.
Asy-Syinqithi t mengungkapkan bahwa setiap fi’il mudhari’ yang majzum dengan lam yang tertera dalam al-Qur’an, apabila didahului oleh hamzah istifham, mengandung dua sisi penafsiran.
Makna mudhari’ (yang berarti “sedang” atau “akan”) diubah menjadi makna madhi (yang berarti “telah lampau/berlalu”). Adapun nafi (peniadaan) diubah maknanya menjadi itsbat (penetapan), dan hamzam istifham di sini bermakna istifham inkari.
Dengan demikian, makna kalimat tersebut adalah الْمَاضِي الْمُثْبَتُ (yang telah lalu yang ditetapkan). Jadi, makna ﮯ ﮰ ﮱ ﯓ adalah آنَ لِلَّذِينَ آمَنُوا. Artinya, telah dekat/tiba waktunya bagi orang-orang yang beriman.
Apa pun bentuknya, apakah berasal dari kata آنَ seperti بَاعَ-يَبِيْعُ, atau dari kata أَنَى seperti رَمَى-يَرْمِي, keduanya bermakna حَانَ, yaitu telah dekat/tiba waktunya.
Kata khusyu’ secara bahasa berasal dari kata yang bermakna ketenangan, ketenteraman, dan kerendahan (tawadhu’). Hal ini seperti yang tertera dalam ayat,
“Dan merendahlah semua suara kepada Rabb Yang Maha Pemurah.” (Thaha: 108)
Demikian pula bumi yang kering, tandus, rendah, tidak tampak hijaunya tumbuh-tumbuhan dan tanam-tanaman, disebut bumi yang khusyu’. Allah l berfirman,
“Di antara tanda-tanda (kekuasaan)-Nya, kamu melihat bumi itu kering tandus, maka apabila Kami turunkan air di atasnya, niscaya ia bergerak dan subur.” (Fushshilat: 39)
Adapun menurut istilah syariat, khusyu’ adalah rasa takut karena Allah l yang merasuk dalam kalbu dan membekas, hingga terlihat tanda kerendahan dan ketenangan pada anggota badan, seperti keadaan orang yang takut.
Yang dimaksud dengan al-haq disini adalah al-Qur’an.
Maksudnya, berlalu atas mereka masa, zaman, dan rentang waktu yang panjang.
Makna Ayat
Ibnu Katsir t dalam mukadimah Tafsir-nya mengatakan, para ulama wajib menyingkap makna-makna yang tertera dalam kalamullah (al-Qur’an) dan tafsirnya, mencarinya pada sumbernya, mempelajari, dan mengajarkannya. Allah l telah mencela orang-orang sebelum kita dari kalangan ahlul kitab karena mereka berpaling dari Kitabullah yang diturunkan kepada mereka, lantas mereka mendatangi, mendekat, dan mengumpulkan urusan dunia. Mereka tersibukkan dari Kitabullah oleh urusan yang mereka tidak diperintahkan untuk mengikutinya.
Maka dari itu, wajib atas kita semua—kaum muslimin—untuk berhenti dan tidak melakukan perbuatan yang menjadi sebab Allah l mencela mereka. Kita wajib mengikuti apa saja yang telah diperintahkan oleh Allah l, yakni mempelajari Kitabullah, mengajarkan, memahami, dan memahamkannya.
Allah l berfirman,
“Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk kalbu mereka mengingat Allah dan kepada kebenaran yang telah turun (kepada mereka), dan janganlah mereka seperti orang-orang yang sebelumnya setelah diturunkan al-Kitab kepadanya. Kemudian berlalulah masa yang panjang atas mereka lalu kalbu mereka menjadi keras. Dan kebanyakan di antara mereka adalah orang-orang yang fasik. Ketahuilah olehmu bahwa sesungguhnya Allah menghidupkan bumi sesudah matinya. Kami telah menjelaskan kepadamu tanda-tanda kebenaran (Kami) supaya kamu memikirkannya.” (al-Hadid: 16—17)
Penyebutan ayat ini setelah ayat sebelumnya mengandung peringatan bahwa sebagaimana Allah l telah menghidupkan bumi sesudah matinya, demikian pula Allah l akan melunakkan kalbu dengan sebab iman dan petunjuk, yang sebelumnya keras karena dosa dan kemaksiatan.
Beliau juga menyebutkan ucapan Qatadah t, bahwa Syaddad bin Aus z pernah meriwayatkan dari Rasulullah n, beliau n bersabda (yang artinya), “Yang pertama kali akan diangkat dari diri manusia adalah khusyuk.”
Dalam ayat ini, Allah l melarang orang-orang mukmin menyerupai orang-orang sebelum mereka yang membawa al-Kitab dari kalangan Yahudi dan Nasrani. Tatkala berlalu atas mereka masa yang panjang, mereka mengganti Kitabullah yang ada di tangan mereka dengan cara menukarnya dengan harga yang sedikit. Mereka melemparkannya ke belakang punggung mereka, memiliki pendapat/ucapan yang berbeda-beda, bertaklid kepada pendapat orang dalam urusan agama Allah l, dan menjadikan orang-orang alim mereka sebagai Rabb selain Allah l. Di saat itulah kalbu mereka menjadi keras. Mereka tidak bisa menerima nasihat. Kalbu mereka tidak bisa menjadi lunak, baik oleh janji maupun ancaman.
Asy-Syaikh as-Sa’di t mengatakan bahwa ketika Allah l menyebutkan (pada ayat sebelumnya) tentang keadaan orang-orang mukmin—baik pria maupun wanita—dan orang-orang munafik—baik pria maupun wanita—kelak di hari akhir, hal itu termasuk perkara yang seharusnya mendorong kalbu untuk tunduk kepada Rabbnya dan tenang/tenteram karena keagungan-Nya. Namun, tatkala keadaan mereka tidak sebagaimana yang dimaksud, Allah l memberikan teguran kepada orang-orang mukmin. Allah l berfirman,
“Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk kalbu mereka mengingat Allah….”
Maknanya, belumkah datang waktu yang (al-Qur’an) menjadikan kalbu mereka lunak dan tunduk untuk mengingat Allah l, patuh kepada perintah dan larangan-Nya, serta kepada kebenaran yang telah turun, yang dibawa oleh Nabi Muhammad n? Hal ini mendorong orang-orang yang beriman untuk berusaha dengan sungguh-sungguh menundukkan kalbu mengingat Allah l, tunduk kepada al-Qur’an dan al-Hikmah (as-Sunnah), mengingat berbagai peringatan dan hukum syariat-Nya setiap waktu, serta melakukan muhasabah (introspeksi) diri tentang hal-hal tersebut.
Selanjutnya, Allah l melarang orang-orang mukmin menyerupai orang-orang yang telah diturunkan al-Kitab kepada mereka. Kitab itu mengharuskan kekhusyukan kalbu dan ketundukan yang sempurna. Akan tetapi, mereka tidak menetapi dan tidak mengerjakan apa yang ada pada al-Kitab. Berlalu atas mereka masa yang panjang dalam keadaan kelalaian terus-menerus ada pada diri mereka. Akhirnya, hilanglah keimanan mereka dan sirnalah keyakinan mereka. Karena itulah, kalbu mereka menjadi keras.
Maka dari itu, setiap waktu kalbu sangat butuh untuk mengingat kepada kebenaran yang telah diturunkan oleh Allah l dan berbicara dengan hikmah. Tidak sepantasnya kalbu lalai dari hal tersebut karena akan dapat menyebabkan kerasnya kalbu dan keringnya air mata.
Mengenal Hakikat Kalbu
Termasuk prinsip agama dan landasan bagi para penempuh kebaikan adalah mengenal kalbu dan sifat-sifatnya. Karena, barang siapa mengetahui hakikat kalbunya, ia akan mengetahui hakikat Rabb-nya. Akan tetapi, kebanyakan manusia tidak mengetahui hakikat kalbu dan jiwanya. Allah l berfirman,
“Ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah membatasi antara manusia dan kalbunya.” (al-Anfal: 24)
Maksudnya, dengan menghalangi manusia dari mengetahui hakikatnya dan dari merasa terawasi oleh-Nya.
Kalbu (jantung, Ind.) adalah organ tubuh yang sangat penting. Ia memiliki berbagai jenis. Ada kalbu yang sakit (berpenyakit) dan ada yang sehat (selamat). Ada yang lunak (lembut dan khusyuk), ada pula yang keras (kering dan kasar).
Ayat yang disebutkan dalam pembahasan tafsir kali ini menjelaskan bahwa seorang mukmin hendaknya melunakkan kalbunya dengan cara tunduk mengingat Allah l, patuh kepada perintah dan larangan-Nya. Seorang mukmin tidak boleh menjadikan kalbunya keras, dengan cara tidak meniru perbuatan orang-orang ahlul kitab sebelumnya.
Penyebab Kerasnya Kalbu
Al-Alusi t mengatakan bahwa kata “kerasnya kalbu” berasal dari kata “kering dan keras”. Ibrahim bin as-Sari t menyatakan, kata qasat bermakna ghilzhah, yaitu kasar dan keras. Jadi, kerasnya kalbu bermakna hilangnya kelembutan, kasih sayang, dan kekhusyukan darinya.
Berikut ini beberapa hal yang menjadi penyebab kerasnya kalbu.
1. Melanggar janji (berkhianat)
Hal ini sebagaimana yang terjadi pada Bani Israil. Mereka suka mengubah kalam (Allah l), dengan cara mengubah arti kata, tempat, atau menambah dan menguranginya. Mereka sengaja melupakan sesuatu yang telah diperingatkan. Allah l berfirman,
“(Tetapi) karena mereka melanggar janjinya, Kami kutuk mereka dan Kami jadikan kalbu mereka keras membatu.” (al-Maidah: 13)
2. Berlalunya masa yang panjang.
Hal ini seperti yang terjadi pada ahlul kitab. Allah l menurunkan kepada mereka al-Kitab, yang mengharuskan khusyuknya kalbu dan ketundukan yang sempurna. Akan tetapi, mereka tidak menetapi dan tidak mengerjakan apa yang ada pada al-Kitab, hingga berlalu atas mereka masa yang panjang dalam keadaan kelalaian terus-menerus ada pada mereka. Akhirnya, hilanglah keimanan mereka dan sirnalah keyakinan mereka. Oleh sebab itulah, kalbu mereka menjadi keras.
Maka dari itu, Allah l melarang orang-orang mukmin menyerupai mereka.
3. Dosa dan kemaksiatan.
Sebagaimana Allah l telah menghidupkan bumi sesudah matinya, maka demikian pula Allah l akan melunakkan kalbu dengan sebab iman dan petunjuk, setelah kalbu menjadi keras karena dosa dan kemaksiatan.
Ibnul Qayyim t mengatakan bahwa di antara perkara yang harus diketahui, dosa dan kemaksiatan itu berbahaya (berdampak buruk). Pengaruh buruknya kepada kalbu layaknya pengaruh racun terhadap badan, dengan tingkatan yang tidak sama. Apa pun keburukan dan penyakit yang ada di dunia dan akhirat, tiada lain penyebabnya adalah dosa dan kemaksiatan.
Tingkatan Kerasnya Kalbu
Allah l berfiman,
“Kemudian setelah itu kalbumu menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi. Padahal di antara batu-batu itu sungguh ada yang mengalir sungai-sungai darinya, di antaranya sungguh ada yang terbelah lalu keluarlah mata air darinya, dan di antaranya sungguh ada yang meluncur jatuh, karena takut kepada Allah. Dan Allah sekali-kali tidak lengah dari apa yang kamu kerjakan.” (al-Baqarah: 74)
Al-Alusi t mengatakan, ayat di atas mengandung isyarat perbedaan (tingkat) kerasnya kalbu, sebagaimana halnya perbedaan tingkat kerasnya batu. Para ulama tafsir menyebutkan ucapan Ibnu Abbas c dan Mujahid t dalam hal ini.
Ibnu Abbas l mengatakan, “Sesungguhnya, di antara batu itu ada yang lebih lunak daripada kalbu kalian dengan sebab seruan kebenaran yang tertuju kepadanya.”
Mujahid t berkata, “Setiap batu yang mengalir sungai darinya, yang terbelah lantas keluar mata air darinya, dan yang meluncur jatuh dari puncak gunung adalah karena takut kepada Allah l.”
Tercelanya Kalbu yang Membatu
Allah l berfirman,
“Maka apakah orang-orang yang dibukakan oleh Allah kalbunya untuk (menerima) agama Islam lalu ia mendapat cahaya dari Rabbnya (sama dengan orang yang membatu kalbunya)? Maka kecelakaan yang besarlah bagi mereka yang telah membatu kalbunya untuk mengingat Allah. Mereka itu dalam kesesatan yang nyata.” (az-Zumar: 22)
Abu Ja’far ibnu Jarir ath-Thabari t mengatakan, “Apakah sama orang yang dilapangkan kalbunya oleh Allah l untuk mengenal-Nya, menetapkan keesaan-Nya, mengakui rububiyah-Nya, tunduk karena ketaatan kepada-Nya, ‘ia selalu mendapat cahaya dari Rabb-Nya’, yaitu di atas hujah dan keyakinan yang nyata pada urusan yang ia berada padanya, dengan cahaya kebenaran yang ada di kalbunya—yang dengan sebab itu ia mengikuti perintah Allah l dan tidak melanggar larangan-Nya—dengan orang yang Allah l menjadikan kalbunya keras dan kosong dari mengingat-Nya, sempit dari mendengar kebenaran dan berbuat yang benar, serta mengikuti hawa nafsunya?”
Tentu tidak sama.
Berbolak-Baliknya Kalbu
Sebagai akhir pembahasan rubrik ini, kami mengingatkan pribadi kami dan segenap kaum muslimin bahwa kalbu yang ada dalam diri kita bukan kita yang mampu mengendalikannya. Seperti pada ayat di atas, Allah l membatasi antara manusia dan kalbunya. Selain itu, kalbu dapat berbolak-balik dengan cepat sehingga seseorang tidak boleh merasa aman dengan keadaannya sekarang. Hendaknya ia sering berdoa dan memohon kepada Allah l untuk ditetapkan serta diteguhkan kalbunya di atas kebaikan dan kebenaran. Lebih-lebih, kita berada pada masa yang jauh dari diturunkannya al-Kitab yang merupakan kebenaran, dan keadaan yang semakin buruk.
Rasulullah n bersabda,
إِنَّ قُلُوبَ بَنِي آدَم كُلَّهَا بَيْن إِصْبَعَيْنِ مِنْ أَصَابِع الرَّحْمَنِ كَقَلْبٍ وَاحِدٍ يُصَرِّفُهُ حَيْثُ يَشَاءُ، ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللهِ n: اللَّهُمَّ مُصَرِّفَ الْقُلُوبِ صَرِّفْ قُلُوبَنَا عَلَى طَاعَتِكَ
“Sesungguhnya kalbu-kalbu manusia seluruhnya berada di antara dua jari dari jari-jemari ar-Rahman seperti kalbu yang satu, Ia ubah (bolak-balikkan) sebagaimana yang Ia kehendaki.” Lantas Rasulullah n berdoa, “Ya Allah, Dzat yang membolak-balikkan kalbu, palingkanlah kalbu kami untuk senantiasa berada di atas ketaatanmu.” (HR. Muslim, dari Abdullah bin Amr c)
Beliau n juga bersabda,
مَثَلُ الْقَلْبِ كَمَثَلِ رِيْشَةٍ بِأَرْضِ فَلَاةٍ تُقَلِّبُهَا الرِّيَاحُ
“Perumpamaan kalbu itu seperti bulu yang berada di padang sahara, yang dibolak-balikkan oleh angin.” (HR. Ahmad dan Ibnu Majah dari Abu Musa al-Asy’ari z)
Ketahuilah, dalam hal tetapnya dalam kebaikan/keburukan atau kebimbangan, kalbu terbagi tiga.
1. Kalbu yang terisi oleh ketakwaan, disucikan dengan ibadah dan akhlak yang mulia, dibersihkan dari keburukan akhlak, dibukakan bisikan yang telah menetap di kalbu berupa kebaikan, dan para malaikat pun membentangkan hidayah baginya.
2. Kalbu yang lalai, dipenuhi oleh hawa nafsu, dikotori oleh kejelekan, dilumuri oleh akhlak yang tercela.
Menguatlah kekuasaan setan untuk memperluas wilayahnya, sebaliknya kekuasaan iman melemah. Kalbu penuh kejelekan hawa nafsu, cahayanya sirna sehingga berubah seperti mata yang tertutupi oleh asap, tidak mungkin dapat melihat. Larangan dan nasihat tidak kagi berpengaruh baginya.
3. Kalbu yang membuka bisikan hawa nafsu, lalu mengajaknya pada keburukan. Namun, bisikan iman menyusulnya dan mengajaknya pada kebaikan. (dinukil dari Mukhtashar Minhajil Qashidin)
Wallahul muwaffiq.

Tanya Jawab Ringkas edisi 79

Cara Mengusap Kepala Wanita Saat Berwudhu
Bagaimana cara mengusap kepala bagi wanita saat berwudhu?
+6281233XXXXXX
Tata caranya sama seperti kaum lelaki. Apabila rambutnya panjang, cukup diusap sampai tengkuk, tidak sampai ujung rambut. Tidak ada dalil khusus untuk wanita.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
al-Ustadz Qomar Suaidi
Nasihat yang Baik
Ustadz, apakah benar pernyataan bahwa apabila saudara kita merasa jengkel terhadap kita maka kita ikut terkena dosa? Dia merasa jengkel karena dia tidak bisa menerima argumen kita tentang tidak boleh memajang gambar (bernyawa -ed), pacaran, dll.
+6285762XXXXXX
Apabila kejengkelan tersebut karena kita telah menyampaikan ilmu dengan cara yang hikmah, mengamalkan, dan mendakwahkan sunnah dengan cara syar’i maka kita tidak berdosa, justru dia yang terkena dosa. Akan tetapi, apabila dia jengkel karena akhlak kita yang buruk atau kita jatuh dalam dosa, kemungkaran, atau kita tidak menunaikan haknya, kita yang bersalah.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Pernikahan Anak-Anak dari Dua Keluarga yang Sama
Bismillah. Ustadz, keluarga A mempunyai seorang anak laki-laki dan dua orang anak perempuan. Adapun keluarga B mempunyai seorang anak perempuan dan dua orang anak laki-laki. Bagaimana hukumnya jika seorang anak laki-laki dari keluarga A menikah dengan seorang anak perempuan dari keluarga B dan dua orang anak perempuan dari keluarga A menikah dengan dua orang anak laki-laki dari keluarga B?
085231XXXXXX
Pernikahan tersebut diperbolehkan karena mereka bukan mahram.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Perkataan Seorang Ayah bahwa Putrinya sama dengan Iblis
Bismillah. Seorang ayah yang dianggap ustadz oleh masyarakatnya memarahi putrinya karena lama di kamar mandi (putrinya memiliki uzur karena dia dalam keadaan haid) dan mengatakan kepada putrinya bahwa dia sama dengan iblis. Ayahnya berdalil dengan ucapan Ibnu Umar c yang mengatakan ‘aduwwullah (musuh Allah) kepada anaknya karena menyimpang. Apakah ini dibenarkan?
Apakah yang harus dilakukan putrinya padahal dia telah menjelaskan keadaannya kepada ayahnya? Namun, ayahnya justru mengucapkan, “Kamu hanya beban bagi orang tuamu saja! Ayah berhak untuk mengatakan itu.”
+6285797XXXXXX
Astaghfirullahal ‘azhim. Sekeji itukah seorang ayah (apalagi dianggap sebagai ustadz), mengucapkan kata-kata tersebut kepada putri kandungnya? Di manakah sikap rahmah yang diajarkan oleh Islam? Apakah tidak bisa ditegur dengan kasih sayang? Lebih-lebih putri tersebut memiliki uzur syar’i.
Ucapan yang dinukil dari Ibnu Umar c ini perlu ditinjau ulang. Yang sahih, beliau memang mengumpat dengan keras putranya. Itu pun karena dia menentang hadits sahih, bukan urusan toilet!
Adapun hal yang perlu dilakukan oleh putrinya adalah lebih baik diam, sabar, tawakal kepada Allah l, mendoakan kebaikan dan hidayah untuk ayahnya, memperbaiki sikap, menunjukkan akhlak yang mulia, membantu orang tua dalam perkara ma’ruf dan mubah, tidak berdebat dengan orang tua, dan tidak menggurui. Ambil hati orang tua dengan sikap lemah lembut dan akhlak karimah, membalas kejelekan dengan kebaikan.
Semoga Allah l memberi hidayah kepada “ustadz” tersebut dan kesabaran kepada putrinya. Yassarallahu umurakum.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Suami Istri Bersepakat untuk Tidak Berhubungan Badan
Bismillah. Bagaimana hukumnya jika sepasang suami istri telah sepakat untuk tidak berhubungan badan selama lima tahun atau lebih, demi memfokuskan diri menuntut ilmu agama? Jazakumullahu khairan.
+6281355XXXXXX
Menurut hukum syar’i, kesepakatan tersebut menyalahi konsekuensi nikah. Selain itu, secara kenyataan, jarang ada pasutri yang bertahan selama itu, dan tentunya dalam menjalankan kesepakatan tersebut ada unsur keterpaksaan. Solusinya adalah belajar sambil membina rumah tangga, yang penting kesungguhan dan tekad bulat dari keduanya. Yassarallahu umurakum.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Duduk Iftirasy pada Shalat Dua Rakaat
Manakah yang lebih sahih antara duduk iftirasy dan duduk tawaruk pada tahiyat akhir shalat dua rakaat?
081541XXXXXX
Inti masalah ini pada hadits Abu Humaid as-Sa’idi. Asy-Syaikh Dr. Muhammad Bazmul mempunyai risalah khusus tentang hadits tersebut. Beliau mengumpulkan sanad-sanad dan lafadz-lafadznya. Secara ringkas, shalat yang hanya mempunyai satu duduk tasyahud maka duduknya iftirasy. Duduk tawaruk hanya pada shalat yang mempunyai dua tasyahud dan dilakukan pada tasyahud akhir. Waffaqakumullah.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Akhir Shalat Witir
Kapankah waktu berakhirnya shalat witir?
+6285328XXXXXX
Waktu shalat witir berakhir dengan masuknya waktu subuh yang ditandai dengan terbitnya fajar shadiq. Di zaman sekarang dapat langsung melihat apabila memungkinkan, atau melihat jadwal shalat yang tepercaya.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Membayar Utang dalam Masjid
Apakah hukum membayar utang-piutang dalam masjid?
+6285211XXXXXX
Hukumnya diperbolehkan berdasar hadits Abdullah bin Ka’b z yang menagih piutangnya dari Hadrad bin Abi Hadrad. Hadits tersebut terdapat dalam Shahih al-Bukhari.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Wanita Mandi di Kamar Mandi Kerabatnya
Apakah diperbolehkan bagi wanita apabila safar ke rumah karib kerabatnya mandi seperti halnya di rumahnya sendiri, yaitu tanpa pakaian, ataukah sama seperti mandi di kamar mandi umum?
+6281996XXXXXX
Kita diperbolehkan mandi di mana pun tanpa pakaian dengan syarat tempat tersebut tertutup dan tidak ada seorang pun yang melihat. Hadits yang melarang wanita membuka pakaian di luar rumah suaminya derajatnya memang sahih, tetapi maknanya adalah apabila di depannya terdapat laki-laki atau terlihat oleh laki-laki yang bukan suaminya, atau ketika mandi auratnya terlihat oleh wanita lain. Demikian penjelasan al-Munawi dalam Faidhul Qadir dan asy-Syaikh Muhammad al-Imam dalam risalah at-Tabarruj.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Ayah Melihat Aurat Putrinya
Apakah boleh seorang ayah melihat aurat putrinya untuk keperluan pengobatan?
+6285296XXXXXX
Selama ada ibu, saudarinya, keluarga putri yang lain, atau dokter muslimah, maka ayah tidak boleh melakukan hal tersebut. Namun, apabila hanya ada ayah atau saudara putra lainnya, maka boleh dengan dua syarat:
1. Kondisi darurat, tidak ada cara lain selain itu.
2. Yang dibuka hanya bagian tertentu yang dibutuhkan untuk pengobatan.
Waffaqakumullah.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Menyentuh Wanita Ajnabi dalam Kondisi Darurat
Apakah boleh menyentuh wanita ajnabi (bukan mahram) pada kondisi darurat, seperti kecelakaan dan tidak ada yang menolong selain kita?
+6285296XXXXXX
Apabila memang kondisinya darurat, insya Allah tidak masalah. Ciri-cirinya adalah tidak ada cara lain selain itu dan tidak ada syahwat saat kejadian atau setelahnya. Waffaqakumullah.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Manusia Melihat Jin
Teman saya mengaku pernah melihat jin di kamar tempat takmir masjid. Apakah manusia bisa melihat jin?
+6285331XXXXXX
Kalau teman Anda seorang yang jujur, hal tersebut mungkin terjadi (yakni melihat jelmaan jin, bukan wujud aslinya) karena memang jin diberi kemampuan oleh Allah l untuk menjelma dan menampakkan diri kepada siapa pun yang mereka kehendaki dengan izin-Nya. Tempat tinggal jin beragam. Jin muslim yang saleh tinggal di dalam masjid, rumah-rumah yang digunakan ibadah, dan tempat yang bersih. Adapun jin yang kafir dan fasiq tinggal di WC, tempat yang kotor, dan rumah yang banyak maksiatnya, terutama apabila penghuni rumah masuk tanpa basmalah. Waffaqakumullah.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Sutrah yang Dilewati Anak-Anak
Apa hukum anak-anak yang belum baligh lewat di depan orang shalat yang memakai pembatas?
+6281350XXXXXX
Mereka perlu dibimbing dan diajari tentang keharaman tindakan tersebut. Adapun shalatnya tidak batal kecuali kalau yang lewat adalah wanita yang sudah baligh.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Mandi Junub, Lupa Menghapus Kuteks
Seorang wanita memakai kuteks ketika haid, lantas ketika mandi haid, wanita tersebut lupa untuk menghapus kuteksnya. Tetapi, ketika dia hendak berwudhu untuk shalat, dia baru ingat dan segera menghapusnya sehingga ketika dia wudhu kuteksnya sudah hilang. Apa wanita ini harus mandi junub lagi?
+6285762XXXXXX
Insya Allah tidak perlu mengulangnya.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Meminta Maaf Sebelum Memasuki Ramadhan
Apakah boleh meminta maaf kepada saudara-saudara muslim sebelum memasuki Ramadhan? Sebagaimana saat ini marak sekali, baik melalui SMS maupun media lainnya.
+6285367XXXXXX
Apabila mengkhususkannya, tidak ada contoh dalam sunnah. Fenomena yang sedang berkembang disebabkan adanya sebagian mubaligh yang salah menerjemahkan hadits mengenai doa Jibril q yang diaminkan oleh Rasulullah n. Waffaqakumullah.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Hadits Doa Jibril Menjelang Ramadhan
Apakah sahih hadits, “Menjelang Ramadhan, Jibril pernah berdoa, ‘Ya Allah, abaikan puasa umat Muhammad apabila sebelum masuk Ramadhan tidak memohon maaf kepada orang tua, keluarga, dan orang-orang di sekitarnya,’ lalu Rasulullah n mengamininya sampai tiga kali?” Jazakumullah khairan.
+6281230XXXXXX
Terjadi kesalahan dalam menerjemahkan hadits. Yang benar adalah, “Celaka seseorang yang menjumpai Ramadhan dan keluar darinya dalam keadaan dosanya belum terampuni.” Zadakumullahu ‘ilma.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Malaikat Jibril q pernah berdoa, “Ya Allah, jangan diterima puasa umat Nabi Muhammad n sebelum melakukan tiga perkara: Memohon maaf kepada kedua orang tuanya, kepada suami/istrinya, dan kepada saudara sesama muslim.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Apakah hadits tersebut benar/sahih dan sebelum berpuasa disyariatkan untuk meminta maaf?
+6287863XXXXXX
Hadits tersebut—dengan terjemah yang benar sebagaimana disebutkan di jawaban sebelumnya—derajatnya sahih dan diriwayatkan dari beberapa orang sahabat.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Tetap Berpuasa Meski Sedang Hamil Tua
Bismillah, bolehkah kita melarang wanita yang hamil tua untuk berpuasa dengan alasan kasihan terhadap janinnya? Wanita tersebut memaksa diri ingin berpuasa agar dia tidak membayar fidyah, karena wanita tersebut keadaannya sangat tidak mampu untuk membayar fidyah.
+628567XXXXXX
Masalah ini dikembalikan kepada kondisi ibu dan janin. Apabila kuat, dia berpuasa. Apabila tidak, pendapat yang rajih adalah dia mengqadha puasa, bukan fidyah. Hal ini berdasarkan hadits Anas bin Malik al-Ka’bi z.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Menjadi Pengawas di Bank Riba
Saya bekerja di bank sentral. Saat ini saya ditugaskan sebagai pengawas bank dan kebetulan bank yang saya tempati semuanya berpraktik riba. Apakah pada yaumil hisab nanti saya akan digolongkan sebagai saksi riba dan dibangkitkan seperti orang kesurupan setan?
+628124XXXXXX
Semua pihak yang terkait dengan bank ribawi termasuk dalam ancaman riba yang disebutkan dalam al-Qur’an dan as-Sunnah, kecuali jika dia jahil atau terpaksa. Seyogianya Anda keluar dan mencari pekerjaan lain yang halal.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Utang yang Belum Terbayar
Bismillah, saya mempunyai utang yang belum terbayar kepada seseorang yang dia sudah meninggal. Apakah utang tersebut dibayarkan kepada ahli warisnya atau disedekahkan atas namanya? Perlu diketahui, utang-piutang di antara kami tanpa sepengetahuan ahli warisnya.
+6287812XXXXXX
Selama Anda mengetahui ahli warisnya, Anda harus jujur membayar utang tersebut dan diserahkan kepada mereka. Tetapi, kalau Anda tidak mengetahui keberadaan mereka, maka Anda sedekahkan atas namanya. Waffaqakumullah.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Jima’ pada Malam Ramadhan
Bagaimana hukumnya bila suami istri bercampur pada malam bulan Ramadhan dan mandi junubnya pada jam tujuh pagi?
+6281370XXXXXX
Puasanya tetap sah, karena pernah terjadi pada masa Rasulullah n. Beliau pernah junub dari keluarganya kemudian mandi ketika subuh dan melanjutkan puasanya. Namun, masalahnya adalah, apakah pasutri tersebut tidak shalat Subuh atau memang tertidur sampai jam tujuh? Apabila tertidur, ketika bangun mereka mandi junub lalu shalat, dan puasanya sah. Waffaqakumullah.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Perbedaan Kitab-Kitab
Apakah perbedaan antara kitab-kitab ini: Silsilah ash-Shahihah, Shahihul Jami’, Jami’ush Shahih, Shahihul Musnad, dan Irwa’ul Ghalil?
081391XXXXXX
Silsilah ash-Shahihah adalah karya besar al-Albani t yang mengumpulkan hadits-hadits sahih dengan takhrij yang lengkap. Shahihul Jami’ adalah kumpulan hadits sahih yang dipilih oleh al-Albani dari kitab al-Jami’us Shaghir karya as-Suyuthi t. Adapun al-Jami’us Shahih adalah karya asy-Syaikh Muqbil al-Wadi’i t dengan susunan bab fikih dari kitab aslinya, ash-Shahihul Musnad. Irwa’ul Ghalil adalah sebuah karya al-Albani t yang merupakan takhrij kitab Manarus Sabil.
al-Ustadz Muhammad Afifuddin

Mengobati Jiwa dengan Menentang Keinginan Jeleknya

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar Suaidi, Lc)
Sebagaimana disebutkan oleh Ibnul Qayyim t bahwa di samping muhasabah, obat yang lain bagi jiwa yang ammarah bis-su’ adalah mukhalafah, yakni menentang hawa nafsu atau keinginan jeleknya. Allah l berfirman,
“Adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Rabbnya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal (nya).” (an-Nazi’at: 40—41)
Al-Qurthubi t menafsirkan, “Maksudnya, memperingatkan jiwanya dari perbuatan maksiat dan perbuatan yang haram.”
Sahl t mengatakan, “Meninggalkan keinginan buruk jiwa adalah kunci surga, karena Allah l berfirman,
‘Adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Rabbnya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal (nya)’.” (an-Nazi’at: 40—41)
Abdullah bin Mas’ud z mengatakan, “Kalian sekarang berada pada zaman yang kebenaran menuntun hawa nafsu. Akan datang nanti sebuah masa ketika hawa nafsu yang justru menuntun kebenaran. Kita berlindung kepada Allah l dari zaman tersebut.” (al-Jami’ li Ahkamil Qur’an)
Al-Alusi t dalam tafsirnya juga menerangkan, “…. (Arti ayat di atas) adalah memperingatkan jiwanya dan menahannya dari kemauan-kemauan yang membinasakan, yaitu condong kepada syahwat, serta meluruskannya dengan kesabaran, membiasakannya untuk mengutamakan kebaikan, tidak membiasakannya dengan hiasan dunia dan kembang-kembangnya, tidak terkecoh oleh gemerlapnya dan hiasan-hiasannya karena mengetahui betapa jeleknya akibatnya. Ibnu Abbas c dan Muqatil t mengatakan bahwa maksud ayat tersebut adalah seseorang yang berkeinginan melakukan maksiat dan teringat kedudukannya saat dihisab di hadapan Rabbnya lalu takut serta meninggalkan maksiatnya.
Kata al-hawa (seperti dalam ayat) asalnya bermakna al-mail (kecondongan, kemauan, keinginan, hasrat). Namun, kata ini menjadi populer untuk menyatakan makna kecondongan atau keinginan kepada syahwat. Dengan demikian, segala keinginan kepada syahwat disebut al-hawa (Ind: nafsu syahwat), (kata kerja hawa juga bermakna terjun, sehingga nafsu syahwat dinamakan demikian) karena hal itu akan mengempaskannya kepada segala yang lemah di dunia dan kepada jurang yang dalam di akhirat.
Oleh karena itu, orang yang menentang hawa nafsunya menjadi terpuji. Sebagian ahli hikmah mengatakan, ‘Apabila engkau ingin kebenaran, lihatlah hawa nafsumu lalu selisihilah.’ Al-Fudhail t mengatakan, ‘Seutama-utama amalan adalah menentang hawa nafsu….’
Hampir-hampir keburukan mengikuti hawa nafsu dan kebaikan dalam hal menyelisihinya adalah dua hal yang mesti. Akan tetapi, orang yang tidak menurutinya hanya sedikit, selain para nabi dan beberapa ash-shiddiqin (yang sangat jujur dalam beriman). Beruntunglah orang yang selamat darinya.” (Ruhul Ma’ani)
Mengendalikan jiwa adalah sifat orang yang cerdas. Ibnul Jauzi t mengatakan, “Orang yang cerdas akan menahan jiwanya dari sebuah kenikmatan yang menyisakan kepedihan dan syahwat yang mewariskan penyesalan. Cukuplah ukuran ini sebagai pujian bagi kecerdasan dan celaan bagi hawa nafsu.” (Dzammul Hawa)
Nabi Yusuf q adalah salah satu teladan dalam hal menentang hawa nafsu dan keinginan jiwa yang tidak baik.
Ibnu Taimiyyah t menerangkan, “Nabi Yusuf tergolong ‘orang-orang yang takut kepada kebesaran Rabbnya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya’.”
Sesungguhnya, Yusuf waktu itu adalah seorang yang muda dan bujang, tertawan di negeri musuh, tidak ada di sana kerabat dan teman yang ia merasa malu dari mereka apabila melakukan perbuatan keji. Karena, sebagian besar manusia akan terhalangi melakukan perbuatan-perbuatan jelek oleh rasa malunya dari orang yang dia kenal.
Jadi, apabila mengasingkan diri, seseorang akan melakukan apa saja yang diingini oleh hawa nafsunya. Nabi Yusuf q juga saat itu hanya berdua sehingga tidak takut kepada siapa pun. Menurut hukum nafsu ammarah—apabila nafsu beliau demikian—mestinya beliaulah yang merayu-rayu (istri raja). Bahkan, mestinya beliaulah yang membuat tipu daya untuk meraihnya, sebagaimana kebiasaan mayoritas orang yang berhasrat kepada wanita-wanita bangsawan apabila tidak mampu secara langsung mengajaknya ‘berbuat’. Adapun apabila dia diajak atau diminta, walaupun yang meminta itu seorang wanita pembantu, tentu dia menyambutnya dengan segera. Lantas, bagaimana apabila yang memintanya adalah tuan yang menguasainya, yang dia takut menyelisihi perintahnya?
Ditambah lagi suaminya—yang seharusnya marah besar kepada istrinya—ternyata tidak menghukumnya, bahkan Yusuf lah yang diperintah untuk menyingkir, sebagaimana seorang dayyuts (yang tidak punya cemburu) berteriak. Apalagi, wanita tersebut meminta bantuan wanita-wanita lain dan memenjarakan Yusuf.
Namun, Nabi Yusuf q mengatakan sebagaimana firman Allah,
“Yusuf berkata, ‘Wahai Rabbku, penjara lebih aku sukai daripada memenuhi ajakan mereka kepadaku. Jika tidak Engkau hindarkan dariku tipu daya mereka, tentu aku akan cenderung untuk (memenuhi keinginan mereka) dan tentulah aku termasuk orang-orang yang bodoh’.” (Yusuf: 33)
Hendaknya seorang yang cerdas memerhatikan faktor-faktor yang mendorong wanita tersebut untuk mengajak Yusuf kepada apa yang dia ajak: terpenuhinya segala sarana dan kuatnya ajakan sang wanita, tiada yang memalingkannya apabila dia melakukannya, tidak ada pula makhluk yang menyelamatkannya dari perbuatan tersebut (namun Nabi Yusuf q tetap menolaknya –pen.). Ini semua untuk menjelaskan bahwa ujian yang diberikan kepada Yusuf q termasuk ujian yang sangat besar, dan bahwa ketakwaan dan kesabarannya menahan diri dari maksiat termasuk kebaikan dan ketaatan terbesar. Sungguh, jiwa Yusuf q termasuk jiwa yang paling bersih. Bagaimana dia mau mengatakan,
“Aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), karena sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Rabbku. Sesungguhnya Rabbku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Yusuf: 53)
Allah Mahatahu bahwa jiwanya bersih, bukan jiwa yang ammarah bis-su’ (suka menyuruh kepada kejelekan). Bahkan, jiwa beliau termasuk jiwa yang paling suci. Hasrat yang sempat ada pada beliau justru menambah kesucian jiwa dan ketakwaannya. Dengan sempat munculnya hasrat itu lantas beliau tinggalkan karena Allah l, sungguh menambah satu kebaikan yang termasuk kebaikan yang sangat besar yang menyucikan jiwa. (Majmu’ Fatawa bagian tafsir dengan sedikit diringkas)
Itulah salah satu gambaran indah dalam hal melawan keinginan jiwa. Dengan itu, jiwa semakin suci, kedudukan di sisi Allah l pun semakin tinggi. Bahkan, untuk mencapai tingkatan yang lebih sempurna tidak cukup hanya melawan kemauan jeleknya, tetapi dibutuhkan upaya yang sungguh-sungguh untuk membekali jiwa dengan amalan-amalan saleh. Itulah yang diistilahkan oleh Ibnul Qayyim t dengan jihadun nafs.
Ibnul Qayyim t menerangkan bahwa jihadun-nafs melalui empat tingkatan:
1. Memacu jiwa untuk mempelajari petunjuk dan agama yang benar, yang tiada keberuntungan bagi jiwa dan tiada kebahagiaan baginya, baik dalam kehidupan dunia maupun kehidupan akhirat selain dengannya. Apabila jiwa tersebut terlewatkan darinya, ia akan sengsara di dunia dan akhirat.
2. Memacu jiwa untuk mengamalkan petunjuk tersebut setelah mengetahuinya.
Apabila tidak demikian, sekadar ilmu tanpa amal, kalau tidak mencelakakannya, tentu tidak memberinya manfaat.
3. Memacu jiwa untuk mendakwahkan dan mengajarkannya kepada orang yang belum mengetahuinya
Apabila tidak demikian, ia tergolong orang yang menyembunyikan petunjuk dan keterangan yang diturunkan oleh Allah l. Ilmunya tidak memberinya manfaat dan tidak menyelamatkannya dari siksa Allah l.
4. Mengusahakan jiwa untuk bersabar terhadap kesulitan-kesulitan dalam berdakwah dan dalam menghadapi gangguan makhluk serta menanggung beban itu semua karena Allah l.
Apabila seseorang menyempurnakan empat tingkatan ini, ia akan menjadi golongan rabbani, karena sesungguhnya salaf (para pendahulu) bersepakat bahwa seorang alim tidak berhak untuk disebut rabbani hingga dia mengetahui kebenaran, mengamalkannya, dan mengajarkannya. Barang siapa mengetahui dan mengamalkannya, dia akan disebut sebagai orang besar di kerajaan langit. (Zadul Ma’ad, 3/9)
Jihadun nafs ini bukan hal sepele. Ini adalah awal dari semua langkahnya dalam segala amalan, termasuk amalan-amalan besar. Bahkan, jihad melawan musuh yang kafir yang merupakan puncak dari punuknya Islam adalah cabang dari jihadun nafs.
Ibnul Qayyim t juga menjelaskan, “Karena jihad melawan musuh-musuh Allah l di luar adalah cabang dari jihadun nafs (usaha hamba menundukkan jiwa), Nabi n mengatakan, ‘Mujahid adalah orang yang mengusahakan dirinya untuk selalu taat kepada Allah l, dan orang yang berhijrah adalah orang yang meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah l.’ (HR. )
Maka dari itu, jihadun nafs lebih diutamakan daripada jihad melawan musuh yang di luar dirinya. Jihadun nafs adalah asal-usul dari jihad melawan musuh. Hal ini karena orang yang tidak melakukan jihadun nafs terlebih dahulu agar melakukan apa yang diperintahkan oleh Allah l dan meninggalkan hal-hal yang dilarang oleh-Nya lalu memerangi jiwanya karena Allah l, tidak mungkin ia akan berjihad melawan musuh di luar dirinya….” (Zadul Ma’ad, 3/5—6)
Ibnul Jauzi t mengatakan, “Ketahuilah, jihadun nafs lebih besar daripada jihad melawan musuh, karena jiwa itu adalah sesuatu yang disukai dan ajakannya juga disukai. Sebab, jiwa tidak mengajak selain kepada sesuatu yang sesuai dengan nafsu (keinginan/syahwat). Sementara itu, menyesuaikan dengan sesuatu yang disukai dalam hal yang pada dasarnya tidak menyenangkan itu saja tetap disukai, lebih-lebih jika dia mengajak kepada sesuatu yang menyenangkan. Apabila keadaannya dibalik, dan jiwa yang disukai tadi ditentang ajakannya, jihad/perlawanan terhadapnya semakin berat dan masalah semakin sulit.
Berbeda halnya dengan jihad melawan orang-orang kafir karena tabiat dan watak manusia (pada dasarnya) adalah memusuhi lawan.
Ibnul Mubarak t mengatakan ketika menafsirkan firman Allah l,
‘Orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami, benar-benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Sesungguhnya Allah benar-benar bersama orang-orang yang berbuat baik.’ (al-Ankabut: 69)
Maksudnya adalah jihad untuk menundukkan jiwa dan hawa nafsu.”
Semoga Allah l memberikan taufik-Nya kepada kita semua untuk menuju jiwa yang suci.

Mengobati Jiwa dengan Muhasabah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar Suaidi, Lc)
Ketika jiwa ammarah bis-su’ menguasai kalbu, berarti kalbu dalam bahaya yang sangat mengkhawatirkan. Oleh karena itu, sangat diperlukan upaya pengobatannya. Ibnul Qayyim t menjelaskan bahwa pengobatannya dilakukan dengan dua cara, yaitu dengan cara muhasabah dan mukhalafah. Mukhalafah artinya menentang jiwa al-ammarah, tidak menuruti kemauannya. Adapun muhasabah artinya senantiasa mengintrospeksi diri.
Ibnul Qayyim t mengatakan, “Kehancuran kalbu adalah dengan tidak melakukan muhasabah dan memperturutkan kemauannya.”
Dari sini, kita mengetahui betapa pentingnya peran muhasabah dalam mengobati jiwa. Tak heran apabila kita dapati para pendahulu kita sangat memerhatikan dan menganjurkannya. Umar ibnul Khaththab z mengatakan,
حَاسِبُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُحَاسَبُوا، وَزِنُوا أَنْفُسَكُمْ قَبْلَ أَنْ تُوزَنُوا، فَإِنَّهُ أَهْوَنُ فِي الْحِسَابِ غَدًا أَنْ تُحَاسِبُوا أَنْفُسَكُمُ الْيَوْمَ
“Bermuhasabahlah kalian pada diri kalian sebelum amal kalian dihisab, timbanglah amal diri kalian sebelum kalian ditimbang. Sesungguhnya hal itu lebih ringan bagi kalian besok di akhirat dengan kalian hisab diri kalian pada hari ini….” (Ighatsatul Lahafan)
Abu Musa z mengatakan,
حَاسِبْ نَفْسَكَ فِي الرَّخَاءِ قَبْلَ حِسَابِ الشِّدَّةِ
“Bermuhasabahlah pada dirimu dalam keadaan lapang, sebelum hisab di saat yang susah.” (Ghidza’ul Albab, 2/350)
Al-Hasan al-Bashri t mengatakan, “Engkau tidak akan menjumpai seorang mukmin melainkan dia akan mengintrospeksi dirinya, ‘Wahai jiwaku, apa yang hendak kau lakukan?’ ‘Wahai jiwaku, apa yang hendak engkau makan, apa yang hendak engkau minum (haram atau halal –pen.)?’ Sementara itu, seorang pendosa akan berlalu saja tanpa mengintrospeksi dirinya.
Beliau t juga mengatakan, “Sesungguhnya seorang hamba tetap dalam keadaan baik selama masih ada penasihat dari jiwanya dan muhasabah selalu menjadi pikirannya.”
Maimun bin Mihran t mengatakan, “Seseorang tidak dikatakan bertakwa sampai dia menghisab dirinya melebihi seorang pengusaha mengoreksi teman serikat usahanya. Oleh karena itu, dikatakan, ‘Jiwa itu bagaikan teman serikat kerja yang pengkhianat. Kalau engkau tidak benar-benar mengawasinya, dia akan membawa pergi hartamu’.”
Ibnul Qayyim t menjelaskan bahwa muhasabah ada dua macam: sebelum melakukan amalan dan setelah melakukannya.
1. Muhasabah sebelum beramal
Hendaknya seseorang berhenti sejenak di saat awal keinginannya, tidak segera beramal sampai jelas baginya kebaikan mengamalkannya daripada meninggalkannya.
Al-Hasan t mengatakan, “Semoga Allah l merahmati seorang hamba yang berhenti sejenak (berpikir) saat ingin berbuat. Apabila amalnya ikhlas karena Allah l, ia lanjutkan. Apabila bukan karena Allah l, ia mengurungkannya.”
Sebagian ulama menerangkan maksud beliau bahwa ketika jiwa tergerak untuk mengamalkan sebuah amalan dan bertekad melakukannya, ia menahan diri dan berpikir: apakah amalan tersebut dalam batas kemampuannya atau tidak? Apabila ternyata di luar kemampuannya, ia tidak melanjutkannya.
Apabila masih dalam kemampuan, ia tetap menahan diri dan berpikir kembali: apakah melakukannya lebih baik dari meninggalkannya atau meninggalkannya lebih baik dari melakukannya? Apabila yang akan terjadi adalah yang kedua, ia tidak melanjutkannya.
Apabila yang akan terjadi adalah kemungkinan pertama, ia berhenti untuk ketiga kalinya dan berpikir lagi: apakah yang mendorong amalan tersebut adalah menginginkan wajah Allah l dan pahala dari-Nya atau menginginkan kedudukan, pujian, dan berharap materi dari makhluk?
Apabila jawabannya adalah yang kedua, ia tidak melanjutkannya walaupun perbuatannya akan menyampaikan dirinya kepada keinginannya. Hal ini dilakukan agar jiwanya tidak terbiasa berbuat syirik dan merasa ringan untuk beramal karena selain Allah l. Karena, seukuran dengan ringannya beramal untuk selain Allah l, akan berat baginya untuk beramal karena Allah l. Akhirnya, keikhlasan menjadi sesuatu yang paling berat baginya.
Apabila jawabannya adalah yang pertama, yakni karena ikhlas, ia berhenti lagi dan berpikir: apakah akan ada yang membantunya dan menolongnya apabila amalan itu membutuhkan bantuan, atau tidak? Apabila tidak ada yang membantunya, ia tidak melanjutkannya… Apabila ia mendapatkan penolong, ia melanjutkannya, dan tentu dia akan mendapat pertolongan.
Kesuksesan tidak akan luput kecuali apabila terlewatkan salah satu dari bagian-bagian (muhasabah) ini. Sebaliknya, dengan terpenuhinya tahapan-tahapan tersebut, tidak akan terlewatkan kesuksesannya.
2. Muhasabah setelah beramal
Muhasabah jenis ini ada ada tiga macam.
a. Muhasabah terhadap jiwa dalam hal ketaatan yang ia tidak dapat melaksanakannya dengan sempurna terhadap hak Allah l.
Hak Allah l dalam hal amal ketaatan ada enam, yaitu (1) ikhlas dalam beramal, (2) berbuat yang terbaik untuk Allah l, (3) mengikuti Rasul-Nya dalam ketaatan tersebut, (4) melaksanakan ihsan (betul-betul merasa diawasi oleh Allah l), (5) merasakan karunia Allah l terhadapnya, dan (6) merasakan kekurangannya dalam melaksanakannya.
b. Muhasabah terhadap dirinya atas segala amalan yang ditinggalkannya lebih baik daripada yang dikerjakannya.
c. Muhasabah terhadap amalan yang mubah atau terbiasa dilakukan, mengapa dia melakukannya?
Apakah ia meniatkannya karena Allah l dan negeri akhirat sehingga mendapat keberuntungan, ataukah karena dunia sehingga ia merugi dan tidak mendapatkan keberuntungan?
Praktiknya, pertama, dia melakukan muhasabah terhadap dirinya dalam hal amal-amal yang wajib. Apabila dia ingat ada kekurangan padanya, segera dia susul dengan qadha atau dengan memperbaikinya.
Selanjutnya, ia melakukan muhasabah terhadap dirinya dalam hal larangan-larangan Allah l. Apabila dia tahu bahwa dia telah melakukan sebagiannya, segera ia susul dengan bertaubat dan beristighfar, serta dengan amalan-amalan saleh yang dapat menghapusnya.
Berikutnya, dia melakukan muhasabah terhadap dirinya dalam hal kelalaiannya. Apabila dia telah lalai dari tujuan dia diciptakan (yakni ibadah), segera ia menyusulnya dengan berzikir dan menghadapkan dirinya kepada Allah l.
Kemudian, ia melakukan muhasabah terhadap apa yang diucapkan (oleh mulutnya), langkah kedua kakinya, apa yang diperbuat dengan kedua tangannya, atau yang didengar oleh kedua telinganya. Ia meneliti, apa tujuannya, apa niatnya, dan bagaimana cara melakukannya.
Hendaknya dia mengetahui bahwa dalam setiap gerak dan ucapannya akan ada dua catatan. Yang pertama, untuk siapa engkau melakukannya? Yang kedua, bagaimana engkau melakukannya?
Yang pertama adalah pertanyaan tentang keikhlasannya, sedangkan yang kedua adalah pertanyaan tentang ittiba’nya. Allah l berfirman,
“Maka demi Rabbmu, Kami pasti akan menanyai mereka semua, tentang apa yang telah mereka kerjakan dahulu.” (al-Hijr: 92—93)
“Sesungguhnya Kami akan menanyai umat-umat yang telah diutus rasul-rasul kepada mereka dan sesungguhnya Kami akan menanyai (pula) rasul-rasul (Kami), maka sesungguhnya akan Kami kabarkan kepada mereka (apa-apa yang telah mereka perbuat), sedangkan (Kami) mengetahui (keadaan mereka), dan Kami sekali-kali tidak jauh (dari mereka).” (al-A’raf: 6—7)
“Agar Dia menanyakan kepada orang-orang yang benar tentang kebenaran mereka dan Dia menyediakan bagi orang-orang kafir siksa yang pedih.” (al-Ahzab: 8)
Apabila orang-orang yang jujur dan benar saja ditanya dan dihisab atas kejujurannya, lantas bagaimana dengan para pendusta?
Qatadah t mengatakan, “Dua kalimat yang orang-orang terdahulu dan orang-orang belakangan akan ditanya tentangnya: Apa yang kalian ibadahi? Bagaimana kalian manyambut para rasul? Setiap orang akan ditanya tentang sesembahannya dan bagaimana ibadahnya.
Memetik Buah Muhasabah
Muhasabah, amal baik pengobat jiwa ini, tentu sangat bermanfaat buahnya. Muhasabah yang benar akan menghasilkan buah yang sangat dirasakan oleh jiwa yang baik. Di antara buahnya adalah sebagai berikut.
1. Mengetahui cacat atau kekurangan jiwa
Barang siapa tidak mengetahui cacat dan kekurangan dirinya, ia tidak mungkin menghilangkannya. Apabila sebuah jiwa yang baik mengetahui aib dirinya, dia akan marah terhadap dirinya karena Allah l.
Al-Imam Ahmad t mengatakan, “Seseorang tidak akan menjadi faqih yang sebenar-benarnya hingga ia marah terhadap orang-orang karena Allah l. Lantas ia kembali melihat dirinya, dan ternyata dia lebih marah terhadap dirinya.”
Bakr bin Abdillah al-Muzani t mengatakan, “Ketika aku memandangi jamaah haji di Arafah, aku mengira mereka telah diberi ampunan kalau bukan karena aku di tengah-tengah mereka.”
Ayyub as-Sikhtiyani t mengatakan, “Apabila disebutkan tentang orang-orang saleh, aku begitu jauh dari mereka.”
Muhammad bin Wasi’ t mengatakan, “Andai dosa itu berbau, tidak ada seorang pun akan mampu duduk di sampingku.”
Marah terhadap diri sendiri karena Allah l dan karena teringat aib-aibnya adalah sifat orang-orang yang jujur dalam hal beriman. Dengan itu, seorang hamba akan mendekat kepada Allah l dalam sesaat berkali-kali lipat lebih jauh dari mendekatnya kepada Allah l dengan amalan.
2. Mengetahui hak Allah l
Adapun orang yang tidak mengetahui hak Allah l atas dirinya, ibadahnya hampir-hampir tidak bermanfaat baginya. Ibadahnya sedikit sekali manfaatnya.
Di antara hal yang sangat bermanfaat untuk kalbu adalah melihat hak Allah l atas hamba-Nya. Hal itu akan mewariskan kemarahan terhadap jiwanya sendiri dan merendahkannya, serta akan menyelamatkan dirinya dari sifat bangga diri dan merasa sudah berbuat (baik). Selain itu juga akan membuka pintu ketundukan, kerendahan diri, dan penyesalan untuknya di hadapan Rabbnya, lalu akan putus asa dari dirinya. Sungguh, keselamatan tidak akan dia dapatkan selain dengan ampunan dari Allah l, maghfirah, dan rahmat-Nya. Sesungguhnya, di antara hak-Nya adalah Dia ditaati dan tidak dimaksiati, Dia diingat dan tidak dilupakan, serta Dia disyukuri dan tidak dikufuri.
Barang siapa melihat hak Rabbnya yang semacam ini atas dirinya, tentu dia mengetahui secara yakin bahwa dia belum menunaikan haknya sebagaimana mestinya. Ia juga akan mengetahui bahwa tiada peluang baginya selain (mencari) ampunan dan maaf-Nya. Ia akan mengetahui pula apabila dia diserahkan kepada amalnya sendiri, pasti dirinya akan hancur.
Inilah pusat renungan orang-orang yang mengenal Allah l dan mengenal jiwanya. Inilah yang membuat mereka putus asa dari diri mereka, lantas menggantungkan seluruh harapannya kepada ampunan Allah l dan rahmat-Nya.
Apabila Anda perhatikan keadaan mayoritas manusia, Anda akan dapati mereka berlawanan dengan hal itu. Mereka justru melihat hak mereka atas Allah l, namun tidak melihat hak Allah l atas mereka. Dari sinilah mereka terputus dari Allah l. Kalbu mereka tertutup untuk mengenal Allah l dan mencintai-Nya, merindukan perjumpaan dengan-Nya, dan merasa nikmat saat mengingat-Nya. Ini adalah puncak kebodohan manusia terhadap Rabbnya dan terhadap jiwanya.
Jadi, muhasabah terhadap jiwa, adalah—pertama—seorang hamba melihat hak Allah l atas dirinya, lalu—kedua—apakah dirinya telah melakukannya sebagaimana mestinya? Sebaik-baik berpikir adalah berpikir dalam hal ini.
Dengan cara ini, kalbu akan berjalan menuju Allah l lalu akan menjatuhkan dirinya di hadapan-Nya dalam keadaan terhina, tunduk, menyesal dengan penyesalan yang menjadi obat penyesalannya, dalam keadaan butuh dengan rasa butuh yang akan mencukupinya, dalam keadaan terhina dengan penghinaan yang menjadi tempat kemuliaannya, andai dia beramal dengan apa pun kiranya yang dia amalkan. Namun, apabila dia kehilangan hal itu, kebaikan yang terlewatkannya lebih baik daripada kebaikan yang dia lakukan. (diringkas dari Ighatsatul Lahafan)

Prinsip-prinsip Tazkiyatun Nufus

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar Suaidi, Lc)
Dari beberapa penjelasan sebelumnya, dapat dijelaskan beberapa prinsip tazkiyah. Di antaranya adalah sebagai berikut.
1. Takhliyah dan Tahliyah
Artinya, menanggalkan dan menghiasi. Inilah dua prinsip utama dalam tazkiyatun nufus, yakni menanggalkan segala hal yang menyimpang dari syariat Allah l apabila hal itu ada pada diri kita, dengan cara menjauhi segala maksiat, dari yang terbesar—yaitu syirik kepada Allah l—, yang dibawahnya, sampai kepada hal-hal yang makruh. Apabila hal-hal tersebut tidak ada pada kita, caranya adalah dengan kita berusaha senantiasa menjaga diri dari maksiat.
Allah l berfirman,
“Katakan kepada kaum mukmin agar mereka menundukkan pandangan-pandangan mereka dan menjaga kemaluan mereka itu lebih suci bagi mereka….” (an-Nur: 30)
Allah l juga mengatakan,
“Surga ‘Adn yang mengalir sungai-sungai di bawahnya, mereka kekal di dalamnya. Itu adalah balasan bagi orang yang membersihkan diri.” (Thaha: 76)
Maksudnya, menyucikan dari syirik, kekafiran, kefasikan, dan maksiat, dengan tidak melakukannya sama sekali, atau bertaubat dari dosa-dosa tersebut yang pernah dilakukannya. Selain itu, ia menyucikan diri dan menumbuhkannya dengan iman dan amal saleh. Demikian ungkap asy-Syaikh as-Sa’di t.
Lalu, dengan tahliyah—menghiasi diri dengan banyak amal saleh—dari yang terbesar, yaitu mentauhidkan Allah l sampai yang terkecil, yaitu menyingkirkan gangguan dari jalan. Allah l berfirman,
“Kelak akan dijauhkan orang yang paling takwa dari neraka itu. Yang menafkahkan hartanya (di jalan Allah) untuk membersihkan dirinya.” (al-Lail: 17—18)
2. Allah l lah yang menyucikan jiwa
Ketika kita mengetahui bahwa tazkiyah itu dengan amal saleh dan menjauhi maksiat, kita pun menyadari bahwa itu semua tidak dapat kita lakukan selain dengan taufik dari Allah l kepada kita semua. Bagaimana tidak, Nabi n sendiri mengatakan,
وَاللهِ، لَوْلاَ اللهُ مَا اهْتَدَيْنَا وَلاَ تَصَدَّقْنَا وَلاَ صَلَّيْنَا، فَأَنْزِلَنْ سَكِينَةً عَلَيْنَا وَثَبِّتِ الْأَقْدَامَ إِنْ لاَقَيْنَا
“Demi Allah, kalau bukan karena Allah, kami tidak mendapat petunjuk, kami tidak bisa shalat, dan kami tidak dapat memberi sedekah. Oleh karena itu, (ya Allah), turunkanlah kepada kami ketenteraman jiwa dan kokohkanlah kaki-kaki kami apabila kami bertemu musuh.” (Sahih, HR. al-Bukhari)
Allah l pulalah yang menerangkan segala sarana dan fasilitas menuju kesucian jiwa. Kalaulah tidak Dia terangkan, niscaya kita akan buta terhadap segala sarana tersebut. Oleh karena itu, dalam sebuah ayat, Allah l berfirman,
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengikuti langkah- langkah setan. Barang siapa yang mengikuti langkah-langkah setan, sesungguhnya setan itu menyuruh mengerjakan perbuatan yang keji dan yang mungkar. Sekiranya tidaklah karena karunia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu sekalian, niscaya tidak seorang pun dari kamu bersih (dari perbuatan-perbuatan keji dan mungkar itu) selama-lamanya, tetapi Allah membersihkan siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (an-Nur: 21)
Maksudnya, tidak ada seorang pun yang bersih dari mengikuti langkah-langkah setan. Hal ini karena setan dan bala tentaranya selalu berusaha mengajak kepada langkah-langkahnya dan menampilkannya dengan gambaran yang indah. Leboh-lebih lagi, jiwa itu condong kepadanya, bahkan memerintahkan untuk mengikutinya. Kekurangan pun menguasai hamba dari segala sisi. Iman pun tidak kuat. Apabila segala faktor pendorong ini dibiarkan (tanpa mendapat rahmat Allah l –pen.), niscaya tidak seorang pun bersih dari dosa dan kejelekan, serta tidak akan berkembang dengan melakukan kebaikan. Akan tetapi, karunia Allah l dan rahmat-Nya menuntut kesucian sebagian dari kalian. (Taisir al-Karimir Rahman, dengan sedikit diringkas)
Oleh karena itu, hendaknya seseorang banyak berdoa dan memohon kepada Allah l agar diberi taufik untuk menyucikan jiwanya. Nabi n telah mencontohkan dengan sebuah doa yang beliau panjatkan,
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَالْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَالْهَرَمِ وَعَذَابِ الْقَبْرِ، اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا وَزَكِّهَا أَنْتَ خَيْرُ مَنْ زَكَّاهَا، أَنْتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلاَهَا، اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عِلْمٍ لاَ يَنْفَعُ وَمِنْ قَلْبٍ لاَ يَخْشَعُ وَمِنْ نَفْسٍ لاَ تَشْبَعُ وَمِنْ دَعْوَةٍ لاَ يُسْتَجَابُ لَهَا
“Ya Allah, seseungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari kelemahan, kemalasan, sifat penakut, sifat pelit, pikun, dan azab kubur. Ya Allah, berikanlah kepada jiwaku ketakwaannya dan sucikanlah dia. Engkaulah sebaik-baik Dzat Yang menyucikan, Engkaulah walinya dan maulanya. Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu dari ilmu yang tidak bermanfaat, kalbu yang tidak khusyuk, jiwa yang tidak merasa puas, dan doa yang tidak terkabul.” (HR. Muslim)
Nabi n juga berlindung kepada Allah l dari kejelekan jiwa sebagaimana telah diterangkan pada pembahasan sebelumnya.
3. Ittiba’ kepada Nabi n
Mengikuti Nabi Muhammad n adalah satu-satunya jalan untuk meraih tazkiyatun nafs (kesucian jiwa) karena memang salah satu tujuan pengutusan beliau adalah untuk tazkiyah (penyucian). Menyucikan jiwa manusia yang sebelumnya telah terkotori oleh noda-noda jahiliah. Allah l berfirman,
“Sungguh Allah telah memberi karunia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah mengutus di antara mereka seorang rasul dari golongan mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, membersihkan (jiwa) mereka, serta mengajarkan kepada mereka al-Kitab dan al-Hikmah. Sesungguhnya sebelum (kedatangan Nabi) itu, mereka adalah benar-benar dalam kesesatan yang nyata.” (Ali ‘Imran: 164)
Ini adalah nikmat terbesar yang diberikan oleh Allah l kepada hamba-hamba-Nya. Bahkan, ia adalah pangkal segala nikmat, yaitu pemberian karunia kepada mereka dengan datangnya Rasul n yang mulia. Dengannya, Allah l menyelamatkan mereka dari kesesatan dan melindungi mereka dari kebinasaan. Allah l berfirman, “Ketika Allah mengutus di antara mereka seorang rasul dari golongan mereka sendiri,” yang mereka mengenal nasab, perangai, dan tutur katanya. Rasul itu berasal dari kaum dan suku mereka. Ia adalah seorang yang beritikad baik untuk kaumnya, belas kasih terhadap mereka, membacakan ayat-ayat Allah l kepada mereka, mengajari mereka lafadz-lafadz dan makna-maknanya, dan (menyucikan mereka) dari kesyirikan, maksiat, berbagai kerendahan, dan seluruh akhlak tercela. (Tafsir as­-Sa’di)
Oleh karena itu, Allah l hanya akan menerima tazkiyah yang dilakukan sesuai dengan cara yang Dia syariatkan melalui Rasul-Nya. Rasul n bersabda,
مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ
“Barang siapa mengada-adakan sesuatu yang baru dalam urusan agama ini, amalan itu tertolak. (Sahih, HR. Muslim)
Allah l telah mencanangkan tujuan, yaitu tazkiyah. Allah l pun telah memberikan sarananya melalui keterangan Rasul-Nya. Maka dari itu, siapa saja yang hanya ingin mencapai tujuan tanpa sarana yang digariskan, ia tidak akan sampai ke tujuan.
4. Tidak mengklaim diri telah suci
Ghurur, terkecoh oleh kondisi diri sendiri. Itulah kata yang tepat bagi seseorang yang telah menganggap dirinya suci. Sesungguhnya, kesucian diri kita belum terjamin. Yang kita lakukan hanya sebatas usaha dan tentu hasilnya secara pasti baru akan diketahui di akhirat kelak. Allah l lah yang paling mengetahui kondisi diri kita. Oleh karena itu, Allah l berfirman,
“Maka janganlah kamu mengatakan dirimu suci. Dialah yang paling mengetahui tentang orang yang bertakwa.” (an-Najm: 32)
Allah l mencela mereka yang menganggap suci diri mereka padahal hakikatnya tidak demikian.
“Apakah kamu tidak memerhatikan orang yang menganggap dirinya bersih? Sebenarnya Allah membersihkan siapa yang dikehendaki-Nya dan mereka tidak teraniaya sedikit pun.” (an-Nisa: 49)
Atas dasar itulah, ketika ada seorang sahabiyah bernama Barrah, yang artinya orang yang baik, Nabi n menegurnya dan menggantinya dengan nama Zainab, yang kemudian menjadi salah seorang istri beliau n. Al-Imam Muslim t meriwayatkan cerita Zainab x,
سُمِّيتُ بَرَّةَ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ n: لاَ تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمُ اللهُ أَعْلَمُ بِأَهْلِ الْبِرِّ مِنْكُمْ. فَقَالُوا: بِمَ نُسَمِّيهَا؟ قَالَ: سَمُّوهَا زَيْنَبَ.
Aku diberi nama Barrah. Rasulullah n mengatakan, “Janganlah kalian menganggap suci diri kalian, Allah lebih tahu orang yang baik di antara kalian.” Mereka mengatakan, “Dengan apa kami memberi nama dia?” Beliau menjawab, “Berilah nama Zainab.”
Bahkan, sampai dalam hal memuji pun, Nabi n menyuruh kita berhati-hati agar tidak terjerumus dalam larangan ini. Beliau n berkata,
مَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَادِحًا أَخَاهُ لاَ مَحَالَةَ فَلْيَقُلْ: أَحْسِبُ فُلاَنًا، وَاللهُ حَسِيبُهُ، وَلاَ أُزَكِّي عَلَى اللهِ أَحَدًا، أَحْسِبُهُ كَذَا وَكَذَا-إِنْ كَانَ يَعْلَمُ ذَلِكَ مِنْهُ
Siapa saja di antara kalian yang mau tidak mau memuji saudaranya, hendaknya mengatakan, “Perkiraanku Fulan (demikian), dan Allah l lah yang lebih mengetahui tentangnya, dan aku tidak mendahului Allah l dalam menganggap suci seseorang secara pasti. Menurut saya demikian dan demikian—bila dia mengetahui hal itu darinya.” (Muttafaqun ‘alaih)
Oleh karena itu, para sahabat dahulu adalah orang-orang yang sangat jauh dari sifat merasa suci. Mereka justru khawatir kalau diri mereka ternyata masih kotor.
Ibnu Abi Mulaikah t mengatakan,
أَدْرَكْتُ ثَلاَثِينَ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِي n كُلُّهُمْ يَخَافُ النِّفَاقَ عَلَى نَفْسِهِ
“Aku telah bertemu dengan tiga puluh orang sahabat Nabi n, semuanya khawatir terhadap kemunafikan atas diri mereka.”
Ibrahim at-Taimi t mengatakan,
مَا عَرَضْتُ قَوْلِي عَلَى عَمَلِي إِلاَّ خَشِيتُ أَنْ أَكُونَ مُكَذَّبًا
“Tidaklah kubandingkan ucapanku dengan amalanku melainkan aku khawatir aku khawatir nanti menjadi orang yang didustakan.”
Disebutkan pula bahwa al-Hasan al-Bashri t dahulu mengatakan,
مَا خَافَهُ إِلاَّ مُؤْمِنٌ، وَلاَ أَمِنَهُ إِلاَّ مُنَافِقٌ
“Tidaklah seseorang khawatir (dari kemunafikan) melainkan dia seorang mukmin, dan tidaklah merasa aman (dari kemunafikan) melainkan dia adalah munafik.”
Ketiga riwayat di atas dikeluarkan oleh al-Bukhari t dalam bab “Khauful Mu’min an Yuhbatha ‘Amaluhu….”
Wallahu a’lam bish-shawab.

Dengan Apa Jiwa Menjadi Suci

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar Suaidi, Lc)
As-Sa’di t mengatakan, “Tazkiyah (penyucian) memiliki dua makna: pembersihan dari kotoran dan membekalinya dengan kebaikan.” (Tafsir as-Sa’di, surat Thaha: 76)
Ibnu Taimiyyah t mengatakan, “Jiwa akan suci dengan meninggalkan hal yang diharamkan dan melaksanakan yang diperintahkan oleh Allah l.” (az-Zuhd wal Wara’)
“Demi jiwa dan penyempurnaannya (ciptaannya) maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. Sungguh beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sungguh merugilah orang yang mengotorinya.” (asy-Syams: 7—10)
Ibnu Taimiyah t menjelaskan ayat berikut,
“Sekiranya bukan karena karunia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu sekalian, niscaya tidak seorang pun dari kamu bersih (dari perbuatan-perbuatan keji dan mungkar itu) selama-lamanya.” (an-Nur: 21)
“Allah l menerangkan bahwa kesucian hanyalah akan diperoleh dengan meninggalkan perbuatan keji. Oleh karena itu, Allah l berfirman,
Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman, ‘Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya.’ (an-Nur: 30)
Hal itu karena meninggalkan kejelekan-kejelekan adalah amalan jiwa. Jiwa mengetahui bahwa amal jelek adalah tercela dan dibenci memperbuatnya. Maka dari itu, jiwa hendaknya melawan saat dirinya mengajak kepadanya, jika ia benar-benar beriman dengan kitab Rabbnya dan beriman dengan apa yang datang dari Nabinya. Jadi, percaya, iman, benci, dan melawan hawa nafsu adalah amalan jiwa yang suci sehingga akan semakin suci dengan melakukannya. Berbeda halnya bilamana dia melakukan berbagai kejelekan. Jiwa akan ternodai dengannya dan tidak berkembang, ibarat tanaman yang di sekelilingnya tumbuh semak-semak yang lebat.” (az-Zuhd wal Wara’)
Beliau juga mengatakan, “Oleh karena itu, tauhid dan iman adalah amalan terbesar yang membuat jiwa bersih dan berkembang. Sebaliknya, syirik adalah sebab terbesar yang akan mengotorinya. Jiwa akan semakin suci dan berkembang dengan amal saleh dan sedekah. Ini semua telah disebutkan oleh ulama salaf. Mereka menafsirkan firman Allah l,
“Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri.” (al-A’la: 14)
bahwa maknanya adalah bersuci dari perbuatan syirik dan maksiat dengan bertaubat.
Abu Sa’id, ‘Atha, dan Qatadah menafsirkan bahwa maksudnya adalah zakat fitrah.
Mereka tidak membatasi bahwa ayat tersebut hanya bermakna demikian. Akan tetapi, maksud mereka adalah orang yang menunaikan zakat fitrah dan melakukan shalat id telah tercakup oleh ayat tersebut dan yang setelahnya. Oleh karena itu, setiap kali keluar untuk shalat, Yazid bin Abi Habib t keluar membawa sedekah untuk ia berikan sebelum shalat, walaupun ia tidak mendapatkan selain hanya sepotong bawang.
Allah l berfirman,
‘Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan menyucikan mereka, dan mendoalah untuk mereka. Sesungguhnya doa kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.’ (at-Taubah: 103)
Artinya, membersihkan dari dosa dan akhlak yang hina, segala yang jelek, mengembangkan dan menambahkan kepada mereka akhlak yang baik, amal yang saleh, serta menambahkan pahala mereka yang duniawi atau ukhrawi, juga amal mereka bertambah. (Tafsir as-Sa’di dan az-Zuhd wal Wara’)
Allah l juga berfirman,
“Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman, ‘Hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat’.” (an-Nur: 30)
As-Sa’di t menjelaskan, “Allah l membimbing kaum mukminin (dengan memerintah Nabinya untuk) mengatakan kepada mereka yang memiliki iman yang dapat mencegah mereka dari terjatuh kepada sesuatu yang mencacat iman mereka agar ‘menundukkan pandangan mereka’ dari memandang aurat wanita yang bukan mahram, (memandang dengan syahwat –pen.) amrad (anak laki-laki yang belum berjenggot), yang dengan itu dikhawatirkan mereka tergoda kepada maksiat. Demikian pula memandang perhiasan dunia yang melenakan sehingga menjatuhkannya dalam larangan.
Selain itu juga agar mereka ‘menjaga kemaluan mereka’ dari zina, menggauli pada dubur (sodomi), dan sejenisnya, serta mencegah mereka pula agar tidak memiliki peluang dan kesempatan melakukannya, dengan melarang menyentuh dan memandang hal-hal tersebut. ‘Hal itu’ yakni menjaga pandangan dan kemaluan, ‘lebih suci bagi mereka’, maksudnya, lebih baik dan bersih, selain juga lebih menambah berkembangnya amal mereka. Karena, orang yang menjaga kemaluan dan pandangannya berarti telah membersihkan jiwa dari kotoran yang telah mengotori para pelaku perbuatan keji. Amal mereka akan suci dan berkembang karena meninggalkan yang haram, yang jiwa berharap melakukannya dan mengajak kepadanya.
Maka dari itu, barang siapa meninggalkan sesuatu karena Allah l, niscaya Dia akan menggantikan dengan yang lebih baik. Barang siapa menundukkan pandangannya dari yang haram, Allah l akan menerangi mata batinnya. Sebab, apabila seorang hamba menjaga kemaluan dan pandangannya dari yang haram dan dari pendahuluan-pendahuluannya, padahal syahwat mendorong kepadanya, berarti dia lebih bisa menjaga dari yang lain. (Tafsir as Sa’di)
Ibnu Katsir t menjelaskan firman Allah l,
Bisa jadi, makna “telah beruntung seseorang yang menyucikan dirinya” adalah dengan taat kepada Allah l—sebagaimana dikatakan oleh Qatadah t—dan membersihkannya dari akhlak yang rendah dan hina.
Pada firman Allah l,
Ibnu Katsir t mengatakan, “Maksudnya, membersihkan dirinya dari akhlak yang hina dan mengikuti apa yang diturunkan oleh Allah l kepada Rasul-Nya.” (Tafsir al-Qur’anil ‘Azhim)
As-Sa’di t menafsirkan, “Sungguh, telah beruntung seseorang yang menyucikan jiwanya dan membersihkannya dari syirik, kezaliman, dan akhlak yang jelek.” (Taisir al-Karimir Rahman)
Atas dasar itu, seseorang yang menghendaki kesucian jiwanya hendaknya menegakkan tauhid dan akidah yang benar dalam dirinya, menghiasi dirinya dengan rukun iman yang enam dan perinciannya, selalu tunduk kepada Allah l, bersabar, bersyukur, merasa cukup dengan pemberian Allah l (qana’ah), zuhud terhadap dunia, ridha atas ketetapan Allah l, tawakal kepada-Nya, takut hanya kepada-Nya, berharap kepada-Nya, bertaubat kepada-Nya, menghinakan diri di hadapan-Nya, mengikhlaskan untuk-Nya segala ibadahnya, mengamalkan rukun Islam dengan sempurna, berbakti kepada kedua orang tua, bersilaturahmi dengan karib kerabatnya, berbuat baik kepada tetangga, memuliakan tamu, menghormati orang yang lebih tua, menyayangi yang lebih muda, berbelas kasih kepada fakir dan miskin, bahkan kepada binatang sekalipun.
Selain itu, ia juga berjihad menundukkan jiwanya untuk taat kepada Allah l, berjihad membantah pemutarbalikan berita dari orang munafik, berjihad melawan godaan setan, dan berjihad melawan orang-orang kafir yang memerangi muslimin. Di samping itu pula, ia bersyahadat dengan kalimat syahadatain, membaca al-Qur’an, membasahi bibir dengan ucapan-ucapan zikir, memberi nasihat kepada oarng lain, beramar ma’ruf dan nahi mungkar, dan tidak bertutur kata selain yang baik, apabila tidak bisa, dia diam.
Demikian pula, dia meninggalkan kesyirikan, menyekutukan Allah l, meninggalkan kekafiran dalam bentuk apa pun, meninggalkan kemunafikan, membersihkan kalbunya dari iri, dengki, bangga diri, sombong, riya’, cinta kedudukan dan dunia tanpa bimbingan iman, merasa telah banyak beramal (ghurur), tamak, ambisi terhadap kedudukan, kemarahan bukan pada tempatnya, memusuhi muslimin, bakhil, dan berpaling dari mengingat Allah l.
Dia juga menjauhi perbuatan zalim, mengganggu tetangga, memutus silaturahmi, durhaka kepada orang tua, menyakiti sesama, memukul, membunuh, merendahkan kehormatan, menyakiti perasaan, ghibah (mengumpat), namimah (mengadu domba), mencuri, merampok, menipu, dan berkhianat. Demikian pula ia meninggalkan zina, pacaran, dan segala hal yang mengarah kepadanya, mabuk, berjudi, melakukan riba, menyiksa walaupun terhadap binatang, mengumbar pandangan, mendengar obrolan orang yang tidak suka untuk didengarkan, mencari-cari kesalahan orang, dan seluruh perbuatan mungkar, baik dengan kalbu, tangan, lidah, maupun seluruh anggota badannya. Ini semua hanya contoh. Rinciannya adalah Islam ini secara total.
Tujuh anggota badan yang harus senantiasa diawasi adalah mata, telinga, mulut, lidah, kemaluan, tangan, dan kaki.
Kata Ibnul Qayyim t, “Ini adalah kendaraan menuju kebinasaan atau keselamatan. Akibat tujuh anggota badan ini binasalah orang yang binasa karena membiarkannya dan melepasnya, dan selamatlah orang yang selamat dengan sebab menjaga dan mengawasinya. Menjaganya adalah modal segala kebaikan, sedangkan melepasnya tanpa kendali adalah modal segala kejelekan.” (Ighatsatul Lahafan)

Hubungan Jiwa dengan Kalbu

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar Suaidi, Lc)
Kalbu, yang sebenarnya bermakna jantung (Inggris: heart), adalah motor dari gerak langkah anggota badan. Ada yang mengatakan bahwa kalbu adalah raja bagi anggota badan. Anggota badan adalah tentaranya yang senantiasa patuh kepadanya, langsung bergerak karena taat kepadanya dalam rangka menjalankan perintahnya, tidak pernah durhaka atas perintahnya sedikit pun. Dengan demikian, apabila sang raja baik, tentaranya akan baik. Sebaliknya, apabila sang raja rusak, tentaranya juga akan rusak. (Jami’ul Ulum wal Hikam)
Permisalan itu adalah kandungan hadits Nabi n,
أَلاَ وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ
“Ketahuilah, dalam jasad ada segumpal daging. Apabila ia baik, akan menjadi baik pula seluruh jasadnya. Apabila daging itu rusak, akan menjadi rusak juga seluruh jasadnya. Ketahuilah bahwa daging itu adalah kalbu.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Ibnu Rajab t mengatakan, “Hadits di atas menerangkan bahwa kebaikan perilaku seorang hamba pada anggota badannya, jauhnya dia dari hal-hal yang haram dan syubhat, adalah seukuran/sebanding dengan kebaikan gerakan kalbunya.”
لاَ يَسْتَقِيمُ إِيمَانُ عَبْدٍ حَتَّى يَسْتَقِيمَ قَلْبُهُ وَلاَ يَسْتَقِيمُ قَلْبُهُ حَتَّى يَسْتَقِيمَ لِسَانُهُ
“Tidaklah iman seorang hamba akan istiqamah hingga kalbunya istiqamah. Dan kalbunya tidak akan istiqamah hingga lisannya istiqamah.” (Sahih, HR. Ahmad, lihat ash-Shahihah no. 2841)
Istiqamahnya iman artinya istiqamahnya amalan anggota badan, sementara itu anggota badan tidak akan istiqamah selain dengan keistiqamahan kalbu. Adapun makna keistiqamahan kalbu adalah dipenuhinya kalbu itu dengan rasa cinta kepada Allah l, mencintai ketaatan kepada-Nya, dan benci kepada kemaksiatan terhadap-Nya. Demikian keterangan Ibnu Rajab t.
Nabi n telah menggambarkan akibat kebaikan kalbu atau kerusakannya dalam sebuah hadits,
تُعْرَضُ الْفِتَنُ عَلَى الْقُلُوبِ كَالْحَصِيرِ عُودًا عُودًا، فَأَيُّ قَلْبٍ أُشْرِبَهَا نُكِتَ فِيهِ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ، وَأَيُّ قَلْبٍ أَنْكَرَهَا نُكِتَ فِيهِ نُكْتَةٌ بَيْضَاءُ، حَتَّى تَصِيرَ عَلَى قَلْبَيْنِ عَلَى أَبْيَضَ مِثْلِ الصَّفَا فَلاَ تَضُرُّهُ فِتْنَةٌ مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالْأَرْضُ، وَالْآخَرُ أَسْوَدُ مُرْبَادًّا كَالْكُوزِ مُجَخِّيًا، لاَ يَعْرِفُ مَعْرُوفًا وَلاَ يُنْكِرُ مُنْكَرًا إِلاَّ مَا أُشْرِبَ مِنْ هَوَاهُ
“Godaan-godaan dosa ditawarkan kepada kalbu-kalbu seperti (anyaman) tikar, sehelai demi sehelai. Kalbu mana pun yang menyerapnya, maka akan tertitik padanya sebuah noktah hitam. Adapun kalbu mana pun yang menolaknya, maka akan tertitik padanya titik putih. Akhirnya, akan menjadi dua macam kalbu, ada yang putih bagaikan batu yang halus (tidak ada kotoran yang hinggap, -pen.) sehingga tidak mencelakakannya godaan-godaan apa pun selama langit dan bumi ada. Sementara itu, kalbu yang lain hitam kelabu (dan) bagaikan gelas yang terbalik. Ia tidak mengenal hal yang baik dan tidak mengingkari hal yang mungkar. Ia tidak mengetahui selain apa yang diserap oleh hawa nafsunya.” (Sahih, HR. Muslim)
Sedemikian rupa bahayanya kalbu ketika rusak, benar-benar membuat rusak amalan. Begitu pula ketika kalbu itu baik, benar-benar membuat baik segala amalan.
Lantas, apa yang memengaruhi kalbu sehingga menjadi baik atau menjadi jelek? Jiwa, itulah yang memengaruhinya. Ketika jiwa baik, kalbu akan baik. Ketika jiwa buruk, kalbu pun akan menjadi buruk.
Ibnul Qayyim t menjelaskan, “Sesungguhnya seluruh penyakit kalbu itu muncul dari arah jiwa. Segala benih rusak tertuang padanya. Darinya, merebaklah kepada anggota badan. Yang pertama terkena adalah kalbu….” (Ighatsatul Lahafan hlm. 82)
Karena pengaruh jiwa ini, kalbu terbagi menjadi tiga.
1. Kalbu yang selamat, hidup sehat.
2. Kalbu yang sakit, hidup namun sakit.
3. Kalbu yang mati.
Kalbu yang hidup sehat disebut juga al-qalbu as-salim, kalbu yang selamat. Ia adalah kalbu yang selamat dari segala nafsu yang menyelisihi perintah dan larangan Allah l, selamat dari segala syubhat (kesamaran) yang bertentangan dengan berita-Nya, sehingga selamat dari peribadahan kepada selain-Nya dan selamat dari berhukum kepada selain Rasulullah n….
Ibadahnya murni untuk Allah l. Niat, cinta, tawakal, taubat, tunduk, takut, berharap, dan amalnya pun hanya untuk-Nya. Apabila ia mencintai, ia cinta karena Allah l. Apabila ia benci, benci pun karena Allah l. Apabila memberi, ia memberi karena-Nya, dan apabila tidak memberi, ia juga tidak memberi karena-Nya. Bahkan, tidak hanya ini, sampai dia selamat dari mematuhi dan berhukum kepada siapa saja selain Rasulullah n, sehingga kalbunya meyakini bersamanya sebuah keyakinan yang kokoh untuk berteladan hanya kepadanya saja, tidak kepada selainnya, siapa pun dia baik dalam hal berkata maupun beramal….
Kalbu yang sakit, adalah kalbu yang memiliki kehidupan, namun berpenyakit. Dia memiliki dua unsur. Sesekali, unsur kehidupan yang mengisinya, dan pada kesempatan yang lain unsur penyakit yang mengisinya. Kalbu tersebut tergantung kepada unsur mana yang dominan menguasainya. Ada padanya rasa cinta kepada Allah l, keimanan terhadap-Nya, dan keikhlasan kepada-Nya, serta tawakal kepada-Nya. Ini menjadi unsur kehidupannya. Akan tetapi, ada juga padanya cinta syahwat, mendahulukannya, serta semangat untuk memperolehnya. Ada pula padanya, dengki, sombong, bangga diri, senang unggul (merendahkan yang lain), merusak di bumi dengan kepemimpinannya, yang itu semua adalah unsur kehancurannya.
Jadi, kalbu ini diuji di antara dua penyeru: penyeru pertama mengajaknya kepada Allah l dan Rasul-Nya serta negeri akhirat; penyeru kedua mengajaknya kepada dunia. Ia akan menyambut seruan yang pintunya paling dekat kepadanya dan yang lebih dekat bertetangga dengannya. (Diringkas dari keterangan Ibnul Qayyim t)
Tentang kalbu yang mati, Ibnul Qayyim menyebutnya kering dan mati. Ia adalah kalbu yang tiada kehidupan padanya. Ia tidak mengenal Rabbnya, tidak mengibadahi-Nya dengan perintah-Nya, hal-hal yang dicintai-Nya dan diridhai-Nya. Ia justru senantiasa berdampingan dengan nafsunya dan kelezatannya walaupun mengandung kemurkaan dan kemarahan Rabbnya. Dia tidak akan peduli selama syahwat dan bagiannya terpenuhi. Allah l ridha atau murka (ia tidak peduli). Dia telah menghambakan dirinya kepada selain Allah l dengan cinta, takut, harap, ridha, marah, pengagungan dan penghinaan dirinya.
Kalau dia mencintai, maka cinta itu demi nafsunya. Kalau dia membenci, benci itu demi nafsunya pula. Kalau ia memberi, ia memberi demi nafsunya, sedangkan kalau ia tidak memberi, pun karena nafsunya. Hawa nafsunya lebih ia utamakan dan lebih ia cintai daripada Rabbnya. Hawa nafsu menjadi pemimpinnya. Syahwat menjadi pemandunya. Kebodohan menjadi pengemudinya. Kelalaian menjadi tunggangannya. Pikirannya terbenam dalam usaha memperoleh kepentingan-kepentingan duniawinya, tertutup oleh mabuk cinta nafsu dan dunia.
Dari jauh ia diseru menuju Allah l dan negeri akhirat, namun tidak mau menyambut seruan sang penasihat yang berkeinginan baik. Ia justru mengekor di belakang setiap setan yang durhaka. Dunialah yang membuatnya cinta atau benci. Nafsulah yang membuatnya tuli dan buta selain kepada kebatilan….
Berbaur dengan pemilik kalbu ini adalah penyakit. Bergaul dengannya adalah racun. Duduk-duduk bersamanya adalah kebinasaan. (Ighatsatul Lahafan)
Pemilik kalbu ini tidak akan selamat. Pemilik kalbu yang sakit dekat kepada kehancuran. Tidak ada yang benar-benar selamat di hari kiamat selain pemilik kalbu yang salim, yang datang kepada Allah l dengannya,
“(Yaitu) di hari harta dan anak-anak laki-laki tidak berguna, melainkan orang-orang yang menghadap Allah dengan kalbu yang bersih.” (asy-Syu’ara: 88—89)
Oleh karena itu, Nabi n berdoa,
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الثَّبَاتَ فِي الْأَمْرِ، وَالْعَزِيمَةَ عَلَى الرُّشْدِ، وَأَسْأَلُكَ شُكْرَ نِعْمَتِكَ وَحُسْنَ عِبَادَتِكَ وَأَسْأَلُكَ قَلْبًا سَلِيمًا وَلِسَانًا صَادِقًا، وَأَسْأَلُكَ مِنْ خَيْرِ مَا تَعْلَمُ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ مَا تَعْلَمُ وَأَسْتَغْفِرُكَ لِمَا تَعْلَمُ
“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu kekokohan dalam agama ini, dan agar bertekad untuk selalu terbimbing. Aku juga memohon untuk bersyukur atas nikmat-Mu, kebaikan dalam ibadah kepada-Mu. Aku memohon kepada-Mu kalbu yang selamat dan lisan yang jujur. Aku memohon kepada-Mu dari kebaikan yang Engkau ketahui, serta berlindung kepada-Mu dari kejelekan yang Engkau ketahui, dan aku memohon ampunan atas dosa yang Engkau ketahui.” (Sahih, HR. an-Nasa’i, lihat ash-Shahihah no. 3228)
Tentu sangat pantas bagi kita untuk senantiasa memanjatkan doa ini. Al-Hasan t mengatakan,
دَاوِ قَلْبَكَ؛ فَإِنَّ حَاجَةَ اللهِ إِلَى الْعِبَادِ صَلَاحُ قُلُوبِهِمْ
“Obatilah kalbumu. Sesungguhnya, kebutuhan Allah l kepada hamba-Nya itu dalam hal kebaikan kalbunya.” (Jami’ul Ulum wal Hikam)
Macam-Macam Jiwa
“Sesungguhnya, jiwa itu satu. Akan tetapi, jiwa tersebut memiliki beberapa sifat sehingga diberi nama ditinjau dari tiap-tiap sifatnya.” (ar-Ruh, Ibnul Qayyim t)
“Allah l telah menyifati jiwa dalam al-Qur’an dengan tiga sifat: al-muthma’innah, al-ammarah bis su’, dan al-lawwamah.” (Ighatsatul Lahafan)
Firman Allah l,
“Hai jiwa yang tenang (al-muthma’innah), kembalilah kepada Rabbmu dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya. Masuklah ke dalam jamaah hamba-hamba-Ku. Masuklah ke dalam surga-Ku.” (al Fajr: 27—30)
Jiwa yang muthma’innah adalah yang tenteram menuju Rabbnya, tenteram dengan berzikir kepada-Nya, kembali kepada-Nya, rindu untuk berjumpa dengan-Nya, dan tenang ketika dekat dengan-Nya. Jiwa itulah yang dipanggil saat wafatnya,
“Hai jiwa yang tenang (al-muthma’innah). Kembalilah kepada Rabbmu dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya.” (al-Fajr: 27—28)
Ibnu Abbas c menafsirkannya, “Maksudnya, yang membenarkan.”
Qatadah t mengatakan, “Jiwanya tenteram dengan janji Allah l.”
Hakikat ketenteraman adalah ketenangan dan kemapanan. Dia tenang menuju Rabbnya dan taat kepada-Nya, mengikuti perintah-Nya, dan selalu mengingat-Nya. Ia tidak merasa tenteram kepada selain-Nya, namun tenteram dengan cinta kepada-Nya, ibadah kepada-Nya, serta mengingat-Nya. Ia tenteram dengan perintah-Nya, larangan-Nya, dan berita-Nya.
Ia tenteram dengan perjumpaan dengan-Nya dan janji-Nya. Ia pun tenteram dengan mengimani hakikat nama-nama dan sifat-Nya, tenteram dengan ridha kepada Allah l sebagai Rabb, Islam sebagai agama, dan Muhammad sebagai rasul. Ia tenteram dengan qadha dan qadar-Nya, tenteram dengan perlindungan dan jaminan-Nya. Jiwa tersebut tenteram dengan keyakinan-Nya bahwa Allah l adalah satu-satu-Nya Rabbnya, sesembahannya, tujuan ibadahnya, Penguasanya, yang mengurusi segala urusannya, dan ke sanalah tempat kembalinya, serta ia tidak dapat lepas darinya walau sekejap mata.
Adapun jiwa ammarah bis-su’, Allah l berfirman,
“Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), karena sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Rabbku. Sesungguhnya Rabbku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Yusuf: 53)
Ammarah bis-su’, yakni yang sering memerintahkan kepada yang jelek. Jadi, jiwa ini memiliki sifat yang berlawanan dengan jiwa yang muthma’innah. Jiwa ini memerintahkan pemiliknya sesuai dengan kemauan nafsunya. Nafsu yang melampaui batas, mengikuti yang batil. Ia menjadi tempat mangkal setiap kejelekan. Kalau pemiliknya tunduk kepadanya, ia akan memerintahnya kepada setiap yang jelek.
Adapun jiwa lawwamah, Allah l berfirman,
“Dan aku bersumpah dengan jiwa yang amat menyesali dirinya sendiri (al-lawwamah).” (al-Qiyamah: 2)
Sa’id bin Jubair t pernah bertanya kepada Ibnu Abbas c, “Apa maksudnya lawwamah?” Beliau menjawab, “Yaitu jiwa yang selalu mencela dirinya.”
Mujahid t mengatakan, “Yaitu jiwa yang menyesali apa yang telah berlalu dan mencela dirinya karena itu.”
Ibnu Abbas c mengatakan juga, “Setiap jiwa akan mencela dirinya pada hari kiamat. Jiwa yang baik mencela dirinya karena tidak memperbanyak berbuat baik. Adapun jiwa yang jelek mencela dirinya karena tidak kembali dari kejelekannya.”
Al-Hasan t mengatakan, “Sesungguhnya, seorang mukmin—demi Allah—engkau tidak melihatnya melainkan dia mencela dirinya dalam segala kondisi. Ia menganggapnya kurang dalam segala hal yang diperbuatnya sehingga ia menyesali dan mencela dirinya. Adapun orang yang jahat, dia akan terus berlalu tanpa mencela dirinya.” (Ighatsatul Lahafan)
Ibnul Qayyim t berkata, “Bisa jadi, sebuah jiwa terkadang menjadi jiwa yang ammarah, terkadang menjadi jiwa yang lawwamah, dan terkadang menjadi jiwa yang muthma’innah. Bahkan, dalam satu waktu dan satu saat, penilaian terhadap jiwa tersebut tergantung pada apa yang dominan menguasainya. Sifat muthma’innah adalah pujian dan ammarah bis-su’ adalah sifat tercela. Adapun lawwamah mengandung sifat pujian dan celaan, tergantung kepada jiwa itu, apa yang disesali dan dicelanya? (Ighatsatul Lahafan)
Keutamaan Jiwa yang Suci
Memiliki jiwa yang suci adalah karunia besar dari Allah l. Jiwa itulah yang pantas meraih surga-Nya. Allah l berfirman,
“Adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Rabbnya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya, sesungguhnya surgalah tempat tinggal (nya). (an-Nazi’at: 40—41)
“(Yaitu) surga ‘Adn yang mengalir sungai-sungai di bawahnya, mereka kekal di dalamnya. Itu adalah balasan bagi orang yang bersih (dari kekafiran dan kemaksiatan).” (Thaha: 76)
“Sesungguhnya beruntunglah orang yang menyucikan jiwa itu, dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.” (asy-Syams: 9—10)
“Sesungguhnya beruntunglah orang yang membersihkan diri (dengan beriman), dan dia ingat nama Rabbnya, lalu dia beribadah.” (al-A’la: 14—15)
As-Sa’di t mengatakan, “Sungguh, telah menang dan beruntung seseorang yang menyucikan dan membersihkan jiwanya dari syirik, kezaliman, dan akhlak yang jelek.”
Kesucian yang ia upayakan keuntungannya tidak lain kembali kepada dirinya. Allah l berfirman,
“Barang siapa yang menyucikan dirinya, sesungguhnya ia menyucikan diri untuk kebaikan dirinya sendiri. Kepada Allah-lah kembali (mu).” (Fathir: 18)
Ibnu Katsir t mengatakan, “Maksudnya, barang siapa yang beramal saleh, manfaatnya akan kembali kepada dirinya.” (Tafsir Ibnu Katsir)
As-Sa’di t menafsirkan, “Barang siapa yang menyucikan dirinya dengan membersihkannya dari aib, seperti riya, sombong, dusta, curang, makar, menipu, kemunafikan, dan akhlak hina yang sejenisnya, lantas dia hiasi dirinya dengan akhlak yang indah seperti jujur, ikhlas, tawadhu’, lunak, suka menasihati sesama, bersihnya dada dari iri, dengki dan akhlak buruk selain keduanya, manfaat penyucian dirinya akan kembali kepadanya. Tujuannya akan sampai kepadanya. Amalannya tidak akan hilang sedikit pun.
Sementara itu, jiwa yang kotor pantasnya bertempat di neraka.
“Sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.” (asy-Syams: 10)
As-Sa’di t mengatakan, “Maksudnya, mengotorinya dengan akhlak yang rendah, mendekatkannya kepada aib, melakukan dosa-dosa, meninggalkan sesuatu yang menyempurnakannya dan mengembangkannya, serta melakukan sesuatu yang membuatnya jelek dan kotor.” (Tafsir as-Sa’di)
Lihatlah bagaimana nasib pemilik jiwa yang tidak diberi kesucian oleh Allah l.
“Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah diturunkan Allah, yaitu al-Kitab, dan menjualnya dengan harga yang sedikit (murah). Mereka itu sebenarnya tidak memakan (tidak menelan) ke dalam perutnya kecuali api. Dan Allah tidak akan berbicara kepada mereka pada hari kiamat, tidak akan menyucikan mereka, dan bagi mereka siksa yang amat pedih.” (al-Baqarah: 174)
Maksudnya, Allah l tidak menyucikan mereka dari akhlak yang rendah, dan mereka tidak memiliki amal saleh yang pantas untuk dipuji, diridhai, dan diberi balasan. Allah l tidak menyucikan mereka karena mereka melakukan hal-hal yang menyebabkan ketidaksucian. Di antara sebab kesucian yang terbesar adalah mengamalkan kitabullah, menelusuri bimbingannya, dan mengajak kepadanya. Akan tetapi, mereka justru menyingkirkan kitabullah, berpaling darinya, memilih kesesatan daripada petunjuk, dan memilih siksa daripada ampunan. Tidak ada yang pantas bagi mereka selain neraka. Bagaimana mereka akan bersabar di neraka dan bagaimana mereka akan sanggup menahan siksanya? (Tafsir as-Sa’di)

Menuju Kesucian Jiwa

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar Suaidi, Lc)
Era globalisasi semakin menjauhkan manusia dari kesucian jiwa. Jiwa yang suci menjadi barang yang langka. Pencemaran batin dengan berbagai maksiat dalam bentuk kekafiran, kesyirikan, dan syahwat birahi, merambah deras melalui sarana media elektronik dan media cetak. Kini, apa pun yang dimaukan dan segala yang digandrungi oleh jiwa telah berada dalam jangkauan. Bahkan, dunia berikut gemerlapnya ibarat dalam genggaman tangan. Semuanya dapat dinikmati melalui sebuat alat komunikasi mini bernama telepon genggam.
Iman yang semakin menipis, kebodohan yang kian menebal, diiringi oleh semakin mudahnya segala fasilitas maksiat, semakin murah lagi canggih. Apa jadinya? Tak lain, jiwa semakin ternoda, noktah bahkan bercak hitam kian melekat dalam kalbu. Membuatnya semakin buta akan kebenaran, semakin buta akan kebaikan, hingga tak kenal yang baik dan tak mengingkari yang mungkar. Lebih parah lagi, noda-noda itu telah membalik pola berpikirnya sehingga yang baik dia anggap jelek, yang jelek dianggap baik, hal yang tabu dianggap biasa, dan rasa malu nyaris sirna.
Sungguh benar sabda Nabi n,
إِذَا لَمْ تَسْتَحِ فَاصْنَعْ مَا شِئْتَ
“Apabila engkau tidak lagi punya rasa malu, berbuatlah sesukamu!” (HR. al-Bukhari)
Memang, apabila benteng iman telah roboh, tak tersisa selain benteng malu. Apabila benteng malu pun ikut roboh, tak ada penghalang bagi seseorang untuk melakukan maksiat walaupun di depan orang, di siang bolong dan terang benderang. Inikah buah dari modernisasi dan globalisasi yang kebablasan? Kalau ini buahnya, lantas apa yang dibanggakan darinya? Akankah kita membanggakan dekadensi moral yang semakin hari kian terpuruk, iman yang kian menipis, serta kebodohan yang kian menutupi akal pikiran dan hati nurani? Apa artinya kecanggihan teknologi apabila tidak tersisa nilai religi?
Kemanakah jiwa-jiwa suci itu? Apakah itu hanya ada di masa dahulu, yang kini tinggal cerita dan kenangan? Ataukah itu hanya sebuah kebanggaan yang kita banggakan dan hanya sebatas itu, tanpa kita mencontohnya? Atau menjadi kebanggaan pun tidak, karena kini kebanggaan orang-orang telah beralih kepada bintang-bintang film, atlet, dan selebritas walaupun kehidupan mereka kelam? Sungguh celaka apabila hal ini yang terjadi. Mereka telah kehilangan teladan.
Sampai kapankah ini semua akan berlangsung? Tidakkah kita segera mengakhirinya sebelum semakin jauh? Tidakkah sudah datang waktunya kita terbangun dari ‘mimpi indah’ dalam buaian setan, dan tersadar dari mabuk gemerlapnya dunia? Allah l telah berseru,
“Belumkah datang waktunya bagi orang-orang yang beriman, untuk tunduk hati mereka mengingat Allah dan tunduk kepada kebenaran yang telah turun (kepada mereka), dan janganlah mereka seperti orang-orang yang sebelumnya telah diturunkan al-Kitab kepadanya, kemudian berlalulah masa yang panjang atas mereka lalu hati mereka menjadi keras. Dan kebanyakan di antara mereka adalah orang-orang yang fasik.” (al-Hadid: 16)
Toh, dunia seisinya tak ada nilainya dibandingkan dengan kenikmatan surga yang kekal abadi.
Toh, beratnya mengekang jiwa tak sebanding dengan beratnya menahan siksa neraka.
Untukmu, mari menuju jiwa yang suci…
Definisi Tazkiyatun Nufus
Tazkiyatun nufus adalah rangkaian dari dua kata: tazkiyah dan nufus. Tazkiyah memiliki makna suci dan berkembang. (Mu’jam Maqayis al-Lughah dan Tahdzibul Lughah)
Adapun nufus adalah bentuk jamak dari kata nafs, yang artinya jiwa.
Jadi, pembahasan tazkiyatun nufus atau tazkiyatun nafs artinya pembahasan mengenai penyucian jiwa dan pengembangannya, agar semakin bersih dan suci sehingga berkembang dengan semakin tunduk kepada Rabbnya, serta berkembang dengan banyak beramal.
Ibnu Taimiyyah t juga menjelaskan, “Asal makna zakah (atau tazkiyah, –pen.) adalah penambahan dalam kebaikan. Dari kata ini, muncul ungkapan, ‘Zaka az-zar’u,’ artinya tumbuhan itu berkembang. Demikian pula, ‘Zaka al-maalu,’ artinya harta itu bertambah. Kebaikan itu tidak akan berkembang melainkan dengan meninggalkan kejelekan, sebagaimana tumbuhan tidak akan berkembang melainkan dengan dibersihkan dari semak dan gulma di sekelilingnya. Begitu pula jiwa dan amalan, tidak akan berkembang melainkan dengan dibersihkan dari segala yang berlawanan dengannya. Seseorang juga tidak akan bersih dan berkembang melainkan dengan meninggalkan kejelekan, karena kejelekan itu akan menodainya.” (az-Zuhd wal Wara’)
Makna Nafs dan Pentingnya Pembahasan Tazkiyatun Nufus
Apa hakikat nafs yang biasa kita terjemahkan dengan jiwa?
Tentang hal ini, para pakar Islam dari kalangan ulama fikih dan akidah serta ulama ahli tafsir dan bahasa, telah banyak membahasnya, baik dalam literatur tafsir maupun mu’jam, yakni kamus-kamus Arab.
Ringkas kata, Ibnul Qayyim t telah membahas masalah ini juga dalam kitabnya, al-Arwah, yang kesimpulannya bahwa mayoritas pakar Islam berpendapat bahwa nafs atau jiwa dalam hal ini maksudnya adalah ruh.
“Hakikat keduanya adalah satu. Mereka yang berpendapat demikian adalah jumhur (mayoritas) ulama,” ungkap Ibnul Qayyim.
Meskipun demikian, dalam penggunaan kata nafs dan ruh terkadang memiliki maksud yang lain. Namun, yang dimaksud dalam kajian tazkiyatun nufus adalah ruh.
Makna ini telah didukung oleh banyak dalil, baik dari al-Qur’an maupun al-Hadits. Dalil-dalil tersebut menyebutkan kata nafs dengan makna ruh. Bahkan, disebut pula bahwa ruh ada yang baik (thayyibah) ada pula yang jelek (khabitsah). Dalam sebuah hadits, Nabi n menceritakan proses pencabutan ruh seorang manusia oleh malaikat. Apabila manusia itu mukmin yang baik, malaikat mengatakan,
أَيَّتُهَا النَّفْسُ الطَّيِّبَةُ، اخْرُجِي إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنَ اللهِ وَرِضْوَانٍ
“Wahai jiwa yang baik, keluarlah engkau menuju ampunan dari Allah l dan keridhaan-Nya.”
Lantas dibawalah nyawa tersebut oleh para malaikat ke langit, dengan bau yang sangat harum semerbak. Setiap kali melewati kumpulan para malaikat, mereka pun berkata,
مَا هَذَا الرُّوحُ الطَّيِّبُ؟
“Ruh siapakah yang baik ini?”
Para malaikat pembawa ruh tersebut mengatakan,“Fulan bin Fulan,” disebutlah namanya yang terbaik semasa hidup di dunia.
Sebaliknya, apabila manusia itu adalah seorang kafir atau munafik, para malaikat mengatakan,
أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْخَبِيثَةُ اخْرُجِى إِلَى سَخَطٍ مِنَ اللهِ وَغَضَبٍ
“Wahai jiwa yang jelek, keluarlah menuju kemurkaan Allah l dan kemarahan-Nya.”
Para malaikat kemudian membawa ruh tersebut menuju langit, dengan bau yang sangat busuk. Setiap ruh tersebut melewati kumpulan para malaikat, mereka mengatakan,
مَا هَذَا الرُّوحُ الْخَبِيثُ؟
“Ruh siapa yang jelek ini?”
Para malaikat pembawa ruh tersebut menjawab, “Fulan bin Fulan,” dengan menyebutkan namanya yang terjelek ketika dia hidup di dunia.
Demikianlah Nabi n menjelaskan adanya jiwa yang baik dan jiwa yang buruk. Dalam hadits yang lain, beliau juga mengisyaratkan adanya ruh yang baik dan yang buruk.
الْأَرْوَاحُ جُنُودٌ مُجَنَّدَةٌ فَمَا تَعَارَفَ مِنْهَا ائْتَلَفَ وَمَا تَنَاكَرَ مِنْهَا اخْتَلَفَ
“Ruh-ruh itu berkelompok-kelompok yang banyak. Yang cocok di antara mereka akan saling sepakat, dan yang tidak cocok akan saling menjauh.” (Sahih, HR. Muslim)
Ulama menjelaskan, “Yang baik akan cenderung kepada yang baik, dan yang jelek akan cenderung kepada yang jelek.” (Syarah Jami’ Shagir, an-Nihayah fi Gharibil Hadits, dll.)
Oleh karena itulah, dalam pembukaan khutbah, dahulu Nabi n sering berlindung kepada Allah l dari kejelekan jiwa. Sabdanya,
إِنَّ الْحَمْدَ لِلهِ نَسْتَعِينُهُ وَنَسْتَغْفِرُهُ وَنَعُوذُ بِهِ مِنْ شُرُورِ أَنْفُسِنَا
“Sesungguhnya segala puji hanya milik Allah, kami memohon pertolongan kepada-Nya, memohon ampunan kepada-Nya, dan memohon perlindungan
dari kejelekan-kejelekan jiwa kami.” (Sahih, HR. Abu Dawud dan yang lain)
Beliau n pun mengajari seseorang untuk berdoa,
اللَّهُمَّ قِنِي شَرَّ نَفْسِي وَاعْزِمْ لِي عَلَى أَرْشَدِ أَمْرِي
“Ya Allah, lindungilah aku dari kejahatan jiwaku, dan kokohkan tekadku pada urusanku yang paling lurus.”
Masih ada lagi doa-doa lain untuk minta perlindungan kepada Allah l dari jiwa yang jelek.
Melihat kenyataan yang ada, tentu amat penting bagi kita untuk senantiasa mengontrol kondisi jiwa kita serta mengusahakan segala hal untuk menggapai kesucian jiwa dan membebaskannya dari segala yang mengotorinya.
Ibnul Jauzi t mengatakan saat mengomentari hadits bahwa ruh itu berkelompok-kelompok, “Diambil dari hadits tersebut sebuah faedah, yaitu apabila seseorang mendapatkan pada jiwanya sikap lari dari seorang yang saleh, seyogianya ia mencari tahu sebabnya, lalu ia berusaha untuk membebaskan dirinya dari sifat tercela ini.” (dinukil dari kitab Dalil al-Falihin)

Hidup Kumuh Ala Sufi

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abul Faruq Ayip Syafruddin)
Sebagian masyarakat ternyata masih ada yang menyimpan cara pandang yang salah terhadap tasawuf. Sebagian mereka memersepsikan bahwa bergelut dengan tasawuf bisa menapaki jalan kesucian. Tasawuf mampu membersihkan keadaan jiwa yang kumuh. Cara pandang semacam ini melekat kuat pada sebagian masyarakat. Tak mengherankan apabila banyak orang yang mengalami kekeringan spiritual lantas memasuki kubangan tasawuf.
Cara pandang yang salah ini terus berkembang. Bahkan, pada taraf memberi penilaian bahwa apabila ada seseorang yang bersikap zuhud, tekun beribadah, halus budi pekerti, berpenampilan sederhana, dan terkesan menjauhi dunia, maka digelari sebagai sufi. Keadaan orang yang demikian dinilai sebagai manusia yang tengah menempuh kehidupan tarekat. Padahal nyatanya, orang tersebut melakukan amaliah seperti itu semata-mata karena kecintaannya pada sunnah-sunnah Nabi n. Tak tebersit dalam dirinya keinginan mengamalkan ajaran tasawuf. Apalagi bercita-cita ingin menjadi seorang sufi.
Klaim yang menyatakan bahwa orang yang melakukan proses tazkiyatun nufus (penyucian jiwa) dengan melakukan amaliah terpuji adalah aktualisasi paham sufi tentu tidak benar. Sebab, betapa banyak orang yang tidak menceburkan diri ke dalam kubangan tarekat sufi, ternyata mampu menampilkan suluk (perilaku) terpuji. Mereka mampu beribadah secara tekun dan khusyuk. Mereka bisa menampilkan sikap hidup zuhud. Mereka mampu menampakkan ketaatan kepada Allah l. Semua ini adalah hasil dari proses pembersihan jiwa.
Para sahabat Rasulullah n adalah manusia terbaik. Manusia yang memiliki karakter dan jiwa yang bersih. Perbuatan sehari-harinya mencerminkan kebersihan jiwa. Selisiklah seorang sahabat yang bernama Abdullah bin Umar bin al-Khaththab z. Malam demi malam ia lalui dengan sedikit tidur. Malam demi malam ia lalui dengan banyak beribadah kepada Rabbnya.
Salim z berkata, “Adalah Abdullah tidak tidur pada malam hari melainkan sedikit.”
Disebutkan pula oleh Hafshah x, “Sesungguhnya Abdullah adalah pria saleh.” (HR. al-Bukhari, no. 3840, 3841)
Apakah dengan amal seperti itu lantas sahabat Abdullah bin Umar diklaim sebagai seorang sufi? Tentu, sebuah klaim yang tidak patut.
Begitu pula saat Ibnu Abi Mulaikah bertutur tentang tiga puluh orang sahabat yang ditemuinya. Seluruh sahabat itu merasa khawatir apabila penyakit kemunafikan muncul dalam hati mereka. Ini adalah sikap demi menjaga kebersihan jiwa, bersih dari noda kemunafikan. Kata Ibnu Abi Mulaikah t, “Aku telah berjumpa dengan tiga puluh orang sahabat Nabi n. Mereka semua merasa takut apabila kemunafikan tumbuh pada dirinya.” (HR. al-Bukhari, no. 36)
Apakah dengan sikap takut para sahabat itu lantas dinyatakan bahwa mereka adalah sufi? Jelas, ini klaim yang tidak pada tempatnya. Para sahabat melakukan amal berlandaskan ittiba’ (mengikuti) Nabi n. Adapun para pemuja tarekat sufi banyak beramal di atas landasan yang menyelisihi sunnah Nabi n. Oleh karena itu, tidak sepantasnya amaliah sahabat diklaim sebagai amaliah para sufi. Apalagi mengklaim sosok sahabat Nabi n sebagai seorang tokoh sufi.
Jika kenyataannya demikian, untuk menempuh laku lampah bersih jiwa tak harus bergelut dengan tasawuf. Tidak harus bergabung ke dalam dunia tarekat sufi. Seseorang yang terjun ke dunia tasawuf justru tidak akan meraih apa yang dia inginkan. Alih-alih berhasil melakukan proses pembersihan jiwa, malah ia mendapatkan kekumuhan jiwa. Betapa tidak, tasawuf yang ia pelajari menjadikan dirinya malas mencari nafkah, padahal dirinya memiliki kewajiban untuk menafkahi keluarganya. Bisa jadi pula, tasawuf yang ia pelajari menjadikan ia berpenampilan lusuh, berpakaian compang-camping, enggan menyantap daging, minum dari air yang kotor, badan kurus, dan sakit-sakitan. Selain itu, dengan tasawuf yang didalami, berarti ia harus menyerahkan ketaatan secara total, mutlak kepada mursyid (syaikh)-nya. Sebagai murid, tak ubahnya seperti mayat di hadapan yang memandikannya. Begitulah ia harus taat kepada sang mursyid. Ia tidak perlu menilai benar atau salah apa yang dititahkan dan dilakukan oleh sang mursyid. Di samping itu, bisa jadi tasawuf yang ia yakini malah menanamkan sikap taqdis (mengkuduskan/menyucikan) sang mursyid. Akibatnya, saat sang mursyid telah dimakamkan, kuburannya disembah-sembah. Dalam bahasa mereka, diziarahi untuk dimintai berkahnya. Yang lebih buruk lagi, manakala tasawuf yang ia peluk menyirami pikiran dan hatinya dengan pemahaman ittihad wal-hulul, manunggaling kawula Gusti, Allah l menyatu dalam dirinya.
Apabila seperti itu keadaannya, mempelajari tasawuf tidak akan bisa mewujudkan jiwa nan bersih. Bahkan sebaliknya, tasawuf mengarahkan hidup seseorang bergelimang dalam kekumuhan. Akidah, akhlak, suluk (perilaku), serta pemikiran menjadi tercemar dan kotor. Hati pun penuh noda. Segenap perbuatan diselimuti oleh noda; mulai noda syirik hingga noda maksiat. Begitulah hidup kumuh ala sufi. Wal ‘iyadzu billah.
Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan bin Abdillah al-Fauzan hafizhahullah saat menjelaskan ayat,
ﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦ ﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ
“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya orang-orang yang musyrik itu najis, maka janganlah mereka mendekati Masjidil Haram sesudah tahun ini.” (at-Taubah: 28)
menyebutkan bahwa yang dimaksud najis dalam ayat tersebut adalah najis kesyirikan, bukan najis yang melekat pada badan (bersifat fisik). Najis kesyirikan adalah najis yang bersifat maknawi, bukan bersifat fisik. Najis kemusyrikan tak bisa disucikan atau dibersihkan dengan air. Walaupun orang musyrik mandi dengan air sebanyak air di samudra, niscaya tak akan sirna najis kesyirikan pada dirinya. Najis tersebut hanya akan lenyap manakala dibasuh dengan kalimat tauhid, syahadat bahwa tidak ada ilah (sesembahan) yang berhak diibadahi selain Allah l dan bahwa Muhammad adalah utusan Allah l.
Kalimat inilah yang akan membersihkan najis kesyirikan. Adapun najis yang bersifat fisik, maka najis semacam ini dibersihkan atau disucikan dengan air. (Tashilu al-Ilmam bi Fiqhi lil Ahadits min Bulughi al-Maram, 1/83)
Hal yang selaras dengan pendapat di atas dikemukakan pula oleh asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa’di t. Beliau menyebutkan bahwa kata “najasun” pada ayat di atas maksudnya adalah kejelekan dalam hal ‘aqaid (keyakinan-keyakinan) dan amal-amal mereka. Penyebutan najis ditujukan kepada orang yang melakukan peribadahan kepada Allah l, namun diiringi dengan peribadahan kepada sesembahan selainnya. Tentu saja sesembahan lainnya ini tidak akan bisa memberi manfaat, tak bisa pula mendatangkan mudarat. Sesembahan lainnya itu tak akan mampu mencukupi sesuatu pun. Adapun kejelekan amal-amal mereka, diarahkan untuk memerangi Allah l, menghalangi dari jalan-Nya, membantu kebatilan, menolak kebenaran, dan berbuat kerusakan di muka bumi, serta tidak untuk menciptakan kebaikan. (Taisir al-Karim ar-Rahman, hlm. 333)
Oleh karena itu, misi utama para rasul Allah l adalah melakukan proses tazkiyah (menyucikan/membersihkan) umat dari berbagai kejelekan, baik bersifat i’tiqadiyah (keyakinan) maupun amalan. Allah l berfirman,
“Dialah yang mengutus kepada kaum yang buta huruf seorang rasul di antara mereka, yang membacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka, menyucikan mereka dan mengajarkan kepada mereka al-Kitab dan Hikmah (as-sunnah). Dan sesungguhnya mereka sebelumnya benar-benar dalam kesesatan yang nyata.” (al-Jumu’ah: 2)
Ibnu Katsir t menjelaskan surat al-Jumu’ah ayat 2 di atas bahwa dahulu orang-orang Arab berpegang pada agama Nabi Ibrahim al-Khalil q. Lantas mereka mengubah, mengganti, dan menyelisihi agama Nabi Ibrahim q. Mereka mengganti tauhid menjadi agama kesyirikan. Mengganti sesuatu yang yakin dengan sesuatu yang meragukan. Mereka pun mengada-adakan sesuatu yang tidak diizinkan oleh Allah l. Demikian pula dua kelompok ahlul kitab, mereka mengubah kitab-kitab mereka.
Allah l kemudian mengutus Muhammad n. Beliau diutus dengan membawa syariat yang agung, sempurna, dan universal (menyeluruh) bagi segenap makhluk. Syariat tersebut memuat petunjuk bagi mereka. Syariat tersebut memuat pula penjelasan seluruh hal yang mereka butuhkan, mulai dari urusan kehidupan mereka, dakwah kepada segala perkara yang mendekatkan pada surga dan keridhaan Allah l atas mereka, juga segenap larangan yang bakal menjauhkan mereka dari neraka dan murka Allah l. Syariat itu menjadi hakim yang memilah antara syubhat dan sesuatu yang meragukan, baik dalam hal yang prinsip maupun yang bersifat furu’ (cabang masalah).
Seluruhnya bagi Allah l, segala puja dan puji hanya bagi-Nya. Syariat tersebut mengandung banyak kebaikan dari yang sebelumnya. Diberikan kepada Rasulullah n sesuatu yang sebelumnya tidak diberikan kepada siapa pun. (Tafsirul Qur’anil ‘Azhim, 8/89)
Kalimat “menyucikan mereka” dalam ayat di atas adalah untuk mendorong mereka (kaum muslimin) agar berakhlak yang utama dan mencegah akhlak yang rendah. (Taisiru al-Karimi ar-Rahman, hlm. 862)
Inilah salah satu misi utama Rasulullah n di tengah-tengah umatnya. Dengan demikian, tazkiyatun nufus akan mengangkat seseorang menjadi makhluk yang berakhlak unggul, mulia, dan tinggi. Bukan proses tarbiyatun nafsiyah atau riyadhah ar-ruhiyah (pendidikan jiwa atau pelatihan rohani) ala kelompok-kelompok sempalan. Apa yang mereka sebut sebagai pendidikan jiwa atau olah rohani tak lebih dari menanamkan kesyirikan, bid’ah, dan khurafat. Alih-alih jiwa atau rohani menjadi suci atau bersih, malah terkotori, tercemar, dan menjadi kumuh karena apa yang diajarkan tak selaras dengan ketentuan Allah l dan Rasul-Nya.
Oleh karena itu, manhaj Ahlus Sunnah wal Jamaah menuntunkan bahwa melakukan proses tazkiyatun nufus harus bersandar pada ajaran Allah l dan Rasul-Nya n. Kesucian jiwa akan terjaga manakala seseorang mengikuti apa yang dituntunkan oleh Rasulullah n. Allah l berfirman,
“Taatilah Allah dan Rasul, supaya kamu diberi rahmat.” (Ali ‘Imran: 132)
“Berimanlah kamu kepada Allah, Rasul-Nya, dan kepada cahaya (al-Qur’an) yang telah Kami turunkan. Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (at-Taghabun: 8)
“Supaya kamu sekalian beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, menguatkan (agama)-Nya, dan membesarkan-Nya. Dan bertasbih kepada-Nya di waktu pagi dan petang.” (al-Fath: 9)
Rasulullah n, berdasarkan hadits dari Abu Hurairah z, bersabda,
كُلُّ أُمَّتِي يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ إِلاَّ مَنْ أَبَى. قِيْلَ: يَا رَسُولَ اللهِ، مَنْ يَأْبَى؟ قَالَ: مَنْ أَطَاعَنِي دَخَلَ الْجَنَّةَ، وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ أَبَى
“Setiap umatku akan masuk surga kecuali yang enggan.” Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, siapakah yang enggan?” Jawab Rasulullah, “Barang siapa menaatiku, ia akan masuk surga, dan barang siapa bermaksiat kepadaku, sungguh dia telah enggan.” (HR. al-Bukhari, no. 7280)
Al-Hafizh Ibnu Hajar t dalam Fathul Bari menyebutkan bahwa penyifatan dengan kata “enggan” karena adanya penolakan. Jika penolakan itu karena kekafiran, ia tidak akan masuk surga selamanya. Jika ia adalah seorang muslim, awalnya ia tercegah masuk surga selain orang yang dikehendaki oleh Allah l. Abdullah bin Mas’ud z menyebutkan,
الِْاقْتِصَادُ فِي السُّنَّةِ خَيْرٌ مِنَ الْاِجْتِهَادِ فِي الْبِدْعَةِ
“Sederhana dalam (menunaikan) as-Sunnah lebih baik daripada bersungguh-sungguh dalam (mengamalkan) bid’ah.” (Lihat Haqqu an-Nabi n, asy-Syaikh Dr. Abdullah bin Abdirrahim al-Bukhari, hlm. 27 dan 29)
Dikisahkan, ada tiga orang sahabat yang menginginkan derajat terbaik dalam beribadah. Dengan penuh semangat, mereka mencari cara dengan bertanya kepada istri-istri Rasulullah n. Kala mereka telah diberi tahu tentang ibadah yang dilakukan oleh Nabi n, mereka melakukan introspeksi diri. Terletup pada diri mereka, “Bagaimana kedudukan (ibadah) kami dibandingkan dengan ibadah yang telah dilakukan oleh Rasulullah n? Padahal dosa beliau yang telah lalu dan yang akan datang telah mendapatkan pengampunan. Adapun kami?”
Lantas, salah satu dari mereka berucap, “Jika seperti ini, aku akan senantiasa shalat malam dan tidak akan tidur.” Yang lainnya menyatakan, “Adapun aku akan terus berpuasa dan tidak akan berbuka.” Yang ketiga berkata, “Kalau aku, tidak akan menikahi wanita (yakni, meninggalkan kehidupan dunia untuk terus beribadah).” Dalam riwayat lain disebutkan, “Aku tidak akan makan daging (untuk meninggalkan kesenangan duniawi dan menjaga kesucian jiwa).”
Nabi n pun mendengar apa yang dinyatakan oleh ketiganya. Beliau berkata, “Apakah kalian yang menyatakan begini dan begini? Demi Allah, aku adalah orang yang lebih tahu dan paling takut kepada Allah k dibandingkan dengan kalian. Walau begitu, aku tetap shalat (malam) dan juga tidur. Aku berpuasa dan berbuka. Aku juga menikahi wanita. Barang siapa tidak menyukai sunnahku, ia tidak termasuk golonganku.”
Kisah hadits di atas dinukil asy-Syaikh Shalih bin Fauzan bin Abdillah al-Fauzan hafizhahullah—dalam I’anatu al-Mustafid bi Syarhi Kitabi at-Tauhid, hlm. 245—untuk memberi contoh sikap berlebihan dalam beragama. Satu sikap melampaui batas dari ketentuan yang disyariatkan, inilah sikap berlebihan yang dilarang oleh Nabi n.
Praktik tazkiyatun nufus menggunakan tarekat sufi (metode tasawuf) bisa menggelincirkan seseorang pada amaliah terlarang. Bentuk amaliah terlarang itu di antaranya bersikap berlebihan terhadap pembimbing spiritual, mursyid, atau syaikh sufi. Sikap seperti ini disebut al-ghuluw fi asy-syakhshi. Praktik taqdis terhadap mursyid atau menyerahkan ketaatan secara totalitas, mutlak, tanpa koreksi pada sang mursyid adalah amaliah terlarang. Ini adalah taklid yang membelenggu. Allah l berfirman,
“Janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan, dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungjawabannya.” (al-Isra’: 36)
Rasulullah n berdasarkan hadits dari ‘Aisyah x bersabda,
مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ
“Barang siapa yang beramal tanpa didasari atas perintah kami, amalan itu tertolak.” (HR.Muslim, no. 1718)
Al-Imam Malik t selepas memberi pelajaran menyatakan,
كُلُّ كَلَامٍ فِيْهِ مَقْبُولٌ وَمَرْدُودٌ إِلاَّ كَلَامَ صَاحِبِ هَذَا الْقَبْرِ
“Setiap perkataan bisa diterima dan bisa ditolak, selain perkataan penghuni kubur ini (yakni, Rasulullah n).” (Siyar A’lami an-Nubala, 8/93)
Hal yang sama diucapkan pula oleh al-Imam Ahmad bin Hanbal t, “Pendapat seseorang bisa diambil dan ditinggalkan, selain (apa yang dari) Nabi n (wajib diterima atau diambil).” (Masa’il al-Imam Ahmad, no. 1786. Lihat Ithafu al-‘Uqul bi Syarhi ats-Tsalatsatil Ushul, asy-Syaikh Ubaid bin Abdillah al-Jabiri, hlm. 9)
Bentuk amaliah terlarang lainnya dalam metode tasawuf adalah al-ghuluw fi ad-din (sikap berlebihan dalam masalah agama). Tak sedikit ditemukan penyimpangan pada metode tasawuf. Para sufi menyibukkan diri dengan ibadah dan zikir dengan penuh semangat, namun tanpa bimbingan al-Qur’an dan as-Sunnah sehingga meninggalkan kewajiban agama yang lain. Teguran Nabi n terhadap tiga orang—pada kisah hadits di atas—menjadi dalil bahwa sikap al-ghuluw fi ad-din adalah terlarang. Perbuatan semacam itu tidak boleh dilakukan oleh orang yang mengaku mencintai Allah l dan Rasul-Nya. Allah l berfirman,
Katakanlah, “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu.” Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Ali ‘Imran: 31)
Asy-Syaikh Dr. Muhammad bin Rabi’ bin Hadi al-Madkhali hafizhahullah menyatakan bahwa sesungguhnya Islam memerintahkan sikap pertengahan dan seimbang dalam segala hal, tidak bersikap berlebihan dan tidak bersikap meremehkan. Terkait dengan sikap zuhud terhadap dunia, Islam menuntunkan sikap pertengahan. Sikap tengah antara sikap rakus dan tamak Yahudi yang berlebihan terhadap dunia dan sikap kaum rahbaniyyah (kependetaan) Nasrani yang meremehkan menjalani berbagai sebab, serta duduk berpangku tangan tak mau bekerja dan berbuat apa-apa.
Kata beliau hafizhahullah selanjutnya, “Sikap zuhud yang dilakukan dalam batasan ittiba’ (mengikuti tuntunan Rasulullah n) adalah perbuatan terpuji dalam Islam karena Nabi n adalah orang pertama dari kalangan kaum zuhud. Begitu pula Abu Bakr, Umar, dan kalangan sahabat lainnya.
Walau bersikap zuhud, tidak menjadikan mereka malas bekerja dan berdiam diri menanti uluran tangan orang lain. Bahkan, tatkala dunia mendatangi mereka, tak segan mereka menginfakkannya di jalan kebaikan. Mereka tidak meninggalkan berbagai kebaikan kecuali jika ada uzur. Apabila mereka memperoleh sesuatu yang bisa diambil manfaatnya, mereka menikmatinya. Nabi n menikahi wanita dan menyukai parfum. Beliau n memakan daging, berpuasa lalu berbuka, shalat malam, tidur, bekerja, berjihad menghukumi berbagai perkara yang muncul di antara kaum muslimin, mengajarkan al-Qur’an, dan kebaikan kepada kaum muslimin.
Adapun zuhud ala sufi adalah meninggalkan pekerjaan yang halal dan bermanfaat, menanti uluran tangan orang lain, serta menengadahkan telapak tangan dan meminta-minta. Sikap lainnya, menyusahkan diri dengan tampilan lahir berupa pakaian yang lusuh, robek-robek, atau compang-camping agar terlihat zuhud.
Jadilah ia orang yang menyelisihi sunnah Nabi n. Nabi n bersabda,
فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي
“Barang siapa tidak menyukai sunnahku, ia tidak termasuk golonganku.” (Muttafaqun ‘alaih)
Nabi n memakan daging. Beliau menyukai paha kambing. Sementara itu, sebagian sufi terjatuh pada ambang yang membahayakan mereka. Sebagian mereka makan abu dan tanah kemudian sengaja minum air kotor, menjauhi air yang bersih dan dingin dengan alasan tidak mampu mensyukurinya. Ini adalah alasan yang lemah. Apakah ketika ia meninggalkan air bersih dan dingin kemudian dia mampu bersyukur kepada Allah l atas sebagian nikmat lainnya, seperti penglihatan, pendengaran, kesehatan, dan lainnya? Justru dengan perbuatan tersebut ia telah melakukan dosa. Sebab, ia telah melakukan perbuatan yang membahayakan kesehatan tubuhnya. Dengan minum air yang tidak higienis itu, dia melakukan satu tindakan yang membinasakan. Allah l berfirman,
“Janganlah membunuh diri kalian. Sungguh Allah Maha Penyayang kepada kalian.” (an-Nisa’: 29)
Firman Allah l pula,
“Allah menghendaki kemudahan bagi kalian dan tidak menghendaki kesulitan bagi kalian.” (al-Baqarah: 185)
Telah diperkenankan bagi seorang muslim berbuka di bulan Ramadhan ketika ia dalam keadaan safar (bepergian) atau sedang sakit, sebagai bentuk kasih sayang Allah l kepada kita. Hanya bagi Allah l segala pujian. (Haqiqatu ash-Shufiyyah, hlm. 30—32)
Oleh karena itu, zuhud tak identik dengan kekumuhan. Zuhud tak identik dengan kemelaratan. Bisa saja seseorang hidup zuhud, tetapi secara lahir ia menampilkan hidup bersih, rapi, dan nyaman dipandang. Bisa saja seseorang hidup zuhud walau ia kaya raya. Harta melimpah ruah yang ada padanya disalurkan di jalan Allah l. Ia tidak kikir dan bakhil mengeluarkan harta miliknya untuk Islam dan kaum muslimin. Kekayaan menjadikan dirinya semakin tawadhu’, tidak menjadikan dirinya takabur.
Hidup menjadi orang kaya itu tidak terlarang. Nabi n pernah mendoakan Anas bin Malik z menjadi orang yang banyak harta. Dari Anas bin Malik z, ia berkata,
قَالَتْ أُمِّي: يَا رَسُولَ اللهِ، خَادِمُكَ أَنَسٌ، ادْعُ اللهَ لَهُ. فَقَالَ: اللَّهُمَّ أَكْثِرْ مَالَهُ، وَوَلَدَهُ وَبَارِكْ لَهُ فِيْمَا أَعْطَيْتَهُ
“Ibuku memohon, ‘Wahai Rasulullah, pembantumu Anas, mohon doakanlah kepada Allah baginya.’ Beliau mendoakannya, ‘Ya Allah, perbanyaklah hartanya, anaknya, dan berkahilah ia pada apa saja yang telah Engkau berikan padanya’.” (HR. al-Bukhari, no. 6344)
Para sahabat yang memiliki akhlak utama tetap mengembangkan bisnisnya. Mereka memiliki kekayaan yang tidak sedikit, seperti Utsman bin Affan, Abdurrahman bin Auf, dan az-Zubair bin al-‘Awam g. (Lihat Haqiqatu ash-Shufiyyah fi Dhau’i al-Kitab wa as-Sunnah, asy-Syaikh Dr. Muhammad bin Rabi’ bin Hadi al-Madkhali hafizhahullah, hlm. 31)
Oleh karena itu, jauhilah hidup kumuh ala sufi!
Wallahu a’lam.

Surat Pembaca edisi 79

Majalah Lama Harganya Sama?
Afwan, ana mau tanya, kenapa majalah Asy-Syariah edisi lama harganya tetap sama? Tidak seperti majalah yang lain?
Abu Harits-Surabaya
085733xxxxxx
Majalah Asy-Syariah insya Allah bukan majalah berita atau politik yang isinya cepat basi, juga bukan majalah yang hanya menjual iklan karena saking banyaknya —yang terkadang malah tidak Islami. Majalah kami insya Allah sarat dengan ilmu agama yang tentunya tak bakal usang dimakan zaman. Oleh karena itu, mohon maaf, kami mengambil kebijakan untuk tidak menurunkan harga bagi majalah edisi-edisi lama. Jazakumullahu khairan.
Rubrik “Khazanah” Dibukukan
Bismillah. Semoga Allah l merahmati segenap redaksi Asy-Syariah. Ana sangat kagum akan topik bahasan asmaul husna dalam majalah Asy-Syariah. Mohon dibukukan lembar khazanah yang membahas tentang asmaul husna tulisan al-Ustadz Qomar Suaidi. Lebih baik lagi jika buku tersebut lengkap dalam menafsirkan 99 asmaul husna.
082183xxxxxx
Jazakumullahu khairan atas masukannya, akan kami pertimbangkan.
Lembar Anak
Bisakah jika Asy-Syariah membuat lembaran untuk anak, seperti lembaran Sakinah di belakang Asy-Syariah?
085742xxxxxx
Jazakumullahu khairan atas masukannya, akan kami pertimbangkan.
Tema “Arab Saudi”
Ana usul bagaimana kalau Asy-Syariah sekali waktu mengangkat edisi khusus “Mengenal Negeri Arab Saudi” secara utuh, objektif, dan ilmiah, dengan harapan menjadi pembelaan terhadap berbagai tuduhan, sekaligus sebagai referensi bagi semua pihak dalam beragama, berbangsa, dan bernegara.
08136xxxxxx
Masukan yang bagus. Arab Saudi, sebagai sebuah negara, memang acap terseret dalam polemik keagamaan antarkelompok Islam. Dari yang alergi dan antipati—bahkan kadang merembet pada penistaan syariat—, hingga yang memersepsikan secara berlebihan sebagai sebuah negara yang sempurna. Semoga kami bisa membahasnya pada kesempatan mendatang. Jazakumullahu khairan.
Wafat asy-Syaikh al-Albani & Wasiatnya
Pada edisi 77 disebutkan bahwa asy-Syaikh al-Albani meninggal tanggal 22 Jumadil Akhir 1420 H, namun wasiatnya tertanggal 27 Jumadil Ula 1410 H. Apakah benar antara wasiat dengan wafat asy-Syaikh al-Albani jaraknya hampir sepuluh tahun? Atau ini salah tulis?
Abu Musa-Lampung Utara
085378xxxxxx
Kami telah mengecek kopi surat wasiat beliau, dan demikianlah adanya.

Bersihkan Hati Secara Islami

Di tengah karut-marut kehidupan dunia, ketenangan jiwa menjadi oase yang didamba banyak orang. Pelbagai macam metode “pencerahan” jiwa yang tersuguh di hadapan masyarakat kita, tak pelak menjadi sesuatu yang ditunggu, laris manis. Bujet besar yang dikeluarkan bukan halangan, asal bisa ikut pelatihan ini atau training itu, yang penting “ketenangan” jiwa bisa diraih dalam sekejap.
ESQ, pelatihan motivasi, dan aktivasi otak kanan adalah contohnya. Walaupun seringnya diakui sebagai training manajemen bukan training agama, namun praktiknya sering menggunakan istilah agama, mengutip ayat atau hadits. Parahnya, selain tidak mendudukkan pada tempatnya, para trainer atau motivator ada yang mengutip hadits palsu. Alhasil, agama dijadikan kedok untuk membenarkan metode mereka yang konon katanya dikembangkan untuk mendukung penggalian potensi diri manusia itu.
Pada akhirnya, para peserta baru sampai pada tahap “merasa” sudah berubah, mendapat “pencerahan”, atau “disuntiki” energi positif. Tentu sebuah kemustahilan “perubahan” hanya bisa dicapai dalam beberapa jam pelatihan. Para peserta sejatinya tengah ditipu, di dalam pelatihan yang selalu menguras duit yang cukup besar ini, mereka diindoktrinasi bahwa mereka hebat dan punya kekuatan besar di dalam diri mereka yang tengah tidur, yang harus dibangunkan untuk meraih apa yang dinamakan “sukses dan kaya”.
Selain soal doktrin yang salah kaprah, beberapa metode “pencerahan” jiwa seperti model mujahadah, zikir berjamaah, perenungan (kontemplasi), riyadhah, atau meditasi, banyak dipengaruhi tasawuf (ajaran sufi). Selain itu, ESQ dan sebangsanya disusupi liberalisme yang menafsirkan al-Qur’an dan as-Sunnah secara bebas, mengajarkan bahwa pada dasarnya ajaran seluruh agama adalah benar dan sama, semua pemeluk agama punya kesamaan, yakni sama-sama punya hati, mempergunakan suara hati yang terdalam sebagai sumber kebenaran, serta menganggap para nabi mencapai kebenaran melalui pengalaman dan pencarian. Melalui buku-buku “tazkiyatun nufus (penyucian jiwa)” yang beredar, masyarakat juga dicekoki beragam cerita takhayul dan khurafat tasawuf yang menyesatkan, hanya berlandaskan pada pengalaman/kontemplasi tokoh-tokoh sufi.
Pertanyaannya, tak cukupkah al-Qur’an dan as-Sunnah kita jadikan rujukan? Mana yang lebih bisa dipegangi dan selamat untuk diikuti, al-Qur’an dan as-Sunnah ataukah cerita picisan model sufi?
Secara kemasan, training atau pelatihan semacam ESQ kadang menarik, lebih-lebih didukung penggunaan multimedia. Namun, orang yang cerdas tentu tidak menilai sesuatu berdasarkan kemasan semata, tetapi juga melihat isi dan substansi yang diajarkannya.
Inilah problem “dakwahtainment” dewasa ini. Cara-cara dan subtansi dakwah yang diajarkan Rasulullah n justru ditinggalkan. Alih-alih memprioritaskan tauhid dan ajaran yang benar, aksi panggung artis “dakwahtainment” juga kering dari dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih. Asal bikin orang memerhatikan isi ceramahnya, asal bisa diterima, bahkan asal bikin audien terpingkal-terpingkal, substansi menjadi nomer dua. Di kampung-kampung, malah muncul dai yang isinya hanya menyanyi qasidah/lagu-lagu gubahan, dari awal hingga akhir. Kalau sudah begini, bagaimana masyarakat awam “melek” agama?
Tentu ironis jika jalan tazkiyatun nufus yang bersumber dari al-Qur’an dan as-Sunnah dianggap kurang bisa memikat masyarakat yang didakwahi, dianggap cara-cara klasik, tidak keren, dsb. Tugas dai adalah menyampaikan, perkara hidayah adalah urusan Allah l. Selama kita mendakwahkan substansi yang benar sekaligus menggunakan cara-cara yang benar, insya Allah dakwah itu akan beberkah. Oleh karena itu, mari bersihkan hati dengan cara Islami, raih ketakwaan, amalkan Islam secara ikhlas dan sesuai as-Sunnah, insya Allah kebersihan hati akan kita raih.

MERAIH MANISNYA IMAN

Abdullah bin al-Abbas bin Abdil Muththalib c berkata,
مَنْ أَحَبَّ فِي اللهِ وَأَبْغَضَ فِي اللهِ وَوَالَى فِي اللهِ وَعَادَى فِي اللهِ، فَإِنَّمَا تَنَالُ وِلَايَةَ اللهُ بِذَلِكَ، وَلَنْ يَجِدَ عَبْدٌ طَعْمَ الْإِيْمَانِ-وَإِنْ كَثُرَتْ صَلَاتُهُ وَصَوْمُهُ-حَتَّى يَكُونَ كَذَلِكَ، وَقَدْ صَارَتْ عَامَّةُ مُؤَاخَاةِ النَّاسِ عَلَى أَمْرِ الدُّنْيَا، وَذَلِكَ لاَ يُجْدِي عَلَى أَهْلِهِ شَيْئًا
“Barang siapa mencintai karena Allah l, membenci karena Allah l, membela karena Allah l, dan memusuhi karena Allah l, dengan itu ia peroleh kecintaan Allah l.
Seorang hamba juga tidak akan mendapatkan manisnya iman meskipun banyak shalat dan puasanya hingga ia memiliki sifat-sifat itu.
Sungguh, kebanyakan persaudaraan manusia adalah karena urusan dunia (bukan lagi karena Allah l), dan yang seperti itu tidaklah memberi manfaat sedikit pun pada dirinya.”
(Riwayat Abu Dawud, “Kitab as-Sunnah” no. 4681, dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam ash-Shahihah no. 380)

Bahaya Majalah Tidak Bermoral

(Sebuah Fatwa dari al-Lajnah ad-Daimah lil Buhuts al-Ilmiyah wal Ifta)
Di masa ini kaum muslimin ditimpa oleh ujian yang besar dan godaan syahwat mengepung mereka dari segala sisi, dalam keadaan banyak orang Islam jatuh ke dalamnya. Kemungkaran tampak di mana-mana. Manusia pun terang-terangan berbuat maksiat kepada Allah l tanpa rasa takut dan malu. Apakah gerangan yang menjadi penyebab semua itu? Ya, menganggap enteng agama Allah l, tidak mengagungkan batasan dan syariat-Nya, di samping karena kelalaian para mushlihin; orang-orang yang membuat perbaikan, dalam hal menegakkan syariat Allah l, lalai beramar ma’ruf dan nahi mungkar.
Sungguh, tidak ada jalan keluar bagi kaum muslimin dan mereka tidak akan selamat dari musibah dan fitnah ini selain dengan tobat yang benar kepada Allah l, mengagungkan perintah-perintah-Nya dan larangan-larangan-Nya, mengambil tangan orang-orang yang bodoh serta menuntun mereka kepada al-haq (kebenaran) dengan sungguh-sungguh.
Termasuk ujian paling besar yang tampak di masa kita ini adalah apa yang dilakukan oleh para pengusaha media yang rusak dan makelar yang rendah, para pecinta tersebarnya perbuatan keji di tengah kaum mukminin, yang menerbitkan majalah-majalah yang buruk, yang memerangi perintah dan larangan Allah l dan Rasul-Nya. Di antara lembaran majalah tersebut dimuat berbagai gambar telanjang, paras-paras yang membuat fitnah, yang membangkitkan syahwat orang yang memandangnya, dan yang mengajak kepada kerusakan.
Telah dipastikan dari hasil pemeriksaan dan penelitian yang dilakukan, majalah-majalah ini berisi beragam cara yang mengajak dan mempropagandakan kefasikan dan kefajiran, menggelorakan syahwat dan mengumbarnya dalam hal yang diharamkan oleh Allah l dan Rasul-Nya. Di antara isi majalah tersebut adalah:
1. Gambar-gambar yang menggoda syahwat, baik di sampulnya maupun di bagian dalamnya.
2. Para wanita yang ditampilkan dengan perhiasan lengkap yang pasti akan menggelorakan syahwat dan memerdaya lelaki hingga tergoda.
3. Ucapan-ucapan yang rendah dan gila-gilaan, kata-kata asmara gombal yang disusun dan bersajak, jauh dari rasa malu dan keutamaan, yang menghancurkan akhlak lagi merusak umat.
4. Kisah-kisah cinta yang hina, berita para selebritas, aktor dan aktris, para penari yang fasik, lelaki dan perempuan.
5. Ajakan yang terang-terangan kepada tabarruj (mempertontonkan perhiasan di hadapan lelaki bukan mahram) dan pamer wajah, ikhtilath (campur baur tanpa hijab/penghalang) antara lawan jenis dan mencampakkan hijab.
6. Menawarkan dan memamerkan “pakaian-pakaian yang menimbulkan godaan” kepada wanita mukminah. Pemakainya berpakaian, tetapi hakikatnya telanjang. Tujuannya, mendorong mereka untuk tampil telanjang, meniru para pelacur dan wanita tak bermoral.
7. Gambar lelaki dan perempuan yang berpelukan, berangkulan, dan berciuman.
8. Ucapan-ucapan yang menggelora dan dapat menyulut birahi terpendam dalam jiwa para pemuda dan pemudi. Ucapan tersebut akan mendorong mereka untuk menempuh jalan orang yang sesat dan menyimpang, serta jatuh dalam kekejian, dosa-dosa, mabuk asmara, dan cinta.
Betapa banyak pemuda dan pemudi yang terhasut oleh majalah ini. Mereka pun binasa karenanya dan keluar dari batasan fitrah serta agama.
Majalah-majalah ini berupaya mengubah banyak hukum syariat dalam pikiran kebanyakan orang. Demikian pula, ia berusaha mengubah asas fitrah yang bersih dengan ucapan dan lontaran yang disebarluaskannya.
Kini, banyak manusia menganggap nikmat perbuatan maksiat dan keji serta melampaui batasan-batasan Allah l karena perasaan mereka condong kepada majalah ini serta tertanamnya majalah tersebut dalam akal dan pikiran mereka.
Kesimpulannya, majalah-majalah ini intinya adalah eksploitasi tubuh/fisik wanita, yang dibantu oleh setan dan para makelar fitnah dengan seluruh cara yang memikat, untuk menyebarkan ibahiyah (paham serba boleh, manusia bebas tidak boleh diikat dengan aturan agama), terkoyaknya kehormatan, rusaknya para wanita mukminin, dan beralihnya masyarakat Islami menjadi gerombolan hewan ternak yang tidak tahu mana yang ma’ruf dan tidak mengingkari kemungkaran, tidak pula menegakkan syariat Allah l yang suci sebagai timbangan, tidak mau ambil peduli dengannya, sebagaimana halnya kebanyakan masyarakat manusia. Bahkan, sampai pada taraf sebagian orang mencari kenikmatan seksual dengan cara telanjang bulat dalam arena yang mereka namai klub/arena nudist. Kita berlindung kepada Allah l dari terbaliknya fitrah dan terjatuh dalam hal-hal yang diharamkan oleh Allah l dan Rasul-Nya.
Berdasarkan realitas yang ada pada majalah-majalah tersebut dan melihat pengaruh serta tujuannya yang buruk—di samping banyak keluhan yang datang ke al-Lajnah dari ulama yang memiliki ghirah (kecemburuan terhadap agama) dan para penuntut ilmu serta kebanyakan kaum muslimin tentang tersebarnya penawaran majalah-majalah seperti ini di kantor-kantor, toko-toko kelontong, dan pusat-pusat perbelanjaan—maka al-Lajnah ad-Daimah lil Buhuts al-Ilmiyah wal Ifta’ berpandangan sebagai berikut.
1. Haram hukumnya menerbitkan semisal majalah-majalah yang rendahan tersebut, baik majalah untuk umum maupun majalah khusus mode pakaian wanita.
Siapa yang melakukannya, ia akan beroleh bagian dari firman Allah l,
“Sesungguhnya orang-orang yang senang berita perbuatan yang amat keji itu tersiar di kalangan orang-orang yang beriman, bagi mereka azab yang pedih di dunia dan di akhirat.” (an-Nur: 19)
2. Haram hukumnya bekerja di majalah yang demikian, bagaimana pun bentuknya, baik bekerja di kantornya, penerbitannya, percetakannya, maupun bagian distribusinya, karena semua itu termasuk saling menolong dalam hal dosa, kebatilan, dan kerusakan.
Allah l berfirman,
“Dan janganlah kalian tolong-menolong dalam dosa dan permusuhan.” (al-Maidah: 2)
3. Haram hukumnya mempromosikan majalah seperti ini dan melariskannya dengan cara apa pun karena hal itu termasuk perbuatan menunjukkan kepada kejelekan dan ajakan kepada keburukan.
Sementara itu, telah pasti sabda Nabi n,
مَنْ دَعَا إِلَى ضَلاَلَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنَ الْإِثْمِ مِثْلِ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لاَ يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا
“Siapa yang mengajak kepada kesesatan maka dia akan menanggung dosa semisal dosa-dosa orang yang mengikutinya, tanpa mengurangi dosa-dosa mereka sedikit pun.” (HR. Muslim dalam Shahihnya)
4. Haram hukumnya menjual majalah ini.
Penghasilan yang didapatkan dari usaha yang berhubungan dengan majalah ini adalah penghasilan yang haram. Siapa yang terkait dengannya, wajib bertobat kepada Allah l dan melepaskan diri dari penghasilan yang buruk tersebut.
5. Haram hukumnya seorang muslim membeli majalah tersebut dan menyimpannya karena di dalamnya terdapat fitnah dan kemungkaran.
Dengan membelinya, seseorang berarti ikut memperkuat pengaruh pemilik majalah itu, memperkaya mereka, serta menyemangati mereka untuk terus berproduksi dan mengedarkannya. Seorang muslim juga harus berhati-hati agar majalah tersebut tidak dilihat, dibaca, atau dimiliki oleh keluarganya, baik laki-laki maupun perempuan, dalam rangka menjaga mereka dari fitnah dan teperdaya dengan majalah tersebut. Hendaklah seorang muslim mengetahui bahwa ia adalah pemimpin/penanggung jawab dan akan dimintai pertanggungjawabannya tentang yang dipimpinnya kelak pada hari kiamat.
6. Seorang muslim wajib menundukkan pandangannya dari melihat majalah yang rusak seperti itu, dalam rangka taat kepada Allah l dan Rasul-Nya, agar terjauh dari fitnah dan tidak jatuh ke dalamnya.
Seorang muslim tidak boleh mengklaim bahwa dirinya tidak mungkin jatuh ke dalam dosa (tidak mungkin tergoda dengan majalah tersebut) karena Nabi n telah memberitakan bahwa setan berjalan dalam diri Bani Adam sebagaimana mengalirnya darah. Al-Imam Ahmad t berkata, “Betapa banyak pandangan yang melemparkan musibah ke dalam kalbu pemiliknya.”
Siapa yang terpaut dengan gambar-gambar dan selainnya yang terdapat di dalam majalah tersebut niscaya akan rusak kalbu dan hidupnya. Itu semua akan memalingkannya kepada urusan yang tidak memberi manfaat bagi dunia dan akhiratnya. Baik dan hidupnya kalbu terwujud hanya dengan bergantung kepada Allah l, beribadah kepada-Nya, dan bermunajat dengan-Nya, serta ikhlas untuk-Nya dan memenuhi kalbu dengan kecintaan kepada-Nya.
7. Pihak yang diberi kekuasaan oleh Allah l terhadap suatu negeri Islam (penguasa) wajib memberi nasihat kepada kaum muslimin, menjauhkan mereka dari kerusakan dan pelakunya.
Penguasa wajib menjauhkan mereka dari seluruh perkara yang bisa memudaratkan agama dan dunia mereka. Di antara upaya tersebut adalah melarang distribusi majalah yang rusak tersebut dan meredam kejelekan majalah tersebut terhadap mereka. Upaya seperti ini termasuk bentuk menolong Allah l dan agama-Nya, serta termasuk sebab keberuntungan, kesuksesan, dan berkuasanya (umat Islam) di bumi, sebagaimana firman Allah l,
“Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong-Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Mahakuat lagi Mahaperkasa, (yaitu) orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi, niscaya mereka mendirikan shalat, menunaikan zakat, beramar ma’ruf nahi mungkar, dan hanya kepada Allahlah kembali segala urusan.” (al-Hajj: 40—41)
Demikianlah, segala puji bagi Allah Rabb semesta alam. Shalawat dan salam untuk Nabi kita, Muhammad, beserta keluarga, para sahabatnya, dan orang-orang yang mengikutinya dengan kebaikan sampai hari kebangkitan.
(Ketua Lajnah: asy-Syaikh Abdul Aziz ibnu Abdillah Alusy Syaikh. Anggota: asy-Syaikh Abdullah ibn Ghudayyan dan asy-Syaikh Shalih al-Fauzan, diambil dari kitab Fatawa al-Lajnah ad-Daimah, 17/117—122, fatwa no. 21298)

Mahramkah Anak Pungut?

Secara tidak sengaja kami menemukan bayi perempuan yang baru saja dilahirkan (anak buangan). Kami mengasuh dan memelihara bayi tersebut. Sekarang usianya mencapai sekitar lima tahun. Akta kelahirannya memuat nama ayah dan ibu yang memungutnya. Anak itu sekarang tinggal bersama kami. Saya sendiri memiliki tiga saudara laki-laki. Kami harapkan kesediaan Anda memberikan penjelasan tentang cara mendidik anak tersebut dengan tarbiyah Islamiyah. Apakah saudara-saudara lelaki saya menjadi mahram baginya sehingga mereka tidak boleh menikahinya?
Jawab:
Anak pungut/anak angkat tidak boleh dinasabkan kepada orang yang mengasuhnya3. Ayah angkatnya bukan mahramnya, kecuali apabila si anak pernah menyusu kepada istri ayah angkatnya atau wanita-wanita yang haram dinikahi oleh ayah angkatnya secara nasab atau sebab lain yang mubah, seperti ibunya, saudara perempuannya, istri ayahnya (ibu tiri) dan semisalnya, dengan lima kali penyusuan atau lebih, pada usia (di bawah) dua tahun.
Tidak disangsikan bahwa perbuatan mengasuh anak pungut dan berbuat baik kepadanya akan mendapat pahala yang besar di sisi Allah l, apabila orang yang melakukannya benar niatnya. Akan tetapi, sekali lagi, orang yang memungutnya bukan mahram bagi si anak pungut, melainkan apabila terpenuhi syarat yang telah kami sebutkan.
(Fatwa no. 17455, Fatawa al-Lajnah ad-Daimah, 17/394—395)4

Catatan Kaki:
3 Misalnya, ayah yang memungutnya bernama Abdullah. Si anak tidak boleh disebut Fulanah bintu Abdullah karena Abdullah bukan ayah kandungnya. Seseorang hanya boleh bernasab kepada orang tua kandungnya, sebagaimana firman Allah l,
“Panggillah mereka (anak-anak angkat itu) dengan memakai nama ayah-ayah mereka, itulah yang lebih adil di sisi Allah. Jika kalian tidak mengetahui ayah-ayah mereka, maka panggillah mereka sebagai saudara-saudara kalian seagama dan maula-maula kalian.” (al-Ahzab: 5)
4 Ketua: Samahatusy Syaikh Abdul Aziz Ibnu Baz. Wakil ketua: asy-Syaikh Abdurrazzaq Afifi. Anggota: asy-Syaikh Abdullah bin Ghudayyan, asy-Syaikh Shalih al-Fauzan, asy-Syaikh Abdul Aziz Alusy Syaikh, asy-Syaikh Bakr Abu Zaid.

TIDUR BERSAMA IBU

Apakah anak laki-laki yang telah baligh boleh tidur bersama ibunya atau saudara perempuannya?
Jawab:
Anak-anak laki-laki yang telah baligh atau telah mencapai usia sepuluh tahun, tidak boleh lagi tidur bersama ibu atau saudara perempuan mereka di kamar tidur atau di kasur mereka. Hal ini demi menjaga kemaluan dan menjauhkan dari kobaran fitnah serta menutup celah yang mengantarkan kepada kejelekan.
Nabi n telah memerintah umatnya untuk memisah tempat tidur anak-anak mereka apabila usia mereka telah genap sepuluh tahun. Beliau n bersabda,
مُرُوا أَوْلاَدَكُمْ بِالصَّلاَةِ وَهُمْ أَبْنَاءُ سَبْعِ سِنِيْنَ وَاضْرِبُوْهُمْ عَلَيْهَا وَهُمْ أَبْنَاءُ عَشْر سِنِيْنَ وَفَرِّقُوْا بَيْنَهُمْ فِي الْمَضَاجِعِ
“Perintahkanlah anak-anak kalian untuk mengerjakan shalat ketika usia mereka tujuh tahun, dan pukullah mereka bila enggan mengerjakannya pada usia sepuluh tahun. Dan pisahkanlah di antara mereka pada tempat tidurnya.”2
Dalam al-Qur’an, Allah l memerintahkan agar anak-anak yang belum baligh meminta izin ketika masuk rumah/kamar pada tiga waktu yang aurat biasanya tersingkap dan tampak. Allah l menekankan hal tersebut dengan menamakan tiga waktu itu adalah aurat.
Allah l berfirman,
“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah budak-budak yang kalian miliki dan anak-anak yang belum baligh di antara kalian, meminta izin kepada kalian (bila hendak masuk ke tempat kalian) tiga kali (dalam satu hari), yaitu sebelum shalat subuh, ketika kalian menanggalkan pakaian luar kalian di tengah hari dan setelah shalat Isya. Itulah tiga aurat bagi kalian.” (an-Nur: 58)
Anak yang telah baligh diperintah oleh Allah l untuk meminta izin setiap akan masuk rumah/kamar. Allah l berfirman,
“Apabila anak-anak kalian telah sampai usia baligh, hendaklah mereka meminta izin (di setiap waktu ketika hendak masuk ke tempat kalian) seperti orang-orang yang sebelum mereka meminta izin.” (an-Nur: 59)
Semua itu dimaksudkan untuk mecegah gangguan/godaan, menjaga kehormatan, dan menutup celah yang mengantarkan kepada kejelekan.
Adapun anak laki-laki yang berusia di bawah sepuluh tahun masih boleh tidur bersama ibu atau saudara perempuannya di tempat tidurnya, karena adanya kebutuhan untuk menjaganya dan mencegah bahaya darinya bersamaan dengan aman dari fitnah. Ketika aman dari fitnah, mereka boleh tidur sama-sama di satu tempat/kamar walaupun sudah mencapai usia baligh, hanya saja masing-masing tidur di kasurnya sendiri. Wa billahi at-taufiq.
(Fatwa al-Lajnah ad-Daimah lil Buhuts al-Ilmiyyah wal Ifta. Ketua: Samahatusy Syaikh Abdul Aziz ibnu Baz. Wakil ketua: asy-Syaikh Abdurrazzaq Afifi. Anggota: asy-Syaikh Abdullah ibn Ghudayyan, asy-Syaikh Abdullah ibn Qu’ud, no. 1600, Fatawa al-Lajnah ad-Daimah, 17/408—409)
Catatan kaki:
2 HR. Abu Dawud no. 495, dinyatakan hasan dalam Shahih Sunan Abi Dawud.

MELEPAS PAKAIAN LUAR, DI SELAIN RUMAH SUAMI

Disebutkan dalam hadits, adanya larangan bagi wanita melepas pakaiannya di selain rumah suaminya. Apa maksudnya? Apakah boleh ia melepas pakaiannya di rumah keluarganya atau kerabatnya?
Jawab:
Hadits tersebut diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad, Ibnu Majah, dan al-Hakim, dari Ummul Mukminin Aisyah x dengan lafadz,
أَيُّمَا امْرَأَةٍ وَضَعَتْ ثِيَابَهَا فِي غَيْرِ بَيْتِ زَوْجِهَا فَقَدْ هَتَكَتْ سِتْرَ مَا بَيْنَها وَ بَيْنَ اللهِ
“Wanita mana saja yang meletakkan (melepas) pakaiannya di selain rumah suaminya maka sungguh ia telah merobek penutup antara dia dan Allah.”1
Diriwayatkan juga oleh al-Imam Ahmad, ath-Thabarani, al-Hakim, dan al-Baihaqi dari Abu Umamah z dengan lafadz,
أَيُّمَا امْرَأَةٍ نَزَعَتْ ثِيَابَهَا فِي غَيْرِ بَيْتِها خَرَقَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ عَنْهَا سِتْرَهَ
“Wanita mana saja yang menanggalkan pakaiannya di selain rumahnya maka Allah l akan merobek darinya penutup-Nya.”
Yang dimaksud oleh Nabi n, wallahu a’lam, adalah melarang wanita dari sikap bermudah-mudah membuka/menyingkap pakaiannya di tempat yang bukan rumah suaminya sehingga terlihatlah auratnya. Apalagi jika maksudnya adalah untuk melakukan perbuatan yang keji dan semisalnya.
Adapun melepas pakaian di tempat yang aman, seperti rumah keluarganya dan rumah mahramnya, untuk mengganti pakaian tadi atau untuk tujuan lain yang mubah dan jauh dari gangguan/godaan, seperti berangin-angin dan semisalnya, maka tidak mengapa.
(Fatwa no. 10896, kitab Fatawa al-Lajnah ad-Daimah, 17/224—225, Ketua: Abdul Aziz ibn Abdillah ibn Baz. Wakil Ketua: Abdurrazzaq Afifi. Anggota: Abdullah bin Ghudayyan)
Catatan Kaki:
1 Apakah mungkin ada penutup yang menutupi si wanita dari pandangan Allah l? Menurut al-Imam Abul Hasan al-Hanafi t, yang lebih dikenal dengan sebutan al-Imam as-Sindi, dalam syarahnya terhadap hadits di atas pada kitab Sunan Ibnu Majah, bisa jadi yang dimaksudkan adalah rasa malu, karena Allah l malu  untuk mencabut sifat malu dari seorang hamba dan menghukumnya akibat dosa-dosanya. Jadi, rasa malu tersebut kedudukannya seperti hijab dan penutup antara si hamba dan Allah l dari dosa-dosa si hamba. Allah l tidak mendebatnya dalam hal dosa-dosanya tersebut, bahkan memaafkannya. Namun, apabila seorang wanita sengaja membuka pakaiannya padahal ia tidak berada di rumah suaminya, sama artinya ia merobek penutup berupa rasa malu tersebut. Wallahu a’lam.

Aturan yang Ingin Dilanggar

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu ‘Ishaq al-Atsariyah)
Allah l memerintah kita untuk menjaga kehormatan, keturunan, dan nasab. Karena misi itu, Islam yang Dia l turunkan dan ridhai sebagai agama para hamba memberikan aturan yang paling adil terhadap wanita dan hubungannya dengan lelaki. Apabila wanita tidak dijaga dan hubungan dengan lawan jenis tidak diatur, niscaya akan rusak masyarakat manusia. Karena rusaknya kehormatan, tercampurnya keturunan, dan tidak jelasnya nasab, sudah tentu terjadi kejahatan, kerusakan akhlak, dan kebobrokan moral.
Sebagai misal, kita bayangkan apa kiranya yang akan terjadi apabila wanita tidak diperintah untuk berhijab dan justru dibiarkan menampakkan auratnya di hadapan lelaki yang tidak halal melihatnya. Tentu akan marak pelecehan terhadap wanita, tindakan pemerkosaan, perzinaan, na’udzubillah. Ini sebagaimana yang kita ketahui di sekitar kita dan seperti yang telah terjadi di negara-negara yang mencampakkan hijab dan paling nyata lagi di negara-negara kafir.
Apabila aturan Islam tidak dijadikan pedoman untuk membatasi pergaulan pria dan wanita yang bukan mahram, niscaya khalwat (bersepi-sepi dengan lawan jenis), ikhtilath (campur baur tanpa hijab/penghalang antara pria dan wanita bukan mahram) bersentuhan dengan lawan jenis—minimalnya lewat jabat tangan—, hubungan di luar nikah dengan istilah pacaran atau pertunangan, dan semisalnya, tidak dianggap terlarang.
Hal-hal di atas akan menjadi sesuatu yang dianggap wajar oleh masyarakat yang tidak tahu, atau tidak mau tahu, atau berpaling dari aturan Islam. Tidak usah jauh-jauh melihat masyarakat negeri orang. Tengoklah masyarakat negeri kita sendiri yang merupakan negara berpenduduk muslim terbanyak dan Islam menjadi agama mayoritas anak negeri. Lihatlah pergaulan laki-laki dan perempuannya. Saksikan gaya hidup anak mudanya. Amat jauh dari rambu-rambu syariat. Akibatnya tentu tidak terbayang ngerinya. Terjadi perzinaan dan perselingkuhan yang menyebabkan kehancuran rumah tangga, hancurnya generasi baru, lahirnya anak-anak yang tidak diketahui siapa ayahnya sehingga tidak tahu nasabnya, rusaknya moral masyarakat, dan seterusnya. Wallahul musta’an, Allah l sajalah yang dimintai pertolongan-Nya.
Dalam Tanzil-Nya, Allah l telah memperingatkan,
“Janganlah kalian mendekati zina, karena zina itu adalah perbuatan keji (dosa yang besar) dan sejelek-jelek jalan.” (al-Isra: 32)
Menurut al-Hafizh Ibnu Katsir t, dalam ayat di atas, Allah l melarang para hamba-Nya berbuat zina, mendekati zina, dan bersentuhan langsung dengan sebab-sebab dan perkara-perkara yang mengajak kepada zina. (Tafsir Ibni Katsir, 5/56)
Dengan demikian, segala perbuatan yang dapat menjatuhkan pelakunya ke dalam zina dilarang oleh Allah l, baik khalwat, ikhtilath, berjabat tangan dengan lawan jenis yang bukan mahram, wanita bertabarruj (menampakkan keindahan dan perhiasannya di hadapan lelaki yang bukan mahram), maupun mengumbar pandangan untuk melihat lawan jenis yang sebenarnya tidak halal untuk dilihat, dan sebagainya.
Kembali kepada aturan Islam yang murni, adalah jalan keluar terbaik dan satu-satunya untuk memperbaiki kehidupan kita. Namun, karena setan tidak pernah berdiam diri dan tidak mau putus asa untuk mewujudkan tekadnya mengantarkan sebanyak-banyaknya anak manusia ke dalam neraka untuk menemaninya di sana, selalu saja ada anak buah suruhannya yang memusuhi aturan Islam. Mereka secara lantang memprotesnya, merendahkannya tanpa takut, dan mengajak manusia untuk mencampakkannya, baik mereka dari kalangan orang-orang kafir yang memang nyata sebagai musuh Allah l yang menunjukkan kebencian dan dendam kesumatnya, maupun orang yang mengaku beragama Islam tetapi sering risih dengan aturan yang dibawa Rasul umat Islam, Muhammad n.
Diembuskanlah omongan-omongan yang lahiriahnya semanis madu padahal batinnya adalah racun yang mematikan. Ucapan yang dianggap embusan angin surga padahal hakikatnya kobaran api yang membakar habis. Diselipkanlah syubhat-syubhat di tengah-tengah umat Islam guna membenarkan tindakan penyelisihan terhadap aturan syariat atau minimalnya agar kaum muslimin bersikap longgar dalam memegang aturan agamanya.
Terkait dengan wanita, diembuskanlah syubhat agar wanita tidak terlalu ketat dengan hijabnya, agar bebas berinteraksi dengan lelaki, kerja bersisian dengan mereka, serta tidak malu-malu berkumpul dan berbincang serta tertawa ria dengan lelaki yang bukan mahramnya. Bahkan, penebar syubhat ini membawakan dalil dari al-Qur’an ataupun as-Sunnah yang menurut mereka mendukung kemauan mereka dan meninggalkan dalil-dalil lain yang nyata-nyata menolak kemauan mereka tersebut.
Di antara syubhat mereka yang bisa kita bawakan di sini adalah sebagai berikut.
1. Tidak apa-apa seorang istri menemani suaminya untuk menemui tamu laki-laki.
Ia keluar menghidangkan teh dan lainnya untuk tamu-tamu tersebut, kemudian ikut duduk berbincang bersama mereka.
Dalilnya adalah hadits yang diriwayatkan al-Imam al-Bukhari t dalam Shahihnya (no. 5182) dari Sahl ibn Sa’d z, ia berkata,
لَـمَّا عَرَّسَ أَبُوْ أُسَيْدٍ السَّاعِدِيُّ دَعَا النَّبِيَّ n وَأَصْحَابَهُ، فَمَا صَنَعَ لَهُمْ طَعَامًا وَلاَ قَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ إِلاَّ امْرَأَتُهُ أُمُّ أُسَيْدٍ، بَلَّتْ تَمْرَاتٍ فِي تَوْرٍ مِنْ حِجَارَةٍ مِنَ اللَّيْلِ. فَلَمَّا فَرَغَ النَّبِيُّ n مِنَ الطَّعاَمِ أَمَاثَتْهُ لَهُ فَسَقَتْهُ تَتْحِفُهُ بِذلِكَ.
Ketika Abu Usaid z menyelenggarakan walimah pernikahannya, ia mengundang Nabi n dan para sahabat beliau. Tidak ada yang membuat makanan untuk tamu-tamu yang hadir dan menghidangkannya kepada mereka selain istrinya, Ummu Usaid1. Ia merendam beberapa butir kurma di dalam sebuah bejana yang terbuat dari batu pada malam hari (untuk dibuat minuman). Ketika Nabi n dan para sahabatnya selesai menyantap hidangan, Ummu Usaid mencampurkan minuman dari air kurma tersebut lalu secara khusus diberikan kepada Nabi n.
Dalam hadits berikutnya (no. 5183) disebutkan bahwa Abu Usaid z mengundang Nabi n untuk menghadiri pernikahannya. Ketika itu, yang melayani tamu-tamu undangan adalah pengantin wanita, istri Abu Usaid.
Al-Imam al-Bukhari t membawakan hadits di atas dalam bab yang beliau beri judul Qiyamul Mar’ah ‘alar Rajul fil ‘Arus wa Khidmatuhum bin Nafs. Artinya, bab tentang wanita mengurusi sendiri tamu-tamu lelaki dalam acara pernikahan dan melayani mereka (menghidangkan makan dan minumnya)2.
Ketika al-Imam Malik t ditanya tentang masalah ini, beliau membolehkannya, sebagaimana dalam al-Muwaththa’.
Hadits dalam Shahih Muslim ada yang menunjukkan kebolehan khalwat dengan wanita, menurut anggapan mereka. Berduaan dengan seorang lelaki saja boleh, apalagi kumpul rame-rame, dibarengi oleh suami pula.
Anas bin Malik z menceritakan, pernah ada seorang wanita berkata kepada Rasulullah n,
يَا رَسُوْلَ اللهِ، إِنَّ لِي إِلَيْكَ حَاجَةً. فَقَالَ: يَا أُمَّ فُلاَنٍ، انْظُرِيْ أَيَّ السِّكَكِ شِئْتِ، حَتَّى أَقْضِيَ لَكِ حَاجَتَكِ. فَخَلَا مَعَهَا فِي بَعْضِ الطُّرُقِ حَتَّى فَرَغَتْ مِنْ حَاجَتِهَا.
“Wahai Rasulullah, saya ada keperluan denganmu.” Rasulullah n pun bersabda, “Wahai Ummu Fulan, lihatlah di jalan mana yang Anda inginkan (untuk menyampaikan keperluan Anda) hingga saya bisa menunaikan keperluan tersebut.” Rasulullah n pun menyepi dengan wanita tersebut di suatu jalan hingga ia selesai dari keperluannya. (HR. Muslim no. 5998)
2. Seorang istri tidak terlarang sama sekali menyambut tamu laki-laki suaminya walaupun suaminya tidak ada.
Mereka berargumen hadits riwayat al-Imam Muslim t dalam Shahihnya (no. 5641), bahwasanya Rasulullah n bersabda,
لاَ يَدْخُلَنَّ رَجُلٌ بَعْدَ يَوْمِي هَذَا عَلَى مُغِيْبَةٍ إِلاَّ وَمَعَهُ رَجُلٌ أَوِ اثْنَانِ
“Sekali-kali tidak boleh setelah hariku ini seorang lelaki masuk menemui wanita yang sedang ditinggal pergi oleh suaminya3, kecuali jika bersamanya ada satu atau dua orang lelaki lagi4.”
3. Tidak ada larangan bagi wanita untuk bekerja di kantor yang di situ ada seorang pegawai lelaki atau lebih. Demikian pula hadir dalam majelis ilmu dan zikir yang ikhtilath bersama para lelaki, selama si wanita berhijab. Argumen yang dipakai ada beberapa perkara, di antaranya: para sahabiyat dahulu ikut serta berjihad dengan kaum muslimin dan Aisyah x memberikan pengajaran kepada para sahabat yang masih tersisa dan memberi fatwa kepada mereka.
Demikian di antara syubhat yang diembuskan di tengah-tengah kaum muslimin yang berusaha kaffah dalam hal beragama. Lalu, bagaimana menjawab syubhat-syubhat di atas?
Berikut ini kita nukilkan fatwa dari al-Lajnah ad-Daimah lil Buhuts al-Ilmiyyah wal Ifta’ yang membantahnya.
1. Apabila membahas hukum sebuah masalah Islami, seorang muslim wajib melihat dalil-dalil dari al-Kitab dan as-Sunnah yang berkaitan dengan masalah tersebut. Demikian pula dalil-dalil syar’i yang mengikutinya.
Ini adalah jalan yang paling lurus dan terbimbing untuk menepati al-haq. Saat membahasnya, seseorang tidak cukup hanya memandang satu sisi dari dalil yang ada tanpa melihat sisi yang lain. Apabila seperti ini, pandangannya kurang. Ia serupa dengan orang yang menyimpang dan pengikut hawa nafsu yang suka mengikuti nash-nash yang mutasyabih (yang menurut mereka bisa ditarik-tarik menuruti selera hawa nafsu mereka) demi mencari fitnah dan ingin menakwilnya (menafsirkannya dengan menyimpang/batil) sesuai dengan kemauan hawa nafsu mereka5.
Dalam masalah semisal ini, kita wajib melihat dalil-dalil al-Kitab dan as-Sunnah tentang:
• Wajibnya seorang wanita menutup auratnya6
• Haramnya pandangan mata yang khianat7
• Tujuan syariat memerintahkan menjaga kehormatan dan nasab/ keturunan, haramnya melanggar dan melampaui batasannya, haramnya segala sarana yang mengantarkan kepada hal-hal tersebut berupa:
– khalwat seorang wanita dengan lelaki yang bukan suaminya dan bukan mahramnya8.
– wanita membuka aurat dan wajahnya di hadapan lelaki bukan mahram.
– campur baur lelaki dan perempuan (ikhtilath) yang bisa mengundang tuduhan macam-macam.
– lelaki tidur satu selimut dengan lelaki lain, demikian pula wanita dengan wanita9.
Begitu pula hal-hal semisalnya yang terkadang berakhir dan berujung dengan dilakukannya kejahatan/dosa yang keji.
Apabila kita memandang seluruh hal yang disebutkan di atas, sudah menjadi kemestian bahwa apa yang disebutkan dalam hadits Sahl z tentang istri Abu Usaid z yang menyiapkan makanan minuman untuk tamu-tamu suaminya dan ia menghidangkan sendiri ke hadapan mereka, dibawa kepada pemahaman bahwa Ummu Usaid x saat itu dalam keadaan menutup auratnya, keadaannya aman dari gangguan/godaan, serta tidak terjadi khalwat dan ikhtilath. Ummu Usaid x sekadar membuat dan menyiapkan minuman untuk tamu-tamu suaminya tanpa ikut duduk-duduk bersama mereka, karena tidak ada dalam hadits yang menunjukkan Ummu Usaid duduk bersama tamu-tamu suaminya sebagaimana yang disebutkan dalam syubhat di atas.
2. Berdasarkan pernyataan dalam jawaban pertama, dikatakan juga dalam hadits,
لاَ يَدْخُلَنَّ رَجُلٌ بَعْدَ يَوْمِي هَذَا عَلَى مُغِيْبَةٍ إِلاَّ وَ مَعَهُ رَجُلٌ أَوِ اثْنَانِ
“Sekali-kali tidak boleh setelah hariku ini seorang lelaki masuk menemui wanita yang sedang ditinggal pergi suaminya, melainkan bersamanya ada seorang atau dua orang lelaki lain.”
bahwa hadits ini dibawa kepada pemahaman apabila memang terpaksa atau ada kebutuhan untuk masuk menemui wanita yang suami atau mahramnya sedang tidak berada di tempat; serta aman dari fitnah dan jauhnya mereka dari ingin berbuat yang keji. Dengan demikian, pembolehan tersebut tidak berlaku mutlak.
Apa yang disebutkan ini bukanlah penakwilan dalil dengan ra’yu/akal. Penjelasan ini justru dibangun di atas tujuan syar’i yang dipahami dari sekumpulan dalil yang menyebutkan tentang penjagaan kemaluan dan nasab, haramnya melanggar kehormatan, dan dilarangnya segala sarana yang menyampaikan ke arah sana.
Di antaranya adalah hadits yang disebutkan di sini, Nabi n mempersyaratkan bolehnya laki-laki masuk menemui wanita yang suaminya sedang tidak ada apabila ada orang lain bersamanya sehingga hilanglah khalwat yang dilarang, dalam rangka menjauhkan diri dari tuduhan berbuat yang tidak senonoh dan merealisasikan keadaan aman dari fitnah.
3. Secara syar’i tidak ada larangan bagi wanita untuk memberikan pengajaran, nasihat, dan fatwa (apabila memang dia ahlinya), tetapi dengan tetap memerhatikan hijab yang syar’i, aman dari gangguan, dan tidak ikhtilath, sebagaimana ketentuan ini ada pada Aisyah x, ummahatul mukminin yang lain, dan para sahabiyah selain mereka—semoga Allah l meridhai mereka semuanya.
Hal ini berdasarkan firman Allah l tentang ummahatul mukminin,
“Dan ingatlah10 apa yang dibacakan di rumah-rumah kalian dari ayat-ayat Allah dan hikmah (sunnah Nabi).” (al-Ahzab: 31)
Seorang wanita boleh keluar bersama mujahidin (orang-orang yang berjihad) untuk membantu mereka menyiapkan air minum, memberikan pertolongan kepada orang-orang yang terluka, merawat orang yang tertimpa musibah, dan semisalnya. Akan tetapi, mereka keluar disertai suami atau mahram mereka, demi mewujudkan kemaslahatan dan menjaga kehormatan mereka. Demikianlah yang terjadi di zaman Nabi n.
Berbeda halnya yang diperbuat negeri-negeri kafir. Para wanita mereka keluar menyertai pasukan yang diterjunkan ke medan tempur, tanpa ada suami dan tanpa mahram yang menemani mereka, dengan tujuan menjadi wanita-wanita penghibur pasukan atau menyebarkan perbuatan keji di tengah orang-orang yang diperangi. Mereka juga menjadikan para wanita sebagai tentara untuk keperluan itu atau untuk terjun langsung di medan tempur, padahal tidak ada kewajiban angkat senjata bagi wanita. Wa billahi at-taufiq11.
Terkait dengan hadits Sahl ibnu Sa’d z di atas yang dijadikan dalil untuk mendukung syubhat yang kekuatannya hanya seperti sarang laba-laba, al-Hafizh Ibnu Hajar t menyebutkan beberapa faedahnya. Berikut ini petikannya.
• Seorang istri dibolehkan melayani makan dan minum suaminya beserta orang-orang yang diundang suaminya, apabila aman dari gangguan/godaan dan memerhatikan pakaian penutup yang wajib dikenakan oleh seorang wanita ketika berhadapan dengan laki-laki yang bukan suami/mahramnya.
• Dalam acara pernikahan seperti itu, suami diperbolehkan menyuruh istrinya melayani/menyiapkan makan dan minum untuk tamu-tamu.
• Boleh meminum minuman yang tidak memabukkan dalam walimah12 (resepsi pernikahan) dan boleh mengutamakan pemuka suatu kaum dengan sajian khusus yang tidak diberikan kepada selainnya dalam acara tersebut. (Fathul Bari, 9/312)
Keterangan al-Hafizh di atas cukup jelas bagi kita bahwa apa yang dilakukan Ummu Usaid x dengan keluar melayani tamu-tamu laki-laki dikarenakan aman dari fitnah dan ia sendiri memakai hijab. Sehingga tidak bisa menjadi dalil untuk membenarkan perbuatan seorang wanita yang keluar ikut menemui tamu lelaki dan duduk-duduk berbincang dengannya, walau ada suaminya bersamanya.
Adapun hadits Anas bin Malik z tentang seorang wanita berbincang berduaan dengan Rasulullah n diterangkan oleh al-Imam an-Nawawi t sebagai berikut.
Rasulullah n berdiri bersama wanita itu di sebuah jalan yang biasa dilewati orang-orang guna memenuhi keperluan si wanita (karena beliau sebagai pemimpin umat). Rasulullah n memberi fatwa kepadanya dalam keadaan berdua saja. Namun, apa yang terjadi tersebut bukanlah khalwat dengan wanita ajnabiyah karena Rasulullah n berduaan dengan si wanita di jalan umum, tempat lalu lalang manusia. Mereka bisa melihat beliau dan melihat si wanita. Hanya saja mereka tidak bisa mendengar ucapan si wanita karena masalahnya tidak diperdengarkan oleh Rasulullah n kepada orang lain (urusan rahasia yang hanya diketahui oleh Rasulullah n). (al-Minhaj, 15/86)
Adapun hadits,
لاَ يَدْخُلَنَّ رَجُلٌ بَعْدَ يَوْمِي هَذَا عَلَى مُغِيْبَةٍ إِلاَّ وَ مَعَهُ رَجُلٌ أَوِ اثْنَانِ
“Sekali-kali tidak boleh setelah hariku ini seorang lelaki masuk menemui wanita yang sedang ditinggal pergi suaminya, kecuali bersamanya ada seorang atau dua orang lelaki lain.”
Yang tampak dari hadits ini, kata al-Imam an-Nawawi t, menunjukkan bolehnya dua atau tiga orang lelaki berkhalwat dengan seorang wanita. Namun, yang masyhur menurut ulama mazhab kami (yakni mazhab Syafi’iyah), khalwat yang seperti itu tetap haram. Adapun hadits di atas ditafsirkan bahwa hal itu dibolehkan hanya pada orang-orang yang amat jauh kemungkinannya terjatuh dalam perbuatan fahisyah/keji karena kesalehan mereka, muru’ah (penjagaan kewibawaan) mereka, atau hal lainnya. Al-Qadhi t mengisyaratkan semisal penafsiran ini. (al-Minhaj, 14/379)
Sebelum menutup pembicaraan ini, kita bawakan satu hadits yang mungkin dianggap mendukung syubhat mereka di atas tentang kebolehan istri menerima tamu suaminya saat suami tidak di rumah.
Abu Hurairah z, ia berkata bahwa suatu hari atau suatu malam, Rasulullah n keluar dari rumahnya. Ternyata di jalan beliau berjumpa dengan Abu Bakr ash-Shiddiq z dan Umar ibnul Khaththab z.
“Apa yang membuat kalian berdua keluar dari rumah kalian di waktu seperti ini?” tanya Rasulullah n kepada keduanya.
“Rasa lapar, wahai Rasulullah,” jawab keduanya.
Rasulullah n bersabda, “Aku, demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, juga dikeluarkan oleh rasa yang mengeluarkan kalian. Ayo kalian ikut aku!”
Mereka pun berjalan bersama beliau hingga mendatangi rumah seorang lelaki dari kalangan Anshar. Namun, ternyata ia sedang tidak berada di rumahnya. Tatkala istri orang Anshar itu melihat Rasulullah n, ia menegur dengan berkata, “Marhaban, ahlan.”
Rasulullah n bertanya kepada istri orang Anshar tersebut, “Di mana Fulan (menyebut nama si lelaki Anshar)?”
Istrinya menjawab, “Dia pergi mencari air tawar untuk kami.”
Tiba-tiba lelaki Anshar itu datang. Dia melihat keberadaan Rasulullah dan dua sahabatnya. “Alhamdulillah, tidak ada seorang pun pada hari beroleh tamu yang lebih mulia daripadaku,” ucapnya girang.
Dia lalu pergi mengambil jamuan, kemudian datang kembali dengan membawa setandan kurma. Pada tandan tersebut ada kurma yang masih muda, kurma yang basah (ruthab), dan kurma yang sudah kering (tamr).
“Silakan makan,” tuturnya. Setelahnya, ia mengambil pisau besar untuk menyembelih hewan. Melihat hal itu, Rasulullah n sempat berpesan, “Jangan engkau sembelih hewan yang masih menyusui anaknya.”
Lelaki Anshar itu lalu menyembelih seekor kambing untuk tamu-tamunya yang mulia. Mereka lalu makan dari hidangan yang diberikan. Selain itu, mereka juga makan dari setandan kurma dan meminum minuman. Ketika merasa kenyang dan puas merasakan minum, Rasulullah n mengingatkan kepada Abu Bakr dan Umar, “Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, kalian sungguh-sungguh akan ditanya tentang kenikmatan ini pada hari kiamat. Rasa lapar mengeluarkan kalian dari rumah kalian. Kemudian kalian tidak kembali sampai kalian beroleh nikmat ini.” (HR. Muslim)
Ada beberapa faedah yang bisa dipetik dari hadits ini, kata al-Imam an-Nawawi t. Di antaranya, boleh mendengar ucapan wanita ajnabiyah dan menjawab/membalas ucapannya karena suatu kebutuhan. Boleh pula bagi seorang istri mengizinkan seseorang masuk ke rumah suaminya dengan ketentuan si istri yakin suaminya tidak membencinya. Hanya saja, si tamu tidak boleh berkhalwat dengan si istri dengan khawat yang diharamkan.
Keterangan al-Imam an-Nawawi t di atas cukuplah memberikan ketenangan kepada kita bahwa apa yang dimaukan oleh hadits tersebut tidaklah seperti yang mereka maukan. Hadits tersebut sama sekali tidak menyebutkan terjadinya khalwat yang diharamkan. Selain itu, pembolehan yang ada dalam hadits tersebut tidaklah berlaku mutlak, tetapi ada syarat dan ketentuannya seperti keterangan di atas.
Demikianlah sedikit penjelasan yang dapat diberikan kepada pihak yang mencoba menggugat aturan syariat dengan melemparkan syubhat di tengah-tengah umat yang berusaha berpegang dengan agama, terkait dengan masalah hubungan lelaki dan wanita yang bukan mahram.
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.
Catatan Kaki:
1 Kata al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalani t, namanya Salamah bintu Wuhaib (Fathul Bari, 9/312).
2 Ini adalah fikih/pemahaman al-Imam al-Bukhari terhadap hadits tersebut. Artinya, beliau memandang bolehnya wanita melayani tamu-tamu suaminya. Masalah ini akan diterangkan kemudian, insya Allah.
3 Sama saja apakah suaminya sedang bepergian keluar kota atau hanya sekadar keluar rumah untuk sebuah keperluan. (al-Minhaj, 14/379)
4 Hadits ini berkaitan dengan kisah Asma’ bintu Umais x. Disebutkan oleh Abdullah ibnu ‘Amr ibnul Ash c bahwa ada beberapa orang lelaki dari Bani Hasyim masuk ke rumahnya Asma bintu Umais yang saat itu statusnya adalah istri Abu Bakr ash-Shiddiq z. Lalu masuk pula Abu Bakr ash-Shiddiq z. Abu Bakr
melihat mereka, ia pun tidak suka dengan masuknya mereka ke rumahnya dalam keadaan tadi ia tidak berada di rumah. Ia ceritakan hal tersebut kepada Rasulullah n dan mengatakan, “Aku sebenarnya tidak melihatnya selain kebaikan.”
Rasulullah n bersabda, “Sungguh Allah telah menyucikannya dari hal itu.”
Setelah itu, Rasulullah n naik ke atas mimbar dan mengatakan hadits di atas.
5 Allah l berfirman,
“Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah.” (Ali Imran: 7)
6 Allah l berfirman,
Wahai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu, dan istri-istri orang mukmin, “Hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh mereka.” Hal itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal (sebagai perempuan baik-baik) hingga mereka tidak diganggu. (al-Ahzab: 59)
Jilbab adalah pakaian yang menutup dari atas kepala terus sampai ke kaki. Kalau hanya menutupi kepala sampai dada, namanya khimar atau kerudung dalam bahasa kita.
Allah l juga berfirman,
“Hendaklah mereka menutupkan khimar/kain kerudung ke dada mereka dan janganlah menampakkan perhiasan mereka selain kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putra-putra mereka, atau putra-putra suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putra-putra saudara laki-laki mereka, atau putra-putra saudara perempuan mereka,atau wanita-wanita mereka, atau budak-budak laki-laki yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan (syahwat terhadap wanita) atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita.” (an-Nur: 31)
7 Allah l berfirman,
Katakanlah kepada laki-laki yang beriman, “Hendaklah mereka menahan sebagian pandangan mereka dan memelihara kemaluan mereka, hal itu adalah lebih suci bagi mereka. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat.” (an-Nur: 30)
Dia Yang Mahasuci juga memperingatkan,
“Dia mengetahui mata yang khianat dan apa yang disembunyikan oleh dada-dada.” (Ghafir: 19)
Mata yang khianat maksudnya mata yang mencuri pandang kepada sesuatu yang haram dilihat dalam keadaan si pelaku tidak ingin ada seorang pun mengetahui apa yang dilakukannya.
Ayat ini adalah ancaman dari Allah l bagi yang melakukannya.
8 Nabi n pernah memperingatkan tentang khalwat seorang wanita dengan kerabat laki-laki dari pihak suaminya (ipar dan semisalnya),
إِيَّاكُمْ وَالدُّخُوْلَ عَلَى النِّسَاءِ. فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الْأَنْصَارِ: يَا رَسُوْلَ اللهِ، أَفَرَأَيْتَ الْحَمْوَ؟ قَالَ: اَلْحَمْوُ الْمَوْتُ
“Hati-hati kalian dari masuk ke tempat para wanita.” Ada seseorang dari kalangan Anshar berkata, “Wahai Rasulullah, apa pendapatmu dengan hamwu/ipar?” “Al-Hamwu adalah maut,” jawab Nabi. (HR. al-Bukhari)
Ada pula hadits Rasulullah n yang berbunyi,
لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ مَعَ ذِيْ مَحْرَمٍ
“Janganlah sekali-kali seorang lelaki berkhalwat dengan seorang wanita kecuali bersama mahram si wanita.” (HR. al-Bukhari dan Muslim)
9 Abu Sa’id al-Khudri z mengabarkan bahwa Rasulullah n bersabda,
لاَ يَنْظُرُ الرَّجُلُ إِلَى عَوْرَةِ الرَّجُلِ وَلاَ الْمَرْأَةُ إِلَى عَوْرَةِ الْمَرْأَةِ، وَلاَ يُفْضِي الرَّجُلُ إِلَى الرَّجُلِ فِي ثَوْبٍ وَاحِدٍ، وَلاَ تُفْضِي الْمَرْأَةُ إِلَى الْمَرْأَةِ فِي الثَّوْبِ الْوَاحِدِ.
“Seorang laki-laki tidak boleh melihat aurat laki-laki yang lain. Demikian pula, seorang wanita tidak boleh melihat aurat wanita yang lain. Seorang lelaki tidak boleh berkumpul/bersentuhan langsung dengan lelaki lain dalam satu pakaian/kain. Demikian pula seorang wanita tidak boleh berkumpul/bersentuhan langsung dalam satu pakaian/kain dengan wanita lain.” (HR. Muslim no. 766)
Larangan satu pakaian/kain atau selimut ini apabila di antara keduanya tidak ada penghalang, misalnya keduanya berbaring dalam keadaan tidak berbusana di bawah satu selimut/kain. Demikian keterangan al-Imam an-Nawawi t dalam penjelasannya terhadap hadits di atas.
Beliau juga mengatakan haramnya menyentuh aurat orang lain di tempat mana saja dari tubuhnya. Ini adalah masalah yang disepakati.
Namun, pada praktiknya banyak orang bermudah-mudah dalam masalah ini. Di antara yang dianggap biasa adalah orang-orang berkumpul di tempat pemandian umum, seperti kolam renang yang ada sekarang, dengan saling melihat aurat dan bersentuhan satu dengan lainnya.
Pengharaman saling melihat aurat dan berkumpul tanpa penghalang di bawah satu kain/selimut ini berlaku bagi selain suami istri. Adapun suami istri dihalalkan saling melihat aurat pasangannya walaupun ada perselisihan pendapat dalam hal melihat kemaluan. (al-Minhaj, 3/253—254)
10 Mengingat untuk diri sendiri dan mengingatnya dengan menyampaikan/mengajarkannya kepada yang lain.
11 Fatwa no. 5082, kitab Fatawa al-Lajnah ad-Daimah lil Buhuts al-Ilmiyyah wal Ifta’, 17/81—85.
Ketua: Asy- Syaikh Ibnu Baz. Wakil: Asy-Syaikh Abdurrazzaq Afifi. Anggota: Asy-Syaikh Abdullah ibnu Qu’ud.
12 Kurma yang lama direndam bisa menjadi khamr, minuman yang memabukkan. Adapun Ummu Usaid merendam kurma tersebut dalam waktu yang singkat, sejak tengah malam dan diminum saat tengah hari sehingga belum berubah menjadi khamr. Apabila belum menjadi khamr berarti tidak memabukkan. (Fathul Bari, 9/313)

Posting Komentar

 
Top