salafys.com-salaf-salafi-salafy: 45-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 45-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 45-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah. Kami berlepas diri dari pihak yang menshare isi atau link web ini di media sosial selain media faedah. salafys.com-salaf-salafi-salafy: 45-http://www.salafys.com/-SALAFY-ACEH-BARAT-SALAFY-ACEH-BARAT-DAYA-SALAFY-ACEH-BESAR-SALAFY-ACEH-JAYA-SALAFY-ACEH-SELATAN-SALAFY-ACEH-SINGKIL-SALAFY-ACEH-TAMIANG-SALAFY-ACEH-TENGAH-SALAFY-ACEH-TENGGARA-SALAFY-ACEH-TIMUR-SALAFY-ACEH-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-BARAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-AEK-KANOPAN-SALAFY-AGAM-SALAFY-AGATS-SALAFY-AGUNG-SALAFY-AIRMADIDI-SALAFY-ALOR-SALAFY-AMBON-SALAFY-AMPANA-SALAFY-AMUNTAI-SALAFY-AMURANG-SALAFY-ANDIR-SALAFY-ANDOLO-SALAFY-ANTAPANI-SALAFY-ARCAMANIK-SALAFY-ARGA-MAKMUR-SALAFY-AROSUKA-SALAFY-ASAHAN-SALAFY-ASEMROWO-SALAFY-ASMAT-SALAFY-ASTANAANYAR-SALAFY-ATAMBUA-SALAFY-BAA-SALAFY-BABAKANCIPARAY-SALAFY-BADUNG-SALAFY-BAJAWA-SALAFY-BALANGAN-SALAFY-BALIGE-SALAFY-BALIKPAPAN-SALAFY-BANDA-ACEH-SALAFY-BANDAR-LAMPUNG-SALAFY-BANDAR-SERI-BENTAN-SALAFY-BANDUNG-SALAFY-BANDUNG-BARAT-SALAFY-BANDUNG-KIDUL-SALAFY-BANDUNG-KULON-SALAFY-BANDUNG-WETAN-SALAFY-BANGGAI-SALAFY-BANGGAI-KEPULAUAN-SALAFY-BANGKA-SALAFY-BANGKA-BARAT-SALAFY-BANGKA-SELATAN-SALAFY-BANGKA-TENGAH-SALAFY-BANGKALAN-SALAFY-BANGKINANG-SALAFY-BANGKO-SALAFY-BANGLI-SALAFY-BANJAR-SALAFY-BANJARBARU-SALAFY-BANJARBARU--SALAFY-BANJARMASIN-SALAFY-BANJARNEGARA-SALAFY-BANTAENG-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANYUASIN-SALAFY-BANYUMANIK-SALAFY-BANYUMAS-SALAFY-BANYUWANGI-SALAFY-BARABAI-SALAFY-BARITO-KUALA-SALAFY-BARITO-SELATAN-SALAFY-BARITO-TIMUR-SALAFY-BARITO-UTARA-SALAFY-BARRU-SALAFY-BARU-SALAFY-BATAM-SALAFY-BATANG-SALAFY-BATANGHARI-SALAFY-BATU-SALAFY-BATU-BULAN-SALAFY-BATUBARA-SALAFY-BATULICIN-SALAFY-BATUNUNGGAL-SALAFY-BATURAJA-SALAFY-BATUSANGKAR-SALAFY-BAU-BAU-SALAFY-BEKASI-SALAFY-BELITUNG-SALAFY-BELITUNG-TIMUR-SALAFY-BELOPA-SALAFY-BELU-SALAFY-BENER-MERIAH-SALAFY-BENGKALIS-SALAFY-BENGKAYANG-SALAFY-BENGKULU-SALAFY-BENGKULU-SELATAN-SALAFY-BENGKULU-TENGAH-SALAFY-BENGKULU-UTARA-SALAFY-BENOWO-SALAFY-BENTENG-SALAFY-BERAU-SALAFY-BIAK-SALAFY-BIAK-NUMFOR-SALAFY-BIMA-SALAFY-BINJAI-SALAFY-BINJAI--SALAFY-BINTAN-SALAFY-BINTUHAN-SALAFY-BINTUNI-SALAFY-BIREUEN-SALAFY-BITUNG-SALAFY-BLAMBANGAN-UMPU-SALAFY-BLANG-KEJEREN-SALAFY-BLANGPIDIE-SALAFY-BLITAR-SALAFY-BLORA-SALAFY-BOALEMO-SALAFY-BOGOR-SALAFY-BOJONEGORO-SALAFY-BOJONGLOA-KALER-SALAFY-BOJONGLOA-KIDUL-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SELATAN-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-TIMUR-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-UTARA-SALAFY-BOLAANG-UKI-SALAFY-BOMBANA-SALAFY-BONDOWOSO-SALAFY-BONE-SALAFY-BONE-BOLANGO-SALAFY-BONTANG-SALAFY-BOROKO-SALAFY-BORONG-SALAFY-BOTAWA-SALAFY-BOVEN-DIGOEL-SALAFY-BOYOLALI-SALAFY-BREBES-SALAFY-BREBES,-BUMIAYU-SALAFY-BUAHBATU-SALAFY-BUBUTAN-SALAFY-BUKITTINGGI-SALAFY-BULA-SALAFY-BULAK-SALAFY-BULELENG-SALAFY-BULUKUMBA-SALAFY-BULUNGAN-SALAFY-BUMI-SALAFY-BUNGKU-SALAFY-BUNGO-SALAFY-BUNTOK-SALAFY-BUOL-SALAFY-BURANGA-SALAFY-BURMESO-SALAFY-BURU-SALAFY-BURU-SELATAN-SALAFY-BUTON-SALAFY-BUTON-UTARA-SALAFY-CAKUNG-SALAFY-CALANG-SALAFY-CANDISARI-SALAFY-CEMPAKA-PUTIH-SALAFY-CENGKARENG-SALAFY-CIAMIS-SALAFY-CIANJUR-SALAFY-CIBEUNYING-KALER-SALAFY-CIBEUNYING-KIDUL-SALAFY-CIBINONG-SALAFY-CIBIRU-SALAFY-CICADAS-SALAFY-CICENDO-SALAFY-CIDADAP-SALAFY-CIKARANG-SALAFY-CILACAP-SALAFY-CILANDAK-SALAFY-CILEGON-SALAFY-CILINCING-SALAFY-CIMAHI-SALAFY-CINAMBO-SALAFY-CIPAYUNG-SALAFY-CIPUTAT-SALAFY-CIRACAS-SALAFY-CIREBON-SALAFY-CIRUAS-SALAFY-CISAAT-SALAFY-COBLONG-SALAFY-CURUP-SALAFY-DAIK-LINGGA-SALAFY-DAIRI-SALAFY-DANUREJAN-SALAFY-DEIYAI-SALAFY-DELI-SERDANG-SALAFY-DEMAK-SALAFY-DENPASAR-SALAFY-DEPOK-SALAFY-DHARMASRAYA-SALAFY-DOBO-SALAFY-DOGIYAI-SALAFY-DOLOK-SANGGUL-SALAFY-DOMPU-SALAFY-DONGGALA-SALAFY-DUKUH-PAKIS-SALAFY-DUMAI-SALAFY-DUREN-SAWIT-SALAFY-ELELIM-SALAFY-EMPAT-LAWANG-SALAFY-ENAROTALI-SALAFY-ENDE-SALAFY-ENREKANG-SALAFY-FAKFAK-SALAFY-FEF-SALAFY-FLORES-TIMUR-SALAFY-GAJAHMUNGKUR-SALAFY-GAMBIR-SALAFY-GARUT-SALAFY-GAYAMSARI-SALAFY-GAYO-LUES-SALAFY-GAYUNGAN-SALAFY-GEDEBAGE-SALAFY-GEDONG-TATAAN-SALAFY-GEDONGTENGEN-SALAFY-GENTENG-SALAFY-GENUK-SALAFY-GIANYAR-SALAFY-GONDOKUSUMAN-SALAFY-GONDOMANAN-SALAFY-GORONTALO-SALAFY-GORONTALO-UTARA-SALAFY-GOWA-SALAFY-GRESIK-SALAFY-GROBOGAN-SALAFY-GROGOL-PETAMBURAN-SALAFY-GUBENG-SALAFY-GUNUNG-ANYAR-SALAFY-GUNUNG-KIDUL-SALAFY-GUNUNG-MAS-SALAFY-GUNUNG-SITOLI-SALAFY-GUNUNG-SUGIH-SALAFY-GUNUNG-TUA-SALAFY-GUNUNGKIDUL--SALAFY-GUNUNGPATI-SALAFY-GUNUNGSITOLI-SALAFY-HALMAHERA-BARAT-SALAFY-HALMAHERA-SELATAN-SALAFY-HALMAHERA-TENGAH-SALAFY-HALMAHERA-TIMUR-SALAFY-HALMAHERA-UTARA-SALAFY-HULU-SUNGAI-SELATAN-SALAFY-HULU-SUNGAI-TENGAH-SALAFY-HULU-SUNGAI-UTARA-SALAFY-HUMBANG-HASUNDUTAN-SALAFY-IDI-RAYEUK-SALAFY-ILAGA-SALAFY-INDRAGIRI-HILIR-SALAFY-INDRAGIRI-HULU-SALAFY-INDRALAYA-SALAFY-INDRAMAYU-SALAFY-INTAN-JAYA-SALAFY-JAGAKARSA-SALAFY-JAILOLO-SALAFY-JAKARTA-BARAT-SALAFY-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-JAKARTA-UTARA-SALAFY-JAMBANGAN-SALAFY-JAMBI-SALAFY-JANTHO-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JAYAPURA-SALAFY-JAYAWIJAYA-SALAFY-JEMBER-SALAFY-JEMBRANA-SALAFY-JENEPONTO-SALAFY-JEPARA-SALAFY-JETIS-SALAFY-JOHAR-BARU-SALAFY-JOMBANG-SALAFYS.COM-SALAFY-KABANJAHE-SALAFY-KAIMANA-SALAFY-KAJEN-SALAFY-KALABAHI-SALAFY-KALI-DERES-SALAFY-KALIANDA-SALAFY-KAMPAR-SALAFY-KANDANGAN-SALAFY-KANIGORO-SALAFY-KAPUAS-SALAFY-KAPUAS-HULU-SALAFY-KARANG-BARU-SALAFY-KARANG-TINGGI-SALAFY-KARANGANYAR-SALAFY-KARANGASEM-SALAFY-KARANGPILANG-SALAFY-KARAWANG-SALAFY-KARIMUN-SALAFY-KARO-SALAFY-KARUBAGA-SALAFY-KASONGAN-SALAFY-KATINGAN-SALAFY-KAUR-SALAFY-KAYONG-UTARA-SALAFY-KAYU-AGUNG-SALAFY-KEBAYORAN-BARU-SALAFY-KEBAYORAN-LAMA-SALAFY-KEBUMEN-SALAFY-KEBUN-JERUK-SALAFY-KECAMATAN-BANTUL-SALAFY-KECAMATAN-SLEMAN-SALAFY-KECAMATAN-UMBULHARJO-SALAFY-KECAMATAN-WATES-SALAFY-KECAMATAN-WONOSARI-SALAFY-KEDIRI-SALAFY-KEEROM-SALAFY-KEFAMENANU-SALAFY-KELAPA-GADING-SALAFY-KEMAYORAN-SALAFY-KEMBANGAN-SALAFY-KENDAL-SALAFY-KENDARI-SALAFY-KENJERAN-SALAFY-KENYAM-SALAFY-KEPAHIANG-SALAFY-KEPANJEN-SALAFY-KEPI-SALAFY-KEPULAUAN-ANAMBAS-SALAFY-KEPULAUAN-ARU-SALAFY-KEPULAUAN-MENTAWAI-SALAFY-KEPULAUAN-MERANTI-SALAFY-KEPULAUAN-SANGIHE-SALAFY-KEPULAUAN-SELAYAR-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SELATAN-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-UTARA-SALAFY-KEPULAUAN-SIAU-TAGULANDANG-BIARO-SALAFY-KEPULAUAN-SULA-SALAFY-KEPULAUAN-TALAUD-SALAFY-KEPULAUAN-YAPEN-SALAFY-KERINCI-SALAFY-KETAPANG-SALAFY-KIARACONDONG-SALAFY-KIGAMANI-SALAFY-KISARAN-SALAFY-KLATEN-SALAFY-KLUNGKUNG-SALAFY-KOBA-SALAFY-KOBAKMA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOLAKA-SALAFY-KOLAKA-UTARA-SALAFY-KONAWE-SALAFY-KONAWE-SELATAN-SALAFY-KONAWE-UTARA-SALAFY-KOTAGEDE-SALAFY-KRAKSAAN-SALAFY-KRAMAT-JATI-SALAFY-KRATON-SALAFY-KREMBANGAN-SALAFY-KUALA-KAPUAS-SALAFY-KUALA-KURUN-SALAFY-KUALA-PEMBUANG-SALAFY-KUALA-TUNGKAL-SALAFY-KUANTAN-SINGINGI-SALAFY-KUBU-RAYA-SALAFY-KUDUS-SALAFY-KULON-PROGO-SALAFY-KULONPROGO-SALAFY-KUMURKEK-SALAFY-KUNINGAN-SALAFY-KUPANG-SALAFY-KUTACANE-SALAFY-KUTAI-BARAT-SALAFY-KUTAI-KARTANEGARA-SALAFY-KUTAI-TIMUR-SALAFY-KWANDANG-SALAFY-LABUAN-BAJO-SALAFY-LABUHA-SALAFY-LABUHANBATU-SALAFY-LABUHANBATU-SELATAN-SALAFY-LABUHANBATU-UTARA-SALAFY-LAHAT-SALAFY-LAHOMI-SALAFY-LAKARSANTRI-SALAFY-LAMANDAU-SALAFY-LAMONGAN-SALAFY-LAMPUNG-BARAT-SALAFY-LAMPUNG-SELATAN-SALAFY-LAMPUNG-TENGAH-SALAFY-LAMPUNG-TIMUR-SALAFY-LAMPUNG-UTARA-SALAFY-LANDAK-SALAFY-LANGGUR-SALAFY-LANGKAT-SALAFY-LANGSA-SALAFY-LANNY-JAYA-SALAFY-LARANTUKA-SALAFY-LASUSUA-SALAFY-LEBAK-SALAFY-LEBONG-SALAFY-LEMBATA-SALAFY-LENGKONG-SALAFY-LEWOLEBA-SALAFY-LHOKSEUMAWE-SALAFY-LHOKSUKON-SALAFY-LIMA-PULUH-SALAFY-LIMAPULUH-SALAFY-LINGGA-SALAFY-LIWA-SALAFY-LOMBOK-BARAT-SALAFY-LOMBOK-TENGAH-SALAFY-LOMBOK-TIMUR-SALAFY-LOMBOK-UTARA-SALAFY-LOTU-SALAFY-LUBUK-BASUNG-SALAFY-LUBUK-PAKAM-SALAFY-LUBUK-SIKAPING-SALAFY-LUBUKLINGGAU-SALAFY-LUMAJANG-SALAFY-LUWU-SALAFY-LUWU-TIMUR-SALAFY-LUWU-UTARA-SALAFY-LUWUK-SALAFY.OR.ID-SALAFY-MABA-SALAFY-MADIUN-SALAFY-MAGELANG-SALAFY-MAHAKAM-ULU-SALAFY-MAJALENGKA-SALAFY-MAJENE-SALAFY-MAKALE-SALAFY-MAKASAR-SALAFY-MAKASSAR-SALAFY-MALANG-SALAFY-MALILI-SALAFY-MALINAU-SALAFY-MALUKU-BARAT-DAYA-SALAFY-MALUKU-TENGAH-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-BARAT-SALAFY-MAMASA-SALAFY-MAMBERAMO-RAYA-SALAFY-MAMBERAMO-TENGAH-SALAFY-MAMPANG-PRAPATAN-SALAFY-MAMUJU-SALAFY-MAMUJU-UTARA-SALAFY-MANADO-SALAFY-MANDAILING-NATAL-SALAFY-MANDALAJATI-SALAFY-MANGGAR-SALAFY-MANGGARAI-SALAFY-MANGGARAI-BARAT-SALAFY-MANGGARAI-TIMUR-SALAFY-MANNA-SALAFY-MANOKWARI-SALAFY-MANTRIJERON-SALAFY-MAPPI-SALAFY-MARABAHAN-SALAFY-MARISA-SALAFY-MARISA/TILAMUTA-SALAFY-MAROS-SALAFY-MARTAPURA-SALAFY-MASAMBA-SALAFY-MASOHI-SALAFY-MATARAM-SALAFY-MATRAMAN-SALAFY-MAUMERE-SALAFY-MAYBRAT-SALAFY-MBAY-SALAFY-MEDAN-SALAFY-MELAWI-SALAFY-MELONGUANE-SALAFY-MEMPAWAH-SALAFY-MENGGALA-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTOK-SALAFY-MERANGIN-SALAFY-MERAUKE-SALAFY-MERGANGSAN-SALAFY-MESUJI-SALAFY-METRO-SALAFY-MEULABOH-SALAFY-MEUREUDU-SALAFY-MIJEN-SALAFY-MIMIKA-SALAFY-MINAHASA-SALAFY-MINAHASA-SELATAN-SALAFY-MINAHASA-TENGGARA-SALAFY-MINAHASA-UTARA-SALAFY-MOBAGU-SALAFY-MOJOKERTO-SALAFY-MOROTAI-SELATAN-SALAFY-MOROWALI-SALAFY-MUARA-AMAN-SALAFY-MUARA-BELITI-BARU-SALAFY-MUARA-BULIAN-SALAFY-MUARA-BUNGO-SALAFY-MUARA-ENIM-SALAFY-MUARA-SABAK-SALAFY-MUARA-TEBO-SALAFY-MUARA-TEWEH-SALAFY-MUARADUA-SALAFY-MUARO-JAMBI-SALAFY-MUARO-SIJUNJUNG-SALAFY-MUKOMUKO-SALAFY-MULIA-SALAFY-MULYOREJO-SALAFY-MUNA-SALAFY-MUNGKID-SALAFY-MURUNG-RAYA-SALAFY-MUSI-BANYUASIN-SALAFY-MUSI-RAWAS-SALAFY-NABIRE-SALAFY-NAGAN-RAYA-SALAFY-NAGEKEO-SALAFY-NAMLEA-SALAFY-NAMROLE-SALAFY-NANGA-BULIK-SALAFY-NANGA-PINOH-SALAFY-NATUNA-SALAFY-NDUGA-SALAFY-NEGARA-SALAFY-NGABANG-SALAFY-NGADA-SALAFY-NGALIYAN-SALAFY-NGAMPILAN-SALAFY-NGAMPRAH-SALAFY-NGANJUK-SALAFY-NGAWI-SALAFY-NIAS-SALAFY-NIAS-BARAT-SALAFY-NIAS-SELATAN-SALAFY-NIAS-UTARA-SALAFY-NUNUKAN-SALAFY-OGAN-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SELATAN-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-TIMUR-SALAFY-OKSIBIL-SALAFY-ONDONG-SIAU-SALAFY-PABEAN-CANTIKAN-SALAFY-PACITAN-SALAFY-PADANG-SALAFY-PADANG-ARO-SALAFY-PADANG-LAWAS-SALAFY-PADANG-LAWAS-UTARA-SALAFY-PADANG-PARIAMAN-SALAFY-PADANGPANJANG-SALAFY-PADANGSIDEMPUAN-SALAFY-PADEMANGAN-SALAFY-PAGAR-ALAM-SALAFY-PAINAN-SALAFY-PAKAL-SALAFY-PAKPAK-BHARAT-SALAFY-PAKUALAMAN-SALAFY-PALANGKA-RAYA-SALAFY-PALEMBANG-SALAFY-PALMERAH-SALAFY-PALOPO-SALAFY-PALU-SALAFY-PAMEKASAN-SALAFY-PANCORAN-SALAFY-PANDAN-SALAFY-PANDEGLANG-SALAFY-PANGKAJENE-SALAFY-PANGKAJENE-DAN-KEPULAUAN-SALAFY-PANGKAJENE-SIDENRENG-SALAFY-PANGKAL-PINANG-SALAFY-PANGKALAN-BALAI-SALAFY-PANGKALAN-BUN-SALAFY-PANGKALAN-KERINCI-SALAFY-PANGURURAN-SALAFY-PANIAI-SALAFY-PANYABUNGAN-SALAFY-PANYILEUKAN-SALAFY-PAREPARE-SALAFY-PARIAMAN-SALAFY-PARIGI-SALAFY-PARIGI-MOUTONG-SALAFY-PARINGIN-SALAFY-PARIT-MALINTANG-SALAFY-PASAMAN-SALAFY-PASAMAN-BARAT-SALAFY-PASANGKAYU-SALAFY-PASAR-MINGGU-SALAFY-PASAR-REBO-SALAFY-PASARWAJO-SALAFY-PASER-SALAFY-PASIR-PENGARAIAN-SALAFY-PASURUAN-SALAFY-PATI-SALAFY-PATTALASSANG-SALAFY-PAYAKUMBUH-SALAFY-PEDURUNGAN-SALAFY-PEGUNUNGAN-BINTANG-SALAFY-PEKALONGAN-SALAFY-PEKANBARU-SALAFY-PELABUANRATU-SALAFY-PELAIHARI-SALAFY-PELALAWAN-SALAFY-PEMALANG-SALAFY-PEMATANGSIANTAR-SALAFY-PENAJAM-SALAFY-PENAJAM-PASER-UTARA-SALAFY-PENJARINGAN-SALAFY-PESANGGRAHAN-SALAFY-PESAWARAN-SALAFY-PESISIR-SELATAN-SALAFY-PIDIE-SALAFY-PIDIE-JAYA-SALAFY-PINANG-SALAFY-PINRANG-SALAFY-PIRU-SALAFY-POHUWATO-SALAFY-POLEWALI-SALAFY-POLEWALI-MANDAR-SALAFY-PONOROGO-SALAFY-PONTIANAK-SALAFY-POSO-SALAFY-PRABUMULIH-SALAFY-PRAYA-SALAFY-PRINGSEWU-SALAFY-PROBOLINGGO-SALAFY-PULANG-PISAU-SALAFY-PULAU-MOROTAI-SALAFY-PULAU-PRAMUKA-SALAFY-PULAU-PUNJUNG-SALAFY-PULO-GADUNG-SALAFY-PUNCAK-SALAFY-PUNCAK-JAYA-SALAFY-PURBALINGGA-SALAFY-PURUKCAHU-SALAFY-PURWAKARTA-SALAFY-PURWODADI-SALAFY-PURWOKERTO-SALAFY-PURWOREJO-SALAFY-PUTUSSIBAU-SALAFY-RABA-SALAFY-RAHA-SALAFY-RAJA-AMPAT-SALAFY-RANAI-BUNGURAN-TIMUR-SALAFY-RANCASARI-SALAFY-RANGKASBITUNG-SALAFY-RANTAU-SALAFY-RANTAU-PRAPAT-SALAFY-RANTEPAO-SALAFY-RASIEI-SALAFY-RATAHAN-SALAFY-RAYA-SALAFY-REGOL-SALAFY-REJANG-LEBONG-SALAFY-REMBANG-SALAFY-RENGAT-SALAFY-ROKAN-HILIR-SALAFY-ROKAN-HULU-SALAFY-ROTE-NDAO-SALAFY-RUMBIA-SALAFY-RUNGKUT-SALAFY-RUTENG-SALAFY-SABANG-SALAFY-SABU-RAIJUA-SALAFY-SALAK-SALAFY-SALATIGA-SALAFY-SAMARINDA-SALAFY-SAMBAS-SALAFY-SAMBIKEREP-SALAFY-SAMOSIR-SALAFY-SAMPANG-SALAFY-SAMPIT-SALAFY-SANANA-SALAFY-SANGATTA-SALAFY-SANGGAU-SALAFY-SARILAMAK-SALAFY-SARMI-SALAFY-SAROLANGUN-SALAFY-SAUMLAKI-SALAFY-SAWAH-BESAR-SALAFY-SAWAHAN-SALAFY-SAWAHLUNTO-SALAFY-SEBA-SALAFY-SEI-RAMPAH-SALAFY-SEKADAU-SALAFY-SEKAYU-SALAFY-SELATPANJANG-SALAFY-SELONG-SALAFY-SELUMA-SALAFY-SEMAMPIR-SALAFY-SEMARANG-SALAFY-SEMARANG-BARAT-SALAFY-SEMARANG-SELATAN-SALAFY-SEMARANG-TENGAH-SALAFY-SEMARANG-TIMUR-SALAFY-SEMARANG-UTARA-SALAFY-SENDAWAR-SALAFY-SENEN-SALAFY-SENGETI-SALAFY-SENGKANG-SALAFY-SENTANI-SALAFY-SERAM-BAGIAN-BARAT-SALAFY-SERAM-BAGIAN-TIMUR-SALAFY-SERANG-SALAFY-SERDANG-BEDAGAI-SALAFY-SERUI-SALAFY-SERUYAN-SALAFY-SETIABUDI-SALAFY-SIAK-SALAFY-SIAK-SRI-INDRAPURA-SALAFY-SIBOLGA-SALAFY-SIBUHUAN-SALAFY-SIDENRENG-RAPPANG-SALAFY-SIDIKALANG-SALAFY-SIDOARJO-SALAFY-SIGI-SALAFY-SIGI-BIROMARU-SALAFY-SIGLI-SALAFY-SIJUNJUNG-SALAFY-SIKKA-SALAFY-SIMALUNGUN-SALAFY-SIMEULUE-SALAFY-SIMOKERTO-SALAFY-SIMPANG-AMPEK-SALAFY-SIMPANG-TIGA-REDELONG-SALAFY-SINABANG-SALAFY-SINGAPARNA-SALAFY-SINGARAJA-SALAFY-SINGKAWANG-SALAFY-SINGKIL-SALAFY-SINJAI-SALAFY-SINTANG-SALAFY-SIPIROK-SALAFY-SITUBONDO-SALAFY-SLAWI-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SOASIU-SALAFY-SOE-SALAFY-SOLOK-SALAFY-SOLOK-SELATAN-SALAFY-SOPPENG-SALAFY-SOREANG-SALAFY-SORENDIWERI-SALAFY-SORONG-SALAFY-SORONG-SELATAN-SALAFY-SRAGEN-SALAFY-STABAT-SALAFY-SUBANG-SALAFY-SUBULUSSALAM-SALAFY-SUGAPA-SALAFY-SUKA-MAKMUE-SALAFY-SUKABUMI-SALAFY-SUKADANA-SALAFY-SUKAJADI-SALAFY-SUKAMARA-SALAFY-SUKASARI-SALAFY-SUKOHARJO-SALAFY-SUKOLILO-SALAFY-SUKOMANUNGGAL-SALAFY-SUMBA-BARAT-SALAFY-SUMBA-BARAT-DAYA-SALAFY-SUMBA-TENGAH-SALAFY-SUMBA-TIMUR-SALAFY-SUMBAWA-SALAFY-SUMBAWA-BARAT-SALAFY-SUMBAWA-BESAR-SALAFY-SUMBER-SALAFY-SUMEDANG-SALAFY-SUMENEP-SALAFY-SUMOHAI-SALAFY-SUMURBANDUNG-SALAFY-SUNGAI-LIAT-SALAFY-SUNGAI-PENUH-SALAFY-SUNGAI-RAYA-SALAFY-SUNGAIPENUH-SALAFY-SUNGGUMINASA-SALAFY-SUPIORI-SALAFY-SURABAYA-SALAFY-SURABAYA-BARAT-SALAFY-SURABAYA-PUSAT-SALAFY-SURABAYA-SELATAN-SALAFY-SURABAYA-TIMUR-SALAFY-SURABAYA-UTARA-SALAFY-SURAKARTA-SALAFY-SUWAWA-SALAFY-TABALONG-SALAFY-TABANAN-SALAFY-TAHUNA-SALAFY-TAIS-SALAFY-TAKALAR-SALAFY-TAKENGON-SALAFY-TALIWANG-SALAFY-TALUK-KUANTAN-SALAFY-TAMAN-SARI-SALAFY-TAMBAKSARI-SALAFY-TAMBOLAKA-SALAFY-TAMBORA-SALAFY-TAMBRAUW-SALAFY-TAMIANG-SALAFY-TANA-TIDUNG-SALAFY-TANA-TORAJA-SALAFY-TANAH-ABANG-SALAFY-TANAH-BUMBU-SALAFY-TANAH-DATAR-SALAFY-TANAH-GROGOT-SALAFY-TANAH-LAUT-SALAFY-TANAH-MERAH-SALAFY-TANDES-SALAFY-TANGERANG-SALAFY-TANGERANG-SELATAN-SALAFY-TANGGAMUS-SALAFY-TANJUNG-SALAFY-TANJUNG-BALAI-KARIMUN-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-BARAT-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-TIMUR-SALAFY-TANJUNG-PANDAN-SALAFY-TANJUNG-PINANG-SALAFY-TANJUNG-PRIOK-SALAFY-TANJUNGBALAI-SALAFY-TANJUNGREDEP-SALAFY-TANJUNGSELOR-SALAFY-TAPAK-TUAN-SALAFY-TAPANULI-SELATAN-SALAFY-TAPANULI-TENGAH-SALAFY-TAPANULI-UTARA-SALAFY-TAPIN-SALAFY-TARAKAN-SALAFY-TARUTUNG-SALAFY-TASIKMALAYA-SALAFY-TEBET-SALAFY-TEBING-TINGGI-SALAFY-TEBO-SALAFY-TEGAL-SALAFY-TEGALREJO-SALAFY-TEGALSARI-SALAFY-TELUK-BINTUNI-SALAFY-TELUK-DALAM-SALAFY-TELUK-WONDAMA-SALAFY-TEMANGGUNG-SALAFY-TEMBALANG-SALAFY-TEMBILAHAN-SALAFY-TEMINABUAN-SALAFY-TENGGARONG-SALAFY-TENGGILIS-MEJOYO-SALAFY-TEREMPA-SALAFY-TERNATE-SALAFY-TIDENG-PALE-SALAFY-TIDORE-KEPULAUAN-SALAFY-TIGARAKSA-SALAFY-TIGI-SALAFY-TIMIKA-SALAFY-TIMOR-TENGAH-SELATAN-SALAFY-TIMOR-TENGAH-UTARA-SALAFY-TIOM-SALAFY-TOBA-SAMOSIR-SALAFY-TOBELO-SALAFY-TOBOALI-SALAFY-TOJO-UNA-UNA-SALAFY-TOLIKARA-SALAFY-TOLI-TOLI-SALAFY-TOMOHON-SALAFY-TONDANO-SALAFY-TORAJA-UTARA-SALAFY-TRENGGALEK-SALAFY-TUAL-SALAFY-TUAPEJAT-SALAFY-TUBAN-SALAFY-TUGU-SALAFY-TULANG-BAWANG-SALAFY-TULANG-BAWANG-BARAT-SALAFY-TULANG-BAWANG-TENGAH-SALAFY-TULUNGAGUNG-SALAFY-TURIKALE-SALAFY-TUTUYAN-SALAFY-UJUNG-TANJUNG/BAGAN-SIAPI-API-RII-SALAFY-UJUNGBERUNG-SALAFY-UMBULHARJO-SALAFY-UNAAHA-SALAFY-UNGARAN-SALAFY-WAIBAKUL-SALAFY-WAIKABUBAK-SALAFY-WAINGAPU-SALAFY-WAISAI-SALAFY-WAJO-SALAFY-WAKATOBI-SALAFY-WAMENA-SALAFY-WANGGUDU-SALAFY-WANGI-WANGI-SALAFY-WARINGIN-BARAT-SALAFY-WARINGIN-TIMUR-SALAFY-WARIS-SALAFY-WAROPEN-SALAFY-WATAMPONE-SALAFY-WATAN-SOPPENG-SALAFY-WAY-KANAN-SALAFY-WEDA-SALAFY-WIROBRAJAN-SALAFY-WIYUNG-SALAFY-WONOCOLO-SALAFY-WONOGIRI-SALAFY-WONOKROMO-SALAFY-WONOSOBO-SALAFY-WONRELI-SALAFY-YAHUKIMO-SALAFY-YALIMO-SALAFY-YOGYAKARTA-SALAFY-SALAFY-SALAFY. 45 | salafys.com-salaf-salafi-salafy: 45-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 45-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 45-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah
Menu
 

Hukum Asal Sesuatu adalah Mubah dan Halal

Hukum Asal Sesuatu adalah Mubah dan Halal

Asal hukum segala sesuatu dari berbagai jenis makanan dan minuman adalah halal. Hal ini adalah kaidah yang telah disepakati oleh para ulama. Di antara dalil yang menguatkan kaidah ini adalah firman Allah subhanahu wa ta’ala
Dia-lah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi….” (al-Baqarah: 29)
Demikian pula firman-Nya,
“Dialah yang menjadikan bumi itu mudah bagi kamu, maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah sebagian dari rezeki-Nya. Dan hanya kepada-Nya kamu (kembali setelah) dibangkitkan.” (al-Mulk: 15)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إِنَّ أَعْظَمَ الْمُسْلِمِينَ جُرْمًا مَنْ سَأَلَ عَنْ شَيْءٍ لَمْ يُحَرَّمْ فَحُرِّمَ مِنْ أَجْلِ مَسْأَلَتِهِ

“Sesungguhnya kaum muslimin yang paling besar dosanya adalah yang bertanya tentang sesuatu yang tidak diharamkan, lalu diharamkan dengan sebab pertanyaannya.” (Muttafaq ‘alaihi dari hadits Sa’d bin Abi Waqqash radhiallahu ‘anhu)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

الْحَلَالُ مَا أَحَلَّ اللهُ فِي كِتَابِهِ وَالْحَرَامُ مَا حَرَّمَ اللهُ فِي كِتَابِهِ وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ مِمَّا عَفَا عَنْهُ

“Yang halal adalah apa yang dihalalkan Allah subhanahu wa ta’ala dalam kitab-Nya, dan yang haram adalah apa yang Allah subhanahu wa ta’ala haramkan dalam kitab-Nya, dan apa yang Ia diam darinya, maka itu termasuk yang dimaafkan.” (HR. at-Tirmidzi no. 1726, al-Baihaqi 10/12, al-Hakim 4/129, dari Salman radhiallahu ‘anhu. Hadits ini dinyatakan hasan oleh al-Albani dalam Shahihul Jami’)
Memahami Hakikat Hukum Makanan dan Minuman

Memahami Hakikat Hukum Makanan dan Minuman

Definisi al-Ath’imah
Secara bahasa, ath’imah adalah bentuk jamak dari tha’am. Disebutkan dalam al-Qamus, ath-tha’am adalah gandum dan apa saja yang dimakan.
Sekelompok ahli bahasa mengatakan bahwa tha’am adalah istilah untuk segala sesuatu yang bisa dikonsumsi, dan seringnya yang dimaksud adalah sesuatu yang dimakan, meskipun terkadang dimaksudkan pula sesuatu yang diminum seperti air. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,
“Sesungguhnya Allah akan menguji kamu dengan suatu sungai. Maka siapa di antara kalian meminum airnya, maka ia bukanlah pengikutku, dan barang siapa tiada meminumnya kecuali menceduk seceduk tangan, maka ia adalah pengikutku.” (al-Baqarah: 249)
Di sini Allah subhanahu wa ta’ala menyebut minuman sebagai tha’am. Demikian pula Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda tentang air Zamzam,

إِنَّهَا مُبَارَكَةٌ إِنَّهَا طَعَامُ طُعْمٍ

“Sesungguhnya ia adalah air yang diberkahi dan berkedudukan sebagai tha’am.” (HR. Muslim no. 2473 dari Abu Dzar radhiallahu ‘anhu) (Kitab al-Ath’imah, asy-Syaikh Shalih al-Fauzan, hlm. 25, asy-Syarhul Mumti’, 15/5)
Metode Jahiliah dan Metode Islam dalam Hal Makan dan Minum
Di zaman jahiliah, penetapan halal dan haramnya sesuatu bersumber dari hawa nafsu mereka serta apa yang dibisikkan oleh setan-setan dari kalangan jin dan manusia. Dengan demikian, mereka membolehkan untuk mengonsumsi sekian banyak hal yang diharamkan dalam manhaj Islam, seperti darah, bangkai, dan berbagai jenis serangga. Sebaliknya, mereka mengharamkan sekian banyak hal yang baik, seperti tatkala menjadikan sebagian hasil tanaman dan hewan ternak mereka untuk berhala-berhala dan mengharamkannya bagi diri mereka. (lihat ucapan asy-Syaikh Shalih al-Fauzan dalam kitab al-Ath’imah, hlm. 26)
Bahkan, kaum jahiliah dari kalangan orang-orang kafir sekarang ini telah melebihi kebiasaan kaum jahiliah terdahulu. Di antara mereka ada yang menghalalkan dan menganggap baik untuk mengonsumsi janin manusia hasil aborsi yang lantas dijadikan sebagai menu makanan di sebagian restoran orang-orang kafir. Wal ‘iyadzu billah.
Adapun Islam adalah metode yang sempurna yang penuh kebijaksanaan. Sebab, dalam hal menetapkan halal dan haramnya makanan dan minuman, kembali kepada kaidah umum yang bertujuan untuk mendatangkan kemaslahatan dan menolak kemudaratan.
Maka dari itu, setiap yang suci dan tidak mengandung kemudaratan, baik dari jenis biji-bijian, buah-buahan, maupun hewan adalah halal. Adapun setiap najis, seperti bangkai, darah, atau sesuatu yang beracun, dan yang menimbulkan kemudaratan maka hal tersebut hukumnya haram. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,
Mereka bertanya kepadamu, “Apakah yang dihalalkan bagi mereka?” Katakanlah, “Dihalalkan bagimu yang baik-baik….” (al-Maidah: 4)
Demikian pula firman-Nya ketika menyebutkan sifat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan syariatnya,
“(Nabi) menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk.” (al-A’raf: 157)
Al-‘Allamah Abdurrahman as-Sa’di rahimahullah menjelaskan ayat ini, “Ini mencakup segala jenis makanan dan minuman. Setiap yang bukan khabits (buruk) berarti itu baik dan halal.” (Nailul Ma’arib, 4/375)
Ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Mu’awiyah Askari
Ada Apa dengan Halal Haram

Ada Apa dengan Halal Haram

Manusia seringkali lupa daratan. Statusnya sebagai makhluk dan hamba Allah subhanahu wa ta’ala seringkali bias dalam kepribadian. Makna kehidupan yang hakikatnya adalah berserah diri kepada Allah subhanahu wa ta’ala dengan mentauhidkan-Nya subhanahu wa ta’ala, tunduk kepada-Nya subhanahu wa ta’ala dengan penuh ketaatan, serta berlepas diri dari kesyirikan dan para pelakunya seringkali terlupakan dalam kehidupan. Halal dan haram tak lagi dipedulikan. Yang penting senang, yang penting puas, walaupun harus melanggar berbagai aturan. Padahal hidup di dunia ini hanya sekali, sudah semestinya hidup yang berarti.
Demikianlah di antara “kenakalan” manusia dalam menjalani roda kehidupan. Semua ini mengingatkan kita akan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,
“Akan datang kepada manusia suatu masa, yang ketika seseorang tidak lagi memedulikan sesuatu yang diraihnya, apakah dari hasil yang halal ataukah dari hasil yang haram.” (HR. al-Bukhari no. 2059, dari sahabat Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu)
Para pembaca yang mulia, suatu hari terjadi sebuah dialog yang mengesankan antara Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dengan para sahabatnya, sebagaimana penuturan sahabat Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu berikut,
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata, ‘Tahukah kalian siapakah orang yang bangkrut itu?’ Para sahabat menjawab, ‘Setahu kami orang yang bangkrut itu adalah orang yang tak punya harta benda.’ Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjelaskan, ‘Sesungguhnya orang yang bangkrut dari umatku adalah orang yang datang pada hari kiamat dengan membawa pahala shalat, puasa, dan zakat, namun dia juga membawa catatan dosa; mencela si ini, menuduh si ini, memakan harta si ini, membunuh si ini, dan memukul si ini. Akhirnya, pahala kebaikan yang dimilikinya diberikan kepada masing-masing orang yang dijahatinya itu (sebagai balasannya). Manakala pahala kebaikannya itu tidak mencukupi untuk menebus dosa kejahatan yang dilakukannya, diambillah dosa-dosa orang yang dijahatinya itu dan ditimpakan kepadanya, lalu dia dilempar ke dalam neraka’.” (HR. Muslim no. 2581)
Itulah salah satu potret buruk orang yang tak memedulikan halal dan haram dalam kehidupannya. Menghalalkan segala cara demi meloloskan kehendak hawa nafsunya. Terkadang dengan mencela orang lain, menuduhnya, memakan hartanya, memukulnya, bahkan membunuhnya. Akhirnya menjadi bangkrut dan merugi di akhirat walaupun dia datang dengan membawa pahala shalat, puasa, dan zakat. Wallahul Musta’an
Becermin dari hadits di atas, maka setiap muslim dan muslimah wajib memerhatikan yang halal dan yang haram dalam kehidupannya. Yang halal diraih dan yang haram ditinggalkan. Dengannya, dia akan hidup bahagia di dunia, dan di akhirat kelak tidak termasuk orang yang bangkrut dan merugi.
Dalam kesempatan yang lain, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengingatkan umatnya bahwa makanan, minuman, dan pakaian yang diperoleh dari hasil yang haram sangat besar pengaruhnya bagi kehidupan dan agama seseorang. Sebagaimana dalam sabda beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam,
“Hai sekalian manusia, sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala itu Mahabaik (Suci), tidaklah menerima kecuali sesuatu yang baik. Sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala telah memerintahkan orang-orang yang beriman dengan apa yang telah Allah subhanahu wa ta’ala perintahkan kepada para rasul.
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,
‘Hai para rasul, makanlah dari segala sesuatu yang baik dan beramal salehlah, sesungguhnya Aku Maha Mengetahui segala apa yang kalian kerjakan.’ (al-Mukminun: 51)
Dia juga berfirman,
Hai orang-orang yang beriman, makanlah dari segala sesuatu yang baik yang telah Kami rezekikan kepada kalian’.” (al-Baqarah: 172)
Kemudian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menyebutkan tentang seorang laki-laki yang sedang melakukan perjalanan jauh (safar), dalam kondisi rambutnya acak-acakan dan tubuhnya dipenuhi debu, lalu menengadahkan tangannya ke langit (seraya) berdoa, ‘Ya Rabbi! Ya Rabbi!’ Sementara itu, makanannya dari hasil yang haram, minumannya dari hasil yang haram, pakaiannya dari hasil yang haram, dan (badannya) tumbuh berkembang dari hasil yang haram. Maka mana mungkin doanya akan dikabulkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala?” (HR. Muslim no. 1015, dari sahabat Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu)
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin  rahimahullah berkata, “Seorang laki-laki (yang disebutkan dalam hadits di atas,-pen.) mempunyai empat kriteria (dikabulkannya sebuah doa),
  1. Dia sedang melakukan perjalanan (safar) yang jauh, dan safar merupakan salah satu momen dikabulkannya sebuah doa.
  2. Rambutnya acak-acakan dan tubuhnya dipenuhi oleh debu, ini juga salah satu sebab dikabulkannya sebuah doa.
  3. Menengadahkan tangannya ke langit, dan ini pun merupakan salah satu sebab dikabulkannya sebuah doa.
  4. Dia berdoa dengan menyeru, ‘Ya Rabbi! Ya Rabbi!’, yang merupakan tawassul dengan kekuasaan (rububiyyah) Allah subhanahu wa ta’ala. Ini pun salah satu sebab dikabulkannya sebuah doa.
Namun, doanya tidak dikabulkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala, karena makanannya dari hasil yang haram, pakaiannya dari hasil yang haram, dan (badannya) pun tumbuh berkembang dari hasil yang haram.” (Diringkas dari Syarh al-Arba’in an-Nawawiyyah, karya asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin)
Subhanallah… Betapa besarnya pengaruh makanan, minuman, dan pakaian yang diperoleh dari hasil yang haram bagi kehidupan seseorang. Doa dan permohonannya tak lagi didengar oleh Allah subhanahu wa ta’ala. Lalu, ke manakah dia akan mengadukan berbagai permasalahannya?! Kepada siapakah dia akan meminta perlindungan dan pertolongan?! Betapa meruginya dia. Betapa sengsaranya dia, manakala Allah subhanahu wa ta’ala Rabb semesta alam ini telah berlepas diri darinya.
Penentuan Halal dan Haram adalah Hak Allah subhanahu wa ta’ala dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam
Kalau kebahagiaan di dunia dan di akhirat dapat diraih dengan sikap penuh perhatian terhadap yang halal dan yang haram dalam kehidupan ini, maka apa standar yang halal dan yang haram itu, dan siapakah yang berhak menentukannya?
Standar halal adalah apa yang dihalalkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan standar haram adalah apa yang diharamkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dengan demikian, yang berhak menentukan halal dan haram itu adalah Allah subhanahu wa ta’ala dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam. Mengapa?
Ya, karena Allah subhanahu wa ta’ala adalah Pencipta, Pengatur, dan Penguasa alam semesta ini. Allah subhanahu wa ta’ala Maha Mengetahui segala yang baik dan yang buruk bagi para hamba-Nya. Sehingga Dia-lah yang Maha Berhak untuk menentukan apa yang halal dan yang haram bagi para hamba-Nya, serta memilihkan apa yang terbaik bagi kehidupan mereka sesuai dengan hikmah dan kasih sayang-Nya yang sempurna. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,
Dan Rabb-mu menciptakan segala apa yang Dia kehendaki dan memilihnya. Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka.” (al-Qashash: 68)
Adapun Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau adalah manusia terbaik yang diutus oleh Allah subhanahu wa ta’ala kepada seluruh umat manusia untuk menyampaikan agama yang benar dan pedoman hidup terbaik bagi mereka. Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam tiada bertutur kata selain berdasarkan wahyu yang datang dari Allah subhanahu wa ta’ala. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,
“Dan tiadalah yang diucapkannya itu menurut kemauan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).” (an-Najm: 3—4)
Dengan demikian, segala yang datang dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam harus diambil dan apa yang dilarang oleh beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam harus ditinggalkan, termasuk yang bertalian dengan permasalahan halal dan haram. Sebagaimana firman Allah subhanahu wa ta’ala,
“Apa yang dibawa oleh Rasul kepada kalian maka ambillah, dan apa yang dilarangnya bagi kalian maka tinggalkanlah!” (al-Hasyr: 7)
Kewajiban Menyambut Ketetapan Allah subhanahu wa ta’ala dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam
Di antara konsekuensi keimanan kepada Allah subhanahu wa ta’ala dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah menerima dengan lapang dada segala ketetapan dari keduanya, termasuk dalam permasalahan yang bertalian dengan halal dan haram. Tidak sepatutnya seorang mukmin dan mukminah memilih selainnya. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,
“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barang siapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguh dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata.” (al-Ahzab: 36)
Dengan demikian, menerima segala ketetapan Allah subhanahu wa ta’ala dan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah kewajiban setiap insan yang beriman. Bukankah dengan itu akan tercipta kehidupan yang berbahagia?! Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,
“Hai orang-orang yang beriman, sambutlah seruan Allah dan seruan Rasul apabila Rasul menyeru kalian kepada sesuatu yang memberi kehidupan kepada kalian. Ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah membatasi antara manusia dan hatinya, dan sesungguhnya kepada-Nyalah kalian akan dikumpulkan.” (al-Anfal: 24)
Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz  rahimahullah dalam ceramah agama yang bertajuk asy-Syari’ah al-Islamiyyah wa Mahasinuha wa Dharuratu al-Basyar Ilaiha mengatakan, “Allah subhanahu wa ta’ala menjadikan sikap menyambut seruan Allah subhanahu wa ta’ala dan Rasul-Nya sebagai kehidupan, dan sikap enggan menyambut seruan tersebut sebagai kematian. Dengan demikian, jelaslah bahwa syariat Islam adalah kehidupan bagi umat dan pangkal kebahagiaan mereka. Sungguh, tidak ada kehidupan dan kebahagiaan bagi mereka tanpa itu semua.”
Namun, ada kelompok sesat yang mencukupkan diri dengan ketetapan halal dan haram yang terdapat dalam al-Qur’an serta tak mau mengambil ketetapan halal dan haram dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Padahal telah diketahui bersama bahwa ketetapan beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan oleh Allah subhanahu wa ta’ala. Kelompok sesat itu menamakan diri dengan “Qur’aniyyun” (orang-orang yang berpegang teguh dengan al-Qur’an), padahal realitasnya mereka tidak sepenuhnya berpegang teguh dengan al-Qur’an.
Buktinya, ayat-ayat al-Qur’an seputar ketaatan mutlak kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam termasuk dalam hal ketetapan halal dan haram mereka ingkari. Sungguh, mereka lebih tepat disebut “Munkirussunnah” (kelompok ingkar sunnah). Jauh-jauh hari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menyebut-nyebut mereka,
“Ingatlah, sungguh aku telah diberi (oleh Allah subhanahu wa ta’ala, pen.) al-Kitab sekaligus yang semisal dengannya (al-Hadits, pen.). Ingatlah, sungguh akan ada seorang laki-laki yang kenyang perutnya sambil bertelekan di atas sofanya mengatakan, ‘Wajib bagi kalian berpegang teguh dengan al-Qur’an ini. Apa yang kalian dapati padanya berupa sesuatu yang halal maka halalkanlah, dan apa yang kalian dapati padanya berupa sesuatu yang haram maka haramkanlah.’ Dan (ingatlah) sesungguhnya apa yang diharamkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam itu seperti apa yang diharamkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala….” (HR. Abu Dawud dan Ibnu Majah dari sahabat al-Miqdam bin Ma’diy Karib radhiallahu ‘anhu. Dinyatakan sahih oleh asy-Syaikh al-Albani dalam Misykatul Mashabih no. 163)
Menurut al-Imam ath-Thibi  rahimahullah, pada pengulangan kalimat peringatan (kata: ingatlah, pen.) mengandung celaan dan hardikan yang didasari oleh kemarahan beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam yang sangat besar terhadap orang yang meninggalkan as-Sunnah/al-Hadits dan tidak mau beramal dengannya, karena merasa cukup dengan al-Qur’an. Lantas bagaimana halnya dengan orang yang mengedepankan logikanya daripada as-Sunnah/al-Hadits?!
Al-Imam al-Abhari  rahimahullah menjelaskan bahwa apa yang diharamkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam di luar al-Qur’an maka secara kedudukan sama dengan apa yang Allah subhanahu wa ta’ala haramkan dalam al-Qur’an.
Demikian pula al-Hafizh Ibnu Hajar  rahimahullah telah menegaskan bahwa apa yang diharamkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam hakikatnya sama dengan apa yang diharamkan oleh Allah subhanahu wa ta’ala. (Lihat Tuhfatul Ahwadzi 7/356)

Menyikapi Isu Halal dan Haram
Seringkali umat Islam dibuat bingung dengan pro-kontra hukum (baca: isu halal dan haram) tentang beberapa produk makanan, minuman, obat-obatan, ataupun yang lebih luas dari itu. Bagaimanakah sikap yang benar dalam permasalahan ini?
Sikap yang benar dalam masalah ini adalah sebagai berikut.
  1. Meyakini bahwa Islam adalah agama yang sempurna.
Semua ajaran dan aturannya telah tertata dengan sebaik-baiknya. Tak luput pula permasalahan halal dan haram yang ada di tengah kehidupan umat manusia. Semuanya telah ada penjelasannya. Ada yang halal dan jelas kehalalannya, ada yang haram dan jelas keharamannya, dan ada pula yang syubhat (samar) hukumnya bagi sebagian manusia namun tidak syubhat (samar) bagi sebagian lainnya.
Tentang hal ini, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Sesungguhnya yang halal itu telah jelas dan yang haram pun telah jelas. Di antara keduanya ada perkara-perkara syubhat (samar) yang tidak diketahui oleh banyak orang. Maka barang siapa menjauhi perkara-perkara yang syubhat (samar) sungguh telah melakukan penjagaan terhadap agama dan kehormatannya. Barang siapa terjatuh dalam perkara-perkara yang syubhat (samar) niscaya akan terjatuh dalam sesuatu yang haram, seperti seorang penggembala yang menggembala di sekitar hima (kebun hijau milik pemerintah yang tak sembarang orang boleh memasukinya), suatu saat dia akan tergoda untuk menggembalakan (hewan gembalaannya) di lokasi tersebut. Ingatlah setiap raja itu mempunyai hima, dan hima milik Allah subhanahu wa ta’ala adalah hal-hal yang diharamkan-Nya….” (HR. al-Bukhari no. 52 dan Muslim no. 1599, dari sahabat an-Nu’man bin Basyir radhiallahu ‘anhu)
  1. Terhadap sesuatu yang telah jelas kehalalan dan keharamannya, setiap muslim dan muslimah harus mengikuti ketetapan yang ada dalam syariat ini.
    Dengan itu, seseorang akan dimudahkan masuk ke dalam al-Jannah (surga). Dari sahabat Jabir radhiallahu ‘anhu, ia berkata,
“(Suatu hari) an-Nu’man bin Qauqal radhiallahu ‘anhu datang kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam seraya berkata, ‘Wahai Rasulullah, bagaimana pendapatmu jika aku menegakkan shalat lima waktu, aku haramkan sesuatu yang haram dan aku halalkan sesuatu yang halal, apakah aku bisa masuk al-Jannah (surga)?’ Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, ‘Ya’.” (HR. Muslim no. 16)
  1. Adapun masalah yang syubhat (samar) dan menjadi pro-kontra di tengah umat, maka setiap muslim dan muslimah tidak boleh bermudah-mudahan mengatakan (secara dusta) bahwa ini halal dan ini haram, kemudian menyandarkannya kepada Allah subhanahu wa ta’ala.
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,
“Dan janganlah kalian mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidah kalian secara dusta, ‘Ini halal dan ini haram’, untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung.” (an-Nahl: 116)
  1. Kita tidak boleh larut dengan isu halal dan haram tersebut, apalagi tergesa-gesa menyiarkannya tanpa tatsabbut (klarifikasi) dan bimbingan ulama.
    Allah subhanahu wa ta’ala berfirman,
“Dan apabila datang kepada mereka suatu berita tentang keamanan ataupun ketakutan, mereka lalu menyiarkannya. Kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul dan ulil amri di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya (akan dapat) mengetahuinya dari mereka (Rasul dan ulil amri).” (an-Nisa’: 83)
Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa’di  rahimahullah berkata, “Ini adalah teguran dari Allah subhanahu wa ta’ala untuk para hamba-Nya tentang perbuatan mereka yang tidak patut. Seyogianya, ketika datang kepada mereka suatu berita penting dan terkait dengan kemaslahatan bersama, baik yang berkaitan dengan keamanan dan hal yang menggembirakan kaum mukminin, maupun berkaitan dengan ketakutan yang merupakan musibah bagi mereka, hendaknya mereka melakukan tatsabbut (klarifikasi) dan tidak tergesa-gesa menyiarkan berita tersebut.
Bahkan, hendaknya mereka menyerahkannya kepada Rasul dan ulil amri di antara mereka, yaitu orang-orang yang mempunyai ide cemerlang, berilmu, kaya nasihat, cerdas, objektif, dapat memahami masalah dengan baik, serta mengetahui kadar maslahat dan mafsadah. Jika mereka (Rasul dan ulil amri) memandang bahwa disiarkannya berita tersebut berbuah maslahat, mengangkat mental kaum mukminin, menggembirakan hati mereka, dan lebih menjaga dari musuh-musuh mereka, hendaknya berita tersebut disiarkan. Namun, jika mereka (Rasul dan ulil amri) memandang bahwa disiarkannya berita tersebut tidak berbuah maslahat atau ada maslahatnya tetapi mudaratnya lebih besar daripada maslahatnya, berita tersebut tidak boleh disiarkan.” (Taisir al-Karimirrahman, hlm. 90)
  1. Mengembalikan masalah yang syubhat (samar) dan menjadi pro-kontra di tengah umat itu kepada para ulama mumpuni (ulil amri) dengan menanyakannya kepada mereka dan mengikuti bimbingan mereka dengan sebaik-baiknya.
    Hal ini sebagaimana dituntunkan oleh al-Qur’an dalan surat an-Nisa’ ayat 83 di atas dan firman Allah subhanahu wa ta’ala berikut ini.
    “Maka bertanyalah kepada orang-orang yang berilmu jika kalian tidak mengetahui.” (an-Nahl: 43)
Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah berkata, “Selagi para ulama masih ada, umat pun masih dalam kebaikan. Para setan dari kalangan jin dan manusia tidak akan leluasa untuk menyesatkan mereka. Sebab, para ulama itu tidak akan berdiam diri untuk menerangkan jalan kebaikan dan kebenaran, sebagaimana halnya mereka akan selalu memperingatkan umat dari jalan kebinasaan.” (Ma Yajibu Fit Ta’amuli Ma’al Ulama, hlm. 7)
Mudah-mudahan kajian “Manhaji” ini bermanfaat bagi kita semua, terutama dalam menyikapi isu halal dan haram yang merebak di tengah umat.
Wallahu a’lam bish-shawab.
Ditulis olehAl-Ustadz Ruwaifi bin Sulaimi, Lc.

Surat Pembaca Edisi 80

Surat Pembaca Edisi 80

Bahas Pengkhianatan Syiah Sepanjang Sejarah
Ana mau usul, mohon dibuat edisi khusus yang membahas pengkhianatan Syiah terhadap Islam dan Ahlus Sunnah sepanjang sejarah. Juga mohon dibahas masuknya paham Syiah ke Indonesia sejak Islam masuk ke Indonesia.
085868xxxxxx
Jawaban Redaksi
Syiah berikut sejarah, kesesatan, dan pengkhianatannya terhadap Islam sudah pernah kami angkat pada rubrik “Manhaji” edisi 5 (bisa juga dilihat di bundel edisi 1—6), Kajut edisi 57, Kajut 78, dan pada beberapa edisi yang lain juga sedikit kami singgung. Namun, jika yang Anda maksud dari sejarah munculnya hingga sekarang, ditambah kronologis masuknya agama tersebut ke Indonesia, memang belum. Semoga kami diberi kemudahan oleh Allah subhanahu wa ta’ala untuk mengangkatnya di edisi-edisi mendatang. Jazakumullahu khairan.

Pembahasan Mu’awiyah Patahkan Syubhat
Alhamdulillah, Asy-Syari’ah edisi 78 membahas tentang sahabat Mu’awiyah bin Abu Sufyan radhiallahu ‘anhuma. Dahulu sebelum mengenal dakwah salaf, saya memiliki buku tentang ahlul bait yang di dalamnya sangat menghina, menjelekkan, dan menghujat habis-habisan sahabat Mu’awiyah bin Abu Sufyan radhiallahu ‘anhuma dan anaknya, Yazid bin Mu’awiyah, hingga syubhat yang ada dalam hati saya terpatahkan dengan tema Asy-Syariah edisi 78. Semoga Asy-Syariah tetap memberikan ilmu yang bermanfaat di atas sunnah.
085732xxxxxx
Jawaban Redaksi
Alhamdulillah, jika pembahasan kami—setelah taufik Allah subhanahu wa ta’ala—bisa memberikan pencerahan kepada pembaca, terutama bagi orang-orang yang selama ini banyak terpengaruh oleh buku-buku atau kajian-kajian yang sarat dengan kebencian dan caci maki terhadap sahabat radhiallahu ‘anhum. Hanya saja, pada edisi 78 kami belum mengulas lebih dalam tentang Yazid bin Mu’awiyah. Semoga kami diberi kemudahan oleh Allah subhanahu wa ta’ala untuk mengangkatnya kembali di edisi-edisi mendatang. Jazakumullahu khairan.

Koreksi Hadits
Pada Asy-Syariah edisi 78 hlm. 9, tertulis hadits “illa man abi”, seharusnya “illa man aba”.
085876xxxxxx
Jawaban Redaksi
Anda benar, jawaban kami sekaligus sebagai ralat, jazakumullahu khairan.

Shalat Sunnah & Julukan Ulama
Pada edisi mendatang, mohon dibahas tentang shalat sunnah yang mengiringi shalat Jumat. Banyak istilah seperti mufti, hafizh, dan istilah lain yang kami tidak mengerti artinya, kalau bisa diberi pemahamannya.
085642xxxxxx
Jawaban Redaksi
Tentang hukum-hukum seputar shalat Jumat termasuk apa yang Anda tanyakan, insya Allah akan dibahas di edisi 82. Tentang julukan tersebut, al-hafizh: penghafal hadits; al-allamah: yang sangat berilmu; mufti: ahli fatwa; syaikhul islam: syaikh dalam Islam, yakni orang yang sangat menguasai ilmu-ilmu Islam; al-muhaddits: ahli hadits.
Mengonsumsi Produk Halal, Wujud Ketaatan Kepada Allah

Mengonsumsi Produk Halal, Wujud Ketaatan Kepada Allah

السلام عليكم ورحمة الله و بركاته

Patut disyukuri, kebutuhan pangan halal dan sehat kian meningkat belakangan ini. Sikap kritis bukan lagi soal halal haram, bahkan masyarakat pun kian sadar untuk tidak mengonsumsi makanan halal namun diberi zat kimia berbahaya. Pemerintah—melalui BPOM dan LPPOM MUI—yang memberikan pengawasan ketat terhadap makanan, minuman, dan obat-obatan yang beredar di pasaran kian memberikan kenyamanan bagi kaum muslimin di negeri ini.
Namun, adanya labelisasi halal, tidak berarti membuat kita lengah. Masih banyak produsen “nakal” yang tak terpantau oleh pemerintah. Masih banyak pedagang makanan kecil yang cenderung mau cari untung namun mengabaikan kesehatan konsumen dengan menggunakan zat kimia berbahaya. Masih banyak juga bahan baku ataupun produk olahan yang beredar di pasar tradisional karena memang belum memungkinkan diberi label halal, seperti daging, bakso, dan sebagainya. Kasus-kasus daging ayam “tiren”, daging sapi yang dicampur babi, atau produk olahan berbahan dasar atau yang mengandung unsur yang diharamkan oleh syariat, tetap mewajibkan kita waspada.
Syariat sendiri telah memberikan kaidah dasar atas makanan-makanan yang dihalalkan dan yang diharamkan. Islam bahkan telah memberikan keluasan dalam hal ini, karena secara hukum asal, segala makanan di muka bumi ini adalah halal, kecuali jika ada dalil yang mengharamkannya. Yang patut dicamkan, Allah subhanahu wa ta’ala telah menghalalkan setiap makanan yang mengandung maslahat dan manfaat. Demikian pula sebaliknya, Allah subhanahu wa ta’ala mengharamkan setiap makanan yang memudaratkan atau yang mudaratnya lebih besar daripada manfaatnya.
Karena Allah subhanahu wa ta’ala adalah Pencipta dan Penguasa alam semesta ini, Allah subhanahu wa ta’ala Maha Mengetahui segala yang baik dan yang buruk bagi para hamba-Nya. Dia-lah yang Maha Berhak untuk menentukan apa yang halal dan yang haram bagi para hamba-Nya, serta memilihkan apa yang terbaik bagi mereka sesuai dengan hikmah dan kasih sayang-Nya yang sempurna.
Oleh karena itu, tak sepantasnya setiap muslim bermudah-mudah menghalalkan sesuatu, termasuk dengan alasan pengobatan. Sebagai contoh, dengan dalih “darurat”, ada orang mengonsumsi daging anjing hanya semata-mata sebagai “obat” kuat. Alasan darurat pun menjadi sangat relatif. Padahal sekali lagi, kebaikan dari apa yang kita konsumsi—setelah taufik dari Allah subhanahu wa ta’ala—bisa menjaga kebaikan jasmani dan rohani kita.
Pembahasan halal dan haram ini menjadi kian penting karena masih banyak kaum muslimin yang awam soal kehalalan sejumlah daging hewan tertentu. Juga ada kelompok sesat yang mencukupkan diri dengan ketetapan halal dan haram yang terdapat dalam al-Qur’an, namun tak mau mengambil ketetapan halal dan haram dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Padahal telah diketahui bersama bahwa ketetapan beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan oleh Allah subhanahu wa ta’ala. Selain itu, di antara konsekuensi keimanan, adalah menerima dengan lapang dada segala ketetapan syariat, termasuk dalam permasalahan yang bertalian dengan halal dan haram.
Jika kita mau jujur, apa yang diharamkan Allah subhanahu wa ta’ala dan Rasul-Nya sebenarnya sangat sedikit. Hanya saja, dengan perkembangan teknologi, apa yang sedikit itu bisa menjadi banyak dan beragam. Banyak dari bahan-bahan haram yang dimanfaatkan sebagai bahan baku, bahan tambahan, atau bahan pendukung pada berbagai produk olahan. Akhirnya yang halal dan yang haram menjadi tidak jelas.
Bagi seorang muslim, makanan memang bukan sekadar pengisi perut, tetapi di samping itu juga harus halal, baik halal pada zatnya maupun halal pada cara mendapatkannya. Mengonsumsi produk halal adalah perwujudan ketaatan kita kepada Allah subhanahu wa ta’ala dan Rasul-Nya.

والسلام عليكم ورحمة الله و بركاته


Hakikat Cinta Kepada Allah

Hakikat Cinta Kepada Allah

Al-Hasan rahimahullah berkata,
“Ketahuilah, engkau tidak dianggap mencintai Rabbmu hingga engkau mencintai ketaatan kepada-Nya.”
Dzun Nun rahimahullah ditanya, “Kapankah aku dikatakan mencintai Rabbku?” Beliau menjawab, “Seseorang dianggap mencintai Allah apabila ia bersabar terhadap hal-hal yang dibenci-Nya.”
Yahya bin Mu’adz rahimahullah berkata, “Orang yang mengaku mencintai Allah subhanahu wa ta’ala, tetapi tidak menjaga batasan-batasan-Nya, bukanlah orang yang jujur.”
(Jami’ul ‘Ulum wal Hikam, hlm. 104, cet. Darul ‘Aqidah)

Tentang Cinta

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq al-Atsariyah)
Hampir dipastikan semua orang mengetahui kata cinta dan pernah mengucapkannya dengan lisan maqal1 ataupun lisan hal2. Suami menyatakannya kepada istrinya, istri kepada suami, ayah dan ibu kepada anak-anaknya, anak kepada orang tuanya, cinta saudara dan kerabat, cinta kepada sahabat dan teman-teman, cinta tanah air dan negeri. Ada pula pernyataan cinta kepada Allah l, cinta Rasul, dan cinta agama.
Di antara cinta, ada yang merupakan ibadah dan ada yang bukan. Ada cinta yang dibolehkan dan ada pula cinta yang terlarang.
Cinta yang merupakan ibadah adalah cinta yang disertai dengan ketundukan, menghinakan diri, mendekat, dan mengagungkan yang dicintai. Inilah cinta atau mahabbah yang tidak boleh diberikan selain kepada Allah k semata.
Seluruh pengabdian yang dilakukan oleh hamba untuk Rabbnya harus dilandasi dengan cinta, selain rasa khauf/takut dan raja’/berharap. Dia memang Dzat yang sangat dicintai oleh para hamba-Nya yang beriman. Selain ditakuti murka, azab, dan siksa-Nya, bersamaan dengan itu diharapkan pula pengampunan, pahala, dan rahmat-Nya. Karena itulah, hamba yang benar-benar takut kepada-Nya akan terus mendekat kepada-Nya dengan melakukan ketaatan yang ikhlas, sesuai dengan bimbingan Rasul n, dengan penuh cinta dan berharap.
Perlu diketahui, semata-mata pengakuan cinta kepada Allah l tanpa dibarengi oleh ibadah ketaatan dan menjauhi maksiat tidak bisa menyelamatkan seorang hamba di akhirat.
Di antara manusia ada yang kosong hatinya dari cinta kepada Allah l karena telah dipenuhi oleh cinta yang batil, seperti cinta kepada sesembahan selain Allah l, cinta kepada dunia, nafsu, dan syahwat. Kalaupun ada tersisa cinta kepada Allah l, namun cintanya telah ternoda.
Dalam buku al-Jawabul Kafi atau ad-Da’u wad Dawa’ (hlm. 292—293), al-Imam Ibnul Qayyim t membagi cinta menjadi empat macam, ditambah macam yang kelima. Antara satu dan yang lainnya harus dibedakan agar seorang hamba tidak keliru bertindak.
Pertama: Mahabbatullah; cinta kepada Allah l.
Menurut asy-Syaikh Abdurrahman bin Hasan Alusy Syaikh t, penulis Fathul Majid Syarhu Kitabit Tauhid, mahabbatullah ini adalah pokok agama Islam, yang berporos di atasnya kutub raja’ (berharap) kepada-Nya. Apabila cinta ini sempurna, sempurna pula tauhid seorang hamba dan sebaliknya. (Fathul Majid, hlm. 290)
Namun, seperti yang telah disinggung sebelum ini bahwa cinta ini semata tanpa dibarengi yang lain, tidak cukup untuk menyelamatkan si hamba dari azab Allah l dan tidak cukup untuk beroleh keberuntungan meraih pahala-Nya. Buktinya, orang-orang musyrikin, para penyembah salib, Yahudi, dan selain mereka juga mengaku cinta kepada Allah l, namun adakah mereka selamat karenanya?
Allah l berfirman,
“Dan di antara manusia ada yang menjadikan tandingan-tandingan selain Allah yang mereka cintai seperti cinta kepada Allah, sementara orang-orang yang beriman amat sangat cintanya kepada Allah.” (al-Baqarah: 165)
Dalam penafsiran firman Allah l, “yang mereka cintai seperti cinta kepada Allah” ada dua pendapat:
1. Orang-orang musyrikin mencintai tandingan/sesembahan mereka sebagaimana mereka mencintai Allah l. Dengan demikian, mereka memiliki rasa cinta kepada Allah l, tetapi cinta itu mereka sekutukan dengan cinta kepada sesembahan mereka.
2. Orang-orang musyrikin mencintai tandingan/sesembahan mereka sebagaimana orang-orang beriman mencintai Allah l.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah t menguatkan pendapat yang pertama. Beliau menyatakan, “Mereka itu dicela tidak lain karena menyekutukan Allah l dengan tandingan mereka dalam hal cinta. Mereka tidak memurnikan cinta tersebut untuk Allah l sebagaimana cinta orang-orang beriman kepada Allah l.”
Kelak di dalam neraka orang-orang musyrikin akan menyesali penyekutuan yang mereka lakukan ketika di dunia dengan berkata kepada sekutu dan sesembahan mereka yang hadir bersama mereka dalam azab,
“Demi Allah, sungguh kami dahulu (di dunia) dalam kesesatan yang nyata karena kami mempersamakan kalian dengan Rabb semesta alam.” (asy-Syu’ara: 97—98) (Lihat Fathul Majid, hlm. 290—291)
Kedua: Mencintai apa yang dicintai oleh Allah l.
Cinta inilah yang memasukkan seorang hamba ke dalam Islam dan mengeluarkannya dari kekafiran. Orang yang paling dicintai oleh Allah l adalah yang paling menegakkan cinta ini dan paling bersemangat melakukan amalan yang mendatangkan cinta Allah l. Dengan cinta yang kedua ini, ditegakkanlah ibadah kepada Allah l.
Ketiga: Cinta untuk Allah l dan karena Allah l.
Ini adalah kelaziman dari mencintai apa yang dicintai oleh Allah l. Tidak akan tegak cinta kepada apa yang dicintai oleh Allah l selain cinta untuk-Nya dan karena-Nya, lillah dan fillah. Jadi, tidak ada cinta kepada siapa dan apa pun selain karena Allah, bukan karena dorongan duniawi.
Keempat: Mencintai sesuatu dengan kadar yang sama dengan cinta kepada Allah l.
Ini adalah mahabbah syirkiyyah, cinta yang syirik. Setiap orang yang mencintai sesuatu sama dengan cintanya kepada Allah l, bukan untuk Allah l, bukan pula karena Allah l, berarti ia telah menjadikan tandingan bagi Allah l.
Inilah cinta orang-orang musyrikin, seperti yang disinggung pada jenis cinta yang pertama.
Kelima: Mahabbah thabi’iyah, yaitu kecondongan seseorang kepada sesuatu yang mencocoki tabiat dan seleranya.
Contohnya, orang yang haus suka kepada air, orang lapar senang kepada makanan, cinta istri dan anak, dan semisalnya. Cinta seperti ini tidaklah tercela melainkan apabila sampai melalaikan dari zikir kepada Allah l dan menyibukkan diri dari cinta kepada-Nya, sebagaimana Allah l berfirman,
“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah harta-harta kalian dan anak-anak kalian melalaikan kalian dari mengingat Allah. Barang siapa berbuat demikian, mereka itulah orang-orang yang rugi.” (al-Munafiqun: 9)
“Laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan, tidak pula oleh jual beli dari mengingat Allah, serta dari mendirikan shalat dan membayar zakat. Mereka takut kepada suatu hari yang di hari itu hati dan penglihatan menjadi goncang.” (an-Nur: 37)
Cinta yang Paling Agung
Ada macam cinta yang paling tinggi, paling puncak, dan paling sempurna yaitu khullah. Tiada tersisa di hati tempat bagi selain yang dicintai dan sama sekali tidak ada yang menyamai posisi yang dicintai.
Allah l mencintai semua hamba-Nya yang beriman. Tetapi, untuk dua hamba-Nya yang pilihan secara khusus dijadikan-Nya sebagai khalil, yaitu Nabi Ibrahim q dan Nabi Muhammad n.
Rasulullah n mengabarkan dalam sabdanya,
إِنَّ اللهَ اتَّخَذَنِي خَلِيْلاً كَمَا اتَّخَذَ إِبْرَاهِيْمَ خَلِيْلاً
“Sesungguhnya, Allah telah menjadikan aku sebagai khalil sebagaimana Dia telah menjadikan Ibrahim sebagai khalil.” (HR. Muslim)
Dalam hadits lain, Rasulullah n memberitakan,
لَوْ كُنْتُ مُتَّخِذًا خَلِيْلاً مِنْ أَهْلِ الْأَرْضِ، لَاتَّخَذْتُ أَباَ بَكْرٍ خَلِيْلاً، وَلَكِنَّ صَاحِبَكُمْ خَلِيْلُ اللهِ
“Seandainya aku boleh mengambil khalil dari penduduk bumi niscaya aku akan menjadikan Abu Bakr sebagai khalil. Akan tetapi, teman kalian ini (maksudnya diri beliau sendiri) adalah khalil bagi Allah.”3 (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Tatkala hati Nabi Ibrahim q terisi dengan rasa cinta yang mendalam terhadap Ismail, putranya, Allah l menguji kekasih-Nya ini dengan perintah yang diperoleh dalam mimpi agar menyembelih sang putra karena Allah l tidak menghendaki hati kekasih-Nya dipenuhi dengan kecintaan kepada selain-Nya. Dengan demikian, maksud sebenarnya bukanlah penyembelihan jasad sang putra, melainkan menyembelihnya dari hati Ibrahim agar hati itu murni hanya untuk Allah l.
Tatkala Ibrahim bersegera menjalankan titah yang diperoleh dan menunjukkan bahwa beliau lebih mencintai Allah l daripada cintanya kepada sang putra maka tercapailah maksud, ditebuslah sang putra dengan seekor domba. Ibrahim berhasil membuktikan cintanya yang sangat tinggi hanya kepada Rabbnya. (al-Jawabul Kafi, hlm. 294)
Mengaku Cinta
Banyak orang mengaku cinta kepada Allah l, namun benarkah pengakuan tersebut dan diterimakah cintanya?
Semua yang mengaku-aku tersebut hendaknya dihadapkan dengan ayat ujian atau ayat mihnah yaitu firman Allah l,
Katakanlah, “Jika kalian benar-benar mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah akan mencintai kalian dan mengampuni dosa-dosa kalian.” (Ali Imran: 31)
Sebagian salaf mengatakan, ketika ada orang-orang yang mengaku cinta kepada Allah l maka Allah l menurunkan ayat mihnah ini.
Dengan demikian, bukti kebenaran pengakuan tersebut adalah mengikuti Rasulullah n. Siapa yang bersemangat mengikuti ajaran Rasul n, menghidupkan sunnahnya, dan menolong agamanya berarti ia telah membuktikan kebenaran cintanya.
Sebaliknya, siapa yang benci kepada sunnah Rasul n, antipati dengan orang-orang yang menghidupkan sunnah dan senang dengan bid’ah bahkan menyebarkannya, lantas ia mengaku cinta kepada Allah l, berarti ia telah membuktikan sendiri bahwa cintanya hanya omong besar alias dusta!
Siapa yang benar-benar mengikuti Rasulullah n karena cinta kepada Dzat yang mengutusnya, akan berbuah kecintaan Sang Pengutus. Jadilah cinta berbalas, tak bertepuk sebelah tangan. Tidak hanya itu, pengampunan Allah l pun diraih.
Kaum yang Cintanya Berbalas
Allah l berfirman menyebutkan orang-orang yang mencintai dan dicintai-Nya,
“Wahai orang-orang yang beriman, barang siapa di antara kalian yang murtad dari agamanya, maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan mereka pun mencintai-Nya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang-orang yang beriman, yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad di jalan Allah dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah karunia Allah yang diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya.” (al-Maidah: 54)
Allah l menyebutkan empat tanda atau ciri-ciri kaum tersebut.
1. Mereka memiliki kasih sayang dan kelembutan terhadap orang-orang yang beriman.
2. Bersikap keras kepada orang-orang kafir.
3. Berjihad di jalan Allah l dengan jiwa, tangan, lisan, dan harta mereka.
4. Dalam memegangi ketaatan kepada Allah l, mereka tidak peduli celaan orang yang mencela.
Sebab Mendapatkan Cinta
Ada sepuluh sebab di antara sekian banyak sebab menumbuhkan cinta kepada Allah l.
1. Membaca al-Qur’an dengan mentadabburi dan berusaha memahaminya.
2. Mendekat/taqarrub kepada Allah l dengan mengerjakan amalan nafilah/sunnah setelah menunaikan yang wajib.
3. Terus-menerus mengingat-Nya dalam seluruh keadaan, baik dengan lisan, hati, maupun amalan.
4. Mengutamakan apa yang dicintai oleh Allah l daripada apa yang dicintai oleh jiwanya.
5. Hati berusaha menelaah nama-nama dan sifat-sifat-Nya.
6. Mempersaksikan kebaikan-Nya serta nikmat-Nya yang lahir dan batin.
7. Benar-benar hati itu luluh lantak di hadapan-Nya.
8. Memanfaatkan waktu turunnya Allah l untuk bermunajat kepada-Nya, membaca al-Qur’an, serta ditutup dengan istighfar dan taubat.
9. Duduk bermajelis dengan orang-orang saleh yang mencintai Allah l, mengambil buah dari ucapan mereka yang baik. Selain itu, ia tidak berbicara melainkan dipastikan ada kemaslahatannya.
10. Menjauhi segala sebab yang dapat memisahkan hati dengan Allah l. (Fathul Majid, hlm. 292—293)
Ya Allah, jadikanlah kami hamba yang benar cintanya kepada-Mu….
Catatan Kaki:
1 Dalam bentuk perkataan.
2 Mengungkapkannya bukan dengan ucapan melainkan dengan perilaku, sikap, dan tindakan.
3 Dari sini, kita tahu kesalahan orang yang mengatakan Rasulullah n sebagai habibullah, karena mahabbah sifatnya umum. Semua orang beriman adalah habibullah, sementara itu khullah adalah cinta yang khusus dan yang tertinggi. Oleh karena itu, sebutan yang benar terhadap Rasulullah n adalah khalilullah.

Keluar ke Lapangan Shalat Id Bagi Wanita Zaman Sekarang

Apa hukumnya wanita keluar menuju lapangan untuk menghadiri shalat Id, khususnya di zaman kita ini yang banyak godaan/ujian, dan sebagian wanita keluar dalam keadaan berhias dan memakai wangi-wangian? Apabila kita mengatakan boleh, bagaimana yang Anda katakan tentang ucapan Aisyah x (saat melihat keadaan para wanita yang keluar ke masjid),
لَوْ أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ n رَأَى مَا أَحْدَثَ النِّسَاءُ لَمَنَعَهُنَّ الْمَسْجِدَ
“Seandainya Rasulullah melihat apa yang diada-adakan wanita (pada hari ini) niscaya beliau akan melarang mereka dari mendatangi masjid.”2
Jawab:
Fadhilatusy Syaikh Ibnu Utsaimin t menjawab, “Yang kami pandang (benar) dalam hal ini adalah para wanita diperintah untuk keluar menuju mushalla (tanah lapang) tempat pelaksanaan shalat Id agar mereka bisa menyaksikan kebaikan dan ikut serta dengan kaum muslimin dalam shalat dan doa mereka. Akan tetapi, wajib bagi mereka keluar dalam keadaan tidak berhias, tanpa tabarruj, mempertontonkan perhiasan dan keindahan diri di hadapan para lelaki, dan tanpa memakai minyak wangi3. Artinya, mereka harus mengumpulkan antara mengerjakan sunnah Rasul n dan menjauhi penyebab godaan.
Adapun perbuatan sebagian wanita yang bertabarruj dan memakai wangi-wangian, hal itu karena kebodohan mereka. Di sisi lain, pihak penguasa kurang menjalankan kewajibannya dalam hal ini. Namun, hal ini tetap tidak menghalangi hukum syariat yang umum, yaitu perintah bagi wanita untuk keluar ke lapangan shalat Id.
Tentang ucapan Aisyah x yang disebutkan dalam pertanyaan, maka (jawabannya sebagai berikut), termasuk sesuatu yang sudah dimaklumi, apabila mengerjakan sesuatu yang mubah memberi dampak timbulnya keharaman, yang mubah tadi menjadi haram, karena umumnya wanita keluar rumah dengan model yang tidak syar’i. Namun, tentu kita tidak boleh melarang semua wanita. Yang kita larang hanyalah para wanita yang keluar dengan model seperti yang disebutkan.” (Majmu’ Fatawa wa Rasail Ibni Utsaimin, 16/211)
Catatan Kaki:
2 Diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari dan Muslim dalam Shahih keduanya.
3 Rasulullah n bersabda memperingatkan para wanita yang ikut hadir shalat berjamaah di masjid,
إِذَا شَهِدَ إِحْدَاكُنَّ الْمَسْجِدَ فَلاَ تَمَسَّ طِيْبًا
“Apabila salah seorang dari kalian menghadiri shalat berjamaah di masjid, janganlah ia menyentuh (baca: memakai) minyak wangi.” (HR. Muslim)
Dalam riwayat al-Imam Ahmad dari hadits Abu Hurairah z disebutkan bahwa Rasulullah n bersabda,
لاَ تَمْنَعُوْا إِمَاءَ اللهِ مَسَاجِدَ اللهِ وَلْيَخْرُجْنَ تَفِلاَتٍ
“Janganlah kalian melarang hamba-hamba perempuan Allah untuk shalat di masjid-masjid Allah, namun hendaknya mereka keluar dengan tidak memakai wewangian.”

Mandi dan Berhias di Hari Jum’at

Apakah mandi Jum’at dan tajammul (berhias dengan memakai pakaian yang bagus dan wangi-wangian) pada hari Jum’at berlaku umum bagi laki-laki dan perempuan? Lalu apa hukum mandi sehari atau dua hari sebelum Jum’at?
Jawab:
Fadhilatusy Syaikh Ibnu Utsaimin t menjawab, “Hukumnya khusus bagi lelaki karena merekalah yang diwajibkan menghadiri shalat Jum’at di masjid dan lelaki pula yang dituntut untuk tajammul saat keluar ke masjid. Adapun perempuan tidaklah disyariatkan mandi dan tajammul. Akan tetapi, tentunya jika seseorang mendapati ada kotoran pada tubuhnya, sepantasnya ia membersihkannya (dengan mandi) karena hal itu termasuk perkara yang terpuji dan tidak pantas ditinggalkan.
Adapun mandi sehari atau dua hari sebelum Jum’at tidaklah bermanfaat1, karena hadits-hadits tentang masalah ini hanya mengkhususkan hari Jum’at, yaitu sejak terbit fajar di hari tersebut atau terbitnya matahari sampai ditegakkannya shalat Jum’at. Inilah saat disyariatkan mandi Jum’at. Adapun mandi sehari atau dua hari sebelumnya tidaklah bermanfaat dan tidak mencukupi dari mandi Jum’at.” (Majmu’ Fatawa wa Rasail Ibni Utsaimin, 16/134—135)

CAtatan Kaki:
1 Apabila dikaitkan dengan mandi Jum’at karena tidak bisa menggugurkan mandi Jum`at atau mewakilinya.

Shalat di Hari Jum’at Bagi Wanita

Berapa rakaat shalat yang harus dilakukan wanita pada siang hari Jum’at?
Jawab:
Fadhilatusy Syaikh Ibnu Utsaimin t menjawab, “Apabila si wanita shalat Jum’at bersama imam di masjid, ia shalat sebagaimana imam shalat (yaitu sejumlah dua rakaat). Adapun apabila ia shalat di rumahnya, ia shalat zhuhur empat rakaat.” (Majmu’ Fatawa wa Rasail Ibni Utsaimin, 16/60)

Kiat Menghadai Ujian Wanita

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu ‘Ishaq al-Atsariyah)
Rasul yang mulia n pernah bersabda,
مَا تَرَكْتُ بَعْدِيْ فِتْنَةً هِيَ أَضَرُّ عَلَى الرِّجَالِ مِنَ النِّسَاءِ
“Tidaklah aku tinggalkan sepeninggalku ujian yang lebih berbahaya bagi lelaki daripada fitnah wanita.” (HR. al-Bukhari no. 5096 dan Muslim no. 6880)
Demikianlah memang, jenis perempuan menempati peringkat pertama dari sekian kesenangan dunia yang sangat menggoda kaum Adam. Allah l berfirman,
“Dijadikan indah pada pandangan manusia kecintaan kepada syahwat yaitu wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak, dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga).” (Ali Imran: 14)
Al-Hafizh Ibnu Katsir t menerangkan, “Allah l mengabarkan tentang perkara yang dijadikan indah pada pandangan manusia dalam kehidupan dunia ini berupa berbagai macam kelezatan, dari jenis wanita, anak-anak, (dan lainnya). Allah l memulai dengan penyebutan wanita karena fitnah yang didapatkan dari mereka amat besar, sebagaimana disebutkan di dalam hadits.” (Tafsir Ibni Katsir, 2/15)
Hampir-hampir tidak ada lelaki yang dapat selamat dari fitnah yang dilihatnya di setiap tempat ini, apakah di jalan, di televisi, di internet, di majalah, di tempat kerja, di pasar, dan di tempat-tempat lain. Yang dilihat bukan wanita yang rapat menutup aurat bahkan sebaliknya mengumbar aurat. Kalaupun ada yang berusaha menutup aurat, namun jauh dari aturan busana muslimah yang syar’i dengan model kerudung dua warna atau yang diberi pernak-pernik dengan gelungan rambut yang diangkat tinggi di baliknya (model punuk unta, -red.), dan baju panjang sampai mata kaki dengan bordiran atau hiasan lain di sana-sini, misalnya. Sungguh, penampilan tabarruj yang dilarang oleh Allah l.
Adalah sukses besar apabila ada lelaki yang selamat dari godaan wanita cantik, bukan karena si lelaki melihat tidak ada peluang ke arah sana atau situasi kondisi tidak mendukung, namun ia menolak karena takut kepada Allah l. Maka dari itu, keutamaan yang agung bagi Nabi Yusuf q saat beliau menolak ajakan berzina dari istri al-Aziz, pembesar Mesir, yang jatuh cinta kepadanya. Dalam posisi wanita itu bukan perempuan biasa dan beliau sendiri adalah seorang pemuda yang sedang mencapai puncak jiwa mudanya yang biasanya punya kecenderungan syahwat yang besar terhadap wanita, apatah lagi si wanita jelita telah berserah diri….
Karena itu, pantas sekali lelaki yang bisa berbuat demikian mendapatkan janji beroleh naungan pada hari kiamat, di saat tidak ada naungan selain naungan Allah l. Rasulullah n bersabda,
سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللهُ فِي ظِلِّهِ يَوْمَ لاَ ظِلَّ إِلاَّ ظِلُّهُ: … وَرَجُلٌ دَعَتْهُ امْرَأَةٌ ذَاتُ مَنْصَبٍ وَجَمَالٍ فَقَالَ: إِنِّي أَخَافُ اللهَ l
Ada tujuh golongan yang Allah l naungi dalam naungan-Nya pada hari yang tidak ada naungan selain naungan-Nya. (Di antaranya) seorang lelaki yang diajak berzina oleh seorang wanita yang punya kedudukan dan kecantikan namun ia menolak dengan berkata, “Aku takut kepada Allah l.” (HR. al-Bukhari no. 6806 dan Muslim no. 2377)
Menghadapi dahsyatnya fitnah wanita yang seakan mengepung kaum lelaki, ada beberapa cara yang bisa ditempuh agar kita selamat darinya dengan pertolongan Allah l1, di antaranya:
1. Beriman kepada Allah l dan takut kepada-Nya
Iman kepada Allah l dan takut kepada-Nya merupakan tali kekang yang menahan seorang hamba dari berbuat haram dan menceburkan diri ke dalam lumpur hitam syahwat.
Apabila seorang mukmin tumbuh dengan merasakan pengawasan Allah l serta menelaah rahasia dari nama-nama dan sifat-sifat-Nya seperti al-Alim (Maha Berilmu), as-Sami’ (Maha Mendengar), al-Bashir (Maha Melihat), ar-Raqib (Maha Mengawasi), asy-Syahid (Maha Mempersaksikan), al-Hasib (Maha Menghitung), al-Hafizh (Maha Menjaga), dan al-Muhith (Maha Meliputi), niscaya akan membuahkan rasa takut kepada-Nya dalam keadaan rahasia/tersembunyi ataupun terang-terangan di tengah banyak orang. Hal itu juga akan membuat si hamba berhenti dari berbuat maksiat, dan menghalangi dirinya menerima ajakan syahwat yang arah menuju kejelekannya demikian kuat.
2. Menundukkan pandangan dari melihat yang haram
Pandangan mata akan membuat lintasan-lintasan buruk di dalam hati, lalu betikan/lintasan tersebut meningkat menjadi pikiran, kemudian naik menjadi syahwat, lalu muncullah keinginan buruk. Bila bertambah kuat tanpa bisa dikendalikan, jatuhlah pelakunya ke dalam perbuatan yang haram.
Perhatikanlah ayat berikut ini, bagaimana Allah l menggandengkan pandangan mata kepada yang haram dengan penjagaan kemaluan.
Katakanlah kepada laki-laki yang beriman, “Hendaklah mereka menahan pandangan mereka dan memelihara kemaluan mereka….” (an-Nur: 30)
Al-Hafizh Ibnu Katsir t mengatakan, “Ini adalah perintah Allah l kepada para hamba-Nya yang beriman agar menundukkan sebagian pandangan mata mereka dari hal yang diharamkan atas mereka, sehingga mereka tidak memandang selain sesuatu yang dibolehkan bagi mereka dan agar mereka menundukkan pandangan mereka dari hal yang haram. Apabila secara tidak sengaja pandangan mata jatuh pada yang haram, hendaklah ia segera memalingkannya.” (Tafsir Ibni Katsir, 5/396)
Jarir bin Abdillah al-Bajali z berkata, “Aku pernah menanyakan kepada Nabi n tentang pandangan yang tiba-tiba (tanpa sengaja), maka beliau memerintahkan aku agar memalingkan pandanganku.” (HR. Muslim)
3. Menolak lintasan hati yang jelek
Perkara jelek yang terlintas dalam hati sungguh berbahaya. Ketika betikan itu datang pada seseorang lalu ia tidak berusaha menepisnya maka akan meningkat menjadi pikiran, lalu keinginan, selanjutnya tekad yang kuat, kemudian perbuatan yang haram.
Maka dari itu, berhati-hatilah membiarkan niatan jelek terlintas di hati. Seharusnya hal itu ditolak dan diganti dengan betikan hati yang baik.
Dengan demikian, cara mengobati bila muncul niatan yang buruk adalah dengan bersegera menepisnya dan menyibukkan jiwa dengan memikirkan hal yang bermanfaat baginya.
4. Menikah
Abdullah ibnu Mas’ud z berkata bahwa Nabi n bersabda,
يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ، مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْباَءَةَ فَلْيَتَوَزَّجْ، فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرَجِ، وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ باِلصَّوْمِ، فَإِنَّهُ لَهُ وِجَاءٌ
“Wahai sekalian pemuda! Siapa di antara kalian yang memiliki kemampuan, hendaknya dia menikah, karena menikah akan lebih menundukkan pandangan dan lebih menjaga kemaluan. Barang siapa yang belum mampu, hendaknya dia berpuasa, karena puasa adalah tameng baginya….” (HR. al-Bukhari no. 5065 dan Muslim no. 3384)
5. Berpuasa bagi yang belum mampu menikah
Ini berdasarkan hadits yang disebutkan di atas. Al-Imam al-Qurthubi t berkata, “Apabila sedikit makan, syahwat pun lemah. Apabila syahwat lemah, sedikitlah maksiat.”
6. Menjauh dari teman-teman yang buruk.
Rasulullah n bersabda,
الرَّجُلُ عَلَى دِيْنِ خَلِيْلِهِ، فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ
“Seseorang itu sesuai dengan agama sahabatnya, maka hendaknya salah seorang dari kalian melihat dengan siapa dia bersahabat.” (HR. Abu Dawud no. 4193, dinyatakan hasan oleh al-Imam al-Albani t dalam Shahih Abi Dawud)
Oleh karena itu, seseorang harus pandai-pandai memilih teman dan hati-hati dalam bergaul. Jangan sampai ia berteman dengan seseorang yang akan menyeretnya ke dalam perbuatan dosa. Betapa banyak orang yang semula dikenal sebagai orang baik-baik, namun karena pengaruh teman, ia menjadi orang yang jelek.
7. Menjauh dari tempat-tempat godaan/cobaan
Tidak tersembunyi bagi kita bahwa sekarang ini kita hidup di tengah masyarakat yang dikepung oleh godaan dari segala arah, baik bersumber dari media massa, poster-poster di jalanan, iklan-iklan, wanita-wanita yang berpakaian tetapi telanjang di hampir setiap tempat, produk-produk yang memajang gambar/model wanita; di bungkus sabun, kemasan shampo, pasta gigi, produk makanan dan minuman, dan sebagainya.
Oleh karena itu, berusahalah menjauh darinya agar selamat. Bagaimana caranya? Salah satunya seperti yang telah disebutkan di atas: menundukkan pandangan.
Wallahul musta’an, mohonlah pertolongan kepada Allah l dari badai fitnah di sekeliling kita.
9. Bersemangat mengisi waktu dengan ketaatan kepada Allah l
Waktu adalah nikmat yang sangat agung dari sekian nikmat Allah l yang diberikan-Nya kepada para hamba. Akan tetapi, banyak orang yang melalaikannya. Ibnu Abbas c berkata bahwa Nabi n bersabda,
نِعْمَتَانِ مَغْبُوْنٌ فِيْهِمَا كَثِيْرٌ مِنَ النَّاسِ: الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ
“Ada dua kenikmatan yang kebanyakan orang merugi (terhalang dari mendapat kebaikan dan pahala) di dalamnya: kesehatan dan waktu luang.” (HR. al-Bukhari no. 6412)
Fadhilatusy Syaikh Ibnu Utsaimin t menasihatkan, “Sepantasnya insan yang berakal memanfaatkan waktu sehat dan waktu luangnya untuk melaksanakan ketaatan kepada Allah k sesuai dengan kemampuannya. Jika ia dapat membaca al-Qur’an, hendaknya ia memperbanyak bacaannya. Apabila ia tidak pandai membacanya, hendaknya ia memperbanyak zikir kepada Allah l (sambil berusaha belajar membaca al-Qur’an tentunya, –pen.). Apabila tidak, ia melakukan amar ma’ruf nahi mungkar atau mencurahkan kemampuannya untuk membantu dan beramal kebaikan kepada saudara-saudaranya. Semua ini adalah kebaikan yang banyak, namun terluputkan dari kita.” (Syarhu Riyadhis Shalihin, 1/452)
10. Mengingat nikmat akhirat
Khususnya adalah mengingat kebaikan yang disiapkan oleh Allah l di surga kelak bagi insan beriman yang bersabar menjauhi maksiat, yaitu hurun ‘in (bidadari surga yang bermata jeli) dengan segala sifatnya yang sangat istimewa. Mereka tidak bisa dibandingkan sama sekali dengan perempuan-perempuan yang dilihatnya di dunia, secantik apa pun.
Semoga tulisan ini membantu seorang muslim untuk bersikap zuhud dari mengejar dan menceburkan diri ke dalam “nikmat dunia” yang fana lagi diharamkan, yang tidak mewariskan selain kerugian dan penyesalan.
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.

Zinnirah Arrumiyyah

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu ‘Abdirrahman bintu ‘Imran)
Dalam sejarah, terselip sekelumit kisah. Tentang seorang wanita sahaya yang hidup dalam kepemilikan tuannya. Namun, cahaya keimanan yang disambutnya mengantarnya menjadi wanita mulia. Dia lepas dari belenggu kekufuran, lepas dari belenggu perbudakan.
Tiga belas tahun sebelum hijrah. Seorang hamba yang terbaik, Muhammad bin ‘Abdillah n diangkat oleh Allah menjadi seorang rasul. Allah l mengutusnya untuk mengentaskan para hamba-Nya dari kehinaan kubangan kesyirikan.
Cahaya Islam pun menyeruak kegelapan jahiliah di Jazirah Arab. Mulailah Rasulullah n mengajak setiap manusia untuk menanggalkan belenggu paganisme. Beliau n menunjukkan jalan untuk mencapai kemuliaan hakiki, dalam penghambaan kepada Allah l saja.
Seruan beliau mengguncang kepongahan kaum musyrikin Arab. Mereka menganggap, beliau telah mengoyak kepercayaan nenek moyang mereka yang mulia. Mereka bertambah berang manakala banyak kalangan budak sahaya milik mereka yang mengikuti seruan keimanan itu.
Kecongkakan itu mendorong mereka berbuat lalim. Setiap orang yang mereka ketahui mengikuti agama Rasulullah n tidak akan lepas dari intimidasi mereka.
Sampai suatu hari, seorang tokoh musyrikin Quraisy, Abu Jahl, menyiksa dengan amat kejam tujuh orang budak lemah yang masuk Islam. Di bawah terik matahari gurun, dilancarkannya berbagai tindakan kekejaman demi mengembalikan budak-budak itu kepada agama nenek moyang.
Adalah Zinnirah x, seorang budak wanita milik Bani Abdid Dar. Wanita ini berasal dari negeri Romawi. Dia salah seorang di antara hamba Allah l yang beriman. Hari itu dia turut didera oleh siksaan Abu Jahl ini. Siksaan yang hampir-hampir tak tertanggungkan oleh wanita yang lemah seperti dirinya.
Di tengah kesakitan, kepedihan dan kepayahan tiada tara, Allah l menurunkan pertolongan-Nya. Lewatlah Abu Bakr ash-Shiddiq z.
Menyaksikan budak-budak itu disiksa sedemikian rupa, Abu Bakr z tersentuh. Bergegas Abu Bakr z mengambil tindakan. Dibelinya ketujuh orang budak itu dari majikannya, lalu dimerdekakannya.
Namun, selepas itu, ternyata Allah l masih berkehendak menguji Zinnirah. Setelah dimerdekakan oleh Abu Bakr z , dia tertimpa kebutaan.
Kejadian ini menjadi bahan ejekan kaum musyrikin Quraisy. “Zinnirah dibutakan oleh Latta dan ‘Uzza gara-gara dia kufur terhadap Latta dan ‘Uzza!” cemooh mereka.
Zinnirah mendengar ucapan mereka. Dengan sepenuh keimanan dia menjawab, “Sesungguhnya aku benar-benar kafir terhadap Latta dan ‘Uzza!”
Allah l pun mengembalikan penglihatannya.
Zinnirah ar-Rumiyyah, semoga Allah l meridhainya…
Wallahu ta’ala a’lamu bish-shawab.
Sumber bacaan:
Al-Ishabah, al-Hafizh Ibnu Hajar al-’Asqalani (8/150—151)
Al-Isti’ab, al-Imam Ibnu ‘Abdil Barr (2/525)
Berkatalah yang Baik atau Diam

Berkatalah yang Baik atau Diam

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu ‘Abdirrahman bintu ‘Imran)
Melihat anak bertingkah dan berperilaku dengan segala keterbatasannya, membuat kita makin menyadari tugas dan tanggung jawab sebagai orang tua. Tindak-tanduk yang kurang beradab dan ucapan yang kurang santun kadang masih saja muncul dari anak-anak. Perkataan lantang kepada orang tua, ucapan yang kurang sopan kepada tetangga, teman, atau siapa pun, masih sering terdengar. Bahkan, ketika terjadi perselisihan dengan yang lain, makian dan ucapan tak pantas kadang masih terlontar tanpa pikir panjang. Kalau bukan kita sebagai orang tua dan pendidik mereka, siapa lagi yang bisa diharap untuk membenahi pribadi mereka? Dengan mengharap pertolongan Allah l, kita berusaha menanamkan kebiasaan berkata yang baik pada diri anak-anak.
Bisa jadi, di awal langkah, kita perlu memberitahukan kepada mereka bahwa berkata yang baik adalah perintah Rasulullah n. Jadi, itu adalah bagian agama kita. Seorang muslim harus berkata dengan ucapan-ucapan yang baik.
Abu Hurairah z menyampaikan bahwa Rasulullah n bersabda,
مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ
“Siapa yang beriman kepada Allah l dan hari akhir, hendaknya dia mengucapkan perkataan yang baik atau diam.” (HR. al-Bukhari no. 6475 dan Muslim no. 48)
Macam-macam ucapan yang baik di antaranya zikir kepada Allah l, tasbih, tahmid, membaca al-Qur’an, mengajarkan ilmu agama, menyuruh orang lain berbuat kebaikan, dan melarang orang lain dari kejelekan. Ini semua adalah perkataan yang memang berupa ucapan yang terpuji.
Ada pula ucapan yang baik karena sebab lain. Misalnya, perkataan yang tidak termasuk jenis ucapan yang terpuji (sebagaimana zikrullah –pen.), namun bertujuan menyusupkan kegembiraan pada diri teman duduknya. Ucapan seperti ini baik, karena menumbuhkan keakraban dan menghilangkan kekakuan. Bisa terbayang, jika seseorang duduk bersama orang lain, lalu dia tidak bisa berbincang-bincang dengan ucapan terpuji (seperti mengajarkan ilmu atau amar ma’ruf nahi mungkar –pen.), dan akhirnya hanya diam sejak bertemu hingga berpisah. Keadaan seperti ini tentu membuat kaku suasana dan tidak ada keakraban. Kalau dia berbincang-bincang dengan perkataan yang bukan jenis ucapan yang terpuji, namun bertujuan mencairkan suasana atau memberi suasana gembira kepada teman duduknya, ini adalah ucapan yang baik karena sebab yang lainnya. (Syarh al-Arba’in an-Nawawiyah, asy-Syaikh Ibnu Utsaimin, hlm. 200—201).
Oleh karena itu, kita berikan dorongan kepada mereka agar biasa mengucapkan zikir-zikir yang disyariatkan dalam keseharian. Selain itu, kita mengarahkan mereka agar selalu berucap dengan perkataan yang baik dan santun kepada siapa pun; ayah, ibu, kakak, adik, tetangga, teman, dan selainnya.
Setiap kali mereka mengatakan ucapan yang jelek dan kurang beradab, kita harus waspada dan segera memberikan peringatan. Lebih-lebih apabila ucapan itu dilarang oleh syariat. Kita hendaknya memberi pengertian bahwa ucapan yang mereka katakan adalah ucapan yang dilarang oleh Allah l dan Rasul-Nya. Ini agar mereka mengambil pelajaran dari larangan kita, dan diharapkan mereka tidak akan mengulanginya lagi. Rasulullah n pernah memberi pelajaran kepada ‘Aisyah x atas ucapan jelek yang diucapkannya. Dikisahkan oleh ‘Aisyah x,
قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ، إِنَّ صَفِيَّةَ امْرَأَةٌ-وَقَالَتْ بِيَدِهَا هَكَذَا كَأَنَّهَا تَعْنِي قَصِيْرَةً-فَقَالَ: لَقَدْ مَزَجْتِ بِكَلِمَةٍ لَوْ مَزَجْتِ بِهَا مَاءَ الْبَحْرِ لَمُزِجَ.
“Aku pernah mengatakan, ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya Shafiyyah itu seorang wanita (yang seperti ini).’ ‘Aisyah berisyarat dengan tangannya seolah-olah dia menyatakan ‘pendek’. Rasulullah n mengatakan, ‘Sesungguhnya engkau telah mengatakan sebuah kalimat yang jika engkau campurkan ke air laut, niscaya akan tercemari!’.” (HR. at-Tirmidzi no. 2502, dinyatakan sahih oleh al-Imam al-Albani t dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi)
Kadangkala pula, emosi yang belum matang membuat anak sulit mengendalikan kemarahannya. Akibatnya, ucapan yang terlontar pun kadang tak terkendali. Keluar celaan atau makian kepada orang atau sesuatu yang menjadi sumber kemarahannya. Melihat yang seperti ini, tentu tak layak kita tinggal diam. Anak-anak butuh bimbingan dan pengarahan.
Mereka perlu mengerti bahwa tidak pantas seorang yang beriman menjadi orang yang suka mencela dan berkata jelek. ‘Abdullah bin Mas’ud z mengabarkan dari Rasulullah n,
لَيْسَ الْمُؤْمِنُ بِالطَّعَّانِ وَلاَ اللَّعَّانِ وَلاَ الْفَاحِشِ وَلاَ الْبَذِيءِ
“Seorang mukmin itu bukanlah orang yang suka mencela, suka melaknat, suka berkata keji, dan suka berkata kotor.” (HR. at-Tirmidzi no.1977, dinyatakan sahih oleh al-Imam al-Albani t dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi)
Apalagi mencela teman yang muslim. Entah mencela kekurangan yang memang ada pada diri temannya atau yang tidak ada padanya. Rasulullah n melarang keras hal ini dan menyebutnya sebagai perbuatan fasik. Dikatakan oleh Abdullah bin Mas’ud z bahwa Rasulullah n pernah bersabda,
سِبَابُ الْمُسْلِمِ فُسُوْقٌ وَقِتَالُهُ كُفْرٌ
“Mencela seorang muslim adalah perbuatan fasik dan membunuhnya adalah perbuatan kufur.” (HR. al-Bukhari no. 48)
Yang sering terjadi pula di antara anak-anak adalah pertengkaran akibat perselisihan atau celaan yang dilontarkan oleh salah seorang dari mereka. Pihak yang dicela membalas dengan celaan pula. Terus demikian hingga berujung pertengkaran.
Kita tengahi mereka dan kita ingatkan bahwa Rasulullah n pernah mengancam orang yang saling mencaci. Abu Hurairah z meriwayatkan bahwa Rasulullah n bersabda,
الْمُسْتَبَّانِ مَا قَالاَ فَعَلَى الْبَادِئِ مَا لَمْ يَعْتَدِ الْمَظْلُوْمُ
“Dua orang yang saling mencela dosanya ditanggung oleh yang memulai, selama orang yang dizalimi tidak melampaui batas.” (HR. Muslim no. 2587)
Artinya, dosa saling mencela yang terjadi di antara dua orang itu seluruhnya ditanggung oleh orang yang memulai, kecuali jika orang yang kedua melampaui batas kadar pembelaan diri sehingga balas mencela orang yang mulai mencela tersebut dengan celaan yang lebih banyak. (al-Minhaj, 16/140)
Memang tak mudah bagi anak untuk berdiam diri tanpa membalas celaan temannya. Namun, itulah sebenarnya yang lebih baik baginya. Hal ini sebagaimana difirmankan oleh Allah l dalam Kitab-Nya yang mulia,
“Dan orang yang bersabar dan memaafkan, sesungguhnya (perbuatan) itu termasuk hal-hal yang diutamakan.” (asy-Syura: 43)
Rasulullah n pernah pula memperingatkan dalam sabda beliau yang disampaikan oleh Jabir bin Salim z,
وَإِنِ امْرُؤٌ شَتَمَكَ وَعَيَّرَكَ بِمَا يَعْلَمُ فِيْكَ فَلاَ تُعَيِّرْهُ بِمَا تَعْلَمُ فِيْهِ، فَإِنَّمَا وَبَالُ ذَلِكَ عَلَيْهِ
“Apabila seseorang mencaci dan mencelamu dengan aib yang ada padamu, jangan engkau balas mencelanya dengan aib yang ada padanya, karena dosanya akan dia tanggung.” (HR. Abu Dawud, dinyatakan hasan oleh asy-Syaikh Muqbil t dalam Shahihul Musnad 1/144)
Sayangnya, terkadang kita lalai mengingatkan anak-anak kita. Tak terasa, berkata kotor, mencela, dan memaki, sudah menjadi kebiasaan. Sedikit mendapatkan sesuatu yang tidak sesuai dengan keinginannya, mereka mudah mencaci dan mencela. Seolah-olah itu menjadi perkataan yang biasa. Kita memohon keselamatan bagi diri kita dan anak-anak kita dari yang seperti ini! Kita harus menyadari, kelalaian seperti ini dapat berujung kehinaan yang tak terkira bagi anak-anak kita.
Abu Hurairah z menyampaikan dari Rasulullah n,
إِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ لاَ يَرَى بِهَا بَأْسًا يَهْوِي بِهَا سَبْعِيْنَ خَرِيْفًا فِى النَّارِ
“Sesungguhnya seseorang mengatakan satu ucapan yang dia tidak menganggapnya sebagai ucapan jelek, namun ternyata dengan ucapannya itu dia terjerumus selama tujuh puluh tahun di dalam neraka.” (HR. at-Tirmidzi no. 2314, dinyatakan sahih oleh al-Imam al-Albani t dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi)
Penyebutan tujuh puluh tahun di sini bermaksud menunjukkan lamanya masa tinggalnya di dalam neraka, bukan menunjukkan batas waktu (hanya selama tujuh puluh tahun, -pen.). (Tuhfatul Ahwadzi, hlm. 1849)
Apabila kita sudah mengetahui ancaman Rasulullah n ini, mestinya kita tak lagi membiarkan buah hati yang kita cintai menuai kebinasaan, wal ’iyadzu billah!
Dengan terus memohon kepada Allah l, kita arahkan anak-anak agar terbiasa berkata-kata yang baik dan jauh dari segala macam perkataan jelek. Dengan begitu, mereka akan dapat menciptakan hubungan baik dengan siapa pun yang bergaul dengan mereka. Abu Hurairah z menceritakan,
أَنَّ رَسُولَ اللهِ n وَقَفَ عَلَى نَاسٍ جُلُوسٍ فَقَالَ: أَلاَ أُخْبِرُكُمْ بِخَيْرِكُم مِنْ شَرِّكُم؟ قَالَ: فَسَكَتُوا، فَقَالَ ذَلِكَ ثَلاَثَ مَرَّاتٍ فَقَالَ رَجُلٌ: بَلَى يَا رَسُولَ اللهِ، أَخْبِرْنَا بِخَيْرِنَا مِنْ شَرِّنَا. قَالَ: خَيْرُكُمْ مَنْ يُرْجَى خَيْرُهُ وَيُؤْمَنُ شَرُّهُ، وَشَرُّكُمْ مَنْ لاَ يُرْجَى خَيْرُهُ وَلاَ يُؤْمَنُ شَرُّهُ
Rasulullah n pernah berdiri di hadapan sekelompok sahabat yang sedang duduk. Lalu beliau bertanya, “Maukah kuberitahukan tentang orang yang terbaik dan orang yang terjelek di antara kalian?” Para sahabat terdiam. Beliau mengulangi pertanyaan itu sampai tiga kali. Berkatalah salah seorang dari mereka, “Tentu, wahai Rasulullah. Beri tahukanlah kepada kami orang yang terbaik dan orang yang terjelek di antara kami.” Beliau pun berkata, “Orang yang terbaik di antara kalian adalah yang bisa diharap kebaikannya dan orang lain merasa aman dari kejelekannya. Adapun orang yang terjelek di antara kalian adalah orang yang tak bisa diharap kebaikannya dan orang lain tak bisa merasa aman dari kejelekannya.” (HR. at-Tirmidzi no. 2263, dinyatakan sahih oleh al-Imam al-Albani t dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi)
Lebih dari itu, ucapan yang baik akan membuahkan keutamaan di akhirat nanti. Ini sebagaimana yang dijanjikan oleh Rasulullah n dalam hadits Sahl bin Sa’ad z,
مَنْ يَضْمَنْ لِي مَا بَيْنَ لِحْيَيْهِ وَمَا بَيْنَ رِجْلَيْهِ أَضْمَنْ لَهُ الْجَنَّةَ
“Siapa yang bisa menjamin untukku apa yang ada di antara dua janggutnya (lisan -red.) dan apa yang ada di antara dua kakinya (kemaluan -red.), aku akan menjamin surga baginya.” (HR. al-Bukhari no. 6474)
Bahkan, ucapan yang lembut kepada ibu akan membawa kebaikan yang amat besar bagi mereka. Dikisahkan oleh Thaisalah bin Mayyas,
قَالَ لِي ابْنُ عُمَرَ: أَتَفْرَقُ مِنَ النَّارِ وَتُحِبُّ أَنْ تَدْخُلَ الْجَنَّةَ؟ قُلْتُ: إِي، وَاللهِ! قَال: أَحَيٌّ وَالِدَاكَ؟ قُلْتُ: عِنْدِي أُمِّي. قَالَ: فَوَاللهِ، لَوْ أَلَنْتَ لَهَا الْكَلاَمَ وَأَطْعَمْتَهَا الطَّعَامَ لَتَدْخُلَنَّ الْجَنَّةَ مَا اجْتَنَبْتَ الكَبَائِرَ.
Ibnu ‘Umar z pernah bertanya kepadaku, “Apakah engkau takut masuk neraka dan ingin masuk surga?” “Ya, demi Allah!” jawabku. “Kedua orang tuamu masih hidup?” ia bertanya lagi. “Aku masih punya ibu,” jawabku. “Demi Allah! Sungguh, kalau engkau lemah lembut berbicara dengannya dan selalu memberinya makan, sungguh engkau akan masuk surga selama engkau jauhi dosa besar.” (HR. al-Bukhari dalam al-Adabul Mufrad no. 8, dinyatakan sahih oleh al-Imam al-Albani t dalam Shahih al-Adabil Mufrad no. 6)
Demikianlah kenyataannya. Ucapan baik yang dibiasakan akan menjadi sesuatu yang melekat dan akan memuliakan pemiliknya di dunia dan di akhirat. Sebaliknya, ucapan jelek yang biasa terucapkan akan melekat pula dan menghinakan pemiliknya di dunia dan di akhirat.
Dinyatakan oleh Rasulullah n dalam sabda beliau yang dinukil oleh sahabat yang mulia, Abu Hurairah z,
إِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ رِضْوَانِ اللهِ لاَ يُلْقِي لَهَا بَالاً يَرْفَعُهُ اللهُ بِهَا دَرَجَاتٍ، وَإِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ سَخَطِ اللهِ لاَ يُلْقِي لَهَا بَالاً يَهْوِي بِهَا فِي جَهَنَّمَ
“Sungguh, seseorang mengucapkan sebuah perkataan yang termasuk ucapan yang diridhai oleh Allah l, yang dia tidak menaruh perhatian pada ucapan itu, ternyata dengan ucapan itu Allah l mengangkatnya beberapa derajat. Sungguh, ada pula seorang hamba mengucapkan sebuah perkataan yang termasuk perkataan yang dimurkai oleh Allah l, yang dia tidak menaruh perhatian pada ucapan itu, ternyata dengan ucapan itu dia terjatuh ke dalam neraka Jahannam.” (HR. al-Bukhari)
Ketika Mu’adz bin Jabal z bertanya tentang amalan-amalan yang bisa memasukkan seseorang ke dalam surga dan menjauhkannya dari neraka, Rasulullah n kemudian bersabda,
أَلاَ أُخْبِرُكَ بِمِلاَكِ ذَلِكَ كُلِّهِ؟ قُلْتُ: بَلَى، يَا رَسُوْلَ الله. قَالَ: فَأَخَذَ بِلِسَانِهِ، قَالَ: كُفَّ عَلَيْكَ هَذَا. فَقُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللهِ، وَإِنَّا لَمُؤَاخَذُونَ بِمَا نَتَكَلَّمُ بِهِ؟ فَقَالَ: ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا مُعَاذُ، وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوْهِهِمْ – أَوْ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ – إِلاَّ حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِم؟
“Maukah engkau kuberi tahu apa yang mengokohkan itu semua?” “Mau, wahai Rasulullah!” jawabku. Beliau pun memegang lidah beliau sambil berkata, “Tahanlah olehmu ini!” Aku pun berkata, “Wahai Rasulullah, akankah kita dihukum karena apa yang kita ucapkan?” Beliau bersabda, “Ibumu kehilangan engkau, wahai Mu’adz! Bukankah seseorang ditelungkupkan dalam neraka di atas wajah mereka—atau hidung mereka—karena hasil ucapannya?” (HR. at-Tirmidzi no. 2616, dinyatakan sahih oleh al-Imam al-Albani t dalam Shahih Sunan at-Tirmidzi)
Lihat kembali anak-anak kita! Perhatikan dengan baik ucapan yang keluar dari lisan mereka! Segera benahi apa yang salah dari perbincangan mereka. Jangan biarkan mereka tenggelam dalam kesalahan dan kekeliruan. Kelak kita akan mempertanggungjawabkan kelalaian itu di hadapan Rabb semesta alam.
Wallahu ta’ala a’lamu bish-shawab.


Agar Bahtera Selamat Sampai Tujuan (bagian 1)

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu ‘Ishaq al-Atsariyah)
Rumah tangga yang dibina bisa saja kandas di tengah jalan apabila suami istri tidak pandai mengantisipasi problem yang muncul menghadang perjalanannya.
Karena problem pasti akan datang, tinggal setiap pihak perlu tahu perkara apa saja yang dapat memicunya, yang dapat merusak hubungan keduanya, dan bagaimana sikap yang tepat saat ada masalah.
Membanding-bandingkan keadaan diri atau pasangan hidup dengan orang lain termasuk sebab terbesar yang merusak kehidupan rumah tangga. Bisa jadi, sikap ini datang dari pihak suami. Tergambar pada dirinya sosok wanita lain yang punya kelebihan yang tidak didapatkan pada istrinya. Padahal apabila ia melihat hakikatnya, bisa jadi ia dapati istrinya memiliki sifat-sifat yang puluhan wanita tidak mampu memilikinya. Akan tetapi, memang jiwa itu selalu berhasrat untuk beroleh sesuatu yang jauh, yang dalam anggapannya terkumpul pelbagai sifat kebagusan yang tidak ada pada apa yang telah dimilikinya. Ibarat rumput tetangga lebih hijau daripada rumput sendiri. Kenyataannya, tidak lain hanya fatamorgana.
Sikap membandingkan bisa pula datang dari pihak istri, di mana ia membandingkan hidupnya dengan kehidupan wanita lain. Membandingkan suaminya dengan suami orang lain.
“Fulanah bisa begini, bisa begitu…. Diberi ini dan itu oleh suaminya…. Sementara aku…?”
Terus-menerus kalimat seperti itu ia ulang-ulang di depan suaminya hingga suaminya jengkel.
Orang Arab mengatakan, “Bagi lelaki yang ingin menikah, hendaklah ia tidak memilih tipe wanita; annanah, hannanah, dan mannanah.”
Annanah adalah wanita yang banyak menggerutu dan berkeluh kesah, setiap saat dan setiap waktu, dengan atau tanpa sebab.
Hannanah adalah wanita yang banyak menuntut kepada suaminya, ia tidak ridha apabila diberi sedikit. Ia suka membandingkan suaminya dengan lelaki lain.
Mannanah adalah wanita yang suka mengungkit-ungkit apa yang dilakukannya terhadap suaminya. Misal dengan mengatakan, “Aku telah lakukan ini dan itu karena kamu….”
Betapa banyak perbuatan membanding-bandingkan tersebut merobohkan bangunan rumah tangga. Seorang muslim semestinya ridha dengan apa yang ditetapkan oleh Allah l untuknya. Hendaklah ia percaya bahwa siapa yang membanding-bandingkan keadaannya dengan orang lain, niscaya ia akan menganggap kurang apa yang ada padanya. Karena, kesempurnaan itu sesuatu yang sulit diperoleh. Orang yang suka membanding-bandingkan keadaannya dengan orang yang di atasnya, ia tidak bisa mensyukuri apa yang diberikan oleh Allah l kepadanya. Padahal sebenarnya masih banyak orang yang keadaannya berada jauh di bawahnya, yang karenanya ia patut memuji Allah l atas karunia-Nya.
Pokok masalah sekarang bukanlah banyaknya harta yang dimiliki, bisa melancong dari satu tempat ke tempat lain, pakaian-pakaian yang indah, perabot-perabot yang mewah, dan semisalnya. Akan tetapi, masalahnya adalah kelapangan jiwa menerima pembagian Allah l serta sebuah rumah yang tegak di atas cinta dan kasih sayang. Apabila semua itu sudah terkumpul, apa lagi yang diinginkan? Mengapa harus menyibukkan diri mengamati keadaan orang lain hingga mengundang kesedihan dan kegundahgulanaan jiwa?
Menyembunyikan Masalah dari Orang Lain
Andai terjadi “keributan” di antara suami istri, seorang yang cerdas adalah yang menjadikan problemnya sebagai sesuatu yang disimpan dan dirahasiakan dari orang lain. Ia tidak akan menampakkannya. Hal ini karena problem di antara suami istri sebenarnya pemecahannya mudah. Namun, apabila sampai keluar, semua orang akan “mengulurkan timbanya”, hingga rusaklah cinta dan jauhlah yang semula dekat serta bercerai-berailah keutuhan.
Karena itulah, hendaknya perkara ini menjadi pegangan yang disepakati di awal perjumpaan suami istri, yaitu apabila di kemudian hari sampai terjadi perselisihan di antara keduanya, hendaknya tidak ditampakkan kepada seorang pun, siapa pun dia. Hal ini karena jika sebagian orang ikut campur dalam masalah keduanya, justru lebih merusak daripada memperbaiki, walaupun itu kerabat istri sendiri. Bisa jadi, ia melakukannya karena dorongan semangat membela keluarga.
Ada beberapa hal yang biasa dilakukan oleh sebagian orang, yaitu merusak hubungan istri dengan suaminya. Perbuatan ini termasuk dosa besar. Oleh karena itu, seorang muslim harus berhati-hati agar tidak menjadi orang yang bersifat demikian sehingga ia berhadapan dengan ancaman yang keras. Nabi n bersabda,
وَمَنْ أَفْسَدَ امْرَأَةً عَلَى زَوْجِهَا فَلَيْسَ مِنَّا
“Siapa yang merusak seorang wanita dari suaminya, ia tidak termasuk golongan kami.” (HR. Ahmad 2/397, sanadnya sahih sebagaimana dinyatakan demikian dalam ash-Shahihah no. 324)
Betapa banyak masalah yang kecil di antara suami istri menjadi besar karena adanya sebagian orang yang terus-menerus “meniup api”. Seorang wanita datang dan berkata kepada si istri, “Kamu jangan mau mengalah… Kamu jangan mau dibodoh-bodohi…. Minta dong ini dan itu sama suamimu! Masa hidupmu begini begini saja?”
Demikianlah, kalimat-kalimat ini akan merusak dan mengguncang ketenteraman rumah tangga.
Terkadang yang turut andil merobohkan rumah tangga adalah ibu atau saudara perempuan istri. Oleh karena itu, seorang istri hendaknya tidak lemah akalnya sehingga menghancurkan rumah tangganya karena ucapan orang-orang, yang terkadang mereka berbuat demikian karena hasad terhadap kehidupannya.
Kemudian, perlu disadari bahwa menampakkan perselisihan yang ada di antara suami istri kepada orang lain termasuk hal yang menjatuhkan kewibawaan suami istri di hadapan orang lain dan di depan anak-anak. Maka dari itu, suami istri tidak baik bertengkar atau adu mulut dalam sebuah masalah di depan anak-anak. Hal ini termasuk yang menjatuhkan kepribadiannya di mata anak-anak dan akan bermudarat karena membuat cacat bagi tarbiyah mereka. Setiap pihak harus menjaga agar kehormatan pasangannya tidak jatuh di depan anak-anak. Apabila anak-anak tidak lagi segan kepada ayah atau ibunya, lantas bagaimana bisa tarbiyah mereka akan berhasil di saat pihak yang disegani anak sedang bepergian (tidak di rumah)1?
Muamalah di Antara Keduanya
Suami istri janganlah jual mahal untuk memaafkan pasangannya ketika salah satunya meminta maaf dan meminta keridhaan. Seorang istri tidak boleh bersikap angkuh dan tinggi hati untuk mengakui kesalahannya di depan suaminya. Seorang suami pun tidak boleh kaku dan keras hati. Apabila istri sudah mengakui kesalahannya, hendaklah berlapang dada, selama masalahnya tidak mencacati agama dan akhlak. Demikian pula ketika suami bersalah, dia tidak boleh merasa gengsi untuk meminta maaf.
Namun, perlu diketahui, apabila seorang istri buruk akhlaknya, seorang suami hendaknya tidak menahannya dalam ikatan pernikahan, karena perempuan seperti itu lebih banyak merusak daripada memperbaiki. Rasulullah n pernah bersabda,
ثَلاَثَةٌ يَدْعُوْنَ فَلاَ يُسْتَجَابُ لَهُمْ: رَجُلٌ كَانَتْ تَحْتَهُ امْرَأَةٌ سَيِّئَةُ الْخُلُقِ فَلَمْ يُطَلِّقْهَا….
“Tiga golongan yang apabila berdoa maka Allah tidak akan mengabulkan doa mereka, (di antaranya) seorang lelaki yang memiliki istri berakhlak buruk, namun ia tidak mau menceraikannya….” (HR. al-Hakim 2/302, sanadnya sahih secara zahir, kata al-Imam Albani t dalam ash-Shahihah no. 1805 (2
Seorang istri hendaknya menyadari bahwa berkhidmat kepada suami adalah sesuatu yang tidak boleh dilalaikannya. Karena itulah, seorang istri harus menunaikan pekerjaan-pekerjaan yang dibutuhkan di rumah suaminya.
Ia tunduk kepada suaminya, tidak boleh mengangkat diri di hadapannya. Jangan ia menafsirkan perintah suami kepadanya sebagai penghinaan terhadapnya. Bisa jadi, si suami memerintahkannya melakukan sesuatu dalam rumahnya, apa pun bentuknya, selama tidak bertentangan dengan agama atau mencacati akhlak, ini termasuk dalam keumuman haknya terhadap istri. Oleh karena itu, janganlah si istri merasa congkak untuk mematuhinya dan menafsirkannya sebagai bentuk penghinaan terhadap dirinya.
Penting untuk diketahui bahwa kehidupan suami istri tidak bisa berjalan sesuai dengan yang diinginkan apabila keduanya bersikap keras. Salah satunya harus ada yang lunak/lembut. Tentu, tidak diragukan bahwa itu adalah istri! Kehidupan suami istri tidak bisa berjalan baik melainkan dengan seorang suami yang kuat dan seorang istri yang tahu bahwa ia wanita yang lemah. Itulah sebabnya lelaki dijadikan sebagai qawwam bagi wanita, karena lelaki kuat dan wanita lemah. Pihak yang lemah butuh sandaran yang kuat, tempat ia berlindung dan bertumpu di kala sulit. Allah l berfirman,
ﭑ ﭒ ﭓ ﭔ ﭕ ﭖ ﭗ ﭘ ﭙ ﭚ ﭛ ﭜ ﭝ ﭞﭟ ﭠ ﭡ ﭢ ﭣ ﭤ ﭥ ﭦﭧ ﭨ ﭩ ﭪ ﭫ ﭬ ﭭ ﭮ ﭯﭰ
“Kaum lelaki adalah pemimpin bagi kaum wanita dikarenakan Allah telah melebihkan sebagian mereka (lelaki) atas sebagian yang lain (wanita), dan karena mereka (lelaki) telah menafkahkan sebagian dari harta mereka. Oleh sebab itu, wanita yang salehah adalah wanita yang taat kepada Allah lagi memelihara dirinya ketika suaminya tidak ada, karena Allah telah memelihara mereka. Dan istri-istri yang kalian khawatirkan nusyuznya maka nasihatilah mereka, pisahkanlah mereka di tempat tidur mereka dan pukullah mereka….” (an-Nisa: 34)
Jangan sampai seorang istri senang apabila suaminya lemah, tidak bisa menegakkan urusan istrinya, dan tidak dapat mengayomi istrinya. Inilah fitrah. Lantas, mengapa ada saja orang yang lari dan merasa sombong untuk mengakuinya? Padahal keberadaan lelaki sebagai pihak yang kuat tidak berarti ia bersifat zalim. Kuatnya kepribadian tidaklah sama dengan kezaliman dan kekakuan.
Istri salehah adalah yang tahu besarnya kadar suaminya dan besarnya hak suami terhadap dirinya. Oleh karena itu, ia tidak henti-hentinya mencurahkan upaya guna memberikan kelapangan dan kebahagiaan bagi suaminya. Renungkanlah sabda Nabi n,
لَوْ كُنْتُ آمِرًا أَحَدًا أَنْ يَسْجُدَ لِأَحَدٍ، لَأَمَرْتُ الْمَرْأَةَ أَنْ تَسْجُدَ لِزَوْجِهَا مِنْ عِظَمِ حَقِّهِ عَلَيْهَا
“Seandainya aku boleh memerintahkan seseorang untuk sujud kepada orang lain niscaya aku akan memerintahkan seorang istri untuk sujud kepada suaminya karena besarnya hak suami terhadapnya.” (HR. Ahmad 4/381, dinyatakan sahih dalam Irwa’ul Ghalil no. 1998 dan ash-Shahihah no. 3366)
Demikian pula sabda beliau n,
لاَ يَصْلُحُ لِبَشَرٍ أَنْ يَسْجُدَ لِبَشَرٍ، وَلَوْ صَلُحَ لِبَشَرٍ أَنْ يَسْجُدَ لَأَمَرْتُ الْمَرْأَةَ أَنْ تَسْجُدَ لِزَوْجِهَا مِنْ عِظَمِ حَقِّهِ عَلَيْهِ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، لَوْ كَانَ مِنْ قَدَمِهِ إَلَى مَفْرَقِ رَأْسِهِ قُرْحَةٌ تَجْرِي بِالْقَيْحِ وَالصَّدِيْدِ، ثُمَّ اسْتَقْبَلَتْهُ فَلَحِسَتْهُ مَا أَدَّتْ حَقَّهُ
“Tidak pantas seorang manusia sujud kepada manusia yang lain. Seandainya pantas seorang manusia sujud kepada yang lain niscaya aku perintahkan seorang istri untuk sujud kepada suaminya karena besarnya haknya suami terhadapnya. Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, seandainya pada telapak kaki suaminya sampai ke belahan rambutnya ada luka yang mengucurkan nanah bercampur darah, kemudian si istri menghadapi luka-luka tersebut lalu menjilatinya, niscaya ia belum purna menunaikan hak suaminya.” (HR. Ahmad 3/159, dinyatakan sahih oleh al-Haitsami 4/9, al-Mundziri 3/55, dan Abu Nu’aim dalam ad-Dala’il no. 137. Lihat catatan kaki Musnad al-Imam Ahmad 10/513, cet. Darul Hadits, Kairo)
Hadits ini adalah keterangan yang paling agung tentang besarnya hak suami terhadap istrinya. Yang mengherankan adalah apabila ada istri yang melewati dalil ini, namun ia tidak berhenti di hadapannya dengan merenungkannya dan merasa takut apabila tidak mengamalkan tuntutannya!
Wajib bagi istri membaguskan pergaulannya dengan suaminya. Ia menjaga rahasianya. Ia menjaga hartanya karena ia diamanati oleh suaminya. Janganlah ia membuka penutup tubuhnya (hijabnya) di hadapan lelaki selain suaminya. Ia mendidik anak-anaknya agar hormat terhadap ayah mereka. Janganlah ia bersifat kaku. Apabila suaminya membantunya dalam pekerjaannya atau memberinya hadiah misalnya, hendaklah ia mensyukuri apa yang dilakukan oleh suaminya. Ia puji suaminya dengan kebaikan dan jangan ia cela apa yang diberikan oleh suaminya. Jangan menganggap jelek apa yang dilakukan oleh suami untuknya dan anak-anaknya. Selain itu, wajib bagi istri mencari sisi-sisi yang mengundang ridha suami, lalu ia bersegera melakukannya.
(insya Allah bersambung)

WANITA Memakai Celak Saat Keluar Rumah

Bolehkah seorang wanita ketika hendak keluar memakai kuhl (celak)?
08xxxxxxxxxx
Hukum memakai celak, seperti kata Ibnu Baz t dalam Majmu’ al-Fatawa (10/58), “Boleh bagi wanita memperindah matanya dengan celak di hadapan sesama wanita, di hadapan suami, dan di hadapan mahram. Adapun di hadapan ajnabi (lelaki selain mahram), tidak boleh baginya membuka wajahnya dan kedua matanya yang bercelak. Allah l berfirman,
“Apabila kalian meminta sesuatu (keperluan) kepada mereka (istri-istri Nabi), mintalah dari belakang tabir. Cara yang demikian itu lebih suci bagi hati kalian dan hati mereka.” (al-Ahzab: 53)
Wallahu a’lam.
Catatan Kaki:
1 Kain yang dijahit khusus sebagai penutup wajah wanita.
2 Hadits ini dikeluarkan al-Bukhari dalam Shahih al-Bukhari (Kitab “Jaza’ ash-Shaid” pada “Bab Ma Yunha’ min ath-Thib li al-Muhrim wal Muhrimah”).
3 Begitu juga cadar. Karena hal itu adalah kebiasaan mereka, Nabi n melarang mereka mengenakannya saat ihram karena hal itu terlarang di saat ihram.

Hukum Memakai Kaos Tangan Bagi Wanita

Bagaimana hukum memakai quffaz (kaos tangan)?
08xxxxxxxxxx
Dijawab oleh al-Ustadz Muhammad as-Sarbini
Hukum memakai kaos tangan, seperti kata Ibnu ‘Utsaimin t dalam Majmu’ah As’ilah Tuhimmu al-Usrah al-Muslimah (hlm. 44), “Memakai sesuatu yang menutup kedua tangan di hadapan ajnabi (lelaki selain mahram), yang dikenal dengan kaos tangan, adalah hal yang baik. Sepantasnya seorang wanita mengenakannya agar tidak tampak kedua telapak tangannya. Bisa jadi, sabda Rasulullah n,
وَلاَ تَنْتَقِبِ الْمَرْأَةُ الْمُحْرِمَةُ وَلاَ تَلْبَسِ الْقُفَّازَيْنِ.
“Jangan pula seorang muhrimah (wanita berihram) memakai cadar1 dan kaos tangan.”2
menunjukkan adanya kebiasaan kaum muslimah mengenakan kaos tangan di masa itu3. Lagi pula, mengenakan kaos tangan lebih menutup kedua tangannya dan lebih menjauhkannya dari godaan. Akan tetapi, tidak boleh menggunakan kaos tangan yang indah/cantik yang dapat menarik perhatian lelaki.”
Wallahu a’lam.

Buah Keimanan (bagian ke 5)

(ditulis oleh:  Al-Ustadz Abdul Jabbar)
Dengan sebab keimanan, seorang hamba akan mendapatkan kabar gembira di dunia berupa pujian yang baik, dicintai oleh orang-orang yang beriman, mimpi yang baik, dan diperbagus amalan serta akhlaknya. Demikian pula kabar gembira di akhirat berupa jannah (surga) yang penuh dengan kenikmatan dan aman dari azab yang pedih.
Allah l berfirman tentang orang-orang yang beriman,
“Bagi mereka berita gembira di dalam kehidupan di dunia dan (dalam kehidupan) di akhirat.” (Yunus: 64)
Orang yang beriman akan mendapatkan hidayah dan keberuntungan akan meraih semua cita-citanya dan selamat dari segala perkara yang dia takutkan, sebagaimana Allah l menyebutkan mereka di dalam surat al-Baqarah ayat 5,
“Mereka itulah yang tetap mendapatkan petunjuk dari Rabb mereka, dan merekalah orang-orang yang beruntung.”
Nasihat, peringatan, dan ayat-ayat Allah l akan berguna bagi orang-orang yang beriman.
“Dan tetaplah memberi peringatan, karena sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman.” (adz-Dzariyat: 55)
“Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang beriman.” (al-Hijr: 77)
Sebab, keimanan akan membawa pemiliknya untuk berpegang mengikuti dan mengamalkan al-haq. Keimanan akan membawa pemiliknya untuk selalu bersyukur kala mendapatkan kegembiraan, bersabar kala ditimpa kesusahan, dan selalu mengusahakan kebaikan pada setiap waktunya. Hal ini sebagaimana disebutkan oleh sebuah hadits yang sahih dari Nabi n bahwasanya beliau n bersabda (yang artinya), “Sangat menakjubkan urusan seorang mukmin, karena sesungguhnya semua urusannya merupakan kebaikan baginya. Jika ia mendapatkan kebaikan ia bersyukur, maka itu adalah kebaikan baginya. Jika ia tertimpa musibah ia bersabar, itu adalah kebaikan baginya. Yang demikian itu tidaklah dimiliki selain oleh seorang mukmin.” (HR. Muslim dari sahabat Abu Yahya Suhaib Ibnu Sinan z)
(diringkas dari Risalah at-Taudhih wal Bayan li Syajaratil Iman karya asy-Syaikh Abdurrahman ibnu Nashir as-Sa’di t hlm. 52—56)

Tata Cara Sujud Rasulullah (sifat Shalat Nabi bagian ke 20)

(ditulis oleh: Al-Ustadz Muslim Abu Ishaq)
Telah kita lewati lima poin tata cara sujud dalam shalat yang dilakukan oleh Rasulullah n. Berikut ini poin selanjutnya.
6. Rasulullah n melarang orang yang sujud mengikat rambutnya ke belakang.
إِنَّمَا مَثَلُ هَذَا مَثَلُ الَّذِي يُصَلِّي وَهُوَ مَكْتُوْفٌ
“Permisalan orang yang demikian hanyalah seperti orang yang shalat dalam keadaan terikat kedua tangannya.”
Demikian yang ditunjukkan oleh hadits Abdullah ibnu Abbas c. Suatu ketika ia melihat Abdullah ibnul Harits shalat dalam keadaan rambut kepalanya terikat ke belakang. Ibnu Abbas bangkit melepaskan ikatan tersebut. Ketika Abdullah ibnul Harits selesai shalat, ia menghadap Ibnu Abbas seraya bertanya, “Ada apa Anda dengan rambutku?” Ibnu Abbas c pun menyampaikan hadits di atas yang pernah didengarnya dari Rasulullah n. (HR. Muslim no. 1101)
Rasulullah n juga menyatakan,
ذَلِكَ كِفْلُ الشَّيْطَانِ
“Ikatan rambut seperti itu (di saat shalat) adalah tempat duduk setan.” (HR. Abu Dawud no. 646 dan at-Tirmidzi no. 384, dinyatakan sahih dalam Shahih Abi Dawud dan Shahih at-Tirmidzi)
At-Tirmidzi t mengatakan, “Yang diamalkan oleh ahlul ilmi adalah mereka membenci seseorang shalat dalam keadaan rambutnya terikat.” (Sunan at-Tirmidzi, 1/238)
Ibnul Atsir t berkata, “Makna hadits ini adalah apabila orang yang shalat rambutnya digerai (tidak diikat) maka rambut tersebut akan jatuh ke tanah di saat sujud sehingga pemiliknya akan diberikan pahala sujud dengan rambutnya. Namun, apabila rambutnya terikat, jadilah ia termasuk dalam makna orang yang tidak sujud. Ia diserupakan dengan orang yang terikat kedua tangannya, karena kedua tangan tersebut tidak bisa menyentuh tanah di saat sujud (sebagaimana rambut yang diikat ke belakang tidak dapat menyentuh tanah saat sujud, -pent.).” (an-Nihayah fi Gharibil Hadits)
Mengikat Rambut Bagi Wanita dalam Shalat
Diperkenankan dan diizinkan bagi wanita untuk mengikat rambutnya dalam shalat. Al-Imam al-’Iraqi asy-Syafi’i t mengatakan, “Larangan mengikat rambut itu khusus bagi lelaki dan tidak berlaku bagi wanita karena rambut wanita adalah aurat yang wajib ditutup saat shalat. Apabila dilepas ikatan rambutnya, bisa jadi tergerai (sampai keluar dari kerudung shalatnya karena panjangnya rambut atau karena rambutnya terhambur sehingga ada yang keluar di sela-sela kerudung/mukenanya –pent.) dan tidak bisa ditutup sehingga bisa membatalkan shalatnya. Selain itu, melepaskan ikatan rambut untuk mengerjakan shalat akan menyulitkan mereka. Di saat mandi saja Rasulullah n memberikan keringanan bagi mereka untuk tidak melepas ikatan rambut, padahal ketika itu ada kebutuhan untuk membasahi seluruh rambut. (Nailul Authar, 2/228)
Selain larangan mengikat/mengumpulkan rambut, dilarang pula mengikat pakaian yang dikenakan sebagaimana hal ini ditunjukkan oleh hadits Ibnu Abbas c,
وَنُهِيَ أَنْ يَكُفَّ شَعْرَهُ أَوْ ثِيَابَهُ
“Nabi n dilarang menahan rambut atau pakaiannya (di saat sujud).” (HR. Muslim no. 1095)
Dengan demikian, saat sujud pakaian dibiarkan jatuh/mengenai tempat sujud, tidak boleh ditahan dengan tangan atau diikat atau dikumpulkan. Termasuk pakaian di sini adalah lengan baju, tidak boleh digulung. Larangan ini hanya saat sedang shalat. Apabila seseorang mengikat rambutnya dan menggulung pakaiannya sebelum shalat lalu ia mengerjakan shalat dalam keadaan demikian, ia termasuk dalam larangan menurut jumhur ulama. Ini yang rajih (kuat). Yang memperkuat hal ini adalah tindakan Nabi n melarang seseorang yang hendak melakukan shalat dalam keadaan rambutnya terikat. Hal ini menyelisihi pendapat yang mengatakan bahwa perbuatan tersebut hanya khusus saat shalat sebagaimana dinukil dari al-Imam Malik t. (al-Mudawwanah 1/186, al-Majmu’ 4/30)
Ulama berselisih pendapat tentang orang yang mengikat rambut atau menahan bajunya ketika shalat, apakah shalatnya sah (tidak batal) atau tidak.
Mayoritas mereka, di antaranya ‘Atha dan asy-Syafi’i mengatakan sah, dan ini adalah pendapat yang rajih (kuat), walaupun telah dinukilkan dari al-Imam Muhammad ibnu Ja’far ath-Thabari t adanya kesepakatan tentang sahnya shalat orang yang melakukan hal tersebut.
Pendapat yang mengatakan tidak sah dan shalatnya harus diulang. Hal ini dinukil dari al-Hasan al-Bashri t. (al-Isyraf ‘ala Madzahibil Ulama li Ibnil Mundzir 2/34, al-Majmu’ 4/30)
Dikatakan bahwa di antara hikmah pelarangan tersebut adalah ketika seseorang menahan baju dan rambutnya agar tidak menyentuh tanah berarti ia serupa dengan orang yang sombong.
7. Rasulullah n tidak meletakkan kedua lengan bawahnya di atas tanah di saat sujud, namun beliau mengangkatnya.
Hal ini disebutkan oleh hadits Abu Humaid z,
فَإِذَا سَجَدَ وَضَعَ يَدَيْهِ غَيْرُ مُفْتَرِشٍ وَلاَ قَابِضِهُمَا
“Apabila sujud, Nabi n meletakkan kedua tangan beliau tanpa meletakkan (kedua lengan bawahnya) dan tidak pula mengepitnya/menempelkannya (ke rusuk).” (HR. al-Bukhari no. 828)
Selain itu, ada pula hadits yang menyatakan larangan berbuat demikian. Di antaranya adalah hadits Anas bin Malik z, Rasulullah n bersabda,
وَلاَ يَبْسُطْ أَحَدُكُمْ ذِرَاعَيْهِ انْبِسَاطَ الْكَلْبِ
“Janganlah salah seorang dari kalian membentangkan kedua lengan bawahnya sebagaimana anjing meletakkan (dua kaki depannya).” (HR. al-Bukhari no. 822 dan Muslim no. 1102)
8. Rasulullah n menjauhkan kedua lengan atasnya dari kedua rusuk1, sampai-sampai terlihat dari belakang putihnya kedua ketiak beliau2.
Cara ini dinukilkan secara mutawatir dari Rasulullah n. Sejumlah sahabat meriwayatkannya seperti Abdullah bin Malik ibnu Buhainah z, ia berkata,
أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ n كَانَ إِذَا صَلَّى فَرَّجَ بَيْنَ يَدَيْهِ حَتَّى يَبْدُوَ بَيَاضُ إِبْطَيْهِ
“Apabila Nabi n shalat, beliau menjauhkan kedua lengannya (dari rusuk) hingga tampak putihnya kedua ketiak beliau.” (HR. al-Bukhari no. 390 dan Muslim no. 1105)
Demikian pula riwayat Maimunah bintu al-Harits x, ia berkata,
كَانَ رَسُوْلُ اللهِ n إِذَا سَجَدَ خَوَّى بِيَدَيْهِ حَتَّى يُرَى وَضَحُ إِبْطَيِهْ مِنْ وَرَائِهِ
“Apabila Rasulullah n sujud, beliau menjauhkan kedua lengannya hingga tampak dari belakang putihnya kedua ketiak beliau.” (HR. Muslim no. 1108)
Sahabat lain yang meriwayatkan tata cara seperti ini adalah Ibnu Abbas, al-Bara’ ibnu Azib, Abdullah ibnu Arqam al-Khuza’i, Abu Hurairah, Jabir bin Abdillah, Abu Sa’id al-Khudri, ‘Adi bin Umairah, dan Abu Humaid as-Sa’idi g.
Karena tingginya Rasulullah n menegakkan kedua lengannya dari tanah dan menjauhkannya dari rusuknya sampai-sampai apabila ada seekor anak kambing ingin lewat di bagian bawah kedua lengan beliau yang diangkat tersebut niscaya bisa lewat. Maimunah bintu al-Harits x, istri beliau, yang menyampaikan hal ini. Katanya,
كَانَ رَسُوْلُ اللهِ n إِذَا سَجَدَ لَوْ شَاءَتْ بَهْمَةٌ أَنْ تَمُرَّ بَيْنَ يَدَيْهِ لَمَرَّتْ
“Apabila Nabi n sujud, beliau mengangkat dan menjauhkan kedua lengan beliau (dari perut/rusuk beliau) hingga jika ada seekor anak kambing ingin lewat di bagian bawah kedua lengan beliau yang diangkat tersebut niscaya bisa lewat.” (HR. Muslim no. 1107)
Rasulullah n bersungguh-sungguh melakukan hal ini sehingga sebagian sahabatnya mengatakan,
إِنْ كُنَّا لَنَأْوِي لِرَسُوْلِ اللهِ n مِمَّا يُجَافِي بِيَدَيْهِ عَنْ جَنْبَيْهِ إِذَا سَجَدَ
“Sungguh, kami merasa iba melihat Rasulullah n karena beliau begitu menjauhkan kedua lengan beliau dari kedua rusuknya di saat sujud.” (HR. Abu Dawud no. 900 dan Ibnu Majah no. 886, hadits ini dinyatakan hasan sahih dalam Shahih Abi Dawud dan Shahih Ibni Majah)
Rasulullah n memerintahkan orang yang shalat untuk berbuat demikian,
إِذَا سَجَدْتَ فَضَعْ كَفَّيْكَ وَارْفَعْ مِرْفَقَيْكَ
“Apabila engkau sujud, letakkanlah kedua telapak tanganmu (di tanah/tempat sujud) dan angkatlah kedua sikumu.” (HR. Muslim no. 1104 dari al-Bara’ ibnu Azib z)
Faedah
Fadhilatusy Syaikh Saleh bin Fauzan al-Fauzan t menyatakan, menjauhkan anggota-anggota sujud sebagaimana disebutkan di atas hukumnya sunnah. Oleh karena itu, apabila ada orang shalat melekatkan/merapatkan sebagian anggota sujudnya dengan yang lain, shalatnya sah. Hanya saja, ia telah meninggalkan salah satu sunnah shalat. Lebih-lebih lagi jika ia shalat bersama imam yang memperlama sujud, ia bisa melakukan seperti yang diajarkan oleh Rasulullah n kepada para sahabat beliau saat mereka mengadu pada beliau tentang lamanya sujud dalam shalat malam. Rasulullah n memberikan solusi,
اسْتَعِيْنُوْا بِالرُّكَبِ
“Jadikan lutut sebagai penolong kalian.”3
Maksudnya, orang yang sujud meletakkan dua sikunya di atas kedua lututnya. Apabila orang yang sujud melakukannya karena ada kebutuhan, hilanglah kemakruhan. Berbeda halnya apabila ia melakukannya tanpa sebab.4
Demikian pula ketika menjauhkan kedua tangan di saat sujud ternyata mempersempit orang yang ada di sampingnya, hendaknya ia tidak melakukannya. Ia hendaknya merapatkan anggota tubuhnya guna menghilangkan kesempitan orang yang di sampingnya. Ia boleh pula merapatkan kedua tangannya dengan tujuan merapatkan shaf.
Dengan demikian, menjauhkan anggota-anggota sujud hukumnya sunnah, diamalkan dengan syarat tidak berlebih-lebihan, tidak menyempitkan, tidak menyulitkan dan mengganggu orang lain. (Tashilul Ilmam bi Fiqhil Ahadits min Bulughil Maram, 2/254)
Fadhilatusy Syaikh al-Imam Ibnu Utsaimin t menyatakan, ketika seseorang meninggalkan sunnah dalam rangka menolak mafsadah/kerusakan, hal ini akan dicatat sebagai pahala untuknya karena andai tidak ada mafsadah tentunya tidak ada yang menghalangi Anda menegakkan sunnah tersebut. Apabila seseorang meninggalkan sebuah amalan karena Allah l, Allah l akan menggantikan untuknya, bahkan sekalipun ia meninggalkan amalan tersebut bukan karena kehendaknya. Rasulullah n bersabda,
إِذَا مَرِضَ الْعَبْدُ أَوْ سَافَرَ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ مَا كَانَ يَعْمَلُ مُقِيْمًا صَحِيْحًا
“Apabila seorang hamba sakit atau safar, akan dicatat baginya semisal apa yang biasa dia amalkan saat tidak safar dan saat sehat.” (HR. al-Bukhari no. 2996) (asy-Syarhul Mumti’, 3/120)
(insya Allah bersambung)
Catatan Kaki:
1 Maknanya, tidak ada anggota tubuh tersebut yang menempel dengan yang lain.
2 Hikmah cara seperti ini adalah meringankan tumpuan wajah, tidak menyakiti hidung dan dahi, serta tidak merasa sakit saat menempel ke bumi. Di samping itu, cara seperti ini lebih mendekati sikap tawadhu dan lebih kokoh saat menempelkan dahi dan hidung ke bumi serta berbeda dengan keadaan orang yang malas. Ada pula yang mengatakan bahwa dengan cara seperti ini, semua anggota sujud menjadi tempat bertumpu sehingga tumpuan tidak hanya dibebankan pada sebagian anggota. Adapun orang yang meletakkan lengannya ke bumi serupa dengan anjing, seakan-akan ia meremehkan shalat yang sedang dikerjakannya, kurang perhatian, dan tidak sepenuhnya berkonsentrasi pada amalan shalatnya. (Fathul Bari 2/380, Subulus Salam, 2/220)
3 HR. Abu Dawud no. 902 dan at-Tirmidzi no. 286, namun hadits ini dinyatakan lemah oleh al-Imam al-Albani t dalam Dha’if Abi Dawud dan Dha’if at-Tirmidzi.
4 Hal ini dilakukan apabila ia shalat bersama imam yang sujudnya lama, sementara itu ia kesulitan dengan sujud yang lama tersebut. Adapun apabila ia shalat sendirian, hendaknya ia tidak memaksakan diri. Ketika ia merasa lelah/kesulitan hendaknya ia bangkit, karena Allah l menginginkan kemudahan bagi para hamba-Nya. (asy-Syarhul Mumti’, 3/123)

Pelajaran Penting Buat Para Hartawan (bagian 3)

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Harits Abrar Thalib)
Melihat kejadian ini, orang-orang yang lemah iman dan akalnya, serta berangan-angan memiliki kekayaan seperti Qarun, sadar. Allah l berfirman,
“Aduhai, benarlah Allah melapangkan rezeki bagi siapa yang Dia kehendaki dari hamba-hamba-Nya dan menyempitkannya. Kalau Allah tidak melimpahkan karunia-Nya atas kita, benar-benar Dia telah membenamkan kita (pula). Aduhai benarlah, tidak beruntung orang-orang yang mengingkari (nikmat Allah).” (al-Qashash: 82)
Mereka pun sadar bahwa apa yang diterima Qarun bukanlah tanda keridhaan Allah l kepadanya. Mereka mengakui pula kesalahan ucapan dan keinginan mereka.
Allah l berfirman,
Adapun manusia apabila Rabbnya mengujinya lalu dimuliakan-Nya dan diberi-Nya kesenangan, maka dia berkata, “Rabbku telah memuliakanku.” Adapun bila Rabbnya mengujinya lalu membatasi rezekinya maka dia berkata, “Rabbku menghinakanku.” (al-Fajr: 15—16)
Itulah sebagian watak asli manusia yang sangat jahil lagi zalim. Manusia itu menyangka bahwa kemuliaan dan kenikmatan yang Allah l berikan kepadanya di dunia ini menunjukkan kemuliaan dirinya di sisi Allah l dan kedekatan kepada-Nya.
Akan tetapi jika; ﮣ ﮤ ﮥ (Dia [Allah] membatasi rezekinya); maksudnya, menyempitkannya, sekadar menjadi makanan pokoknya, tidak ada sisa yang disimpan, menurut dia, berarti Allah l menghinakannya.
Oleh karena itu, Allah l membantah sangkaan mereka ini dengan firman-Nya, ﮪ (Sekali-kali tidak).
Seolah-olah Allah l menyatakan bahwa tidaklah setiap orang yang Aku beri nikmat di dunia ini, maka dia adalah mulia di sisi-Ku. Tidak pula setiap orang yang Aku sempitkan rezekinya, berarti dia hina di hadapan-Ku. Tetapi kaya, miskin, kelapangan, dan kesempitan adalah ujian dari Allah l yang diberikan kepada hamba-hamba-Nya. Hal ini agar Allah l melihat siapa yang bersyukur kepada-Nya dan bersabar, sehingga Dia memberinya balasan yang besar atas sikap sabar dan syukur ini.1
Pada hakikatnya, inilah keadaan orang-orang kafir. Cinta, benci, kemuliaan, dan kehinaan hanya diukur dengan banyak sedikitnya harta. Adapun orang-orang yang beriman, kemuliaan itu ialah kalau dia dimuliakan oleh Allah l dengan bertambahnya ketaatan kepada-Nya. Kalau dia diberi kelapangan dalam urusan dunia atau apa pun juga, dia bersyukur dan memuji Allah l yang telah melimpahkan karunia kepadanya. Seorang mukmin menyadari segala kemudahan dan kesenangan itu, bahkan setiap kesulitan yang dirasakannya adalah berasal dari Allah l.
Allah l berfirman,
“Dan apa saja nikmat yang ada pada kamu, maka dari Allah-lah (datangnya).” (an-Nahl: 53)
Jadi, Allah l lah yang memberi kesenangan kepada seseorang atau menahannya.
Akan tetapi, kebanyakan manusia lupa keadaan masa lalunya setelah dia merasa berkecukupan. Bahkan, ada yang marah ketika diingatkan kembali kepada hal itu. Seandainya dia tidak senang jika diingatkan akan kesengsaraannya, lalu berdoa agar tidak mengalami kepahitan seperti dahulu dan banyak berbuat baik kepada sesama sebagai rasa syukur terlepas dari kesusahan di masa lalu, itu jauh lebih baik.
Orang-orang yang beriman memandang segala kesenangan—bahkan setiap kesusahan—adalah kenikmatan dari Allah l, karena mereka tahu kesusahan, kesedihan, ataupun kesempitan itu akan menjadi pembasuh dosa dan kesalahan mereka. Demikianlah keadaan seorang mukmin.
Rasulullah n bersabda,
عَجَباً لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ إنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ لَهُ خَيْرٌ وَلَيسَ ذَلِكَ لِأَحَدٍ إلاَّ لِلْمُؤْمِنِ: إنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكانَ خَيْراً لَهُ، وَإنْ أصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْراً لَهُ
“Sangat menakjubkan urusan seorang mukmin. Sungguh, semua urusannya adalah baik. Kalau dia ditimpa kesenangan dia bersyukur, hal itu menjadi kebaikan baginya, dan jika dia ditimpa kesusahan, dia bersabar, hal itu pun menjadi kebaikan baginya. Hal itu tidak dirasakan selain oleh seorang mukmin.”2
Dunia Bukan Ukuran
Itulah sekelumit kisah Qarun, seorang Yahudi. Kebersamaan dan kekerabatannya dengan Nabi Musa q tidak berguna sama sekali bagi dirinya. Kedekatan-kedekatan seperti ini, banyak diceritakan oleh Allah l di dalam Kitab-Nya yang mulia. Tidak ada yang bermanfaat kedekatan itu selain ketakwaan.
Renungkanlah keadaan Azar, ayahanda Nabi Ibrahim q, salah seorang putra Nabi Nuh q, dan istri beliau. Demikian pula istri Nabi Luth q, bahkan paman Rasulullah n, Abu Thalib, juga tidak memetik manfaat dari hubungan dekatnya dengan Rasulullah n.
Di sini terlihat pula salah satu bahaya kesenangan (nikmat), karena bisa jadi Allah l melimpahkan nikmat kepada seseorang, tetapi justru menjadi sebab kehancurannya. Artinya, kenikmatan itu hanya menjadi ganti atau imbalan atas amalan saleh (kebaikan) yang dikerjakannya di dunia. Lalu, ketika dia menghadap Allah l, tidak ada kebaikan sedikit pun pada dirinya. Na’udzu billah min dzalik.
Banyak pula di antara kita melihat orang-orang yang kaya di sekitarnya, lalu berangan-angan seandainya memiliki kekayaan seperti itu. Bisa bersenang-senang sebagaimana mereka, berbuat seperti mereka, dan seterusnya. Inilah yang diucapkan orang-orang yang jahil di antara Bani Israil yang melihat kekayaan Qarun.
Demikianlah jiwa (nafsu) para pecinta dunia, yang selalu terikat bersama hal-hal yang sifatnya lahiriah atau kebendaan, sehingga merasa takut akan keadaan yang buruk. Lain halnya dengan ahli ilmu (agama), jiwa mereka ini terikat pada hal-hal yang bersifat hakiki dan batin.
Sungguh, ujian yang diberikan Allah l dapat berupa kesulitan dan kebinasaan. Namun, tak sedikit pula yang berupa kesenangan. Betapa banyak kita jumpai orang-orang yang diuji dengan kesulitan hidup, mereka mampu bertahan dan sabar. Tetapi, giliran diuji dengan kesenangan, mereka berguguran. Jatuh terempas dan hilang dari percaturan hidup, lalu menjadi pelajaran bagi orang yang datang belakangan, bukan teladan yang harus ditiru. Wallahul Musta’an.
Allah l berfirman,
“Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati. Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan (yang sebenar-benarnya); dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan.” (al-Anbiya’: 35)
Mereka yang mengaku beriman pasti menerima ujian sesuai dengan kadar keimanannya. Allah l berfirman,
“Alif laam miim. Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan, ‘Kami telah beriman’, sedang mereka tidak diuji lagi?” (al-‘Ankabut: 1—3)
Rasulullah n pernah ditanya tentang siapa yang paling berat menerima cobaan, lalu beliau n bersabda,
الْأَنْبِيَاءُ ثُمَّ الْأَمْثَلُ فَالْأَمْثَلُ، فَيُبْتَلَى الرَّجُلُ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ، فَإِنْ كَانَ دِينُهُ صُلْبًا اشْتَدَّ بَلاؤُهُ، وَإِنْ كَانَ فِي دِينِهِ رِقَّةٌ ابْتُلِيَ عَلَى حَسَبِ دِينِهِ
“(Yang paling berat menerima cobaan) adalah para nabi, kemudian yang paling serupa dengan mereka, lalu yang paling serupa dengan mereka. Seseorang akan diuji sesuai dengan kadar imannya. Kalau agama (imannya) kokoh, ujiannya pun semakin berat. Dan kalau agamanya rapuh/lemah, dia diuji sesuai dengan kadar keimanannya.”3
Sungguh, seandainya dunia yang menjadi tolok ukur kemuliaan dan keberhasilan, maka Qarun adalah orang yang paling mulia di dunia ini. Siapa pun yang saat ini demikian besar kekayaannya, belumlah mampu menyamai Qarun.
Coba perhatikan cerita ‘Umar bin al-Khaththab z tentang kejadian Rasulullah n menjauhi istri-istrinya selama satu bulan.
“Ketika Nabi Allah n mengasingkan diri dari para istri beliau, saya masuk ke masjid dan melihat kaum muslimin mempermainkan kerikil sambil mengatakan bahwa Rasulullah n telah menceraikan istri-istri beliau. Dan itu terjadi sebelum ada perintah hijab….”
‘Umar pun menemui Hafshah, putrinya dan berkata, “Wahai Hafshah, sudah sebegitu rupa engkau menyakiti Rasulullah n. Demi Allah, engkau sudah tahu bahwa Rasulullah n tidak mencintaimu. Kalau bukan karena aku, tentu Rasulullah n sudah menceraikanmu.”
Mendengar hal ini, semakin hebat tangis Hafshah.
Saya bertanya kepada Hafshah, “Di mana Rasulullah n?”
“Di loteng tempat penyimpanan beliau,” kata Hafshah.
Kemudian saya mendatangi tempat itu dan melihat Rabah, pelayan Rasulullah n, sedang duduk di depan pintu loteng tersebut sambil menjulurkan kakinya ke anak tangga tempat naik turun Rasulullah n.
“Hai Rabah, mintakan izin agar aku masuk menemui Rasulullah n.”
Rabah hanya melihat ke arah kamar lalu menoleh kepada saya tanpa berkata apa-apa.
Kemudian saya datang lagi memanggil Rabah sampai tiga kali. Pada yang ketiga saya mengeraskan suara, “Hai Rabah, mintakan izin agar aku masuk menemui Rasulullah n, karena mungkin Rasulullah n mengira aku datang karena Hafshah. Demi Allah, seandainya Rasulullah n memerintahkan aku memenggal lehernya, pasti kupenggal.”
Akhirnya Rabah mengisyaratkan agar saya naik ke loteng itu.
Saya pun naik menemui Rasulullah n yang sedang berbaring di atas sehelai tikar. Kemudian saya duduk. Sementara itu, beliau mendekatkan sarungnya. Tidak ada yang lain selain itu. Ternyata, tikar itu membekas di lambung beliau.
Saya mengedarkan pandangan ke sekeliling ruangan kecil itu. Saya melihat ada satu sha’ (kira-kira 544 gram) gandum dan qardh (dedaunan yang dihaluskan) sebanyak itu juga, di sudut kamar. Ada juga kulit yang belum selesai disamak.
Tak terasa, air mata saya bercucuran.
Rasulullah n melihat dan bertanya, “Mengapa engkau menangis, hai putra al-Khaththab?”
“Wahai Nabi Allah, mengapa saya tidak menangis. Tikar ini membekas begitu rupa di lambungmu. Simpananmu tidak lain hanya ini. Sementara itu, di sana, Kaisar dan Kisra bergelimang dengan buah-buahan dan sungai-sungai yang jernih. Padahal, engkau adalah Rasul Allah, dan pilihan-Nya, tetapi hanya ini simpananmu.”
Beliau pun berkata, “Hai putra al-Khaththab, tidakkah engkau ridha akhirat bagian kita, sedangkan untuk mereka hanya dunia?”
“Tentu,” kata saya.
Yang menjadi pelajaran bagi kita dalam kisah ini adalah penggalan yang terakhir ini. Artinya, kalau kemuliaan, keberhasilan, dan kebahagiaan diukur dengan harta, kedudukan, dan urusan dunia lainnya, tentu yang paling bahagia dan mulia adalah orang-orang semacam Fir’aun, Haman, Qarun, Heraklius, Hurmuzan, Abu Jahl, Abu Lahab, dan orang-orang kafir lainnya.
Ibnu Sa’d (ath-Thabaqat 1/465), dan Abu Ya’la dalam Musnad-nya (3/1203), meriwayatkan dari ‘Aisyah x bahwa Rasulullah n pernah berkata kepadanya,
يَا عَائِشَةُ، لَوْ شِئْتُ، لَسَارَتْ مَعِي جِبَالُ الذَّهَبِ
“Hai ‘Aisyah, seandainya aku mau, pasti gunung-gunung emas akan berjalan bersamaku.”4
Dalam sebuah riwayat disebutkan, Rasulullah n pernah mengutus Abu ‘Ubaidah ibnul Jarrah z ke Bahrain, kemudian dia pulang membawa jizyah penduduk negeri itu. Orang-orang Anshar pun mendengar kedatangan Abu ‘Ubaidah, lalu mereka menyengaja shalat subuh bersama Rasulullah n.
Seusai shalat, Rasulullah n berpaling. Para sahabat Anshar menampakkan diri kepada beliau. Begitu melihat mereka, Rasulullah n tersenyum, lalu berkata, “Saya kira kalian sudah mendengar bahwa Abu ‘Ubaidah datang membawa sesuatu dari Bahrain?”
“Betul, wahai Rasulullah,” jawab mereka.
Rasulullah n pun bersabda,
أَبْشِرُوا وَأَمِّلُوا مَا يَسُرُّكُمْ، فَوَاللهِ مَا الْفَقْرَ أَخْشَى عَلَيْكُمْ، وَلَكِنِّي أَخْشَى أنْ تُبْسَطَ الدُّنْيَا عَلَيْكُمْ كَمَا بُسِطَتْ عَلَى مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ، فَتَنَافَسُوهَا كَمَا تَنَافَسُوهَا، فَتُهْلِكَكُمْ كَمَا أَهْلَكَتْهُم
“Gembiralah, dan bayangkanlah apa yang menyenangkan kalian. Demi Allah, bukan kemiskinan yang aku khawatirkan menimpa kalian, melainkan aku khawatir dunia dibentangkan kepada kalian, sebagaimana dibentangkan terhadap orang-orang yang sebelum kalian, lalu kalian berlomba-lomba meraihnya. Kemudian dunia itu membinasakan kalian sebagaimana dia telah membinasakan mereka.”5
Ternyata, dunia yang kita kejar justru akan menghancurkan kita.
Lantas, apakah tidak boleh kita menjadi orang kaya? Tidak boleh berusaha?
Bukan tidak boleh kita menjadi orang kaya. Bukan pula tidak boleh berusaha. Para nabi saja ada di antara mereka yang jadi wirausahawan. Ada yang menjadi tukang kayu, seperti Nabi Zakariya q; pembuat baju besi, seperti Nabi Dawud q, padahal beliau seorang raja besar. Dan Nabi kita Muhammad n sebelum menjadi rasul adalah seorang penggembala kambing yang menerima upahan dan pedagang yang sukses.
Siapa yang tak kenal ‘Utsman bin ‘Affan z, saudagar besar di kalangan sahabat?
Siapa pula yang tak kenal ‘Abdurrahman bin ‘Auf z? Sahabat ini datang ke Madinah sebatang kara tanpa membawa harta. Setiba di Madinah, dipersaudarakan oleh Rasulullah n dengan Sa’id bin Rabi’ z dari kalangan Anshar.
Melihat keadaan ‘Abdurrahman bin ‘Auf yang tidak punya apa-apa untuk hidup di Madinah, Sa’id menawarkan separuh hartanya untuk ‘Abdurrahman bin ‘Auf. Tidak hanya itu, dia juga menawarkan agar ‘Abdurrahman memilih salah seorang istrinya, mana yang dia sukai, akan dia ceraikan dan apabila telah habis iddahnya, silakan dinikahi oleh ‘Abdurrahman.
Akan tetapi, ‘Abdurrahman hanya minta ditunjukkan di mana pasar penduduk Madinah. Tak lama sesudah itu, beliau sudah kembali membawa minyak samin, gandum, dan barang lain untuk hidup sehari-hari di Madinah. Selang beberapa waktu, ‘Abdurrahman terlihat oleh Rasulullah n seolah-olah sudah menikah. Ketika ‘Abdurrahman menerangkan bahwa dia memang sudah menikah, Rasulullah n mendoakan keberkahan baginya lalu menyuruhnya mengadakan walimatul ‘urs (pesta pernikahan) walaupun dengan seekor kambing.6
Jadi, bukan tidak boleh kaya dan berusaha, tetapi jangan jadikan semua itu buah mimpi dan angan-angan kita. Jangan jadikan dunia, cita-cita dan tujuan hidup kita yang utama. Jangan berikan cinta sedikit pun terhadap dunia, karena cinta dunia adalah pangkal kesalahan.
Oleh sebab itu, Rasulullah n mengingatkan,
مَنْ كَانَتِ الْآخِرَةُ هَمَّهُ جَعَلَ اللهُ غِنَاهُ فِي قَلْبِهِ وَجَمَعَ لَهُ شَمْلَهُ وَأَتَتْهُ الدُّنْيَا وَهِيَ رَاغِمَةٌ، وَمَنْ كَانَتِ الدُّنْيَا هَمَّهُ جَعَلَ اللهُ فَقْرَهُ بَيْنَ عَيْنَيْهِ وَفَرَّقَ عَلَيْهِ شَمْلَهُ وَلَمْ يَأْتِهِ مِنَ الدُّنْيَا إِلَّا مَا قُدِّرَ لَهُ
“Siapa yang akhirat menjadi tujuannya, Allah l pasti meletakkan rasa kaya (cukup) di dalam hatinya, menyatukan urusannya, dan dunia datang kepadanya padahal dia (dunia itu) tidak menyukainya. Sebaliknya, siapa yang dunia menjadi tujuannya, Allah pasti meletakkan kemiskinan di depan matanya, dan mencerai-beraikan urusannya, sementara itu dunia tidak mendatanginya selain apa yang sudah ditentukan baginya.”7
Alhasil, orang-orang yang beriman hanya sibuk mengabdikan diri kepada Allah l dengan menaati-Nya serta menjaga diri dari syubhat dan hal-hal yang menjauhkannya dari Allah l, sementara itu dunia tetap berada dalam genggamannya. Dia merasakan nikmatnya sesuap nasi yang ditelannya, seteguk air yang diminumnya, tanpa dia harus pusing memikirkan apa lagi usaha yang harus dilakukannya, bagaimana dia harus menjaga agar usaha itu tetap lancar dan berkembang. Waktunya 24 jam terasa kurang untuk merasakan rindu dan berbincang dengan Allah l. Dia tidak risau, apalagi iri (ghibthah).8
Wallahu a’lam.
Catatan Kaki:
1 Lihat Tafsir as-Sa’di tentang ayat ini.
2 HR. Muslim no. 2999.
3 HR. at-Tirmidzi (2/64), dinyatakan sahih oleh asy-Syaikh al-Albani (ash-Shahihah, 1/225).
4 Dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam ash-Shahihah (2484) dengan syawahid-nya.
5 HR. al-Bukhari no. 3158 dan Muslim no. 2961.
6 Kisah ini diriwayatkan oleh al-Bukhari no. 5155 dan Muslim no. 1427.
7 HR. at-Tirmidzi no. 2465, Ibnu Majah no. 4105, dan dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam Shahihul Jami’ (5/351), dan ash-Shahihah no. 950.
8 Merasa senang dengan nikmat yang ada pada orang lain tanpa ada keinginan nikmat itu hilang dari orang tersebut.

Menyongsong Datangnya Pertolongan Allah

Kita telah mendengar peristiwa yang menimpa saudara-saudara kita di Dammaj, Provinsi Sha’dah, Yaman, yakni saat ini mereka sedang menghadapi serangan-serangan bersenjata dari Syi’ah Rafidhah sejak beberapa bulan terakhir. Walaupun peristiwa itu sudah pernah terjadi dalam beberapa tahun belakangan, namun pada saat kondisi pemerintah Yaman melemah seperti sekarang, serangan pemberontak Syi’ah Rafidhah kepada Ahlus Sunnah di Dammaj semakin gencar dan dahsyat.
Di saat kondisi pemerintah yang lemah seperti ini, para pemberontak dan para demonstran bermunculan, menyampaikan berbagai tuntutan duniawi, seperti tuntutan keadilan, tuntutan kesejahteraan, dan berbagai tuntutan duniawi lainnya. Hampir tidak didapati tuntutan para pemberontak dan para demonstran tersebut yang berorientasi agama. Pemberontak dari kalangan Khawarij, al-Qaeda, yang berada di Yaman bagian selatan melakukan penyerangan-penyerangan, pengeboman-pengeboman, peledakan, dan yang semisalnya.
Persaingan di arena politik dan perebutan kekuasaan di negeri tersebut menjadikan negeri Yaman lemah. Kondisi ini diperparah dengan adanya intervensi kaum kuffar (kafir) asing, yang dipimpin langsung oleh Amerika Serikat (AS), ikut campur urusan dalam negeri kaum muslimin. Hal ini disebabkan kaum muslimin dalam keadaan lemah iman. Amaliah mereka berorientasi pada kehidupan dunia. Ambisi mereka adalah dunia. Mereka beranggapan bahwa suatu negeri akan sejahtera apabila perekonomiannya meningkat, lapangan pekerjaan luas dan banyak. Akibatnya, wibawa kaum muslimin menjadi lemah di hadapan musuh-musuh muslimin, Yahudi, Nasrani, dan yang lainnya. Mereka semakin berani terhadap umat muslim.
Di Yaman bagian utara, kaum Syi’ah Rafidhah menggunakan kesempatan ini sebagai peluang emas untuk memisahkan diri dari negeri Yaman. Mereka berupaya mendirikan negara Syiah Rafidhah. Bantuan moral, material, dan persenjataan dari Iran terus mengalir kepada kaum pemberontak Syi’ah Rafidhah yang ada di daerah Khuts, Yaman bagian utara.
Sejarah menunjukkan bahwa Syi’ah Rafidhah tidak akan berhenti memerangi Ahlus Sunnah, sampai mereka mampu menumpas habis Ahlus Sunnah. Sejarah memberi pelajaran bahwa kita bukan generasi pertama yang menghadapi Syi’ah Rafidhah. Telah berlalu generasi-generasi sebelum kita, maka ambillah ibrah/pelajaran dari generasi sebelum kita.
Seandainya pendahulu kita hidup kembali, mereka akan memberi wasiat kepada kita terkait dengan makar Syi’ah Rafidhah yang mereka alami di masa lalu. Kita yang hidup di masa ini harus pandai-pandai mengambil pelajaran, bagaimana Syi’ah Rafidah membantai umat Islam, membantai Ahlus Sunnah, menyembelih para ulama Ahlus Sunnah pada masa lalu. Maka dari itu, apa yang terjadi di Yaman saat ini adalah salah satu contoh fakta sejarah yang akan terus tertulis untuk generasi berikutnya. Ahlus Sunnah harus mengambil pelajaran dari peristiwa ini.
Ma’had Dammaj, yang didirikan oleh asy-Syaikh Muqbil bin Hadi al-Wadi’i t, yang penuh dengan ilmu, tauhid, dan penegakan sunnah, yang telah melahirkan para ulama yang membina dan membimbing kaum muslimin di Yaman dan di luar Yaman, menjadi incaran AS dan orang-orang kafir. Sekarang orang-orang kafir menemukan kesempatan dan alat untuk menyerang ma’had Dammaj, melalui serangan-serangan bersenjata kaum Syi’ah Rafidhah.
Dalam beberapa bulan ini, ma’had Dammaj dikepung dan diboikot oleh Syi’ah Rafidhah, sehingga para penuntut ilmu yang tinggal di sana tidak mampu melakukan aktivitas sebagaimana biasanya. Pasokan logistik, makanan, dan minuman untuk mereka terputus atau tertahan. Serangan-serangan bersenjata, tembakan-tembakan, mortir-mortir, dan semisalnya terus diarahkan ke ma’had Dammaj sehingga memakan banyak korban.
Atas dasar itu, asy-Syaikh Shalih Fauzan, asy-Syaikh Rabi’, asy-Syaikh Ubaid al-Jabiri, asy-Syaikh Muhammad bin Hadi hafizhahumullah dan masyayikh yang lainnya memfatwakan kepada kaum muslimin untuk berta’awun, membantu saudaranya di negeri Yaman, terkhusus kepada penuntut ilmu yang ada di Dammaj, dengan berbagai bantuan yang mampu mereka berikan.
Setidaknya, kita bersungguh-sungguh berdoa dalam kesempatan sujud kita atau di antara waktu azan dan iqamah. Kita memohon pertolongan untuk saudara kita Ahlus Sunnah di Dammaj, semoga Allah l melindungi mereka, semoga Allah l menjaga mereka, semoga Allah l memelihara ma’had Dammaj agar senantiasa di atas sunnah, di atas ukhuwah, di atas tauhid, dan di atas manhaj. Semoga Allah l menghancurkan Syi’ah Rafidhah dan mencerai-beraikan persatuan mereka. Semoga Allah l menghinakan kaum yang mencaci sahabat g, kaum yang menghina para sahabat Rasulullah n.
Kemudian, bentuk ta’awun yang kedua yang disebutkan oleh para ulama yang mungkin kita lakukan adalah berta’awun dalam bentuk materi. Apa yang bisa kita perbuat untuk Ahlus Sunnah di Dammaj, mari kita lakukan, sebagai bentuk kepedulian seorang mukmin kepada mukmin lainnya. Ini adalah bentuk pengamalan sabda Rasulullah n,
مَثَلُ الْمُؤْمِنِينَ فِي تَوَادِّهِمْ وَتَرَاحُمِهِمْ وَتَعَاطُفِهِمْ مَثَلُ الْجَسَدِ، إِذَا اشْتَكَى مِنْهُ عُضْوٌ تَدَاعَى لَهُ سَائِرُ الْجَسَدِ بِالسَّهَرِ وَالْحُمَّى
“Perumpamaan kaum mukminin dalam hal kecintaan, sikap saling menyayangi, dan saling peduli di antara mereka bagaikan satu jasad. Apabila satu anggota jasad itu merasa sakit, seluruh jasad yang lainnya ikut merasakan dengan tidak bisa tidur dan demam.” (HR. Muslim)
Saudara kita yang ada di Dammaj adalah bagian dari tubuh kita. Malam hari mereka tidak bisa tidur dengan tenang. Di malam hari mereka terancam oleh mortir, ledakan amunisi, dan serangan mendadak. Bayi-bayi mereka, kaum wanita mereka, dan orang-orang tua di kalangan mereka terancam nyawanya. Kita di sini bisa istirahat dengan nyaman, tidur dengan tenang dan nyenyak, sementara itu saudara kita di sana dalam keadaan yang mencekam dan menakutkan.
Maka dari itu, mereka adalah bagian dari jasad kita. Seorang mukmin adalah sebagaimana diperumpamakan oleh Rasulullah n dalam hadits lainnya,
إِنَّ الْمُؤْمِنَ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا
“Seorang mukmin terhadap mukmin lainnya bagaikan bangunan yang saling menguatkan.” (HR. al-Bukhari)
Di saat ada satu bangunan yang melemah, perlu diperkuat dengan bangunan yang ada di sebelahnya. Demikian seharusnya sebagai seorang mukmin.
Maka dari itu, kami para asatidzah berusaha menyampaikan kepada Ahlus Sunnah di berbagai kota untuk bahu-membahu, menolong, dan membantu saudara kita yang ada di Dammaj dalam bentuk materi. Apa saja yang bisa kita perbuat untuk mereka, lakukanlah!
Walhamdulillah, teman-teman kita—melalui majalah Asy Syariah dan Situs Salafy or.id—telah berupaya memberikan jalan itu dan mengumpulkan bantuan untuk disalurkan kepada yang bertanggung jawab di daerah Dammaj Yaman, bi idznillah, insya Allah.
Semoga Allah l menjadikan amalan kita diterima di sisi-Nya. Semoga Allah l menjadikan majelis kita yang berisi berbagai kajian yang kita lakukan, diterima Allah l sebagai ibadah yang mendatangkan manfaat yang besar bagi kita dan umat ini.
Amin ya Rabbal ‘alamin.
(disampaikan oleh al-Ustadz Luqman bin Muhammad Ba’abduh hafizhahullah, pada 21 Muharram 1433 H, dalam kajian rutin Ahad pagi)

Posting Komentar

 
Top