salafys.com-salaf-salafi-salafy: 38-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 38-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 38-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah. Kami berlepas diri dari pihak yang menshare isi atau link web ini di media sosial selain media faedah. salafys.com-salaf-salafi-salafy: 38-http://www.salafys.com/-SALAFY-ACEH-BARAT-SALAFY-ACEH-BARAT-DAYA-SALAFY-ACEH-BESAR-SALAFY-ACEH-JAYA-SALAFY-ACEH-SELATAN-SALAFY-ACEH-SINGKIL-SALAFY-ACEH-TAMIANG-SALAFY-ACEH-TENGAH-SALAFY-ACEH-TENGGARA-SALAFY-ACEH-TIMUR-SALAFY-ACEH-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-BARAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-AEK-KANOPAN-SALAFY-AGAM-SALAFY-AGATS-SALAFY-AGUNG-SALAFY-AIRMADIDI-SALAFY-ALOR-SALAFY-AMBON-SALAFY-AMPANA-SALAFY-AMUNTAI-SALAFY-AMURANG-SALAFY-ANDIR-SALAFY-ANDOLO-SALAFY-ANTAPANI-SALAFY-ARCAMANIK-SALAFY-ARGA-MAKMUR-SALAFY-AROSUKA-SALAFY-ASAHAN-SALAFY-ASEMROWO-SALAFY-ASMAT-SALAFY-ASTANAANYAR-SALAFY-ATAMBUA-SALAFY-BAA-SALAFY-BABAKANCIPARAY-SALAFY-BADUNG-SALAFY-BAJAWA-SALAFY-BALANGAN-SALAFY-BALIGE-SALAFY-BALIKPAPAN-SALAFY-BANDA-ACEH-SALAFY-BANDAR-LAMPUNG-SALAFY-BANDAR-SERI-BENTAN-SALAFY-BANDUNG-SALAFY-BANDUNG-BARAT-SALAFY-BANDUNG-KIDUL-SALAFY-BANDUNG-KULON-SALAFY-BANDUNG-WETAN-SALAFY-BANGGAI-SALAFY-BANGGAI-KEPULAUAN-SALAFY-BANGKA-SALAFY-BANGKA-BARAT-SALAFY-BANGKA-SELATAN-SALAFY-BANGKA-TENGAH-SALAFY-BANGKALAN-SALAFY-BANGKINANG-SALAFY-BANGKO-SALAFY-BANGLI-SALAFY-BANJAR-SALAFY-BANJARBARU-SALAFY-BANJARBARU--SALAFY-BANJARMASIN-SALAFY-BANJARNEGARA-SALAFY-BANTAENG-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANYUASIN-SALAFY-BANYUMANIK-SALAFY-BANYUMAS-SALAFY-BANYUWANGI-SALAFY-BARABAI-SALAFY-BARITO-KUALA-SALAFY-BARITO-SELATAN-SALAFY-BARITO-TIMUR-SALAFY-BARITO-UTARA-SALAFY-BARRU-SALAFY-BARU-SALAFY-BATAM-SALAFY-BATANG-SALAFY-BATANGHARI-SALAFY-BATU-SALAFY-BATU-BULAN-SALAFY-BATUBARA-SALAFY-BATULICIN-SALAFY-BATUNUNGGAL-SALAFY-BATURAJA-SALAFY-BATUSANGKAR-SALAFY-BAU-BAU-SALAFY-BEKASI-SALAFY-BELITUNG-SALAFY-BELITUNG-TIMUR-SALAFY-BELOPA-SALAFY-BELU-SALAFY-BENER-MERIAH-SALAFY-BENGKALIS-SALAFY-BENGKAYANG-SALAFY-BENGKULU-SALAFY-BENGKULU-SELATAN-SALAFY-BENGKULU-TENGAH-SALAFY-BENGKULU-UTARA-SALAFY-BENOWO-SALAFY-BENTENG-SALAFY-BERAU-SALAFY-BIAK-SALAFY-BIAK-NUMFOR-SALAFY-BIMA-SALAFY-BINJAI-SALAFY-BINJAI--SALAFY-BINTAN-SALAFY-BINTUHAN-SALAFY-BINTUNI-SALAFY-BIREUEN-SALAFY-BITUNG-SALAFY-BLAMBANGAN-UMPU-SALAFY-BLANG-KEJEREN-SALAFY-BLANGPIDIE-SALAFY-BLITAR-SALAFY-BLORA-SALAFY-BOALEMO-SALAFY-BOGOR-SALAFY-BOJONEGORO-SALAFY-BOJONGLOA-KALER-SALAFY-BOJONGLOA-KIDUL-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SELATAN-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-TIMUR-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-UTARA-SALAFY-BOLAANG-UKI-SALAFY-BOMBANA-SALAFY-BONDOWOSO-SALAFY-BONE-SALAFY-BONE-BOLANGO-SALAFY-BONTANG-SALAFY-BOROKO-SALAFY-BORONG-SALAFY-BOTAWA-SALAFY-BOVEN-DIGOEL-SALAFY-BOYOLALI-SALAFY-BREBES-SALAFY-BREBES,-BUMIAYU-SALAFY-BUAHBATU-SALAFY-BUBUTAN-SALAFY-BUKITTINGGI-SALAFY-BULA-SALAFY-BULAK-SALAFY-BULELENG-SALAFY-BULUKUMBA-SALAFY-BULUNGAN-SALAFY-BUMI-SALAFY-BUNGKU-SALAFY-BUNGO-SALAFY-BUNTOK-SALAFY-BUOL-SALAFY-BURANGA-SALAFY-BURMESO-SALAFY-BURU-SALAFY-BURU-SELATAN-SALAFY-BUTON-SALAFY-BUTON-UTARA-SALAFY-CAKUNG-SALAFY-CALANG-SALAFY-CANDISARI-SALAFY-CEMPAKA-PUTIH-SALAFY-CENGKARENG-SALAFY-CIAMIS-SALAFY-CIANJUR-SALAFY-CIBEUNYING-KALER-SALAFY-CIBEUNYING-KIDUL-SALAFY-CIBINONG-SALAFY-CIBIRU-SALAFY-CICADAS-SALAFY-CICENDO-SALAFY-CIDADAP-SALAFY-CIKARANG-SALAFY-CILACAP-SALAFY-CILANDAK-SALAFY-CILEGON-SALAFY-CILINCING-SALAFY-CIMAHI-SALAFY-CINAMBO-SALAFY-CIPAYUNG-SALAFY-CIPUTAT-SALAFY-CIRACAS-SALAFY-CIREBON-SALAFY-CIRUAS-SALAFY-CISAAT-SALAFY-COBLONG-SALAFY-CURUP-SALAFY-DAIK-LINGGA-SALAFY-DAIRI-SALAFY-DANUREJAN-SALAFY-DEIYAI-SALAFY-DELI-SERDANG-SALAFY-DEMAK-SALAFY-DENPASAR-SALAFY-DEPOK-SALAFY-DHARMASRAYA-SALAFY-DOBO-SALAFY-DOGIYAI-SALAFY-DOLOK-SANGGUL-SALAFY-DOMPU-SALAFY-DONGGALA-SALAFY-DUKUH-PAKIS-SALAFY-DUMAI-SALAFY-DUREN-SAWIT-SALAFY-ELELIM-SALAFY-EMPAT-LAWANG-SALAFY-ENAROTALI-SALAFY-ENDE-SALAFY-ENREKANG-SALAFY-FAKFAK-SALAFY-FEF-SALAFY-FLORES-TIMUR-SALAFY-GAJAHMUNGKUR-SALAFY-GAMBIR-SALAFY-GARUT-SALAFY-GAYAMSARI-SALAFY-GAYO-LUES-SALAFY-GAYUNGAN-SALAFY-GEDEBAGE-SALAFY-GEDONG-TATAAN-SALAFY-GEDONGTENGEN-SALAFY-GENTENG-SALAFY-GENUK-SALAFY-GIANYAR-SALAFY-GONDOKUSUMAN-SALAFY-GONDOMANAN-SALAFY-GORONTALO-SALAFY-GORONTALO-UTARA-SALAFY-GOWA-SALAFY-GRESIK-SALAFY-GROBOGAN-SALAFY-GROGOL-PETAMBURAN-SALAFY-GUBENG-SALAFY-GUNUNG-ANYAR-SALAFY-GUNUNG-KIDUL-SALAFY-GUNUNG-MAS-SALAFY-GUNUNG-SITOLI-SALAFY-GUNUNG-SUGIH-SALAFY-GUNUNG-TUA-SALAFY-GUNUNGKIDUL--SALAFY-GUNUNGPATI-SALAFY-GUNUNGSITOLI-SALAFY-HALMAHERA-BARAT-SALAFY-HALMAHERA-SELATAN-SALAFY-HALMAHERA-TENGAH-SALAFY-HALMAHERA-TIMUR-SALAFY-HALMAHERA-UTARA-SALAFY-HULU-SUNGAI-SELATAN-SALAFY-HULU-SUNGAI-TENGAH-SALAFY-HULU-SUNGAI-UTARA-SALAFY-HUMBANG-HASUNDUTAN-SALAFY-IDI-RAYEUK-SALAFY-ILAGA-SALAFY-INDRAGIRI-HILIR-SALAFY-INDRAGIRI-HULU-SALAFY-INDRALAYA-SALAFY-INDRAMAYU-SALAFY-INTAN-JAYA-SALAFY-JAGAKARSA-SALAFY-JAILOLO-SALAFY-JAKARTA-BARAT-SALAFY-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-JAKARTA-UTARA-SALAFY-JAMBANGAN-SALAFY-JAMBI-SALAFY-JANTHO-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JAYAPURA-SALAFY-JAYAWIJAYA-SALAFY-JEMBER-SALAFY-JEMBRANA-SALAFY-JENEPONTO-SALAFY-JEPARA-SALAFY-JETIS-SALAFY-JOHAR-BARU-SALAFY-JOMBANG-SALAFYS.COM-SALAFY-KABANJAHE-SALAFY-KAIMANA-SALAFY-KAJEN-SALAFY-KALABAHI-SALAFY-KALI-DERES-SALAFY-KALIANDA-SALAFY-KAMPAR-SALAFY-KANDANGAN-SALAFY-KANIGORO-SALAFY-KAPUAS-SALAFY-KAPUAS-HULU-SALAFY-KARANG-BARU-SALAFY-KARANG-TINGGI-SALAFY-KARANGANYAR-SALAFY-KARANGASEM-SALAFY-KARANGPILANG-SALAFY-KARAWANG-SALAFY-KARIMUN-SALAFY-KARO-SALAFY-KARUBAGA-SALAFY-KASONGAN-SALAFY-KATINGAN-SALAFY-KAUR-SALAFY-KAYONG-UTARA-SALAFY-KAYU-AGUNG-SALAFY-KEBAYORAN-BARU-SALAFY-KEBAYORAN-LAMA-SALAFY-KEBUMEN-SALAFY-KEBUN-JERUK-SALAFY-KECAMATAN-BANTUL-SALAFY-KECAMATAN-SLEMAN-SALAFY-KECAMATAN-UMBULHARJO-SALAFY-KECAMATAN-WATES-SALAFY-KECAMATAN-WONOSARI-SALAFY-KEDIRI-SALAFY-KEEROM-SALAFY-KEFAMENANU-SALAFY-KELAPA-GADING-SALAFY-KEMAYORAN-SALAFY-KEMBANGAN-SALAFY-KENDAL-SALAFY-KENDARI-SALAFY-KENJERAN-SALAFY-KENYAM-SALAFY-KEPAHIANG-SALAFY-KEPANJEN-SALAFY-KEPI-SALAFY-KEPULAUAN-ANAMBAS-SALAFY-KEPULAUAN-ARU-SALAFY-KEPULAUAN-MENTAWAI-SALAFY-KEPULAUAN-MERANTI-SALAFY-KEPULAUAN-SANGIHE-SALAFY-KEPULAUAN-SELAYAR-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SELATAN-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-UTARA-SALAFY-KEPULAUAN-SIAU-TAGULANDANG-BIARO-SALAFY-KEPULAUAN-SULA-SALAFY-KEPULAUAN-TALAUD-SALAFY-KEPULAUAN-YAPEN-SALAFY-KERINCI-SALAFY-KETAPANG-SALAFY-KIARACONDONG-SALAFY-KIGAMANI-SALAFY-KISARAN-SALAFY-KLATEN-SALAFY-KLUNGKUNG-SALAFY-KOBA-SALAFY-KOBAKMA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOLAKA-SALAFY-KOLAKA-UTARA-SALAFY-KONAWE-SALAFY-KONAWE-SELATAN-SALAFY-KONAWE-UTARA-SALAFY-KOTAGEDE-SALAFY-KRAKSAAN-SALAFY-KRAMAT-JATI-SALAFY-KRATON-SALAFY-KREMBANGAN-SALAFY-KUALA-KAPUAS-SALAFY-KUALA-KURUN-SALAFY-KUALA-PEMBUANG-SALAFY-KUALA-TUNGKAL-SALAFY-KUANTAN-SINGINGI-SALAFY-KUBU-RAYA-SALAFY-KUDUS-SALAFY-KULON-PROGO-SALAFY-KULONPROGO-SALAFY-KUMURKEK-SALAFY-KUNINGAN-SALAFY-KUPANG-SALAFY-KUTACANE-SALAFY-KUTAI-BARAT-SALAFY-KUTAI-KARTANEGARA-SALAFY-KUTAI-TIMUR-SALAFY-KWANDANG-SALAFY-LABUAN-BAJO-SALAFY-LABUHA-SALAFY-LABUHANBATU-SALAFY-LABUHANBATU-SELATAN-SALAFY-LABUHANBATU-UTARA-SALAFY-LAHAT-SALAFY-LAHOMI-SALAFY-LAKARSANTRI-SALAFY-LAMANDAU-SALAFY-LAMONGAN-SALAFY-LAMPUNG-BARAT-SALAFY-LAMPUNG-SELATAN-SALAFY-LAMPUNG-TENGAH-SALAFY-LAMPUNG-TIMUR-SALAFY-LAMPUNG-UTARA-SALAFY-LANDAK-SALAFY-LANGGUR-SALAFY-LANGKAT-SALAFY-LANGSA-SALAFY-LANNY-JAYA-SALAFY-LARANTUKA-SALAFY-LASUSUA-SALAFY-LEBAK-SALAFY-LEBONG-SALAFY-LEMBATA-SALAFY-LENGKONG-SALAFY-LEWOLEBA-SALAFY-LHOKSEUMAWE-SALAFY-LHOKSUKON-SALAFY-LIMA-PULUH-SALAFY-LIMAPULUH-SALAFY-LINGGA-SALAFY-LIWA-SALAFY-LOMBOK-BARAT-SALAFY-LOMBOK-TENGAH-SALAFY-LOMBOK-TIMUR-SALAFY-LOMBOK-UTARA-SALAFY-LOTU-SALAFY-LUBUK-BASUNG-SALAFY-LUBUK-PAKAM-SALAFY-LUBUK-SIKAPING-SALAFY-LUBUKLINGGAU-SALAFY-LUMAJANG-SALAFY-LUWU-SALAFY-LUWU-TIMUR-SALAFY-LUWU-UTARA-SALAFY-LUWUK-SALAFY.OR.ID-SALAFY-MABA-SALAFY-MADIUN-SALAFY-MAGELANG-SALAFY-MAHAKAM-ULU-SALAFY-MAJALENGKA-SALAFY-MAJENE-SALAFY-MAKALE-SALAFY-MAKASAR-SALAFY-MAKASSAR-SALAFY-MALANG-SALAFY-MALILI-SALAFY-MALINAU-SALAFY-MALUKU-BARAT-DAYA-SALAFY-MALUKU-TENGAH-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-BARAT-SALAFY-MAMASA-SALAFY-MAMBERAMO-RAYA-SALAFY-MAMBERAMO-TENGAH-SALAFY-MAMPANG-PRAPATAN-SALAFY-MAMUJU-SALAFY-MAMUJU-UTARA-SALAFY-MANADO-SALAFY-MANDAILING-NATAL-SALAFY-MANDALAJATI-SALAFY-MANGGAR-SALAFY-MANGGARAI-SALAFY-MANGGARAI-BARAT-SALAFY-MANGGARAI-TIMUR-SALAFY-MANNA-SALAFY-MANOKWARI-SALAFY-MANTRIJERON-SALAFY-MAPPI-SALAFY-MARABAHAN-SALAFY-MARISA-SALAFY-MARISA/TILAMUTA-SALAFY-MAROS-SALAFY-MARTAPURA-SALAFY-MASAMBA-SALAFY-MASOHI-SALAFY-MATARAM-SALAFY-MATRAMAN-SALAFY-MAUMERE-SALAFY-MAYBRAT-SALAFY-MBAY-SALAFY-MEDAN-SALAFY-MELAWI-SALAFY-MELONGUANE-SALAFY-MEMPAWAH-SALAFY-MENGGALA-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTOK-SALAFY-MERANGIN-SALAFY-MERAUKE-SALAFY-MERGANGSAN-SALAFY-MESUJI-SALAFY-METRO-SALAFY-MEULABOH-SALAFY-MEUREUDU-SALAFY-MIJEN-SALAFY-MIMIKA-SALAFY-MINAHASA-SALAFY-MINAHASA-SELATAN-SALAFY-MINAHASA-TENGGARA-SALAFY-MINAHASA-UTARA-SALAFY-MOBAGU-SALAFY-MOJOKERTO-SALAFY-MOROTAI-SELATAN-SALAFY-MOROWALI-SALAFY-MUARA-AMAN-SALAFY-MUARA-BELITI-BARU-SALAFY-MUARA-BULIAN-SALAFY-MUARA-BUNGO-SALAFY-MUARA-ENIM-SALAFY-MUARA-SABAK-SALAFY-MUARA-TEBO-SALAFY-MUARA-TEWEH-SALAFY-MUARADUA-SALAFY-MUARO-JAMBI-SALAFY-MUARO-SIJUNJUNG-SALAFY-MUKOMUKO-SALAFY-MULIA-SALAFY-MULYOREJO-SALAFY-MUNA-SALAFY-MUNGKID-SALAFY-MURUNG-RAYA-SALAFY-MUSI-BANYUASIN-SALAFY-MUSI-RAWAS-SALAFY-NABIRE-SALAFY-NAGAN-RAYA-SALAFY-NAGEKEO-SALAFY-NAMLEA-SALAFY-NAMROLE-SALAFY-NANGA-BULIK-SALAFY-NANGA-PINOH-SALAFY-NATUNA-SALAFY-NDUGA-SALAFY-NEGARA-SALAFY-NGABANG-SALAFY-NGADA-SALAFY-NGALIYAN-SALAFY-NGAMPILAN-SALAFY-NGAMPRAH-SALAFY-NGANJUK-SALAFY-NGAWI-SALAFY-NIAS-SALAFY-NIAS-BARAT-SALAFY-NIAS-SELATAN-SALAFY-NIAS-UTARA-SALAFY-NUNUKAN-SALAFY-OGAN-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SELATAN-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-TIMUR-SALAFY-OKSIBIL-SALAFY-ONDONG-SIAU-SALAFY-PABEAN-CANTIKAN-SALAFY-PACITAN-SALAFY-PADANG-SALAFY-PADANG-ARO-SALAFY-PADANG-LAWAS-SALAFY-PADANG-LAWAS-UTARA-SALAFY-PADANG-PARIAMAN-SALAFY-PADANGPANJANG-SALAFY-PADANGSIDEMPUAN-SALAFY-PADEMANGAN-SALAFY-PAGAR-ALAM-SALAFY-PAINAN-SALAFY-PAKAL-SALAFY-PAKPAK-BHARAT-SALAFY-PAKUALAMAN-SALAFY-PALANGKA-RAYA-SALAFY-PALEMBANG-SALAFY-PALMERAH-SALAFY-PALOPO-SALAFY-PALU-SALAFY-PAMEKASAN-SALAFY-PANCORAN-SALAFY-PANDAN-SALAFY-PANDEGLANG-SALAFY-PANGKAJENE-SALAFY-PANGKAJENE-DAN-KEPULAUAN-SALAFY-PANGKAJENE-SIDENRENG-SALAFY-PANGKAL-PINANG-SALAFY-PANGKALAN-BALAI-SALAFY-PANGKALAN-BUN-SALAFY-PANGKALAN-KERINCI-SALAFY-PANGURURAN-SALAFY-PANIAI-SALAFY-PANYABUNGAN-SALAFY-PANYILEUKAN-SALAFY-PAREPARE-SALAFY-PARIAMAN-SALAFY-PARIGI-SALAFY-PARIGI-MOUTONG-SALAFY-PARINGIN-SALAFY-PARIT-MALINTANG-SALAFY-PASAMAN-SALAFY-PASAMAN-BARAT-SALAFY-PASANGKAYU-SALAFY-PASAR-MINGGU-SALAFY-PASAR-REBO-SALAFY-PASARWAJO-SALAFY-PASER-SALAFY-PASIR-PENGARAIAN-SALAFY-PASURUAN-SALAFY-PATI-SALAFY-PATTALASSANG-SALAFY-PAYAKUMBUH-SALAFY-PEDURUNGAN-SALAFY-PEGUNUNGAN-BINTANG-SALAFY-PEKALONGAN-SALAFY-PEKANBARU-SALAFY-PELABUANRATU-SALAFY-PELAIHARI-SALAFY-PELALAWAN-SALAFY-PEMALANG-SALAFY-PEMATANGSIANTAR-SALAFY-PENAJAM-SALAFY-PENAJAM-PASER-UTARA-SALAFY-PENJARINGAN-SALAFY-PESANGGRAHAN-SALAFY-PESAWARAN-SALAFY-PESISIR-SELATAN-SALAFY-PIDIE-SALAFY-PIDIE-JAYA-SALAFY-PINANG-SALAFY-PINRANG-SALAFY-PIRU-SALAFY-POHUWATO-SALAFY-POLEWALI-SALAFY-POLEWALI-MANDAR-SALAFY-PONOROGO-SALAFY-PONTIANAK-SALAFY-POSO-SALAFY-PRABUMULIH-SALAFY-PRAYA-SALAFY-PRINGSEWU-SALAFY-PROBOLINGGO-SALAFY-PULANG-PISAU-SALAFY-PULAU-MOROTAI-SALAFY-PULAU-PRAMUKA-SALAFY-PULAU-PUNJUNG-SALAFY-PULO-GADUNG-SALAFY-PUNCAK-SALAFY-PUNCAK-JAYA-SALAFY-PURBALINGGA-SALAFY-PURUKCAHU-SALAFY-PURWAKARTA-SALAFY-PURWODADI-SALAFY-PURWOKERTO-SALAFY-PURWOREJO-SALAFY-PUTUSSIBAU-SALAFY-RABA-SALAFY-RAHA-SALAFY-RAJA-AMPAT-SALAFY-RANAI-BUNGURAN-TIMUR-SALAFY-RANCASARI-SALAFY-RANGKASBITUNG-SALAFY-RANTAU-SALAFY-RANTAU-PRAPAT-SALAFY-RANTEPAO-SALAFY-RASIEI-SALAFY-RATAHAN-SALAFY-RAYA-SALAFY-REGOL-SALAFY-REJANG-LEBONG-SALAFY-REMBANG-SALAFY-RENGAT-SALAFY-ROKAN-HILIR-SALAFY-ROKAN-HULU-SALAFY-ROTE-NDAO-SALAFY-RUMBIA-SALAFY-RUNGKUT-SALAFY-RUTENG-SALAFY-SABANG-SALAFY-SABU-RAIJUA-SALAFY-SALAK-SALAFY-SALATIGA-SALAFY-SAMARINDA-SALAFY-SAMBAS-SALAFY-SAMBIKEREP-SALAFY-SAMOSIR-SALAFY-SAMPANG-SALAFY-SAMPIT-SALAFY-SANANA-SALAFY-SANGATTA-SALAFY-SANGGAU-SALAFY-SARILAMAK-SALAFY-SARMI-SALAFY-SAROLANGUN-SALAFY-SAUMLAKI-SALAFY-SAWAH-BESAR-SALAFY-SAWAHAN-SALAFY-SAWAHLUNTO-SALAFY-SEBA-SALAFY-SEI-RAMPAH-SALAFY-SEKADAU-SALAFY-SEKAYU-SALAFY-SELATPANJANG-SALAFY-SELONG-SALAFY-SELUMA-SALAFY-SEMAMPIR-SALAFY-SEMARANG-SALAFY-SEMARANG-BARAT-SALAFY-SEMARANG-SELATAN-SALAFY-SEMARANG-TENGAH-SALAFY-SEMARANG-TIMUR-SALAFY-SEMARANG-UTARA-SALAFY-SENDAWAR-SALAFY-SENEN-SALAFY-SENGETI-SALAFY-SENGKANG-SALAFY-SENTANI-SALAFY-SERAM-BAGIAN-BARAT-SALAFY-SERAM-BAGIAN-TIMUR-SALAFY-SERANG-SALAFY-SERDANG-BEDAGAI-SALAFY-SERUI-SALAFY-SERUYAN-SALAFY-SETIABUDI-SALAFY-SIAK-SALAFY-SIAK-SRI-INDRAPURA-SALAFY-SIBOLGA-SALAFY-SIBUHUAN-SALAFY-SIDENRENG-RAPPANG-SALAFY-SIDIKALANG-SALAFY-SIDOARJO-SALAFY-SIGI-SALAFY-SIGI-BIROMARU-SALAFY-SIGLI-SALAFY-SIJUNJUNG-SALAFY-SIKKA-SALAFY-SIMALUNGUN-SALAFY-SIMEULUE-SALAFY-SIMOKERTO-SALAFY-SIMPANG-AMPEK-SALAFY-SIMPANG-TIGA-REDELONG-SALAFY-SINABANG-SALAFY-SINGAPARNA-SALAFY-SINGARAJA-SALAFY-SINGKAWANG-SALAFY-SINGKIL-SALAFY-SINJAI-SALAFY-SINTANG-SALAFY-SIPIROK-SALAFY-SITUBONDO-SALAFY-SLAWI-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SOASIU-SALAFY-SOE-SALAFY-SOLOK-SALAFY-SOLOK-SELATAN-SALAFY-SOPPENG-SALAFY-SOREANG-SALAFY-SORENDIWERI-SALAFY-SORONG-SALAFY-SORONG-SELATAN-SALAFY-SRAGEN-SALAFY-STABAT-SALAFY-SUBANG-SALAFY-SUBULUSSALAM-SALAFY-SUGAPA-SALAFY-SUKA-MAKMUE-SALAFY-SUKABUMI-SALAFY-SUKADANA-SALAFY-SUKAJADI-SALAFY-SUKAMARA-SALAFY-SUKASARI-SALAFY-SUKOHARJO-SALAFY-SUKOLILO-SALAFY-SUKOMANUNGGAL-SALAFY-SUMBA-BARAT-SALAFY-SUMBA-BARAT-DAYA-SALAFY-SUMBA-TENGAH-SALAFY-SUMBA-TIMUR-SALAFY-SUMBAWA-SALAFY-SUMBAWA-BARAT-SALAFY-SUMBAWA-BESAR-SALAFY-SUMBER-SALAFY-SUMEDANG-SALAFY-SUMENEP-SALAFY-SUMOHAI-SALAFY-SUMURBANDUNG-SALAFY-SUNGAI-LIAT-SALAFY-SUNGAI-PENUH-SALAFY-SUNGAI-RAYA-SALAFY-SUNGAIPENUH-SALAFY-SUNGGUMINASA-SALAFY-SUPIORI-SALAFY-SURABAYA-SALAFY-SURABAYA-BARAT-SALAFY-SURABAYA-PUSAT-SALAFY-SURABAYA-SELATAN-SALAFY-SURABAYA-TIMUR-SALAFY-SURABAYA-UTARA-SALAFY-SURAKARTA-SALAFY-SUWAWA-SALAFY-TABALONG-SALAFY-TABANAN-SALAFY-TAHUNA-SALAFY-TAIS-SALAFY-TAKALAR-SALAFY-TAKENGON-SALAFY-TALIWANG-SALAFY-TALUK-KUANTAN-SALAFY-TAMAN-SARI-SALAFY-TAMBAKSARI-SALAFY-TAMBOLAKA-SALAFY-TAMBORA-SALAFY-TAMBRAUW-SALAFY-TAMIANG-SALAFY-TANA-TIDUNG-SALAFY-TANA-TORAJA-SALAFY-TANAH-ABANG-SALAFY-TANAH-BUMBU-SALAFY-TANAH-DATAR-SALAFY-TANAH-GROGOT-SALAFY-TANAH-LAUT-SALAFY-TANAH-MERAH-SALAFY-TANDES-SALAFY-TANGERANG-SALAFY-TANGERANG-SELATAN-SALAFY-TANGGAMUS-SALAFY-TANJUNG-SALAFY-TANJUNG-BALAI-KARIMUN-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-BARAT-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-TIMUR-SALAFY-TANJUNG-PANDAN-SALAFY-TANJUNG-PINANG-SALAFY-TANJUNG-PRIOK-SALAFY-TANJUNGBALAI-SALAFY-TANJUNGREDEP-SALAFY-TANJUNGSELOR-SALAFY-TAPAK-TUAN-SALAFY-TAPANULI-SELATAN-SALAFY-TAPANULI-TENGAH-SALAFY-TAPANULI-UTARA-SALAFY-TAPIN-SALAFY-TARAKAN-SALAFY-TARUTUNG-SALAFY-TASIKMALAYA-SALAFY-TEBET-SALAFY-TEBING-TINGGI-SALAFY-TEBO-SALAFY-TEGAL-SALAFY-TEGALREJO-SALAFY-TEGALSARI-SALAFY-TELUK-BINTUNI-SALAFY-TELUK-DALAM-SALAFY-TELUK-WONDAMA-SALAFY-TEMANGGUNG-SALAFY-TEMBALANG-SALAFY-TEMBILAHAN-SALAFY-TEMINABUAN-SALAFY-TENGGARONG-SALAFY-TENGGILIS-MEJOYO-SALAFY-TEREMPA-SALAFY-TERNATE-SALAFY-TIDENG-PALE-SALAFY-TIDORE-KEPULAUAN-SALAFY-TIGARAKSA-SALAFY-TIGI-SALAFY-TIMIKA-SALAFY-TIMOR-TENGAH-SELATAN-SALAFY-TIMOR-TENGAH-UTARA-SALAFY-TIOM-SALAFY-TOBA-SAMOSIR-SALAFY-TOBELO-SALAFY-TOBOALI-SALAFY-TOJO-UNA-UNA-SALAFY-TOLIKARA-SALAFY-TOLI-TOLI-SALAFY-TOMOHON-SALAFY-TONDANO-SALAFY-TORAJA-UTARA-SALAFY-TRENGGALEK-SALAFY-TUAL-SALAFY-TUAPEJAT-SALAFY-TUBAN-SALAFY-TUGU-SALAFY-TULANG-BAWANG-SALAFY-TULANG-BAWANG-BARAT-SALAFY-TULANG-BAWANG-TENGAH-SALAFY-TULUNGAGUNG-SALAFY-TURIKALE-SALAFY-TUTUYAN-SALAFY-UJUNG-TANJUNG/BAGAN-SIAPI-API-RII-SALAFY-UJUNGBERUNG-SALAFY-UMBULHARJO-SALAFY-UNAAHA-SALAFY-UNGARAN-SALAFY-WAIBAKUL-SALAFY-WAIKABUBAK-SALAFY-WAINGAPU-SALAFY-WAISAI-SALAFY-WAJO-SALAFY-WAKATOBI-SALAFY-WAMENA-SALAFY-WANGGUDU-SALAFY-WANGI-WANGI-SALAFY-WARINGIN-BARAT-SALAFY-WARINGIN-TIMUR-SALAFY-WARIS-SALAFY-WAROPEN-SALAFY-WATAMPONE-SALAFY-WATAN-SOPPENG-SALAFY-WAY-KANAN-SALAFY-WEDA-SALAFY-WIROBRAJAN-SALAFY-WIYUNG-SALAFY-WONOCOLO-SALAFY-WONOGIRI-SALAFY-WONOKROMO-SALAFY-WONOSOBO-SALAFY-WONRELI-SALAFY-YAHUKIMO-SALAFY-YALIMO-SALAFY-YOGYAKARTA-SALAFY-SALAFY-SALAFY. 38 | salafys.com-salaf-salafi-salafy: 38-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 38-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 38-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah
Menu
 

Kriteria Imam dalam Shalat

Kriteria Imam dalam Shalat

Sahabat mulia, Malik bin al-Huwairits radhiyallahu ‘anhu bercerita,
أَتَيْنَا النَّبِيَّ, وَنَحْنُ شَبَبَةٌ مُتَقَارِبُونَ فَأَقَمْنَا عِنْدَهُ عِشْرِينَ لَيْلَةً فَظَنَّ أَنَّا اشْتَقْنَا أَهْلَنَا  وَسَأَلَنَا عَمَّنْ تَرَكْنَا فِي أَهْلِنَا فَأَخْبَرْنَاهُ وَكَانَ رَفِيقًا رَحِيمًا فَقَالَ: ارْجِعُوا إِلَى أَهْلِيكُمْ فَعَلِّمُوهُمْ وَمُرُوهُمْ وَصَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي وَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلَاةُ فَلْيُؤَذِّنْ لَكُمْ أَحَدُكُمْ ثُمَّ لِيَؤُمَّكُمْ أَكْبَرُكُمْ
“Kami pernah datang menemui Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Saat itu, kami semua pemuda sebaya. Kami pun bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam selama 20 hari 20 malam. Setelah memandang bahwa kami telah merindukan keluarga, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bertanya kepada kami tentang keluarga yang kami tinggalkan. Kami pun menceritakannya kepada beliau. Ternyata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam adalah orang yang penuh kasih sayang dan kelembutan. Setelah itu beliau bersabda, ‘Pulanglah ke keluarga kalian. Tinggallah di antara mereka, ajari dan perintahkan mereka (untuk melaksanakan Islam). Shalatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku melaksanakan shalat. Jika waktu shalat telah tiba, salah seorang di antara kalian hendaknya mengumandangkan azan untuk kalian dan yang paling tua di antara kalian menjadi imam’.”
Kedudukan Hadits Malik bin al- Huwairits radhiyallahu ‘anhu
Hadits di atas, dengan tambahan lafadz ( وَصَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي ), dikeluarkan oleh al-Imam al-Bukhari rahimahullah di tiga tempat dalam Shahih al-Bukhari,
1. Kitab al-Azan (no. 631)
2. Kitab al-Adab (no. 6008)
3. Kitab Akhbarul Ahad (no. 7246)
Ketiga riwayat tersebut bersumber dari jalur Ayyub dari Abu Qilabah dari Malik bin al-Huwairits radhiyallahu ‘anhu. Mengenai sahabat yang meriwayatkan hadits di atas, beliau adalah Abu Sulaiman Malik bin al-Huwairits bin Asyam bin Zabalah bin Hasyis. Beliau berasal dari suku Sa’d bin Laits bin Bakr bin Abdu Manat bin Kinanah. Beliau menetap di Bashrah hingga wafatnya pada 74 H. Malik bin al-Huwairits radhiyallahu ‘anhu memiliki beberapa hadits di dalam Shahih al- Bukhari, seluruhnya berkenaan dengan tata cara shalat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Peristiwa datangnya Malik bin al- Huwairits radhiyallahu ‘anhu bersama rombongan dari suku Laits disebutkan oleh sebagian ahli sejarah terjadi pada tahun al- Wufud (tahun kedatangan utusan secara bergelombang dari berbagai negeri untuk menyatakan keislaman). Ibnu Sa’d rahimahullah menyatakan bahwa peristiwa tersebut terjadi sebelum Perang Tabuk yang terjadi pada bulan Rajab tahun 9 H. (Fathul Bari, 13/292—293)
Pandangan Ulama tentang Hadits Ini
Ash-Shan’ani rahimahullah menyatakan, “Hadits ini adalah landasan yang kuat untuk menyatakan bahwa apa yang dilakukan dan yang diucapkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam di dalam shalat adalah bayan (penjelasan) tentang perintah shalat yang masih mujmal (global) di dalam al-Qur’an.” (Subulus Salam) Asy-Syaukani rahimahullah berkata, “Hadits ini menjelaskan tentang wajibnya seluruh perbuatan dan ucapan di dalam shalat yang tsabit (sahih) dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Yang mendukung hal ini adalah tata cara tersebut merupakan bentuk bayan (penjelasan) terhadap firman Allah Subhanahu wata’ala yang masih mujmal (global) dari ayat,
وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ
‘Dan dirikanlah shalat.’ (al- Baqarah: 43)
Perintah di atas adalah perintah al- Qur’an yang menunjukkan wajib. Dan bayan (penjelasan) untuk bentuk mujmal (global) yang wajib juga dihukumi wajib.” (Nailul Authar 2/175)
Adapun sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam,
وَصَلُّوا كَمَا رَأَيْتُمُونِي أُصَلِّي
“Dan shalatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku melaksanakan shalat,”
diterangkan oleh al-Imam Ibnu Hibban rahimahullah, “ (Kalimat ini) adalah bentuk perintah yang mencakup segala hal yang dilakukan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam di dalam shalatnya. Hal-hal yang dikecualikan oleh ijma’ atau riwayat, maka tidak ada dosa bagi yang meninggalkannya di dalam shalat. Adapun yang tidak dikecualikan oleh ijma’ atau riwayat, maka hal itu adalah perintah yang tidak boleh ditinggalkan oleh kaum muslimin seluruhnya, apa pun alasannya.” (al- Ihsan, 3/286)
Beberapa Hukum dan Faedah dari Hadits Malik bin al-Huwairits radhiyallahu ‘anhu
Ada banyak hukum dan faedah yang dapat dipetik dari hadits Malik bin al-Huwairits radhiyallahu ‘anhu antara lain,
1. Semangat setiap muslim untuk menyampaikan ilmu dan kebenaran.
Al – Imam al – Bukhari rahimahullah memberikan judul bab untuk hadits di atas di salah satu pembahasannya, “Motivasi Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam kepada Utusan Suku Abdul Qais Agar Mereka Menghafalkan Iman dan Ilmu lalu Menyampaikannya kepada Masyarakat Mereka.” Malik bin al-Huwairits radhiyallahu ‘anhu  berkata, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam berpesan kepada kami, ‘Pulanglah kepada keluarga kalian dan ajarkanlah ilmu kepada mereka’.”
2. Azan dan iqamat disyariatkan untuk shalat saat sedang safar.
Hukum ini diambil dari sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam pada hadits di atas,
وَإِذَا حَضَرَتِ الصَّلَاةُ فَلْيُؤَذِّنْ لَكُمْ أَحَدُكمْ
“Jika waktu shalat telah tiba, hendaknya salah seorang di antara kalian mengumandangkan azan untuk kalian.”
Al-Imam Bukhari rahimahullah membuat judul untuk hadits di atas pada salah satu pembahasannya, bab “Azan dan Iqamat bagi Musafir Apabila Mereka Berjamaah”. Dalil lain adalah hadits Abu Qatadah rahimahullah dalam riwayat Muslim (no. 681) yang secara panjang mengisahkan salah satu safar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Dalam perjalanan tersebut, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabat tertidur sampai matahari terbit. Kemudian Bilal Shallallahu ‘alaihi wasallam mengumandangkan azan. Dalil berikutnya adalah hadits ‘Uqbah bin ‘Amir Shallallahu ‘alaihi wasallam yang diriwayatkan oleh Abu Dawud (no. 2203), beliau pernah mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
يَعْجَبُ رَبُّكُمْ مِنْ رَاعِي غَنَمٍ فِي رَأْسِ شَظِيَّةٍ بِجَبَلٍ يُؤَذِّنُ بِالصَّلَاةِ وَيُصَلِّي فَيَقُولُ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: انْظُرُوا إِلَى عَبْدِي هَذَا، يُؤَذِّنُ وَيُقِيمُ الصَّلَاةَ يَخَافُ مِنِّي، قَدْ غَفَرْتُ لِعَبْدِي وَأَدْخَلْتُهُ الْجَنَّةَ
“Rabb kalian kagum terhadap seorang penggembala kambing yang berada di puncak bukit. Ia mengumandangkan azan dan melaksanakan shalat. Lalu Allah Shallallahu ‘alaihi wasallam berfirman, ‘Lihatlah hamba- Ku ini. Ia mengumandangkan azan dan melaksanakan shalat karena takut kepada-Ku. Sungguh, Aku telah memberikan ampunan untuknya dan Aku akan memasukkannya ke dalam surga’.”
Al-Imam Abu Dawud rahimahullah membuat judul untuk hadits di atas, bab “Azan di Saat Safar.” Hadits ini dinyatakan sahih oleh al-Albani dalam ash-Shahihah (1/65).
3. Bersikap kasih sayang dan lembut kepada sesama manusia.
Al – Imam al – Bukhari rahimahullah memberikan judul untuk hadits di atas pada salah satu pembahasannya, bab “Bersikap Rahmat kepada Binatang dan Manusia”. Faedah ini dipahami dari keterangan Malik bin al-Huwairits radhiyallahu ‘anhu yang menilai Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam,
وَكَانَ رَفِيقًا رَحِيمًا
“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam adalah orang yang penuh kasih dan kelembutan.”
Al-Hafizh Ibnu Hajar radhiyallahu ‘anhu menerangkan bahwa ada dua riwayat di dalam Shahih al-Bukhari untuk lafadz
,(رَفِيقًا)
رَفِيقًا) ), dengan huruf fa’ kemudian qaf
رَقِيقًا) ), dengan huruf qaf kemudian qaf lagi. Adapun di dalam riwayat Muslim hanya dengan lafadz ( رَقِيقًا ), dengan huruf qaf kemudian qaf lagi. Namun, kedua lafadz tersebut satu makna.
4. Keterangan tentang salah satu kriteria imam shalat.
Adapun kriteria seorang muslim yang berhak menjadi imam telah dijelaskan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam  dalam sebuah hadits secara berurutan. Beliau Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
يَؤُمُّ الْقَوْمَ أَقْرَؤُهُمْ لِكِتَابِ اللهِ، فَإِنْ كَانُوا فِي الْقِرَاءَةِ سَوَاءً فَأَعْلَمُهُمْ بِالسُّنَّةِ، فَإِنْ كَانُوا فِي السُّنَّةِ سَوَاءً فَأَقْدَمُهُمْ هِجْرَةً، فَإِنْ كَانُوا فِي الْهِجْرَةِ سَوَاءً فَأَقْدَمُهُمْ سِلْمًا، وَلَا يَؤُمَّنَّ الرَّجُلُ الرَّجُلَ فِي سُلْطَانِهِ وَلَا يَقْعُدْ فِي بَيْتِهِ عَلَى تَكْرِمَتِهِ إِلَّا بِإِذْنِهِ
“Yang berhak menjadi imam shalat untuk suatu kaum adalah yang paling pandai dalam membaca al-Qur’an. Jika mereka setara dalam bacaan al- Qur’an, (yang menjadi imam adalah) yang paling mengerti tentang sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Apabila mereka setingkat dalam pengetahuan tentang sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, (yang menjadi imam adalah) yang paling pertama melakukan hijrah. Jika mereka sama dalam amalan hijrah, (yang menjadi imam adalah) yang lebih dahulu masuk Islam.” (HR. Muslim no. 673 dari Abu Mas’ud al-Anshari radhiyallahu ‘anhu) Dalam riwayat lain, ada tambahan lafadz,
فَإِنْ كَانُوا فِي الْهِجْرَةِ سَوَاءً فَلْيَؤُمَّهُمْ أَكْبَرُهُمْ سِنًّا
“Jika mereka sama dalam amalan hijrah, (yang menjadi imam adalah) yang paling tua di antara mereka.”
Dengan demikian, yang paling berhak menjadi imam shalat secara berurutan adalah;
1. Yang paling pandai membaca al-Qur’an. Jika sama-sama pandai,
2. Yang paling mengerti tentang sunnah Nabi radhiyallahu ‘anhu. Jika sama-sama mengerti,
3. Yang paling pertama melaksanakan hijrah. Jika sama dalam hal hijrah,
4. Yang lebih dahulu masuk Islam. Jika bersama masuk Islam,
5. Yang lebih tua.
Selanjutnya, yang dimaksud dengan al-aqra’, apakah yang paling baik bacaannya ataukah yang paling banyak hafalannya? Jawabannya adalah yang paling baik bacaannya. Maknanya, yang bacaannya sempurna dengan pengucapan huruf sesuai dengan makhrajnya. Adapun keindahan suara bukanlah syarat. Jika ada dua orang;
1. Bacaan al-Qur’annya sangat baik.
2. Bacaannya baik, namun tidak sebaik orang pertama, hanya saja ia lebih menguasai fikih tentang shalat dibandingkan dengan orang pertama. Dalam hal ini, orang kedua lebih berhak untuk menjadi imam shalat. Pembahasan ini tidak berlaku jika pada pelaksanaan shalat berjamaah di sebuah masjid telah ditunjuk imam tetap, maka imam tetap tersebut yang paling berhak selama tidak ada uzur.
(asy-Syarhul Mumti’, Ibnu Utsaimin)
5. Riwayat ahad dapat diterima meskipun di dalam masalah akidah.
Hal ini berseberangan dengan yang diyakini oleh kaum Mu’tazilah. Al-Imam al-Bukhari rahimahullah menamakan sebuah bab untuk hadits di atas pada salah satu pembahasannya, bab “Keterangan tentang Diperbolehkannya Khabar dari Satu Orang yang Jujur Tepercaya dalam Masalah Azan, Shalat, Puasa, Kewajiban- Kewajiban Islam, dan Masalah Ahkam.”
6. Perjuangan dakwah Islam tidak pernah lepas dari peran dan andil para pemuda.
Di dalam hadits di atas, suku Laits mengutus kaum muda untuk mempelajari syariat Islam agar dapat diajarkan kembali kepada masyarakatnya. Allah Subhanahu wata’ala berfirman tentang Ashabul Kahfi,
إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْنَاهُمْ هُدًى
“Sesungguhnya mereka itu adalah pemuda-pemuda yang beriman kepada Rabb mereka dan Kami tambahkan kepada mereka petunjuk.” (al-Kahfi: 13)
Ibnu Katsir rahimahullah menerangkan, “Allah Subhanahu wata’ala menjelaskan (tentang Ashabul Kahfi) bahwa mereka adalah para pemuda. Kaum muda lebih mudah menerima al-haq (kebenaran) dan lebih cepat mengikuti jalan kebaikan dibandingkan dengan kaum tua. Sebab, kaum tua telah terlalu jauh dan tenggelam di dalam agama kebatilan. Oleh sebab itu, kalangan sahabat yang menyambut seruan Allah Subhanahu wata’ala dan Rasul-Nya didominasi oleh kaum muda. Adapun kalangan tua Quraisy, mayoritas mereka tetap memilih agama nenek moyang. Hanya sedikit saja dari kalangan tua yang masuk Islam.” Di dalam ayat lain, tentang dakwah Nabi Musa ‘Alaihissalam, Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
فَمَا آمَنَ لِمُوسَىٰ إِلَّا ذُرِّيَّةٌ مِّن قَوْمِهِ عَلَىٰ خَوْفٍ مِّن فِرْعَوْنَ وَمَلَئِهِمْ أَن يَفْتِنَهُمْ ۚ
“Maka tidak ada yang beriman kepada Musa, selain pemuda-pemuda dari kaumnya (Musa) dalam keadaan takut bahwa Fir’aun dan pemuka-pemuka kaumnya akan menyiksa mereka.” (Yunus: 83)
Ibnu Katsir rahimahullah menerangkan, “Allah Subhanahu wata’ala memberikan kabar, meskipun Nabi Musa ‘Alaihissalam membawa ayat-ayat yang kuat, argumen-argumen pasti, dan alasan-alasan yang jelas, tetap saja kaumnya tidak beriman kecuali sedikit sekali. Yang sedikit itu adalah kaum dzurriyah, yaitu kaum muda. Itu pun masih dibayangi oleh kecemasan dan kekhawatiran dari makar Fir’aun dan pengikutnya yang berusaha mengembalikan mereka kepada kekufuran sebagaimana dahulu.”
Mudah-mudahan beberapa pelajaran dari hadits Malik bin al-Huwairits radhiyallahu ‘anhu di atas bermanfaat.
Wallahul muwaffiq.
Ditulis oleh Al-Ustadz Abu Nasim Mukhtar Ibnu Rifai
Adab-Adab di dalam Masjid

Adab-Adab di dalam Masjid

Masjid memiliki kedudukan yang sangat mulia di dalam Islam dan di mata para pemeluknya. Ia adalah tempat bersatunya jiwa-jiwa kaum mukminin dalam mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu wata’ala dan wadah untuk berkumpulnya jasmani mereka agar saling mempererat tali persaudaraan serta bertukar manfaat dan informasi. Di dalam masjid pula, dahulu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mendidik para sahabatnya di atas agama ini. Dari masjid beliau muncul generasi umat Islam pertama yang menebarkan cahaya ke seluruh penjuru bumi. Karena itu, masjid Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam di Madinah bisa dikatakan sebagai universitas Islam pertama, dengan guru besarnya adalah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabat sebagai mahasiswanya. Masjid mempunyai sejarah panjang yang mampu menetaskan para ulama dan da’i yang handal keilmuannya serta mampu memberikan kontribusi yang besar bagi umat.
Karena masjid adalah sarana vital untuk membentuk karakteristik umat dan syiar Islam yang menonjol, maka sesampainya di Madinah ketika berhijrah, yang dilakukan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pertama kali adalah membangun masjid bersama para sahabat. Setelah berdiri tegak masjid tersebut dengan segala kesederhanaan yang ada, masjid beliau tidak hanya berfungsi sebagai tempat pembinaan dan ritual keagamaan. Bahkan, dari sanalah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mengatur urusan kenegaraan, menentukan strategi perang dan mengirim pasukan, mengobati orang yang sakit, serta menyambut delegasi asing.
Intinya, masjid adalah syiar Islam yang besar dan mempunyai peran yang sangat strategis demi tercapainya kemuliaan Islam dan muslimin. Umat Islam senantiasa mulia manakala kembali memakmurkan masjid seperti halnya generasi awal umat ini. Karena sedemikian besar kedudukan masjid, maka ada beberapa adab/sopan santun yang ditentukan oleh agama ketika seorang berada di dalamnya. Siapa saja yang mengagungkan syiar Allah Subhanahu wata’ala, maka itu pertanda ketakwaan, sebagaimana firman Allah Subhanahu wata’ala,
ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ
“Dan barang siapa mengagungkan syiar-syiar Allah, maka sesungguhnya itu timbul dari ketakwaan hati.” (al- Hajj: 32)
Adab Seorang Muslim di Dalam Masjid
Ketika seorang muslim hendak masuk masjid, dia mendahulukan kaki kanan seraya mengucapkan salam atau shalawat atas Nabi lalu membaca doa yang dituntunkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, seperti doa,
اللَّهُمَّ افْتَحْ لِي أَبْوَابَ رَحْمَتِكَ
“Ya Allah, bukakan bagiku pintupintu rahmat-Mu.”
Apabila hendak keluar masjid, didahulukan kaki kiri lalu membaca salam atau shalawat atas Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dan doa:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ
“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu kebaikan-Mu/ tambahan nikmat-Mu.”
Doa di atas sangat tepat. Kala seseorang hendak masuk masjid, ia memohon rahmat Allah Subhanahu wata’ala karena akan menyibukkan diri dengan ibadah yang mendekatkan dirinya kepada Allah Subhanahu wata’ala, pahala dan surga-Nya. Ketika akan keluar, dia memohon kepada Allah Subhanahu wata’ala tambahan rezeki-Nya karena dia akan menjalani aktivitas duniawi. (lihat Faidhul Qadir 1/432) Jika seseorang telah masuk masjid, disyariatkan baginya shalat dua rakaat tahiyyatul masjid sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam,
إِذَا دَخَلَ أَحَدُ كُمُ الْمَسْجِدَ فَلْيَرْكَعْ رَكْعَتَيْنِ قَبْلَ أَنْ يَجْلِسَ
“Apabila salah seorang di antara kalian masuk masjid, hendaknya ia shalat dua rakaat sebelum duduk.” (HR. al- Bukhari no. 444)
Yang diinginkan dari hadits ini adalah orang yang masuk masjid agar tidak duduk sampai ia shalat terlebih dahulu. Jadi, apabila ia masuk masjid lalu shalat sunnah qabliyah atau shalat wajib yang akan dia lakukan, hal itu telah mencukupinya sehingga tidak perlu shalat tahiyyatul masjid. Demikian pula apabila ia masuk dalam kondisi iqamat telah dikumandangkan, shalat fardhu yang ada telah mencukupinya dari shalat tahiyyatul masjid. (lihat Fatawa al-Lajnah ad-Daimah 7/270)
Apabila telah berada di masjid, hendaknya dia menyibukkan diri dengan ibadah-ibadah yang disyariatkan, seperti zikir, membaca al-Qur’an, mempelajari ilmu, dan yang lainnya. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda ketika menasihati seorang badui yang kencing di masjid, “Sesungguhnya masjidmasjid ini tidak boleh dikencingi dan dikotori. Ia tidak lain (tempat) untuk berzikir kepada Allah Subhanahu wata’ala, shalat, dan membaca al-Qur’an.” (Shahih Muslim no. 285 dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu)
Orang yang duduk menanti dikumandangkan iqamat alangkah bagusnya apabila dia berdoa karena saat itu adalah waktu yang mustajab. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
الدُّعَاءُ ل يُرَدُّ بَيْنَ الْأَذَانِ وَالْإِقَامَةِ
“Doa antara azan dan iqamat tidak ditolak (oleh Allah Subhanahu wata’ala).” (Shahih Sunan at-Tirmidzi 1/133 no. 212)
Ketika seorang telah shalat di suatu masjid atau tempat, lalu dia mendatangi masjid yang lain dan mendapati jamaah masjid tersebut sedang melangsungkan shalat berjamaah, hendaknya dia ikut berjamaah bersama mereka. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda (yang artinya), “Apabila salah seorang dari kalian shalat di rumahnya, kemudian dia masuk masjid dan orangorang (yang di dalamnya) sedang shalat, hendaknya ia shalat bersama mereka. Shalat tersebut baginya (hukumnya) sunnah.” (HR. ath-Thabarani dalam al-Kabir dan dinyatakan sahih oleh asy-Syaikh al-Albani dalam Shahih al-Jami’ no. 654)
Hendaknya seseorang berusaha menempati shaf-shaf awal apabila masih ada tempat karena keutamaannya yang besar. Hal ini seperti disabdakan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam,
لَوْ يَعْلَمُ النَّاسُ مَا فِي النِّدَاءِ وَالصَّفِّ الْأَوَّلِ ثُمَّ لَمْ يَجِدُوْا إِلَّا أَنْ يَسْتَهِمُوْا عَلَيْهِ لَاسْتَهَمُوْا
“Andai manusia tahu apa yang ada pada azan dan shaf awal (yakni keutamaannya), lalu mereka tidak bisa mendapatkannya kecuali dengan undian, niscaya mereka akan berundi untuknya.” (Muttafaqun ‘alaih)
Orang yang berusaha mengisi shafshaf terdepan menunjukkan bahwa dia bersemangat meraih keutamaan. Akan tetapi, caranya tidak seperti yang dilakukan sebagian orang: sengaja meletakkan sajadahnya di shaf-shaf awal, lalu keluar dari masjid dan sibuk dengan aktivitas dunia; ketika telah datang waktu shalat ia pun datang untuk menempati shaf tersebut. Hal ini tidak diperbolehkan, sebagaimana disebutkan oleh asy-Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah dalam Majmu’ Fatawa-nya. Sebab, tempat yang ada di masjid tidaklah dimiliki oleh siapa pun secara khusus. Yang diinginkan adalah seseorang datang lebih awal dan menempati shaf awal, bukan sajadahnya (wallahu a’lam).
Di antara hal yang juga perlu diperhatikan oleh orang yang berada dalam masjid ialah apabila azan sudah dikumandangkan di masjid tersebut, janganlah ia keluar kecuali ada keperluan yang ia akan kembali lagi ke masjid itu, seperti mengambil air wudhu, mengganti pakaiannya yang terkena najis, dan semisalnya. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda (yang artinya), “Barang siapa yang azan telah mendapatkannya di masjid kemudian ia keluar, ia tidak keluar karena suatu keperluan, yang ia tidak ingin kembali (ke masjid) maka dia munafik.” (Shahih Sunan Ibnu Majah no. 606)
Abdurrahman bin Harmalah rahimahullah berkata, “Seorang lelaki datang kepada Sa’id bin al-Musayyib t untuk mengucapkan salam perpisahan ketika mau haji atau umrah. Sa’id berkata kepadanya, ‘Engkau jangan pergi dahulu sebelum shalat, karena Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, ‘Tidaklah keluar dari masjid setelah azan dikumandangkan selain orang munafik, kecuali seseorang yang keluar karena suatu keperluan dan ia ingin kembali lagi ke masjid.’ Lelaki tersebut berkata, ‘Sesungguhnya rekanrekan saya ada di Harrah (tempat yang tanahnya berbatu hitam di Madinah).’ Orang itu (tetap) pergi.” Abdurrahman bin Harmalah rahimahullah berkata, “Sa’id pun bertanya dan mencari berita orang tersebut, sampai dia diberi tahu bahwa orang tersebut terjatuh dari kendaraannya hingga retak pahanya.” (Sunan ad-Darimi 1/125 no. 452)
Tidak Mengganggu Orang yang Shalat atau yang Sedang Menjalankan Ketaatan Lainnya
Orang yang sedang menjalankan ibadah di dalam masjid membutuhkan ketenangan sehingga dilarang mengganggu kekhusyukan mereka, baik dengan ucapan maupun perbuatan. Di antara bentuknya adalah:
1. Melangkahi pundak-pundak mereka untuk mendapatkan shaf depan, padahal shaf telah rapat.
Bentuk lainnya, dia menggeser-geser tempat duduk saudaranya yang telah sempit sehingga ia merampas sebagian tempat duduk saudaranya. Sahabat Jabir radhiyallahu ‘anhu menuturkan bahwa dahulu ada seorang lelaki masuk ke masjid pada hari Jum’at dan Nabi n sedang menyampaikan khutbahnya. Orang tersebut melangkahi para manusia. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam lalu berkata kepadanya, “Duduklah kamu! Kamu telah menyakiti dan telah terlambat datang.” (Shahih Sunan Ibni Majah no. 923)
2. Menyuruh seorang yang duduk untuk berdiri lalu dia menempati tempat tersebut.
Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda (yang artinya), “Janganlah salah seorang dari kalian menyuruh orang lain untuk berdiri dari tempat duduknya lalu ia duduk padanya. Namun, berilah kelapangan!” (Muttafaqun ‘alaih)
Seorang muslim hendaknya menjaga perasaan orang lain dan tidak menyakitinya. Dalam hadits di atas juga ada perintah untuk melapangkan tempat duduk bagi saudaranya yang baru datang sehingga bisa mendapatkan tempat duduk. Tidak pantas seorang muslim rakus dengan tempat duduk dengan mengambil tempat yang melebihi kebutuhannya sehingga menghalangi orang lain mendapatkannya.
3. Berteriak-teriak dan membuat gaduh di dalam masjid
Sebab, masjid dibangun bukan untuk ini. Demikian pula mengganggu dengan obrolan yang keras. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda (yang artinya), “Ketahuilah bahwa setiap kalian sedang bermunajat (berbisikbisik) dengan Rabbnya. Maka dari itu, janganlah sebagian kalian menyakiti yang lain dan janganlah mengeraskan bacaan atas yang lain.” (HR. Ahmad, Abu Dawud, dan al-Hakim, asy-Syaikh al-Albani menyatakannya sahih dalam Shahih al-Jami’)
Apabila mengeraskan bacaan al-Qur’an saja dilarang jika memang mengganggu orang lain yang sedang melakukan ibadah, lantas bagaimana kiranya jika mengganggu dengan suarasuara gaduh yang tidak bermanfaat?! Sungguh, di antara fenomena yang menyedihkan, sebagian orang—terutama anak-anak muda—tidak merasa salah membuat kegaduhan di masjid saat shalat berjamaah sedang berlangsung. Mereka asyik dengan obrolan yang tiada manfaatnya. Terkadang mereka sengaja menunggu imam rukuk, lalu lari tergopoh-gopoh dengan suara gaduh untuk mendapatkan rukuk bersama imam. Untuk yang seperti ini kita masih meragukan sahnya rakaat shalat tersebut karena mereka tidak membaca al-Fatihah dalam keadaan sebenarnya mereka mampu.
Tetapi, mereka meninggalkannya dan justru mengganggu saudara-saudaranya yang sedang shalat. Hal ini berbeda dengan kondisi sahabat Abu Bakrah radhiyallahu ‘anhu yang ketika datang untuk shalat bersama Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam didapatkannya beliau Shallallahu ‘alaihi wasallam sedang rukuk lalu ia ikut rukuk bersamanya dan itu dianggap rakaat shalat yang sah.
4. Apabila Anda masuk masjid membawa senjata, pastikan bahwa Anda telah menutup bagian yang tajam, runcing, atau yang berbahaya, sehingga aman dan tidak melukai orang lain
Sahabat Jabir bin Abdullah radhiyallahu ‘anhu berkata, “Ada seorang lelaki masuk masjid dengan membawa anak panah. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam lalu memerintahkan orang tersebut untuk memegang bagian yang runcing dari anak panah itu.” (lihat Shahih al- Bukhari no. 451)
Membersihkan Masjid dari Kotoran
Masjid sebagai tempat yang paling dicintai oleh Allah Subhanahu wata’ala di muka bumi ini harus kita jaga kebersihannya. Oleh karena itu, dilarang meludah dan mengeluarkan dahak dan membuangnya di dalam masjid, kecuali meludah di sapu tangan atau pakaiannya. Adapun di lantai masjid atau temboknya, hal ini dilarang. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
الْبُزَاقُ فِي الْمَسْجِدِ خَطِيْئَةٌ وَكَفَّارَتُهَا دَفْنُهَا
“Meludah di masjid adalah suatu dosa, dan kafarat (untuk diampuninya) adalah dengan menimbun ludah tersebut.” (Shahih al-Bukhari no. 40)
Yang dimaksud menimbun ludah di sini adalah apabila lantai masjid itu dari tanah, pasir, atau semisalnya. Adapun jika lantai masjid itu berupa semen atau kapur, maka ia meludah di kainnya, tangannya, atau yang lain. (lihat ucapan al-Imam an-Nawawi t seputar masalah ini dalam kitabnya Riyadhush Shalihin bab “an-Nahyu ‘anil Bushaq fil Masjid”)
Apabila seseorang melihat di dalam masjid atau pada dindingnya ada dahak atau semisalnya, hendaknya dia membersihkannya. Sebab, dahulu Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah melihat dahak yang melekat pada dinding masjid lalu beliau Shallallahu ‘alaihi wasallam mengambil batu kerikil untuk mengeriknya. (lihat Shahih al-Bukhari no. 408 dan 409)
Hadits tersebut mengandung sejumlah faedah, di antaranya adalah menghilangkan sesuatu yang kotor dari masjid, dan seorang imam/penguasa hendaknya memerhatikan kondisi masjidmasjid yang ada, serta sikap rendah hati Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang mau turun langsung membersihkan kotoran. Dengan dibersihkannya masjid dari kotoran, maka orang yang melaksanakan ibadah padanya akan merasa nyaman, di samping pelakunya akan mendapat pahala. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallambersabda (yang artinya),
“Diperlihatkan (kepadaku) amalanamalan umatku yang baiknya dan yang buruknya. Aku melihat pada amalan kebaikannya (adalah) menyingkirkan gangguan dari jalan, dan aku melihat pada amalan jeleknya (adalah) dahak yang ada di masjid yang dia tidak menimbunnya.” (HR. Ahmad, Muslim, dan Ibnu Majah dari Abu Dzar z)
Oleh karena itu, orang yang akan shalat dengan memakai sandalnya di masjid1 hendaknya sebelum masuk masjid ia membalikkan sandalnya untuk melihat apakah ada kotoran atau tidak sehingga dia bisa membuangnya terlebih dahulu.
Menjauhkan Masjid dari Bau yang Tidak Sedap
Apabila seseorang memakan makanan yang menimbulkan bau tidak sedap dan bisa mengganggu orang yang sedang beribadah di masjid maka ia dilarang masuk ke masjid. Contohnya, seseorang memakan bawang merah atau bawang putih yang masih mentah. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
مَنْ أَكَلَ مِنْ هَذِهِ الْبَقْلَةِ الثُّوْمِ وَالْبَصَلِ وَالْكُرَّاثِ، فَلَا يَقْرَبَنَّا فِي مَسَاجِدِنَا فَإِنَّ الْمَلَائِكَةَ تَتَأَذَّى مِمَّا يَتَأَذَّى مِنْهُ بَنُوْ آدَمَ
“Barang siapa memakan sayuran ini: bawang putih, bawang merah, dan seledri, janganlah mendekati kami di masjid-masjid kami. Sebab, para malaikat terganggu dengan sesuatu yang mengganggu manusia.” (HR. Muslim)
Apabila seseorang dilarang masuk masjid karena mengonsumsi sesuatu yang baunya tidak sedap seperti bawang mentah, padahal bawang itu halal, lantas bagaimana halnya dengan orang yang mengisap rokok di masjid?
Menjaga dari Ucapan yang Jorok dan Tidak Layak di Masjid
Tempat yang suci tentu tidak pantas kecuali untuk ucapan-ucapan yang suci dan terpuji pula. Oleh karena itu, tidak boleh bertengkar, berteriak-teriak, melantunkan syair yang tidak baik di masjid, dan yang semisalnya. Demikian pula dilarang berjual beli di dalam masjid dan mengumumkan barang yang hilang. Nabi n bersabda (yang artinya), “Apabila kamu melihat orang menjual atau membeli di masjid maka katakanlah, ‘Semoga Allah l tidak memberi keberuntungan dalam jual belimu!’ Dan apabila kamu melihat ada orang yang mengeraskan suara di dalam masjid untuk mencari barang yang hilang, katakanlah, ‘Semoga Allah Shallallahu ‘alaihi wasallam tidak mengembalikannya kepadamu’.” (Shahih Sunan at-Tirmidzi, 2/63—64 no. 1321)
Beberapa Adab Lain di Dalam Masjid
1. Dilarang bermain-main di masjid selain permainan yang mengandung bentuk melatih ketangkasan dalam perang.
Hal ini sebagaimana dahulu orangorang Habasyah bermain perangperangan di masjid dan tidak dilarang oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. (lihat Shahih al-Bukhari no. 454)
2. Dibolehkan tidur di masjid.
Sebab, dahulu di zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, sebagian sahabat tidur di masjid, misalnya Ali bin Abi Thalib, Ibnu Umar, dan yang lainnya .
3. Dibolehkan makan di masjid dengan memerhatikan adab-adabnya dan tidak mengotori masjid.
4. Diharamkan lewat di depan orang yang shalat, yakni antara orang yang shalat dan sutrah (pembatas) yang di hadapannya. (lihat Shahih al-Bukhari no. 510)
5. Apabila Anda shalat menghadap sutrah lalu ada orang ingin melewatinya, hendaknya ia dicegah. Apabila dia tetap memaksa untuk melewatinya, boleh didorong. (lihat Shahih al-Bukhari no.
509)
6. Tidak shalat di antara dua tiang saat shalat berjamaah karena tiangtiang itu memutus shaf (barisan) shalat, sedangkan merapikan shaf adalah perkara yang diperintahkan.
Adapun apabila shalat sunnah sendirian, boleh baginya shalat di antara dua tiang sebagaimana dahulu Nabi n shalat sunnah di dalam Ka’bah berdiri di antara dua tiang. (lihat Shahih al- Bukhari no. 505)
Demikianlah sebagian adab yang semestinya diperhatikan oleh seorang muslim ketika berada dalam masjid. Kami mengajak para pembaca untuk menelaah kitab-kitab hadits yang berkaitan dengan adab-adab dalam masjid. Ada sebuah kitab bagus yang ditulis oleh al-Imam az-Zarkasyi asy-Syafi’i yang berkaitan dengan hukum-hukum masjid dengan judul I’lamus Sajid bi Ahkamil Masajid. Demikianlah, semoga ulasan singkat ini bermanfaat.
Wallahu ta’ala a’lam bish shawab.
وَصَلَّى اللهُ وَسَلَّمَ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ
Ditulis oleh Al-Ustadz Abdul Mu’thi Sutarman, Lc.
Saat Terakhir Khilafah Abu Bakr radhiyallahu ‘anhu

Saat Terakhir Khilafah Abu Bakr radhiyallahu ‘anhu

Kemenangan tentara kaum muslimin yang dipimpin Khalid radhiyallahu ‘anhu disambut oleh Khalifah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dengan penuh syukur. Sementara itu, di Persia, kekalahan Hurmuz telah mengobarkan dendam para pembesar dan sebagian rakyatnya. Raja Ardasyir mengirim pasukan lain di bawah pimpinan Qarin bin Qaryanus. Setibanya di Madzar, datanglah sebagian pasukan Hurmuz yang tadi melarikan diri dari Khalid dan pasukannya. Pasukan muslimin di bawah pimpinan Khalid tetap mengejar, dan bertemu dengan pasukan yang dipimpin oleh al- Mutsanna. Kedua pasukan pun bergabung. Sementara itu, tentara Persia yang melarikan diri dan bergabung dengan pasukan yang dikirim Ardasyir merasa mendapat kekuatan. Mereka mulai bergerak.
Di Madzar, kedua pasukan pembela dan pemuja api, mulai berhadapan dengan tentara Allah Subhanahu wata’ala. Pertempuran pun berlangsung hebat. Meskipun perlengkapan para pemuja api itu demikian hebat dan jumlah mereka lebih banyak, mereka tetap tidak mampu menghadapi tentara Allah Subhanahu wata’ala. Ahli sejarah menyebutkan ada kira-kira 30.000 orang tentara api yang tewas di tangan tentara Allah Subhanahu wata’ala, belum lagi yang mati di sungai ketika melarikan diri. Lebar dan dalamnya sungai ats- Tsana, anak sungai Tigris, menghalangi kaum muslimin menumpas pasukan lawan. Ghanimah yang diperoleh sangat banyak.
Tawanan yang terdiri dari wanita dan anak-anak juga banyak, salah satunya adalah ayahanda Al-Hasan al-Bashri rahimahullah yang ketika itu masih beragama Nasrani. Satu demi satu benteng Persia jatuh ke tangan kaum muslimin. Terakhir, di bawah pimpinan Khalid, adalah benteng Hirah. Setelah terjadi pertempuran dan pengepungan, penduduk Hirah menyerah dan menerima salah satu dari tiga pilihan yang ditawarkan kaum muslimin. Mereka lebih memilih membayar jizyah. Kebanyakan mereka yang berada di benteng Hirah adalah orang-orang Arab yang beragama Nasrani. Melihat mereka memilih jizyah,
Khalid mencela mereka, “Kalian benarbenar bodoh, kekafiran itu seperti padang sunyi yang menyesatkan, sebodoh-bodoh orang Arab adalah mereka yang lebih memilih kekafiran.” Si Pedang Allah benar. Bahkan, di dalam al-Qur’an disebutkan bahwa orang-orang kafir itu adalah orang-orang yang tidak berakal, dan lebih bodoh dari hewan ternak. Wal ‘iyadzu billahi.
Membebaskan Negeri Syam
Khalifah mulai berencana membebaskan Syam dari kesyirikan dan kezaliman. Lama beliau memikirkan, dan sama sekali belum beliau utarakan kepada ‘Umar bin al-Khaththab atau sahabat besar lainnya radhiyallahu ‘anhuma. Suatu hari, datanglah Syurahbil bin Hasanah radhiyallahu ‘anhu yang pernah memimpin kaum muslimin memerangi orangorang murtad. Setelah berhadapan dengan Khalifah, Syurahbil berkata, “Wahai Khalifah Rasulillah, apakah Anda berencana untuk mengirim pasukan ke Syam?” “Betul. Saya memang merencanakan hal itu dan belum ada yang mengetahuinya. Engkau tidak menanyakan hal ini kepada saya kecuali karena ada sebabnya?” “Betul.
Saya bermimpi, hai Khalifah Rasulullah, seakan-akan Anda berjalan bersama orang banyak di atas kharsyafah (jalan yang sulit) di sebuah bukit hingga Anda mendaki puncak yang tinggi lalu melihat ke arah orang banyak, dan Anda saat itu bersama para sahabat Anda. Kemudian Anda menuruni puncak itu ke tanah datar yang lembut. Di situ terdapat sawah ladang, perkampungan, dan benteng. Lalu Anda berkata kepada kaum muslimin, ‘Seranglah musuh-musuh Allah! Saya jamin kalian pasti memperoleh kemenangan dan ghanimah’,” tutur Syurahbil. “Sementara itu, saya ada di antara mereka sambil memegang bendera perang yang saya hadapkan ke arah penduduk kampung itu.
Kemudian mereka memintaku jaminan keamanan, dan saya memberikan jaminan keamanan untuk mereka. Kemudian saya melihat Anda telah tiba di sebuah benteng yang sangat besar, dan Allah Subhanahu wata’ala memberi Anda kemenangan, bahkan mereka pun meminta damai kepada Anda. Allah Subhanahu wata’ala meletakkan tempat duduk untuk Anda lalu Anda duduk di atasnya. Kemudian dikatakan kepada Anda, ‘Allah telah memberimu kemenangan, kamu juga sudah ditolong, maka bersyukurlah kepada Rabbmu dan kerjakanlah amal menaati- Nya.’ Kemudian dia membacakan,
إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ () وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا () فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ ۚ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا
‘Apabila telah datang pertolongan Allah dan kemenangan. Dan kamu lihat manusia masuk agama Allah dengan berbondongbondong, maka bertasbihlah dengan memuji Rabbmu dan mohonlah ampun kepada- Nya. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penerima taubat.’ (an-Nashr: 1—3)
Kemudian saya terbangun.” Khalifah berkata kepadanya, “Benar tertidur matamu. Semoga kebaikanlah yang kamu lihat dan semoga kebaikanlah yang terjadi, insya Allah.” Kemudian beliau berkata, “Kamu sudah menyampaikan berita gembira berupa kemenangan dan berita kematian kepada saya.” Setelah itu, air mata Khalifah bercucuran, beliau pun melanjutkan, “Adapun jalan yang sulit (kharsyafah) yang kamu lihat dan kita mendakinya sampai puncak lalu melihat kepada orang banyak, artinya kita memberi kesulitan kepada pasukan ini dan musuh, dengan kesulitan yang benar-benar mereka rasakan. Kemudian kita mengalahkan musuh dan urusan kita pun menjulang.
Adapun turunnya kita dari puncak itu ke tanah yang datar dan lembut, sawah ladang, mata air, kampung, dan benteng, artinya kita mendapatkan kemudahan, dengan kesuburan dan penghidupan yang baik.” Khalifah melanjutkan, “Adapun ucapan saya kepada kaum muslimin, ‘Seranglah musuh-musuh Allah! Saya jamin kemenangan dan ghanimah bagi kalian,’ artinya dekatnya kaum muslimin kepada negeri musyrikin dan dorongan saya agar memerangi mereka dan memperoleh pahala serta ghanimah yang dibagikan dan penerimaan mereka. Adapun bendera yang ada bersamamu, dan kamu hadapkan ke kampung itu lalu kamu memasukinya, kemudian mereka meminta jaminan keamanan darimu dan kamu memberinya, artinya kamu adalah salah seorang pemimpin kaum muslimin yang Allah Subhanahu wata’ala bukakan kemenangan lewat tanganmu.
Adapun benteng yang Allah Subhanahu wata’ala bukakan untuk saya adalah arah yang Allah Subhanahu wata’ala bukakan untuk saya. Dan singgasana yang kamu lihat saya duduk di atasnya, artinya sesungguhnya Allah Subhanahu wata’ala menaikkan derajatku dan merendahkan kaum musyrikin. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ
‘Dan ia menaikkan kedua ibu bapaknya ke atas singgasana….’ (Yusuf: 100).”
Khalifah melanjutkan, “Adapun perintah kepadaku agar menaati Allah Subhanahu wata’ala dan membacakan surat itu kepada saya, itu adalah berita kematian saya. Sebab, Allah Subhanahu wata’ala memberitakan kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam tentang wafat beliau dengan turunnya surat ini, dan beliau mengetahui bahwa tanda kematiannya telah diberitakan.” Kembali air mata Abu Bakr radhiyallahu ‘anhu mengalir, beliau pun berkata, “Benarbenar saya akan memerintahkan yang ma’ruf dan mencegah yang mungkar. Saya akan benar-benar berjihad memerangi mereka yang meninggalkan perintah Allah Subhanahu wata’ala dan akan saya siapkan pasukan kepada orang-orang yang menyekutukan Allah Subhanahu wata’ala di timur dan barat bumi ini sampai mereka mengucapkan, ‘Allah itu Ahad (Maha Esa), Ahad, tidak ada sekutu bagi-Nya.’ Atau, mereka menyerahkan jizyah dengan tangan mereka sendiri dalam keadaan terhina. Inilah perintah Allah Subhanahu wata’ala dan sunnah Rasul-Nya. Kalau Allah Subhanahu wata’ala mewafatkan saya, semoga Allah Subhanahu wata’ala tidak melihat saya dalam keadaan lemah dan malas, atau tidak memerlukan pahala mujahid.”
Sebuah berita gembira yang merupakan satu bagian dari empat puluh bagian nubuwah, sebagaimana diberitakan ash-Shadiqul Mashduq Shallallahu ‘alaihi wasallam. Abu Bakr radhiyallahu ‘anhu menafsirkannya dengan tepat, karena kejadian yang disebutkan itu benar-benar dialami oleh kaum muslimin. Setelah itu, Khalifah memanggil beberapa pembesar sahabat Muhajirin dan Anshar, termasuk ‘Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu. Khalifah mengutarakan kepada mereka rencananya, setelah itu meminta pendapat dan saran mereka. Ternyata, hadirin setuju dan beliau pun menyampaikannya kepada seluruh kaum muslimin.
Khalid bin al-Walid Naik Haji
Tahun 12 H. Setelah membebaskan al-Faradh dan Hirah di wilayah Persia, serta yakin bahwa musuh telah takluk, tebersit kerinduan dalam hati Khalid untuk berkunjung ke Baitullah al-Haram di Tanah Suci Makkah. Muncul keinginan Khalid untuk menunaikan ibadah haji pada tahun itu. Kepada beberapa sahabat dekatnya, Khalid mengutarakan maksudnya, dan meminta mereka untuk tidak menceritakan
hal ini kepada siapa pun, termasuk Khalifah Abu Bakr ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu. Para sahabatnya setuju, tetapi mereka harus segera kembali sebelum diketahui oleh Khalifah. Mereka pun sepakat, akan mencari jalan paling singkat untuk tiba di Makkah dan kembali ke Irak. Akhirnya, Khalid memerintahkan
pasukan muslimin kembali ke Hirah, dan dia sendiri menampakkan seolaholah bergerak bersama pasukan itu, di barisan paling belakang. Tanggal 25 Dzul Qa’dah tahun 12 H, Khalid segera bertolak, tanpa seorang penunjuk jalan. Dengan tekad kuat, Khalid dan para sahabatnya menembus padang pasir yang tandus. Mereka menempuh jalan yang tidak pernah dilalui oleh orang. Bukit-bukit cadas yang terjal mereka daki untuk mempersingkat waktu tiba di Makkah. Pada waktu itu, Khalifah ash-Shiddiq z juga berangkat menunaikan haji bersama kaum muslimin. Singkat cerita, Khalid dan beberapa sahabatnya itu tiba di Makkah tanpa dikenali oleh seorang pun. Mereka melihat rombongan Khalifah, tetapi Khalifah tidak mengetahui keberadaan mereka.
Setelah sempurna pelaksanaan ibadah haji, Khalid segera berangkat kembali ke pasukan muslimin yang sedang menuju Hirah. Ternyata, pasukan muslimin belum tiba di Hirah, maka Khalid dan rombongannya segera berbaur dengan pasukan. Kemudian, mereka bersamasama memasuki Hirah. Pasukan muslimin mengira bahwa selama ini Khalid tetap bersama mereka. Khalifah Abu Bakr juga tidak menyangka sama sekali. Beberapa waktu setelah itu, sampailah berita kepada beliau bahwa ketika beliau berhaji, Khalid juga berhaji dan meninggalkan pasukan muslimin. Khalifah menegur Khalid dan menghukumnya dengan mengirim Khalid untuk membantu kaum muslimin di Syam.
Kata Khalifah dalam suratnya kepada Panglima Khalid, “Berangkatlah sampai kamu bergabung dengan kaum muslimin di Yarmuk, karena mereka telah merasakan kesedihan dan membuat sedih (lawan). Jangan kamu ulangi perbuatanmu, karena tidaklah bersedih sekelompok orang dengan pertolongan Allah l, sebagaimana dirimu, dan tidak hilang kesedihan itu seperti halnya dirimu. Sebab itu, perbaikilah niat, hai Abu Sulaiman, dan sempurnakanlah, semoga Allah Subhanahu wata’ala menyempurnakan (pahala) untukmu. Janganlah kamu dihinggapi oleh rasa ujub sehingga kamu akan merugi dan menjadi hina. Jauhilah, jangan kamu merasa telah memberi jasa dengan amalanmu, karena sesungguhnya Allah Subhanahu wata’ala lah yang memiliki karunia dan Dia pula yang memberi balasan.” Setelah itu, Khalid segera bergerak bersama sebagian kaum muslimin menuju negeri Syam.
Wasiat Khalifah
Di kota Rasul, Madinah—semoga Allah Subhanahu wata’ala selalu menjaganya. Khalifah Abu Bakr radhiyallahu ‘anhu jatuh sakit. Ada yang mengatakan beliau diracun oleh seorang Yahudi. Yang lain menyebutkan bahwa beliau radhiyallahu ‘anhu wafat karena mandi ketika musim dingin yang berat, hingga demam selama lima belas hari. Beberapa sahabat membesuk beliau yang sedang sakit dan menawarkan akan memanggilkan seorang tabib (semacam dokter di masa sekarang, -red.).
Namun, beliau radhiyallahu ‘anhu justru berkata, “Sudah datang tabibnya.” “Saya melakukan apa yang saya kehendaki,” lanjut beliau. Para sahabat memahami maksud beliau. Sebagian ahli sejarah meriwayatkan bahwa sebelum meninggal dunia, beliau berwasiat agar yang memandikan jenazahnya adalah istrinya, Asma’ bintu Umais radhiyallahu ‘anha, dan putranya, ‘Abdurrahman bin Abu Bakr radhiyallahu ‘anhu. Beliau meminta dikafani dengan kain seperti yang dipakai untuk kafan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Khalifah meminta keluarganya agar mengembalikan sisa harta baitul mal yang pernah beliau terima ke baitul mal kembali.
(insya Allah bersambung)
Ditulis oleh Al-Ustadz Abu Muhammad Harits
Kisah Sapi Betina

Kisah Sapi Betina

Samiri telah merasakan buah dari kejahatan dan kesesatannya di dunia. Seumur hidupnya, dia selalu berkata kepada orang lain, “Jangan sentuh saya,” karena setiap kali tubuhnya disentuh, dia merasa seperti terbakar. Itulah hukuman bagi orang-orang yang melakukan kesyirikan, bahkan mengajak orang lain ke dalam kesesatan. Menurut ulama, kisah ini terjadi sesudah dihancurkannya patung anak sapi yang disembah oleh sebagian besar bani Israil yang menyertai Nabi Musa ‘Alaihissalam. Hal itu agar semakin jelas betapa rendahnya sesuatu yang mereka sembah selain Allah Subhanahu wata’ala. Ketika sapi itu sebagai makhluk yang hidup, ia tidak berdaya ketika disembelih, lebih-lebih lagi jika ia hanya sebuah benda mati, kaku, dan bisu. Mungkin—Allahu a’lam—kisah penyembelihan sapi betina ini adalah
salah satu bentuk rahmat dan karunia Allah Subhanahu wata’ala kepada bani Israil. Dengan memerintahkan mereka menyembelih seekor sapi ini, akan tercabut sisa-sisa pengaruh kesyirikan dan kesesatan yang pernah mereka lakukan, yaitu menyembah patung anak sapi, serta menambah kokoh keyakinan mereka bahwa hanya Allah Subhanahu wata’ala satu-satunya yang berhak menerima peribadatan dalam bentuk apa pun. Kisah ini—kalau secara lengkap dan detail—bersumber dari sebagian cerita Israiliyat. Akan tetapi, kisah ini termasuk kisah-kisah yang boleh diriwayatkan, meskipun kebenaran ataupun kebatilannya tidak dapat kita akui secara mutlak.
Oleh sebab itu, kisah ini ataupun kisah-kisah Israiliyat lainnya harus dihadapkan kepada al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih. Apa saja yang di dalamnya sesuai dengan al-Qur’anul Karim dan as-Sunnah yang sahih, itulah yang benar, sedangkan yang tidak sesuai, itulah yang batil dan harus ditolak. Adapun riwayat yang menceritakan secara detail tentang kisah mereka dan sampai kepada kita adalah melalui as-Suddi, Abul ‘Aliyah, dan ‘Abidah as-Salmani rahimahumullah. Riwayatriwayat ini dikeluarkan oleh imam-imam kaum muslimin, seperti Ibnu Jarir ath- Thabari, Ibnu Abi Hatim, Ibnul Mundzir, dan al-Baihaqi rahimahumullah.
Awal Kejadian
Alkisah—menurut riwayat-riwayat tersebut—, di zaman dahulu, ketika bani Israil masih bersama Nabi Musa ‘Alaihissalam, hiduplah seorang hartawan dengan kekayaan yang berlimpah. Hartawan tersebut tidak mempunyai anak yang akan mewarisi hartanya. Tetapi, ada kerabatnya yang akan mewarisi hartanya apabila dia meninggal dunia. Pada suatu hari, hartawan itu ditemukan terbunuh dan jenazahnya tergeletak di depan rumah penduduk sebuah desa. Keesokan harinya, kerabat hartawan
itu tiba di desa tersebut dan melihat jenazah hartawan itu. Kerabatnya segera menjerit dan meratap. Dia memandangi orang-orang di sekitarnya dan menuduh merekalah yang membunuh hartawan itu. Tentu saja, mereka mengingkari. Warga menjadi marah. Akhirnya, mereka ribut dan hampir berkelahi. Salah seorang cerdik pandai di kalangan masyarakat di desa itu berusaha menengahi mereka, “Untuk apa kalian berkelahi dan saling membunuh? Bukankah di tengah-tengah kita ada Rasulullah Musa ‘Alaihissalam? Mari kita menanyakan urusan ini kepada beliau.” Mereka segera menemui Nabi Musa ‘Alaihissalam dan menceritakan apa yang baru saja terjadi. Nabi Musa Alaihissalam segera berdoa kepada Allah Subhanahu wata’ala meminta petunjuk tentang kejadian tersebut. Allah Subhanahu wata’ala mewahyukan kepada beliau agar menyampaikan kepada bani Israil bahwa Allah Subhanahu wata’ala memerintahkan mereka menyembelih seekor sapi. Tentu saja mereka heran, Nabi Musa ‘Alaihissalam tidak menyebutkan pelakunya, tetapi menyuruh mereka menyembelih seekor sapi. “Apakah kamu mau menjadikan kami bahan ejekan?” tanya mereka. “Aku berlindung kepada Allah (jangan sampai aku) termasuk orangorang yang jahil (bodoh),” kata Nabi Musa ‘Alahissalam.
Kemudian mereka bertanya kepada beliau, “Berapa usia sapi itu?” “Tidak muda, tidak pula tua.  Pertengahan di antara keduanya. Nah, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepada kalian!” kata beliau. Mereka masih juga bertanya, “Apa warna sapi itu?” “Kuning tua, menyenangkan orang yang melihatnya,” kata beliau. Kembali mereka berkata, “Bagaimana keadaan sapi itu? Semoga kami mendapat petunjuk, insya Allah.” “Sapi itu tidak pernah digunakan untuk bekerja membajak sawah, memberi minum tanaman, dan bersih dari cacat,” kata beliau menerangkan. “ Sekarang , barulah kamu menerangkan keadaan sapi itu dengan benar,” kata mereka. Setelah mendapatkan jawaban Nabi Musa ‘Alaihissalam itu, mereka pun berkeliling mencari sapi yang dimaksud. Itulah akibat kesalahan mereka sendiri. Seandainya mereka langsung mengerjakan perintah Allah Subhanahu wata’ala yang disampaikan oleh Nabi Musa ‘Alahissalam, tentu tidak akan memberatkan dan menyusahkan mereka.
Setelah hampir putus asa mencari sapi yang dimaksud, mereka tiba di sebuah desa tempat seorang anak yatim yang hidup sederhana bersama ibunya. Ayahnya wafat ketika anak itu masih kecil. Sebelum meninggal dunia, sang ayah pernah berdoa kepada Allah Subhanahu wata’ala agar memeliharakan sapinya. Itulah satusatunya kekayaan yang dimilikinya. Sapi itu dibiarkan begitu saja, tidak dilatih bekerja apa pun. Kulit sapi itu kuning tua, bersih tanpa ada warna lain sedikit pun, tidak tua dan tidak pula muda, benar-benar seperti yang diterangkan di dalam firman Allah Subhanahu wata’ala. Melihat sapi tersebut, mereka segera mendekati dan menawarnya.
Ternyata anak yatim itu tidak ingin menjualnya dengan harga biasa. Mereka terpaksa kembali menemui Nabi Musa ‘Alahissalam dan mengadukan hal__ itu. Keadaan itu seakan-akan sebagai hukuman atas sikap mereka yang enggan bersegera menjalan perintah. Akhirnya, mereka harus mau memenuhi harga yang ditetapkan anak itu, yaitu emas sebanyak yang menutupi kulit sapi tersebut. Dengan terpaksa, mereka membeli juga sapi itu dengan emas sebanyak yang diminta anak yatim tersebut.
Setelah sapi itu dibawa ke hadapan Nabi Musa ‘Alaihissalam, beliau memerintahkan sapi itu disembelih dan salah satu anggota tubuhnya dipukulkan ke jenazah tersebut. Dengan izin Allah Subhanahu wata’ala, jenazah itu pun hidup kembali. Nabi Musa ‘Alahissalam bertanya kepadanya, “Siapa yang membunuhmu?” “Dia ini,” kata orang itu sambil menunjuk ke arah kerabatnya, dan setelah itu dia pun kembali menjadi mayat.
Ternyata pelaku pembunuhan itu adalah kerabatnya sendiri, tetapi mereka mengingkarinya, “Demi Allah, kami tidak membunuhnya.” Demikianlah watak bani Israil, sampai saat ini. Itulah cerita yang dinukilkan para ulama kaum muslimin dari ahli kitab. Secara umum, kisah ini diabadikan oleh Allah Subhanahu wata’ala di dalam Kitab Suci-Nya, al-Qur’anul Karim. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تَذْبَحُوا بَقَرَةً ۖ قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا ۖ قَالَ أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ () قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا هِيَ ۚ قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَّا فَارِضٌ وَلَا بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَٰلِكَ ۖ فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ () قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا لَوْنُهَا ۚ قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَاءُ فَاقِعٌ لَّوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ () قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا هِيَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّا إِن شَاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ () قَالَ إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَّا ذَلُولٌ تُثِيرُ الْأَرْضَ وَلَا تَسْقِي الْحَرْثَ مُسَلَّمَةٌ لَّا شِيَةَ فِيهَا ۚ قَالُوا الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ ۚ فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ () وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا ۖ وَاللَّهُ مُخْرِجٌ مَّا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ () فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا ۚ كَذَٰلِكَ يُحْيِي اللَّهُ الْمَوْتَىٰ وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
Dan (ingatlah), ketika Musa berkata kepada kaumnya, “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyembelih seekor sapi betina.” Mereka berkata, “Apakah kamu hendak menjadikan kami buah ejekan?” Musa menjawab, “Aku berlindung kepada Allah agar tidak menjadi salah seorang dari orang-orang yang jahil.” Mereka menjawab, “Mohonkanlah kepada Rabbmu untuk kami, agar Dia menerangkan kepada kami, sapi betina apakah itu.” Musa menjawab, “Sesungguhnya Allah berfirman bahwa sapi betina itu adalah sapi betina yang tidak tua dan tidak muda; pertengahan antara itu; maka kerjakanlah apa yang diperintahkan kepada kalian!” Mereka berkata, “Mohonkanlah kepada Rabbmu untuk kami agar Dia menerangkan kepada kami apa warnanya.
” Musa menjawab, “Sesungguhnya Allah berfirman bahwa sapi betina itu adalah sapi betina yang kuning, yang kuning tua warnanya, lagi menyenangkan orangorang yang memandangnya.” Mereka berkata, “Mohonkanlah kepada Rabbmu untuk kami agar Dia menerangkan kepada kami bagaimana hakikat sapi betina itu, karena sesungguhnya sapi itu (masih) samar bagi kami dan sesungguhnya kami insya Allah akan mendapat petunjuk (untuk memperoleh sapi itu).” Musa berkata, “Sesungguhnya Allah berfirman bahwa sapi betina itu adalah sapi betina yang belum pernah dipakai untuk membajak tanah dan tidak pula untuk mengairi tanaman, tidak bercacat, dan tidak ada belangnya.” Mereka berkata, “Sekarang barulah kamu menerangkan hakikat sapi betina yang sebenarnya.” Kemudian mereka menyembelihnya dan hampir saja mereka tidak melaksanakan perintah itu. Dan (ingatlah), ketika kamu membunuh seorang manusia lalu kamu saling tuduh tentang itu. Dan Allah hendak menyingkapkan apa yang selama ini kamu sembunyikan.
Lalu Kami berfirman, “Pukullah mayat itu dengan sebagian anggota tubuh sapi betina itu!” Demikianlah Allah menghidupkan kembali orang-orang yang telah mati, dan memperlihatkan kepadamu tanda-tanda kekuasaan-Nya agar kamu mengerti.” (al-Baqarah: 67—73)
Inilah kisah mereka yang dipaparkan oleh Allah Subhanahu wata’ala, dan pasti benar. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ
Dan [ingatlah], ketika Musa berkata kepada kaumnya), yakni ingatlah wahai bani Israil ketika Musa berkata kepada kaumnya (firman Allah Subhanahu wata’ala);
إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تَذْبَحُوا بَقَرَةً
(sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyembelih seekor sapi betina).
Dalam ayat ini, Nabi Musa ‘Alaihissalam menerangkan bahwa Allah Subhanahu wata’alalah yang memerintahkan mereka menyembelih seekor sapi betina, bukan beliau. Semestinya, yang wajib mereka lakukan ialah segera mengerjakan perintah tersebut, bukan membantahnya. Akan tetapi, apa yang terjadi? Mereka justru mengucapkan kata-kata yang tidak beradab kepada Nabi yang mulia ini, (sebagaimana firman Allah Subhanahu wata’ala),
قَالُوا أَتَتَّخِذُنَا هُزُوًا
“Apakah kamu hendak menjadikan kami buah ejekan?” atau tertawaan orang?
Subhanallah.Mengapa harus merasa heran terhadap perintah Allah Yang Maha Mengetahui? Seolah-olah dengan pernyataan ini, mereka merasa ragu, bagaimana mungkin dengan menyembelih seekor sapi akan hilang pertikaian di antara mereka, dan pelaku pembunuhan itu akan segera diketahui? Inilah kebiasaan mereka hingga saat ini, yang selalu menilai segala sesuatunya dengan akal dan kebendaan (materi). Sok logis. Apakah mereka lupa, bagaimana Allah Yang Mahakuasa membelah laut menjadi dua belas jalan kering yang dilalui oleh setiap kabilah bani Israil? Dan itu belum lama terjadi. Padahal, mereka juga sudah melihat sendiri beberapa kejadian luar biasa selama Nabi Musa q bersama mereka. Lebih dari itu, sikap memperolokolok orang lain adalah perbuatan orang yang tidak berakal atau kurang akalnya. Para Nabiyullah r adalah manusia yang paling jauh dari perilaku ini. Sebab itu pula, Nabi Allah Musa ‘Alaihissalam berkata (sebagaimana firman Allah Subhanahu wata’ala),
أَعُوذُ بِاللَّهِ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ
“Aku berlindung kepada Allah agar tidak menjadi salah seorang dari orang-orang yang jahil.Seakan-akan Nabi Musa ‘Alaihissalam hendak mengatakan, “Aku berlindung kepada Allah Subhanahu wata’ala untuk mengatakan tentang Allah Subhanahu wata’ala sesuatu yang tidak diwahyukan kepadaku.” Selain itu, orang yang berakal tentu melihat bahwa termasuk aib yang sangat besar adalah meremehkan agama dan akal, serta mengolok-olok manusia seperti dia juga, walaupun dia dilebihkan dari orang lain. Wallahul muwaffiq.
Dan kata; بَقَرَةً (seekor sapi betina) pada ayat 67 ini berbentuk nakirah dalam susunan kalimat mutsbat (positif), sehingga pengertiannya bersifat mutlak, tidak ditentukan jenis, umur, warna, atau
keadaan yang lainnya. Artinya, seekor sapi betina yang mana saja mereka sembelih, sudah mencukupi, dan mereka tergolong orang-orang segera mematuhi perintah Allah Allah Subhanahu wata’ala, serta selesailah persoalan itu dengan segera. Akan tetapi, apa yang terjadi? Mereka justru mempersulit diri sendiri, maka Allah Subhanahu wata’ala menambah kesulitan tersebut. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا هِيَ ۚ
Mereka menjawab, “Mohonkanlah kepada Rabbmu untuk kami, agar Dia menerangkan kepada kami, sapi betina apakah itu.” (al-Baqarah: 68)
Nabi Musa ‘Alaihissalam pun berkata kepada mereka—sebagaimana firman Allah Subhanahu wata’ala—,
إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَّا فَارِضٌ وَلَا بِكْرٌ عَوَانٌ بَيْنَ ذَٰلِكَ ۖ فَافْعَلُوا مَا تُؤْمَرُونَ
“Sesungguhnya Allah berfirman bahwa sapi betina itu adalah sapi betina yang tidak tua dan tidak muda; pertengahan antara itu; maka kerjakanlah apa yang diperintahkan kepada kalian!”
Dalam ayat ini kembali Nabi Musa ‘alaihissalam menyandarkan bahwa yang menetapkan kriteria sapi itu adalah Allah Subhanahu wata’ala sendiri. Seharusnya, mereka segera bergerak mencari sapi dengan kriteria awal itu, karena masih mudah untuk didapatkan. Sekali lagi, lihatlah apa yang mereka lakukan? Mereka justru mempersulit diri sendiri, bukannya segera menjalankan perintah tersebut. Wallahul musta’an.
Mereka berkata—sebagaimana firman Allah Subhanahu wata’ala—,
قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا لَوْنُهَا
“Mohonkanlah kepada Rabbmu untuk kami agar Dia menerangkan kepada kami apa warnanya.” (al-Baqarah: 69)
Mereka semakin menambah kesulitan mereka sendiri dengan menanyakan warnanya. Perintah pertama sebetulnya sudah cukup jelas, bahkan Nabi Musa ‘Alahissalam mengingatkan agar mereka tidak
menyanggahnya. Namun, Nabi Musa ‘Alahissalam tetap menjawab—sebagaimana firman Allah Subhanahu wata’ala—,
إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ صَفْرَاءُ فَاقِعٌ لَّوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ
“Sesungguhnya Allah berfirman bahwa sapi betina itu adalah sapi betina yang kuning, yang kuning tua warnanya, lagi menyenangkan orang-orang yang memandangnya.” (al-Baqarah: 69)
Beliau tetap menerangkan bahwa keadaan sapi itu benar-benar dari Allah Subhanahu wata’ala. Warna yang disebutkan adalah warna sapi yang paling bagus. Mereka mulai beranjak, tetapi kembali lagi mempersulit diri sendiri dengan bertanya—sebagaimana firman Allah Subhanahu wata’ala—,
ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا هِيَ إِنَّ الْبَقَرَ تَشَابَهَ عَلَيْنَا وَإِنَّا إِن شَاءَ اللَّهُ لَمُهْتَدُونَ
“Mohonkanlah kepada Rabbmu untuk kami agar Dia menerangkan kepada kami bagaimana hakikat sapi betina itu, karena sesungguhnya sapi itu (masih) samar bagi kami dan sesungguhnya kami insya Allah akan mendapat petunjuk (untuk memperoleh sapi itu).” (al- Baqarah: 70)
Seolah-olah, menurut mereka, sapi seperti yang diterangkan itu belum jelas. Mereka ingin sapi yang dimaksud sudah tidak samar lagi sifat-sifatnya, maka mereka bertanya kembali. Seandainya mereka tidak mengucapkan, “Insya Allah,” niscaya keadaan mereka masih tetap dalam kebingungan mengenai sapi tersebut. Nabi Musa ‘Alahissalam menjawab— sebagaimana firman Allah Subhanahu wata’ala—,
إِنَّهُ يَقُولُ إِنَّهَا بَقَرَةٌ لَّا ذَلُولٌ تُثِيرُ الْأَرْضَ وَلَا تَسْقِي الْحَرْثَ
“Sesungguhnya Allah berfirman bahwa sapi betina itu adalah sapi betina yang belum pernah dipakai untuk membajak tanah dan tidak pula untuk mengairi tanaman,” karena sapi itu dibiarkan dalam keadaan liar, tidak dilatih untuk bekerja.
مُسَلَّمَةٌ لَّا شِيَةَ فِيهَا
“Tidak bercacat, tidak ada belangnya,” yang mencampuri warna kuning tua tersebut.
Setelah mendapat keterangan ini, mereka pun berkata—sebagaimana firman Allah Subhanahu wata’ala—,
قَالُوا الْآنَ جِئْتَ بِالْحَقِّ ۚ فَذَبَحُوهَا وَمَا كَادُوا يَفْعَلُونَ
“Sekarang barulah kamu menerangkan hakikat sapi betina yang sebenarnya.” Kemudian mereka menyembelihnya dan hampir saja mereka tidak melaksanakan perintah itu.
Perkataan mereka yang diceritakan oleh Allah Subhanahu wata’ala ini kepada kita menunjukkan seolah-olah—menurut mereka— penjelasan Nabi Musa ‘Alaihissalam di awal tidak lengkap dan tidak benar. Mahasuci Allah. Di awal, mereka mengira Nabi Musa ‘Alaihissalam mempermainkan mereka, membodoh-bodohi mereka. Padahal,
mereka mendengar bahwa Nabi Musa q menyebutkan bahwa perintah menyembelih sapi itu langsung dari Allah Subhanahu wata’ala. Kemudian, mereka sendiri yang meminta Nabi Musa berdoa kepada Allah Subhanahu wata’ala agar Allah Subhanahu wata’ala menerangkan sifat sapi tersebut. Sebetulnya, satu sifat saja (dari sapi tersebut) yang mereka tanyakan sudah cukup, dan itulah sebabnya Nabi Musa ‘Alaihissalammemperingatkan mereka agar tidak menyanggah perintah itu, hendaknya segera saja dikerjakan. Tetapi, itulah kebiasaan bani Israil sampai saat ini. Akibat pembangkangan mereka itu, hampir saja mereka tidak mau menyembelih sapi yang sudah ditemukan. Pada awal kisah ini, Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ
“Dan [ingatlah], ketika Musa berkata kepada kaumnya,” yakni ingatlah wahai bani Israil, ketika Musa berkata kepada kaumnya (firman Allah Subhanahu wata’ala);
إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تَذْبَحُوا بَقَرَةً
“Sesungguhnya Allah menyuruh kalian menyembelih seekor sapi betina.”
Tetapi, Allah Subhanahu wata’ala belum menerangkan sebabnya. Seakan-akan memancing minat orang-orang yang mau memerhatikan agar menunggu dan membacanya dengan saksama sampai selesai. Wallahu a’lam.
Kemudian, pada bagian akhir kisah ini Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا ۖ وَاللَّهُ مُخْرِجٌ مَّا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ () فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا ۚ كَذَٰلِكَ يُحْيِي اللَّهُ الْمَوْتَىٰ وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
Dan (ingatlah), ketika kalian membunuh seorang manusia lalu kalian saling tuduh tentang itu. Dan Allah hendak menyingkapkan apa yang selama ini kamu sembunyikan. Lalu Kami berfirman, “Pukullah mayat itu dengan sebagian anggota sapi betina itu!” Demikianlah Allah menghidupkan kembali orang-orang yang telah mati, dan memperlihatkan kepadamu tanda-tanda kekuasaan-Nya agar kamu mengerti.” (al-Baqarah: 72—73)
Ayat yang mulia ini, menjelaskan peristiwa apa yang sebetulnya terjadi, sehingga mereka diperintah untuk menyembelih seekor sapi. Seakan-akan hendak menerangkan pula kepada kaum mukminin sifat dan watak orang-orang Yahudi terhadap perintah Allah Subhanahu wata’ala dan Rasul-Nya, agar mereka tidak meniru, lalu binasa seperti mereka. Setelah sapi itu disembelih, Allah Subhanahu wata’ala memerintahkan agar memukulkan sebagian anggota tubuh sapi itu kepada mayat yang mereka perselisihkan siapa pembunuhnya. Allah Subhanahu wata’ala tidak menerangkan bagian tubuh yang mana dipukulkan kepada mayat tersebut, karena itu bukan urusan kita dan tidak ada kepentingannya. Begitu pula pemaparannya, tidak secara lengkap sebagaimana yang dinukil oleh para ulama kaum muslimin, adalah juga karena
tidak banyak faedahnya. Kami menukilnya di sini untuk memudahkan alur cerita karena sudah begitu dikenal kaum muslimin. Dan, bagaimanapun, Kalam Allah Subhanahu wata’ala pastilah yang paling jelas dan benar.
(insya Allah bersambung; Akhir Peristiwa dan Beberapa Faedah)
Ditulis oleh Al-Ustadz Abu Muhammad Harits
Merenungi Ketaatan dan Kemaksiatan (2)

Merenungi Ketaatan dan Kemaksiatan (2)

Sepeluh Bahan Renungan – Bagian 2
Ketiga: Seseorang merenungi kondisi dirinya, dengan mengintrospeksi amalannya, baik berupa ketaatan maupun kemaksiatannya. Seorang mukmin akan melakukan ketaatannya dengan penuh semangat, tidak mengharapkan selain wajah Allah Subhanahu wata’ala dan negeri akhirat. Apabila muncul keinginan pada sesuatu yang sifatnya duniawi, ia arahkan kepada Allah Subhanahu wata’ala. Ia arahkan pada sesuatu yang diharapkan bisa membantunya dalam usaha menuju akhiratnya. Kalau memang harus mengambil duniawinya, maka pada sesuatu yang dia perhitungkan tidak akan menghambatnya dalam usahanya
menuju akhirat. Dalam semua keadaannya, dia tetap bertawakal kepada AllahSubhanahu wata’ala, berharap kepada-Nya untuk memilihkan untuknya apa yang baik dan bermanfaat baginya. Setelah itu, ia melaksanakan ketaatan dengan penuh kekhusyukan, dengan merasa bahwa Allah Subhanahu wata’alamelihat dirinya
dan melihat apa yang ada dalam dirinya, lalu melakukan ketaatan itu sesuai dengan apa yang Allah Subhanahu wata’alasyariatkan. Bersamaan dengan itu, ia seperti yang Allah Subhanahu wata’ala katakan,
وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ
“Dan orang-orang yang memberikan apa yang telah mereka berikan, dengan hati yang takut, (karena mereka tahu bahwa) sesungguhnya mereka akan kembali kepada Rabb mereka.” (al- Mukminun: 60)
Dia khawatir niatnya tidak ikhlas, karena niat ikhlas itu bisa jadi dari seseorang yang imannya kuat, bisa jadi pula dari orang yang imannya lemah yang ketaatannya itu hanya dalam rangka kehati-hatian. Namun, bisa jadi pula tidak ikhlas, bahkan tercampuri oleh keinginan untuk mendapatkan balasan duniawi demi dunia juga. Di antaranya bertujuan meredam syahwatnya pada sesuatu yang
tidak disyariatkan (meredamnya); atau bertujuan menguatkan fisik, atau agar bermanfaat untuk badannya, seperti yang berpuasa agar sehat, shalat tarawih agar melancarkan pencernaan makanannya, dll. Contoh lainnya, melaksanakan ketaatan tetapi tujuannya adalah menyegarkan jiwa (refreshing), seperti datang shalat Jum’at dengan tujuan sambil jalan-jalan, agar bisa bertemu teman-temannya dan tahu berita mereka. Atau bertujuan untuk mencari perhatian manusia agar mereka memuji dan menyanjungnya, sehingga kedudukannya semakin tinggi. Dengan demikian, ia bisa mencapai tujuan-tujannya tanpa mereka membencinya, dan berbagai niat lainnya. Misalnya, seseorang yang berilmu yang ingin agar orang-orang melihatnya, mengagungkannya, dan meminta fatwa kepadanya, sehingga ilmunya terkenal dan semakin tinggi kedudukannya, atau tujuan-tujuan selain itu.
Seorang mukmin, walaupun niatnya sendiri telah ikhlas, dia pribadi tidak bisa meyakinkan hal itu pada dirinya. Seorang mukmin senantiasa khawatir dan takut untuk tidak melakukan ketaatan sesuai dengan yang disyariatkan. Kekhawatiran seorang mukmin senantiasa berlanjut saat menengok kembali ketaatan-kataatannya yang telah lalu. Ia hanya berharap bahwa Allah Subhanahu wata’ala telah mengabulkannya dengan ampunan dan kemurahan-Nya. Ia khawatir kalau amal itu tertolak disebabkan cacat yang ada pada dirinya— walaupun ia tidak merasa—atau ada cacat pada fondasinya, yaitu iman. Inilah keadaan seorang mukmin dalam hal ketaatan, lantas bagaimana halnya dengan maksiatnya? Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ () وَإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ ثُمَّ لَا يُقْصِرُونَ
“Sesungguhnya apabila orang-orang yang bertakwa ditimpa waswas dari setan, mereka ingat kepada Allah, ketika itu juga mereka melihat kesalahan-kesalahannya. Dan teman-teman mereka (orang-orang kafir dan fasik) membantu setan-setan dalam menyesatkan dan mereka tidak henti-hentinya (menyesatkan).” (al- A’raf: 201—202)
Dalam diri seorang mukmin, iman bertarung dengan hawa nafsu. Terkadang setan mengendalikannya hingga melenakannya dari kekuatan iman, sehingga hawa nafsunya mengalahkannya dan menyungkurkannya. Saat berbuat maksiat, jiwanya memeranginya, sehingga kenikmatan maksiat itu tidak murni dia rasakan. Tidaklah sisi tubuhnya hampir terjatuh di atas bumi melainkan ia telah tersadar. Ia kemudian berusaha mengembalikan kekuatan imannya sehingga ia menggigit jarinya karena rasa sesal dan sedih atas kelalaiannya yang telah dimanfaatkan oleh musuhnya untuk mengalahkan dirinya. Ia bertekad untuk tidak kembali kepada kelalaiannya tersebut.
Adapun teman-teman setan, setan akan memberikan bantuannya dalam kesesatannya. Mereka pun terdukung oleh setan dalam kesesatan tersebut. Setan akan menghias-hiasi angan–angan mereka, sehingga mereka merasa puas (dengan maksiat dan kesesatannya). Di antara angan-angan setan itu adalah ia berkata (baik terucap maupun dalam batin), “Allah Subhanahu wata’ala telah takdirkan ini pada diri saya, apa yang Dia kehendaki mesti terjadi….”, “Ulama berbeda pendapat tentang hukum perbuatan ini, apakah ini dosa besar atau bukan, dan dosa kecil itu gampang urusannya….”, “Saya masih punya banyak kebaikan yang bisa menutupi dosa ini….”, “Barangkali Allah Subhanahu wata’ala mengampuni saya….”, “Barangkali fulan akan memberi saya syafaat….”, “Nanti saya akan bertobat….”, Paling bagusnya, dia hanya akan mengucap “astaghfirullah”, merasa telah bertobat, dan telah terhapus dosanya. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ ۚ وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا () يَعِدُهُمْ وَيُمَنِّيهِمْ ۖ وَمَا يَعِدُهُمُ الشَّيْطَانُ إِلَّا غُرُورًا () أُولَٰئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَلَا يَجِدُونَ عَنْهَا مَحِيصًا () وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا ۚ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا () لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ ۗ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا () وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا
(Setan berkata,) “Dan aku benarbenar akan menyesatkan mereka, akan membangkitkan angan-angan kosong pada mereka, akan menyuruh mereka (memotong telinga-telinga binatang ternak), lalu mereka benar-benar memotongnya, dan akan aku suruh mereka (mengubah ciptaan Allah) lalu benar-benar mereka mengubahnya.” Barang siapa yang menjadikan setan menjadi pelindung selain Allah, maka sesungguhnya ia menderita kerugian yang nyata. Setan itu memberikan janji-janji kepada mereka dan membangkitkan angan-angan kosong pada mereka, padahal setan itu tidak menjanjikan kepada mereka selain dari tipuan belaka. Mereka itu tempatnya Jahannam dan mereka tidak memperoleh tempat lari darinya.
Orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, kelak akan Kami masukkan ke dalam surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Allah telah membuat suatu janji yang benar. Dan siapakah yang lebih benar perkataannya daripada Allah? (Pahala dari Allah) itu bukanlah menurut angan-anganmu yang kosong dan tidak (pula) menurut angan-angan Ahli Kitab. Barang siapa yang mengerjakan kejahatan, niscaya akan diberi pembalasan sesuai dengan kejahatan itu dan ia tidak mendapat pelindung dan tidak (pula) penolong baginya selain dari Allah. Barang siapa yang mengerjakan amal-amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan sedangkan ia orang yang beriman, maka mereka itu masuk ke dalam surga dan mereka  tidak dianiaya walau sedikit pun. (an- Nisa: 119—124)
فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ وَرِثُوا الْكِتَابَ يَأْخُذُونَ عَرَضَ هَٰذَا الْأَدْنَىٰ وَيَقُولُونَ سَيُغْفَرُ لَنَا وَإِن يَأْتِهِمْ عَرَضٌ مِّثْلُهُ يَأْخُذُوهُ ۚ أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِم مِّيثَاقُ الْكِتَابِ أَن لَّا يَقُولُوا عَلَى اللَّهِ إِلَّا الْحَقَّ وَدَرَسُوا مَا فِيهِ ۗ وَالدَّارُ الْآخِرَةُ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ يَتَّقُونَ ۗ أَفَلَا تَعْقِلُونَ
Maka datanglah sesudah mereka generasi (yang jahat) yang mewarisi Taurat, yang mengambil harta benda dunia yang rendah ini, dan berkata, “Kami akan diberi ampun.” Kelak jika datang kepada mereka harta benda dunia sebanyak itu (pula), niscaya mereka akan mengambilnya (juga). Bukankah
perjanjian Taurat sudah diambil dari mereka, yaitu bahwa mereka tidak akan mengatakan terhadap Allah kecuali yang benar, padahal mereka telah mempelajari apa yang tersebut di dalamnya? Dan kampung akhirat itu lebih baik bagi mereka yang bertakwa. Maka apakah kamu sekalian tidak mengerti? (al- A’raf: 169)
Dalam sebuah hadits pada kitab Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim dari sahabat Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, ia berkata,
إِنَّ الْمُؤْمِنَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَأَنَّهُ قَاعِدٌ تَحْتَ جَبَلٍ يَخَافُ أَنْ يَقَعَ عَلَيْهِ، وَإِنَّ الْفَاجِرَ يَرَى ذُنُوبَهُ كَذُبَابٍ مَرَّ عَلَى أَنْفِهِ فَقَالَ بِهِ هَكَذَا
“Sesungguhnya seorang mukmin melihat dosa-dosanya seolah-olah dia sedang duduk di bawah gunung, khawatir gunung itu akan menjatuhinya. Adapun pendosa, ia melihat dosadosanya bagaikan lalat yang hinggap pada hidungnya, lalu dia halau begitu saja.”
(diterjemahkan dan diringkas oleh al-Ustadz Qomar Suaidi ZA dari kitab al-Qaid ila Tashihil Aqaid) (Bersambung, insya Allah)
Hukum Penghasilan Praktisi Bekam

Hukum Penghasilan Praktisi Bekam

Bismillah. Bagaimana hukum menerima upah hasil membekam? Sebab, kita juga modal jarum, tisu, sarung tangan karet, dan minyak zaitun sekali pakai. Mohon jawabannya. Jazakallah. 081327xxxxxx
Dijawab oleh al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad as-Sarbini
Masalah ini diperselisihkan oleh para ulama. Sebagian ahli hadits ada yang berpendapat haram dengan dalil-dalil sebagai berikut.
1. Hadits Rafi’ bin Khadij radhiyallahu ‘anhu,
ثَمَنُ الْكَلْبِ خَبِيثٌ، وَمَهْرُ الْبَغِيِّ خَبِيثٌ،وَكَسْبُ الْحَجَّامِ خَبِيثٌ
“Harga anjing adalah khabits (haram), penghasilan pelacur adalah khabits (haram), dan penghasilan praktisi bekam adalah khabits (haram).” (HR. Muslim)
Yang dimaksud dengan ‘khabits’ pada hadits ini adalah haram. Makna ini dikuatkan oleh hadits Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu yang dikeluarkan oleh ad-Daraquthni, al-Baihaqi, dan lainnya,
   مِنَ السُّحْتِ كَسْبِ الْحَجَّامِ.
“Di antara yang termasuk perkara suht (haram) adalah penghasilan praktisi bekam.”
2. Hadits Abu Mas’ud ‘Uqbah bin ‘Amr radhiyallahu ‘anhu,
نَهَى رَسُوْلُ اللهِ عَنْ كَسْبِ الْحَجَّامِ.
“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melarang dari penghasilan praktisi bekam.” ( HR. Ibnu Majah, dinyatakan sahih oleh al-Albani)1
Hadits yang sama juga dikeluarkan oleh an-Nasa’i dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu dan dinyatakan sahih oleh al-Albani.2
Larangan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam pada hadits Abu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu adalah larangan yang bersifat mengharamkan. Inilah argumen pendapat yang mengharamkan. Akan tetapi, pendapat ini lemah dari berbagai sisi.
1. Larangan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dari penghasilan praktisi bekam tidaklah bersifat haram, tetapi makruh. Sebab, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam sendiri pernah berbekam dan memberikan upah orang yang membekamnya itu sebagaimana disebutkan oleh hadits-hadits berikut ini.
a. Hadits Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu,
احْتَجَمَ النَّبِيُّ وَأَعْطَى الَّذِي حَجَمَهُ وَلَوْ كَانَ حَرَامًا لَمْ يُعْطِهِ
“Nabi n berbekam dan memberikan upah kepada pembekamnya. Sekiranya haram, tentu Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam tidak akan memberikan upahnya.” (Muttafaq ‘alaih)
Pada riwaya  Muslim rahimahullah lainnya,
حَجَمَ النَّبِيَّ عَبْدٌ لِبَنِي بَيَاضَةَ فَأَعْطَاهُ النَّبِيُّ , أَجْرَهُ وَكَلَّمَ سَيِّدَهُ فَخَفَّفَ عَنْهُ مِنْ ضَرِيبَتِهِ, وَلَوْ كَانَ سُحْتًا لَمْ يُعْطِهِ النَّبِيُّ
“Seorang budak milik bani Bayadhah membekam Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, lantas Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam memberikan upahnya dan melobi tuannya sehingga tuannya meringankan setoran kharaj3 yang harus dibayarkannya. Sekiranya haram, Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam tidak akan memberi upahnya.”
b. Hadits Anas radhiyallahu ‘anhu,
احْتَجَمَ رَسُولُ اللهِ حَجَمَهُ أَبُو طَيْبَةَ فَأَمَرَ لَهُ بِصَاعَيْنِ مِنْ طَعَامٍ وَكَلَّمَ أَهْلَهُ فَوَضَعُوا عَنْهُ مِنْ خَرَاجِهِ وَقَالَ إِنَّ أَفْضَلَ مَا تَدَاوَيْتُمْ بِهِ الْحِجَامَةُ أَوْ هُوَ مِنْ أَمْثَلِ دَوَائِكُمْ
“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam berbekam, dibekam oleh Abu Thaibah4, lantas Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan agar ia diberi dua sha’ makanan (sebagai upahnya) dan melobi tuan-tuannya sehingga mereka menggugurkan setoran kharaj yang harus dibayarkannya. Beliau bersabda, ‘Sesungguhnya seutama-utama cara pengobatan kalian adalah bekam atau bekam termasuk cara pengobatan kalian yang terbaik’.” (Muttafaq ‘alaih)
Kedua hadits tersebut menunjukkan halalnya penghasilan dari praktik bekam, karena Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam memberikan upah budak yang membekamnya. Telah tsabit (tetap) pula hadits Muhayyishah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu,
أَنَّهُ اسْتَأْذَنَ رَسُولَاللهِ , فِي إِجَارَةِ الْحَجَّامِ، ا فَنَهَاهُ عَنْهَا، فَلَمْ يَزَلْ يَسْأَلُهُ وَيَسْتَأْذِنُهُ حَتَّى أَمَرَهُ أَنْ أَعْلِفْهُ نَاضِحَكَ وَرَقِيقَكَ
“Sesungguhnya dia meminta izin kepada Nabi n tentang upah praktisi bekam5, lantas Nabi  Shallallahu ‘alaihi wasallam melarangnya. Kemudian dia senantiasa menanyakannya kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dan meminta izin hingga Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallammemerintahnya (bersabda), ‘Berikan untuk makan budakmu dan unta penyiram tanamanmu6’.” (HR. Malik, Ahmad, Abu Dawud, at-Tirmidzi, Ibnu Majah, dan al-Baihaqi, dinyatakan sahih oleh al-Albani)7 Jumhur (mayoritas) menyatakan bahwa seandainya haram, Nabi n tidak akan membedakan antara orang merdeka dan budak sahaya dalam hal kehalalan memanfaatkan penghasilan dari praktik bekam, karena seorang pemilik budak tidak boleh memberi makan budaknya dari penghasilan yang haram. Al-Baihaqi dalam kitab as-Sunan ash-Shaghir (Kitab ash-Shaid wa adz- Dzaba’ih pada bab “Kasbi al- Hajjam”) menukil ucapan al-Imam asy-Syafi’i rahimahullah,
“Seandainya haram, tentulah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam tidak membolehkan Muhayyishah radhiyallahu ‘anhu memiliki sesuatu yang haram serta memberikannya untuk makan unta penyiram tanamannya dan budaknya, sedangkan budaknya tergolong hamba Allah Subhanahu wata’ala yang terikat hukum halal dan haram.”
2. Adapun pendalilan dengan kata ‘khabits’ pada hadits Rafi’ radhiyallahu ‘anhu untuk mengharamkan penghasilan praktisi bekam, hal itu tidak dapat diterima. Sebab, penggunaan kata ‘khabits’ dalam syariat memiliki tiga makna yang berbeda tergantung konteks kalimatnya.
a. bermakna haram, seperti pada firman Allah Subhanahu wata’ala,
وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ
“Dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk.” (al- A’raf: 157)
b. bermakna buruk dan jelek, tetapi tidak haram, seperti pada firman Allah Subhanahu wata’ala,
وَلَا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ وَلَسْتُم بِآخِذِيهِ إِلَّا أَن تُغْمِضُوا فِيهِ ۚ
“Dan janganlah kalian memilih yang buruk-buruk lalu berinfak darinya, padahal kalian sendiri tidak mau mengambilnya melainkan dengan memincingkan mata terhadapnya.” (al-Baqarah: 267)
c. bermakna menjijikkan dan dibenci oleh jiwa, tetapi tidak haram, seperti pada hadits Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu,
مَنْ أَكَلَ مِنْ هَذِهِ الشَّجَرَةِ الْخَبِيثَةِ شَيْئًا فَلاَ يَقْرَبَنَّا فِي الْمَسْجِدِ. فَقَالَ النَّاسُ: حُرِّمَتْ، فَقَالَ: أَيُّهَا النَّاسُ،  حُرِّمَتْ. فَبَلَغَ ذَاكَ النَّبِيَّ إِنَّهُ لَيْسَ بِي تَحْرِيمُ مَا أَحَلَّ اللهُ لِي، وَلَكِنَّهَا شَجَرَةٌ أَكْرَهُ رِيحَهَا.
“Barang siapa makan sedikit saja dari tumbuhan yang buruk ini (bawang merah dan bawang putih), janganlah ia mendekat kepada kami di masjid (hadir shalat). Orang-orang pun berkata, ‘Bawang telah diharamkan, bawang telah diharamkan.’ Ucapan mereka pun
sampai kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, lantas beliau n bersabda. ‘Hai sekalian manusia! Tidaklah aku pernah mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah l untukku. Akan tetapi, bawang adalah tumbuhan yang aku benci baunya’.” (HR. Muslim)
Jika terdapat tiga kemungkinan makna tersebut, tidak boleh menentukan salah satunya tanpa dalil yang mendukungnya. Bahkan, telah datang hadits-hadits di atas yang menunjukkan halal penghasilan praktisi bekam yang mendukung salah satu dari tiga makna tersebut. Yaitu, bermakna buruk dan jelek, meskipun tidak haram. Begitu pula halnya hadits yang menyebutkan sifat penghasilan bekam sebagai ‘suht’—seandainya benar datangnya dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam—, maka penafsiran maknanya sama dengan kata ‘khabits’. Tidak bermakna haram.
3. Pendapat yang mengharamkan penghasilan dari praktik bekam bertentangan dengan kaidah syariat bahwa ‘sesuatu yang boleh dilakukan, berarti boleh mengambil upah darinya’. Alhasil, gabungan seluruh hadits yang datang dari Nabi n mengenai penghasilan praktik bekam menunjukkan halal, tetapi tergolong jelek dan buruk sehingga tidak pantas untuk dipilih sebagai pekerjaan oleh orang-orang yang memilih perkara-perkara yang bagus dan mulia. Oleh karena itu, dimakruhkan untuk menghidupi diri dan keluarganya dari penghasilan praktik bekam. Ini adalah pendapat jumhur (mayoritas) ulama dan yang masyhur pada mazhab Ahmad, yang dirajihkan (dikuatkan) oleh Ibnu Taimiyah, Ibnul Qayyim, asy-Syaukani, dan Ibnu ‘Utsaimin rahimahumullah. Namun, sesuatu yang dimakruhkan akan menjadi boleh tanpa kemakruhan karena tuntutan kebutuhan, jika tidak ada pilihan lain selainnya. Ibnu Taimiyah
8 Terdapat penjelasan mengenai kelemahan sebagian jalan riwayat dari hadits ini pada kitab as-Sunan al-Kubra lil
Baihaqi (Kitab al-Buyu’ pada bab “an-Nahyi ‘an Tsaman al-Kalbi”), Nashbu ar-Rayah (4/Kitab al-Buyu’, pada bab “Masa’il Mantsurah”), dan adh-Dha’ifah (8/172, no. 3693). t menerangkan, “Bagaimanapun juga, keadaan orang yang membutuhkan penghasilan dari praktik bekam berbeda halnya dengan orang yang tidak membutuhkannya. Sebagaimana kata kaum salaf,
كَسْبٌ فِيْهِ دَنَاءَةٌ خَيْرٌ مِنْ مَسْأَلَةِ النَّاسِ.
‘Penghasilan yang mengandung unsur kerendahan lebih baik daripada meminta-minta.’
Adapun pendapat yang mengatakan bahwa larangan Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam dari penghasilan praktik bekam telah mansukh (terhapus) dengan hadits-hadits yang membolehkan, pendapat ini lemah dari dua sisi:
– Penetapan terhapusnya suatu hukum yang diganti dengan hukum yang lain (an-naskhu) harus berdasarkan dalil yang memastikan hal itu. Dalam hal ini, dalil itu tidak ada. Tidak bisa
dipastikan pula bahwa hadits-hadits yang membolehkan penghasilan dari praktik bekam datangnya belakangan setelah hadits-hadits yang melarang.
An-Naskhu hanya ditempuh jika memang hadits-hadits yang seakan-akan bertentangan tidak dapat dikompromikan dengan makna yang merangkum keseluruhannya (jam’u al-adillah). Sedangkan dalam hal ini haditshadits tersebut dapat dikompromikan dengan makna yang telah kami sampaikan walhamdulillah.
Inilah yang dapat kami paparkan pada jawaban ini. Masih ada pendapatpendapat lain yang tidak sempat kami sebutkan pada pembahasan ini khawatir terlalu berpanjang lebar. Tetapi, kami berharap apa yang kami paparkan ini telah mewakili. Siapa yang ingin melihat pendapat-pendapat lainnya itu, dapat menelusurinya pada kitab-kitab fikih. Semoga jawaban ini bermanfaat bagi para pencari ilmu sebagai cahaya penerang dalam menjalani kehidupan yang fana ini. Wallahu a’lam.
_______________________
1 Lihat Shahih Ibni Majah (no. Sunan: 2195).
2 Lihat Shahih an-Nasa’i (no. Sunan: 4687).
3 Kharaj adalah akad antara tuan dengan budaknya agar budaknya membayar setoran setiap hari dari hasil kerjanya dengan nilai tertentu yang disepakati dan selebihnya untuk dirinya.
4 Kata an-Nawawi  dan Ibnu Hajar , yang benar namanya adalah Nafi’. An-Nawawi  menegaskan bahwa dia adalah seorang budak milik bani Bayadhah.
5 Pada riwayat lain, dia punya budak yang bekerja sebagai tukang bekam.
6 Nadhih (bentuk jamaknya nawadhih) adalah unta yang digunakan untuk mengangkut air guna menyirami tanaman sawah dan kebun. Lihat kitab an-Nihayah fi Gharib al-Hadits wal Atsar (5/69).
7 Lihat kitab ash-Shahihah (no. 4000).
Di Antara Adab Bertanya

Di Antara Adab Bertanya

Amr bin Murrah mengatakan bahwa Umar bin al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu pernah menemui manusia dan mengatakan, “Adalah memberatkan kami jika kalian bertanya tentang sesuatu yang belum terjadi. Sungguh, yang telah terjadi saja sudah membuat kami sibuk.”
Diriwayatkan dari Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhuma bahwa beliau mengatakan, “Janganlah kalian bertanya tentang sesuatu yang belum terjadi. Sungguh, aku mendengar Umar radhiyallahu ‘anhu melaknat orang yang bertanya tentang hal seperti itu.”
Apabila Zaid bin Tsabit radhiyallahu ‘anhu ditanya tentang sesuatu, ia bertanya, “Apakah itu sudah terjadi?” Jika dijawab, “Belum,” beliau mengatakan, “Biarkan sampai hal itu terjadi dulu.”
Masruq t pernah mengisahkan bahwa dia pernah bertanya kepada Ubay bin Ka’b radhiyallahu ‘anhu tentang suatu hal. Ubay bertanya, “Apakah hal itu sudah terjadi?” Masruq menjawab, “Belum.” Ubay radhiyallahu ‘anhu menukas, “Kalau begitu, jangan bebani kami sampai hal itu terjadi. Apabila hal itu benarbenar terjadi, baru kami akan berijtihad untukmu.” (Jami’ al-‘Ulum wal Hikam hlm.123—124)
Surat Pembaca Edisi 86

Surat Pembaca Edisi 86

Cover Ada Gambar Makhluk Bernyawa?
Bismillah. Asy-Syariah edisi 84, perhatikan gambar sampul, pada bagian dua kaki kursi, ana melihat gambar makhluk bernyawa, gambar kepala binatang. Afwan, tolong dikoreksi. 085255xxxxxx
Jika diperhatikan lebih saksama, itu hanyalah ukiran biasa, yang sekilas membentuk kepala binatang atau makhluk hidup. Jazakumullahu khairan atas perhatiannya.
—————————————————————————————————————————————-
Asy-Syariah “Muter-Muter”
Saya ibu rumah tangga biasa, sehari-hari biasa di dalam rumah saja. Saya sudah berlangganan Asy-Syariah kurang lebih dua tahun. Kendala saya, sulit memahami bacaan yang saya baca. Kadang saya harus membacanya berulang kali, kadang terasa berputarputar pokok masalahnya. Apakah Asy -Syariah hanya untuk kalangan anak kuliahan atau cerdik pandai saja? Saya mohon karena keterbatasan IQ saya, gaya bahasa Asy-Syariah diperingan agar mudah dimengerti, lebih memikat
hati yang beku, dan menyentuh kalbu yang membatu. 085382xxxxxx
Kami memohon maaf yang sebesarbesarnya kepada seluruh pembaca, jika apa yang kami sajikan masih jauh dari harapan. Gaya bahasa Asy-Syariah selama ini memang dominan dari setiap penulis. Ada yang dengan pendahuluan yang panjang tidak segera masuk inti permasalahan, ada yang cenderung puitis, ada yang membahas demikian panjang sehingga sulit ditangkap intinya, ada yang
kental dipengaruhi gaya bahasa ceramah, dan sebagainya. Karena tergantung dari setiap penulis, cara memahaminya pun menjadi beragam. Di sisi lain, sudah menjadi karakter Asy-Syariah, ketika membahas fikih— bukan perkara akidah atau yang halhal yang telah jelas—, kami berupaya menampilkan segala sisi perbedaan pendapat (ijtihad) di kalangan ulama, sehingga menjadikan bahasan terkesan muter-muter tidak segera masuk inti kesimpulan. Meski di akhir tulisan kami menguatkan satu pendapat, namun dengan menampilkan segala perbedaan pendapat itu, kami tidak lantas “memaksakan” pendapat tertentu. Bagaimanapun, ini tetap menjadi masukan yang berharga bagi kami, menuntut redaktur pelaksana untuk bekerja lebih keras, dan menjadi bahan evaluasi bagi para penulis ke depan. Jazakumullahu khairan atas masukannya.
——————————————————————————————————————————————–
Semoga Istiqamah
Semoga rahmat, ampunan, dan petunjuk Allah Subhanahu wata’ala dilimpahkan kepada ustadz-ustadz majalah Asy-Syariah, tim redaksi, agen, dan seluruh pihak yang terkait hingga sampailah majalah Asy-Syariah sampai kepada kami. Dan berdoalah untuk kami yang notabene sebagai pembaca agar mendapat hidayah dan istiqamah di atas agama Allah Subhanahu wata’ala. Zainal-Temanggung
Jazakumullahu khairan, kita saling mendoakan dan berdoa kepada Allah Subhanahu wata’ala, agar kita semua diberi kekuatan, kesabaran, dan istiqamah di atas as- Sunnah, serta mengampuni kesalahankesalahan kita semua. Amin, barakallahu fikum.
Sepenggal Catatan Tentang Terorisme

Sepenggal Catatan Tentang Terorisme

Ketika dunia dalam keheningan, terorisme menggoncangnya dengan penuh kekuatan. Sejarahnya yang selalu haus darah, sungguh menjadi ancaman bagi kehidupan. Tiada hunian yang dirambahnya pasti diliputi keresahan. Terorisme benar-benar menggemparkan, menakutkan, dan mengerikan. Ironinya, terorisme diidentikkan dengan Islam. Padahal Islam mengutuk terorisme dan berlepas diri darinya.
Pada beberapa tahun terakhir ini, dunia digoncang oleh serangkaian aksi teror1 bom yang mengerikan. Umat manusia terenyak bingung saat mendengar atau menyaksikan episode horor yang menakutkan itu. Aksi teror bom yang dilakukan secara rahasia, baik dengan meledakkan bom waktu, bom bunuh diri, maupun dengan sebatas pemberian ancaman bom berupa kiriman paket, parcel, dan surat.
Praktik batil yang tak selaras dengan Islam yang murni dan fitrah yang suci. Akibatnya, tak sedikit kerugian yang diderita oleh umat manusia. Gedung – gedung luluh lantak, mayat-mayat bergelimpangan, korban luka-luka pun harus hidup menderita. Demikian pula kerugian yang bersifat psikis, sangat terasa dalam kehidupan. Kegalauan jiwa muncul walau berada di tengahtengah hunian yang ditinggali. Sebuah tragedi kemanusiaan yang telah menodai lembaran sejarah dengan penderitaan dan kehancuran.
Tragisnya, aksi teror bom terus merambah banyak negeri, termasuk Indonesia, tanah air kita. Semoga Allah Subhanahu wata’ala senantiasa menjaganya, membimbing para pemimpinnya di atas Islam, dan menjadikan masyarakatnya sebagai komunitas insan yang beriman lagi bertakwa. Amiin….
Terorisme Bukan dari Islam
Tak dimungkiri bahwa tragedi 11 September 2001 benar-benar menggemparkan dunia. Sebuah aksi teror yang terhitung perdana dalam kisaran dasawarsa (sepuluh tahun) terakhir ini. Aksi teror yang dilakukan oleh dua pesawat Boeing 767 yang menabrakkan diri ke menara kembar WTC dan Pentagon New York, Amerika Serikat (AS). Kedua pesawat itu meledak saat menabrakkan diri ke menara kembar yang tinggi menjulang. Kebakaran pada bagian atas gedung yang dibangun dengan konstruksi baja itu tak dapat dihindarkan. Tak lama kemudian, menara kembar WTC yang megah itu pun hancur luluh lantak. Sekitar tiga ribu jiwa tewas, dan tak sedikit jumlah korban luka-luka. Muncul pertanyaan, siapakah pelakunya? Di antara sejumlah nama yang disebut-sebut berada di balik tragedi itu adalah Usamah bin Laden dengan jaringan al-Qaedanya. Dengan jitu media massa Barat (baca: kafir) memanfaatkan peluang emas tersebut sebagai modal utama untuk menebar opini bahwa Islam adalah agama terorisme dan melahirkan para teroris.
Tak sebatas itu, AS dan sekutunya menjadikan peluang emas itu sebagai alasan kuat untuk melakukan berbagai operasi teror berskala internasional. Siapakah korbannya? Di antara korbannya adalah rakyat Afghanistan yang notabene muslim. Mereka dibombardir oleh AS dan sekutunya dengan amat kejam. Alasannya sederhana, memburu para teroris yakni Usamah bin Laden dan jaringan al-Qaedanya yang ditengarai bersembunyi di sana. Akibatnya, tak sedikit dari kaum muslimin Afghanistan yang menjadi korban. Jumlahnya pun tak sebanding dengan jumlah korban WTC. Selang setahun kemudian, aksi teror bom beralih ke tanah air. Tepatnya pada tanggal 12 Oktober 2002 aksi peledakan bom terjadi di Legian, Bali. Sekitar 202 jiwa tewas dan ratusan orang korban luka-luka. Peristiwa ini dikenal dengan Tragedi Bom Bali I, mengingat menyusul aksi peledakan bom Bali berikutnya pada tanggal 1 Oktober 2005 yang dikenal dengan Tragedi Bom Bali II. Siapakah pelakunya? Lagi-lagi nama yang disebut-sebut dari pihak muslim. Mereka adalah Imam Samudra, Amrozi, dan Mukhlas.
Setelah Bom Bali II, masih berlanjut berbagai aksi teror bom lainnya di tanah air. Identifikasi pelakunya pun dari pihak muslim. Akibatnya, muncul sebuah penilaian (paradigma) yang salah di kalangan “masyarakat luas” bahwa Islam adalah agama terorisme. Padahal siapa pun yang mengkaji Islam secara proporsional pasti menyimpulkan bahwa Islam adalah rahmat bagi alam semesta (rahmatan lil’alamin) dan bukan agama terorisme.
Terorisme Bukan Jihad
Para pembaca yang mulia, bila mencermati berbagai aksi teror yang mengatasnamakan Islam sejak zaman dahulu hingga hari ini, faktor utama yang melandasi para pelakunya adalah prinsip keyakinan (ideologi), bukan harta atau yang semisalnya. Mereka meyakini bahwa berbagai aksi teror itu adalah jihad di jalan Allah Subhanahu wata’ala. Adapun pelakunya menyandang predikat mujahid, bukan teroris. Padahal jihad tidak bisa dilakukan secara serampangan. Jihad mempunyai tahapan-tahapan yang harus dimengerti dengan baik dan benar. Lebih dari itu, jihad harus dilakukan bersama penguasa dan tak bisa dilakukan oleh perorangan atau kelompok tertentu.2
Cobalah perhatikan serangkaian aksi teror yang dilakukan oleh kelompok sesat Khawarij terdahulu. Tidaklah mereka melakukannya kecuali karena keyakinan jihad, bukan karena harta atau yang semisalnya. Padahal serangkaian aksi teror yang mereka lakukan itu targetnya adalah orang-orang pilihan dari kalangan sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam.
Perhatikanlah paparan ringkas tentang serangkaian aksi teror yang dilakukan oleh kaum Khawarij berikut ini.
1. Pengepungan terhadap rumah Khalifah Utsman bin Affan radhiyallahu ‘anhu, hingga berhasil membunuh sang Khalifah. Pimpinan tertinggi mereka saat itu adalah Abdullah bin Saba’ al-Himyari.
2. Pembantaian terhadap Abdullah bin Khabbab bin al-Art rahimahullah, saat itu beliau adalah Gubernur Madain (sebuah kota di Irak, arah tenggara Baghdad) pada masa pemerintahan Khalifah Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu. Kaum Khawarij membunuhnya dan membunuh budak wanitanya yang sedang hamil saat
melewati wilayah kekuasaan mereka. Tak hanya itu, mereka merobek perut budak wanita tersebut dan mengeluarkan janin dari perutnya. Pemimpin utama mereka saat itu adalah Abdullah bin Kawwa’ al-Yasykuri dan Syabats at-Tamimi.
3. Pembunuhan terhadap Khalifah Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu, saat beliau keluar rumah hendak mengimami shalat subuh. Pelakunya adalah seorang teroris Khawarij yang bernama Abdurrahman bin Muljam al-Muradi.
4. Upaya pembunuhan terhadap sahabat Mu’awiyah bin Abi Sufyan radhiyallahu ‘anhu selaku Gubernur Syam (sekarang meliputi Palestina, Syiria, Lebanon, dan Yordania, pen.). Operasi tidak berhasil, karena beliau berhalangan hadir mengimami shalat subuh di hari yang sama dengan hari terbunuhnya Khalifah Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu. Yang menjadi korban adalah seseorang yang mewakili beliau sebagai imam pada shalat subuh tersebut.
5. Upaya pembunuhan terhadap sahabat Amr bin al-Ash radhiyallahu ‘anhu selaku Gubernur Mesir. Operasi tidak berhasil, karena beliau berhalangan hadir mengimami shalat subuh di hari yang sama dengan hari terbunuhnya Khalifah Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu. Sebagai korbannya, seseorang yang mewakili beliau sebagai imam pada shalat subuh tersebut. (Lihat Fathul Bari karya al-Hafizh Ibnu Hajar al-Asqalani t, 12/296—298; al- Bidayah wan Nihayah karya al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullah, 7/281; dan Lamhatun ‘Anil Firaq adh-Dhallah karya asy- Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah, hlm. 31—33)3
Demikianlah serangkaian aksi teror berskala internasional yang dilakukan oleh jaringan teroris Khawarij internasional saat itu. Tidak tanggung-tanggung, target operasi mereka adalah dua khalifah mulia kaum muslimin yang keduanya adalah menantu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dan telah memetik janji surga dari beliau Shallallahu ‘alaihi wasallam. Berikutnya, dua tokoh sentral kaum muslimin di negeri Syam dan Mesir yang keduanya tergolong sahabat Rasul Shallallahu ‘alaihi wasallam yang mulia. Tidaklah serangkaian operasi terkutuk itu dilakukan kecuali karena satu keyakinan bahwa para korban operasi itu telah kafir dan aksi yang mereka lakukan itu adalah jihad di jalan Allah Subhanahu wata’ala. Wallahul musta’an.
Bagaimanakah dengan serangkaian aksi teror bom yang terjadi belakangan ini? Apa landasan para pelakunya? Jawabannya, tak beda dengan kaum Khawarij terdahulu itu. Landasannya adalah ideologi “jihad”. Mari kita simak penuturan mereka yang terlibat dalam serangkaian aksi teror bom tersebut. Usamah bin Laden berkata dalam sebuah kaset yang berjudul “Bersiapsiaplah Untuk Jihad”, “… Hendaknya setiap muslim segera terjun ke medan jihad memerangi orang-orang Yahudi dan Amerika! Sesungguhnya ini termasuk kewajiban yang paling wajib, dan termasuk ibadah yang paling besar…. Tidak perlu kalian bermusyawarah dengan seorang pun untuk membantai Amerika.
Lakukanlah (berjihadlah) dengan berkah dari Allah Subhanahu wata’ala!” Bagaimana realisasi dari jihad yang dimaksud? Simaklah ucapan Usamah bin Laden berikut ini, “Aku memandang dengan penuh pemuliaan dan penghormatan kepada para pemuda mulia yang telah menghilangkan kehinaan dari umat ini, baik mereka yang telah melakukan peledakan bom di kota Riyadh (ibu kota Saudi Arabia), peledakan di kota Khubar (Saudi Arabia), atau peledakan-peledakan di Afrika Timur, dan yang semisalnya.”
Adapun Imam Samudra—termasuk pengagum Usamah bin Laden—berkata, “Konyolnya, ada ulama dari kalangan kaum muslimin yang termakan celotehan vampire-vampire tersebut sehingga dengan seenaknya berfatwa, ‘Apa pun alasannya, Islam mengutuk tindakan tersebut. Islam tidak membenarkan memerangi warga sipil dari bangsa dan agama apa pun!’.” Ucapan senada terdengar juga ketika terjadi operasi jihad WTC dan Pentagon pada 11 September 2001.” (Aku Melawan Teroris, hlm. 110) Imam Samudra berkata terkait dengan aksi teror bom Bali, “Bom Bali adalah salah satu jihad yang harus dilakukan, sekalipun oleh segelintir kaum muslimin.” (Aku Melawan Teroris, hlm. 115) Demikianlah, serangkaian aksi teror bom berskala internasional itu mereka yakini sebagai jihad di jalan Allah Subhanahu wata’ala. Padahal jauh panggang dari api. Aksi teror bom itu bukan jihad di jalan Allah Subhanahu wata’ala. Aksi teror bom itu tak sesuai dengan prinsip salaf, generasi terbaik umat ini.
Justru tindakan tersebut adalah napak tilas gerakan Khawarij, sekte sesat pertama yang muncul dalam ranah kehidupan Islam.4 Mengapa dikatakan napak tilas gerakan Khawarij? Bukankah target operasi kaum Khawarij adalah kaum muslimin, bahkan para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, sedangkan para aktor bom tersebut target operasinya adalah orang-orang kafir, AS dan sekutunya? Ya, itu sebagian target mereka. Tetapi, bukankah kemudian teror itu juga dilakukan di negeri-negeri kaum muslimin, bahkan sebagiannya menjadikan kaum muslimin sebagai target?
Ketahuilah bahwa kondisi para aktor bom tersebut tak jauh berbeda dengan kondisi kaum Khawarij terdahulu. Mereka sama-sama terlibat dalam serangkaian aksi teror berskala internasional yang meresahkan umat. Apabila merujuk pada kamus, berarti mereka itu sama-sama disebut teroris. Dalam hal target operasi, hakikatnya tak jauh berbeda juga. Jika Amerika dan sekutunya dinilai kafir oleh para aktor bom tersebut, demikian pula Khalifah Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu dan para sahabat yang mulia, mereka pun dinilai kafir oleh kaum Khawarij.
Jadi, target operasi keduanya sama-sama orang kafir di mata para eksekutor teroris itu. Pernyataan bahwa target operasi para aktor bom tersebut adalah orang kafir, hakikatnya hanya kamuflase saja. Bukankah di antara korban peledakan yang dilakukan oleh para aktor bom tersebut baik dalam tragedi Khubar (Saudi Arabia) maupun bom Bali I & II adalah kaum muslimin?! Entahlah, jika mereka semua juga dihukumi sebagai orang kafir! Lalu, apa yang membedakan mereka dengan kaum Khawarij terdahulu yang menghukumi Khalifah Ali bin Abi Thalib dan para sahabat yang mulia sebagai orang kafir?! Bahkan, mereka lebih sadis dan kejam dibandingkan kaum Khawarij terdahulu.
Mengingat korban kaum Khawarij bersifat spesifik pada orang-orang yang ditarget saja, sedangkan korban para aktor bom tersebut bersifat sporadis dan membabi buta. Para wanita, anak-anak, dan semisalnya dari kalangan lemah pun tak urung jadi korbannya. Kalau kaum Khawarij terdahulu dengan sadis merobek perut seorang wanita muslimah untuk mengeluarkan janinnya, maka bom para teroris itu dengan sadis dapat menghancurkan tubuh korbannya berkeping-keping dan meluluhlantakkan gedung-gedung yang kokoh.
Berikutnya, jika diandaikan bahwa korban pengeboman itu adalah orang kafir semata (padahal ada yang muslim), maka dari jenis kafir apakah mereka? Bukankah korban pengeboman tersebut mayoritasnya dari jenis orang kafir yang tidak boleh dibunuh dalam syariat yang mulia ini?! Sebagian mereka dari jenis kafir musta’min yaitu orang kafir yang berkunjung/wisata ke negeri muslim setelah mendapatkan jaminan keamanan dari pemerintah kaum muslimin dalam batas waktu tertentu. Sebagian lagi dari jenis kafir mu’ahad yaitu orang kafir yang tinggal di negeri mereka sendiri, namun terikat perjanjian dengan kaum muslimin untuk tidak saling menyerang. Sebagian yang lain dari jenis kafir dzimmi yaitu orang kafir yang tinggal di negeri muslim dan mendapatkan jaminan dari pemerintah kaum muslimin untuk hidup secara aman.
Demikianlah tiga jenis orang kafir yang tak boleh dibunuh dan tak boleh pula dirampas hartanya, sebagaimana disebutkan dalam hadits-hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih dan dijelaskan oleh para ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah dalam berbagai karya tulis mereka. Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin t berkata, “Jiwa yang diharamkan oleh Allah Subhanahu wata’ala untuk dibunuh adalah jiwa yang terjaga, yaitu jiwa seorang muslim, seorang kafir dzimmi, kafir mu’ahad, dan kafir musta’min.” (al-Qaulul Mufid ala Kitabittauhid 1/38)
Melacak Akar Keislaman Para Teroris
Apa yang telah lalu merupakan sepenggal catatan tentang terorisme dan korelasinya dengan kaum Khawarij terdahulu. Tentunya bila kita lebih giat mempelajari sejarah mereka, niscaya akan lebih banyak catatan berharga tentang terorisme dan para teroris itu. Setidaknya terkait dengan akar keislaman yang selalu dipegang erat oleh mereka dari masa ke masa. Berikut ini adalah tiga akar kekeliruan mendasar yang telah menjerumuskan para teroris Khawarij ke dalam lumpur terorisme yang hitam dan mengerikan itu. Mudah. mudahan Allah Subhanahu wata’ala menyelamatkan kita semua darinya.
Pertama: Akidah Takfir
Terorisme tak bisa dipisahkan dari akidah takfir, yaitu sikap mudah mengafirkan orang lain tanpa proses yang benar (syar’i). Bahkan, berbagai aksi teror dan kekerasan yang mengatasnamakan agama, seperti penculikan, pembunuhan, pengeboman, pemberontakan, dan semisalnya, baik yang dilakukan secara perorangan maupun kelompok, mayoritasnya disebabkan oleh akidah takfir ini. Menurut sejarah, akidah takfir diprakarsai oleh kaum Khawarij terdahulu.
Dengan akidah takfir, mereka lancang mengafirkan Khalifah Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu dan para sahabat yang mulia. Mereka menghalalkan darah dan harta siapa saja yang tak sepaham dengan mereka. Mereka melakukan pemberontakan terhadap Khalifah Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu, dan melancarkan berbagai aksi teror berskala internasional. Akidah takfir dan pergerakannya terus berlanjut secara estafet dari masa ke masa hingga hari ini. Efeknya terhadap umat sangat berbahaya sepanjang masa, yaitu mengafirkan orang yang tak sepaham, menghalalkan darah dan harta mereka, melakukan serangkaian aksi teror, serta memberontak terhadap pemerintah muslim. Apakah Usamah bin Laden dan Imam Samudra mempunyai akidah takfir yang sangat berbahaya itu? Ya, keduanya mempunyai akidah takfir yang sangat berbahaya itu. Simaklah penuturan mereka berikut ini.
• Usamah bin Laden berkata, “Maka para penguasa tersebut telah berkhianat kepada Allah Subhanahu wata’ala dan Rasul-Nya, dengan itulah mereka telah keluar dari agama (Islam) ini dan berarti mereka juga telah mengkhianati umat.” (Ceramah Terakhir untuk Rakyat Irak pada bulan Dzulhijjah 1423 H, MAT hlm. 252)
• Usamah bin Laden berkata, “Para pemerintah itu telah melanggar dua kalimat syahadat (syahadatain) dalam masalah yang paling prinsip. Yaitu sikap loyal mereka terhadap orang-orang kafir, menjadikan undang-undang buatan manusia sebagai syariat, dan persetujuan mereka untuk berhukum kepada undang-undang atheis. Maka kepemimpinan mereka itu secara syar’i sudah lama gugur dan tidak ada lagi pemerintahan Islam setelahnya.” (al-Jazeera 5-12-1423 H, MAT hlm. 252)
• Imam Samudra berkata, “23 Mei 1924, mercusuar terakhir, benteng terakhir umat Islam, tumbang sudah… Saat Khilafah Islamiyah musnah, dunia kembali ke zaman jahiliah….” (Aku Melawan Teroris, hlm. 89—90)
• Imam Samudra berkata, “Aku di jalan Islam, di jalan Allah Subhanahu wata’ala, sedangkan mereka di atas jalan jahiliah, di jalan Neo-Ilyasiq, atau clone (kembaran) Ilyasiq.” (Aku Melawan Teroris, hlm. 200)
• Imam Samudra berkata, “Tetapi manusia, makhluk Allah Subhanahu wata’ala yang zalim, bodoh lagi lemah, malah membuat way of life sendiri, menandingi hukum Allah Subhanahu wata’ala yang sempurna. Manusia telah menyekutukan hukum Allah dengan hukum buatannya sendiri. ‘Sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat bodoh.(al-Ahzab: 72) TETAPI MEREKA ANGKUH LAGI MUSYRIK, ‘Manusia dijadikan bersifat lemah.(an-Nisa’: 28)Di Indonesia, dan di mana pun, banyak kita temukan tipe manusia seperti itu. Bahkan jumlah mereka mayoritas. Mereka telah menyekutukan hukum Allah Subhanahu wata’ala dengan hukum made-in gado-gado.” (Aku Melawan Teroris, hlm. 200—201)
• Imam Samudra berkata , “Alhamdulillah, di atas segalanya, hal yang bagi saya cukup penting dan bermakna ialah bahwa naskah asli buku ini ditulis dengan tinta yang halal, di atas kertas yang halal pula, dengan perantaraan Pak Qadar, Pak Michdan, dan saudara-saudara seislam di TPM. Bukan tinta dan kertas milik polisi atau negara.” (Aku Melawan Teroris, hlm. 15) Mungkin di antara pembaca ada yang bertanya, “Mengapa mereka terjatuh pada akidah takfir yang sangat berbahaya itu?” Menurut asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah sebabnya ada dua:
1. Dangkalnya ilmu dan kurangnya pemahaman tentang agama.
2. Ini yang terpenting, yaitu memahami agama tidak dengan kaidah syar’i (tidak mengikuti jalan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya, pen.). (Fitnatut Takfir, hlm. 13) Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin rahimahullah menambahkan sebab ketiga, yaitu jeleknya pemahaman yang dibangun di atas niat yang jelek. (Fitnatut Takfir, hlm. 19) Demikian pula asy-Syaikh Shalih al- Fauzan hafizhahullah menambahkan sebab yang lain, yaitu adanya kecemburuan (ghairah) terhadap agama yang berlebihan atau semangat yang tidak pada tempatnya. (Zhahiratut-Tabdi’ wat-Tafsiq wat-Takfir wa-Dhawabithuha, hlm. 14)5

Kedua: Melecehkan Para Ulama Kibar (Besar)
Sejarah mencatat bahwa orangorang yang terbelenggu akidah takfir, tidak akan berjalan di atas bimbingan para ulama kibar (besar) dalam menyikapi berbagai permasalahan strategis yang ada di tengah umat. Lihatlah kaum Khawarij terdahulu! Mereka mencampakkan bimbingan para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, para ulama kibar (besar) di masa itu. Apa sebabnya? Tidak lain karena para sahabat tersebut tidak menyetujui penyimpangan-penyimpangan yang ada pada mereka. Bagaimanakah dengan Usamah bin Laden dan Imam Samudra dalam hal ini? Ternyata mereka tak jauh berbeda dengan kaum Khawarij terdahulu. Untuk lebih jelasnya, simaklah penuturan mereka berikut ini:
• Usamah bin Laden, saat memperingatkan umat dari fatwa-fatwa asy-Syaikh al-Imam Abdul Aziz bin Baz t, berkata, “Oleh karena itu, kami mengingatkan umat dari fatwa-fatwa batil seperti ini yang tidak memenuhi syarat.” (Surat Usamah bin Laden, tanggal 28-8-1415, MAT hlm. 264)
• Imam Samudra berkata, “Pada saat mana ulama-ulama kian asyik tenggelam dalam tumpukan kitab-kitab dan gema pengeras suara. Mereka tidak lagi peduli dengan penodaan, penistaan, dan penjajahan terhadap kiblat dan tanah suci mereka….” (Aku Melawan Teroris, hlm. 93)
• Imam Samudra berkata, “Ia (yakni Raja Fahd) dan gerombolan pembisiknya mengelabui Dewan Fatwa Saudi Arabia yang—dengan segala hormat—kurang mengerti trik-trik politik….” (Aku Melawan Teroris, hlm. 92) Mengapa para ulama kibar (besar) tersebut disikapi oleh mereka sedemikian rupa? Jawabannya sama, yaitu karena para ulama kibar (besar) tersebut tidak menyepakati penyimpanganpenyimpangan yang ada pada mereka. Subhanallah, setali tiga uang. Oleh karena itu, ketika para ulama kibar (besar) dicampakkan, tentu saja yang akan dijadikan rujukan adalah ruwaibidhah yaitu orang dungu yang berani berbicara tentang urusan strategis umat. Apabila demikian, maka jaminannya adalah kesesatan.

Ketiga: Akidah Khuruj alal Hukkam
Akidah khuruj alal hukkam, yaitu keyakinan boleh/wajib memberontak terhadap penguasa kaum muslimin. Sejarah mencatat bahwa akidah khuruj alal hukkam galibnya merupakan paket lanjutan dari akidah takfir, dan pelecehan terhadap para ulama kibar (besar). Demikianlah proses yang terjadi pada kaum Khawarij ketika memberontak terhadap Khalifah Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu. Akidah khuruj alal hukkam sangat bertentangan dengan bimbingan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabatnya, bahkan sebagai sebab terbesar bagi hancurnya kehidupan umat manusia.
Al-Imam Ibnul Qayyim Shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, “Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam mensyariatkan kepada umatnya kewajiban mengingkari kemungkaran dengan harapan dapat berbuah kebaikan (ma’ruf) yang dicintai Allah Subhanahu wata’ala dan Rasul-Nya. Jika pengingkaran terhadap kemungkaran itu memunculkan kemungkaran yang lebih besar (memperparah keadaan) serta lebih dibenci oleh Allah Subhanahu wata’ala dan Rasul-Nya, pengingkaran tersebut tidak boleh dilakukan walaupun Allah Subhanahu wata’ala membenci kemungkaran tersebut dan pelakunya.
Di antaranya pengingkaran terhadap para raja dan penguasa (kaum muslimin) dengan pemberontakan. Sungguh, hal itu adalah sumber segala kejahatan dan fitnah sepanjang masa.” (I’lamul Muwaqqi’in 3/ 6) Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, “Oleh karena itu, di antara prinsip Ahlus Sunnah yang masyhur adalah tidak boleh membangkang terhadap para penguasa dan tidak boleh pula memerangi mereka dengan senjata, walaupun mereka berbuat zalim. Hal ini sebagaimana yang telah dijelaskan dalam haditshadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam yang sahih lagi banyak jumlahnya. Mengingat kerusakan (yang ditimbulkan oleh sikap membangkang dan memberontak, -pen.) berupa perang dan kekacauan yang lebih parah dibandingkan kerusakan yang ditimbulkan oleh kezaliman penguasa semata.…. Hampir-hampir tidak ada satu kelompok pun yang memberontak terhadap penguasa melainkan kerusakan yang ditimbulkannya lebih besar dibandingkan kerusakan yang hendak dihilangkannya.” (Minhajus Sunnah, 3/391)6 Demikianlah sepenggal catatan tentang terorisme, semoga menjadi pelita dalam kegelapan dan embun penyejuk bagi para pencari kebenaran. Amiin….
Ditulis oleh Al-Ustadz Ruwaifi bin Sulaimi
Kejahilan, Lahan Subur Terorisme

Kejahilan, Lahan Subur Terorisme

Saat berlalu sosok wanita yang mengenakan pakaian hitam dengan wajah ditutup cadar, sekian pasang mata mengarah pandang padanya. Aneh, asing, tak seperti umumnya; begitu kesan mereka. Pemandangan semacam ini kerap ditemui di berbagai tempat. Fenomena ini memberi sedikit gambaran betapa masyarakat luas masih asing dengan ajaran Islam yang satu ini, lebih-lebih pada kalangan muslimah. Nilai ajaran berhijab, menutup segenap tubuh, termasuk menutup wajah dengan cadar belum tertanam secara baik. Pemahaman yang berkembang selama ini, berbusana muslimah sekadar menutup kulit tubuh. Tak dipahami bahwa berbusana muslimah yang selaras dengan tuntunan Allah Subhanahu wa ta’ala dan Rasul- Nya harus tidak transparan, membentuk lekuk tubuh, dan memamerkan perhiasan (tabarruj).
Detail penjelasan semacam ini tak diperhatikan sehingga busana muslimah lebih menguat nilai modisnya daripada nilai syar’inya. Akibat nilai modis itulah busana muslimah menjadi busana gaul yang memberi stimulus pada orang lain untuk lebih tertarik. Lebih lebih pada kaum laki-laki, busana punmenjadi daya pikat. Jika demikian, tentu saja busana itu telah menjadi sarana bagi berkembangnya fitnah (godaan). Sikap asing, merasa aneh masyarakat dalam merespon cara berpakaian dengan hijab dan cadar bisa menjadi barometer sejauh mana masyarakat mengenali pakaian yang sesuai dengan syariat. Ini tentu saja tidak bisa dilepaskan dengan tingkat pemahaman masyarakat Islam terhadap agamanya. Semakin masyarakat memahami agamanya, semakin banyak ketentuan syariat yang dia pahami.
Termasuk dalam hal ini ketentuan berbusana pada muslimah. Keterbatasan pemahaman masyarakat tentang hal ini akan melahirkan sikap asing terhadap ajaran agamanya. Diperparah lagi dengan dibumbui isu-isu negatif terkait dengan hijab dan cadar. Misalnya, tumbuh stigma bahwa hijab dan cadar identik dengan kaum teroris. Apabila stigma ini terus berkembang, tingkat obkjektivitas masyarakat dalam memahami pakaian yang syar’i akan semakin rendah. Sikap merasa asing terhadap ketentuan agama tidak hanya dalam masalah hijab dan cadar. Keterbatasan masyarakat dalam memahami ajaran agama ditemui pula dalam hal lainnya.
Sebut saja masalah jenggot, berpakaian di atas mata kaki, larangan berjabat tangan dengan lawan jenis yang bukan mahram, musik, dan lainnya. Bahkan, dalam masalah yang mendasar sekalipun, banyak masyarakat Islam tidak memahaminya. Di antaranya adalah masalah ibadah, thaharah (bersuci), shalat, puasa, zakat, dan haji. Terkait pula dengan akidah, membedakan antara syirik dan tauhid, sunnah dan bid’ah. Banyak kaum muslimin yang begitu awam, tidak mengenali Islam secara baik dan benar. Inilah kenyataan yang ada. Dalam hadits dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
بَدَأَ الْإِسْلَامُ غَرِيبًا وَسَيَعُودُ كَمَا بَدَأَ غَرِيبًا فَطُوبَى لِلْغُرَبَاءِ
“Islam pada awal (kemunculannya) dianggap sebagai sesuatu yang asing, dan akan kembali menjadi sesuatu yang asing sebagaimana awal (kemunculannya). Berbahagialah bagi orang-orang asing.” (HR. Muslim no. 145)
Siapakah orang asing itu (alghuraba’)? Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menjelaskannya,
نَاسٌ صَالِحُونَ فِي نَاسِ سَوْءٍ كَثِيرٍ مَنْ يَعْصِيهِمْ أَكْثَرُ مِمَّنْ يُطِيعُهُمْ
“Orang-orang baik yang berjumlah sedikit di tengah-tengah manusia yang buruk yang berjumlah banyak. Orang yang menentang (memaksiati) mereka lebih banyak dibandingkan dengan yang menaatinya.” (ash-Shahihah no. 1619. Lihat Lamu ad-Dur al-Mantsur, hlm. 210)
Saat ditanya siapakah al-ghuraba’ itu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
الَّذِينَ يُصْلِحُونَ إِذَا فَسَدَ النَّاسُ
“Orang-orang yang berbuat kebaikan di saat manusia telah rusak.” ( ash- Shahihah, no. 1273. Lihat Lamu ad- Dur al-Mantsur, hlm. 210)
Terkait dengan “orang yang asing” ini, Syaikhul Islam rahimahullah mengutip firman Allah Subhanahu wata’ala,
فَلَوْلَا كَانَ مِنَ الْقُرُونِ مِن قَبْلِكُمْ أُولُو بَقِيَّةٍ يَنْهَوْنَ عَنِ الْفَسَادِ فِي الْأَرْضِ إِلَّا قَلِيلًا مِّمَّنْ أَنجَيْنَا مِنْهُمْ ۗ وَاتَّبَعَ الَّذِينَ ظَلَمُوا مَا أُتْرِفُوا فِيهِ وَكَانُوا مُجْرِمِينَ
“Maka mengapa tidak ada dari umat-umat yang sebelum kamu orangorang yang mempunyai keutamaan yang melarang daripada (mengerjakan) kerusakan di muka bumi, kecuali sebagian kecil di antara orang-orang yang telah Kami selamatkan di antara mereka, dan orang-orang yang zalim hanya mementingkan kenikmatan yang mewah yang ada pada mereka, dan mereka adalah orang-orang yang berdosa.” (Hud: 116)
Mereka berjumlah sedikit sekali. Mereka disebut orang asing lantaran mayoritas manusia tidak memiliki sifatsifat mereka. (Madariju as-Salikin, Ibnu Qayyim al-Jauziyah, hlm. 158)
Al – Qadhi bin ‘ Iyadh rahimahullah menyatakan bahwa apa yang tampak dari hadits tersebut adalah bersifat umum. Sesungguhnya Islam dimulai dari satu orang kemudian sekelompok kecil manusia. Lantas tersebar luas, setelah itu akan berkurang hingga tak tersisa kecuali sedikit sebagaimana di permulaan Islam datang. (al-Minhaj, 2/354)
Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan bin Abdillah al-Fauzan hafizhahullah menyebutkan bahwa kebodohan (umat Islam) terhadap akidah yang benar disebabkan berpaling dari belajarmengajar akidah yang benar. Sedikit sekali perhatian dan dukungan terhadap hal itu sehingga timbul satu generasi yang tak lagi mengenal akidah yang benar. Mereka tak mengetahui segenap apa yang menyelisihi dan berlawanan dengannya. Karena itu, kebenaran dinyatakan sebagai kebatilan dan yang batil diyakini sebagai kebenaran. Hal ini  sebagaimana dinyatakan oleh Umar bin Khaththab radhiyallahu ‘anhu,
إِنَّمَا تُنْقَضُ عُرَى الْإِسْلَامِ عُرْوَةً عُرْوَةً إِذَا نَشَأَ فِي الْإِسْلَامِ مَنْ لاَ يَعْرِفُ الْجَاهِلِيَّةَ
“Sesungguhnya tali Islam terurai seikat demi seikat, ketika tumbuh dalam Islam orang yang tidak mengetahui kejahiliahan.” (Aqidatu at-Tauhid, hlm. 14)
Disebutkan oleh Abu Idris al- Khaulani rahimahullah,
سَمِعْتُ أَنَّ لِلْإِسْلَامِ عُرًى يَتَعَلَّقُ النَّاسُ بِهَا، وَإِنَّمَا تَمْتَلِغُ عُرْوَةً عُرْوَةً، فَأَوَّلُ مَا يَمْتَلِغُ مِنْهَا الْحُكْمُ وآخِرُ مَا يَمْتَلِغُ مِنْهَا الصَّلاَةُ
“Saya mendengar sesungguhnya pada Islam terdapat ikatan yang manusia tergantung padanya. Sesungguhnya akan tercerabut seikat demi seikat (ikatan tersebut). Pertama yang dicabut dari ikatan tersebut adalah hukum. Adapun yang paling akhir adalah shalat.” (Lamu ad-Dur al-Mantsur min al-Qauli wa al-Ma’tsur fi al-I’tiqad wa as-Sunnah, Abu Furaihan Jamal bin al-Furaihan al-Haritsi, hlm. 212)
Selaras dengan hal itu, dinyatakan pula oleh Yunus bin Ubaid rahimahullah,
إِنَّ الَّذِي نَعْرِضُ عَلَيْهِ السُّنَّةَ فَيَقْبَلُهَا لَغَرِيبٌ، وَأَغْرَبُ مِنْهُ صَاحِبُهَا
“Sungguh, benar-benar asing, orang yang kami tampakkan as-Sunnah kepadanya lantas dia menerimanya. Lebih asing lagi adalah orang yang mengamalkannya.” (Lamu ad-Dur hlm. 212)
Demikian keadaan kaum muslimin. Betapa ajaran agama yang semestinya dipegang erat, tetapi sebagian dari mereka masih merasakan sebagai ajaran yang asing. Mereka tak mengenali nilai-nilai Islam secara baik dan benar. Mengapa demikian? Satu di antara sebabnya, sebagaimana dinyatakan oleh asy-Syaikh Fauzan bin Abdillah al- Fauzan hafizhahullah adalah tidak adanya perhatian dan kepedulian terhadap syariat Islam itu sendiri. Malas dan enggan untuk mempelajari Islam. Akhirnya, sikap jahil (tak mau memahami Islam) terus-menerus menyelubungi mereka. Mereka akhirnya hidup dalam kegelapan dan selalu bergelimang kegulitaan. Wal ‘iyadzu billah.
Selain itu, tumbuhnya sikap jumud dan hanya bisa mengikuti tradisi nenek moyang menjadikan mereka asing dengan nilai-nilai Islam. Mereka hanya berkutat pada kebiasaan-kebiasaan yang diperbuat oleh leluhurnya. Sikap seperti ini menjadikan seseorang tersandera oleh kebodohannya. Allah Subhanahu wata’alatelah menggambarkan keadaan sikap taklid tersebut dalam firman-Nya,
وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا ۗ أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ
Dan apabila dikatakan kepada mereka, “Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah.” Mereka menjawab, “(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami.” (Apakah mereka akan mengikuti juga), walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apa pun dan tidak mendapat petunjuk? (al-Baqarah: 170)
Sibuk dengan urusan dunia, sementara urusan agama dilalaikan. Sikap semacam ini akan menggiring seorang hamba Allah Subhanahu wata’ala ke tepian yang membahayakan. Dia akan jahil dengan urusan agamanya dan akan mengalami kebinasaan lantaran kerakusannya pada dunia. Hidupnya dikendalikan oleh hawa nafsu yang terus memburu dunia, bukan hawa nafsunya yang semestinya dia kekang dan kendalikan. Padahal kenikmatan hidup di dunia dibandingkan dengan kehidupan akhirat hanyalah sedikit sekali. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
أَرَضِيتُم بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ ۚ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ
“Apakah kamu puas dengan kehidupan di dunia sebagai ganti kehidupan di akhirat? Padahal kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan dengan kehidupan) di akhirat hanyalah sedikit.” (at-Taubah: 38)
Berapa banyak manusia tersungkur dalam kehidupan dunia dan lalai dari urusan agamanya. Sungguh, kehidupan dunia telah menipu dirinya hingga ia lalai dan tidak peduli dengan agamanya. Akhirnya, kejahilan pun melingkupi dirinya. Potret buram semacam ini sangat mirip dengan yang disebutkan oleh Abdullah bin Abbas radhiyallahu ‘anhuma saat memberikan tafsir ayat,
وَعْدَ اللَّهِ ۖ لَا يُخْلِفُ اللَّهُ وَعْدَهُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ () يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الْآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ
“(Sebagai) janji yang sebenarbenarnya dari Allah. Allah tidak akan menyalahi janji-Nya, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. Mereka hanya mengetahui yang lahir (saja) dari kehidupan dunia, sedangkan tentang (kehidupan) akhirat mereka lalai.” (ar- Rum: 6—7)
Menurut Abdullah bin Abbas radhiyallahu ‘anhuma, “Orang-orang kafir hanya mengetahui kehidupan dunia. Adapun tentang perkara agama, mereka adalah orang-orang yang teramat bodoh.” (Tafsir Ibnu Katsir, 6/321)
Karena itu, tidak sepantasnya seorang muslim meniru gaya hidup orang-orang kafir. Piawai apabila bergelut dengan urusan dunia, tetapi tak tebersit dalam benaknya untuk meraup kebahagiaan di akhirat. Tujuan hidup seorang muslim adalah meniti kehidupan dunia ini guna meraih surga nan penuh kenikmatan. Untuk itu, patut baginya senantiasa memerhatikan bimbingan agama. Meniti jalan lurus yang digariskan oleh Allah Subhanahu wata’ala dan Rasul-Nya. Inilah yang membedakan sikap hidup muslim dan kafir.

Bahaya Kejahilan
Jahil, tak memahami Islam dengan baik dan benar akan menggiring ke lembah bencana. Kejahilan akan menjadikan seseorang tertimpa petaka. Betapa tidak, kejahilan yang ada pada seorang akan menyeretnya berperilaku dan bersikap menyalahi Allah Subhanahu wata’ala dan Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wasallam. Ia bisa menjadi penentang al-haq,
meremehkan kebenaran. Jika demikian adanya, inilah sumbu bagi tersulutnya kebinasaan. Allah Subhanahu wata’ala mengingatkan hal ini,
فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
“Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul takut akan ditimpa cobaan atau ditimpa azab yang pedih.” (an-Nur: 63)
وَجُعِلَ الذُّلُّ وَالصَّغَارُ عَلَى مَنْ خَالَفَ أَمْرِي
“Rendah dan hina diperuntukkan bagi orang yang menyelisihi perintahku.” (HR. al-Bukhari)
Sungguh, ada seorang lelaki yang makan dengan tangan kirinya di sisi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Kemudian Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menyuruhnya, “Makanlah dengan tangan kananmu!” Laki-laki itu membantah, “Saya tidak mampu.” Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam lalu menyatakan kepadanya, “Memang, engkau pasti tak mampu.” Tiadalah yang mencegah laki-laki itu untuk menunaikan apa yang diperintahkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam kecuali kesombongan yang ada pada dirinya. Laki-laki itu lantas tak mampu mengangkat tangannya. (HR. Muslim no. 2021, hadits Iyas bin Salamah bin al-Akwa’ radhiyallahu ‘anhu dari ayahnya)
Sikap jahil yang melekat di masyarakat Islam bisa menjadi lahan subur bagi tumbuhnya terorisme. Kekurangpahaman sebagian kaum muslimin terhadap ajaran Islam yang sebenarnya bakal menjadi celah menyusupnya paham-paham sempalan. Di antara sebab terseretnya manusia dalam pusaran paham sempalan adalah kejahilan dalam memaknai ayat atau hadits. Penafsiran terhadap satu ayat atau hadits tidak didasarkan pada kaidah baku sebagaimana dituntunkan oleh para ulama salaf.
Di sisi lain, masyarakat muslim diliputi pula oleh kejahilan sehingga tidak mampu memilah mana ajaran yang benar dan mana ajaran yang batil. Sempurnalah sudah dua sisi kejahilan. Sebagai pendakwah, jahil dalam menafsirkan ayat atau hadits, sedangkan yang menerima dakwah juga jahil lantaran tak memiliki bekal untuk menyaring ajaran-ajaran yang tidak benar. Berapa banyak anak muda yang masih polos dijejali paham ekstrem. Dengan kehampaan ilmu syar’i yang ada pada mereka, dipiculah semangat berperang. Doktrin ekstrem dengan kemasan jihad disuntikkan kepada mereka.
Akhirnya, daya tempur melibas musuh meluap-luap. Siapa yang tak sepaham dengan mereka dinyatakan sebagai musuh atau kaki tangan kaum kafir. Sikap ekstrem ini berujung pada pengkafiran serta penghalalan darah dan harta kaum muslimin. Tak sekadar itu, lantaran tidak berbekal ilmu yang memadai, makna jihad menciut di hadapan mereka. Jihad dimaknai oleh mereka sebagai tindakan perang, mengangkat senjata. Tak terlintas pengertian jihad yang lebih luas sebagaimana dijelaskan oleh para ulama. Karena itu, yang menggayut dalam benak mereka adalah jargon “Dibunuh atau Membunuh”. Pengertian jihad menjadi sempit adanya. Dalam sebuah hadits dari Fadhalah bin Ubaid al-Anshari radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda saat Hajjatul Wada’ (haji perpisahan),
الْمُجَاهِدُ مَنْ جَاهَدَ نَفْسَهُ فِي طَاعَةِ اللهِ
“Orang yang berjihad (mujahid) itu adalah orang yang bersungguh-sungguh (melawan) nafsunya dalam rangka menaati Allah Subhanahu wata’ala.” (HR. al-Bazzar,
dinyatakan hasan oleh asy-Syaikh Muqbil bin Hadi al-Wadi’i dalam ash-Shahihu al-Musnad, 2/124 no. 1065)
Jadi, setiap muslim yang dengan ikhlas dan ittiba’ (mengikuti Rasulullah) Shallallahu ‘alaihi wasallam terus-menerus berupaya dengan sungguh-sungguh untuk senantiasa taat kepada Allah Subhanahu wata’ala, dia adalah seorang mujahid. Dirinya terhitung dalam jihad. Jadi, dengan hadits di atas pemaknaan jihad tak semata dengan cara berperang mengangkat senjata.
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin menyebutkan bahwa menuntut ilmu adalah salah satu jihad di jalan Allah Subhanahu wata’ala. Beliau mengungkapkan, sesungguhnya agama Allah Subhanahu wata’ala akan tegak melalui dua hal. Pertama, ilmu dan burhan (hujah); kedua, pedang dan tombak.
Keduanya merupakan suatu keharusan. Sebab, tidak mungkin agama ini bisa tegak kecuali dengan mewujudkan keduanya. Adapun bentuk jihad yang pertama (ilmu dan burhan) didahulukan daripada jihad dengan pedang dan tombak (senjata). Tidaklah Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam merombak tatanan satu masyarakat hingga masyarakat tersebut diberdayakan dengan cara mendakwahinya. Ini menunjukkan bahwa dakwah (menyampaikan ilmu) lebih didahulukan dan diutamakan daripada berperang mengangkat senjata. (al-Ilmu, hlm. 11)
Al-Khatib, Abu Nu’aim, dan selain keduanya meriwayatkan dari Mu’adz bin Jabal radhiyallahu ‘anhu yang menyatakan,
تَعَلَّمُوا الْعِلْمَ فَإِنَّ تَعَلُّمَهُ خَشْيَةٌ وَطَلَبَهُ عِبَادَةٌ وَمُدَارَسَتَهُ تَسْبِيحٌ وَالْبَحْثَ عَنْهُ جِهَادٌ
“Pelajarilah ilmu. Sungguh mempelajarinya karena Allah adalah khasyah (rasa takut kepada), mencarinya adalah ibadah, mengulang-ulangnya adalah tasbih, dan membahasnya adalah jihad.”
Abu Darda’ radhiyallahu ‘anhu menyebutkan,
مَنْ رَأَى أَنَّ الْغُدُوَّ إِلَى الْعِلْمِ لَيْسَ بِجِهَادٍ فَقَدْ نَقَصَ فِي رَأْيِهِ وَعَقْلِهِ
“Barang siapa berpendapat bahwa berangkat menuntut ilmu itu bukan jihad, sungguh telah ada kekurangan pada pemikiran dan akalnya.” (al-Ilmu Fadhluhu wa Syarafuhu, Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, hlm. 139 dan 145)
Karena itu, membenahi pemahaman kaum muslimin dengan memberikan ilmu agama yang benar sesuai dengan tuntunan salaful ummah adalah tindakan teramat penting dewasa ini. Tanpa bekal ilmu syar’i, umat akan mudah diombang-ambingkan oleh keadaan. Mereka tidak memiliki cara pandang yang tepat dalam beramal. Bagai pucuk aru, ke mana angin berembus, ke situlah ia mengarah. Wallahu a’lam.
Ditulis oleh Al-Ustadz Abulfaruq Ayip Syafrudin
Kajian Utama ” Bahaya Laten Terorisme ”

Kajian Utama ” Bahaya Laten Terorisme ”

Al-Ustadz Abulfaruq Ayip Syafrudin
Menangkal aksi terorisme tak semata dengan tindak represif aparat keamanan. Bisa saja kelompok teroris itu telah ditangkap, dipenjara, bahkan dihukum mati. Namun, jangan tumbuh anggapan bahwa terorisme telah lenyap. Sang teroris generasi baru dengan kemampuan dan peralatan yang lebih strategis bisa melangsungkan aksinya sewaktu-waktu. Sebab, aksi teror akan senantiasa tumbuh dari masa ke masa, seiring dengan tumbuh kembangnya terorisme sebagai paham dan ideologi.
Walau para teroris sekarang ini telah dibungkam aparat keamanan, tetapi paham dan ideologinya tidak sertamerta mati. Ideologi mereka akan terus bercokol di tengah masyarakat manakala umat tak dibekali kemampuan menolak melalui ilmu agama yang benar selaras pemahaman salafus saleh. Para pendahulu mereka (kelompok teroris) adalah orang-orang yang secara fisik menampakkan dirinya sebagai ahli ibadah. Ketika Abdullah bin al- ‘Abbas c diutus untuk melakukan dialog dengan kelompok khawarij, beliau mengungkapkan keadaan mereka.
Beliau mengatakan bahwa kelompok Khawarij adalah orang-orang yang rajin beribadah. Mereka adalah orangorang yang kuat menunaikan shalat malam, puasa, dan tak peduli pada Bahaya Laten Terorisme pakaian yang dikenakannya. Pakaian mereka lusuh. Dahi mereka menghitam lantaran banyak sujud. Tangan-tangan mereka pun terasa kasar. Wajah mereka pucat karena seringnya beribadah di waktu malam. Itulah gambaran mereka, pendahulu kelompok teroris. Mereka memisahkan diri dari pemerintahan yang sah saat itu, yaitu Khalifah Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu. Tak hanya itu, pemerintah Ali bin Abi Thalib z pun dikafirkan dengan alasan tidak berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah Subhanahu wata’ala. Konsentrasi pasukan mereka ditempatkan di satu wilayah yang disebut Harura’ (atau ada pula yang menyebutkan di daerah Nahrawan).
Karena itu, kelompok Khawarij ini disebut juga dengan Haruriyah, yaitu orang-orang yang menetap di Harura’. Walaupun jumlah mereka ribuan —dalam sebagian riwayat disebutkan 12.000 orang, ada yang menyebutkan lebih sedikit dari itu—, tetapi tak seorang pun sahabat Nabi n bersama mereka. Tak ada seorang pun ulama yang mendukung aksi mereka. Tidak ada dari kalangan Muhajirin dan Anshar. Padahal para sahabat Muhajirin dan Anshar adalah orang-orang yang paling paham tentang al-Qur’an. Mereka lebih mengetahui tafsir al-Qur’an. Penyimpangan lainnya yang ada Mengapa Teroris Tak Pernah Habis pada mereka adalah menghalalkan darah kaum muslimin. Untuk melampiaskan keyakinan satu ini, kalangan Khawarij tak segan menghabisi nyawa kaum muslimin. Dari kalangan mereka, hadir pula manusia jahat yang membunuh para sahabat mulia. Di antara yang terbunuh adalah dua sahabat agung dan mulia, yaitu Utsman bin ‘Affan radhiyallahu ‘anhu dan Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu.
Pada masa kekhalifahan Ali bin Abi Thalib, ada tiga orang Khawarij yang bersekongkol membunuh tiga sahabat mulia. Abdurrahman bin Amr, dikenal dengan Ibnu Muljam al-Himyari, berencana membunuh Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu; al-Burak bin Abdillah menyanggupi membunuh Mu’awiyah bin Abi Sufyan c; dan Amr bin Bakr siap membunuh Amr bin al-Ash z. Ketiganya merencanakan aksi menghalalkan darah kaum muslimin. Abdurrahman bin Amr alias Ibnu Muljam al-Himyari melakukan provokasi. Kecemburuan terhadap kelompok korban Nahrawan dibangkitkan oleh Ibnu Muljam. Peristiwa Nahrawan pun diungkit. Mereka mengenang saat Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu memerangi teman-teman mereka di Nahrawan. Tak sedikit yang terbunuh di antara mereka.
Akhirnya, dengan lantang mereka berucap, “Apa yang akan kita perbuat setelah kematian teman-teman kita? Teman-teman kita yang terbunuh adalah manusia terbaik. Mereka adalah orang-orang yang banyak melakukan shalat. Mereka menyeru kepada Rabbnya. Tak pernah merasa takut walaupun manusia lain mencercanya. Kami telah menjual jiwa-jiwa kami. Para pemimpin sesat itu akan kami datangi. Kami akan bunuh mereka. Kami akan bebaskan negeri-negeri dari cengkeraman mereka. Kami akan membalas kematian temanteman kami.” Ibnu Muljam lantas berkata, “Saya akan membunuh Ali.”Al-Burak bin Abdillah menyertai dan berucap, “Saya akan habisi Mu’awiyah bin Abi Sufyan.” Amr bin Bakr kemudian angkat bicara, “Saya akan libas Amr bin al-Ash.” Mereka saling berjanji, berikrar setia, dan saling memercayai. Mereka tak akan sekali-kali mundur dari rencana ini. Tekad mereka adalah membunuh atau dibunuh. Api telah berkobar, tak mungkin untuk dipadamkan lagi.
Amarah telah memuncak, tak mungkin untuk diredam lagi. Hawa nafsu telah merasuk. Hati telah dipenuhi oleh kebencian membusuk. Dendam telah membara di atas dasar kebatilan. Barbar! Masuk bulan Ramadhan, malam Jumat, malam ketujuh belas. “Malam ini adalah malam untuk menunaikan janjiku terhadap para sahabatku,” kata Ibnu Muljam. Untuk melancarkan aksi terornya, Ibnu Muljam ditemani oleh dua orang, yaitu Wardan dan Syabib bin Bajarah al-Asyja’i al-Haruri. Seraya membawa pedang, ketiganya bersiaga. Mereka mengambil posisi menghadap pintu rumah tempat Ali bin Abi Thalib keluar. Saat yang dinanti tiba. Ali keluar dari pintu rumah itu. Sontak, serangan bertubi-tubi menghantam tubuhnya. Pedang yang berada di tangan Syabib berkelebat, mengenai bagian leher Ali bin Abi Thalib.
 Selang tak berapa lama, giliran pedang Ibnu Muljam menebas bagian samping atas kepala. Darah pun bersimbah, mengucur membasahi janggut Ali. Saat melayangkan pedangnya, Ibnu Muljam berucap, “La hukma illa lillah (tiada hukum kecuali milik Allah). Tidak ada bagimu Ali, tidak ada pula bagi para sahabatmu.” Sejarah telah ditulis dengan darah. Tak akan lekang dalam ingatan kaum muslimin atas tindakan barbar kaum teroris Khawarij. Mereka telah berani menumpahkan darah para sahabat mulia. Mereka telah lancang sebagaimana pendahulunya yang bersikap lancang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Dzul Kuwaishirah mengucapkan, “Berbuat adillah, wahai Rasulullah!” Saat itu, Rasulullah n membagi sesuatu kepada para sahabat. Inilah karakter kaum Khawarij, melawan penguasa atau mencelanya. Apabila kita mencermati keadaan orang-orang Khawarij terdahulu, ternyata mereka adalah orang-orang yang rajin beribadah. Namun, kerajinan ibadah yang mereka lakukan tidak diiringi oleh pemahaman yang benar mengenai ibadah. Landasan ibadah kaum Khawarij hanyalah al-khauf, rasa takut. Ibadah yang mereka tunaikan tidak diiringi dengan raja’ (mengharap) dan mahabbah (cinta).
Hanya saja, secara lahir tergambar betapa mereka adalah kaum yang tekun beribadah. Setelah Abdullah bin ‘Abbas c melakukan dialog dengan mereka, sebagian mereka bertobat. Sebagian lainnya tetap dengan pemahamannya, lalu diperangi oleh pemerintah Ali bin Abi Thalib. Apakah tindakan Ali bin Abi Thalib memerangi sebagian pengikut Khawarij yang tidak mau bertobat dianggap memerangi sesama muslim? Tentu tidak. Walau secara lahir mereka menampakkan amaliah sebagaimana kaum muslimin lainnya, namun di balik itu semua mereka memiliki keyakinan sesat. Keyakinan yang tak semata-mata akan merusak tatanan sosial masyarakat (dalam bentuk pembunuhan, perampasan hak, dan kekacauan). Lebih dari itu, keyakinankeyakinan sesat mereka akan merusak ajaran Islam.
Kemuliaan Islam akan dihancurkan. Ajaran Islam yang penuh rahmah akan dicemari sehingga wajah Islam coreng-moreng. Islam diidentikkan dengan teror. Kaum muslimin yang dengan ikhlas dan benar-benar mengikuti Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam secara lahir tampak mirip, disamakan dengan kaum barbar yang tak beradab. Bisa jadi, amaliah secara lahir tampak sama, atribut yang dikenakan juga persis. Akan tetapi, keyakinan yang mendasari sikap dan perbuatan tidak bisa disamakan. Kaum teroris di masa sekarang mengusung nama sebagai pejuang dan pembela Islam serta kaum muslimin.
Namun, itu hanya pengakuan sendiri secara sepihak. Sebab, tindakan mereka di tengah-tengah umat Islam menampakkan wajah aslinya. Apa yang selama ini mereka perbuat mencerminkan keyakinan yang batil. Klaim sebagai mujahid (pejuang) dan pembela Islam tak pantas disematkan kepada mereka. Sebab, pada kenyataannya perjuangan dan amaliah mereka di atas kebatilan. Jubah, sorban boleh sama. Jenggot dan pakaian di atas mata kaki juga boleh sama. Tetapi, keyakinan yang tersimpan di hati tidak bisa disamakan. Itu semua akan tampak dari ucapan, perilaku, dan amaliah lainnya. Pemahaman yang mereka usung akan tampak dari perbuatannya yang tak terbimbing salafus saleh. Tindakan-tindakan anarkis yang mereka lakukan bukan cerminan dari ajaran Islam nan luhur.
Bahkan, bukan pula cerminan dari ajaran jihad yang mulia sebagaimana diajarkan oleh salafus saleh. Jihad yang diajarkan oleh salafus saleh, di antaranya harus dilakukan bersama penguasa. Hal ini dituntunkan oleh al- Imam al-Barbahari rahimahullah dan para imam lainnya bahwa, “Haji dan berperang dilaksanakan bersama pemerintah kaum muslimin (penguasa) akan senantiasa berlangsung (hingga akhir kiamat).” (Syarhus Sunnah. Pernyataan serupa dari para imam lain bisa dilihat pada majalah Asy-Syariah edisi 48)
Cara Identifikasi Teroris
Di antara cara mengidentifikasi seseorang yang berjubah, berjenggot, berpakaian di atas mata kaki, dan berkopiah putih atau bersorban, apakah termasuk jaringan sesat atau tidak, lihatlah teman seiring dalam beraktivitas dan mengaji ilmu agama. Sebab, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menyebutkan,
الْمَرْءُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ
“Seseorang tergantung atas agama temannya. Maka dari itu, perhatikan siapa yang menjadi teman dekatnya.” (lihat ash-Shahihah no. 927)
Saat al-Imam Sufyan ats-Tsauri tiba di Bashrah, beliau melihat kedudukan ar-Rabi’ bin Shubaih di tengah-tengah umat. Lantas beliau bertanya tentang mazhab (pemahaman) agama ar-Rabi’. Jawab mereka, “Tiada lain mazhabnya adalah as-Sunnah.”
Al-Imam Sufyan bertanya, “Siapa temannya?” Orang-orang menjawab, “Orangorang Qadariyah (yang ingkar terhadap takdir).” Kata al-Imam Sufyan ats-Tsauri, “Kalau begitu, dia seorang qadari.” (al-Ibanah, Ibnu Baththah. Lihat Ijma’ul Ulama ‘ala al-Hajr wa at-Tahdzir min Ahli al-Ahwa’, asy-Syaikh Khalid bin Dhahwi azh-Zhafiri, hlm. 106)
Kemudian cermati buku-buku atau kitab-kitab yang dikaji, dibaca dan dijadikan rujukan dalam bersikap, bertindak, beramal, dan berucap. Manakala buku atau kitab yang dijadikan pegangan melegalkan anarkisme, terorisme, mendorong untuk melakukan kemaksiatan, bid’ah, dan penyimpangan syar’i lainnya, akan semakin tampak arah kecenderungannya dalam beragama. Di antara buku atau kitab yang berbahaya adalah tulisan Sayid Quthb, Salman al-Audah, Hasan al-Bana, Said Hawa, Fathi Yakan, Abu Muhammad al-Maqdisi (yang dijebloskan ke penjara di Jordania), dan Abdul Qadir bin Abdul Aziz alias Dr. Fadhl alias Sayid Imam Abdul Aziz asy-Syarif (dipenjara seumur hidup di Mesir atas perannya dalam kelompok Islamic Jihad, dia adalah teman sekolah dan sahabat Aiman azh-Zhawahiri, pentolan al-Qaeda Usamah bin Ladin), serta buku-buku yang diterbitkan oleh jaringan teroris Khawarij. Seseorang yang memiliki kecenderungan kepada al-haq akan menghindari buku-buku semacam itu. Dia akan mengikuti bimbingan salafus saleh.
Dinukil oleh al-‘Allamah Ibnu Muflih rahimahullah dalam al-Adabu asy-Syar’iyah, mengutip apa yang disebutkan oleh asy- Syaikh Muwaffiquddin t bahwa salaf melarang bermajelis dengan ahli bid’ah, memerhatikan buku-buku mereka dan mendengarkan perkataannya. (Ijma’ul Ulama’, hlm. 69)
Untuk mengokohkan identifikasi, “Seseorang tergantung atas agama temannya. Maka dari itu, perhatikan siapa yang menjadi teman dekatnya.” berikutnya telusurilah kepada siapa dia mengambil pemahaman agamanya. Dari sanalah akan diperoleh kepastian siapa sesungguhnya sosok berjenggot, berjubah di atas mata kaki, dan berkopiah putih tersebut. Sebab, bagi orang yang benar benar belajar Islam secara baik dan benar, tak semudah itu duduk bersimpuh di depan guru. Dia harus mengetahui jati diri dan paham apa yang dianut oleh gurunya. Muhammad bin Sirin rahimahullah pernah menyatakan,
إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِيْنٌ فَانْظُرُو عَمَّنْ تَأْخُذُونَ دِينَكُمْ
“Sesungguhnya ilmu ini adalah agama. Maka dari itu, perhatikanlah dari siapa kalian mengambil agama kalian.” (Muqqadimah Shahih Muslim)
Nasihat emas Muhammad bin Sirin rahimahullah di atas adalah pegangan untuk tidak meremehkan penentuan sumber pengambilan Islam. Betapa banyak kaum muslimin yang memiliki pemahaman menyimpang karena keliru menentukan sumber rujukan. Bisa saja yang diajarkan adalah al-Qur’an dan as-Sunnah, tetapi saat orang yang dijadikan rujukan itu menafsirkan tidak berdasar pada bimbingan salaf, terjadilah penyimpangan. Betapa mengambil dan menerima ilmu agama haruslah dari orang yang adil dan terpercaya, yaitu para ulama Ahlus Sunnah. Tidak kepada setiap orang hati dan pendengaran ini diserahkan. Ini semua dalam rangka menepis penyimpangan dalam berislam agar Islam yang bersemi di hati berasal dari sumber yang benar.
 Setelah memahami permasalahan ini, maka sangat tidak baik apabila menyamaratakan setiap orang berjenggot, berjubah, bercadar, berkopiah putih, atau sorban (imamah) adalah kelompok teroris. Sebagai seorang muslim, hendaknya bijak dalam menyikapi keadaan. Benar adanya, kalangan teroris mengenakan pakaian atau atribut lainnya yang sama dengan yang dikenakan kaum muslimin pada umumnya. Dalam beberapa hal yang mencocoki mereka, para ulama Ahlus Sunnah dijadikan rujukan. Karena itu, pantas apabila dalam mengenakan hal yang bersifat lahir yang melekat pada tubuh ada kesamaan dengan kaum muslimin lainnya.
Sebut saja salah seorang pelaku bom Bali, Imam Samudra. Dia mengambil fatwa para ulama Ahlus Sunnah berdasarkan seleranya. Terkait dengan urusan jilbab dan cadar, dia merasa lebih pas dengan fatwa ulama Saudi, meskipun ulama itu tak lepas dari cercaannya. Sementara itu, dalam masalah musik dan alat hiburan, dia mengambil fatwa asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani. Sekali lagi, tak mengherankan apabila para istri pelaku bom Bali dan orang-orang yang berada dalam jaringannya berpakaian sama dengan kalangan wanita Ahlus Sunnah wal Jamaah.
Kata Imam Samudra, “Secara pribadi dan keluarga, dalam masalah berpakaian misalnya, jilbab atau hijab atau cadar, aku lebih setuju dan “pas” dengan fatwa para ulama Saudi Arabia, seperti Syaikh Bin Baz, Syaikh Shalih Utsaimin, Syaikh Hamud at-Tuwaijiri, dan lainlain. Dalam menyikapi dan menjaga diri beserta keluarga dari musik dan alat hiburan lainnya, selain berpegang pada syaikh Muhaddits Nashiruddin al- Albani, aku juga berpegang pada fatwa para ulama anggota Dewan Fatwa Saudi Arabia….”(Aku Melawan Teroris, hlm. 64. Lihat Mereka Adalah Teroris, hlm. 181 dan 554—555)
Menyikapi keadaan ini, hendaklah seorang muslim tidak tergesa-gesa memberi penilaian negatif terhadap orang-orang yang berjubah, bercadar, berjenggot, dan yang semakna dengan itu. Apalagi jika langsung menyamakan dan mengelompokkan setiap orang berjubah, berjenggot, atau wanita bercadar adalah bagian dari kelompok teroris. Sebab, sikap demikian bisa menimbulkan antipati terhadap ajaran Islam. Bagaimana pun juga, berjubah, berjenggot, atau wanita bercadar adalah bagian dari ketentuan syariat Islam. Tak bisa dimungkiri bahwa semua itu ada tuntunannya dalam Islam.
Faktor pendorong orang-orang untuk berpenampilan agamis adalah karena hal itu merupakan ajaran Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam, terlepas dari perbedaan pendapat ulama dalam hal cadar, apakah wajib atau sunnah. Semua itu tak ubahnya ajaran agama Islam semisal shalat, puasa, dan yang lainnya. Mereka para teroris Khawarij juga shalat dan puasa, bahkan bisa jadi lebih rajin dan semangat melakukannya. Lantas apakah kita akan menilai bahwa shalat dan puasa adalah ciri teroris? Tentu tidak demikian. Begitu pula masalah jenggot dan cadar. Maka dari itu, ingatlah firman Allah Subhanahu wata’ala.
وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ بِغَيْرِ مَا اكْتَسَبُوا فَقَدِ احْتَمَلُوا بُهْتَانًا وَإِثْمًا مُّبِينًا
 “Dan orang-orang yang menyakiti orang-orang mukmin dan mukminat tanpa kesalahan yang mereka perbuat, maka sesungguhnya mereka telah memikul kebohongan dan dosa yang nyata.” (al- Ahzab: 58)
Sisi yang lain, seorang muslim hendaknya tidak tertipu melihattampilan para teroris mengenakan jubah, berjenggot dan kepala dibebat imamah (surban). Jangan ada anggapan sedikit pun dengan atribut keislaman yang lekat di tubuh mereka bahwa mereka para teroris adalah mujahid sejati. Ketahuilah, penampilan mereka berjubah, berjenggot, dan mengenakan imamah atau peci putih mereka lakukan setelah mereka dijebloskan ke dalam penjara. Saat mereka melakukan aksi teror di tengah-tengah masyarakat, tak sedikit pun ada keberanian untuk menampilkan syiar-syiar keislaman. Tak sedikit dari mereka yang mengenakan celana, kaos oblong, atau kemeja dengan jenggot dicukur habis, sementara topi pet ada di atas kepala. Ini semua dilakukan untuk mengelabui aparat keamanan.
Mereka meneriakkan diri sebagai mujahid yang hendak menegakkan syariat Islam, sementara syiar keislaman tak berani mereka tampakkan pada diri mereka. Aparat keamanan lebih mereka takuti daripada Allah Subhanahu wata’ala. Mereka tinggalkan Sunnah Rasul-Nya untuk menghilangkan jejak dan agar tidak teridentifikasi aparat keamanan. Allahu musta’an. Tampak betapa kacau prinsip yang ada di dada mereka. Jelas, mereka bukan mujahidin sejati, bukan pejuang umat yang berada di atas landasan keislaman. Lebih tepat dikatakan mereka adalah teroris, pembuat tindakan anarkis dan kekacauan di tengah-tengah umat. Pantas apabila Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam menyebut mereka anjing-anjing neraka.
كِلَابُ النَّارِ، كِلَابُ النَّارِ، كِلَابُ النَّارِ، هَؤُلَاءِ شَرُّ قَتْلَى قُتِلُوا تَحْتَ أَدِيم السَّمَاءِ، وَخَيْرُ قَتْلَى قُتِلُوا تَحْتَ أَدِيم السَّمَاءِ الَّذِينَ قَتَلَهُمْ هَؤُلَاءِ
“Anjing-anjing neraka, anjing-anjing neraka, anjing-anjing neraka. Mereka ini (kaum Khawarij Azariqah) sejelekjelek orang yang dibunuh di bawah kolong langit. Dan sebaik-baik orang yang terbunuh di bawah kolong langit adalah orang-orang yang dibunuh oleh mereka (Khawarij Azariqah).” (al-Jami’ ash-Shahih, 1/201)
 Kesamaan Khawarij dahulu dan sekarang adalah mengafirkan pemerintah kaum muslimin dan orang-orang yang mendukungnya, melakukan pemberontakan terhadap pemerintah kaum muslimin, menghalalkan darah dan harta kaum muslimin, serta membolehkan membunuh anak-anak muslimin. Inilah ideologi mereka. Ideologi mereka telah diwujudkan dalam berbagai aksi “berbau darah” di sepanjang perjalanan sejarah. Tindakan-tindakan mereka senantiasa dihiasi onar, kacau, dan kerusakan di muka bumi. Para sahabat  pun dibunuh, ditumpahkan darahnya.
Mereka jahil, tak berilmu, tak paham fikih dan syariat Islam lantaran mereka berseberangan dengan para ulama Ahlus Sunnah. Di tengah-tengah mereka tidak ada ulama. Mereka hanya memiliki semangat ibadah dan beramal, tetapi ditegakkan dengan emosi dan kebodohan. Tidak di atas landasan ilmu yang benar. Itulah Khawarij. (Mereka Adalah Teroris, hlm. 698—699)
Setelah aksi-aksi teror mereka diberangus aparat keamanan, kini mereka menerapkan strategi baru. Keberadaan pondok pesantren yang masuk dalam jaringan mereka, diberdayakan untuk kaderisasi. Kader-kader muda yang telah disusupi paham-paham Khawarij dibekali pula dengan pelatihan berbau militer. Tujuannya menyiapkan pejuangpejuang untuk “jihad”, yaitu melakukan aksi teror, kekacauan, keonaran dengan dikemas bahasa jihad. Adapula dari mereka yang menyusup ke dalam badan amal usaha milik ormas tertentu. Mereka menggunakan fasilitas-fasilitas milik ormas tersebut untuk merekrut kaderkader baru.
Strategi lain yang mereka kembangkan adalah selalu melansir kata kunci “salaf” atau “ahlus sunnah” ke hadapan umat. Di sisi lain, mereka menghantam habishabisan kaum muslimin–yang mereka bahasakan sebagai kelompok salafi. Tak sedikit buku-buku yang mereka terbitkan menyerang masyarakat yang benar-benar ingin mendakwahkan pemahaman Ahlus Sunnah yang selaras dengan apa yang diajarkan oleh salafus saleh. Dari masa ke masa, paham Khawarij terus menggelinding. Kaum muslimin hendaknya mewaspadai gerakan mereka. Keyakinan batil yang ada pada mereka akan terus ditularkan ke tubuh umat Islam. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
سَيَخْرُجُ فِي آخِرِ الزَّمَانِ قَوْمٌ أَحْدَاثُ الْأَسْنَانِ سُفَهَاءُ الْأَحْلَامِ، يَقُولُونَ مِنْ خَيْرِ قَوْلِ الْبَرِيَّةِ يَقْرَأُونَ الْقُرْآنَ لَا يُجَاوِزُ حَنَاجِرَهُمْ يَمْرُقُونَ مِنَ الدِّينِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ
“Pada akhir zaman akan keluar satu kaum yang muda belia usianya, pendek akalnya. Mereka mengatakansebaik-baik ucapan manusia. Mereka membaca al-Qur’an, tetapi tidak melewati kerongkongan mereka. Mereka lepas (melesat keluar) dari agama seperti melesatnya anak panah dari (tubuh) buruannya.” ( HR. al-Bukhari no. 3611 dan Muslim no. 1066)
Mereka rajin membaca al-Qur’an, tetapi tidak bisa memahami dengan benar ayat-ayat yang mereka baca. Akibatnya, apa yang mereka baca tak bisa menembus hati. Secara bertahap mereka tergiring untuk keluar dari ketentuanketentuan Islam. Mereka terjatuh pada
kebid’ahan dalam keadaan merasa yakin di atas kebenaran, yakin kalau sedang memperjuangkan Islam. Itulah kebodohan mereka. Sebab, sesungguhnya akal mereka itu dangkal.
Wallahu a’lam.
Demokrasi, Lahan Subur Terorisme

Demokrasi, Lahan Subur Terorisme

Saat Presiden Republik Indonesia, Jenderal Besar Soeharto meletakkan jabatan sebagai presiden, sorak sorai, gegap gempita berhamburan dari sebagian anak bangsa. Saat itu, udara di Nusantara bertabur euforia. Kegembiraan demi kegembiraan menebar di alam Indonesia. Keran kebebasan telah dibuka. Api demokrasi telah dipantik menyala. Meskipun bagi sebagian anak bangsa yangmencermati keadaan, alam demokrasi yang baru dihirup saat itu sebenarnya sedang cedera.
Betapa tidak, para pejuang demokrasi saat itu berpura-pura tidak mau tahu atau bahkan melakukan politik “tutup mata” terhadap kelahiran “suasana baru” pasca-lengsernya Jendral Besar Soeharto. Setelah Presiden RI kedua itu meletakkan jabatan, berarti kemenangan para pejuang dan pecinta demokrasi. Mereka lupa bahwa demokrasi yang ada kini didapat dari cara memaksakan kehendak, “meminta” agar presiden mau lengser. Sebuah cara yang tentu saja bertentangan dengan prinsip demokrasi itu sendiri. Sebuah ironi, aneh dan tidak konsisten. Pejuang demokrasi menggunakan cara-cara paksaan, tekanan, kepada penguasa melalui massa.
Alhamdulillah, pihak penguasa bijak. Jenderal Besar Soeharto dengan penuh arif mau meletakkan jabatan. Presiden saat itu mengambil keputusan mundur agar tidak terjadi pertumpahan darah di kalangan anak bangsa. Sebuah sikap penuh tanggung jawab terhadap keselamatan rakyatnya. Perjalanan sejarah ini tak akan luput dari catatan bangsa dan rakyat Indonesia, bahwa pernah ada kemunculan demokrasi melalui cara-cara yang bertentangan dengan “nilai” demokrasi itu sendiri. Demokrasi cedera. Mereka yang lantang memperjuangkan demokratisasi ternyata menampilkan jiwa-jiwa tiran.
Mendiskusikan masalah bangsa dengan penguasa, sementara di luar arena diskusi, gelombang massa memberi tekanan terhadap penguasa. Menampakkan raut wajah manis di depan penguasa seraya tangan menggenggam belati terhunus di balik punggung. Itulah sosok pejuang demokrasi kala itu. Buah dari demokrasi, lahirlah beragam kemelut. Poso bergejolak. Keberanian kaum minoritas Kristen melonjak. Pembantaian terhadap kaum muslimin bisa secara sistematis terlaksana. Sungai Poso yang membelah kota tercemari jasad-jasad kaum muslimin yang tak bernyawa. Tragedi kemanusiaan buah dari alam kebebasan, alam demokrasi.
Tak kalah mengerikan di Maluku, Tobelo dan Halmahera bersimbah darah. Ambon banjir darah. Kaum muslimin diburu dan dibunuh. Tak sedikit yang dicincang. Menanam demokrasi berbuah petaka. Demokrasi membawa angin kebebasan. Semua orang bebas berbicara. Bebas bersuara dan berbuat. Setelah aksi terorisme kalangan Kristen di Poso dan Maluku mereda, tumbuh ke permukaan terorisme yang mengusung nama “jihad”. Syariat jihad yang mulia akhirnya jadi cemoohan manusia jahil. Akibat teroris Khawarij, dakwah salafiyah nan lurus terkena getahnya. Tak sekadar itu, banyak orang tua yang cemas memikirkan anak-anaknya mengaji ajaran sesat yang dikemas dengan bahasa “jihad”.
Setelah itu, anak-anaknya pandai merakit bom untuk dirinya sendiri. Dentuman bom meledak, menggelegar. Lalu tubuh itu pun menjadi serpihan yang tercecer di sana sini. Bom bunuh diri, sebuah antiklimaks dari mengaji agama dengan pemahaman Khawarij. Sekali lagi, semua itu bisa terjadi di alam kebebasan, alam demokrasi. Di alam demokrasi, semua diberi ruang. Menyuarakan kesesatan pun tidak dilarang. Alam demokrasi menjadi lahan subur bagi ajaran sesat dan menyesatkan. Karena demokrasi, negara terbatasi untuk masuk lebih dalam mengurusi kehidupan beragama. Kalaupun aparat menangani aksi terorisme kalangan Khawarij, itu semata karena menyangkut keamanan masyarakat. Negara tidak mau mencampuri urusan keyakinan seseorang. Berjalan di atas kesesatan atau kebenaran, negara tidak peduli.
Semua diserahkan kepada individu. Selama keyakinan yang dianut tidak meresahkan masyarakat, negara tidak peduli. Inilah buah kebebasan yang dituai dari kebebasan demokrasi. Dalam negara demokrasi, alat negara tak akan melakukan tindakan berarti selama dalam batas wacana atau retorika. Dalam negara demokrasi, ketika seseorang menyebarkan paham kesesatan, alat negara tak akan bertindak. Kecuali jika orang yang terasuki paham sesat itu beranjak melakukan aksi yang meresahkan atau membahayakan keamanan orang lain. Dalam kondisi demikian, negara bertindak. Negara melakukan tindakan represif sebatas aksi fisik. Adapun terkait ajaran atau paham, yang merupakan ruh keyakinannya, negara tak menyentuhnya.
Karena itu, kaderisasi kelompok teroris Khawarij setiap tahun mengalami peningkatan. Minimalnya, kaderisasi masih terus berlangsung. Rekrutmen melalui kelompok pengajian atau pondok pesantren masih terus berlangsung. Melarangnya berarti akan mengekang kebebasan seorang warga negara. Tentu saja, ini adalah perbuatan terlarang di negara yang beriklim demokratis. Siapa yang menanam, ia yang menuai. Di bawah pimpinan dan bimbingan Rasulullah n, masyarakat Madinah terjaga dan terayomi. Di tengah komunitas kaum muslimin, hidup pula kalangan ahli kitab. Namun, bukan berarti ahli kitab dibiarkan liar. Ahli kitab diberi dua pilihan; memeluk Islam atau membayar jizyah. Bagi yang memilih memeluk Islam, ia akan mendapatkan hak dan kewajiban sebagai seorang muslim.
Bagi yang tetap memeluk keyakinannya sebagai ahli kitab, ia diposisikan sebagai kafir dzimmi yang dilindungi dengan kompensasi jizyah (upeti). Pada masa kekhalifahan Abu Bakr ash-Shiddiq radhiyallahu ‘anhu, orang-orang yang membangkang tidak mau menunaikan zakat diperangi. Setelah diimbau tetap membangkang, maka Khalifah melakukan tindakan represif. Ini sebagai bentuk kepedulian penguasa terhadap praktik keagamaan yang menyimpang.
Begitu pula pada masa kekhalifahan Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu. Tatkala orang Khawarij melakukan konsentrasi massa dengan pedang terhunus (siap mengafirkan dan memerangi orangorang di luar kelompoknya), Khalifah mengutus sahabat mulia, Abdullah bin ‘Abbas c guna berdialog dengan kaum Khawarij. Pemerintah mengambil inisiatif agar orang-orang Khawarij mau kembali memegang teguh pemahaman Islam yang benar, bukan pemahaman yang menyempal. Akhirnya, sebagian mereka mau bertobat kembali kepada ajaran Islam yang benar. Sebagian lagi tetap bersikukuh di dalam kesesatan. Pemerintahan Ali mengambil langkah represif setelah cara dialogis dan persuasif fisik tidak dihiraukan. Sekali lagi, ini  adalah bentuk perhatian negara terhadap rakyatnya.
Inilah sistem Islam yang tak membiarkan manusia berada dalam kesesatan. Berbeda dengan sistem demokrasi yang mengusung kebebasan. Rakyat akhirnya bebas mengekspresikan apa yang terlintas dalam pikirannya, termasuk dalam masalah keyakinan. Jadi, di alam demokrasi ini, apa pun macam keyakinan seseorang bisa tumbuh subur. Alam demokrasi memola manusia untuk tidak peduli terhadap sesamanya dalam aspek yang sangat mendasar, yaitu agama. Ini adalah sumber malapetaka bagi kehidupan. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَىٰ لِسَانِ دَاوُودَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ۚ ذَٰلِكَ بِمَا عَصَوا وَّكَانُوا يَعْتَدُونَ () كَانُوا لَا يَتَنَاهَوْنَ عَن مُّنكَرٍ فَعَلُوهُ ۚ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ
“Telah dilaknati orang-orang kafir dari bani Israil dengan lisan Dawud dan Isa putra Maryam. Hal itu disebabkan mereka durhaka dan selalu melampaui batas. Mereka satu sama lain selalu tidak melarang tindakan mungkar yang mereka perbuat. Sesungguhnya amat buruklah apa yang selalu mereka perbuat itu.” (al-Maidah: 78—79)
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَتَأْمُرُنَّ بِالْمَعْرُوفِ وَلَتَنْهَوُنَّ عَنِ الْمُنْكَرِ أَوْ لَيُوشِكَنَّ اللهُ أَنْ يَبْعَثَ عَلَيْكُمْ عِقَابًا مِنْهُ ثُمَّ تَدْعُونَهُ فَلَا يُسْتَجَابَ لَكُمْ
“Demi Dzat yang diriku berada di Tangan-Nya. Sungguh, hendaklah kalian menegakkan amar ma’ruf nahi munkar. Jika tidak, niscaya Allah Subhanahu wata’ala akan menimpakan kepada kalian hukuman dari-Nya, lantas kalian berdoa kepada- Nya dan tidak dikabulkan.” (HR. at- Tirmidzi, no. 2169 dari Hudzaifah bin al-Yaman radhiyallahu ‘anhu)
Secara langsung atau tidak, sistem demokrasi telah memberi pupuk bagi tumbuh suburnya pemahaman Khawarij. Alih-alih menangkal laju aksi terorisme, akar masalah justru tidak dituntaskan. Ideologi Khawarij masih dibiarkan tersebar. Karena menganut demokrasi, pemerintah akan sulit melibasnya. Demokrasi menjadi bumerang bagi bangsa ini. Selain demokrasi, isu HAM (Hak Asasi Manusia) pun bisa menjadi ganjalan dalam memberantas terorisme. Saat kaum minoritas Kristen di Sulawesi Tengah dan Kepulauan Maluku melakukan aksi terorisme, aparat keamanan gamang.
Akibatnya, sebagian merasa ragu untuk bertindak tegas lantaran dibayangbayangi isu HAM. Sementara itu, aksiaksi kekerasan dan anarkisme ada di hadapan aparat keamanan. Namun, moncong senjata yang disandang aparat tersumbat HAM. Akibatnya, terorisme yang dilakukan oleh kaum Kristen leluasa beraksi. upaya pemberantasan terorisme? Karena HAM memiliki prinsip yang sama dengan demokrasi. Prinsip dasar HAM adalah manusia memiliki hak dasar untuk hidup dan memiliki kebebasan. Dasar pemikiran HAM semacam ini bisa ditelusuri dari sejarah kemunculan Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia pada 10 Desember 1948.
Deklarasi itu muncul sebagai reaksi ketertindasan manusia Eropa. Kehidupan masyarakat Eropa yang penuh tekanan dan paksaan melahirkan sikap protes. Kondisi kehidupan seperti itu menjadikan kebebasan sebagai barang langka dan mahal bagi bangsa Eropa. Akhirnya, digagaslah perjuangan untuk menghargai hak asasi. Untuk itu, nilai kebebasan harus menyertai. Tanpa kebebasan, hak asasi tiada arti. Jadilah kebebasan menjadi prinsip dasar pemenuhan hak asasi manusia. Inilah benang merah antara demokrasi dan HAM. (Untuk menelaah Sejarah HAM, silakan lihat Majalah Asy-Syariah, no. 42/1429 H/2008 M)
Terorisme tidak disebabkan oleh mengikuti al-Qur’an dan terjemahannya yang dikeluarkan oleh Kementerian Agama Republik Indonesia. Sebagian orang berdalih, akibat banyak kekeliruan terjemah di mushaf tersebut, lahirlah orang-orang yang gemar melakukan aksi teror. Lantas mereka membuat terjemah al-Qur’an versi pemikiran mereka dan dijual kepada khalayak luas. Kalau mau jujur belajar dan berkaca dari sejarah, maka perbuatan anarkisme semacam terorisme telah ada sejak dahulu. Sebelum mushaf al- Qur’an dan terjemahannya diterbitkan oleh Kementerian Agama RI, aksiaksi kekerasan dan terorisme dengan menyandarkan kepada ayat al-Qur’an telah berlangsung. Lahirnya pemikiran Khawarij di antaranya lantaran salah menggunakan ayat-ayat al-Qur’an.  Ini terjadi pada masa kekhalifahan Ali bin Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu.
Hendaknya pula diperhatikan, terorisme atau orang yang menjadi teroris bukan hanya orang Indonesia. Aksi terorisme dilakukan juga oleh orangorang Arab. Mereka tentu membaca al-Qur’an tanpa terjemahan bahasa Indonesia. Beberapa orang yang didakwa sebagai teroris adalah jebolan dari pondok pesantren, bahkan sempat mendirikan dan mengasuh pondok pesantren di Malaysia. Dalam kajian, mereka sudah tidak menggunakan mushaf al-Qur’an dan terjemahan Kementerian Agama RI.
Lebih dari itu, aksi terorisme tidak hanya dilakukan oleh orang-orang yang mengaku sebagai bagian kaum muslimin. Aksi terorisme dilakukan oleh orang kafir dari kalangan Hindu, Budha, Kristen, Katolik, bahkan orang atheis yang tak mau mengakui adanya Allah Subhanahu wata’ala seperti orang komunis. Tentu mereka melakukan aksi terorisme didasarkan pada keyakinan mereka masing-masing. Terlepas dari masalah al-Qur’an dan terjemahannya, hendaknya kaum muslimin “Demi Dzat yang diriku berada di Tangan-Nya. Sungguh, hendaklah kalian menegakkan amar ma’ruf nahi munkar. Jika tidak, niscaya Allah Subhanahu wata’ala akan menimpakan kepada kalian hukuman dari-Nya, lantas kalian berdoa kepada-Nya dan tidak dikabulkan.” diberi pencerahan yang benar terkait dengan tafsir al-Qur’an. Kaum muslimin hendaknya dibekali dengan kaidah untuk memahami ayat al-Qur’an sehingga tidak disalahtafsirkan sesuai dengan kepentingan sesaat atau kepentingan kelompok secara sempit.
Proses pembekalan keilmuan demikian sangat diperlukan oleh kaum muslimin. Karena itu, membekali kaum muslimin dengan metodologi penafsiran al-Qur’an sebagaimana kalangan salaf dan para imam ahli ijtihad, mutlak diperlukan. Dengan kata lain, bimbingan dari para ulama Ahlus Sunnah dalam hal memahami Islam, terkhusus penafsiran al-Qur’an adalah sesuatu yang sangat asasi. Tanpa hal itu, umat akan berjalan sesuai dengan akal pikiran masingmasing dan atas desakan kepentingannya masing-masing. Allahu musta’an.
Sungguh, sangat berbahaya memberikan interpretasi terhadap ayat al-Qur’an tanpa mengindahkan kaidah sebagaimana dipahami salafus saleh. Asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah pernah mengisyaratkan hal ini. Kata beliau, “Didapati sebagian penafsir dan penulis dewasa ini yang membolehkan makan daging binatang buas atau memakai emas dan sutra (bagi laki-laki) dengan semata-mata bersandar kepada al-Qur’an. Bahkan, dewasa ini didapati sekelompok orang yang hanya mencukupkan diri dengan al-Qur’an saja (Qur’aniyyun). Mereka menafsirkan al-Qur’an dengan hawa nafsu dan akal mereka tanpa dibantu oleh as-Sunnah yang sahih.” (Manzilatu as-Sunnah fil Islam wa Bayanu Annahu La Yustaghna ‘anha bil Qur’an, hlm. 11)
Jauh sebelum itu, Abdullah bin ‘Abbas rahimahullah telah memberikan peringatan, “Barang siapa berbicara tentang al-Qur’an dengan ra’yu (akal)-nya, persiapkanlah tempat duduknya di neraka.” (I’lamu al-Muwaqqi’in ‘an Rabbil ‘Alamin, Ibnul Qayyim t, hlm. 54)
Al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullah dalam mukadimah tafsirnya menyebutkan kaidah menafsirkan al-Qur’an. Secara ringkas, kaidah tersebut adalah sebagai berikut.
1. Menafsirkan al-Qur’an dengan al-Qur’an. Metodologi ini adalah yang paling sahih.
2. Menafsirkan al-Qur’an dengan as-Sunnah. Sebab, as-Sunnah adalah pensyarah yang menjelaskan al-Qur’an.
3. Menafsirkan al-Qur’an dengan perkataan para sahabat. Menurut beliau rahimahullah, apabila tidak didapati tafsir dari al-Qur’an dan as-Sunnah, kita merujuk kepada pernyataan para sahabat.
Sebab, mereka adalah orang-orang yang lebih mengetahui sekaligus sebagai saksi dari berbagai fenomena dan situasi yang terjadi saat turunnya ayat. Apabila tidak didapati cara menafsirkan dengan ketiga metode di atas, al-Qur’an ditafsirkan dengan pemahaman yang dimiliki oleh para tabi’in. Al-Imam Sufyan ats-Tsauri rahimahullah berkata, “Jika tafsir itu datang dari Mujahid, jadikanlah sebagai pegangan.” Mujahid rahimahullah adalah seorang tabi’in. Islam itu dimulai dalam keadaan asing, dan ia akan kembali asing sebagaimana awalnya. Beruntunglah (berbahagialah) al-ghuraba’ (orangorang asing). Siapakah al-ghuraba’?
Mereka adalah orang-orang saleh yang berjumlah sedikit di tengah orangorang jelek yang berjumlah banyak. Yang memusuhi mereka lebih banyak daripada yang menaati (mematuhi) mereka. Mereka adalah orang-orang yang senantiasa menghidupkan sunnahsunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam di kala manusia mematikannya.Wallahu a’lam.
Ditulis oleh Al-Ustadz Abulfaruq Ayip Syafrudin
Terorisme berasal dari kata teror

Terorisme berasal dari kata teror

yang diberi akhiran –isme, yang berarti sistem kepercayaan berdasarkan politik, sosial, atau ekonomi. Adapun arti kata teror, yaitu perbuatan (pemerintah dan sebagainya) yang sewenang-wenang (kejam, bengis, dan sebagainya). Teror diartikan pula sebagai usaha untuk menciptakan ketakutan, kengerian, dan kekejaman oleh seseorang atau golongan.
Jadi, terorisme adalah penggunaan kekerasan untuk menimbulkan ketakutan dalam usaha mencapai suatu tujuan (terutama tujuan politik). Terorisme diartikan juga sebagai praktik-praktik tindakan teror. Arti teroris sendiri adalah orang yang menggunakan kekerasan untuk menimbulkan rasa takut. (Lihat KBBI)
Kata terror (Ingg.) berasal dari bahasa Latin “terrer” yang berarti membuat gemetar atau menggetarkan. Dalam praktiknya, kata terror dipakai juga untuk makna menimbulkan kengerian. (Lihat Teror NII, Abu Mujahid, hlm. 101)
Menurut Undang-Undang No. 15 Tahun 2003 tentang Pemberantasan Tindak Pidana Terorisme, dijelaskan pada Bab I Ketentuan Umum, Pasal 1 Ayat 1: Tindak Pidana Terorisme adalah segala perbuatan yang memenuhi unsur-unsur tindak pidana sesuai dengan ketentuan dalam undang-undang ini. Perbuatan apa saja yang dikategorikan ke dalam Tindak Pidana Terorisme, diatur oleh ketentuan pada Bab III (Tindak Pidana Terorisme), pasal 6 dan 7; bahwa setiap orang dipidana karena melakukan Tindak Pidana Terorisme, jika: Apa itu terorisme?
1. Dengan sengaja menggunakan kekerasan atau ancaman menimbulkan teror atau rasa takut terhadap orang secara meluas atau menimbulkan korban bersifat massal, dengan cara merampas kemerdekaan atau menghilangkan nyawa dan harta benda orang lain atau mengakibatkan kerusakan atau kehancuran terhadap objek-objek vital yang strategis atau lingkungan hidup atau fasilitas publik atau fasilitas internasional (Pasal 6).
2. Dengan sengaja menggunakan kekerasan atau ancaman kekerasan bermaksud untuk menimbulkan suasana teror atau rasa takut terhadap orang secara meluas atau menimbulkan korban yang bersifat massal, dengan cara menghancurkan objek-objek vital yang strategis atau lingkungan hidup atau fasilitas publik atau fasilitas internasional (Pasal 7). Menurut pasal 8, 9, 10, 11, dan 12:
1. Adanya rencana untuk melaksanakan tindakan tersebut.
2. Dilakukan oleh suatu kelompok tertentu.
3. Menggunakan kekerasan.
4. Mengambil korban dari masyarakat sipil dengan maksud mengintimidasi pemerintah.
5. Dilakukan untuk mencapai pemenuhan atau tujuan tertentu dari pelaku yang dapat berupa motif sosial, politik, ataupun agama. Dalam perjalanan sejarah, aksi teror telah ada sejak masa Yunani Kuno. Xenophon (430—349 SM), seorang ahli sejarah, pernah mengurai nilai strategis perang urat syaraf guna menakutnakuti musuh. Sampai abad ke-18, aksi teror masih dalam bentuk penyiksaan, pembuangan, penculikan, pembunuhan, dan perampasan harta benda. Aksi demikian tidak hanya dilakukan orang per orang atau kelompok, tetapi negara (penguasa) pun menggunakan cara teror untuk melucuti para pembangkang. Pemerintah Prancis dekade 1793— 1794 menggunakan aksi teror untuk menyelamatkan Revolusi Prancis 1789.
Ribuan orang tewas dalam aksi tersebut. Pada abad ke-19 di Rusia muncul organisasi Narodnaya Volya yang salah satu pimpinannya adalah Mikhail Bakunin. Kelompok ini melakukan sosialisasi anarkisme dan berpegang pada konsep “menyikat habis” tatanan yang ada.
Selama abad ke-20 bermunculan pemerintahan yang menggunakan aksi teror seperti Hitler di Jerman, Stalin di Uni Soviet, dan Pol Pot di Kamboja. Di sisi lain, organisasi terorisme pun bermunculan di mana-mana dan dengan alasan serta latar belakang yang berbeda. Namun, secara umum bermunculannya pemahaman kelompok teroris dipicu oleh kondisi sosial, politik, ekonomi, psikologis, dan pemahaman agama yang rawan. Karena itu, tak jarang aksi terorisme dilakukan oleh orangorang yang memiliki militansi religius yang bersifat fanatis sempit dan kaku. Tidak hanya di kalangan muslim, aksi terorisme ada pula di kalangan militan, fanatik, radikal Hindu, Katolik, Kristen, Budha, dan Yahudi. Demikian pula aksi terorisme bisa muncul dari kalangan atheis dan komunis. Peristiwa G 30 S/ PKI adalah fakta bahwa terorisme juga dilancarkan kaum komunis di Indonesia.
Theodore Hertzl, pendiri gerakan zionis merupakan “biang” terorisme zionis. Ia membentuk kelompok teroris yang disusupkan ke Rusia dan Eropa. Tujuannya, balas dendam terhadap negara-negara tersebut karena telah menistakan bangsa Yahudi. Hertzl berhasil menyusupkan kadernya yang bernama Trotisky ke dalam barisan kepemimpinan revolusi Rusia yang dipimpin oleh Lenin.
Melalui gerakan zionis ini pula, bangsa Yahudi merampas tanah milik orang orang Palestina. Mereka melakukan aksi terorisme secara sistematis terhadap warga Palestina. Terorisme juga berkembang di beberapa kawasan dunia ini. Di Amerika Latin, ada FARC (Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia) di Kolombia, CAL (Comandos Armados de Liberacion) di Puerto Rico, dan Sanders Luminoso (Jalan Terang) di Peru. Di Kanada ada organisasi teroris FLQ (Front de Liberacion du Quebec).
Di kawasan Timur Jauh, ada Sekigum (Tentara Merah Jepang). Di Timur Tengah ada gerakan terorisme seperti Black September, Lohame Herut Israel, Irgun Zvaileumi, dan As-Sa’ga. Di Eropa antara lain Baader-Meinhof, Brigade Merah, Rotte Armee Fraktion di Jerman. Di Italia ada Brigate Rosse (Tentara Merah). Aksi terorisme juga dilakukan oleh Tentara Irlandia Utara (IRA) dan ETA (Euzkadita As-katasuna) di Basque, Spanyol. (Terorisme Seorang Islam) Secara kualitatif, aksi terorisme mengikuti perkembangan zaman, terutama dalam hal memanfaatkan dan menyerap kemajuan teknologi guna melancarkan makarnya. Negara zionis Yahudi termasuk negara yang menggunakan teknologi persenjataan terkini untuk melakukan aksi terorismenya. Entah berapa ribu warga Palestina yang dibantai oleh Zionis Yahudi.
Demikian pula peristiwa April 1995, Timothy McVeigh melakukan aksi terorisme dengan meruntuhkan gedung Federal di Oklahoma. Sedikitnya 169 orang tewas tertimbun reruntuhan bangunan dan ratusan lainnya harus dilarikan ke rumah sakit karena cedera atau luka. Timothy McVeigh adalah aktivis gerakan Patriot Kristen yang ingin menegakkan superioritas kulit putih beragama Kristen di muka bumi ini. Begitulah ragam aksi terorisme. Gerakan mereka pada umumnya dilandasi keputusasaan melihat realitas yang ada. Mereka lantas mengambil jalan pintas seraya membawa bendera atas nama agama, kelompok tertindas, bahkan bangsa. Memilih “jalan pintas” menunjukkan isyarat betapa mereka memiliki akal yang dangkal dan cara berpikir yang pendek. Mereka adalah orang-orang yang “bersumbu pendek”, mudah terstimulasi dan bereaksi, serta sufaha’ul ahlam, orang-orang bodoh yang dangkal akalnya.
Wallahu a’lam.
Rekam Jejak Aksi Terorisme di Bumi Nyiur Melambai

Rekam Jejak Aksi Terorisme di Bumi Nyiur Melambai

Secara tak resmi, gerakan Darul Islam/Negara Islam Indonesia atau yang lebih dikenal dengan DI/TII (Darul Islam/Tentara IslamIndonesia) sudah beroperasi sejak Mei 1948. Namun, baru diproklamirkan oleh Kartosoewirjo pada 7 Agustus 1949 di Cisampak, Kecamatan Cilugagar, Kabupaten Tasikmalaya. Sekarmadji Maridjan Kartosoewirjo adalah nama lengkapnya. Lahir di Cepu, 7 Januari 1907. Kartosoewirjo tak memiliki riwayat pendidikan agama. Pendidikan formalnya dihabiskan dalam sistem pendidikan Belanda. Ia menyelesaikan pendidikan lanjutan atas di ELS (Europeesche Legere School) di Bojonegoro. Tahun 1923 ia melanjutkan studi ke sekolah kedokteran NIAS (Nederlandsch Indische Artsan School) di Surabaya. Di NIAS ini ia masuk kelas persiapan program tiga tahun. Namun, baru setahun belajar di NIAS, Kartosoewirjo dikeluarkan lantaran didapati padanya buku-buku bacaan sosialis dan komunis.
Pada saat itu pemerintah kolonial Belanda sangat antipati dengan gerakan berbau komunis. Buku-buku tersebut ia dapatkan dari pamannya, Marko Kartodikromo, seorang wartawan dan sastrawan yang juga tokoh komunis. Melalui pamannya inilah jiwa politik Kartosoewirjo tumbuh. Bermula mengikuti gerakan Jong Java, sebuah organisasi pemuda Jawa, Kartosoewirjo berpetualang dalam kancah politik. Setelah itu beralih ke Jong Islamieten Bond (JIB), organisasi pemuda Islam Jawa. Melalui organisasi inilah Kartosoewirjo muda berkenalan dengan tokoh-tokoh politik, seperti Agus Salim dan Haji Oemar Said Tjokroaminoto. Keduanya termasuk pimpinan dalam Partai Syarikat Islam (PSI).
Sejak itulah ia mulai belajar Islam secara intens dan kemudian mengarahkannya untuk memasuki kancah perpolitikan dengan wadah organisasi PSI. Karena tak memahami bahasa Arab, Kartosoewirjo belajar Islam melalui bukubuku berbahasa Belanda. Pemahaman keislamannya bertambah mengental saat ia melakukan perawatan karena sakit beri-beri di Malangbong, Garut. Di tempat inilah Kartosoewirjo berinteraksi dengan para kyai Garut. Di antaranya, ia menimba ilmu dari Kyai Ardiwisastera, kelak menjadi mertuanya, Kyai Yusuf Tauziri, Kyai Mustofa Kamil, dan Kyai Ramli. Para kyai tersebut mengajarkan tarekat sufiyah (tasawuf). Mei 1948, ia memproklamirkan diri menjadi imam (pemimpin) Negara Islam Indonesia.
Proklamasi ini adalah babak baru peta perpolitikan di Indonesia saat itu. Apalagi setelah Negara Islam Indonesia diproklamasikan pada tanggal 7 Agustus 1949. Pemerintah Indonesia, saat itu berupaya melakukan langkah dialog dalam rangka membujuk Kartosoewirjo dan pasukannya agar mau kembali ke pangkuan pemerintah Republik Indonesia. Saat itu yang ditunjuk oleh pemerintah sebagai negosiator adalah Muhammad Natsir. Latar belakang Kartosoewirjo melakukan langkah pemberontakan ini disebabkan ketidakpuasannya terhadap langkah pemerintah Indonesia yang menurut anggapannya telah menghancurkan Negara Indonesia dengan menerima perjanjian-perjanjian dengan Belanda. Selain itu, Kartosoewirjo menuding pemerintah Indonesia telah dikuasai orang-orang komunis.
Pemahaman takfir ( mudah mengafirkan orang di luar kelompoknya) pada Kartosoewirjo bisa dilihat saat menyikapi Kyai Yusuf Tauziri. Walaupun Kyai Yusuf adalah gurunya dan telah berinteraksi selama hampir dua puluh tahun, namun ketika Kyai Yusuf tak menyetujui langkah politiknya dengan melakukan pemberontakan terhadap pemerintah dan mendeklarasikan DI/ TII, Sang Imam murka. Kyai Yusuf Tauziri pun dinyatakan murtad, halal darahnya dan boleh diperangi. Karena sikap takfirnya inilah, pondok pesantren Cipari milik Kyai Yusuf diserang. Pasukan bersenjata DI/TII menggempur pesantren Kyai Yusuf berulang kali. Dalam periode tahun 1949 hingga 1958 pesantren tersebut diserang hingga puluhan kali. Gempuran demi gempuran dengan senjata api menyalak berakibat hancurnya gedung pesantren tersebut.
Kyai Yusuf sendiri selalu selamat saat penyerangan itu. Pada 4 Juni 1962, di lembah antara Gunung Sangkar dengan Gunung Geber, sekitar Bandung Selatan, Kartosoewirjo dikepung tiga peleton pasukan TNI. Saat itulah Kartosoewirjo berhasil ditangkap. Penangkapan ini mengakhiri petualangan politik memberontak terhadap pemerintah selama tiga belas tahun. Selama melakukan huru-hara bersenjata, banyak infrastruktur masyarakat Jawa Barat yang rusak berat dan hancur. Produksi pertanian pun merosot tajam. Terjadi pengungsian masyarakat secara besar-besaran dan tentu saja korban jiwa yang tidak sedikit.
Walau Kartosoewirjo tertangkap, diadili lalu dieksekusi mati pada 1962, dan sebagian para tokoh DI/TII ditangkap dan dijebloskan ke penjara, tak berarti gerakan takfir ‘Sang Imam’ berakhir. Bahkan, setelah melakukan pernyataan ikrar kesetiaan terhadap Negara Republik Indonesia, beberapa tokoh tersebut, setelah menghirup udara alam bebas, melakukan konsolidasi terhadap para mantan anggota DI/TII. Mereka melakukan perekrutan kembali terhadap para mantan anggota pasukan DI/TII lalu membentuk wadah yang disebut Komando Jihad. Belum seumur jagung, gerakan mereka terendus oleh pihak aparat. Mereka pun digulung. Di antara pimpinan Komando Jihad yang ditangkap adalah Danu Muhammad Hasan, Dodo Muhammad Darda, Haji Ismail Pranoto (Hispran), dan Gaos Taufik. Mereka ditangkap beserta 700 anggota lainnya.
Sementara itu, tokoh Komando Jihad lainnya, seperti Aceng Kurnia dan Adah Djaelani, berhasil lolos. Mereka lalu melakukan “hijrah” ke satu tempat yang dirahasiakan. “Hijrah” ala DI/TII adalah sebuah konsep perjuangan Kartosoewirjo yang digulirkan sejak masih aktif di Partai Syarikat Islam (PSI). Tahun 1970-an para mantan anggota DI/TII terus berupaya melakukan konsolidasi. Dibuatlah struktur kepengurusan baru untuk melakukan program “jihad” mereka. Dengan itu perjuangan jihad terus berlanjut. Walau pun mereka pernah menyerah kepada aparat keamanan, namun itu dianggap sebagai fase “Hudaibiyah”.
Sebuah fase yang mereka “nukil” dari perjalanan sejarah, yang Nabi n pernah melakukan perjanjian dengan kaum musyrikin Quraisy yang kemudian dikenal dengan Perjanjian Hudaibiyah. Pernyataan semacam itulah yang terucap dari Kartosoewirjo saat ditangkap aparat. Kata Kartosoewirjo, “Tah ieu teh Hudaibiyah jang urang mah (Inilah Hudaibiyah bagi kita).” Dengan kalimat ini, para pengikut DI/ TII senantiasa terinspirasi untuk terus melanjutkan perjuangan menegakkan Negara Islam Indonesia.
Pada 1976, mereka mulai menyusun aksi-aksi teror. Diharapkan aksi-aksi tersebut memberi dampak nasional dan internasional. Gaos Taufik langsung membentuk tim untuk mewujudkan rencana tersebut. Di antara aksinya, melakukan pembajakan pesawat, peledakan-peledakan di berbagai tempat, perampasan senjata, fai’ yaitu melakukan perampokan guna mendanai gerakan mereka (inilah ajaran fai’ yang menyalahi diselewengkan). Aksi perampokan pertama yang mereka lakukan ialah di perkebunan karet di Marbu Selatan,
Sumatra Utara, Juni 1976. Selain itu, mereka pun menggarong di Batang Sereh, Belawan. Aksi teror lainnya, mengebom Rumah Sakit Imanuel di Bukit Tinggi, Gereja Methodis, dan Perguruan Budi Murni, Medan. Di Padang kelompok ini pun meledakkan Masjid Nurul Iman, lalu melakukan pelemparan granat saat diselenggarakan Musabaqah Tilawatil Qur’an (MTQ). Aksi teror berlanjut dengan meledakkan tempat hiburan Bioskop Ria dan Bar Apolo di Medan. Setelah melakukan pengeboman Masjid Nurul Iman, mereka membuat selebaran gelap atas nama Angkatan Muda Kristen Indonesia. Tujuannya, memancing kerusuhan yang lebih dahsyat, konflik horinsontal dengan mengungkit sentimen agama.
Dengan alasan membiayai operasional perjuangan, maka Tim Fai’ dimasukkan dalam struktur organisasi sebagai pasukan khusus (pasus). Adah Djaelani pun memerintahkan untuk melakukan penggalangan dana dengan sistem fai’ ini. Diperintahkan kepada anak buahnya agar mengaktifkan para pelarian anggota DI dari Sumatra. Di antara nama yang disebut adalah Warman, yang dijuluki Macan Haruman. Dalam pelarian, Warman ditunjuk menjadi camat DI di Gunung Haruman. Dengan senjata apinya, ia dikenal kerap membunuh aparat atau penduduk desa yang berkhianat. Pihak aparat menyebut aksi-aksi Warman dan kawan-kawannya dengan istilah “Teror Warman”. Bukti keganasan Warman, ia beserta anggota DI lainnya, yaitu Hasan Bauw, Abdullah Umar, dan Farid Ghazali melakukan aksi pembunuhan terhadap Rektor Universitas Sebelas Maret (UNS) Surakarta, Dr. Parmanto, MA, pada 1979. Pembunuhan tersebut dilatari oleh pemaparan Sang Rektor kepada aparat terkait dengan jaringan Darul Islam atau Jamaah Islamiyah.
Selain itu, Sang Rektor adalah orang yang paling bertanggung jawab atas penangkapan Abdullah Sungkar dan Abu Bakar Ba’asyir oleh petugas keamanan. Setelah peristiwa ini, aparat melakukan pengejaran. Akhirnya, terbongkarlah tempat persembunyian salah satu pelaku yang bernama Farid Ghazali. Saat upaya penangkapan, Farid Ghazali mencoba lari dari sergapan petugas. Namun, timah panas aparat lebih cepat dari ayunan kakinya. Farid pun terbunuh. Selang dua hari, Warman mendatangi Hasan Bauw. Pemuda Papua ini dituduh membocorkan persembunyian Farid Ghazali kepada petugas. Atas tuduhan ini, Hasan Bauw harus merasakan balasan dari Warman. Peluru pun menembus tubuh anak muda ini. Dia jatuh terkapar dan mati.
Aksi terbesar pasukan khusus ini adalah melakukan perampokan kantor dinas P & K (Pendidikan dan Kebudayaan) di Kecamatan Banjarsari, Kabupaten Ciamis. Aksi perampokan itu berhasil menuai uang sejumlah hampir 20 juta rupiah. Uang tersebut semula akan dibayarkan untuk menggaji para guru. Ini terjadi pada Mei 1980. Setelah melakukan berbagai aksi, Warman menjadi target buruan petugas. Saat bersembunyi di daerah Soreang, Kabupaten Bandung, petugas melakukan penyergapan malam hari 23 Juli 1981. Saat itu ia bersama istrinya. Saat petugas memerintahkan untuk menyerah, Warman malah mencoba lari. Aparat pun dengan sigap memuntahkan peluru ke tubuh Warman. Laki-laki itu langsung roboh dengan tubuh bersimbah darah. Pada tubuhnya bersarang banyak peluru.
Di tempat persembunyian, petugas menemukan uang, amunisi, jimat bertuliskan huruf Arab, serta beberapa barang lainnya milik sang “Macan Haruman” yang telah tewas. Selain aksi “Teror Warman”, pada 11 Maret 1981 dini hari terjadi penyerangan oleh 14 anggota Komando Jihad terhadap empat polisi di Kosekta 65 Cicendo, Bandung. Keempat orang anggota kepolisian tersebut dibantai hingga meninggal. Namun, tak selang berapa lama para pelaku penyerangan tersebut berhasil ditangkap. Penangkapan terhadap para pelaku penyerangan Kosekta 65 Cicendo, Bandung ternyata bukan akhir dari kisah teror Komando Jihad. Buntut penangkapan membawa implikasi terjadinya pembajakan pesawat DC-9 Woyla milik Garuda pada 28 Maret 1981. Pesawat ini rencananya melayani jalur penerbangan Palembang-Medan. Di tengah perjalanan pesawat dibajak oleh sekawanan teroris. Di bawah komandan Imran bin Muhammad Zein, yang sekaligus sebagai penggagas pembajakan, empat orang pembajak lainnya mengarahkan pesawat menuju Kolombo.
Namun, karena bahan bakar habis, pesawat terpaksa mendarat di Bandar Udara Don Muang, Bangkok, Muang Thai (Thailand). Para pembajak menuntut pembebasan teman-teman mereka yang ditahan dalam kasus Cicendo. Selain itu, mereka meminta tebusan 1,5 juta dolar dan disiapkan pesawat untuk menerbangkan mereka ke Timur Tengah. Jika tuntutan tidak dipenuhi, pesawat akan diledakkan. Namun, rupanya pemerintah tak mau kompromi dengan para pembajak. Hanya dalam tiga hari drama pembajakan tersebut berakhir. Tanggal 31 Maret 1981, pemerintah langsung menurunkan pasukan antiteror dari Kesatuan Parakomando Kopassandha (sekarang Kopassus, -red.). Pembajakan berakhir dengan korban meninggal pilot pesawat tersebut dan seorang anggota Kopassandha.
Adapun para teroris berhasil ditembak mati, sedangkan Imran bin Muhammad Zein berhasil ditangkap yang kemudian dijatuhi hukuman mati. Selain aksi-aksi teror yang dilakukan pasukan khusus, mereka pun melakukan perekrutan anggota baru. Di Medan, Gaos Taufik berhasil merekrut para aktivis Pelajar Islam Indonesia (PII), seperti Timsar Zubil dan kawankawan. Di kemudian hari, Timsar Zubil divonis hukuman mati karena aksi-aksi teror berupa peledakan Bioskop Ria dan Bar Apolo. Di Bandung berhasil direkrut tokoh-tokoh Gerakan Pemuda Islam (GPI), seperti Aja Jarul dan Edi Raidin. Direkrut pula anggota Pemuda Muhammadiyah, seperti Mursalin Dahlan, Udin Wahyudin, dan Hari Riyadi. Di Jawa Tengah, Haji Ismail Pranoto (Hispran, pejuang pertama DI/TII bersama Kartosoewirjo) merekrut Haji Faleh, mantan pengurus Partai Masyumi di Kudus; Abdullah Sungkar dan Abu Bakar Ba’asyir, keduanya adalah pengasuh pesantren Al-Mukmin Ngruki, Grogol, Sukoharjo. Seiring waktu, berbagai perekrutan lainnya dilakukan di berbagai daerah.
Kader-kader baru hasil perekrutan DI ini selanjutnya menjadi agen perekrutan massa. Melalui BPMI (Badan Pembangunan Muslimin Indonesia), Mursalin Dahlan melakukan program pesantren kilat, yaitu kegiatan pelatihan agama dalam waktu singkat yang menumbuhkan ghirah (semangat) berislam. Melalui BPMI ini pula, salah satu kadernya yang pindah ke Malang, berhasil merekrut Muhammad Achwan yang kelak menjadi orang penting di Majelis Mujahidin Indonesia (MMI). Muhammad Achwan lantas ditunjuk sebagai ketua BPMI Cabang Malang. Pada tahun 1982, Mursalin Dahlan melakukan konsolidasi dengan tokohtokoh pesantren kilat di Bandung. Hasil konsolidasi tersebut disepakati bahwa seluruh jaringan BPMI serta pesantren kilat di Jawa Barat dan Jawa Timur akan diwadahi dalam Lembaga Pendidikan dan Pengembangan Pesantren Kilat (LP3K). LP3K beserta kelompok Husein al-Habsyi menjalin kerja sama. Kongsi mereka diwadahi dalam sebuah organisasi bernama Ikhwanul Muslimin. Program IM ala Indonesia ini, selain melakukan kaderisasi melalui pesantren kilat, juga bermaksud mengobarkan revolusi di Indonesia. Mereka pun membuat struktur kepengurusan. Sebenarnya struktur tersebut adalah model yang digagas oleh Ir. Sanusi (salah satu anggota kelompok Petisi 50 yang diprakarsai oleh mantanGubernur DKI Jakarta, Ali Sadikin.
Kelompok Petisi 50 adalah kelompok penentang pemerintahan Soeharto). Ir. Sanusi adalah orang yang didakwa terlibat pengeboman BCA (Bank Central Asia) di kawasan bisnis Cina di Jakarta, awal Oktober 1984. Ir. Sanusi dituduh sebagai orang yang mendanai pengeboman tersebut yang pelaksanaannya melibatkan aktivis GPK (Gerakan Pemuda Kabah). Aksi pengeboman ini terjadi selang beberapa pekan setelah peristiwa Tragedi Tanjungpriok yang banyak menelan korban dari kalangan kaum muslimin. Menjelang Natal 1984, bom-bom rakitan telah disiapkan oleh Ibrahim Jawad, Husein al-Habsyi, Achmad Muladawillah, dan Abdul Kadir al-Habsyi. Mereka akan melakukan aksi pada 24 Desembar 1984, sehari jelang Natal.
“Pesta Natal” dilakukan jelang tengah malam dengan meledakkan kompleks Seminari Al-Kitab Asia Tenggara, Kompleks Gereja Kepasturan Katolik, Malang. Aksi teror ini mengakibatkan penangkapan terhadap Muhammad Achwan dan rekannya, Murjoko. Walaupun terjadi penangkapan terhadap aktivis LP3K, namun tak menyurutkan al-Habsyi dan Ibrahim Jawad yang pernah belajar di Iran ini untuk melakukan aksi teror berikutnya. Mereka merencanakan peledakan Candi Borobudur pada Januari 1985. Pada malam hari, Ibrahim Jawad, Achmad Muladawillah, dan Abdulkadir al-Habsyi masuk ke Candi Borobudur. Mereka membawa 14 bom. Setelah dilakukan pengetesan, hanya 13 bom saja yang diletakkan di Candi Borobudur. Setelah dinihari, bom-bom tersebut meledak. Dari 13 bom yang ditempatkan hanya sembilan yang meledak. Bom-bom itu menghancurkan sembilan stupa beserta arca di dalamnya. Itulah aksi teror dengan kata sandi “camping”.
Setelah sukses melaksanakan camping, mereka merencanakan “Belajar Bahasa Arab”, sebuah kata sandi untuk melakukan pengeboman di Bali. Mengapa Bali dijadikan sasaran? Alasannya, Bali adalah tempat maksiat. Berangkatlah Abdulkadir al-Habsyi, Abdul Hakim, Hamzah alias Supriyono, dan Imam alias Gozali Hasan menuju Bali. Namun, sebelum mereka tiba di Bali, bom-bom rakitan yang mereka bawa meledak terlebih dulu. Ledakan terjadi saat Bus Pemudi Express jurusan Malang— Bali yang mereka tumpangi berada di Kampung Curah Puser, Desa Sumber Kencono, Banyuwangi. Bus itu pun luluh lantak. Ledakan itu menewaskan tujuh penumpang termasuk Abdul Hakim, Hamzah alias Supriyono dan Imam alias Gozali Hasan. Abdul Kadir al-Habsyi hanya cedera di telinga dan berhasil melarikan diri. Anwar Warsidi, ketua pesantren di Way Jepara, Lampung, menampung para anggota DI wilayah Jakarta dan
Solo untuk membangun masyarakat Islam baru. Akibat ulah para anggota DI, mereka diserang oleh TNI di bawah pimpinan Danrem 043/Garuda Hitam, Kol. Hendropriyono, yang kelak menjadi Kepala Badan Intelijen Negara. Peristiwa ini terjadi pada 6—7 Pebruari 1989, yang dikenal sebagai peristiwa GPK (Gerakan Pengacau Keamanan) Warsidi. Di Solo, aparat keamanan tak kalah ketat dalam mengawasi para aktivis DI. Abdullah Sungkar termasuk yang senantiasa dimata-matai oleh intelijen dalam setiap ceramahnya. Dia termasuk penentang pemerintah Soeharto yang menerapkan asas tunggal Pancasila. Akibat ceramah-ceramahnya yang menyerang tajam pemerintah, akhirnya Abdullah Sungkar dan rekannya, Abu Bakar Ba’asyir menjadi buron. Pihak keamanan berupaya menangkap keduanya.
Namun, keduanya berhasil lari ke Jakarta. Dari Jakarta, Abdullah Sungkar dan Abu Bakar Ba’asyir merencanakan pelarian ke Malaysia melalui Medan. Pada hari yang ditentukan, mereka berdua disertai Adung dan seorang murid lainnya, menuju ke Tanjung Balai, Asahan. Dari sanalah mereka menyeberang menuju negara tetangga, Malaysia. Singkat kisah, dari Malaysia keduanya berusaha ke Saudi Arabia. Keinginan itu terlaksana. Dari Saudi Arabia, mereka ke Pakistan dan bertemu dengan Abdur Robbi Rasul Sayyaf. Pembicaraan keduanya dengan Abdur Robbi Rasul Sayyaf menjajaki kemungkinan pengiriman kader-kader DI dari Indonesia untuk pelatihan militer di Afghanistan.
Pada tahun 1985, Jamaah Darul Islam mulai mengirim para kader-kadernya ke Afghanistan. Para kader itu ikut pelatihan militer yang diselenggarakan oleh al-Ittihad al-Islamy. Di antara para kader tersebut adalah Ali Ghufron alias Muklas, Enceng Nurjaman alias Hanbali, Fathurohman al-Ghozi, Ainul Bahri alias Abu Dujana, Abdul Aziz alias Qudama alias Imam Samudra, dan lain-lain. Mereka dididik dalam urusan persenjataan, bahan peledak, dan lain-lainnya. Pada April 1999, kelompok AMIN (Angkatan Mujahidin Islam Nusantara) yang di antaranya tokohnya adalah Arif Fadhillah alias Abu Dzar, yang meninggal di Sirisori pada 2000 dalam konflik Ambon, yang anggotanya merupakan rekrutmen mantan preman Tanjungpriok dan Tanahabang, Jakarta. Mereka bertanggung jawab atas perampokan BCA dan peledakan yang hampir bersamaan di depan Hayam Wuruk Plaza. Demikian juga pengeboman Masjid Istiqlal, Jakarta, yang terjadi empat hari setelah peristiwa perampokan dan peledakan di atas. Kompi AMIN terlibat pula dalam pembacokan terhadap Matori Abdul Jalil yang ketika itu menjabat Ketua Partai Kebangkitan Bangsa (PKB), pada 5 Maret 2000.
Berikut aksi-aksi pengeboman yang terjadi di Indonesia, dengan pelaku tak semata anggota Jamaah Islamiyah (JI). Ahad, 28 Mei 2000, satu bom meledak di gereja GKPI Jl. Jamin Ginting, Padang Bulan, Medan. Sebanyak 20 jemaat terluka. Beberapa jam kemudian aparat berhasil menjinakkan bom di gereja HKBP Jl. Imam Bonjol dan gereja Kristus Raja Jl. MT. Haryono, Medan. Agustus 2000 terjadi penyerangan terhadap gereja GKII di Jalan Bunga Kenanga, Padang Bulan, Medan. Setelah itu bom natal 2000 pun berhamburan meledak. Pada 24 Desember 2000 aksi bom natal serentak di delapan kota di Tanah Air. Di Bandung, bom meledak saat dirakit. Peristiwa ini menewaskan Jabir sebagai komandan lapangan dan wakilnya, Akim Akimudin.
Masih pada tahun 2000, Kedutaan Besar Filipina untuk Indonesia pun dibom. Diiringi pula ledakan bom di Bursa Efek Jakarta, 13 September 2000. Ledakan bom di Bursa Efek Jakarta mengakibatkan 15 orang tewas, ditengarai pelakunya dari GAM (Gerakan Aceh Merdeka). Aksi fai’ terjadi pada akhir Agustus 2002. Imam Samudra dan kawankawan berhasil merampok toko emas “Elita” di Serang, Banten, dalam rangka mendanai Bom Bali I. Rentetan lain aksi terorisme yang menodai Bumi Nyiur Melambai adalah Bom Bali I, Oktober 2002. Disusul kemudian Bom Kedutaan Australia pada 2004, yang tokoh utama dan pertama ditangkap adalah Agus Ahmad Hidayat, meskipun otak pelaku pengeboman adalah Dr. Azahari dan Noordin M. Top.
Pada Maret 2004, terjadi penangkapan terhadap Aman Abdurrahman alias Oman Rochman, salah seorang dai Yayasan Al-Sofwa Jakarta, pelaku peledakan bom di Cimanggis. Pada 15 Oktober 2004 bom meledak di Cicurug, Sukabumi. Pelakunya adalah Jabir alias Gempur alias Nanang. Selain itu, Bom Bali II pada 2005 serta bom Hotel JW Marriot dan Hotel Ritz Carlton pada 2009, penyerangan sekawanan teroris terhadap Mapolsek Hamparan
Perak, Deli Serdang, Sumatra Utara pada September 2010. Juga terjadi bom bunuh diri di Masjid Adz-Dzikra, Kantor Mapolres Cirebon Kota pada 15 April 2011. Disusul oleh peristiwa bom bunuh diri lagi di GBIS Kepunton, Solo pada Ahad, 25 September 2011. Terkait aksi pengeboman yang dilakukan para teroris, di antara pelaku pengeboman tersebut adalah orangorang baru. Ini menandakan bahwa pasca-Bom Bali I, perekrutan terhadap anggota jamaah baru terus berlangsung.
Di sinilah bukti kuat bahwa terorisme di Indonesia, bahkan dunia, adalah gerakan yang bersifat laten. Sel-sel organisasi mereka masih aktif dan tersebar di berbagai tempat. Karena itu, bahaya laten terorisme masih tetap ada. Wallahu a’lam.
Sumber Bacaan
Gerakan Moderen Islam di Indonesia 1900—1942, Deliar Noer, LP3ES, 1996. Tinjauan Sejarah & Islam Teror NII, Abu Mujahid, Toobagus Publishing, 2011. NII Sampai JI Salafy Jihadisme Di Indonesia, Solahudin, Komunitas Bambu, 2011.
Arsip pribadi Abu Mujahid, tidak diterbitkan.
Ditulis oleh Al-Ustadz Abulfaruq Ayip Syafrudin
Tanya Jawab Ringkas Edisi 86

Tanya Jawab Ringkas Edisi 86

Hakikat Ikhlas
Dijawab oleh al-Ustadz Muhammad as-Sarbini
Bismillah. Apakah Allah l menciptakan manusia juga atas dasar keikhlasan? Firman Allah Subhanahu wata’ala, “Allah tidak menciptakan jin dan manusia kecuali untuk menyembah-Ku”; apa sebenarnya ikhlas itu sendiri? Benarkah ada keikhlasan yang hakiki di dunia ini? 081936XXXXXX
Penciptaan manusia dan jin adalah nikmat bagi mereka, bertujuan agar mereka menyembah Allah Subhanahu wata’ala dengan penuh keikhlasan, yaitu ketulusan hanya untuk-Nya tanpa menyekutukan-Nya. Hal itu sebagai wujud kesyukuran kepada-Nya atas seluruh nikmat yang Allah Subhanahu wata’ala berikan. Lantas Allah Subhanahu wata’ala akan membalas dengan nikmat yang lebih besar lagi, yaitu kenikmatan yang
sempurna dalam jannah (surga) yangkekal abadi. Beribadah kepada Allah Subhanahu wata’ala dibangun di atas harapan mendapat surga dan takut neraka. Itulah keikhlasan yang hakiki. Demikianlah yang diajarkan Allah Subhanahu wata’ala kepada hamba-Nya. Jadi, itu semua demi maslahat hamba itu sendiri. Adapun Allah Subhanahu wata’ala, Dia Mahakaya dan tidak butuh kepada siapa pun dan apa pun, Mahasuci Dia Pemilik kerajaan langit dan bumi.
—————————————————————————————————————————————–
Suami Lebih Berhak Terhadap Istri
Bismillah. Saya seorang suami yang ditinggal istri pulang ke rumah keluarga istri selama lebih dari sebulan. Saya tidaksetuju, tetapi istri tetap tinggal di sana. Adakah ayat/hadits yang menguatkan bahwa saya lebih berhak atas istri daripada mertua saya? Jika saya tidak menafkahi istri selama tiga bulan dengan tujuan memberi pelajaran istri, apakah jatuh talak? 081384XXXXXX
1. Istri Anda telah melakukan nusyuz (kedurhakaan) dengan hal itu, dia wajib bertobat dan kembali ke rumah Anda untuk menunaikan kewajiban selaku istri.
2. Terdapat hadits-hadits sahih yang menunjukkan bahwa hak suami atas seorang istri lebih kuat daripada hak orang tuanya.
3. Boleh memberinya pelajaran dengan memutus nafkahnya selama ia masih berbuat nusyuz sampai ia bertobat. Namun, talak tidak jatuh dengan sekadar memutus nafkah karena nusyuznya, selama tidak menjatuhkan talak kepada istri dengan ucapan atau tulisan.
——————————————————————————————————————————————-
Pakai Behel untuk Merapikan Gigi
Bismillah. Bolehkah memakai behel untuk merapikan gigi dan menyenangkan calon istri insya Allah nantinya? 085758XXXXXX
Jika memang gigi Anda tidak rapi dan tampak jelek, tidak mengapa memakai behel (kawat gigi) untuk merapikannya.
——————————————————————————————————————————————
Berwudhu di Kamar Mandi
Bismillah. Bolehkah berwudhu langsung di bak mandi dan bagaimana jika bak mandinya ada kotoran cecak atau di dalam bak mandi ada ikannya? 085334XXXXXX
1. Tidak mengapa berwudhulangsung dari bak mandi.
2. Air bak mandi yang kejatuhan tahi cecak tidak menjadi najis karenanya, tetap suci lagi menyucikan.
——————————————————————————————————————————————
Nazar
Jika ada yang bernazar sesuatu kepada kita, apakah kita wajib mengingatkan meskipun sudah sangat lama berlalu? 085229XXXXX
Sepertinya itu bukan nazar, melainkan janji. Hukumnya diperselisihkan; ada yang berpendapat wajib ditunaikan, ada yang berpendapat sunnah (tidak wajib). Berdasarkan pendapat pertama, wajib mengingatkannya agar ia menunaikan kewajibannya. Berdasarkan pendapat kedua, tidak wajib mengingatkannya. Adapun nazar adalah mengikat janji kepada Allah Subhanahu wata’ala dengan mewajibkan sesuatu atas diri. al-Ustadz Muhammad as-Sarbini
Potong Kuku/Rambut Saat Junub
Bolehkah melakukan sunnah fitrah (potong kuku atau rambut) saat junub? Setelah itu, potongannya apakah harus dicuci? 085879XXXXXX
Tidak ada dalil yang melarang melakukan sunnah fitrah saat junub dan saat haid/nifas. Hal itu boleh. Potongan kukunya tidak perlu dicuci. 
——————————————————————————————————————————————-
Haid Putus-Putus
Saya mengalami haid terputusputus lebih dari 24 jam, bolehkah saya melayani suami saya saat itu? 083898XXXXXX
Ya, jika haid terputus dalam jangka waktu lebih dari 24 jam, berarti Anda suci setelah melewati 24 jam tersebut. Jadi, tunggu sampai melewati 24 jam, setelah itu Anda dianggap suci menurut pendapat yang dipilih oleh Ibnu Qudamah dan Ibnu ‘Utsaimin. Artinya, boleh digauli suami pada saat suci tersebut setelah mandi suci. Wallahu a’lam. 
——————————————————————————————————————————————-
Menggauli Istri Saat Haid
Bolehkah suami menggauli istri saat haid tanpa dukhul di area farj? 083898XXXXXX
Boleh. Rasulullah n juga melakukannya terhadap istrinya yang haid, tanpa melakukan senggama. Anda wajib melayani suami sebatas itu. 
——————————————————————————————————————————————-
Penghasilan 10 Juta/Bulan, Sudah Wajib Zakat?
Seorang pedagang yang berpenghasilan mencapai 10 juta/ bulan (laba bersih), apakah terkena wajib zakat baginya? 085229XXXXXX
Ya, ia terkena zakat uang jika uang tersebut tersimpan sampai setahun (menurut hitungan tahun Hijriyah) tanpa berkurang dari nishab (harga 595 gr perak). Zakatnya sebesar 1/40 (2,5 %). Adapun zakat profesi (penghasilan), tidak disyariatkan. Zakat perdagangan juga tidak disyariatkan menurut pendapat yang rajih (kuat). Wallahu a’lam. 
——————————————————————————————————————————————-
Operasi Caesar
Ketika seorang wanita merasakan akan melahirkan, bolehkah dioperasi caesar? Apa manfaat dan bahayanya? 08179XXXXXX
Sebaiknya jangan menempuh  operasi caesar kecuali dalam keadaan terpaksa menurut bimbingan dokter ahli kandungan, karena hal itu berefek negatif. Lebih jelasnya, konsultasikan kepada dokter ahli kandungan atau baca artikel yang mengulas masalah ini. 
——————————————————————————————————————————————-
Ayah Meninggal, Punya Utang Puasa
Bolehkah ahli waris mengganti puasa Ramadhan ayahnya yang sakit pada bulan Ramadhan dan meninggal pada bulan Muharam? Fidyah atau puasa? 081359XXXXXX
Jika selepas Ramadhan ayah Anda sempat sembuh dalam jangka waktu yang cukup untuk mengqadhanya tetapi belum diqadha sampai meninggal, disyariatkan ahli warisnya mengqadhakannya atau menfidyahkannya dari harta peninggalannya. Adapun jika tidak sempat sehat lalu meninggal, tidak disyariatkan mengqadhakan atau menfidyahkannya menurut pendapat yang rajih (kuat). Lihat buku Fikih Puasa Lengkap. 
—————————————————————————————————————————————–
Penghitungan Zakat Pertanian
1. Bagaimana penghitungan zakat hasil pertanian (beras), karena untuk biaya pengolahan cukup tinggi. Apakah hasil dari pertanian itu dikurangi beban biaya baru dihitung nishabnya? Misal, hasil gabah 2 ton, biaya pengolahan 6 kuintal bila dinilai dengan hasil gabah. Apakah 2 ton itu langsung diambil sepersepuluh atau 2 ton dikurangi biaya, kemudian diambil sepersepuluhnya?
2. Berhubung orang yang akan mengeluarkan zakat tersebut adalah orang yang berutang, bolehkah zakat tersebut untuk melunasi utangnya? 085229XXXXXX
1. Tidak, zakat hasil pertanian yang terkena zakatseperti beras menurut sebagian ulamatidak dikurangi biaya pengolahannya. Biaya pengolahan dan panen sampai bersih adalah tanggung jawab pemiliknya. Namun, jika pengolahannya membutuhkan pengairan dengan bantuan alat dengan beban biaya yang besar, zakatnya hanya 1/20 dari hasil panen (5 %-nya), bukan 1/10 (10 %). Apabila tadah hujan dan semisalnya yang bebas biaya/berbiaya kecil, zakatnya 1/10 (10 %).
2. Zakat itu harus diberikan kepada yang berhak, tidak boleh untuk membayar utang sendiri. 
——————————————————————————————————————————————
Istri Minta Cerai, Diiyakan
Bismillah. Jika istri hamil sedang marah dan mengajak cerai suami kemudian suami mengiyakan, apakah jatuh talak? Apakah jika suami mengajak jima’ sudah termasuk rujuk? 08996XXXXXX
Jika mengiyakan dengan mengatakan, “Ya,” ini termasuk kalimat kinayah (kiasan) yang memiliki dua kemungkinan: diniatkan talak, berarti telah jatuh talak; jika tidak diniatkan talak, tetapi sekadar untuk menenangkan saja atau mendustainya, tidak jatuh talak ini menurut pendapat yang dirajihkan oleh Ibnu ‘Utsaimin dalam asy-Syarh al-Mumti’.
Rujuk tidak terjadi dengan jima’ sematabahkan hal itu haramtanpa disertai niat rujuk, menurut pendapat yang rajih. Adapun jima’ dengan disertai niat rujuk, sah sebagai rujuk.
——————————————————————————————————————————————-
Cadar & Sarung Tangan bagi Wanita
Bismillah. Bolehkah wanita memakai cadar yang dijahit khusus untuk cadar, bukan cadar yang berbentuk kerudung dan juga tidak memakai sarung tangan? 085293XXXXXX
Boleh, yang penting wajah tertutup dengan cadar dan kedua telapak tangan tertutup dengan jilbab (kerudung besar). 
——————————————————————————————————————————————
Ingin Segera Menikah
Usia saya sudah beranjak 36 tahun, sedangkan saya ingin menikah. Namun, saya masih ragu karena hanya memiliki pemahaman agama yang sedikit, sedangkan menikah perlu ilmu dan pekerjaan. Sampai sekarang saya berusaha untuk bersabar dengan berpuasa. Mohon nasihatnya, jazakumullahu khairan. 082192XXXXXX
Jika begitu, bertawakallah kepada Allah Subhanahu wata’ala dan segeralah menikah sambil terus membenahi diri sampai ajal menjemput. Semoga Allah Subhanahu wata’ala menolong dan memudahkan Anda. 
——————————————————————————————————————————————-
Dijawab oleh al-Ustadz Qomar Suaidi
Menyalati Ahli Bid’ah
Apakah hukum menyalati jenazah orang ahli bid’ah? 085729XXXXXX
Yang penting tetap ada yang menyalati. Apabila dia awam bukan pelopor bid’ah, tampaknya menyalati lebih bagus. Akan tetapi, jika dia adalah pelopor bid’ah, lebih baik tidak ikut menyalati, biar orang lain saja.

Waktu Shalat Zuhur Hari Jumat bagi Wanita
Kapan waktu shalat zuhur pada hari Jumat bagi wanita, bolehkah secara bersamaan ataukah harus menunggu shalat Jumat selesai? 085796XXXXXX
Shalat zuhur untuk wanita padahari Jumat yang penting telah masuk waktu shalat. 

Jadwal Waktu Shalat Terlalu Cepat?
Bismillah. Saya aktivis masjid yang bertugas mengumandangkan adzan. Salah seorang pembaca majalah Asy-Syariah menyarankan untuk azan menyelisihi 20 menit dari jadwal shalat abadi. Lalu mengapa saat puasa sunnah dan puasa Ramadhan orang itu turut berbuka puasa bersama orang awam sesuai jadwal? Abdullah-Klaten
Pembaca Asy-Syariah tidak mewakili kami, redaksi dan pengelola Asy-Syariah. Kami meyakini bahwa memakai jadwal shalat diperbolehkan asal cocok dan bisa dipercaya. 
Hukuman Bagi Para Penyamun

Hukuman Bagi Para Penyamun

إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الْأَرْضِ فَسَادًا أَن يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم مِّنْ خِلَافٍ أَوْ يُنفَوْا مِنَ الْأَرْضِ ۚ ذَٰلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا ۖ وَلَهُمْ فِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ () إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِن قَبْلِ أَن تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ ۖ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
 “Sesungguhnya pembalasan terhadap orang-orang yang memerangi Allah Subhanahu wata’ala dan Rasul-Nya serta membuat kerusakan di muka bumi, hanyalah mereka dibunuh atau disalib, atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan bersilang, atau dibuang dari negeri (tempat tinggalnya). Hal itu (sebagai) suatu penghinaan untuk mereka di dunia, dan di akhirat mereka beroleh siksaan yang besar, kecuali orang-orang yang tobat (di antara mereka) sebelum kamu dapat menguasai (menangkap) mereka; maka ketahuilah bahwasanya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (al-Maidah: 33—34)

Sababun Nuzul (Sebab Turunnya Ayat)
Diriwayatkan dari Qatadah rahimahullah dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu bahwa ada sekelompok orang yang berasal dari kabilah Ukl dan Urainah mendatangi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam lalu berkata, “Wahai Rasulullah, kami adalah para penggembala, bukan petani, dan kami merasa berat dengan kondisi cuaca kota Madinah.”
Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam pun memerintahkan mereka mendatangi sekelompok unta agar meminum air kencing dan susunya. Namun, mereka justru membunuh penggembala Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam tersebut dan membawa lari unta-untanya. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mengutus pasukan untuk mencari jejak mereka. Mereka pun ditangkap dan dibawa kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Beliau memerintahkan agar tangan dan kaki mereka dipotong, serta mata mereka disayat dengan besi panas. Selain itu, mereka juga dibiarkan di bawah terik matahari hingga tewas dalam keadaan demikian.
Qatadah rahimahullah berkata, “Telah sampai kepada kami berita bahwa ayat ini turunberkenaan tentang mereka.” (HR. al- Bukhari no. 3956, tanpa tambahan ucapan Qatadah tentang sebab turunnya ayat, Ibnul Jarud dalam al-Muntaqa hlm. 846, Sunan Kubra an-Nasa’i 8/282, dan lainnya)
Al-Qurthubi rahimahullah berkata, “Ahli tafsir berbeda pendapat tentang sebab turunnya ayat ini. Adapun jumhur (mayoritas) ulama menyatakan bahwa ayat ini turun berkenaan dengan kabilah Urainah.” (Tafsir al-Qurthubi, 7/431)
Al-Imam Malik, asy-Syafi’i, Abu Tsaur, dan ashab ar-ra’yi berkata, “Ayat ini turun berkenaan dengan orang yang memberontak dari kalangan kaum muslimin, membajak, dan melakukan pengrusakan di muka bumi.” Ibnul Mundzir rahimahullah berkata, “Pendapat al-Imam Malik adalah pendapat yang benar.” Abu Tsaur rahimahullah menjadikan ayat setelahnya sebagai hujah bahwa ayat ini tidak diturunkan untuk kaum musyrikin, yaitu,
إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِن قَبْلِ أَن تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ ۖ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
 “Kecuali orang-orang yang tobat (di antara mereka) sebelum kamu dapat menguasai (menangkap) mereka; maka ketahuilah bahwasanya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (al-Maidah: 34)
“Para ulama bersepakat bahwa jika kaum musyrikin ditemukan dalam keadaan mereka sudah masuk Islam, darah mereka haram untuk ditumpahkan. Hal ini menunjukkan bahwa ayat di atas turun berkenaan dengan kaum muslimin.” (Tafsir al-Qurthubi, 7/433)
Asy-Syaukani rahimahullah berkata, “Yang benar, hukum ayat ini mencakup kaum musyrikin dan yang lainnya. Jadi, meliputi siapa saja yang melakukan apa yang terkandung pada ayat tersebut, tidak dikhususkan pada sebab turunnya ayat. Yang menjadi sandaran adalah keumuman lafadznya.” (Fathul Qadir, 2/50)

Penjelasan Beberapa Mufradat Ayat
أَن يُقَتَّلُوا
Asalnya dari kata “qatala” yang berarti membunuh, namun disebutkan dalam wazan “taf’iil” ) تَفْعِيلٌ ( untuk menjelaskan bahwa hukum membunuh di sini lebih dari sekadar hukum qishash yang menjadi hak syariat yang tidak bisa digugurkan meskipun keluarga yang dibunuh memaafkannya. (Ruh al-Ma’ani, al-Alusi 6/119)
أَوْ يُصَلَّبُوا
Disalib, maksudnya adalah pelaku kejahatan tersebut diikat pada sebuah kayu/tiang. (at-Tafsir al-Muyassar)
أَوْ يُنفَوْا مِنَ الْأَرْضِ
Diasingkan dari muka bumi. Ada pendapat yang mengatakan bahwa maknanya ia dikejar sampai tertangkap lalu ditegakkan hukum had atasnya, atau dia melarikan diri meninggalkan negeri Islam. Pendapat ini diriwayatkan dari Ibnu Abbas, Anas bin Malik, Said bin Jubair, dan yang lainnya. Ada pula yang menafsirkan bahwa yang dimaksud adalah dipenjarakan, sehingga ia diasingkan dari dunia bebas ke dalam dunia yang sempit. Pendapat ini dikuatkan oleh Abu Hanifah t dan ulama Kufah. Asy-Syinqithi rahimahullah berkata, “Tidak tersamarkan, ini bukanlah zahir ayat.”
Ada pula yang berpendapat bahwa ia diasingkan ke negeri lain dan dipenjara di sana, seperti halnya pelaku zina. Pendapat ini dikuatkan oleh al-Imam Malik, Ibnu Jarir ath-Thabari, dan asy- Syinqithi rahimahumullah. (Adhwaul Bayan, 2/62)

Makna Memerangi Allah Subhanahu wata’ala dan Rasul-Nya
Terjadi perbedaan pendapat di kalangan ulama dalam menafsirkan siapa yang dimaksud orang yang memerangi Allah Subhanahu wata’ala dan Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wasallam.  Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, Said bin Musayyib, Mujahid, Atha’, Hasan al-Bashri, Ibrahim an-Nakha’i, ad-Dhahhak, dan Abu Tsaur rahimahumullah berkata, “Siapa yang menghunuskan pedangnya di dalam wilayah Islam, menciptakan rasa takut dijalan-jalan umum, lalu ia berhasil dibekuk, imam kaum muslimin boleh memilih: jika mau, ia boleh membunuhnya, atau menyalibnya, atau memotong tangan dan kakinya.”
Al-Imam Malik rahimahullah berkata, “Yang dimaksud adalah orang yang melakukan tindakan kezaliman terhadap manusia, baik di kota maupun di daerah yang lain, serta melampaui batas dengan menumpahkan darah dan merampas harta manusia bukan karena permusuhan, balas dendam, atau kebencian sebelumnya.”
Ibnul Mundzir rahimahullah berkata, “Diperselisihkan riwayat dari al-Imam Malik rahimahullah dalam masalah ini, terkadang beliau menyebutkan di dalam kota, terkadang tidak.” Sebagian ulama berkata, “Jika hal itu dilakukan di dalam kota, atau di rumahrumah, atau di jalan-jalan, atau di daerah pedalaman dan kampung, hukumnya sama, dan hukum had terhadap mereka pun sama. Ini adalah pendapat asy- Syafi’i dan Abu Tsaur rahimahumallah.” Ada sebagian yang berpendapat, tidak dianggap muharib (memerangi Allah Subhanahu wata’ala dan Rasul-Nya) jika ia melakukannya tidak di dalam kota, namun di luar kota. Pendapat ini dikuatkan oleh Sufyan ats-Tsauri, Ishaq, dan Nu’man rahimahumullah.
Namun, pendapat ini dikritik oleh Ibnul Mundzir rahimahullah. Ia menguatkan pendapat yang tidak membedakan antara dalam kota dan luar kota. Ia berkata, “Sebab, setiap mereka berhak dikatakan sebagai muharib, dan ayat ini bersifat umum. Tidak boleh mengeluarkan satu kaum dari keumuman ayat tersebut tanpa hujah.” (Lihat Tafsir al-Qurthubi 7/435—436, Tafsir Ibnu Katsir 5/193)
Asy-Syaukani t menjelaskan makna muharib yang dimaksud ayat ini, “Ketahuilah bahwa (muharib) mencakup setiap orang yang melakukan hal tersebut, baik dia muslim maupun kafir, di dalam kota maupun bukan, sedikit jumlahnya maupun banyak, dan dalam perkara yang besar maupun kecil. Hukum Allah Subhanahu wata’ala dalam hal ini adalah yang disebutkan di dalam ayat, yaitu dibunuh, atau disalib, atau dipotong tangan dan kaki secarabersilang, atau diasingkan ke negeri lain dan dipenjara di sana.
Namun, hukum ini tidaklah diterapkan kepada setiap orang yang melakukan dosa. Hukum ini diterapkan bagi orang yang dosanya melampaui batas, dengan merampas jiwa dan harta manusia. Berbeda halnya dengan perbuatan yang telah ditetapkan hukumnya oleh selain ayat ini yang disebutkan dalam kitab Allah Subhanahu wata’ala atau sunnah Rasul-Nya, seperti membunuh dan perbuatan yang terdapat hukum qishash padanya. Sebab, kita mengetahui bahwa di zaman Nabi n ada yang terjatuh dalam perbuatan dosa dan kemaksiatan tertentu, namun Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallam tidak menerapkan hukum seperti yang disebut dalam ayat di atas.” (Fathul Qadir 2/50. Lihat pula Tafsir Ibnu Katsir 5/185)
Al-Qurthubi rahimahullah menerangkan, “Orang yang melakukan pembunuhan senyap termasuk muharib, yaitu orang yang bersiasat untuk membunuh seseorang guna mengambil hartanya, meskipun ia tidak menghunuskan pedangnya. Misalnya, ia masuk ke dalam rumahnya, atau menemaninya dalam safar lalu meracuni makanannya hingga membunuhnya. Ia dibunuh dengan cara had, bukan qishash.” (Tafsir al-Qurthubi 7/436)

Hukuman bagi Muharib
Terjadi pula perbedaan pendapat dalam hal cara menetapkan hukuman atas seorang muharib. Tidak ada satu pun hadits sahih yang menjelaskanrincian hukuman atas seorang muharib. Asy-Syaukani rahimahullah mengatakan setelah menyebutkan perselisihan ulama yang menyebutkan rincian hukuman atas seorang muharib, “Saya tidak mengetahui satu dalil pun yang merinci masalah ini, tidak dari kitabullah dan tidak pula dari sunnah Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wasallam, selain apa yang diriwayatkan Ibnu Jarir t dalam Tafsirnya yang ia bersendiri meriwayatkannya. Ia berkata, ‘Ali bin Sahl memberitakan kepada kami, ia berkata: al-Walid bin Muslim telah memberitakan kepada kami, dari Yazid bin Abi Habib, bahwa Abdul Malik bin Marwan menulis surat kepada Anas bin Malik dan bertanya tentang ayat ini.
Anas membalasnya dan menjelaskan bahwa ayat ini turun berkenaan tentang sekelompok orang yang berasal dari kabilah Urainah dari suku Bujailah. Anas berkata bahwa mereka murtad dari Islam, membunuh penggembala lalu merampas unta-untanya, dan membuat teror-teror di jalan-jalan serta melakukan tindak pemerkosaan. Anas mengatakan bahwa Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi wasallambertanya kepada Jibril tentang cara menegakkan hukuman atas mereka. Jibril menjawab, ‘Siapa yang mencuri dan membuat teror di jalan, potong tangannya karena mencuri dan potong kakinya karena membuat teror.  Siapa yang membunuh, bunuhlah ia. Siapa yang membunuh dan membuat teror di jalan dan menghalalkan kemaluan yang diharamkan, saliblah ia.’ Riwayat ini mengandung makna yang sangat mungkar, selain juga tidak diketahui tentang keabsahannya.” (Fathul Qadir 2/52)
Asy-Syinqithi rahimahullah berkata, “Seandainya riwayat di atas sahih, tentu akan menyelesaikan perselisihan yang ada. Namun, dalam sanadnya ada Ibnu Lahi’ah. Telah diketahui bahwa hafalannya rusak setelah kitab-kitabnya terbakar, ia tidak bisa dijadikan sebagai hujah.” (Adhwaul Bayan 2/61)
Penjelasan terbaik tentang hal ini ada dua pendapat.
1. Pendapat yang mengatakan, “Ditegakkan atasnya hukuman yang sesuai dengan kejahatan yang ia lakukan. Siapa yang membuat teror di jalanjalan dan merampas harta, ia dipotong tangan dan kakinya secara bersilang. Jika merampas harta dan membunuh, dia dipotong tangan dan kakinya lalu disalib. Jika membunuh tanpa merampas harta, ia dibunuh. Jika tidak mengambil harta dan tidak membunuh, ia diasingkan dan tidak diberi kebebasan untuk tinggal di sebuah negeri hingga tampak tobatnya. Ini adalah pendapat Ibnu Abbas c, dan diriwayatkan pula dari Abu Mijlaz, an-Nakha’i, Atha’ al-Khurasani, dan yang lainnya rahimahumullah. (Tafsir al-Qurthubi 7/436, Taisir al-Karim ar-Rahman al-Allamah as-Sa’di hlm. 230)
2. Penguasa boleh memilih hukuman tersebut, berdasarkan zahir ayat ini. Pendapat ini dikuatkan oleh Abu Tsaur dan al-Imam Malik, juga diriwayatkan dari Ibnu Abbas, Said bin Musayyib, Umar bin Abdul Aziz, Mujahid, adh-Dhahhak, dan an-Nakha’i. Seluruhnya mengatakan bahwa seorang imam diberi pilihan untuk menetapkan hukuman yang diterapkan atas muharib, dengan hukuman apa saja yang Allah Subhanahu wata’ala wajibkan atasnya, apakah dengan dibunuh, disalib, dipotong anggota tubuhnya, atau diasingkan. Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata, “Jika disebut dalam al-Qur’an kata ‘atau’, ia berhak memilih.”
Al-Qurthubi rahimahullah berkata, “Pendapat ini lebih sesuai dengan zahir ayat.” Pendapat ini juga dikuatkan oleh asy-Syinqithi rahimahullah dalam Adhwaul Bayan. (Tafsir al-Qurthubi, 7/437, Taisir al-Karim ar-Rahman hlm. 230, Adhwaul Bayan 2/60)

Apakah Ayat Ini Mansukh?
Ada sebagian ulama yang berpendapatbahwa ayat ini mansukh karena adany dalil-dalil yang melarang memotongmotong bagian tubuh seseorang. Namun, yang benar ayat ini tidak mansukh karena ayat ini turun terkait dengan orang-orang yang murtad. Yang lebih menguatkan, al- Imam Muslim, an-Nasa’i, dan selainnya, telah meriwayatkan secara sahih dari Anas z yang berkata, “Sesungguhnya Nabi n menyayat mata mereka dengan besi panas karena mereka menyayat mata penggembala tersebut dengan besi panas. Ini menjadi qishash atas mereka.”
Al-Qurthubi rahimahullah berkata, “Ini pendapat yang bagus, serta semakna dengan pendapat Malik dan asy-Syafi’i rahimahumallah.” (Tafsir al-Qurthubi 7/434)
Ini dikuatkan pula oleh firman Allah Subhanahu wata’ala ,
الشَّهْرُ الْحَرَامُ بِالشَّهْرِ الْحَرَامِ وَالْحُرُمَاتُ قِصَاصٌ ۚ فَمَنِ اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ
 “Bulan haram dengan bulan haram, dan pada sesuatu yang patut dihormati, berlaku hukum qishash. Oleh sebab itu, barang siapa yang menyerang kamu, maka seranglah ia, seimbang dengan serangannya terhadapmu. Bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah, bahwa Allah bersama orang-orang yang bertakwa.” (al-Baqarah: 194)

Kapan Pelaku Kejahatan Itu Disalib?
Asy-Syaukani t berkata, “Yang tampak, mereka disalib dalam keadaan hidup hingga mereka mati, karena ini adalah salah satu hukuman yang ditetapkan oleh Allah Subhanahu wata’ala. Sebagian orang berkata, ‘Ia disalib setelah terbunuh, dan tidak boleh disalib sebelum ia mati yang akan menghalanginya dari mengerjakan shalat, makan, dan minum.’ Namun, pendapat ini dibantah dengan pernyataan bahwa hal ini adalah hukuman yang disyariatkan oleh Allah Subhanahu wata’ala bagi hamba-hamba-Nya di dalam kitab-Nya’.” (Fathul Qadir 2/52)

Kehinaan di Dunia
Lalu Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
“Itu adalah kehinaan bagi mereka di dunia.”
Maknanya, karena buruknya perbuatan memerangi Allah Subhanahu wata’ala dan Rasul-Nya, serta bahayanya yang besar. Sebab, hal tersebut menjadi penghalang manusia dalam mencari penghidupan karena mayoritas usaha mereka adalah berdagang, sedangkan sandaran utama dalam berdagang adalah bepergian di muka bumi, sebagaimana firman-Nya,
وَآخَرُونَ يَضْرِبُونَ فِي الْأَرْضِ يَبْتَغُونَ مِن فَضْلِ اللَّهِ
“Dan (Dia mengetahui bahwa akan ada di antara kamu) orang-orang yang berjalan di muka bumi mencari sebagian karunia Allah.” (al-Muzzammil: 20)
Jika jalan-jalan diteror, manusia terputus dari melakukan safar sehingga
mereka hanya tinggal di rumah. Akibatnya, terputuslah pintu perdagangan dan mata pencahariannya. Maka dari itu, Allah Subhanahu wata’ala menetapkan syariat hukum had yang keras bagi para penyamun jalanan, yaitu kehinaan di dunia, sebagai teguran kepada mereka akan buruknya perbuatan yang mereka lakukan dan sebagai pembuka pintu perdagangan yang dihalalkan Allah Subhanahu wata’ala bagi para hamba-Nya, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. Selain itu, Allah Subhanahu wata’ala menjanjikan bagi mereka siksaan yang pedih di akhirat. (Tafsir al-Qurthubi 7/446) Namun, mereka yang bertobat sebelum ditemukan/ditangkap, Allah Subhanahu wata’ala memberitakan tentang gugurnya hukuman tersebut atas mereka. Firman-Nya,
إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا مِن قَبْلِ أَن تَقْدِرُوا عَلَيْهِمْ ۖ فَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
“Kecuali orang-orang yang tobat (di antara mereka) sebelum kamu dapat menguasai (menangkap) mereka; maka ketahuilah bahwasanya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (al-Maidah: 34)
Asy-Syaukani rahimahullah berkata, “Allah Subhanahu wata’ala mengecualikan orang-orang yang bertobat sebelum mereka ditangkap dari keumuman hukuman yang disebutkan. Yang tampak, tidak ada perbedaan, baik dalam urusan harta dan darah, maupun urusan dosa lainnya yang telah ditentukan hukum hadnya. Jadi, orang yang bertobat sebelum ditangkap tidak dikenai ketetapan hukum tersebut. Ini pula yang dilakukan oleh para sahabat.” (Fathul Qadir 2/52)
Wallahul muwaffiq.
Ditulis oleh Al-Ustadz Abu Muawiyah Askari bin Jamal al-Bugisi
Memilih Teman Duduk

Memilih Teman Duduk

 Dari Abu Musa al-Asy’ari radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
إِنَّمَا مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالْجَلِيسِ السُّوءِ كَحَامِلِ الْمِسْكِ وَنَافِخِ الْكِيرِ فَحَامِلُ الْمِسْكِ إِمَّا أَنْ يُحْذِيَكَ وَإِمَّا أَنْ تَبْتَاعَ مِنْهُ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رَيْحًا طَيِّبَةً، وَنَافِخُ الْكِيْرِ إِمَّا أَنْ يُحْرِقَ ثِيَابَكَ وَإِمَّا أَنْ تَجِدَ مِنْهُ رِيْحًا خَبِيثَةً

“Permisalan teman duduk yang saleh dan teman duduk yang buruk seperti penjual misik dan pandai besi. Adapun penjual misik, boleh jadi ia memberimu misik, engkau membeli darinya, atau setidaknya engkau akan mencium bau harumnya. Adapun pandai besi, boleh jadi akan membuat bajumu terbakar atau engkau mencium bau yang tidak enak.”

Takhrij Hadits
Hadits di atas diriwayatkan oleh al-Imam al-Bukhari  dalam ash-Shahih (no. 2101 dan 5534), Muslim t (8/37—38), Ibnu Hibban rahimahullah dalam Shahih-nya, al-Baihaqi rahimahullah dalam Syu’abul Iman, dan Ahmad rahimahullah (4/404—405), semua melalui jalan Abu Burdah rahimahullah, dari Abu Musa rahimahullah, dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam. Asy-Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah menyebutkan jalan-jalan lain yang dapat dirujuk dalam kitab beliau, Silsilah al-Ahadits ash-Shahihah, hadits no. 3214.

Makna Hadits
Ada perkara penting yang kurang mendapat perhatian. Mengabaikan hal ini bisa menjadi bahaya laten dan bom waktu bagi yang tidak memedulikannya.
Perkara itu adalah memilih teman duduk. Wajib bagi kita memilih teman-teman yang baik, yang akan membantu kita dalam ketaatan. Demikian pula, wajib bagi kita menjauhkan diri dari orangorang fasik, ahlul bid’ah, para pemilik pemikiran-pemikiran menyimpang, dan pengikut hawa nafsu yang akan menjauhkan kita dari ketaatan kepada Allah Subhanahu wata’ala. Ini faedah penting yang tersurat dalam hadits Abu Musa al-Asy’ari rahimahullah. Ketika menyebutkan hadits ini, al-Baihaqi t memberikan judul bab “Menjauhkan Diri dari Kaum yang Fasik, Ahlul Bid’ah, dan Siapa Saja yang Tidak Membantumu untuk Berbuat Taat kepada Allah Subhanahu wata’ala.”
Demikianlah yang semestinya kita tempuh, memilih sahabat yang baik sebagaimana diwasiatkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam. Sahabat sangat memengaruhi orang yang diiringinya, dan tabiat teman dekat benar- benar menguasai tabiat temannya. Oleh karena itu, semakna dengan hadits Abu Musa radhiyallahu ‘anhu, banyak sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam yang melarang kita berdekatan dengan orang-orang kafir dan tinggal bersama mereka.
Banyak kasus orang tua dikagetkan ketika dahulu sang anak demikian santun, beradab kepada orang tua, lembut dalam tutur kata, namun selepas pendidikannya di bangku kuliah, sang anak lantas durhaka kepada keduanya. Kasar, kaku, dan suka menyakiti. Jangankan tinggal serumah untuk berbuat ihsan kepada keduanya di saat kepayahan keduanya, ucapan terima kasih pun berat untuk terucap. Bahkan, di antara yang pernah terjadi, sang anak begitu mudah memberi vonis kafir kepada keduanya karena tidak mau ikut ideologinya. Lantas ia pergi meninggalkan keduanya dengan dalih berjihad dengan jalan yang dia anggap mengantarkan ke surga, padahal jalan yang ia tempuh jauh dari bimbingan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam.
Kita dikejutkan beberapa waktu lalu dengan peristiwa-peristiwa pengeboman, termasuk di beberapa tempat wilayah Kerajaan Arab Saudi. Penulis mendapat kisah dari sebagian da’i yang mendapat tugas dari pemerintah Arab Saudi untuk memberikan pengarahan di penjarapenjara kepada para pelaku pengeboman. Sungguh, pelaku-pelaku tersebut bukan orang idiot. Mereka cerdas otaknya, bahkan mahasiswa perguruan tinggi, di samping punya semangat keislaman.
Hanya saja, mereka tidak belajar di bawah bimbingan tangan para ulama. Di antara mereka ada yang belajar dari dunia maya, mengunjungi situssitus Khawarij, dan berkawan dengan orang-orang berpemahaman takfir. Sungguh, di antara mereka ada yang memiliki seorang ibu yang sudah renta di rumahnya, ditinggal telantar untuk berjihad—menurut anggapan mereka— dengan melakukan peledakan di negeri Islam. Sangat menyedihkan. Tampaknya, setiap kita wajib mulai berbenah ketika mengingat sabda Rasul Shallallahu ‘alaihi wasallam dari sahabat Abu Musa al-Asy’ari radhiyallahu ‘anhu,
إِنَّمَا مَثَلُ الْجَلِيسِ الصَّالِحِ وَالْجَلِيسِ السُّوءِ كَحَامِلِ الْمِسْكِ وَنَافِخِ الْكِيرِ
“Permisalan teman duduk yang saleh dan teman duduk yang buruk itu seperti penjual misik dan pandai besi.”
Dalam hadits ini, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam memberikan timbangan dalam hal memilih teman. Kita diingatkan tentang timbangan tersebut, sebuah neraca yang sudah mulai pudar di zaman ini.

Kisah Thalq bin Habib rahimahullah
Nama ini tidak asing bagi para penuntut ilmu. Seorang pemuka tabi’in, Thalq bin Habib al-‘Anazi al-Bashri. Hadits-haditsnya diriwayatkan oleh al- Imam Muslim dalam ash-Shahih, Abu Dawud, at-Tirmidzi, an-Nasa’i, Ibnu Majah, dan lainnya rahimahumullah. Tahukah Anda bahwa dahulu beliau terpengaruh dengan mazhab Khawarij yang mereka terjatuh pada pemahaman mengafirkan para pelaku dosa besar? Mereka berkeyakinan bahwa pelaku dosa besar, seperti orang yang bunuh diri, kekal di dalam neraka. Mereka pun tidak meyakini adanya syafaat untuk pelaku dosa besar sehingga dikeluarkan dari neraka.
Dalam sebuah perjalanan, ketika Thalq bin Habib bersama kawan-kawan sepemahaman melakukan perjalanan haji atau umrah, Allah Subhanahu wata’ala menyelamatkan Thalq dari paham takfir tatkala bermajelis dengan sahabat Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu, seorang ulama dari generasi sahabat, generasi terbaik umat ini.
Kisah beliau diriwayatkan oleh alImam Ahmad rahimahullah dalam al-Musnad. Dalam kisah tersebut Thalq bin Habib rahimahullah berkata,
كُنْتُ مِنْ أَشَدِّ النَّاسِ تَكْذِيبًا بِالشَّفَاعَةِ حَتَّى لَقِيتُ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللهِ فَقَرَأْتُ عَلَيْهِ كُلَّ آيَةٍ ذَكَرَهَا اللهُ عَزَّ وَجَلَّ فِيهَا خُلُودُ أَهْلِ النَّارِ، فَقَالَ :  يَا طَلْقُ، أَتُرَاكَ أَقْرَأَ لِكِتَابِ اللهِ مِنِّي وَأَعْلَمَ بِسُنَّةِ رَسُولِ اللهِ, فَاتُّضِعْتُ لَهُ؟ فَقُلْتُ: لَا،  وَاللهِ، بَلْ أَنْتَ أَقْرَأُ لِكِتَابِ اللهِ مِنِّي وَأَعْلَمُ بِسُنَّتِهِ مِنِّي. قَالَ: فَإِنَّ الَّذِي قَرَأْتَ أَهْلُهَا هُمُ الْمُشْرِكُونَ، وَلَكِنْ قَوْمٌ أَصَابُوا ذُنُوبًا فَعُذِّبُوا بِهَا ثُمَّ أُخْرِجُوا، صُمَّتَا-وَأَهْوَى بِيَدَيْهِ إِلَى أُذُنَيْهِ-إِنْ لَمْ أَكُنْ سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ يَقُولُ يَخْرُجُونَ مِنْ النَّارِ؛ وَنَحْنُ نَقْرَأُ مَا تَقْرَأُ
Dahulu aku termasuk orang yang paling keras pengingkarannya terhadap adanya syafaat (yakni syafaat bagi pelaku dosa besar untuk keluar dari neraka, -pen.), hingga (Allah Subhanahu wata’ala mudahkan) aku berjumpa dengan sahabat Jabir bin Abdillah z. Di hadapannya, aku bacakan semua ayat yang Allah Subhanahu wata’ala firmankan dalam al-Qur’an tentang kekekalan penghuni neraka (yakni Thalq memahami mereka yang sudah masuk neraka tidak mungkin mendapat syafaat untuk keluar termasuk pelaku dosa besar, -pen.). Seusai membacakan ayat-ayat tersebut Jabir berkata, “Wahai Thalq, apakah engkau menyangka dirimu lebih paham terhadap al-Qur’an dariku? Dan apakah engkau anggap dirimu lebih tahu tentang sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dariku?” Thalq menjawab, “Tidak demi Allah, bahkan engkau lebih paham terhadap Kitab Allah dan lebih mengetahui tentang sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam daripada aku.” Jabir berkata, “Wahai Thalq, sesungguhnya semua ayat yang engkau baca tentang (kekekalan ahli neraka) mereka adalah musyrikin (orang-orang yang mati dalam keadaan musyrik.) Akan tetapi (yang mendapatkan syafaat adalah) kaum yang melakukan dosa besar (dari kalangan muslimin) yang diazab di neraka, kemudian mereka dikeluarkan darinya.” Jabir lalu menunjuk kepada dua telinganya dan berkata, “Sungguh tuli kedua telinga ini jika aku tidak mendengar dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam sabda beliau, ‘Mereka (pelaku dosa besar) keluar dari neraka (setelah diazab),’ sedangkan kita membaca ayat-ayat al-Qur’an.”
Lihatlah manfaat besar ketika seorang duduk bersama ulama, duduk dengan seorang yang baik. Membuahkan faedah besar yang dipetik seumur hidup, bahkan sesudahnya. Thalq bin Habib rahimahullah diselamatkan dari pemahaman yang salah tentang pelaku dosa besar.

Faedah yang Sayang Jika Dilewatkan
Dalam kisah Thalq bin Habib, ada sebuah faedah yang tidak ingin kita lewatkan. Faedah yang terulang, namun perlu selalu diingatkan, yaitu wajibnya kembali kepada para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam hal memahami al-Kitab dan as- Sunnah. Faedah itu ada dalam pertanyaan Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu dan jawaban Thalq bin Habib rahimahullah.
Jabir radhiyallahu ‘anhu berkata, “Wahai Thalq, apakah engkau menyangka dirimu lebih paham terhadap al-Qur’an dariku? Dan apakah engkau anggap dirimu lebih tahu tentang sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dariku?” Thalq menjawab, “Tidak, demi Allah, bahkan engkau lebih paham terhadap Kitab Allah dan lebih mengetahui tentang sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam.”
Percakapan yang sangat indah. Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu mengingatkan kepada Thalq sebelum beliau menjelaskan syubhat (kerancuan) berpikir yang ada pada diri Thalq. Beliau ingatkan bahwa para sahabat adalah orang yang paling mengerti al-Kitab dan as-Sunnah. Ini pula yang disabdakan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam ketika beliau mengabarkan akan adanya perselisihan dan perpecahan umat di akhir zaman. Beliau Shallallahu ‘alaihi wasallam membimbing umatnya untuk berpegang teguh dengan sunnah beliau dan sunnah al-Khulafaar-Rasyidin, serta memerintah mereka untuk mengikuti jalan sahabat, generasi terbaik yang telah diridhai oleh Allah Subhanahu wata’ala. Ketika Thalq menyadari hal itu dan mau mendengar perkataan Jabir, selamatlah beliau dari pemikiran Khawarij.1

Meninggalkan Majelis Ahlul Bid’ah
Di antara pokok penting yangm terkandung dari hadits Abu Musa radhiyallahu ‘anhu— dan ini termasuk pokok Ahlus Sunnah wal Jamaah—adalah wajibnya meninggalkan ahlul bid’ah dan majelis mereka. Pokok ini ditunjukkan oleh banyak dalil al-Kitab dan as-Sunnah. Di antaranya adalah firman Allah Subhanahu wata’ala,
وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ ۚ وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَىٰ مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ
 “Dan apabila kamu melihat orangorang memperolok-olokkan ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka membicarakan pembicaraan yang lain. Dan jika setan menjadikan kamu lupa (akan larangan ini), maka janganlah kamu duduk bersama orang-orang yang zalim itu sesudah teringat (akan larangan itu).” (al-An’am: 68)
Al-Imam asy-Syaukani rahimahullah (wafat 1250 H) berkata dalam tafsirnya, Fathul Qadir, “Dalam ayat ini ada nasihat (peringatan) yang agung bagi orang yang masih saja membolehkan duduk bersama ahli bid’ah yang biasa mengubah Kalam Allah, mempermainkan Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wasallam, serta memahami al-Qur’an dan as-Sunnah sesuai dengan hawa nafsu mereka yang menyesatkan dan sesuai dengan bid’ah-bid’ah mereka yang rusak. Sungguh jika seseorang tidak dapat mengingkari mereka dan tidak mampu mengubah keadaan mereka, ia harus meninggalkan majelis mereka. Hal itu mudah baginya dan tidak sulit. Bisa jadi, para ahli bid’ah memanfaatkan hadirnya seseorang di majelis mereka, meskipun ia dapat terhindar dari syubhat yang mereka lontarkan, tetapi mereka dapat mengaburkannya kepada orang-orang awam.
Jadi, hadirnya seseorang dalam majelis ahli bid’ah adalah kerusakan yang lebih besar daripada sekadar kerusakan yang berupa mendengarkan kemungkaran. Kami telah melihat di majelis-majelis terlaknat ini—yang banyak sekali jumlahnya—dan kami bangkit untuk membela kebenaran, melawan kebatilan semampu kami, dan mencapai puncak kemampuan kami.
Barang siapa mengetahui syariat yang suci ini dengan sebenar-benarnya, dia akan mengetahui bahwa bermajelis dengan orang yang bermaksiat kepada Allah Subhanahu wata’ala bisa jadi akan melakukan hal-hal yang diharamkan. Lebih-lebih lagi bagi orang yang belum mapan  ilmunya tentang al-Qur’an dan as- Sunnah, sangat mungkin terpengaruhdengan kedustaan-kedustaan mereka  berupa kebatilan yang sangat jelas  lalu kebatilan tersebut akan tertanam di dalam hatinya sehingga sangat sulit mencari penyembuh dan pengobatannya, meskipun ia telah berusaha sepanjang hidupnya. Ia akan menemui Allah l dengan kebatilan yang ia yakini tersebut sebagai kebenaran, padahal itu adalah sebesar-besar kebatilan dan sebesarbesar kemungkaran.” (Fathul Qadir)
Karena pentingnya pokok ini, menjauhkan diri dari ahlul bid’ah dan majelis-majelis mereka, para ulama memasukkan masalah ini dalam pokok keyakinan Ahlus Sunnah wal Jama’ah, demikian pula ulama ahlul hadits mencantumkan bab-bab khusus terkait pokok yang agung ini.
1. Al-Imam Abu Dawud as-Sijistani rahimahullah (wafat 275 H), membuat sebuah bab dalam Sunan Abi Dawud (4/198) dengan judul “Mujanabatu Ahlil Ahwa’ wa Bughdhuhum” (bab “Menjauhi Pengikut Hawa Nafsu dan Membenci Mereka”).
2. Al-Imam Ibnu Baththah al-Akburi rahimahullah (wafat 387 H), dalam kitabnya al-Ibanah (2/429) mencantumkan sebuah bab berjudul “at-Tahdzir min Shuhbati Qaumin Yumridhunal Quluba wa Yufsidunal Imaan” (bab “Peringatan dan Ancaman dari Bergaul dengan Kaum yang Dapat Membuat Hati Menjadi Sakit dan Merusak Iman”).
3. Al-Imam al-Baihaqi rahimahullah (wafat 458 H) dalam Kitabul I’tiqad membuat sebuah bab berjudul “an-Nahyu ‘an Mujalasati Ahlil Bida” (bab “Larangan Bermajelis dengan Ahlul Bid’ah”).
4. Al-Imam al-Baghawi rahimahullah (wafat 516 H) dalam Syarhus Sunnah (1/219) menyebutkan bab “Mujanabah Ahlil Ahwa” (bab “Menjauhi Pengikut Hawa Nafsu”).
5. Al-Imam Al-Mundziri rahimahullah (wafat 656 H), dalam kitabnya at-Targhib wat Tarhib (3/378) membuat bab “at-Tarhib min Hubbil Asyrar wa Ahlil Bida” (“Ancaman Mencintai Orang- Orang yang Melakukan Kejelekan dan Bid’ah”).
6. Al-Imam an-Nawawi asy-Syafi’i rahimahullah (wafat 676 H) dalam kitabnya, al-Adzkar, menyebutkan bab “at-Tabarri min Ahlil Bid’ah wal Ma’ashi” (bab “Berlepas Diri dari Ahlul Bida’ dan Pelaku Maksiat”). Hal yang semisal ini banyak kita jumpai dalam kitab-kitab hadits dan kitab-kitab i’tiqad Ahlus Sunnah wal Jamaah.

Manusia dan Media
Ketika kita berbicara teman duduk, bukan manusia saja yang perlu diwaspadai. Termasuk media-media yang dahulu tidak terbayang akan menjadi teman dalam kesendirian. Sang anak bersendiri dengan ponsel di tangannya berselancar mengarungi samudra dunia maya. Teman duduk ini bisa menjadi bahaya laten muncul dan berkembangnya pemikiranpemikiran sesat, paham takfir, dan semisalnya. Seandainya pemerintah atau pihakpihak yang terkait mampu menutup situs-situs yang membahayakan akidah dan akhlak, tentu hal ini termasuk tugas dan kewajiban mereka. Semoga Allah Subhanahu wata’ala memperbaiki diri-diri kita, masyarakat kita, pemerintah kita, dan memberikan rezeki berupa teman duduk yang baik, yang membantu kita dalam hal ketaatan dan membantu kita menjauhi kejelekan.
Walhamdulillah, wa shallallahu ‘ala nabiyyina Muhammad wa ala alihi wa shahbihi ajma’in.
Ditulis oleh Al-Ustadz Abu Ismail Muhammad Rijal, Lc.
Hanya Allah Yang Berhak Menghalalkan Dan Mengharamkan

Hanya Allah Yang Berhak Menghalalkan Dan Mengharamkan

Allah Subhanahu wata’ala memiliki hak-hak yang khusus. Di antara hak khusus bagi Allah Subhanahu wata’ala adalah hak tasyri’, yakni menetapkan syariat yang wajib dijalani oleh makhluk-Nya. Di antara perkara tasyri’ adalah penetapan halal dan haram.
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ ۚ وَلَوْلَا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ ۗ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
 “Apakah mereka mempunyai sesembahan selain Allah yang menetapkan syariat untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah? Sekiranya tak adaketetapan yang menentukan (dari Allah) tentulah mereka telah dibinasakan. Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan memperoleh azab yang amat pedih.” (asy-Syura: 21)
Tiada yang berhak menghalalkan dan mengharamkan selain Allah Subhanahu wata’ala. Tidak ada seorang pun yang boleh menghalalkan kecuali yang telah dihalalkan oleh Allah l dan tidak mengharamkan kecuali yang diharamkan oleh Allah Subhanahu wata’ala. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَٰذَا حَلَالٌ وَهَٰذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ ۚ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ
 “Janganlah kamu mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta, ‘ini halal dan  ini haram’, untuk mengada-adakan kebohongan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kebohongan terhadap Allah tiadalah beruntung.” (an-Nahl: 116)
Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Masuk dalam kandungan ayat ini semua yang membuat kebid’ahan yang tidak ada sandarannya dalam syariat dan semua yang menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal dengan ra’yu (akal) dan selera hawa nafsunya.” (Tafsir al-Qur’anil Azhim)
Asy-Syaikh asy-Syinqithi rahimahullah berkata, “Salafus shalih  sangat berhati-hati dari ucapan: ini halal dan yang ini haram, karena takutnya mereka akan kandungan ayat ini.” Al-Qurthubi rahimahullah berkata, “Al- Imam Abu Muhammad ad-Darimi dalam Musnad-nya berkata, ‘Telah mengabarkan kepada kami Harun dari Hafsh dari al-A’mas: Aku tidak pernah mendengar Ibrahim berkata: ini halal dan ini haram, tetapi mereka berkata: mereka membencinya, mereka menyatakan sunnahnya…’.” (Tafsir Adwaul Bayan) Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
قُلْ أَرَأَيْتُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ لَكُم مِّن رِّزْقٍ فَجَعَلْتُم مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلَالًا قُلْ آللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ ۖ أَمْ عَلَى اللَّهِ تَفْتَرُونَ
Katakanlah, “Terangkanlah kepadaku tentang rezeki yang diturunkan Allah kepadamu, lalu kamu jadikan sebagiannya haram dan (sebagiannya) halal.” Katakanlah, “Apakah Allah telah memberikan izin kepadamu (tentang ini) atau kamu mengada-adakan saja terhadap Allah?” (Yunus: 59)
Allah Subhanahu wata’ala telah melarang menghalalkan dan mengharamkan sesuatu tanpa dalil dari al-Qur’an dan as-Sunnah serta mengabarkan bahwa menghalalkan dan mengharamkan sesuatu tanpa dalil adalah kedustaan atas nama Allah Subhanahu wata’ala. Sebagaimana Allah Subhanahu wata’ala mengabarkan pula bahwa barang siapa yang mewajibkan sesuatu tanpa dalil atau mengharamkan sesuatu tanpa dalil maka telah menjadikan dirinya sebagai sekutu bagi Allah Subhanahu wata’ala dalam perkara yang merupakan kekhususan Allah Subhanahu wata’ala, yaitu penetapan syariat. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ ۚ وَلَوْلَا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ ۗ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
 “Apakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah? Sekiranya tak ada ketetapan yang menentukan (dari Allah) tentulah mereka telah dibinasakan. Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim itu akan memperoleh azab yang amat pedih.” (asy-Syura: 21)
Dan barang siapa yang taat kepada penetap syariat selain Allah Subhanahu wata’ala maka dia telah menjadikannya sebagai sekutu bagi Allah l, berarti dia telah terjatuh dalam kesyirikan. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ
“Jika kamu menaati mereka, sesungguhnya kamu tentulah menjadi orang-orang yang musyrik.” (al-An’am: 121)
Yakni janganlah kamu menaati orang yang menghalalkan sesuatu yang Allah Subhanahu wata’ala haramkan berupa bangkai. Barang
siapa yang menaati mereka maka dia adalah musyrik.
Termasuk Syirik
Allah Subhanahu wata’ala menegaskan bahwa seorang yang menaati ahbar (orang berilmu dari kalangan Yahudi) dan ruhban (tukang ibadah dari kalangan Nasrani) dalam menghalalkan apa yang telah diharamkan oleh AllahSubhanahu wata’ala atau mengharamkan apa yang dihalalkan oleh Allah Subhanahu wata’ala berarti telah menjadikan mereka sebagai Rabb selain AllahSubhanahu wata’ala. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَٰهًا وَاحِدًا ۖ لَّا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۚ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ
 “Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah dan (juga mereka mempertuhankan) al-Masih putra Maryam, padahal mereka hanya disuruh  menyembah Ilah Yang Maha Esa, tidak ada Ilah (yang berhak disembah) selain Dia. Mahasuci Allah dari apa yang mereka persekutukan.” (at-Taubah:31)
Ketika ‘Adi bin Hatim mendengar ayat ini, beliau berkata, “Wahai Rasulullah, kami tidak beribadah kepada mereka.” Maka Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam berkata kepada beliau, “Bukankah mereka telah menghalalkan apa yang telah Allah Subhanahu wata’ala haramkan kemudian kalian mengikuti mereka? Mereka juga mengharamkan apa yang dihalalkan Allah Subhanahu wata’ala kemudian kalian pun ikut mengharamkannya?” Adi berkata, “Benar demikian.” Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, “Itulah bentuk peribadahan kalian kepada mereka.” (HR. at-Tirmidzi dan dinyatakan hasan oleh asy-Syaikh al-Albani)
Asy-Syaikh Abdurranman bin Hasan berkata, “Hadits ini menunjukkan bahwa taat kepada ahbar dan ruhban dalam berbuat maksiat kepada Allah Subhanahu wata’ala adalah bentuk peribadahan kepada mereka kepada selain Allah Subhanahu wata’ala dan ini merupakan syirik besar yang tidak akan Allah Subhanahu wata’ala ampuni berdasarkan akhir ayat:
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ
 ‘Padahal mereka hanya disuruh menyembah Ilah Yang Esa, tidak ada Ilah (yang berhak disembah) selain Dia. Mahasuci Allah dari apa yang mereka persekutukan.’ (at-Taubah: 31)
Ayat yang semakna dengan ini, firman Allah Subhanahu wata’ala,
وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ ۗ وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ إِلَىٰ أَوْلِيَائِهِمْ لِيُجَادِلُوكُمْ ۖ وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ
 ‘Dan janganlah kamu memakan binatang-binatang yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya. Sesungguhnya perbuatan yang semacam itu adalah suatu kefasikan. Sesungguhnya syaitan itu membisikkan kepada kawankawannya agar mereka membantah kamu dan jika kamu menuruti mereka, sesungguhnya kamu tentulah menjadi orang-orang yang musyrik.’ (al-An’am: 121).”
Kelompok yang Banyak Terjatuh dalam Perbuatan Ini
Perbuatan sepeti ini banyak dilakukan oleh orang-orang yang taklid kepada seorang tokoh tertentu, seperti halnya Sufi dan lainnya, tidak mau mengindahkan dalil jika menyelisihi tokoh yang ia taklidi. Inilah satu bentuk perbuatan syirik. Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah berkata, “Di antara bentuk menjadikan ahbar dan ruhban sebagai sesembahan adalah menaati ulama yang sesat dalam perkara-perkara bid’ah dalam agama yang mereka ada-adakan, khurafat, dan kesesatan lainnya, seperti perayaan maulid, tarekat-tarekat sufi, dan tawasul kepada orang-orang mati, serta berdoa kepada mereka.” (Dari Irsyad ila Tashihil Itiqad)
Penulis at-Tamhid Syarah Kitab at-Tauhid menerangkan, “Dan (amalan seperti ini) ada di umat Islam, yaitu di kalangan sufi (shufiyah) atau orangorang yang ghuluw dalam tasawuf, ghuluw dalam mengultuskan tokoh-tokoh mereka. Mereka menaati syaikh dan wali-wali mereka yang mereka anggap wali, menaati mereka dalam merubah agama Allah l.” (at-Tamhid, dengan sedikit perubahan)

Hukum Menaati Ulama dan Umara’ (Penguasa)
Ketaatan kepada ulama dan umara ada dua keadaan:
1. Menaati mereka dalam perkara yang bukan maksiat kepada Allah Subhanahu wata’ala. Ini hukumnya wajib.
2 . Menaati mereka dalam menghalalkan apa yang diharamkan dan mengharamkan apa yang halalkan dalam keadaan ia meyakininya, adalah kesyirikan. Adapun orang yang mengikuti mereka ada beberapa keadaan:
a. Dia mengetahui bahwa mereka menyelisihi perintah Allah Subhanahu wata’ala dan dia tetap menaatinya serta meyakini kebenarannya, maka ini adalah syirik besar yang mengeluarkan dari Islam.
b. Dia menaati mereka dalam keadaan meyakini bahwa itu adalah haram dan meyakini itu adalah salah, tetapi ia menaatinya karena hawa nafsu, maka ini adalah syirik kecil.
c. Ia tidak mengetahui bahwa mereka menyelisihi syariat Allah Subhanahu wata’ala, namun ia menyangka mereka di atas kebenaran maka ini adalah uzur kalau memang orang seperti dia tidak tahu hal itu. (Lihat I’anatul Mustafid Syarah Kitab at-Tauhid)

Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-Utsaimin berkata, “Ketahuilah bahwa mengikuti ulama dan umara dalam menghalalkan apa yang telah diharamkan oleh Allah Subhanahu wata’ala dan sebaliknya, ada tiga macam:
a. Mengikuti mereka dalam perkara tersebut dalam keadaan meridhai ucapan mereka, serta membenci hukum Allah Subhanahu wata’ala, maka orang ini kafir karena telah membenci apa yang Allah Subhanahu wata’ala turunkan.
b. Mengikuti mereka dalam keadaan dia ridha kepada hukum Allah Subhanahu wata’ala dan tahu bahwa hukum Allah Subhanahu wata’ala lebih baik, lebih tinggi, dan lebih bermaslahat bagi hamba dan negeri, namun karena hawa nafsu dia lebih memilihnya. Orang ini tidaklah kafir namun namun dia menjadi orang fasik pantas mendapat hukuman seperti hukuman orang bermaksiat lainnya.
c. Dia seorang yang jahil (bodoh) dan mengira itu adalah hukum Allah Subhanahu wata’ala. Golongan ini terbagi dua:
• Seorang yang memungkinkan untuk mengetahui al-haq sendirian, namun dia orang yang lalai maka dia seorang yang berdosa, karena Allah Subhanahu wata’ala telah memerintah bertanya kepada ulama ketika tidak ada.
• Dia bukan seorang alim dan tidak memungkinkan belajar, maka dia mengikuti mereka karena taklid. Dia menyangka itu adalah haq. Orang ini tidaklah berdosa karena telah melakukan apa yang diperintahkan dan dia mendapatkan uzur dalam perbuatannya. (Disadur dari al-Qaulul Mufid)
Seorang muslim hendaknya memberikan ketaatan yang mutlak hanya kepada Allah Subhanahu wata’ala dan Rasul-Nya. Tidak dibolehkan menaati makhluk kecuali dalam perkara yang dibenarkan secara syar’i. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
ا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ
 “Wahai orang-orang beriman, taatlah kalian kepada Allah dan taatlah kepada rasul-Nya, serta kepada ulil amri di antara kalian.” (an-Nisa: 59)
Asy-Syaikh Abdurahman as-Sa’di menerangkan, “Allah Subhanahu wata’ala memerintahkan untuk taat kepada ulul amri, yaitu orangorang yang mengurusi manusia baik kalangan umara, pemerintah, atau mufti (ahli fatwa), karena tidak akan lurus urusan agama dan dunia manusia kecuali dengan taat dan tunduk kepada mereka, sebagai bentuk ketaatan kepada Allah Subhanahu wata’ala dan mengharapkan apa yang di sisi Allah Subhanahu wata’ala, tetapi dengan syarat mereka tidak memerintah untuk berbuat maksiat kepada Allah Subhanahu wata’ala. Wallahu a’lam.
Ditulis oleh Al-Ustadz Abdurrahman Mubarak

Penyebab Maraknya Kesesatan

Penyebab Maraknya Kesesatan

Pergulatan antara penganut kebenaran dan pengikut kebatilan adalah kepastian dari Allah Subhanahu wata’ala. Dengan ilmu dan kekuasaan-Nya yang sempurna Dia Subhanahu wata’ala telah menakdirkan terjadinya sampai datangnya hari kiamat. Allah Subhanahu wata’ala mengabarkan tentang awal pergulatan tersebut, yaitu antara Bapak kita, Adam ‘Alaihissalam, dan Iblis la’natullah ‘alaih. Iblis telah menyatakan permusuhan kepada manusia di hadapan Allah Subhanahu wata’ala, sebagaimana firman-Nya (yang artinya),
Iblis menjawab, “Karena Engkau telah menghukum saya tersesat, saya benar-benar akan (menghalang-halangi) mereka dari jalan Engkau yang lurus, kemudian saya akan mendatangi mereka dari muka dan dari belakang mereka, dari kanan dan dari kiri mereka. Dan Engkau tidak akan mendapati kebanyakan mereka bersyukur (taat).” Allah berfirman, “Keluarlah kamu dari surga itu sebagai orang terhina lagi terusir. Sesungguhnya barang siapa di antara mereka mengikuti kamu, benarbenar Aku akan mengisi neraka Jahanam dengan kamu semuanya.”  (Dan Allah berfirman), “Hai Adam bertempat tinggallah kamu dan istrimu di surga serta makanlah olehmu berdua (buahbuahan) di mana saja yang kamu sukai, dan janganlah kamu berdua mendekati pohon ini, lalu menjadilah kamu berdua termasuk orang-orang yang lalim.”
Maka setan membisikkan pikiran jahat kepada keduanya untuk menampakkan kepadakeduanya apa yang tertutup dari mereka, yaitu auratnya dan setan berkata, “Rabb kamu tidak melarangmu dari mendekati pohon ini, melainkan supaya kamu berdua tidak menjadi malaikat atau tidak menjadi orang yang kekal (dalam surga).” Dan dia (setan) bersumpah kepada keduanya, “Sesungguhnya saya adalah termasuk orang yang memberi nasihat kepada kamu berdua,” maka setan membujuk keduanya (untuk memakan buah itu) dengan tipu daya. Tatkala keduanya telah merasakan buah pohon itu, tampaklah bagi keduanya aurat-auratnya, dan mulailah keduanya menutupinya dengan daun-daun surga. Kemudian Rabb mereka menyeru mereka, “Bukankah Aku telah melarang kamu berdua dari pohon kayu itu dan Aku katakan kepadamu sesungguhnya setan itu adalah musuh yang nyata bagi kamu berdua?” (al-A’raf: 16—22)
Kepastian ini juga akan dihadapi oleh seluruh nabi setelah Adam  beserta para pengikut mereka. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا ۚ وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ مَا فَعَلُوهُ ۖ فَذَرْهُمْ وَمَا يَفْتَرُونَ
 “Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi itu musuh, yaitu setan-setan (dari jenis) manusia dan  (dari jenis) jin, sebahagian mereka membisikkan kepada sebahagian yang lain perkataan-perkataan yang indahindah untuk menipu (manusia). Jika Rabbmu menghendaki, niscaya mereka tidak mengerjakannya, maka tinggalkanlah mereka dan apa yang mereka adaadakan.” (al-An’am: 112)
Terlebih lagi pergulatan yang harus dihadapi oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam melawan pembela kebatilan sehingga Allah Subhanahu wata’alamengibur beliau Shallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana firman- Nya (yang artinya),
“Sesungguhnya, Kami mengetahui bahwasanya apa yang mereka katakan itu menyedihkan hatimu, (janganlah kamu bersedih hati), karena mereka sebenarnya bukan mendustakan kamu, akan tetapi orang-orang yang zalimitu mengingkari ayat-ayat Allah. Sesungguhnya telah didustakan (pula) rasul-rasul sebelum kamu, akan tetapi mereka sabar terhadap pendustaan dan penganiayaan (yang dilakukan) terhadap mereka, sampai datang pertolongan Kami kepada mereka. Tak ada seorang pun yang dapat mengubah kalimat-kalimat (janji-janji) Allah. Dan sesungguhnya telah datang kepadamu sebahagian dari berita rasul-rasul itu.” (al-An’am: 33—34)
Kita meyakini bahwa perseteruan yang terjadi antara ahlul haq (pengikut kebenaran) dan ahlul batil (pengikut kebatian) di dunia fana ini terjadi dengan takdir Allah Subhanahu wata’ala dan disertai oleh hikmah- Nya yang sempurna karena Allah Subhanahu wata’ala adalah Yang Mahabijaksana. Allah Subhanahu wata’ala menjelaskan hikmah tersebut dalam firman-Nya,
وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ ۗ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرً
 “Dan Kami jadikan sebagian kamu sebagai cobaan bagi sebagian yang lain. Maukah kamu bersabar? Dan adalah Rabbmu Maha Melihat.” (al-Furqan: 20)
وَلَوْلَا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الْأَرْضُ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ
 “Seandainya Allah tidak menolak (keganasan) sebagian manusia terhadap sebagian yang lain, pasti rusaklah bumi ini. Tetapi, Allah mempunyai karunia (yang dicurahkan) atas semesta alam.” (al-Baqarah: 251)
Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa’di menjelaskan, “Di antara hikmah Allah menjadikan musuh-musuh bagi para nabi dan adanya pembela kebatilan yang mengajak pada kebatilannya adalah sebagai ujian dan cobaan bagi para hamba-Nya. Dengan demikian, akan terpisahkan antara yang jujur dan yang berdusta, yang berakal sehat dan yang jahil, serta yang melihat (dengan mata hatinya) dan yang buta. Selain itu, hikmah (adanya ujian dan cobaan tersebut) adalah penjelasan dan penerangan tentang kebenaran karena kebenaran akan bercahaya dan tampak jelas saat kebatilan menghadang dan memeranginya. Saat itu terpisahkanlah dalil-dalil dan saksisaksi yang menunjukkan pada kebenaran tersebut beserta hakikatnya, dengan kerusakan-kerusakan yang ditimbulkan oleh kebatilan. Hal ini (terpisahnya kebenaran dan kebatilan) termasuk hal yang paling dicari oleh para hamba.” (Taisir al-Karimirrahman hlm. 270)
Dua Sebab Maraknya Ideologi Sempalan
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
اصْبِرُوا فَإِنَّهُ لَا يَأْتِي عَلَيْكُمْ زَمَانٌ إِلَّا الَّذِي بَعْدَهُ شَرٌّ مِنْهُ حَتَّى تَلْقَوْا رَبَّكُم
“Sabarlah kalian karena tidak datang sebuah masa kecuali yang setelahnya lebih jelek dari yang sebelumnya, sampai kalian bertemu dengan Rabb kalian.” (HR. al-Bukhari dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu)
Beliau Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda pula,
إِنَّ مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُرْفَعَ الْعِلْمُ وَيَظْهَرَ الْجَهْلُ
“Sesungguhnya termasuk tandatanda kiamat adalah dicabutnya ilmu dan merebaknya kebodohan.” (Muttafaqun alaih dari Anas bin Malik)
Sabda beliau Shallallahu ‘alaihi wasallam yang lain,
إِنَّ ا لَا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنْ الْعِبَادِ وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالًا فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا
“Sesungguhnya Allah l tidak akan mencabut ilmu dari manusia dengan sekaligus. Akan tetapi, Dia akan mencabut ilmu dengan mewafatkan para ulama (ahli ilmu).Ketika Dia tidak menyisakan seorang alim pun, umat manusia akan menjadikan orang-orang jahil sebagai pemimpin mereka, kemudian para pemimpin itu ditanya. Mereka pun berfatwa tanpa ilmu sehingga mereka sesat dan menyesatkan.” (HR. al-Bukhari dari Abdullah bin Amr radhiyallahu ‘anhuma)
Tiga hadits di atas menunjukkan bahwa merebak dan semaraknya berbagai kesesatan dalam agama ini disebabkan oleh jauhnya umat manusia dari ilmu Kitabullah dan Sunnah Rasulullah serta ahlinya (para ulama). Lebih jelasnya, kedua sebab itu adalah sebagai berikut.
1. Kebodohan
Kebodohan terhadap syariat Islam yang mulia dan sempurna adalah penyakit yang membahayakan dan membinasakan. Namun, tidak ada yang menyadari bahwa kebodohan itu adalah penyakit, selain orang yang dirahmati oleh Allah Subhanahu wata’ala. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
أَلَا سَأَلُوا إِذَا لَمْ يَعْلَمُوا، إِنَّمَا شِفَاءُ الْعَيِّ السُّؤَالُ
“Mengapa mereka tidak bertanya ketika tidak tahu? Hanyalah obat ketidaktahuan (kebodohan) adalah bertanya.” ( HR. Abu Dawud dan
dinyatakan sahih oleh al-Albani) Asy-Syaikh Muhammad al-Imam hafizhahullah berkata (Bidayatul Inhiraf hlm. 133), “Kebodohan adalah musuh semua risalah yang dibawa oleh para rasul Shallallahu ‘alaihi wasallam. Oleh karena itu, Allah Subhanahu wata’ala memisalkan orang yang bodoh sebagai makhluk yang paling jelek yang berjalan di muka bumi ini. Firman-Nya,
إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ
 “Sesungguhnya binatang (makhluk) yang paling buruk pada sisi Allah ialah orang-orang yang pekak dan tuli yang tidak mengerti apa pun.” (al-Anfal: 22)
أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ ۚ إِنْ هُمْ إِلَّا كَالْأَنْعَامِ ۖ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا
“Atau apakah kamu mengira bahwa kebanyakan mereka itu mendengar atau memahami. Mereka itu tidak lain, hanyalah seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat jalannya (dari binatang ternak itu).” (al-Furqan: 44)
Al-Imam Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan akibat jelek dari kebodohan dalam kitabnya, Miftah Dar as- Sa’adah (1/382), “Pohon kejahilan akan membuahkan seluruh kejelekan,__ kezaliman, permusuhan (tanpa alasan yang benar), ….
Seluruh kejelekan dan kerusakan yang telah dan akan terjadi di alam semesta ini hingga hari kiamat dan setelahnya (yakni di akhirat) disebabkan oleh penyelisihan terhadap apa yang dibawa oleh para rasul e baik dalam hal ilmu maupun amalan.”
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata, “Sesungguhnya pelopor dan perintis mazhab Syiah Rafidhah adalah seorang zindiq kafir yang memusuhi agama Islam dan kaum muslimin. Dia bukan ahli bdi’ah yang sesat karena takwil, seperti Khawarij dan Qadariyah. Meski demikian, keyakinan-keyakinan Syiah Rafidhah laris di kalangan kaum muslimin yang masih memiliki iman karena sangat bodohnya mereka.” (Minhajus Sunnah 4/363)
2. Jauhnya umat dari ulama syariat
Allah Subhanahu wata’ala menjadikan para ulama syariat sebagai para pemimpin yang harus ditaati dalam urusan yang ma’ruf sebagaimana dalam firman-Nya,
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ
 “Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu.” (an- Nisa: 59)
Mereka adalah tempat untuk mengembalikan dan mengadukan seluruh problem umat manusia, terkhusus dalam masalah agama. Umat senantiasa menunggu dan mengharapkan bimbingan dan nasihat mereka. Sebab, mereka adalah orang yang paling memahami syariat dan hal-hal yang akan bermanfaat bagiumat, baik yang terkait dengan urusan dunia maupun agama. Allah Subhanahu wata’ala berfirman,
وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ ۖ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَىٰ أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ ۗ وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا
 “Dan apabila datang kepada mereka suatu berita tentang keamanan atau pun ketakutan, mereka lalu menyiarkannya. Dan kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul dan Ulil Amri di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya (akan dapat) mengetahuinya dari mereka (Rasul dan Ulil Amri). Kalau tidaklah karena karunia dan rahmat Allah kepada kamu, tentulah kamu mengikut setan, kecuali sebahagian kecil saja (di antaramu).” (an-Nisa: 83)
Di samping itu, mereka adalah orang yang paling peduli dan penyayang terhadap umat. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
مَثَلِي وَمَثَلُكُمْ كَمَثَلِ رَجُلٍ أَوْقَدَ نَارًا فَجَعَلَ الْجَنَادِبُ وَالْفَرَاشُ يَقَعْنَ فِيهَا وَهُوَ يَذُبُّهُنَّ عَنْهَا وَأَنَا آخِذٌ بِحُجَزِكُمْ عَنْ النَّارِ وَأَنْتُمْ تَفَلَّتُونَ مِنْ يَدِي
“Permisalanku dengan kalian ibarat seorang yang menyalakan api (di malam hari). Lalu datanglah serangga dan kupu-kupu ingin masuk ke dalamnya dalam keadaan dia menghalanginya agar tidak masuk ke dalam api. Dan aku memegangi pinggang kalian (supaya kalian selamat) dari api (neraka), namun kalian senantiasa berusaha melepaskan diri dari kedua tanganku.” (HR. Muslim dari Jabir radhiyallahu ‘anhu)
Yahya bin Mu’adz ar-Razi rahimahullah berkata, “Para ulama lebih sayang terhadap umat Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam daripada ayah dan ibu mereka.” Beliau rahimahullah ditanya, “Bagaimana itu terjadi?” Jawab beliau, “Ayah dan ibu mereka menjaga mereka (agar selamat) dari api dunia, sedangkan para ulama menjaga mereka (sehingga selamat) dari api neraka.” (Mukhtashar Nashihati Ahlil Hadits hlm. 167)
Itulah kedudukan mulia dan urgensi keberadaan ulama di tengah-tengah umat yang tergambarkan dalam beberapa ayat dan hadits. Lantas apa yang terjadi ketika umat jauh dari mereka? Rasululllah Shallallahu ‘alaihi wasallam telah mengabarkan tentang umat yang jauh dari ilmu dan ulama dalam hadits Abdullah bin Amr di atas. Disebutkan bahwa umat akan menjadikan orang-orang bodoh sebagai pimpinan mereka sehingga mereka sesat dan menyesatkan umat. Tidak ada musibah yang lebih dahsyat yang menimpa sebuah umat selain jauhnya mereka dari ilmu dan ulama sehingga rusaklah urusan dunia dan agama mereka. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
إِذَا وُسِّدَ الْأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْتَظِرِ السَّاعَةَ
“Apabila sebuah urusan diserahkan kepada yang bukan ahlinya, tunggulah kehancurannya.” (HR. al-Bukhari)
Al-Hasan al-Bashri rahimahullah berkata, “Kalau bukan karena adanya ulama, sungguh umat manusia akan seperti binatang ternak.” (Mukhtashar Nashihati Ahlil Hadits)
Ada dua kemungkinan yang menyebabkan umat jauh dari ulama syariat.
a. Sedikitnya jumlah ulama dibandingkan dengan kebutuhan umat.
Hal ini adalah salah satu tanda semakin dekatnya hari kiamat sebagaimana disebutkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam dalam hadits Abdullah bin Amr radhiyallahu ‘anhuma di atas. Keadaan ini dimanfaatkan oleh para dai yang mengajak umat kepada berbagai kesesatan, seperti sufi, hizbiyah (fanatisme golongan), politik, dan sebagainya.
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah berkata, “Hati-hatilah kalian dari para dai yang menyeru kepada kesesatan. Mereka memburu para pemuda dan berusaha memutuskan hubungan para pemuda itu dengan keluarga dan masyarakatnya. Lantas mereka mencekoki para pemuda tersebut dengan berbagai pemikiran sesat. Akhirnya, Anda akan dapati seorang pemuda terpisah dari kedua orang tua dan keluarganya,lalu menjauh dari masjid-masjid kaum muslimin, shalat Jumat,dan shalat jamaah. Setelah itu tidak diketahui lagi di mana dia, sampai terdengar berita bahwa dia terbunuh bersama perusuh atau ditangkap bersama mereka oleh aparat. Inilah buah yang akan dipetik apabila para pemuda tidak memedulikan dan mengikuti nasihat para ulama.
Mereka tidak mau mengambil sabda Rasul Shallallahu ‘alaihi wasallam yang memerintahkan untuk berpegang teguh dengan jamaah kaum muslimin, penguasa mereka, berbakti dan membantu kedua orang tua, dan menjaga shalat Jumat dan shalat jamaah. Tatkala mereka tidak memerhatikan hal-hal ini, niscaya mereka akan jatuh ke tangan musuh mereka. Musuh-musuh itu akan mencari mereka, lalu mencekoki dengan doktrin-doktrin yang akan menghancurkan kehidupan mereka. Kalaupun sebagian mereka masih tersisa, akan susah sekali diobati karena pemikirannya sudah rusak dan sudah dicuci otak. Mereka layaknya orang yang terkena penyakit yang belum ada obatnya semacam kanker atau lainnya.” (al-Ajwibah al-Mufidah hlm. 36)
b. Dijatuhkannya kewibawaan para ulama di hadapan umat Islam dengan berbagai cara.
Di antara cara yang ditempuh adalah menjuluki ulama syariat sebagai ulama sulthan (pemerintah), ulama haid dan nifas yang tidak paham realitas, ulama antijihad, dan sebagainya. Kalau kita perhatikan, cara yang mereka lakukan untuk menjauhkan umat dari para ulamanya adalah cara-cara orang kafir yang menentang dakwah para nabi dan rasul Shallallahu ‘alaihi wasallam. Allah Subhanahuwata’ala mengabarkan kepada para hamba-Nya,
كَذَٰلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم مِّن رَّسُولٍ إِلَّا قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ ( ) أَتَوَاصَوْا بِهِ ۚ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ
Demikianlah tidak seorang rasul pun yang datang kepada orang-orang yang sebelum mereka, melainkan mereka mengatakan, “Ia adalah seorang tukang sihir atau orang gila.” Apakah mereka saling berpesan tentang apa yang dikatakan itu? Sebenarnya mereka adalah kaum yang melampaui batas. (adz-Dzariyat: 52—53)
Bahkan, ketika Fir’aun berusaha menghadang dakwah tauhid yang dibawa oleh Nabi Musa ‘Alaihissalam, dia mengatakan kepada umatnya,
ذَرُونِي أَقْتُلْ مُوسَىٰ وَلْيَدْعُ رَبَّهُ ۖ إِنِّي أَخَافُ أَن يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَن يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسَادَ
 “Biarkanlah aku membunuh Musa dan hendaklah ia memohon kepada Rabbnya, karena sesungguhnya aku khawatir dia akan menukar agama kalian atau menimbulkan kerusakan di muka bumi.” (Ghafir: 26)
Demikian pula, cara inilah yang ditempuh oleh ahli bid’ah untuk menjauhkan umat dari para ulama. Cara ini mereka warisi dari generasi ke generasi. Karena itu, al-Imam Abu Utsman Ismail ash-Shabuni mengatakan, “Ciri-ciri ahli bid’ah itu tampak sekali pada orangnya. Ciri dan tanda yang paling jelas adalah sangat kerasnya permusuhan, pelecehan, dan penghinaan mereka terhadap para pembawa hadits-hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam (yakni para ulama ahli hadits).” (‘Aqidatu as-Salaf hlm. 101)
Asy-Syaikh Shalih al-Fauzan hafizhahullah berkata, “Kaum muslimin wajib menghormati para ulama karena mereka adalah pewaris para nabi. Melecehkan mereka berarti melecehkan kedudukan mereka sebagai pewaris Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam sekaligus ilmu syariat yang mereka bawa. Barang siapa berani melecehkan ulama, tentu lebih berani melecehkan kaum muslimin selain mereka. Para ulama adalah orang-orang yang wajib dihormati karena ilmu dan kedudukan mereka di tengah-tengah umat, serta tanggung jawab yang mereka emban demi kebaikan Islam dan kaum muslimin. Apabila para ulama sudah tidak dipercaya, siapa lagi yang akan dipercaya? Apabila kepercayaan umat terhadap para ulama telah hilang, kepada siapa lagi kaum muslimin bisa mengadukan berbagai problem mereka? Siapa lagi yang dipercaya menjelaskan hukum-hukum syariat? Ketika semua itu terjadi, umat pun akan terlantar, kekacauan pun akan tersebar.” (al-Ajwibah al-Mufidah hlm. 188)
Semoga Allah Subhanahuwata’ala senantiasa
melimpahkan hidayah taufik kepada kita semua untuk senantiasa ikhlas, sabar, dan istiqamah untuk menuntut ilmu Kitabullah dan Sunnah Rasulullah n dengan pemahaman salafus saleh, di bawah bimbingan para ulama Ahlus Sunnah wal Jamaah, agar selamat jiwa kita dan keluarga kita serta seluruh kaum muslimin. Amin. Walhamdulillahi Rabbil ‘alamin.
Al-Ustadz Abul Abbas Muhammad Ihsan
Perang Dzatu As-Salasil (Pasukan Berantai)

Perang Dzatu As-Salasil (Pasukan Berantai)

Khalid tiba bersama pasukannya yang berjumlah 2.000 orang yang sebelumnya ikut memerangi orang-orang murtad. Bergabung pula 8.000 orang dari kabilah Rabi’ah. Khalid kemudian menulis surat kepada tiga orang pembesar yang ada di Irak, yang juga sudah siap berjihad, agar bersatu menyerang Irak. Ketiga pembesar itu adalah Ma’dzur bin ‘Adi al-‘Ijli, Sulma bin al-Qain at-Tamimi, dan Harmalah bin Murabthah at-Tamimi.
Surat itu diterima baik dan ketiga pembesar itu pun menggabungkan pasukan mereka yang jumlahnya bersama pasukan al-Mutsanna adalah 8.000 personil. Akhirnya, kekuatan pasukan muslimin bertambah menjadi 18.000 personil. Mereka berkumpul di Ubulla. Sebagaimana telah diceritakan, sebelum memasuki Irak, Khalid sudah menulis surat peringatan kepada Hurmuz, pemimpin Persia, di perbatasan Ubulla.
Setelah mendekati wilayah pertempuran, Khalid memecah pasukannya menjadi tiga dan memerintahkan setiap pasukan memilih jalannya sendiri-sendiri, tidak dari satu jalan saja. Strategi ini disengaja Khalid untuk menepis adanya blokade-blokade. Akhirnya, di bagian depan, berangkatlah al-Mutsanna, kemudian pasukan kedua adalah pasukan ‘Adi bin Hatim ath-Tha’i, dan terakhir adalah pasukan Khalid. Mereka bersepakat bertemu di Hudhair.

Pasukan Rantai
Hurmuz sudah mengetahui arah pergerakan pasukan Khalid dan tahu pula bahwa kaum muslimin berjanji untuk bertemu di Hudhair. Ia pun mempercepat gerak pasukannya untuk mendahului kaum muslimin tiba di tempat tersebut. Hurmuz menempatkan Qubbadz dan Anusyjan di bagian depan pasukan.
Sampailah berita kepada Khalid bahwa orang-orang Persia sudah bersegera menuju Hudhair. Sebab itu, Khalid membawa pasukannya menjauh dari Hudhair menuju Kazhimah, tetapi Hurmuz sudah mendahului pula dan berhenti di tempat yang cukup persediaan airnya.
Adapun Khalid berhenti di tempat yang tidak ada persediaan airnya. Khalid berkata kepada sahabat-sahabatnya, “Turunkan beban-beban kalian kemudian rebut air mereka. Demi Allah, air itu akan mengalir untuk golongan pasukan yang paling sabar dan tentara paling mulia.”
Kaum muslimin segera menurunkan beban-beban mereka dalam keadaan kuda-kuda masih berdiri tegak dan pasukan pejalan kaki mulai mendekati orang-orang kafir.
Allah Yang Maha Pemurah mulai mengirimkan awan dan menurunkan hujan di bagian belakang barisan kaum muslimin. Akhirnya, kaum muslimin menjadi kuat dengan tersedianya air yang melimpah untuk bekal mereka. Itulah sebagian bukti kebersamaan Allah Subhanahu wata’ala dengan para wali-Nya yang beriman. Akhirnya, kedua pasukan itu saling berhadapan.
Hurmuz adalah Panglima Persia yang dikenal sebagai orang yang jahat dan curang, bahkan menjadi simbol dengan kejahatannya. Hurmuz sudah mendengar ketangguhan Khalid di medan laga sehingga ia berusaha melakukan muslihat untuk menwgalahkan Khalid dan kaum muslimin dengan cepat.
Beberapa pengawalnya diperintahkan untuk maju bersamanya ke tengah-tengah lapangan antara pasukan kaum muslimin dan Persia. Hurmuz mulai berjalan ke depan dan menantang Khalid agar maju bertanding satu lawan satu dengannya. Khalid menyambut tantangan itu dan turun dari kudanya. Dengan tenang, Khalid berjalan ke tengah gelanggang sambil menghunus pedangnya. Hurmuz juga mulai maju. Tiba-tiba, begitu mendekat, Hurmuz menyerang Khalid. Tetapi, dengan enteng Khalid mengelakkan serangan lawan. Kedua pedang mulai beradu. Beberapa saat keduanya masih tangguh dan saling tebas.
Dalam satu kesempatan, Khalid berhasil menelikung Hurmuz. Tetapi, beberapa pengawal Hurmuz segera maju hendak menyergap Khalid ketika beliau lengah.
Qa’qa’ bin ‘Amr yang diturunkan dalam pasukan Khalid melihat kecurangan itu segera memacu kudanya bersama beberapa orang berkuda lainnya menyerang pengawal Hurmuz. Melihat keadaan ini, kaum muslimin di belakang Qa’qa’ segera menyerbu. Tentara Persia dengan kekuatan dan persenjataan lengkap segera menyambut serangan muslimin.
Bunyi gemerincing rantai menggema menyelingi suara takbir dan jerit kematian. Pasukan Persia memang menggunakan rantai. Mereka mengikat kaki-kaki mereka agar tidak lari dari medang perang. Inilah salah satu alasan perang ini dinamakan juga Dzatu as-Salasil (pasukan rantai).
Walaupun jumlah kaum muslimin kalah jauh dibandingkan dengan tentara Persia, tetapi semangat iman yang ada di hati mereka seakan-akan meruntuhkan gunung. Kekuatan inilah yang sesungguhnya dihadapi oleh tentara penyembah api. Bagaimana mungkin mereka menang?
Dengan cepat pertempuran itu diselesaikan oleh kaum muslimin. Puluhan ribu prajurit Persia yang bertahun-tahun terlatih dalam strategi perang yang canggih saat itu bergelimpangan sia-sia. Kenyataan ini pula menambah dendam anak cucu dinasti Sasanid hingga saat ini terhadap kaum muslimin, khususnya bangsa Arab (Quraisy, ed.).
Akhirnya, kaum muslimin memperoleh ghanimah yang berlimpah, dibawa oleh seribu ekor unta. Tetapi, kaum muslimin tidak menyerang para petani yang mereka jumpai di wilayah Persia. Para petani secara baik-baik ditawari untuk menerima Islam. Kalau mereka menerima, ada kewajiban zakat dari hasil pertanian mereka. Kalau tidak, mereka harus menyerahkan jizyah yang nilainya tetap jauh lebih kecil daripada yang dirampas oleh raja-raja Persia dari petani-petani tersebut.
Dari ghanimah tadi, seperlimanya dikirim oleh Khalid kepada Khalifah Abu Bakr ash-Shiddiq, sedangkan sisanya dibagi-bagi di antara para prajurit muslim.Termasuk yang dikirimkan kepada Khalifah adalah mahkota Hurmuz yang bertakhtakan permata, yang harganya mencapai seratus ribu dinar. Akan tetapi, mahkota itu justru dikembalikan Khalifah kepada Khalid sebagai hadiah untuk si Pedang Allah.
Berturut-turut, wilayah Irak mulai membuka dan menyerahkan diri kepada tentara Allah Subhanahu wata’ala. Bala bantuan yang diinginkan oleh Hurmuz terlambat datang. Bahkan, kedatangan mereka pun sia-sia karena menghadapi orang-orang yang merindukan bertemu dengan Allah Subhanahu wata’ala sebagaimana orang-orang Persia yang sangat mencintai hidup. Hampir 30.000 orang prajurit Persia mati di tangan kaum muslimin setelah mereka memasuki wilayah Madzar.
Jatuhnya Madzar semakin menambah kemarahan dan dendam orang-orang Persia. Raja mereka segera mengirim pasukan besar untuk menghentikan laju kaum muslimin. Tetapi, siapa yang dapat menahan tentara Allah Subhanahu wata’ala? Siapa yang dapat mencegah kekuatan iman jika sudah menerjang?
Dalam pertempuran di wilayah Waljah, kekalahan Persia demikian memalukan. Khalid bertanding dengan seorang tentara Persia yang kekuatannya setara dengan seribu prajurit. Tetapi, dengan mudah Khalid membunuhnya. Wallahu a’lam.
(insya Allah bersambung)
Ditulis oleh : al Ustadz Abu Muhammad Harits

Posting Komentar

 
Top