salafys.com-salaf-salafi-salafy: 112-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 112-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 112-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah. Kami berlepas diri dari pihak yang menshare isi atau link web ini di media sosial selain media faedah. salafys.com-salaf-salafi-salafy: 112-http://www.salafys.com/-SALAFY-ACEH-BARAT-SALAFY-ACEH-BARAT-DAYA-SALAFY-ACEH-BESAR-SALAFY-ACEH-JAYA-SALAFY-ACEH-SELATAN-SALAFY-ACEH-SINGKIL-SALAFY-ACEH-TAMIANG-SALAFY-ACEH-TENGAH-SALAFY-ACEH-TENGGARA-SALAFY-ACEH-TIMUR-SALAFY-ACEH-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-BARAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-AEK-KANOPAN-SALAFY-AGAM-SALAFY-AGATS-SALAFY-AGUNG-SALAFY-AIRMADIDI-SALAFY-ALOR-SALAFY-AMBON-SALAFY-AMPANA-SALAFY-AMUNTAI-SALAFY-AMURANG-SALAFY-ANDIR-SALAFY-ANDOLO-SALAFY-ANTAPANI-SALAFY-ARCAMANIK-SALAFY-ARGA-MAKMUR-SALAFY-AROSUKA-SALAFY-ASAHAN-SALAFY-ASEMROWO-SALAFY-ASMAT-SALAFY-ASTANAANYAR-SALAFY-ATAMBUA-SALAFY-BAA-SALAFY-BABAKANCIPARAY-SALAFY-BADUNG-SALAFY-BAJAWA-SALAFY-BALANGAN-SALAFY-BALIGE-SALAFY-BALIKPAPAN-SALAFY-BANDA-ACEH-SALAFY-BANDAR-LAMPUNG-SALAFY-BANDAR-SERI-BENTAN-SALAFY-BANDUNG-SALAFY-BANDUNG-BARAT-SALAFY-BANDUNG-KIDUL-SALAFY-BANDUNG-KULON-SALAFY-BANDUNG-WETAN-SALAFY-BANGGAI-SALAFY-BANGGAI-KEPULAUAN-SALAFY-BANGKA-SALAFY-BANGKA-BARAT-SALAFY-BANGKA-SELATAN-SALAFY-BANGKA-TENGAH-SALAFY-BANGKALAN-SALAFY-BANGKINANG-SALAFY-BANGKO-SALAFY-BANGLI-SALAFY-BANJAR-SALAFY-BANJARBARU-SALAFY-BANJARBARU--SALAFY-BANJARMASIN-SALAFY-BANJARNEGARA-SALAFY-BANTAENG-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANYUASIN-SALAFY-BANYUMANIK-SALAFY-BANYUMAS-SALAFY-BANYUWANGI-SALAFY-BARABAI-SALAFY-BARITO-KUALA-SALAFY-BARITO-SELATAN-SALAFY-BARITO-TIMUR-SALAFY-BARITO-UTARA-SALAFY-BARRU-SALAFY-BARU-SALAFY-BATAM-SALAFY-BATANG-SALAFY-BATANGHARI-SALAFY-BATU-SALAFY-BATU-BULAN-SALAFY-BATUBARA-SALAFY-BATULICIN-SALAFY-BATUNUNGGAL-SALAFY-BATURAJA-SALAFY-BATUSANGKAR-SALAFY-BAU-BAU-SALAFY-BEKASI-SALAFY-BELITUNG-SALAFY-BELITUNG-TIMUR-SALAFY-BELOPA-SALAFY-BELU-SALAFY-BENER-MERIAH-SALAFY-BENGKALIS-SALAFY-BENGKAYANG-SALAFY-BENGKULU-SALAFY-BENGKULU-SELATAN-SALAFY-BENGKULU-TENGAH-SALAFY-BENGKULU-UTARA-SALAFY-BENOWO-SALAFY-BENTENG-SALAFY-BERAU-SALAFY-BIAK-SALAFY-BIAK-NUMFOR-SALAFY-BIMA-SALAFY-BINJAI-SALAFY-BINJAI--SALAFY-BINTAN-SALAFY-BINTUHAN-SALAFY-BINTUNI-SALAFY-BIREUEN-SALAFY-BITUNG-SALAFY-BLAMBANGAN-UMPU-SALAFY-BLANG-KEJEREN-SALAFY-BLANGPIDIE-SALAFY-BLITAR-SALAFY-BLORA-SALAFY-BOALEMO-SALAFY-BOGOR-SALAFY-BOJONEGORO-SALAFY-BOJONGLOA-KALER-SALAFY-BOJONGLOA-KIDUL-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SELATAN-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-TIMUR-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-UTARA-SALAFY-BOLAANG-UKI-SALAFY-BOMBANA-SALAFY-BONDOWOSO-SALAFY-BONE-SALAFY-BONE-BOLANGO-SALAFY-BONTANG-SALAFY-BOROKO-SALAFY-BORONG-SALAFY-BOTAWA-SALAFY-BOVEN-DIGOEL-SALAFY-BOYOLALI-SALAFY-BREBES-SALAFY-BREBES,-BUMIAYU-SALAFY-BUAHBATU-SALAFY-BUBUTAN-SALAFY-BUKITTINGGI-SALAFY-BULA-SALAFY-BULAK-SALAFY-BULELENG-SALAFY-BULUKUMBA-SALAFY-BULUNGAN-SALAFY-BUMI-SALAFY-BUNGKU-SALAFY-BUNGO-SALAFY-BUNTOK-SALAFY-BUOL-SALAFY-BURANGA-SALAFY-BURMESO-SALAFY-BURU-SALAFY-BURU-SELATAN-SALAFY-BUTON-SALAFY-BUTON-UTARA-SALAFY-CAKUNG-SALAFY-CALANG-SALAFY-CANDISARI-SALAFY-CEMPAKA-PUTIH-SALAFY-CENGKARENG-SALAFY-CIAMIS-SALAFY-CIANJUR-SALAFY-CIBEUNYING-KALER-SALAFY-CIBEUNYING-KIDUL-SALAFY-CIBINONG-SALAFY-CIBIRU-SALAFY-CICADAS-SALAFY-CICENDO-SALAFY-CIDADAP-SALAFY-CIKARANG-SALAFY-CILACAP-SALAFY-CILANDAK-SALAFY-CILEGON-SALAFY-CILINCING-SALAFY-CIMAHI-SALAFY-CINAMBO-SALAFY-CIPAYUNG-SALAFY-CIPUTAT-SALAFY-CIRACAS-SALAFY-CIREBON-SALAFY-CIRUAS-SALAFY-CISAAT-SALAFY-COBLONG-SALAFY-CURUP-SALAFY-DAIK-LINGGA-SALAFY-DAIRI-SALAFY-DANUREJAN-SALAFY-DEIYAI-SALAFY-DELI-SERDANG-SALAFY-DEMAK-SALAFY-DENPASAR-SALAFY-DEPOK-SALAFY-DHARMASRAYA-SALAFY-DOBO-SALAFY-DOGIYAI-SALAFY-DOLOK-SANGGUL-SALAFY-DOMPU-SALAFY-DONGGALA-SALAFY-DUKUH-PAKIS-SALAFY-DUMAI-SALAFY-DUREN-SAWIT-SALAFY-ELELIM-SALAFY-EMPAT-LAWANG-SALAFY-ENAROTALI-SALAFY-ENDE-SALAFY-ENREKANG-SALAFY-FAKFAK-SALAFY-FEF-SALAFY-FLORES-TIMUR-SALAFY-GAJAHMUNGKUR-SALAFY-GAMBIR-SALAFY-GARUT-SALAFY-GAYAMSARI-SALAFY-GAYO-LUES-SALAFY-GAYUNGAN-SALAFY-GEDEBAGE-SALAFY-GEDONG-TATAAN-SALAFY-GEDONGTENGEN-SALAFY-GENTENG-SALAFY-GENUK-SALAFY-GIANYAR-SALAFY-GONDOKUSUMAN-SALAFY-GONDOMANAN-SALAFY-GORONTALO-SALAFY-GORONTALO-UTARA-SALAFY-GOWA-SALAFY-GRESIK-SALAFY-GROBOGAN-SALAFY-GROGOL-PETAMBURAN-SALAFY-GUBENG-SALAFY-GUNUNG-ANYAR-SALAFY-GUNUNG-KIDUL-SALAFY-GUNUNG-MAS-SALAFY-GUNUNG-SITOLI-SALAFY-GUNUNG-SUGIH-SALAFY-GUNUNG-TUA-SALAFY-GUNUNGKIDUL--SALAFY-GUNUNGPATI-SALAFY-GUNUNGSITOLI-SALAFY-HALMAHERA-BARAT-SALAFY-HALMAHERA-SELATAN-SALAFY-HALMAHERA-TENGAH-SALAFY-HALMAHERA-TIMUR-SALAFY-HALMAHERA-UTARA-SALAFY-HULU-SUNGAI-SELATAN-SALAFY-HULU-SUNGAI-TENGAH-SALAFY-HULU-SUNGAI-UTARA-SALAFY-HUMBANG-HASUNDUTAN-SALAFY-IDI-RAYEUK-SALAFY-ILAGA-SALAFY-INDRAGIRI-HILIR-SALAFY-INDRAGIRI-HULU-SALAFY-INDRALAYA-SALAFY-INDRAMAYU-SALAFY-INTAN-JAYA-SALAFY-JAGAKARSA-SALAFY-JAILOLO-SALAFY-JAKARTA-BARAT-SALAFY-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-JAKARTA-UTARA-SALAFY-JAMBANGAN-SALAFY-JAMBI-SALAFY-JANTHO-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JAYAPURA-SALAFY-JAYAWIJAYA-SALAFY-JEMBER-SALAFY-JEMBRANA-SALAFY-JENEPONTO-SALAFY-JEPARA-SALAFY-JETIS-SALAFY-JOHAR-BARU-SALAFY-JOMBANG-SALAFYS.COM-SALAFY-KABANJAHE-SALAFY-KAIMANA-SALAFY-KAJEN-SALAFY-KALABAHI-SALAFY-KALI-DERES-SALAFY-KALIANDA-SALAFY-KAMPAR-SALAFY-KANDANGAN-SALAFY-KANIGORO-SALAFY-KAPUAS-SALAFY-KAPUAS-HULU-SALAFY-KARANG-BARU-SALAFY-KARANG-TINGGI-SALAFY-KARANGANYAR-SALAFY-KARANGASEM-SALAFY-KARANGPILANG-SALAFY-KARAWANG-SALAFY-KARIMUN-SALAFY-KARO-SALAFY-KARUBAGA-SALAFY-KASONGAN-SALAFY-KATINGAN-SALAFY-KAUR-SALAFY-KAYONG-UTARA-SALAFY-KAYU-AGUNG-SALAFY-KEBAYORAN-BARU-SALAFY-KEBAYORAN-LAMA-SALAFY-KEBUMEN-SALAFY-KEBUN-JERUK-SALAFY-KECAMATAN-BANTUL-SALAFY-KECAMATAN-SLEMAN-SALAFY-KECAMATAN-UMBULHARJO-SALAFY-KECAMATAN-WATES-SALAFY-KECAMATAN-WONOSARI-SALAFY-KEDIRI-SALAFY-KEEROM-SALAFY-KEFAMENANU-SALAFY-KELAPA-GADING-SALAFY-KEMAYORAN-SALAFY-KEMBANGAN-SALAFY-KENDAL-SALAFY-KENDARI-SALAFY-KENJERAN-SALAFY-KENYAM-SALAFY-KEPAHIANG-SALAFY-KEPANJEN-SALAFY-KEPI-SALAFY-KEPULAUAN-ANAMBAS-SALAFY-KEPULAUAN-ARU-SALAFY-KEPULAUAN-MENTAWAI-SALAFY-KEPULAUAN-MERANTI-SALAFY-KEPULAUAN-SANGIHE-SALAFY-KEPULAUAN-SELAYAR-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SELATAN-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-UTARA-SALAFY-KEPULAUAN-SIAU-TAGULANDANG-BIARO-SALAFY-KEPULAUAN-SULA-SALAFY-KEPULAUAN-TALAUD-SALAFY-KEPULAUAN-YAPEN-SALAFY-KERINCI-SALAFY-KETAPANG-SALAFY-KIARACONDONG-SALAFY-KIGAMANI-SALAFY-KISARAN-SALAFY-KLATEN-SALAFY-KLUNGKUNG-SALAFY-KOBA-SALAFY-KOBAKMA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOLAKA-SALAFY-KOLAKA-UTARA-SALAFY-KONAWE-SALAFY-KONAWE-SELATAN-SALAFY-KONAWE-UTARA-SALAFY-KOTAGEDE-SALAFY-KRAKSAAN-SALAFY-KRAMAT-JATI-SALAFY-KRATON-SALAFY-KREMBANGAN-SALAFY-KUALA-KAPUAS-SALAFY-KUALA-KURUN-SALAFY-KUALA-PEMBUANG-SALAFY-KUALA-TUNGKAL-SALAFY-KUANTAN-SINGINGI-SALAFY-KUBU-RAYA-SALAFY-KUDUS-SALAFY-KULON-PROGO-SALAFY-KULONPROGO-SALAFY-KUMURKEK-SALAFY-KUNINGAN-SALAFY-KUPANG-SALAFY-KUTACANE-SALAFY-KUTAI-BARAT-SALAFY-KUTAI-KARTANEGARA-SALAFY-KUTAI-TIMUR-SALAFY-KWANDANG-SALAFY-LABUAN-BAJO-SALAFY-LABUHA-SALAFY-LABUHANBATU-SALAFY-LABUHANBATU-SELATAN-SALAFY-LABUHANBATU-UTARA-SALAFY-LAHAT-SALAFY-LAHOMI-SALAFY-LAKARSANTRI-SALAFY-LAMANDAU-SALAFY-LAMONGAN-SALAFY-LAMPUNG-BARAT-SALAFY-LAMPUNG-SELATAN-SALAFY-LAMPUNG-TENGAH-SALAFY-LAMPUNG-TIMUR-SALAFY-LAMPUNG-UTARA-SALAFY-LANDAK-SALAFY-LANGGUR-SALAFY-LANGKAT-SALAFY-LANGSA-SALAFY-LANNY-JAYA-SALAFY-LARANTUKA-SALAFY-LASUSUA-SALAFY-LEBAK-SALAFY-LEBONG-SALAFY-LEMBATA-SALAFY-LENGKONG-SALAFY-LEWOLEBA-SALAFY-LHOKSEUMAWE-SALAFY-LHOKSUKON-SALAFY-LIMA-PULUH-SALAFY-LIMAPULUH-SALAFY-LINGGA-SALAFY-LIWA-SALAFY-LOMBOK-BARAT-SALAFY-LOMBOK-TENGAH-SALAFY-LOMBOK-TIMUR-SALAFY-LOMBOK-UTARA-SALAFY-LOTU-SALAFY-LUBUK-BASUNG-SALAFY-LUBUK-PAKAM-SALAFY-LUBUK-SIKAPING-SALAFY-LUBUKLINGGAU-SALAFY-LUMAJANG-SALAFY-LUWU-SALAFY-LUWU-TIMUR-SALAFY-LUWU-UTARA-SALAFY-LUWUK-SALAFY.OR.ID-SALAFY-MABA-SALAFY-MADIUN-SALAFY-MAGELANG-SALAFY-MAHAKAM-ULU-SALAFY-MAJALENGKA-SALAFY-MAJENE-SALAFY-MAKALE-SALAFY-MAKASAR-SALAFY-MAKASSAR-SALAFY-MALANG-SALAFY-MALILI-SALAFY-MALINAU-SALAFY-MALUKU-BARAT-DAYA-SALAFY-MALUKU-TENGAH-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-BARAT-SALAFY-MAMASA-SALAFY-MAMBERAMO-RAYA-SALAFY-MAMBERAMO-TENGAH-SALAFY-MAMPANG-PRAPATAN-SALAFY-MAMUJU-SALAFY-MAMUJU-UTARA-SALAFY-MANADO-SALAFY-MANDAILING-NATAL-SALAFY-MANDALAJATI-SALAFY-MANGGAR-SALAFY-MANGGARAI-SALAFY-MANGGARAI-BARAT-SALAFY-MANGGARAI-TIMUR-SALAFY-MANNA-SALAFY-MANOKWARI-SALAFY-MANTRIJERON-SALAFY-MAPPI-SALAFY-MARABAHAN-SALAFY-MARISA-SALAFY-MARISA/TILAMUTA-SALAFY-MAROS-SALAFY-MARTAPURA-SALAFY-MASAMBA-SALAFY-MASOHI-SALAFY-MATARAM-SALAFY-MATRAMAN-SALAFY-MAUMERE-SALAFY-MAYBRAT-SALAFY-MBAY-SALAFY-MEDAN-SALAFY-MELAWI-SALAFY-MELONGUANE-SALAFY-MEMPAWAH-SALAFY-MENGGALA-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTOK-SALAFY-MERANGIN-SALAFY-MERAUKE-SALAFY-MERGANGSAN-SALAFY-MESUJI-SALAFY-METRO-SALAFY-MEULABOH-SALAFY-MEUREUDU-SALAFY-MIJEN-SALAFY-MIMIKA-SALAFY-MINAHASA-SALAFY-MINAHASA-SELATAN-SALAFY-MINAHASA-TENGGARA-SALAFY-MINAHASA-UTARA-SALAFY-MOBAGU-SALAFY-MOJOKERTO-SALAFY-MOROTAI-SELATAN-SALAFY-MOROWALI-SALAFY-MUARA-AMAN-SALAFY-MUARA-BELITI-BARU-SALAFY-MUARA-BULIAN-SALAFY-MUARA-BUNGO-SALAFY-MUARA-ENIM-SALAFY-MUARA-SABAK-SALAFY-MUARA-TEBO-SALAFY-MUARA-TEWEH-SALAFY-MUARADUA-SALAFY-MUARO-JAMBI-SALAFY-MUARO-SIJUNJUNG-SALAFY-MUKOMUKO-SALAFY-MULIA-SALAFY-MULYOREJO-SALAFY-MUNA-SALAFY-MUNGKID-SALAFY-MURUNG-RAYA-SALAFY-MUSI-BANYUASIN-SALAFY-MUSI-RAWAS-SALAFY-NABIRE-SALAFY-NAGAN-RAYA-SALAFY-NAGEKEO-SALAFY-NAMLEA-SALAFY-NAMROLE-SALAFY-NANGA-BULIK-SALAFY-NANGA-PINOH-SALAFY-NATUNA-SALAFY-NDUGA-SALAFY-NEGARA-SALAFY-NGABANG-SALAFY-NGADA-SALAFY-NGALIYAN-SALAFY-NGAMPILAN-SALAFY-NGAMPRAH-SALAFY-NGANJUK-SALAFY-NGAWI-SALAFY-NIAS-SALAFY-NIAS-BARAT-SALAFY-NIAS-SELATAN-SALAFY-NIAS-UTARA-SALAFY-NUNUKAN-SALAFY-OGAN-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SELATAN-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-TIMUR-SALAFY-OKSIBIL-SALAFY-ONDONG-SIAU-SALAFY-PABEAN-CANTIKAN-SALAFY-PACITAN-SALAFY-PADANG-SALAFY-PADANG-ARO-SALAFY-PADANG-LAWAS-SALAFY-PADANG-LAWAS-UTARA-SALAFY-PADANG-PARIAMAN-SALAFY-PADANGPANJANG-SALAFY-PADANGSIDEMPUAN-SALAFY-PADEMANGAN-SALAFY-PAGAR-ALAM-SALAFY-PAINAN-SALAFY-PAKAL-SALAFY-PAKPAK-BHARAT-SALAFY-PAKUALAMAN-SALAFY-PALANGKA-RAYA-SALAFY-PALEMBANG-SALAFY-PALMERAH-SALAFY-PALOPO-SALAFY-PALU-SALAFY-PAMEKASAN-SALAFY-PANCORAN-SALAFY-PANDAN-SALAFY-PANDEGLANG-SALAFY-PANGKAJENE-SALAFY-PANGKAJENE-DAN-KEPULAUAN-SALAFY-PANGKAJENE-SIDENRENG-SALAFY-PANGKAL-PINANG-SALAFY-PANGKALAN-BALAI-SALAFY-PANGKALAN-BUN-SALAFY-PANGKALAN-KERINCI-SALAFY-PANGURURAN-SALAFY-PANIAI-SALAFY-PANYABUNGAN-SALAFY-PANYILEUKAN-SALAFY-PAREPARE-SALAFY-PARIAMAN-SALAFY-PARIGI-SALAFY-PARIGI-MOUTONG-SALAFY-PARINGIN-SALAFY-PARIT-MALINTANG-SALAFY-PASAMAN-SALAFY-PASAMAN-BARAT-SALAFY-PASANGKAYU-SALAFY-PASAR-MINGGU-SALAFY-PASAR-REBO-SALAFY-PASARWAJO-SALAFY-PASER-SALAFY-PASIR-PENGARAIAN-SALAFY-PASURUAN-SALAFY-PATI-SALAFY-PATTALASSANG-SALAFY-PAYAKUMBUH-SALAFY-PEDURUNGAN-SALAFY-PEGUNUNGAN-BINTANG-SALAFY-PEKALONGAN-SALAFY-PEKANBARU-SALAFY-PELABUANRATU-SALAFY-PELAIHARI-SALAFY-PELALAWAN-SALAFY-PEMALANG-SALAFY-PEMATANGSIANTAR-SALAFY-PENAJAM-SALAFY-PENAJAM-PASER-UTARA-SALAFY-PENJARINGAN-SALAFY-PESANGGRAHAN-SALAFY-PESAWARAN-SALAFY-PESISIR-SELATAN-SALAFY-PIDIE-SALAFY-PIDIE-JAYA-SALAFY-PINANG-SALAFY-PINRANG-SALAFY-PIRU-SALAFY-POHUWATO-SALAFY-POLEWALI-SALAFY-POLEWALI-MANDAR-SALAFY-PONOROGO-SALAFY-PONTIANAK-SALAFY-POSO-SALAFY-PRABUMULIH-SALAFY-PRAYA-SALAFY-PRINGSEWU-SALAFY-PROBOLINGGO-SALAFY-PULANG-PISAU-SALAFY-PULAU-MOROTAI-SALAFY-PULAU-PRAMUKA-SALAFY-PULAU-PUNJUNG-SALAFY-PULO-GADUNG-SALAFY-PUNCAK-SALAFY-PUNCAK-JAYA-SALAFY-PURBALINGGA-SALAFY-PURUKCAHU-SALAFY-PURWAKARTA-SALAFY-PURWODADI-SALAFY-PURWOKERTO-SALAFY-PURWOREJO-SALAFY-PUTUSSIBAU-SALAFY-RABA-SALAFY-RAHA-SALAFY-RAJA-AMPAT-SALAFY-RANAI-BUNGURAN-TIMUR-SALAFY-RANCASARI-SALAFY-RANGKASBITUNG-SALAFY-RANTAU-SALAFY-RANTAU-PRAPAT-SALAFY-RANTEPAO-SALAFY-RASIEI-SALAFY-RATAHAN-SALAFY-RAYA-SALAFY-REGOL-SALAFY-REJANG-LEBONG-SALAFY-REMBANG-SALAFY-RENGAT-SALAFY-ROKAN-HILIR-SALAFY-ROKAN-HULU-SALAFY-ROTE-NDAO-SALAFY-RUMBIA-SALAFY-RUNGKUT-SALAFY-RUTENG-SALAFY-SABANG-SALAFY-SABU-RAIJUA-SALAFY-SALAK-SALAFY-SALATIGA-SALAFY-SAMARINDA-SALAFY-SAMBAS-SALAFY-SAMBIKEREP-SALAFY-SAMOSIR-SALAFY-SAMPANG-SALAFY-SAMPIT-SALAFY-SANANA-SALAFY-SANGATTA-SALAFY-SANGGAU-SALAFY-SARILAMAK-SALAFY-SARMI-SALAFY-SAROLANGUN-SALAFY-SAUMLAKI-SALAFY-SAWAH-BESAR-SALAFY-SAWAHAN-SALAFY-SAWAHLUNTO-SALAFY-SEBA-SALAFY-SEI-RAMPAH-SALAFY-SEKADAU-SALAFY-SEKAYU-SALAFY-SELATPANJANG-SALAFY-SELONG-SALAFY-SELUMA-SALAFY-SEMAMPIR-SALAFY-SEMARANG-SALAFY-SEMARANG-BARAT-SALAFY-SEMARANG-SELATAN-SALAFY-SEMARANG-TENGAH-SALAFY-SEMARANG-TIMUR-SALAFY-SEMARANG-UTARA-SALAFY-SENDAWAR-SALAFY-SENEN-SALAFY-SENGETI-SALAFY-SENGKANG-SALAFY-SENTANI-SALAFY-SERAM-BAGIAN-BARAT-SALAFY-SERAM-BAGIAN-TIMUR-SALAFY-SERANG-SALAFY-SERDANG-BEDAGAI-SALAFY-SERUI-SALAFY-SERUYAN-SALAFY-SETIABUDI-SALAFY-SIAK-SALAFY-SIAK-SRI-INDRAPURA-SALAFY-SIBOLGA-SALAFY-SIBUHUAN-SALAFY-SIDENRENG-RAPPANG-SALAFY-SIDIKALANG-SALAFY-SIDOARJO-SALAFY-SIGI-SALAFY-SIGI-BIROMARU-SALAFY-SIGLI-SALAFY-SIJUNJUNG-SALAFY-SIKKA-SALAFY-SIMALUNGUN-SALAFY-SIMEULUE-SALAFY-SIMOKERTO-SALAFY-SIMPANG-AMPEK-SALAFY-SIMPANG-TIGA-REDELONG-SALAFY-SINABANG-SALAFY-SINGAPARNA-SALAFY-SINGARAJA-SALAFY-SINGKAWANG-SALAFY-SINGKIL-SALAFY-SINJAI-SALAFY-SINTANG-SALAFY-SIPIROK-SALAFY-SITUBONDO-SALAFY-SLAWI-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SOASIU-SALAFY-SOE-SALAFY-SOLOK-SALAFY-SOLOK-SELATAN-SALAFY-SOPPENG-SALAFY-SOREANG-SALAFY-SORENDIWERI-SALAFY-SORONG-SALAFY-SORONG-SELATAN-SALAFY-SRAGEN-SALAFY-STABAT-SALAFY-SUBANG-SALAFY-SUBULUSSALAM-SALAFY-SUGAPA-SALAFY-SUKA-MAKMUE-SALAFY-SUKABUMI-SALAFY-SUKADANA-SALAFY-SUKAJADI-SALAFY-SUKAMARA-SALAFY-SUKASARI-SALAFY-SUKOHARJO-SALAFY-SUKOLILO-SALAFY-SUKOMANUNGGAL-SALAFY-SUMBA-BARAT-SALAFY-SUMBA-BARAT-DAYA-SALAFY-SUMBA-TENGAH-SALAFY-SUMBA-TIMUR-SALAFY-SUMBAWA-SALAFY-SUMBAWA-BARAT-SALAFY-SUMBAWA-BESAR-SALAFY-SUMBER-SALAFY-SUMEDANG-SALAFY-SUMENEP-SALAFY-SUMOHAI-SALAFY-SUMURBANDUNG-SALAFY-SUNGAI-LIAT-SALAFY-SUNGAI-PENUH-SALAFY-SUNGAI-RAYA-SALAFY-SUNGAIPENUH-SALAFY-SUNGGUMINASA-SALAFY-SUPIORI-SALAFY-SURABAYA-SALAFY-SURABAYA-BARAT-SALAFY-SURABAYA-PUSAT-SALAFY-SURABAYA-SELATAN-SALAFY-SURABAYA-TIMUR-SALAFY-SURABAYA-UTARA-SALAFY-SURAKARTA-SALAFY-SUWAWA-SALAFY-TABALONG-SALAFY-TABANAN-SALAFY-TAHUNA-SALAFY-TAIS-SALAFY-TAKALAR-SALAFY-TAKENGON-SALAFY-TALIWANG-SALAFY-TALUK-KUANTAN-SALAFY-TAMAN-SARI-SALAFY-TAMBAKSARI-SALAFY-TAMBOLAKA-SALAFY-TAMBORA-SALAFY-TAMBRAUW-SALAFY-TAMIANG-SALAFY-TANA-TIDUNG-SALAFY-TANA-TORAJA-SALAFY-TANAH-ABANG-SALAFY-TANAH-BUMBU-SALAFY-TANAH-DATAR-SALAFY-TANAH-GROGOT-SALAFY-TANAH-LAUT-SALAFY-TANAH-MERAH-SALAFY-TANDES-SALAFY-TANGERANG-SALAFY-TANGERANG-SELATAN-SALAFY-TANGGAMUS-SALAFY-TANJUNG-SALAFY-TANJUNG-BALAI-KARIMUN-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-BARAT-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-TIMUR-SALAFY-TANJUNG-PANDAN-SALAFY-TANJUNG-PINANG-SALAFY-TANJUNG-PRIOK-SALAFY-TANJUNGBALAI-SALAFY-TANJUNGREDEP-SALAFY-TANJUNGSELOR-SALAFY-TAPAK-TUAN-SALAFY-TAPANULI-SELATAN-SALAFY-TAPANULI-TENGAH-SALAFY-TAPANULI-UTARA-SALAFY-TAPIN-SALAFY-TARAKAN-SALAFY-TARUTUNG-SALAFY-TASIKMALAYA-SALAFY-TEBET-SALAFY-TEBING-TINGGI-SALAFY-TEBO-SALAFY-TEGAL-SALAFY-TEGALREJO-SALAFY-TEGALSARI-SALAFY-TELUK-BINTUNI-SALAFY-TELUK-DALAM-SALAFY-TELUK-WONDAMA-SALAFY-TEMANGGUNG-SALAFY-TEMBALANG-SALAFY-TEMBILAHAN-SALAFY-TEMINABUAN-SALAFY-TENGGARONG-SALAFY-TENGGILIS-MEJOYO-SALAFY-TEREMPA-SALAFY-TERNATE-SALAFY-TIDENG-PALE-SALAFY-TIDORE-KEPULAUAN-SALAFY-TIGARAKSA-SALAFY-TIGI-SALAFY-TIMIKA-SALAFY-TIMOR-TENGAH-SELATAN-SALAFY-TIMOR-TENGAH-UTARA-SALAFY-TIOM-SALAFY-TOBA-SAMOSIR-SALAFY-TOBELO-SALAFY-TOBOALI-SALAFY-TOJO-UNA-UNA-SALAFY-TOLIKARA-SALAFY-TOLI-TOLI-SALAFY-TOMOHON-SALAFY-TONDANO-SALAFY-TORAJA-UTARA-SALAFY-TRENGGALEK-SALAFY-TUAL-SALAFY-TUAPEJAT-SALAFY-TUBAN-SALAFY-TUGU-SALAFY-TULANG-BAWANG-SALAFY-TULANG-BAWANG-BARAT-SALAFY-TULANG-BAWANG-TENGAH-SALAFY-TULUNGAGUNG-SALAFY-TURIKALE-SALAFY-TUTUYAN-SALAFY-UJUNG-TANJUNG/BAGAN-SIAPI-API-RII-SALAFY-UJUNGBERUNG-SALAFY-UMBULHARJO-SALAFY-UNAAHA-SALAFY-UNGARAN-SALAFY-WAIBAKUL-SALAFY-WAIKABUBAK-SALAFY-WAINGAPU-SALAFY-WAISAI-SALAFY-WAJO-SALAFY-WAKATOBI-SALAFY-WAMENA-SALAFY-WANGGUDU-SALAFY-WANGI-WANGI-SALAFY-WARINGIN-BARAT-SALAFY-WARINGIN-TIMUR-SALAFY-WARIS-SALAFY-WAROPEN-SALAFY-WATAMPONE-SALAFY-WATAN-SOPPENG-SALAFY-WAY-KANAN-SALAFY-WEDA-SALAFY-WIROBRAJAN-SALAFY-WIYUNG-SALAFY-WONOCOLO-SALAFY-WONOGIRI-SALAFY-WONOKROMO-SALAFY-WONOSOBO-SALAFY-WONRELI-SALAFY-YAHUKIMO-SALAFY-YALIMO-SALAFY-YOGYAKARTA-SALAFY-SALAFY-SALAFY. 112 | salafys.com-salaf-salafi-salafy: 112-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 112-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 112-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah
Menu
 




Perang Bani Nadhir

Perang Bani Nadhir

Sejak jaman dahulu, bangsa Yahudi memang dikenal sebagai ahli makar. Pembunuhan terhadap para Nabi dan kekejian lainnya tidak lepas dari tangan-tangan mereka. Berbagai peperangan yang muncul di jaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga lahir dari persekongkolan jahat mereka. Salah satunya adalah Peperangan Bani Nadhir.
Sebelum Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berhijrah ke Madinah, sudah ada tiga kabilah besar bangsa Yahudi yang menetap di negeri tersebut. Mereka adalah Bani Qainuqa’, Bani Nadhir, dan Bani Quraizhah. Masing-masing kabilah ini mempunyai sekutu dari kalangan penduduk asli Madinah yaitu Aus dan Khazraj. Bani Qainuqa’ dan Bani Nadhir bersekutu dengan Khazraj, sedangkan Bani Quraizhah menjadi sekutu Aus.
Setiap kali terjadi peperangan di antara mereka dengan sekutu masing-masing, orang-orang Yahudi mengancam kaum musyrikin (Aus dan Khazraj) ketika itu dengan mengatakan: “Sudah tiba masanya kedatangan nabi kami. Dan kami akan memerangi kalian seperti memerangi ‘Ad dan Iram.”
Ketika muncul Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dari kalangan Quraisy, berimanlah Aus dan Khazraj. Sementara orang-orang Yahudi justru kafir kepada beliau. Tentang merekalah turunnya firman Allah subhanahu wa ta’ala:

جَآءَهُم مَّا عَرَفُواْ كَفَرُواْ بِهِۦۚ فَلَعۡنَةُ ٱللَّهِ عَلَى ٱلۡكَٰفِرِينَ ٨٩

“Dan setelah datang kepada mereka al-Qur`an dari Allah yang membenarkan apa yang ada pada mereka, padahal sebelumnya mereka biasa memohon (kedatangan Nabi) untuk mendapat kemenangan atas orang-orang kafir, namun setelah datang kepada mereka apa yang telah mereka ketahui, mereka ingkar kepadanya. Maka laknat Allah-lah atas orang-orang yang ingkar itu.” (al-Baqarah: 89)
Bani Nadhir adalah salah satu kabilah terbesar bangsa Yahudi yang bermukim di sebelah selatan Madinah sebelum kedatangan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Setelah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tiba di Madinah, mereka pun kafir kepada beliau bersama orang-orang kafir Yahudi lainnya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri mengadakan ikatan perjanjian dengan seluruh golongan Yahudi yang menjadi tetangga beliau di Madinah.
Sebab-sebab Terjadinya Peperangan
Ketika perang Badr usai, enam bulan setelah peristiwa besar tersebut[1], Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menemui dan meminta mereka agar membantu beliau dalam urusan diyat (tebusan) orang-orang Bani Kilab yang dibunuh ‘Amr bin Umayyah Adh-Dhamari. Merekapun berkata: “Kami akan bantu, wahai Abul Qasim (maksudnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam,red.). Duduklah di sini sampai kami selesaikan keperluanmu!”
Kemudian sebagian mereka memencilkan diri dari yang lain. Lalu setan membisikkan kepada mereka ‘kehinaan’ yang telah ditakdirkan atas mereka. (Dengan bisikan itu) mereka mencoba melakukan intrik keji untuk membunuh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Salah seorang dari mereka berkata: “Siapa di antara kalian yang memegang penggilingan ini, lalu naik ke loteng dan melemparkannya ke kepalanya sampai remuk?”
Orang paling celaka dari mereka, ‘Amr bin Jihasy, berkata: “Aku.”
Namun Sallam bin Misykam berkata kepada mereka: “Jangan lakukan. Demi Allah, pasti Dia akan membongkar apa yang kalian rencanakan terhadapnya. Sungguh, ini artinya melanggar perjanjian antara kita dengannya.”
Lalu datanglah Jibril menceritakan persekongkolan busuk mereka. Beliaupun bangkit dengan cepat dan segera menuju ke Madinah. Para shahabatpun menyusul beliau dan berkata: “Anda bangkit tanpa kami sadari?” Beliau pun menceritakan rencana keji orang-orang Yahudi itu atas beliau.
Setelah itu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengirim utusan kepada mereka untuk memerintahkan: “Keluarlah kalian dari Madinah dan jangan bertetangga denganku di sini. Aku beri waktu sepuluh hari. Siapa yang masih kedapatan di Madinah setelah hari itu, tentu aku tebas lehernya.”
Akhirnya mereka mempersiapkan diri selama beberapa hari. Datanglah kepada mereka gembong munafik Abdullah bin Ubay bin Salul, sembari mengatakan: “Janganlah kalian keluar dari rumah kalian. Karena saat ini aku memiliki sekitar duaribu pasukan yang siap bertahan bersama di benteng kalian ini. Mereka siap mati membela kalian. Bahkan Bani Quraizhah serta para sekutu kalian dari Ghathafan tentu akan membela kalian.”
Akhirnya Huyai bin Akhthab (pemimpin Bani Nadhir,-red.) tergiur dengan bujukan ini dan mengutus seseorang kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, mengatakan: “Kami tidak akan keluar dari kampung (rumah-rumah) kami. Berbuatlah sesukamu.”
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para shahabat bertakbir, lalu berangkat menuju perkampungan mereka. Saat itu, ‘Ali bin Abi Thalib lah yang membawa bendera beliau.
Merekapun mengepung benteng Yahudi ini dan melemparinya dengan panah dan batu. Ternyata Bani Quraizhah meninggalkan Bani Nadhir. Bahkan sekutu mereka, Ibnu Ubay dan Ghathafan juga mengkhianati mereka.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengepung mereka selama enam hari. Beliau menebang pokok-pokok (pohon) kurma milik mereka dan membakarnya.
Kemudian orang-orang Yahudi itu mengutus seseorang untuk memohon: “Kami akan keluar dari Madinah.” Beliau akhirnya memperkenankan mereka keluar dari kota itu dengan hanya membawa anak-cucu mereka serta barang-barang yang dapat diangkut seekor unta kecuali senjata. Dari sinilah kemudian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para shahabat memperoleh harta dan senjata.
Seperlima bagian dari rampasan perang Bani Nadhir ini tidak dibagikan, dikhususkan bagi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para pengganti beliau (para pemimpin, khalifah,-pent.) demi kepentingan kaum muslimin. Karena Allah subhanahu wa ta’ala telah memberikannya kepada beliau sebagai fai’, tanpa kaum muslimin mengerahkan seekor kuda ataupun unta untuk mendapatkannya.
Akhirnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengusir mereka termasuk pembesar mereka, Huyai bin Akhthab, ke wilayah Khaibar. Beliau menguasai tanah dan rumah-rumah berikut senjata. Ketika itu diperoleh sekitar 50 perisai, 50 buah topi baja, dan 340 bilah pedang. Inilah kisah mereka yang diuraikan oleh sejumlah ahli sejarah.
Al-Imam Al-Bukhari meriwayatkan tentang hal ini:
Dari ‘Umar radhiallahu ‘anhu, katanya: “Harta Bani Nadhir merupakan harta fai’ yang Allah berikan kepada Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam, tanpa kaum muslimin mengerahkan kuda dan unta untuk memperolehnya. Harta itu milik Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam secara khusus. Beliau menginfakkannya untuk keluarganya sebagai nafkah selama setahun, kemudian sisanya berupa senjata dan tanah sebagai persiapan bekal (jihad) di jalan Allah.”
Beberapa Pelajaran dari Kisah Ini
Berkaitan dengan peristiwa ini, Allah subhanahu wa ta’ala turunkan awal surat al-Hasyr (1-5) dan ditegaskan pula oleh Al-Imam Al-Bukhari dalam Shahih-nya (Kitab Al-Maghazi dan Tafsir Al-Qur`an) dari Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma:
Dari Sa’id bin Jubair, dia berkata: “Aku berkata kepada Ibnu ‘Abbas: ‘Surat al-Hasyr.’ Kata beliau: “Katakanlah: ‘Surat an-Nadhir’.”
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

سَبَّحَ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ ١ هُوَ ٱلَّذِيٓ أَخۡرَجَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِنۡ أَهۡلِ ٱلۡكِتَٰبِ مِن دِيَٰرِهِمۡ لِأَوَّلِ ٱلۡحَشۡرِۚ مَا ظَنَنتُمۡ أَن يَخۡرُجُواْۖ وَظَنُّوٓاْ أَنَّهُم مَّانِعَتُهُمۡ حُصُونُهُم مِّنَ ٱللَّهِ فَأَتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِنۡ حَيۡثُ لَمۡ يَحۡتَسِبُواْۖ وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ ٱلرُّعۡبَۚ يُخۡرِبُونَ بُيُوتَهُم بِأَيۡدِيهِمۡ وَأَيۡدِي ٱلۡمُؤۡمِنِينَ فَٱعۡتَبِرُواْ يَٰٓأُوْلِي ٱلۡأَبۡصَٰرِ ٢ وَلَوۡلَآ أَن كَتَبَ ٱللَّهُ عَلَيۡهِمُ ٱلۡجَلَآءَ لَعَذَّبَهُمۡ فِي ٱلدُّنۡيَاۖ وَلَهُمۡ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ عَذَابُ ٱلنَّارِ ٣ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمۡ شَآقُّواْ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥۖ وَمَن يُشَآقِّ ٱللَّهَ فَإِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ ٤ مَا قَطَعۡتُم مِّن لِّينَةٍ أَوۡ تَرَكۡتُمُوهَا قَآئِمَةً عَلَىٰٓ أُصُولِهَا فَبِإِذۡنِ ٱللَّهِ وَلِيُخۡزِيَ ٱلۡفَٰسِقِينَ ٥

“Bertasbih kepada Allah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi dan Dia-lah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Dia-lah yang mengeluarkan orang-orang kafir di antara ahli Kitab dari kampung-kampung mereka pada saat pengusiran yang pertama kali. Kamu tiada menyangka, bahwa mereka akan keluar dan merekapun yakin, bahwa benteng-benteng mereka akan dapat mempertahankan mereka dari (siksaan) Allah. Maka Allah mendatangkan kepada mereka (hukuman) dari arah yang tidak mereka sangka-sangka. Dan Allah benamkan rasa takut ke dalam hati mereka; mereka musnahkan rumah-rumah mereka dengan tangan mereka sendiri dan tangan orang-orang yang beriman. Maka ambillah (peristiwa itu) sebagai pelajaran, hai orang-orang yang mempunyai pandangan. Dan jikalau tidaklah karena Allah telah menetapkan pengusiran terhadap mereka benar-benar Allah mengazab mereka di dunia. Dan bagi mereka di akhirat azab neraka. Yang demikian itu adalah karena sesungguhnya mereka menentang Allah dan Rasul-Nya. Barangsiapa menentang Allah, maka sesungguhnya Allah sangat keras hukuman-Nya. Apa saja yang kamu tebang dari pohon kurma (milik orang-orang kafir) atau yang kamu biarkan (tumbuh) berdiri di atas pokoknya, maka (semua itu) adalah dengan izin Allah; dan karena Dia hendak memberikan kehinaan kepada orang-orang fasik.”
Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullah menerangkan makna ayat ini dalam tafsirnya sebagai berikut:
Allah subhanahu wa ta’ala mengawali surat ini dengan penjelasan bahwa semua yang ada di langit dan bumi bertasbih memuji Rabbnya, mensucikan-Nya dari semua perkara yang tidak sesuai dengan kemuliaan-Nya, menghambakan diri dan tunduk kepada kebesaran-Nya. Karena sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala adalah Dzat Yang Maha Perkasa lagi Kuasa atas segala sesuatu. Tidak ada sesuatupun yang dapat menghalangi-Nya serta tidak ada sesuatupun yang sulit bagi-Nya. Allah subhanahu wa ta’ala adalah Dzat Yang Maha Mempunyai hikmah, dalam penciptaan dan perintah-Nya. Tidaklah Allah subhanahu wa ta’ala menciptakan segala sesuatu ini dengan sia-sia. Dan Dia tidak menetapkan syariat yang tidak mengandung kemaslahatan.
Allah subhanahu wa ta’ala tidak berbuat kecuali sesuai dengan hikmah-Nya. Termasuk dalam hal ini adalah pertolongan-Nya kepada Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam atas orang-orang kafir ahli kitab dari Bani Nadhir yang melanggar perjanjian dengan Rasul-Nya. Maka Allah subhanahu wa ta’ala keluarkan mereka dari rumah dan tempat tinggal yang mereka cintai.
Pengusiran mereka ini merupakan pengusiran pertama yang ditetapkan Allah subhanahu wa ta’ala atas mereka melalui tangan Rasul-Nya Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka diusir hingga ke Khaibar.
Ayat yang mulia ini memberi isyarat bahwa pengusiran mereka tidak hanya terjadi dalam peristiwa tersebut. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengusir mereka sekali lagi dari Khaibar. Juga di masa pemerintahan ‘Umar radhiallahu ‘anhu yang mengeluarkan seluruh Yahudi dari jazirah Arab.
Firman Allah subhanahu wa ta’ala: مَا ظَنَنتُمۡ  (Kamu tiada menyangka), wahai kaum muslimin.
Dan firman Allah: أَن يَخۡرُجُواْۖ    (bahwa mereka akan keluar).
Yakni, keluar dari rumah mereka karena kuatnya benteng pertahanan mereka dan mereka merasa mulia di dalamnya.
Firman Allah subhanahu wa ta’ala: وَظَنُّوٓاْ أَنَّهُم مَّانِعَتُهُمۡ حُصُونُهُم مِّنَ ٱللَّهِ
(dan mereka pun yakin, bahwa benteng-benteng mereka akan dapat mempertahankan mereka dari (siksaan) Allah subhanahu wa ta’ala).
Artinya, kokohnya pertahanan mereka ini membuat mereka bangga. Namun hal ini justru memperdaya mereka. Mereka merasa tidak akan mungkin bisa dikalahkan dan tidak ada satupun yang sanggup menghadapi mereka. Padahal kekuasaan Allah subhanahu wa ta’ala ada di balik itu semua. Benteng mereka sama sekali tidak dapat melepaskan diri mereka dari adzab Allah subhanahu wa ta’ala. Dan kekuatan pertahanan mereka sedikitpun tidak berguna bagi mereka.
Karena itulah Allah subhanahu wa ta’ala menyatakan:
فَأَتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِنۡ حَيۡثُ لَمۡ يَحۡتَسِبُواْۖ
(maka Allah mendatangkan kepada mereka (hukuman) dari arah yang tidak mereka sangka-sangka).
Tidak pernah terbetik dalam pikiran mereka bahwa mereka akan didatangi dari arah tersebut.
Firman Allah subhanahu wa ta’ala:
وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ ٱلرُّعۡبَۚ
(Dan Allah benamkan ketakutan ke dalam hati mereka).
Yaitu rasa takut yang sangat hebat. Rasa takut ini merupakan tentara Allah subhanahu wa ta’ala paling besar, yang tidak mungkin dilawan dengan jumlah dan persenjataan sebesar apapun. Tidak mungkin dihadapi oleh kekuatan dan kehebatan yang bagaimana-pun.
Kalaupun kekalahan menimpa mereka dari arah tertentu, mereka beranggapan bahwa itu tidak lain karena benteng pertahanan mereka. Mereka merasa tenteram dengan kekokohannya. Padahal, siapa yang mempercayakan sepenuhnya kepada selain Allah subhanahu wa ta’ala, dia pasti akan terhina. Dan siapa yang bersandar kepada selain Allah subhanahu wa ta’ala pasti hal itu menjadi bencana atasnya.
Maka datanglah ketetapan dari langit yang menerpa hati sanubari mereka yang sebenarnya merupakan lahan keteguhan dan kesabaran atau kelemahan. Allah subhanahu wa ta’ala lenyapkan kekuatan dan kekokohan hati itu, dan membiarkan kelemahan serta ketakutan bertahta di dalamnya. Alhasil, tidak ada lagi tipu daya serta kekuatannya. Dan keadaan ini justru menjadi kemenangan kaum mukminin atas mereka.
Oleh karena itulah, Allah subhanahu wa ta’ala menyatakan:
يُخۡرِبُونَ بُيُوتَهُم بِأَيۡدِيهِمۡ وَأَيۡدِي ٱلۡمُؤۡمِنِينَ
(mereka musnahkan rumah mereka dengan tangan mereka sendiri dan tangan orang-orang yang beriman).
Semua itu karena mereka pernah mengadakan kesepakatan dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa mereka boleh membawa barang-barang yang dapat diangkut seekor unta. Karena itulah mereka menghancurkan atap-atap rumah yang masih mereka anggap baik. Mereka berikan keleluasaan bagi kaum mukminin –akibat kejahatan mereka sendiri– untuk menghancurkan rumah dan benteng-benteng mereka. Dengan demikian, sesungguhnya mereka sendirilah yang berbuat jahat terhadap diri mereka. Jadilah mereka sendiri yang mempunyai andil besar dalam kekalahan dan kehinaan tersebut.
Firman Allah subhanahu wa ta’ala:
فَٱعۡتَبِرُواْ يَٰٓأُوْلِي ٱلۡأَبۡصَٰرِ
(Maka ambillah (peristiwa itu) untuk menjadi pelajaran, hai orang-orang yang mempunyai pandangan).
Artinya, bashirah yang tajam, akal yang sempurna. Karena sesungguhnya di dalam kejadian ini terdapat pelajaran yang membantu mengenal bagaimana Allah subhanahu wa ta’ala bertindak terhadap orang-orang yang keras kepala dan menentang kebenaran (al-Haq), serta mengikuti hawa nafsunya. Kemuliaan mereka tidak lagi berguna. Kekuatan mereka pun tidak mampu menolong mereka. Bahkan benteng mereka tidak dapat melindungi mereka sedikitpun ketika keputusan Allah subhanahu wa ta’ala datang kepada mereka. Hukuman atas dosa-dosa mereka pun menimpa mereka.
Pelajaran (hukum) yang diambil berdasarkan keumuman lafadz suatu nash (ayat atau hadits) bukan berdasarkan sebab yang khusus. Sehingga, dapat dipahami bahwa ayat yang mulia ini merupakan alasan (dalil) adanya perintah untuk melakukan i’tibar (perbandingan, mengambil pelajaran). Termasuk di sini menilai suatu hal dengan hal yang semisal dengannya, atau menganalogikan (kias) suatu perkara dengan yang menyerupainya. Juga merenungkan makna dan hukum yang terdapat di dalam ketetapan-ketetapan tersebut. Di sinilah letak peranan akal dan pikiran. Melalui hal ini, pemahaman akan semakin bertambah, bashirah semakin terang, dan iman juga semakin meningkat. Selanjutnya, pemahaman yang hakikipun akan dapat diperoleh.
Kemudian Allah subhanahu wa ta’ala menerangkan bahwa orang-orang Yahudi ini tidaklah merasakan semua hukuman yang pantas mereka terima. Artinya, sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala telah memberi keringanan bagi mereka.
Seandainya bukan karena Allah subhanahu wa ta’ala telah menetapkan pengusiran terhadap mereka dan menentukan takdir yang sama sekali tidak dapat diganti dan berubah, tentulah ada perkara lain berupa adzab dunia yang akan mereka rasakan. Akan tetapi mereka –meskipun tidak mengalami adzab yang berat di dunia– sesungguhnya mereka di akhirat telah disediakan adzab neraka yang tidak satupun mengetahui kedahsyatannya kecuali Allah subhanahu wa ta’ala.
Sama sekali tidak pernah terlintas dalam pikiran mereka bahwa hukuman mereka telah selesai dan tidak ada lagi yang tersisa. Karena siksaan yang Allah subhanahu wa ta’ala sediakan bagi mereka di akhirat jauh lebih berat dan lebih mengerikan. Semua ini karena mereka telah menentang Allah subhanahu wa ta’ala dan Rasul-Nya. Mereka memusuhi dan memerangi Allah subhanahu wa ta’ala serta Rasul-Nya. Bahkan bersegera dalam mendurhakai Allah subhanahu wa ta’ala dan Rasul-Nya. Demikianlah sunnatullah (ketetapan Allah subhanahu wa ta’ala) terhadap orang-orang yang menentang-Nya.
Firman Allah subhanahu wa ta’ala:
وَمَن يُشَآقِّ ٱللَّهَ فَإِنَّ ٱللَّهَ شَدِيدُ ٱلۡعِقَابِ
(Barangsiapa menentang Allah, maka sesungguhnya Allah sangat keras hukuman-Nya).
Artinya, tatkala orang-orang Yahudi Bani Nadhir mencela Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan kaum mukminin yang menebang pohon-pohon kurma, bahkan menuduh mereka berbuat kerusakan, mereka merasa mendapat celah untuk mengecam kaum muslimin. Maka Allah subhanahu wa ta’ala menerangkan bahwa penebangan pohon-pohon kurma ataupun membiarkannya tetap tumbuh adalah dengan seizin Allah subhanahu wa ta’ala dan perintah-Nya. Juga:
وَلِيُخۡزِيَ ٱلۡفَٰسِقِينَ
(dan karena Dia hendak memberikan kehinaan kepada orang-orang fasik).
Artinya, di sini Allah subhanahu wa ta’ala memberikan kekuasaan kepada kaum mukminin untuk menebang dan membakar pohon-pohon tersebut agar menjadi hukuman dan kehinaan bagi mereka di dunia. Kemudian, dengan tindakan ini dapat diketahui betapa lengkapnya kelemahan mereka, di mana sama sekali tidak mampu menyelamatkan pohon-pohon kurma yang merupakan modal kekuatan mereka.
Firman Allah subhanahu wa ta’ala:
لِّينَةٍ
adalah kata yang meliputi semua pohon kurma, menurut pendapat yang paling tepat dan lebih utama.
Inilah keadaan Bani Nadhir. Lihatlah bagaimana Allah subhanahu wa ta’ala menghukum mereka di dunia, kemudian menerangkan tentang kepada siapa jatuhnya semua harta benda dan kekayaan mereka.
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:
(Dan apa saja harta rampasan (fai’) yang diberikan Allah kepada Rasul-Nya (berupa harta benda) mereka), yakni dari Bani Nadhir.
Sesungguhnya kalian –wahai kaum muslimin– untuk mendapatkan itu sama sekali:  (kamu tidak mengerahkan seekor kudapun dan (tidak pula) seekor untapun).
Maksudnya, kalian wahai muslimin, sama sekali tidak harus bersusah payah memperolehnya, dengan mengerahkan jiwa raga dan kendaraan kalian. Allah subhanahu wa ta’ala telah melemparkan rasa takut yang sangat hebat ke dalam hati mereka, hingga akhirnya mereka datang menyerah kepada kalian. Karena itulah Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:
Akan tetapi Allah yang memberikan kekuasaan kepada Rasul-Nya terhadap siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.”
Sebagai kesempurnaan kodrat-Nya, tidak ada satupun yang dapat menghalangi-Nya dan tidak ada satupun kekuatan yang dapat mengalahkan-Nya.
Al-Fai’ menurut istilah para ulama ahli fiqih adalah harta orang-orang kafir yang diambil dengan alasan yang haq (benar) tanpa melalui pertempuran. Seperti harta (Bani Nadhir ) ini, di mana mereka lari dan meninggalkannya karena takut kepada kaum muslimin. Harta ini dinamakan fai’, karena harta ini berpindah dari tangan orang-orang kafir yang tidak berhak, kepada kaum muslimin yang lebih berhak dan hukumnya berlaku secara umum.
Wallahu a’lam. (insya Allah bersambung: Perang Dzatu Riqa)
Ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Harits Abrar Thalib
[1] Ini berdasarkan keterangan Ibnu Syihab Az-Zuhri dan Al-Imam Al-Bukhari rahimahullah yang menyatakan bahwa perang Bani Nadhir ini terjadi 6 bulan sesudah perang Badr Al-Kubra. Dan ini adalah kekeliruan Az-Zuhri, atau kesalahan orang yang menukil dari beliau. Ibnul Qayyim dalam Zadul Ma’ad (3/249) menerangkan: “Tidak ragu lagi bahwa peristiwa ini terjadi setelah perang Uhud. Adapun yang terjadi setelah perang Badr adalah perang Bani Qainuqa’. Jadi, peperangan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melawan Yahudi terjadi empat kali. Yang pertama dengan Bani Qainuqa’ yaitu setelah perang Badr, yang kedua dengan Bani Nadhir setelah perang Uhud, yang ketiga dengan Bani Quraizhah setelah peristiwa Khandaq, dan keempat dengan Yahudi Khaibar setelah peristiwa Hudaibiyah. Wallahu a’lam.

Bila Ruqyah Menjadi Alternatif Mencari Popularitas, Bolehkah?

Bila Ruqyah Menjadi Alternatif Mencari Popularitas, Bolehkah?

Metode pengobatan ruqyah memang telah mendapat tempat di masyarakat. Sayangnya, hal ini justru kemudian disalahgunakan dan dikomersialkan sejumlah orang yang menampilkan sekaligus mengiklankan dirinya sebagai ahli ruqyah.

Ketika menelusuri sejarah kehidupan manusia, generasi demi generasi berikut segala peristiwa yang terjadi, seseorang akan terbawa ke dalam dua sifat mulia bila dia mendalaminya dengan kacamata Islam. Pertama, munculnya rasa takut ketika mengingat penghancuran hebat dari Allah subhanahu wa ta’ala atas suatu kaum yang mendustakan agama, menentang para rasul, serta ingkar kepada-Nya. Kedua, munculnya harapan ketika menemukan limpahan rahmat dan keberkahan hidup dari Allah subhanahu wa ta’ala yang didapatkan oleh suatu kaum yang taat dan menerima segala yang datang dari Allah subhanahu wa ta’ala melalui para rasul.
Setelah itu, rasa takut yang menghinggapinya membawanya kepada satu sikap “siap meninggalkan segala yang dilarang Allah subhanahu wa ta’ala yang akan mendatangkan murka-Nya, betapapun kuat dorongan dari dalam dirinya dan besarnya pembelaan dari luar.” Dan harapan yang tumbuh pada dirinya akan membawanya menuju “semangat untuk mewujudkan ketaatan dengan menapaki langkah pendahulunya yang diridhai Allah subhanahu wa ta’ala di dalam melaksanakan titah-titah-Nya, meskipun ia membencinya dan dari luar dirinya mendukungnya.”
Allah subhanahu wa ta’ala kisahkan pengusiran kaum kafir Yahudi dan Nasrani dari negeri mereka. Mereka mau tidak mau harus keluar dari negerinya dan mengakui bahwa benteng-benteng mereka tidak akan bisa mencegah siksaan Allah subhanahu wa ta’ala. Setelah itu Allah lmenurunkan hukuman kepada mereka dari arah yang tidak mereka sangka-sangka. Allah subhanahu wa ta’ala benamkan rasa takut ke dalam dada mereka. Akhirnya rumah mereka musnah oleh tangan mereka sendiri dan tangan orang yang beriman.
Kemudian Allah subhanahu wa ta’ala menutup pelajaran ini dengan firman-Nya:

فَٱعۡتَبِرُواْ يَٰٓأُوْلِي ٱلۡأَبۡصَٰرِ

“Maka ambillah pelajaran wahai orang-orang yang berfikir.” (al-Hasyr: 2)
Allah subhanahu wa ta’ala menceritakan pertemuan dua kubu dalam sebuah pertempuran, yakni antara orang kafir dan orang yang beriman. Di mana orang kafir menyaksikan orang yang beriman dua kali lipat jumlahnya. Selanjutnya Allah subhanahu wa ta’ala menolong kaum mukminin setelah itu. Dia menutup pelajaran ini dengan firman-Nya:

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبۡرَةٗ لِّأُوْلِي ٱلۡأَبۡصَٰرِ

“Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat pelajaran bagi orang-orang yang berfikir.” (ali ‘Imran: 13)
Allah subhanahu wa ta’ala menceritakan pendustaan suatu kaum terhadap para rasul yang diutus kepada mereka, sehingga Allah subhanahu wa ta’ala  menimpakan siksaan kepada mereka dan memberikan pertolongan kepada orang-orang yang beriman. Kemudian Allah subhanahu wa ta’ala menutup pelajaran ini dengan firman-Nya:

لَقَدۡ كَانَ فِي قَصَصِهِمۡ عِبۡرَةٞ لِّأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِۗ مَا كَانَ حَدِيثٗا يُفۡتَرَىٰ وَلَٰكِن تَصۡدِيقَ ٱلَّذِي بَيۡنَ يَدَيۡهِ وَتَفۡصِيلَ كُلِّ شَيۡءٖ وَهُدٗى وَرَحۡمَةٗ لِّقَوۡمٖ يُؤۡمِنُونَ ١١١

“Sungguh dalam kisah-kisah mereka terdapat pelajaran bagi orang yang berfikir. al-Qur`an itu bukanlah perkataan yang dibuat-buat, akan tetapi membenarkan kitab-kitab sebelumnya dan menjelaskan segala sesuatu serta sebagai petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.” (Yusuf: 111)
Allah subhanahu wa ta’ala menceritakan keangkuhan Fir’aun yang telah menobatkan dirinya sebagai tuhan selain Allah subhanahu wa ta’ala setelah dia mendustakan Nabi Musa ‘alaihissalam. Allah subhanahu wa ta’ala kemudian mengadzabnya di dunia maupun di akhirat. Lalu Allah subhanahu wa ta’ala menutup pelajaran ini dengan firman-Nya:

 إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبۡرَةٗ لِّمَن يَخۡشَىٰٓ ٢٦

“Sesungguhnya pada perkara itu terdapat pelajaran bagi orang-orang yang (memiliki) rasa takut.” (an-Nazi’at: 26)

قَدۡ خَلَتۡ مِن قَبۡلِكُمۡ سُنَنٞ فَسِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلۡمُكَذِّبِينَ

“Berjalanlah kalian di muka bumi, lalu lihatlah kesudahan orang-orang yang mendustakan (rasul-rasul).” (ali ‘Imran: 137)

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ ثُمَّ ٱنظُرُواْ كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلۡمُكَذِّبِينَ

“Katakanlah: ‘Berjalanlah kalian di muka bumi, kemudian saksikanlah bagaimana kesudahan orang-orang yang mendustakan (rasul-rasul)’.” (al-An’am: 11)

وَٱنظُرُواْ كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلۡمُفۡسِدِينَ

“Dan saksikanlah bagaimana kesudahan orang-orang yang (melakukan) kerusakan.” (al-A’raf: 86)

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلۡمُجۡرِمِينَ

“Katakanlah: ‘Berjalanlah kalian di muka bumi, lalu lihatlah bagaimana kesudahan orang-orang yang berbuat maksiat’.” (an-Naml: 69)

قُلۡ سِيرُواْ فِي ٱلۡأَرۡضِ فَٱنظُرُواْ كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلُۚ كَانَ أَكۡثَرُهُم مُّشۡرِكِينَ

“Katakanlah: ‘Berjalanlah kalian di muka bumi, lalu lihatlah kesudahan orang-orang sebelum kalian, kebanyakan mereka menyekutukan Allah’.” (ar-Rum: 42)
Ibnu Katsir rahimahullah menjelaskan: “Katakanlah wahai Muhammad kepada mereka: ‘Berjalanlah kalian di muka bumi ini. Saksikanlah kesudahan orang-orang yang berbuat maksiat, yaitu orang-orang yang mendustakan para rasul dan segala apa yang mereka bawa, baik yang terkait dengan urusan hari akhir ataupun selainnya. Bagaimana kemurkaan, adzab, dan ancaman Allah subhanahu wa ta’ala menimpa mereka. Dan Allah subhanahu wa ta’ala selamatkan para rasul dan orang-orang yang mengikutinya dari kalangan kaum mukminin. Semua ini menunjukkan kebenaran apa yang dibawa para rasul tersebut.” (Lihat Tafsir Ibnu Katsir, 3/390)

Ruqyah adalah Sebuah Ibadah kepada Allah subhanahu wa ta’ala
Ruqyah merupakan salah satu bentuk ibadah kepada Allah subhanahu wa ta’ala. Dikatakan sebagai salah satu bentuk ibadah, karena perbuatan ini dicintai dan diridhai oleh-Nya. Sebagaimana definisi ibadah menurut Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah: “Ibadah adalah nama yang mencakup segala sesuatu yang dicintai dan diridhai Allah subhanahu wa ta’ala baik berbentuk ucapan atau perbuatan yang nampak ataupun tidak nampak.”
Terlebih lagi, pada amalan ruqyah ini terdapat unsur ta’awun (tolong-menolong) syar’i dalam upaya melepaskan saudara kita dari belenggu yang memberatkan dirinya. Dalil-dalil yang menunjukkan ruqyah sebagai salah satu bentuk ibadah terlalu banyak. Di antaranya, Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

وَتَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡبِرِّ وَٱلتَّقۡوَىٰۖ وَلَا تَعَاوَنُواْ عَلَى ٱلۡإِثۡمِ وَٱلۡعُدۡوَٰنِۚ

 “Tolong-menolonglah kalian di dalam kebajikan dan ketaqwaan dan jangan kalian tolong-menolong di dalam perbuatan dosa dan permusuhan.” (al-Maidah: 2)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Barangsiapa melepaskan saudaranya dari kesulitan di dunia, niscaya Allah akan melepaskannya dari kesulitan-kesulitan pada hari kiamat. Dan barangsiapa memberikan kemudahan bagi saudaranya yang mendapatkan kesulitan, niscaya Allah akan memudahkan urusannya di dunia dan di akhirat. Serta barangsiapa menyembunyikan aib saudaranya, maka Allah akan menyembunyikan aibnya di dunia dan akhirat. Pertolongan Allah selalu menyertai seorang hamba, selama hamba itu menolong saudaranya.”1

“Dari Salim, dari bapaknya (Ibnu ‘Umar), bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: ‘Seorang muslim merupakan saudara muslim lainnya. Maka tidak boleh mendzaliminya dan tidak boleh menyerahkannya (kepada musuh). Barangsiapa memenuhi hajat saudaranya, niscaya Allah akan selalu memenuhi hajatnya. Dan barangsiapa mengeluarkan saudaranya dari kesulitan, niscaya Allah akan mengeluarkannya dari kesulitan pada hari kiamat. Dan barangsiapa menutupi aib saudaranya, niscaya Allah akan menutupi aibnya pada hari kiamat.”2
“Dari ‘Aisyah radhiallahu ‘anha bahwa Nabi meniup dirinya ketika sakit di akhir hayat beliau dengan al-mu’awwidzat. Dan ketika berat atas beliau (untuk melakukannya), (kata ‘Aisyah) sayalah yang meniupkan untuk beliau, lalu saya mengusapnya dengan tangan beliau sendiri karena barakah yang terkandung padanya.”3
“Dari Ummu Salamah radhiallahu ‘anha bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melihat di rumahnya seorang budak wanita dan di wajahnya terdapat warna (kehitaman) maka (beliau berkata): ‘Ruqyahlah dia, sesungguhnya dia terkena penyakit ‘ain (pandangan jahat).”4
Dari dalil-dalil di atas maka jelas bahwa ruqyah itu merupakan sebuah ibadah kepada Allah subhanahu wa ta’ala.
Syarat Ibadah
Karena ruqyah itu merupakan sebuah ibadah, sudah barang tentu akan bernilai ibadah di sisi Allah subhanahu wa ta’ala jika dibangun di atas aqidah tauhid yang benar, sebagaimana firman Allah subhanahu wa ta’ala:

وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ

“Dan tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka menyembah-Ku.” (adz-Dzariyat: 56)
Abdullah bin ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma mengatakan illa liya’buduuni artinya: “Agar mereka mengakui peribadatan adalah milik-Ku, baik dalam keadaan suka ataupun terpaksa.” (Lihat Tafsir Ibnu Katsir, 4/246)
Al-Imam Al-Qurthubi rahimahullah mengatakan: “(Maknanya adalah) tidaklah Aku menciptakan orang-orang yang mendapatkan kebahagiaan dari kalangan jin dan manusia, melainkan (karena) mereka mentauhidkan-Ku.”
Asy-Syaikh Muhammad bin Abdul Wahab rahimahullah mengatakan: “Ibadah adalah tauhid.” Kemudian dijelaskan oleh Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin rahimahullah: “Ibadah itu dibangun di atas tauhid. Dan setiap ibadah yang tidak (didasari) tauhid bukanlah sebuah ibadah. Terlebih lagi, sebagian ulama salaf menafsirkan firman Allah subhanahu wa ta’ala ‘kecuali agar mereka menyembah-Ku’ yaitu kecuali agar mereka mentauhidkan Aku. Dan ini sangat sesuai dengan apa yang disimpulkan pengarang (yakni Asy-Syaikh Muhammad) bahwa ibadah itu adalah tauhid, dan setiap ibadah yang tidak dibangun di atas tauhid adalah (ibadah) batil. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: ‘Allah subhanahu wa ta’ala berfirman: Aku tidak butuh kepada sekutu. Barangsiapa melakukan sebuah amalan dan dia menyekutukan Aku dengan selain-Ku (pada amalan tersebut), Aku akan membiarkannya dengan amalan syiriknya tersebut.” (Al-Qaulul Al-Mufid Syarah Kitab Tauhid, 1/55)
Realisasi tauhid dalam peribadatan adalah “Tidak bertujuan melainkan mengharapkan wajah Allah subhanahu wa ta’ala dan tidak memberikannya kepada selain-Nya. Yaitu ibadah yang tidak dikotori oleh noda-noda riya, mengharapkan pujian dari orang lain, atau agar memiliki tempat dalam hati manusia.”
Ada dua syarat ibadah yang harus dipenuhi ketika akan menegakkan sebuah ibadah:
Pertama: Ikhlas semata-mata mencari wajah Allah subhanahu wa ta’ala.
Ikhlas artinya mengharapkan ridha Allah subhanahu wa ta’ala semata dan tidak menginginkan selainnya. Keikhlasan ini merupakan implementasi dari syahadat    لا إله إلا الله
Hudzaifah Al-Mar’asyi mengatakan: “Ikhlas adalah keseimbangan antara perbuatan lahiriah dan batiniah seorang hamba.”
Abu Qashim Al-Qusyairi menjelaskan: “Ikhlas adalah mengesakan Allah subhanahu wa ta’ala dalam ketaatan yang hanya bertujuan untuk-Nya. Yakni dengan ketaatan yang dilakukannya itu, dia ingin mendekatkan diri kepada Allah subhanahu wa ta’ala dan bukan kepada selain-Nya, seperti berbuat karena makhluk, mencari pujian orang, senang mendapatkan pujian, atau segala makna yang tidak untuk mendekatkan diri kepada Allah subhanahu wa ta’ala.”
Abu Muhammad Sahl bin Abdullah rahimahullah menjelaskan: “Orang-orang berilmu telah melakukan penggalian dalam menafsirkan keikhlasan. Dan mereka tidak menemukan (makna lain) selain: Gerak dan diamnya seseorang, baik ketika sendirian atau bersama orang lain, hanyalah untuk Allah subhanahu wa ta’ala semata, dan tidak dicampuri oleh keinginan hawa nafsu dan dunia.” (Al-Adzkar karya Al-Imam An-Nawawi hal. 5)

Ibnu Qudamah rahimahullah menjelaskan: “Ikhlas merupakan lawan syirik. Barang-siapa tidak ikhlas, dia adalah seorang musyrik. Namun kesyirikan itu memiliki tingkatan-tingkatan. Keikhlasan di dalam ketauhidan lawannya adalah kesyirikan di dalam uluhiyyah. Dan kesyirikan itu ada yang tersembunyi dan ada yang nyata. Begitu juga keikhlasan.” (Mukhtashar Minhajul Qashidin, hal. 366)

Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan: “Orang-orang yang ikhlas adalah: orang-orang yang merealisasikan Iyyaka na’budu waiyyaka Nasta’in, yaitu menjadikan segala amal, ucapan, pemberian, menahan pemberian, kecintaan, kebencian, dan muamalah lahiriah serta batiniah mereka hanya untuk mencari wajah Allah subhanahu wa ta’ala. Mereka tidak menginginkan balas budi dari manusia. Tidak pula mencari kedudukan di sisi mereka. Tidak mencari pujian dan kedudukan di hati-hati mereka dan tidak pula lari dari cercaan mereka. Dan bahkan mereka (orang-orang yang ikhlas) menganggap manusia ini seperti penghuni kuburan yang tidak memiliki kesanggupan memberikan manfaat dan menolak mudharat, serta tidak bisa menghidupkan, mematikan, dan membangkitkan.” (Madarijus Salikin, hal. 83)
Dalil-dalil yang menunjukkan landasan pertama ini sangatlah banyak. Di antaranya firman Allah subhanahu wa ta’ala:

وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ حُنَفَآءَ وَيُقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤۡتُواْ ٱلزَّكَوٰةَۚ وَذَٰلِكَ دِينُ ٱلۡقَيِّمَةِ

“Dan tidaklah mereka diperintahkan melainkan agar mereka mengikhlaskan agama untuk Allah yaitu agama yang lurus, mereka mendirikan shalat, menunaikan zakat. Itulah agama yang lurus.” (al-Bayyinah: 5)
“Hai sekalian manusia, sesungguhnya amal itu sah dengan niat dan setiap orang akan mendapatkan apa yang diniatkan. Barangsiapa hijrah kepada Allah dan Rasul-Nya   maka sungguh dia telah berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya. Dan barangsiapa hijrah kepada dunia yang akan didapatnya, atau wanita yang akan dinikahinya maka dia akan mendapatkannya.”6
“Allah berfirman: ‘Aku tidak butuh kepada sekutu, maka barangsiapa melakukan satu amalan dan dia menyekutukan-Ku padanya (dalam amalan itu) dengan selain-Ku, maka Aku akan meninggalkannya bersama amalan syiriknya’.”7

Beberapa Untaian Hikmah tentang Ikhlas
Ibnu Rajab rahimahullah mengatakan: Diriwayatkan dari Ibnu Abid Dunya dengan sanad yang terputus dari ‘Umar radhiallahu ‘anhu bahwa beliau berkata: “Tidak ada amal bagi orang yang tidak berniat, dan orang yang tidak ikhlas tidak akan mendapatkan ganjaran.”
Beliau (Ibnu Rajab) mengatakan: “Maknanya adalah tidak ada pahala bagi orang yang tidak mengharapkan pahala dari sisi Allah subhanahu wa ta’ala dalam amalannya.” Dan diriwayatkan dengan sanad yang lemah dari Ibnu Mas’ud radhiallahu ‘anhu, beliau berkata: “Sebuah perkataan tidak akan bermanfaat melainkan bila diamalkan. Dan ucapan dan perbuatan tidak akan bermanfaat melainkan dengan niat. Dan ucapan, amalan dan niat tidak akan bermanfaat melainkan bila sesuai dengan Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.”
Yahya bin Abi Katsir rahimahullah berkata: “Belajarlah kalian tentang niat. Karena niat lebih tinggi kedudukannya daripada amal.”
Zubaid Al-Yami rahimahullah berkata: “Sesung-guhnya aku sangat senang mendahulukan niat di dalam segala sesuatu, sampaipun dalam permasalahan makan dan minum.”
Beliau  rahimahullah juga berkata: “Berniatlah kamu dalam segala perkara yang kamu inginkan kebaikan padanya, sampaipun kamu hanya keluar ke tempat sampah.”
Dawud Ath-Tha`i rahimahullah berkata: “Aku melihat semua kebaikan dihimpun dalam kebagusan niat. Dan niat itu cukup sebagai kebaikan, sekalipun kamu tidak mengamalkannya.”
Sufyan At-Tsauri rahimahullah berkata: “Tidak ada sesuatu yang paling sulit aku obati daripada niat, karena niat tersebut berbolak-balik dalam diriku.”
Yusuf bin Asbath rahimahullah berkata: “Membersihkan niat dari kerusakan lebih sulit daripada melakukan amalan dengan penuh kesungguhan.” Beliau rahimahullah berkata juga:  “Mengarahkan semuanya untuk Allah subhanahu wa ta’ala lebih utama dari berjihad di jalan Allah subhanahu wa ta’ala.”
Mutharrif bin Abdullah rahimahullah berkata: “Kebagusan hati adalah karena kebagusan amal, dan kebagusan amal adalah karena kebagusan niat.”
Sebagian ulama salaf berkata: “Barangsiapa ingin disempurnakan nilai amalnya maka hendaklah dia memperbaiki niatnya. Karena Allah subhanahu wa ta’ala akan mengganjar seorang hamba bila niatnya baik, sampai-pun permasalahan suapan nasi.”
Ibnul Mubarak rahimahullah berkata: “Betapa seringnya amalan yang kecil menjadi besar karena niat. Dan betapa seringnya amalan besar menjadi kecil karena niat.”
Ibnu ‘Ajlan rahimahullah berkata: “Sebuah amalan tidak akan menjadi baik melainkan dengan tiga perkara: Taqwa kepada Allah subhanahu wa ta’ala, niat yang baik, dan sesuai dengan tuntunan.”
Fudhail bin ‘Iyadh rahimahullah berkata: “Sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala menginginkan darimu niat dan keinginanmu.” (Lihat Jami’ Ulum wal Hikam, hal. 18)
Kedua: Ibadah tersebut ada tuntunan-nya dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam atau sesuai dengan sunnah Nabi.
Syarat kedua ini merupakan implementasi dari syahadat محمدا رسول الله
Kedua syarat ini tidak bisa dipisahkan sebagaimana pula tidak bisa dipisahkan antara persaksian  dengan persaksian  لا إله إلا الله
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Barangsiapa melakukan sebuah ibadah yang tidak ada perintahnya dariku maka amalan tersebut tertolak.”8

Niat yang Jelek adalah Perusak Ibadah
Di antara bentuk gambaran niat yang jelek adalah
  1. Riya`
Riya` yaitu memamerkan sebuah amalan dengan tujuan ingin mendapatkan pujian dan sanjungan, ingin mendapatkan pengagungan atau pengakuan dari manusia.
Riya` termasuk syirik kecil bila sedikit, dan akan menjadi syirik besar bila banyak (lihat Syarah Riyadhus Shalihin, Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin, 2/1712)
“Allah berfirman: ‘Aku tidak butuh kepada sekutu, maka barangsiapa melakukan satu amalan dan dia menyekutukan Aku padanya (dalam amalan tersebut) dengan selain-Ku, Aku akan meninggalkannya bersama amalan syiriknya.
2. Sum’ah
Sum’ah adalah memperdengarkan amal kebajikan agar mendapatkan pujian, sanjungan, atau kedudukan di hati manusia. Sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
“Barangsiapa memperdengarkan kebaikannya, Allah akan memperdengarkan keburukannya (di dunia dan akhirat) dan barangsiapa yang memamerkan amalannya, Allah akan memamerkan keburukannya (di dunia dan akhirat).”
3.  Berbuat untuk dunia
Hal ini telah ditegaskan oleh Ibnul Qayyim rahimahullah: “Adapun kesyirikan di dalam keinginan dan niat, bagaikan laut yang tidak bertepi. Sedikit orang yang selamat darinya. Barangsiapa yang beramal namun menginginkan selain wajah Allah subhanahu wa ta’ala, meniatkan sesuatu yang bukan dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah subhanahu wa ta’ala, dan bukan karena meminta ganjaran dari Allah subhanahu wa ta’ala, sungguh dia telah melakukan kesyirikan di dalam keinginan dan niatan.
Ikhlas adalah seseorang memurnikan ucapan dan perbuatannya untuk Allah subhanahu wa ta’ala, keinginan serta niatnya. Inilah agama Nabi Ibrahim ‘alaihissalam, yang Allah subhanahu wa ta’ala telah memerintahkan seluruh hamba dengannya, dan tidak akan diterima dari siapapun selain agama ini. Dan ini merupakan hakikat Islam, sebagaimana firman Allah subhanahu wa ta’ala (yang artinya):  “Barangsiapa mencari agama selain Islam, maka tidak akan diterima. Dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang merugi.”
Inilah agama Nabi Ibrahim ‘alaihissalam. Barangsiapa membencinya, sungguh dia termasuk orang-orang yang paling bodoh.” (Al-Jawabul Kafi hal. 115, lihat ‘Aqidah At-Tauhid hal. 98)
Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di berkata: “Beramal karena dunia dan dalam rangka mendapatkan harta benda, maka:
  1. Jika keinginan seorang hamba seluruhnya demi tujuan ini dan tidak ada keinginan untuk mendapat ridha Allah dan akhirat, maka dia tidak akan mendapatkan bagian apapun di akhirat. Amal semacam ini tidak mungkin muncul dari seorang mukmin. Karena seorang mukmin meskipun lemah imannya, pasti memiliki niat untuk beramal karena Allah dan dalam rangka mendapatkan bagian di akhirat.
  2. Jika seseorang beramal karena Allah dan karena dunia, dan kedua tujuan ini keadaannya sama atau mendekati sama, walaupun ia seorang mukmin, maka ia berada dalam keadaan kurang dalam keimanan, tauhid, dan keikhlasan. Begitu pula amalnya kurang, karena kehilangan kesempurnaan ikhlas.
  3. Seseorang yang beramal karena Allah semata dan keikhlasannya sempurna, namun ia mengambil semacam gaji dari amalan yang ia kerjakan untuk digunakan membantu pekerjaan dan agamanya  seperti seorang mujahid yang mendapat harta rampasan perang maka tidak ada efek negatif bagi iman dan tauhidnya jika ia mengambilnya. Karena ia beramal bukan untuk tujuan dunia, namun ia beramal dalam rangka menegakkan agama. Dan ia bertujuan dengan apa yang dia dapatkan itu untuk membantu tegaknya agama.
Jelasnya, “Tujuan tidak boleh menghalalkan segala cara.” Ruqyah adalah sebuah ibadah, tidak boleh dijadikan jembatan alternatif mencari nama atau popularitas. Wallahu ta’ala a’lam.
Ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Usamah Abdurrahman bin Rawiyah
————————————————————————————————————————————–

Catatan kaki  :
1 HR. Al-Imam Muslim no. 2699 dari shahabat Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu
2 HR. Al-Imam At-Tirmidzi no. 1346
3 HR. Al-Imam Al-Bukhari no. 5735 dan Muslim no. 2192
4 HR. Al-Imam Al-Bukhari no. 5739 dan Muslim no. 2197
5 HR. Al-Imam Al-Bukhari no. 6953 dan Al-Imam Muslim no. 1097 dan ini lafadz Al-Imam Al-Bukhari dari shahabat ‘Umar bin Al-Khaththab radhiallahu ‘anhu
6 HR. Al-Imam Muslim no. 2985 dari shahabat Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu
7 HR. Al-Imam Muslim no. 1718 dari shahabat ‘Aisyah radhiallahu ‘anha
8 HR. Al-Imam Al-Bukhari no. 6018 dan Muslim no. 2986, 2987 dari Jundub bin Abdullah radhiallahu ‘anhu


Thibbun Nabawi Bukan Alternatif

Thibbun Nabawi Bukan Alternatif

Shahabat yang mulia Abu Sa‘id Al-Khudri rahimahullah berkata:
Sejumlah shahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pergi dalam sebuah safar (perjalanan) yang mereka tempuh, hingga mereka singgah di sebuah kampung Arab. Mereka kemudian meminta penduduk kampung tersebut agar menjamu mereka, namun penduduk kampung itu menolak.
Tak lama setelah itu, kepala suku dari kampung tersebut tersengat binatang berbisa. Penduduknya pun mengupayakan segala cara pengobatan, namun tidak sedikit pun yang memberikan manfaat untuk kesembuhan pemimpin mereka. Sebagian mereka berkata kepada yang lain: “Seandainya kalian mendatangi rombongan yang tadi singgah di tempat kalian, mungkin saja ada di antara mereka punya obat (yang bisa menghilangkan sakit yang diderita pemimpin kita).” Penduduk kampung itu pun mendatangi rombongan shahabat Rasulullah yang tengah beristirahat tersebut, seraya berkata: “Wahai sekelompok orang, pemimpin kami disengat binatang berbisa. Kami telah mengupayakan berbagai cara untuk menyembuhkan sakitnya, namun tidak satu pun yang bermanfaat. Apakah salah seorang dari kalian ada yang memiliki obat?” Salah seorang shahabat berkata: “Iya, demi Allah, aku bisa meruqyah. Akan tetapi, demi Allah, tadi kami minta dijamu namun kalian enggan untuk menjamu kami. Maka aku tidak akan melakukan ruqyah untuk kalian hingga kalian bersedia memberikan imbalan kepada kami.”
Mereka pun bersepakat untuk memberikan sekawanan kambing2 sebagai upah dari ruqyah yang akan dilakukan. Shahabat itu pun pergi untuk meruqyah pemimpin kampung tersebut. Mulailah ia meniup disertai sedikit meludah dan membaca3: “Alhamdulillah rabbil ‘alamin” (Surah al-Fatihah). Sampai akhirnya pemimpin tersebut seakan-akan terlepas dari ikatan yang mengekangnya. Ia pun pergi berjalan, tidak ada lagi rasa sakit (yang membuatnya membolak-balikkan tubuhnya di tempat tidur).
Penduduk kampung itu lalu memberikan imbalan sebagaimana telah disepakati sebelumnya. Sebagian shahabat berkata: “Bagilah kambing itu.” Namun shahabat yang meruqyah berkata: “Jangan kita lakukan hal itu, sampai kita menghadap Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, lalu kita ceritakan kejadiannya, dan kita tunggu apa yang beliau perintahkan.” Mereka pun menghadap Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, lalu mengisahkan apa yang telah terjadi. Beliau bertanya kepada shahabat yang melakukan ruqyah: “Dari mana engkau tahu bahwa al-Fatihah itu bisa dibaca untuk meruqyah? Kalian benar, bagilah kambing itu dan berikanlah bagian untukku bersama kalian.”
Hadits di atas diriwayatkan Al-Imam Al-Bukhari rahimahullah dalam kitab Shahih-nya no. 5749, kitab Ath-Thibb, bab An-Nafats fir Ruqyah. Diriwayatkan pula oleh Al-Imam Muslim rahimahullah dalam Shahih-nya no. 5697 kitab As-Salam, bab Jawazu Akhdzil Ujrah ‘alar Ruqyah.
Beberapa faedah yang dapat kita ambil dari hadits Abu Sa‘id Al-Khudri radhiallahu ‘anhu di atas adalah:
  1. Surah Al-Fatihah mustahab untuk dibacakan kepada orang yang disengat binatang berbisa dan orang sakit.
  2. Boleh mengambil upah dari ruqyah dan upah itu halal.4
  3. Seluruh kambing itu sebenarnya milik orang yang meruqyah adapun yang lainnya tidak memiliki hak, namun dibagi-kannya kepada teman-temannya karena kedermawanan dan kebaikan.
  4. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam minta bagian dalam rangka lebih menenangkan hati para shahabatnya dan untuk lebih menunjukkan bahwa upah yang didapatkan tersebut halal, tidak mengandung syubhat.
Demikian faedah yang disebutkan Al-Imam An-Nawawi rahimahullah dalam Al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim (14/410).

Pengobatan Nabawiyyah (At-Thibbun Nabawi) Bukan Pengobatan Alternatif
Keberadaan berbagai penyakit termasuk sunnah kauniyyah yang diciptakan oleh Allah subhanahu wa ta’ala. Penyakit-penyakit itu merupakan musibah dan ujian yang ditetapkan Allah subhanahu wa ta’ala atas hamba-hamba-Nya. Dan sesungguhnya pada musibah itu terdapat kemanfaatan bagi kaum mukminin. Shuhaib Ar-Rumi rahimahullah berkata: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Sungguh mengagumkan perkara  seorang mukmin. Sungguh seluruh perkaranya adalah kebaikan. Yang demikian itu tidaklah dimiliki oleh seorangpun kecuali seorang mukmin. Jika ia mendapatkan kelapangan, ia bersyukur. Maka yang demikian itu baik baginya. Dan jika ia ditimpa kesusahan, ia bersabar. Maka yang demikian itu baik baginya.” (HR. Muslim no. 2999)
Termasuk keutamaan Allah subhanahu wa ta’ala yang diberikan kepada kaum mukminin, Dia menjadikan sakit yang menimpa seorang mukmin sebagai penghapus dosa dan kesalahan mereka. Sebagaimana tersebut dalam hadits Abdullah bin Mas‘ud rahimahullah, bahwasanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Tidaklah seorang muslim ditimpa gangguan berupa sakit atau lainnya, melainkan Allah menggugurkan kesalahan-kesalahannya sebagaimana pohon menggu-gurkan daun-daunnya.” (HR. Al-Bukhari no. 5661 dan Muslim no. 6511)
Di sisi lain, sebagaimana Allah subhanahu wa ta’ala menurunkan penyakit, Dia pun menurunkan obat bersama penyakit itu. Obat itupun menjadi rahmat dan keutamaan dari-Nya untuk hamba-hamba-Nya, baik yang mukmin maupun yang kafir. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda dalam hadits Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu:
“Tidaklah Allah menurunkan penyakit kecuali Dia turunkan untuk penyakit itu obatnya.” (HR. Al-Bukhari no. 5678)
Abdullah bin Mas’ud radhiallahu ‘anhu mengabarkan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam:
“Sesungguhnya Allah tidaklah menurunkan penyakit kecuali Dia turunkan pula obatnya bersamanya.  (Hanya saja) tidak mengetahui orang yang tidak mengetahuinya dan mengetahui orang yang mengetahuinya.” (HR. Ahmad 1/377, 413 dan 453. Dan hadits ini dishahihkan dalam Ash-Shahihah no. 451)
Jabir radhiallahu ‘anhu membawakan hadits dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
“Setiap penyakit ada obatnya. Maka bila obat itu mengenai penyakit akan sembuh dengan izin Allah subhanahu wa ta’ala.” (HR. Muslim no. 5705)
Al-Qur`anul Karim dan As-Sunnah yang shahihsarat dengan beragam penyembuhan dan obat yang bermanfaat dengan izin Allah subhanahu wa ta’ala. Sehingga mestinya kita tidak terlebih dahulu berpaling dan meninggalkannya untuk beralih kepada pengobatan kimiawi yang ada di masa sekarang ini5. (Shahih Ath-Thibbun Nabawi, hal. 5-6, Abu Anas Majid Al-Bankani Al-‘Iraqi)
Karena itulah Al-Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah rahimahullah berkata: “Sungguh para tabib telah sepakat bahwa ketika memung-kinkan pengobatan dengan bahan makanan maka jangan beralih kepada obat-obatan (kimiawi, –pent.). Ketika memungkinkan mengkonsumsi obat yang sederhana, maka jangan beralih memakai obat yang kompleks. Mereka mengatakan: ‘Setiap penyakit yang bisa ditolak dengan makanan-makanan tertentu dan pencegahan, janganlah mencoba menolaknya dengan obat-obatan’.”
Ibnul Qayyim juga berkata: “Berpalingnya manusia dari cara pengobatan nubuwwah seperti halnya berpalingnya mereka dari pengobatan dengan al-Qur`an, yang merupakan obat bermanfaat.” (Ath-Thibbun Nabawi, hal. 6, 29)
Dengan demikian, tidak sepantasnya seorang muslim menjadikan pengobatan nabawiyyah sekedar sebagai pengobatan alternatif. Justru sepantasnya dia menjadi-kannya sebagai cara pengobatan yang utama, karena kepastiannya datang dari Allah subhanahu wa ta’ala lewat lisan Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam. Sementara pengobatan dengan obat-obatan kimiawi kepastiannya tidak seperti kepastian yang didapatkan dengan thibbun nabawi. Pengobatan yang diajarkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam diyakini kesembuhannya karena bersumber dari wahyu. Sementara pengobatan dari selain Nabi kebanyakannya dugaan atau dengan pengalaman/ uji coba. (Fathul Bari, 10/210)
Namun tentunya, berkaitan dengan kesembuhan suatu penyakit, seorang hamba tidak boleh bersandar semata dengan pengobatan tertentu. Dan tidak boleh meyakini bahwa obatlah  yang menyembuhkan sakitnya. Namun seharusnya ia bersandar dan bergantung kepada Dzat yang memberikan penyakit dan menurunkan obatnya sekaligus, yakni Allah subhanahu wa ta’ala. Seorang hamba hendaknya selalu bersandar kepada-Nya dalam segala keadaannya. Hendaknya ia selalu berdoa memohon kepada-Nya agar menghilangkan segala kemudharatan yang tengah menimpanya. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

أَمَّن يُجِيبُ ٱلۡمُضۡطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكۡشِفُ ٱلسُّوٓءَ

“Siapakah yang mengijabahi (menjawab/mengabulkan) permintaan orang yang dalam kesempitan apabila ia berdoa kepada-Nya, dan (siapakah) Dia yang menghilangkan kejelekan?” (an-Naml: 62)
Sungguh tidak ada yang dapat memberikan kesembuhan kecuali Allah subhanahu wa ta’ala semata. Karena itulah, Nabi Ibrahim u berkata memuji Rabbnya:

 وَإِذَا مَرِضۡتُ فَهُوَ يَشۡفِينِ ٨٠

“Dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkanku.” (asy-Syu’ara: 80)

Contoh Pengobatan Nabawi
Banyak sekali cara pengobatan nabawi. Kami hanya menyebutkan beberapa di antaranya, karena keterbatasan halaman yang ada:
  1. Pengobatan dengan madu
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman tentang madu yang keluar dari perut lebah:

يَخۡرُجُ مِنۢ بُطُونِهَا شَرَابٞ مُّخۡتَلِفٌ أَلۡوَٰنُهُۥ فِيهِ شِفَآءٞ لِّلنَّاسِۚ

“Dari perut lebah itu keluar minuman (madu) yang bermacam-macam warnanya, di dalamnya terdapat obat yang menyembuhkan bagi manusia.” (an-Nahl: 69)
Madu dapat digunakan untuk mengobati berbagai jenis penyakit dengan izin Allah subhanahu wa ta’ala. Di antaranya untuk mengobati sakit perut, seperti ditunjukkan dalam hadits berikut ini:
“Ada seseorang menghadap Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, ia berkata: ‘Saudaraku mengeluhkan sakit pada perutnya6.’ Nabi berkata: ‘Minumkan ia madu.’ Kemudian orang itu datang untuk kedua kalinya, Nabi berkata:  ‘Minumkan ia madu.’ Orang itu datang lagi pada kali yang ketiga, Nabi tetap berkata: ‘Minumkan ia madu.’
Setelah itu, orang itu datang lagi dan menyatakan: ‘Aku telah melakukannya (namun belum sembuh juga malah bertambah mencret).’7 Nabi bersabda: ‘Allah Mahabenar dan perut saudaramu itu dusta8. Minumkan lagi madu.’ Orang itu meminum-kannya lagi, maka saudaranya pun sembuh.” (HR. Al-Bukhari no. 5684 dan Muslim no. 5731)
  1. Pengobatan dengan habbahsauda` (jintan hitam, red.)
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Sesungguhnya habbah sauda` ini merupakan obat dari semua penyakit, kecuali dari penyakit as-samu”. Aku (yakni`Aisyah x) bertanya: “Apakah as-samu itu?” Beliau menjawab: “Kematian.” (HR. Al-Bukhari no. 5687 dan Muslim no. 5727)
  1. Pengobatan dengan susu dan kencing unta
Anas radhiallahu ‘anhu menceritakan: “Ada sekelompok orang ‘Urainah dari penduduk Hijaz menderita sakit (karena kelaparan atau keletihan). Mereka berkata: ‘Wahai Rasulullah, berilah tempat kepada kami dan berilah kami makan.’ Ketika telah sehat, mereka berkata: ‘Sesungguhnya udara kota Madinah tidak cocok bagi kami (hingga kami menderita sakit,–pent.).’ Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pun menempatkan mereka di Harrah, di dekat tempat pemeliharaan unta-unta beliau (yang berjumlah 3-30 ekor). Beliau berkata: ‘Minumlah dari susu dan kencing unta-unta itu.’9
Tatkala mereka telah sehat, mereka justru membunuh penggembala unta-unta Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam (setelah sebelumnya mereka mencungkil matanya) dan menggiring unta-unta tersebut (dalam keadaan mereka juga murtad dari Islam,-pent.). Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pun mengirim utusan untuk mengejar mereka, hingga mereka tertangkap dan diberi hukuman dengan dipotong tangan dan kaki-kaki mereka serta dicungkil mata mereka.” (HR. Al-Bukhari no. 5685, 5686 dan Muslim no. 4329)
  1. Pengobatan dengan berbekam (hijamah)10
Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma mengabarkan:
“Sesungguhnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berbekam pada bagian kepalanya dalam keadaan beliau sebagai muhrim (orang yang berihram) karena sakit pada sebagian kepalanya.” (HR. Al-Bukhari no. 5701)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:
“Obat/kesembuhan itu (antara lain) dalam tiga (cara pengobatan): minum madu, berbekam dan dengan kay, namun aku melarang umatku dari kay.”11 (HR. Al-Bukhari no. 5680)

Ruqyah,Salah Satu Pengobatan Nabawi
Di antara cara pengobatan nabawi yang bermanfaat dengan izin Allah subhanahu wa ta’ala adalah ruqyah yang syar’i, yang ditetapkan dalam Al-Qur`an dan As-Sunnah yang shahih. Ketahuilah, Allah subhanahu wa ta’ala menjadikan Al-Qur`anul Karim sebagai syifa` (obat/penyembuh) sebagaimana firman-Nya:

وَلَوۡ جَعَلۡنَٰهُ قُرۡءَانًا أَعۡجَمِيّٗا لَّقَالُواْ لَوۡلَا فُصِّلَتۡ ءَايَٰتُهُۥٓۖ ءَا۬عۡجَمِيّٞ وَعَرَبِيّٞۗ قُلۡ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدٗى وَشِفَآءٞۚ

“Dan jikalau Kami jadikan Al-Qur`an itu suatu bacaan dalam selain bahasa Arab tentulah mereka mengatakan: ‘Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya?’ Apakah (patut Al-Qur`an) dalam bahasa asing, sedangkan (rasul adalah orang) Arab? Katakanlah: ‘Al-Qur`an itu adalah petunjuk dan penawar bagi orang yang beriman’. (Fushshilat: 44)

وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلۡقُرۡءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٞ وَرَحۡمَةٞ لِّلۡمُؤۡمِنِينَ ٨٢

“Dan Kami turunkan dari Al-Qur`an apa yang merupakan syifa` dan rahmat bagi orang-orang yang beriman.” (al-Isra: 82)
Huruf مِنَ dalam ayat di atas untuk menerangkan jenis, bukan menunjukkan tab‘idh (makna sebagian). Karena Al-Qur`an seluruhnya adalah syifa` dan rahmat bagi orang-orang beriman, sebagaimana dinyatakan dalam ayat sebelumnya (yaitu surat al-Fushshilat: 44).” (Ad-Da`u wad Dawa`, hal. 7)
Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah berkata ketika memberikan komentar terhadap hadits yang menyebutkan tentang wanita yang menderita ayan (epilepsi): “Dalam hadits ini ada dalil bahwa pengobatan seluruh penyakit dengan doa dan bersandar kepada Allah subhanahu wa ta’ala adalah lebih manjur serta lebih bermanfaat daripada dengan obat-obatan. Pengaruh dan khasiatnya bagi tubuh pun lebih besar daripada pengaruh obat-obatan jasmani.
Namun kemanjurannya hanyalah didapatkan dengan dua perkara:
Pertama: Dari sisi orang yang menderita sakit, yaitu lurus niat/tujuannya.
Kedua: Dari sisi orang yang mengobati, yaitu kekuatan bimbingan/arahan dan kekuatan hatinya dengan takwa dan tawakkal. Wallahu a’lam.” (Fathul Bari 10/115)
Dalam hadits Abu Sa‘id Al-Khudri radhiallahu ‘anhu tentang ruqyah dengan surat al-Fatihah yang dilakukan salah seorang shahabat, benar-benar terlihat pengaruh obat tersebut pada penyakit yang diderita sang pemimpin kampung. Sehingga obat itu mampu menghilangkan penyakit, seakan-akan penyakit tersebut tidak pernah ada sebelumnya. Cara seperti ini merupakan pengobatan yang paling mudah dan ringan. Seandainya seorang hamba melakukan pengobatan ruqyah dengan membaca al-Fatihah secara bagus, niscaya ia akan melihat pengaruh yang mengagumkan dalam kesembuhan.
Al-Imam Ibnu Qayyim rahimahullah berkata: “Aku pernah tinggal di Makkah selama beberapa waktu dalam keadaan tertimpa berbagai penyakit. Dan aku tidak menemukan tabib maupun obat. Aku pun mengobati diriku sendiri dengan al-Fatihah yang dibaca berulang-ulang pada segelas air zam-zam kemudian meminumnya, hingga aku melihat dalam pengobatan itu ada pengaruh yang mengagumkan. Lalu aku menceritakan hal itu kepada orang yang mengeluh sakit. Mereka pun melakukan pengobatan dengan al-Fatihah, ternyata kebanyakan mereka sembuh dengan cepat.”
Subhanallah! Demikian penjelasan dan persaksian Al-Imam Ibnu Qayyim rahimahullah terhadap ruqyah serta pengalaman pribadinya berobat dengan membaca al-Fatihah. (Ad-Da`u wad Dawa`  hal. 8, Ath-Thibbun Nabawi hal. 139)
Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan   berkata: “Sungguh Allah subhanahu wa ta’ala telah menjadikan al-Qur`an sebagai syifa` bagi penyakit-penyakit hissi (yang dapat dirasakan indera) dan maknawi berupa penyakit-penyakit hati dan badan. Namun dengan syarat, peruqyah dan yang diruqyah harus mengikhlaskan niat. Dan masing-masing meyakini bahwa kesembuhan itu datang dari sisi Allah subhanahu wa ta’ala. Dan ruqyah dengan Kalamullah merupakan salah satu di antara sebab-sebab yang bermanfaat.”

Beliau juga berkata: “Pengobatan dengan ruqyah al-Qur`an merupakan sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan amalan salaf. Mereka dahulu mengobati orang yang terkena ‘ain, kesurupan jin, sihir dan seluruh penyakit dengan ruqyah. Mereka meyakini bahwa ruqyah termasuk sarana yang mubah12 lagi bermanfaat, sementara yang menyembuhkan hanyalah Allah subhanahu wa ta’ala saja.” (Al-Muntaqa min Fatawa Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan, juz 1, jawaban soal  no. 77)

Thibbun Nabawi Memberi Pengaruh bagi Kesembuhan dengan Izin Allah subhanahu wa ta’ala
Mungkin ada di antara kita yang pernah mencoba melakukan pengobatan dengan thibbun nabawi dengan minum madu13 misalnya atau habbahsauda`. Atau dengan ruqyah membaca ayat-ayat al-Qur`an dan doa-doa yang diajarkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, namun tidak merasakan pengaruh apa-apa. Penyakitnya tak kunjung hilang. Ujung-ujungnya, kita meninggalkan thibbun nabawi karena kurang percaya akan khasiatnya, lalu beralih ke obat-obatan kimiawi. Mengapa demikian? Mengapa kita tidak mendapatkan khasiat sebagaimana yang didapatkan Al-Imam Ibnu Qayyim rahimahullah ketika meruqyah dirinya dengan al-Fatihah? Atau seperti yang dilakukan oleh seorang shahabat ketika meruqyah kepala suku yang tersengat binatang berbisa di mana usai pengobatan si kepala suku (pemimpin kampung) sembuh seakan-akan tidak pernah merasakan sakit?
Di antara jawabannya, sebagaimana ucapan Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah yang telah lewat, bahwasanya manjurnya ruqyah (pengobatan dengan membaca doa-doa dan ayat-ayat al-Qur`an) hanyalah diperoleh bila terpenuhi dua hal:
Pertama: Dari sisi si penderita, harus lurus dan benar niat/tujuannya.
Kedua: Dari sisi yang mengobati, harus memiliki kekuatan dalam memberi bimbingan/arahan dan kekuatan hati dengan takwa dan tawakkal.
Al-Imam Ibnu Qayyim rahimahullah berkata: “Ada hal yang semestinya dipahami, yakni zikir, ayat, dan doa-doa yang dibacakan sebagai obat dan yang dibaca ketika meruqyah, memang merupakan obat yang bermanfaat. Namun dibutuhkan respon pada tempat, kuatnya semangat dan pengaruh orang yang meruqyah. Bila obat itu tidak memberi pengaruh, hal itu dikarenakan lemahnya pengaruh peruqyah, tidak adanya respon pada tempat terhadap orang yang diruqyah, atau adanya penghalang yang kuat yang mencegah khasiat obat tersebut, sebagaimana hal itu terdapat pada obat dan penyakit hissi.
Tidak adanya pengaruh obat itu bisa jadi karena tidak adanya penerimaan thabi’ah terhadap obat tersebut. Terkadang pula karena adanya penghalang yang kuat yang mencegah bekerjanya obat tersebut. Karena bila thabi’ah mengambil obat dengan penerimaan yang sempurna, niscaya manfaat yang diperoleh tubuh dari obat itu sesuai dengan penerimaan tersebut.
Demikian pula hati. Bila hati mengambil ruqyah dan doa-doa perlindungan dengan penerimaan yang sempurna, bersamaan dengan orang yang meruqyah memiliki semangat yang berpengaruh, niscaya ruqyah tersebut lebih berpengaruh dalam menghilangkan penyakit.” (Ad-Da`u wad Dawa`, hal. 8)
Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah menyatakan, terkadang sebagian orang yang menggunakan thibbun nabawi tidak mendapatkan kesembuhan. Yang demikian itu karena adanya penghalang pada diri orang yang menggunakan pengobatan tersebut. Penghalang itu berupa lemahnya keyakinan akan kesembuhan yang diperoleh dengan obat tersebut, dan lemahnya penerimaan terhadap obat tersebut.
Contoh yang paling tampak/jelas dalam hal ini adalah al-Qur`an, yang merupakan obat penyembuh bagi penyakit yang ada dalam dada. Meskipun demikian, ternyata sebagian manusia tidak mendapatkan kesembuhan atas penyakit yang ada dalam dadanya. (Hal ini tentunya terjadi,-pent.) karena kurangnya keyakinan dan penerimaannya. Bahkan bagi orang munafik, tidak menambah kecuali kotoran di atas kotoran yang telah ada pada dirinya, dan menambah sakit di atas sakit yang ada.
Dengan demikian thibbun nabawi tidak cocok/pantas kecuali bagi tubuh-tubuh yang baik, sebagaimana kesembuhan dengan al-Qur`an tidak cocok kecuali bagi hati-hati yang baik. (Fathul Bari, 10/210)
Tentunya perlu diketahui bahwa kesembuhan itu merupakan perkara yang ditakdirkan Allah subhanahu wa ta’ala. Dia Yang Maha Kuasa sebagai Dzat yang memberikan kesembuhan  terkadang menunda pemberian kesembuhan tersebut, walaupun si hamba telah menempuh sebab-sebab kesembuhan. Dia menundanya hingga waktu yang ditetapkan hilangnya penyakit tersebut dengan hikmah-Nya.
Yang jelas kesembuhan dapat diperoleh dengan obat-obatan jika dikonsumsi secara tepat, sebagaimana  rasa lapar dapat hilang dengan makan dan rasa haus dapat hilang dengan minum. Jadi secara umum obat itu akan bermanfaat. Namun terkadang kemanfaatan itu luput diperoleh karena adanya penghalang. (Fathul Bari, 10/210)
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.
Ditulis oleh: Al-Ustadz Muslim Abu Ishaq Al-Atsari
 ———————————————————————————————————————————–
Catatan kaki
1Rahthun adalah kelompok yang terdiri dari 3 sampai 10 orang
2 Qathi’, kata ahli bahasa, umumnya digunakan untuk jumlah antara 10 sampai 40. Ada pula yang berpendapat 15 sampai 25. Namun yang dimaukan dalam hadits ini adalah 30 ekor kambing sebagaimana ditunjukkan dalam riwayat Al-A‘masy. (Al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim 14/409, Fathul Bari 4/576)
3 Ibnu Abi Hamzah berkata: “Saat meniup disertai meludah kecil dalam meruqyah adalah setelah qira`ah, agar diperoleh barakah qira`ah pada anggota badan yang diusapkan ludah di atasnya.” (Fathul Bari, 4/576)
4 Tentang mengambil upah dalam ruqyah, bisa dilihat lebih lanjut pembahasannya dalam rubrik Kajian Utama.
5 Namun bukan berarti di sini kita mengharamkan pengobatan kimiawi, selama hal tersebut dibolehkan dan jelas kehalalannya.
6 Dalam lafadz lain, disebutkan orang itu berkata: Makna  ( ) adalah banyak yang keluar dari isi perutnya yakni mencret/ diare. (Fathul Bari, 10/208)
7 Sebagaimana dalam riwayat Muslim, orang itu berkata:  “Aku telah meminumkannya madu namun tidak menambah bagi dia kecuali mencret.”
8 Maknanya, perutnya tidak pantas untuk menerima obat bahkan menolaknya. Di sini juga ada isyarat bahwa madu itu adalah obat yang bermanfaat. Adapun jika penyakit tetap ada dan tidak hilang setelah minum madu, bukan karena jeleknya madu, namun karena banyaknya unsur yang rusak dalam tubuh. Oleh karena itu Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menyuruhnya untuk mengulang minum madu. (Fathul Bari, 10/209, 210)
9 Kencing unta bermanfaat khususnya untuk penyakit gangguan perut/pencernaan, sebagaimana ditunjukkan dalam riwayat Ibnul Mundzir dari Ibnu ‘Abbas secara marfu’. (Fathul Bari, 10/177)
10 Dengan cara mengeluarkan darah kotor (darah penyakit) pada bagian tubuh tertentu.
11 Kay adalah pengobatan dengan cara menempelkan sambil menekan (mencobloskan) besi panas yang membara pada bagian tubuh yang sakit.
12 Dan kebolehan di sini adalah bagi orang yang tidak meminta agar dirinya diruqyah, juga karena hukum permasalahan ini ada pembahasan sendiri.
13 Dalam hadits yang menyebutkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menganjurkan orang yang sakit perut untuk minum madu. Pada awalnya, madu yang diminumnya tidak menghentikan penyakit yang diderita karena obat harus memiliki kadar yang seimbang dengan penyakit. Bila obatnya kurang maka tidak menghilangkan penyakit secara keseluruhan, namun bila dosisnya berlebih malah melemahkan kekuatan dan menimbulkan kemudharatan lainnya. (Fathul Bari, 10/210)


Al-Qur’an, Obat Segala Penyakit

Al-Qur’an, Obat Segala Penyakit

وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلۡقُرۡءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٞ وَرَحۡمَةٞ لِّلۡمُؤۡمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارٗا ٨٢

“Dan Kami turunkan dari al-Qur`an suatu yang menjadi penyembuh dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan al-Qur`an itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang dzalim selain kerugian.” (Al-Isra`: 82)
Penjelasan Beberapa Mufradat Ayat

نُنَزِّلُ

“Kami turunkan.”
Jumhur ahli qiraah membacanya dengan diawali nun dan bertasydid. Adapun Abu ‘Amr membacanya dengan tanpa tasydid (نُنْزِلُ). Sedangkan Mujahid membacanya dengan diawali huruf ya` dan tanpa tasydid (يُنْزِلُ). Al-Marwazi juga meriwayatkan demikian dari Hafs. (Tafsir Al-Qurthubi, 10/315 dan Fathul Qadir, Asy-Syaukani, 3/253)

        مِنَ ٱلۡقُرۡءَانِ

“Dari al-Qur`an.”
Kata min (مِنْ) dalam ayat ini, menurut pendapat yang rajih (kuat), menjelaskan jenis dan spesifikasi yang dimiliki al-Qur`an. Kata min di sini tidak bermakna “sebagian”, yang mengesankan bahwa di antara ayat-ayat al-Qur`an ada yang tidak termasuk syifa` (penawar), sebagaimana yang dirajihkan oleh Ibnul Qayyim rahimahullah.
Kata min pada ayat ini seperti halnya yang terdapat dalam firman-Nya:

وَعَدَ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مِنكُمۡ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ لَيَسۡتَخۡلِفَنَّهُمۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ

“Dan Allah telah berjanji kepada orang-orang yang beriman di antara kamu dan mengerjakan amal-amal yang shalih bahwa Dia sungguh-sungguh akan menjadikan mereka berkuasa di bumi…” (An-Nur: 55)
Kata min dalam lafadz  tidaklah bermakna sebagian, sebab mereka seluruhnya adalah orang-orang yang beriman dan beramal shalih. (Lihat Tafsir al-Qurthubi, 10/316, Fathul Qadir, 3/253, dan at-Thibb an-Nabawi, Ibnul Qayyim, hal. 138)

شِفَآءٞ

“Penyembuh.”
Penyembuh yang dimaksud di sini meliputi penyembuh atas segala penyakit, baik rohani maupun jasmani, sebagaimana yang akan dijelaskan dalam tafsirnya.
Penjelasan Tafsir Ayat
Ibnu Katsir rahimahullah berkata, “Allah ‘azza wa jalla mengabarkan tentang kitab-Nya yang diturunkan kepada Rasul-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam, yaitu al-Qur`an, yang tidak terdapat kebatilan di dalamnya baik dari sisi depan maupun belakang, yang diturunkan dari Yang Maha Bijaksana lagi Maha Terpuji, bahwa sesungguhnya al-Qur`an itu merupakan penyembuh dan rahmat bagi kaum mukminin. Yaitu menghilangkan segala hal berupa keraguan, kemunafikan, kesyirikan, penyimpangan, dan penyelisihan yang terdapat dalam hati. al-Qur`an-lah yang menyembuhkan itu semua.
Di samping itu, ia merupakan rahmat yang dengannya membuahkan keimanan, hikmah, mencari kebaikan dan mendorong untuk melakukannya. Hal ini tidaklah didapatkan kecuali oleh orang yang mengimani, membenarkan, serta mengikutinya. Bagi orang yang seperti ini, al-Qur`an akan menjadi penyembuh dan rahmat.
Adapun orang kafir yang mendzalimi dirinya sendiri, maka tatkala mendengarkan al-Qur`an tidaklah bertambah baginya  melainkan semakin jauh dan semakin kufur. Dan sebab ini ada pada orang kafir itu, bukan pada al-Qur`annya. Seperti firman Allah ‘azza wa jalla:

قُلۡ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُواْ هُدٗى وَشِفَآءٞۚ وَٱلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ فِيٓ ءَاذَانِهِمۡ وَقۡرٞ وَهُوَ عَلَيۡهِمۡ عَمًىۚ أُوْلَٰٓئِكَ يُنَادَوۡنَ مِن مَّكَانِۢ بَعِيدٖ ٤٤

“Katakanlah: ‘al-Qur`an itu adalah petunjuk dan penawar bagi orang-orang yang beriman. Dan orang-orang yang tidak beriman pada telinga mereka ada sumbatan, sedang al-Qur`an itu suatu kegelapan bagi mereka. Mereka itu adalah (seperti) orang-orang yang dipanggil dari tempat yang jauh’.” (Fushshilat: 44)

Dan Allah ‘azza wa jalla juga berfirman:

وَإِذَا مَآ أُنزِلَتۡ سُورَةٞ فَمِنۡهُم مَّن يَقُولُ أَيُّكُمۡ زَادَتۡهُ هَٰذِهِۦٓ إِيمَٰنٗاۚ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ فَزَادَتۡهُمۡ إِيمَٰنٗا وَهُمۡ يَسۡتَبۡشِرُونَ ١٢٤ وَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٞ فَزَادَتۡهُمۡ رِجۡسًا إِلَىٰ رِجۡسِهِمۡ وَمَاتُواْ وَهُمۡ كَٰفِرُونَ ١٢٥

“Dan apabila diturunkan suatu surat, maka di antara mereka (orang-orang munafik) ada yang berkata: ‘Siapakah di antara kamu yang bertambah imannya dengan (turunnya) surat ini?’ Adapun orang-orang yang beriman, maka surat ini menambah imannya, sedang mereka merasa gembira.
Adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit, maka dengan surat itu bertambah kekafiran mereka, di samping kekafirannya (yang telah ada) dan mereka mati dalam keadaan kafir.” (At-Taubah: 124-125)
Dan masih banyak ayat-ayat yang menjelaskan tentang hal ini.” (Tafsir Ibnu Katsir, 3/60)
Al-’Allamah Abdurrahman as-Sa’di rahimahullah berkata pula dalam menjelaskan ayat ini:
“Al-Qur`an mengandung penyembuh dan rahmat. Dan ini tidak berlaku untuk semua orang, namun hanya bagi kaum mukminin yang membenarkan ayat-ayat-Nya dan berilmu dengannya. Adapun orang-orang dzalim yang tidak membenarkan dan tidak mengamalkannya, maka ayat-ayat tersebut tidaklah menambah baginya kecuali kerugian. Karena, hujjah telah ditegakkan kepadanya dengan ayat-ayat itu.
Penyembuhan yang terkandung dalam Al-Qur`an bersifat umum meliputi  penyembuhan hati dari berbagai syubhat, kejahilan, berbagai pemikiran yang merusak, penyimpangan yang jahat, dan berbagai tendensi yang batil. Sebab ia (al-Qur`an) mengandung ilmu yakin, yang dengannya akan musnah setiap syubhat dan kejahilan. Ia merupakan pemberi nasehat serta peringatan, yang dengannya akan musnah setiap syahwat yang menyelisihi perintah Allah ‘azza wa jalla. Di samping itu, al-Qur`an juga menyembuhkan jasmani dari berbagai penyakit.
Adapun rahmat, maka sesungguhnya di dalamnya terkandung sebab-sebab dan sarana untuk meraihnya. Kapan saja seseorang melakukan sebab-sebab itu, maka dia akan menang dengan meraih rahmat dan kebahagiaan yang abadi, serta ganjaran kebaikan, cepat ataupun lambat.” (Taisir al-Karim ar-Rahman, hal. 465)
Al-Qur`an Menyembuhkan Penyakit Jasmani
Suatu hal yang menjadi keyakinan setiap muslim bahwa al-Qur`anul Karim diturunkan Allah ‘azza wa jalla untuk memberi petunjuk kepada setiap manusia, menyembuhkan berbagai penyakit hati yang menjangkiti manusia, bagi mereka yang diberi hidayah oleh Allah ‘azza wa jalla dan dirahmati-Nya. Namun apakah al-Qur`an dapat menyembuhkan penyakit jasmani?
Dalam hal ini, para ulama menukilkan dua pendapat: Ada yang mengkhususkan penyakit hati; Ada pula yang menyebutkan penyakit jasmani dengan cara meruqyah, ber-ta’awudz, dan semisalnya. Ikhtilaf ini disebutkan al-Qurthubi dalam Tafsir-nya. Demikian pula disebutkan asy-Syaukani dalam Fathul Qadir, lalu beliau berkata: “Dan tidak ada penghalang untuk mem-bawa ayat ini kepada dua makna tersebut.” (Fathul Qadir, 3/253)
Pendapat ini semakin ditegaskan Syaikhul Islam Ibnul Qayyim rahimahullah dalam kitabnya Zadul Ma’ad:
“Al-Qur`an adalah penyembuh yang sempurna dari seluruh penyakit hati dan jasmani, demikian pula penyakit dunia dan akhirat. Dan tidaklah setiap orang diberi keahlian dan taufiq untuk menjadikannya sebagai obat. Jika seorang yang sakit konsisten berobat dengannya dan meletakkan pada sakitnya dengan penuh kejujuran dan keimanan, penerimaan yang sempurna, keyakinan yang kokoh, dan menyempurnakan syaratnya, niscaya penyakit apapun tidak akan mampu menghadapinya selama-lamanya.
Bagaimana mungkin penyakit tersebut mampu menghadapi firman Dzat yang memiliki langit dan bumi. Jika diturunkan kepada gunung, maka ia akan menghancurkannya. Atau diturunkan kepada bumi, maka ia akan membelahnya. Maka tidak satu pun jenis penyakit, baik penyakit hati maupun jasmani, melainkan dalam al-Qur`an ada cara yang membimbing kepada obat dan sebab (kesem-buhan) nya.” (Zadul Ma’ad, 4/287)
Berikut ini kami sebutkan beberapa riwayat berkenaan tentang pengobatan dengan Al-Qur`an.
Di antaranya adalah apa yang diriwayatkan Al-Bukhari, Muslim, dan lainnya dari hadits ‘Aisyah radhiallahu ‘anha. Beliau radhiallahu ‘anha berkata: “Adalah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam terkena sihir[1], sehingga beliau menyangka bahwa beliau mendatangi istrinya padahal tidak mendatanginya.
Lalu beliau berkata: ‘Wahai ‘Aisyah, tahukah kamu bahwa Allah ‘azza wa jalla telah mengabulkan permohonanku? Dua lelaki telah datang kepadaku. Kemudian salah satunya duduk di sebelah kepalaku dan yang lain di sebelah kakiku.

Yang di sisi kepalaku berkata kepada yang satunya: ‘Kenapa beliau?’
Dijawab: ‘Terkena sihir.’
Yang satu bertanya: ‘Siapa yang menyihirnya?’
Dijawab: ‘Labid bin Al-A’sham, lelaki dari Banu Zuraiq sekutu Yahudi, ia seorang munafiq.’
(Yang satu) bertanya: ‘Dengan apa?’
Dijawab: ‘Dengan sisir, rontokan rambut.’
(Yang satu) bertanya: ‘Di mana?’
Dijawab: ‘Pada mayang korma jantan di bawah batu yang ada di bawah sumur Dzarwan’.”
Aisyah radhiallahu ‘anha lalu berkata: “Nabi lalu mendatangi sumur tersebut hingga beliau mengeluarkannya.
Beliau lalu berkata: ‘Inilah sumur yang aku diperlihatkan seakan-akan airnya adalah air daun pacar dan pohon kormanya seperti kepala-kepala setan’. Lalu dikeluarkan.
Aku bertanya: ‘Mengapa engkau tidak mengeluarkannya (dari mayang korma jantan tersebut, pen.)?’
Beliau menjawab: ‘Demi Allah, sungguh Allah telah menyembuhkanku dan aku membenci tersebarnya kejahatan di kalangan manusia’.”
Hadits ini diriwayatkan al-Bukhari dalam Shahih-nya (kitab at-Thib, bab Hal Yustakhrajus Sihr? jilid 10, no. 5765, bersama al-Fath). Juga dalam Shahih-nya (kitab al-Adab, bab Innallaha Ya`muru bil ‘Adl, jilid 10, no. 6063).
Juga diriwayatkan oleh al-Imam asy-Syafi’i sebagaimana yang terdapat dalam Musnad asy-Syafi’i (2/289, dari Syifa`ul ‘Iy), al-Asfahani dalam Dala`ilun Nubuwwah (170/210), dan al-Lalaka`i dalam Syarah Ushul ‘azza wa jalla’tiqad Ahlis Sunnah (2/2272). Namun ada tambahan bahwa ‘Aisyah berkata: “Dan turunlah (firman Allah ‘azza wa jalla):

قُلۡ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلۡفَلَقِ ١  مِن شَرِّ مَا خَلَقَ ٢

Hingga selesai bacaan surah tersebut.”
Demikian pula yang diriwayatkan al-Imam Bukhari rahimahullah dalam Shahih-nya, dari hadits Abu Sa’id al-Khudri radhiallahu ‘anhu, beliau berkata:
“Sekelompok[2] shahabat Nabi berangkat dalam suatu perjalanan yang mereka tempuh. Singgahlah mereka di sebuah kampung Arab. Mereka pun meminta agar dijamu sebagai tamu, namun penduduk kampung tersebut enggan menjamu mereka.
Selang beberapa waktu kemudian, pemimpin kampung tersebut terkena sengatan (kalajengking). Penduduk kampung tersebut pun berusaha mencari segala upaya penyembuhan, namun sedikitpun tak membuahkan hasil. Sebagian mereka ada yang berkata: ‘Kalau sekiranya kalian mendatangi sekelompok orang itu (yaitu para shahabat), mungkin sebagian mereka ada yang memiliki sesuatu.’
Mereka pun mendatanginya, lalu berkata: “Wahai rombongan, sesungguhnya pemimpin kami tersengat (kalajengking). Kami telah mengupayakan segala hal, namun tidak membuahkan hasil. Apakah salah seorang di antara kalian memiliki sesuatu?
Sebagian shahabat menjawab: ‘Iya. Demi Allah, aku bisa meruqyah. Namun demi Allah, kami telah meminta jamuan kepada kalian namun kalian tidak menjamu kami. Maka aku tidak akan meruqyah untuk kalian hingga kalian memberikan upah kepada kami.’
Mereka pun setuju untuk memberi upah beberapa ekor kambing[3]. Maka dia (salah seorang shahabat) pun meludahinya dan membacakan atas pemimpin kaum itu Alhamdulillahi rabbil ‘alamin (al-Fatihah). Pemimpin kampung tersebut pun merasa terlepas dari ikatan, lalu dia berjalan tanpa ada gangguan lagi.
Mereka lalu memberikan upah sebagaimana telah disepakati.
Sebagian shahabat berkata: ‘Bagilah.’
Sedangkan yang meruqyah berkata: ‘Jangan kalian lakukan, hingga kita menghadap Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam lalu kita menceritakan kepadanya apa yang telah terjadi. Kemudian menunggu apa yang beliau perintahkan kepada kita.’
Merekapun menghadap Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kemudian melaporkan hal tersebut.
Maka beliau bersabda: ‘Tahu dari mana kalian bahwa itu (al-Fatihah, pen.) memang ruqyah?’
Lalu beliau berkata: ‘Kalian telah benar. Bagilah (upahnya) dan berilah untukku bagian bersama kalian’, sambil beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam tertawa.”
Adapun hadits yang diriwayatkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Sebaik-baik obat adalah al-Qur`an.”
Dan hadits:

الْقُرْءآنُ هُوَ الدَّوَاءُ

“Al-Qur`an adalah obat.”
Keduanya adalah hadits yang dha’if, telah dilemahkan oleh al-Allamah al-Albani rahimahullah dalam Dha’if al-Jami’ ash-Shagir, no. 2885 dan 4135.
Membuka Klinik Ruqyah
Di antara penyimpangan terkait dengan ruqyah adalah menjadikannya sebagai profesi, seperti halnya dokter atau bidan yang membuka praktek khusus. Ini merupakan amalan yang menyelisihi metode ruqyah di zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Asy-Syaikh Shalih Alus Syaikh berkata ketika menyebutkan beberapa penyimpangan dalam meruqyah:
“Pertama, dan yang paling besar (kesalahannya), adalah menjadikan bacaan (untuk penyembuhan) atau ruqyah sebagai sarana untuk mencari nafkah, di mana dia memfokuskan diri secara penuh untuk itu. Memang telah dimaklumi bahwa manusia membutuhkan ruqyah. Namun memfokus-kan diri untuk itu, bukanlah bagian dari petunjuk para shahabat di masanya. Padahal di antara mereka ada yang sering meruqyah. Namun bukan demikian petunjuk para shahabat dan tabi’in.
(Menjadikan meruqyah sebagai profesi) baru muncul di masa-masa belakangan.
Petunjuk Salaf dan bimbingan as-Sunnah dalam meruqyah adalah seseorang memberikan manfaat kepada saudara-saudaranya, baik dengan upah ataupun tidak. Namun janganlah dia memfokuskan diri dan menjadikannya sebagai profesi seperti halnya dokter yang mengkhususkan dirinya (pada perkara ini). Ini baru dari sudut pandang bahwa hal tersebut tidak terdapat (contohnya) pada zaman generasi pertama.
Demikian pula dari sisi lainnya. Apa yang kami saksikan pada orang-orang yang mengkhususkan diri (dalam meruqyah) telah menimbulkan banyak hal terlarang. Siapa yang mengkhususkan dirinya untuk meruqyah, niscaya engkau mendapatinya memiliki sekian penyimpangan. Sebab dia butuh prasyarat-prasyarat tertentu yang harus dia tunaikan dan yang harus dia tinggalkan. Serta ‘menjual’ tanpa petunjuk.
Barangsiapa meruqyah melalui kaset-kaset, suara-suara, di mana dia membaca di sebuah kamar, sementara speaker berada di kamar yang lain, dan yang semisalnya, merupakan hal yang menyelisihi nash. Ini sepantasnya dicegah untuk menutup pintu (penyimpangan). Sebab sangat mungkin akan menjurus kepada hal-hal tercela dari para peruqyah yang mempopulerkan perkara-perkara yang terlarang atau yang tidak diperkenankan syariat. (ar-Ruqa wa Ahkamuha, Asy-Syaikh Shalih Alus Syaikh, hal. 20-21)
Ditulis oleh al-Ustadz Abu Karimah Askari bin Jamal Al-Bugisi


[1] Sebagian para pengekor hawa nafsu dari kalangan orientalis dan ahli bid’ah mengingkari hadits yang menjelaskan bahwa Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah terkena sihir, dan berusaha menolaknya dengan berbagai alasan batil. Dan telah kami bantah –walhamdulillah- para penolak hadits ini dalam sebuah kitab yang berjudul Membedah Kebohongan Ali Umar Al-Habsyi Ar-Rafidhi, Bantahan ilmiah terhadap kitab: Benarkah Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah tersihir? Dan kami membahas secara rinci menurut ilmu riwayat maupun dirayah hadits. Silahkan merujuk kepada kitab tersebut.
[2]  Dalam riwayat lain mereka berjumlah 30 orang.
[3]  Dalam riwayat lain: 30 ekor kambing, sesuai jumlah mereka.
Kesurupan dalam Timbangan Islam

Kesurupan dalam Timbangan Islam

Fenomena kesurupan masih mengundang perdebatan hingga saat ini. Kalangan yang menolak, (lagi-lagi) masih menggunakan alasan klasik yakni “tidak bisa diterima akal”. Semoga, kajian berikut bisa membuka kesadaran kita bahwa syariat Islam sejatinya dibangun di atas dalil, bukan penilaian pribadi atau logika orang per orang.
Surat Pembaca Edisi 24

Surat Pembaca Edisi 24

Adab-adab Pra Nikah
Mohon diangkat topik tentang adab-adab pra-nikah yaitu ta’aruf (saling mengenal), pemilihan wasilah (perantara), bagaimana wasilah yang benar, proses nazhar (melihat calon istri/suami), proses khitbah (melamar), akad nikah, solusi ketika berbenturan dengan adat, dan hal-hal lain yang menyangkut pra-nikah.
Karena setahu ana, ta’lim tentang hal ini masih sangat jarang, buku-bukunya juga jarang, kebanyakan membahas tentang setelah menikah. Dan setahu ana, dari kalangan salafiyyin menjalani proses pra-nikah kebanyakan dari hasil “tanya sana-tanya sini” baik kepada ustadz maupun teman sendiri, bukan dari ta’lim yang memang membahas hal itu. Sehingga diharapkan semuanya menjadi jelas setelah ini. Apalagi dari kalangan awam, karena tidak tahu ke mana harus mencari tahu, akhirnya menempuh cara yang haram. Mohon menjadi prioritas.
Anxxx – Sidoarjo
Jawaban Redaksi:
Ini masukan berharga bagi kami. Jazakillah khairan katsiran.
—————————————————
Soal Muamalah Dagang dan Amanah
Tolong dibahas tentang muamalah, amanah, aqad, janji, dan hutang. Mengingat banyak di antara kaum muslimin yang bergerak di bidang usaha atau berprofesi sebagai pedagang.
Banyak kasus di mana di antara mereka ada yang telah dimodali namun tidak amanah, modal justru dipakai untuk kepentingan pribadi sehingga menyalahi akad.
Atau kasus lain di mana pembayaran atas hutang yang sengaja ditunda-tunda dengan berbagai alasan.
Jazakumullahu khairan katsiran.
081332xxxxxx
Jawaban Redaksi:
Tema mendatang insya Allah berkaitan dengan hukum-hukum perniagaan. Semoga apa yang antum usulkan termasuk yang disinggung nantinya. Kalau toh belum, harap bersabar, akan terus kami upayakan. Karena hal-hal yang antum sebutkan memang merupakan realita yang banyak dijumpai di sekitar kita sehingga layak untuk diangkat sebagai salah satu tema kajian.  Jazakumullahu khairan katsiran
———————————————-
Tema Problema Anda
Mohon rubrik Problema Anda tampil lebih rutin. Karena selain menjadi daya tarik tersendiri dari majalah ini, sebagian pembaca mungkin ada yang lebih mudah menangkap dan memahami kajian dalam bentuk tanya jawab.
Selain itu, mengingat keterbatasan halaman, sebaiknya Problema Anda lebih memprioritaskan tema-tema yang sifatnya situasional, maksudnya kasus-kasus yang dihadapi langsung oleh penanya bisa berupa problem pribadi, rumah tangga, atau yang lainnya.Karena apa yang ditanyakan sangat mungkin mewakili kasus-kasus yang ada di tengah masyarakat.
Kita tidak menutup mata bahwa semua hal yang berkaitan dengan agama penting. Namun sekali lagi kalau boleh ana usul, hal-hal yang sifatnya kasus bisa menjadi prioritas karena tema-tema lain yang butuh kajian fiqh mendalam bisa dialihkan ke rubrik lain sebagai tema khusus.
Terlebih mengingat masyarakat sesungguhnya membutuhkan jawaban segera dari pertanyaan-pertanyaan yang menggayuti keseharian mereka.
anf…@yahoo.com
Jawaban Redaksi:
Jazakallahu khairan katsiran atas usulannya.
Ruqyah antara Tuntunan dan “Tontonan”

Ruqyah antara Tuntunan dan “Tontonan”

السلام عليكم ورحمة الله و بركاته

Di tengah marak dan larisnya pengobatan alternatif, ruqyah juga menjadi salah satu pilihan masyarakat. Namun ruqyah jelas berbeda dengan pengobatan lainnya. Menyamakan ruqyah dengan pengobatan alternatif lain rasa-rasanya memang kurang pas. Karena mayoritas  pengobatan alternatif yang ada banyak menggunakan klenik mistis. Dan tak semua yang dinamakan ruqyah, benar-benar sesuai tuntunan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Banyak juga ‘ruqyah’ yang menggunakan mantera-mantera tertentu atau jika menggunakan doa, seringnya jauh dari tatacara yang dituntunkan Rasullullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Maraknya klaim atas ruqyah ini memang menyiratkan betapa pengobatan ini tengah ‘naik daun’. Sehingga banyak penghusada (baca: paranormal) yang tak malu untuk menempelkan label ruqyah pada praktek pengobatannya. Tinggal sekarang, masyarakatlah yang memilih dan memilah. Mana pengobatan yang benar-benar disebut ruqyah dan mana yang ‘ruqyah-ruqyah’-an. Apalagi, ruqyah kini juga menjadi salah satu komoditi entertainment (hiburan). Sehingga dikhawatirkan, animo masyarakat yang tinggi sebagai salah satu dampak dieksposnya ruqyah di  media massa, justru terakomodasi oleh pengobatan yang sejatinya bukan ruqyah.
Sebuah amalan yang banyak digandrungi memang memiliki kerawanan yang tinggi untuk terjadi penyimpangan. Awalnya, ibadah tersebut memang ada dasarnya dalam syariat. Namun ketika ia berubah menjadi komoditi yang mendatangkan uang, rambu-rambu syariat pun lantas dibuang.
Kita bisa melihat ketika di masyarakat muncul fenomena dzikir ramai-ramai, maka saat itulah muncul kekeliruan yang serius karena ternyata amalan tersebut tidak ada contohnya dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Ketika masyarakat demikian suka dengan cerita-cerita untuk menggugah hati atau agar manusia mau bertobat kepada Allah ‘subhanahu wa ta’ala, muncul pula penyimpangan-penyimpangan yang sangat berbahaya. Karena di samping cerita-cerita itu banyak yang dusta (fiktif), juga di dalamnya banyak mengandung khurafat yang bisa merusak akidah umat.
Karena itulah dalam edisi ini kami menyuguhkan kepada anda, pembaca, apa dan bagaimana ruqyah syar’i itu. Sehingga kita tidak terjebak dengan model pengobatan berkedok ruqyah, namun sejatinya klenik mistis. Apalagi kalau hanya terpesona dengan busana yang dikenakan sang tabib. Parameter yang digunakan adalah dalil. Karena banyak terjadi di sekitar kita, pengobatan yang dilakukan oleh ‘kyai’ atau ‘tokoh agama’ namun menggunakan doa-doa yang tidak dikenal syariat, bahkan menggunakan jin sebagai alat.
Apa yang kami lakukan ini semata sebagai nasehat bagi kaum muslimin. Karena memang celah untuk terjadi penyimpangan bisa berasal dari mana saja. Bisa jadi apa yang menurut akal dan perasaan kita baik dan memberi banyak manfaat, namun dalam pandangan syariat ternyata sesuatu yang keliru dan berbahaya. Karenanya, tidak ada jalan lain agar kita senantiasa selamat selain dengan banyak-banyak mempelajari agama ini.
Pembaca, “membentuk keluarga yang Sakinah Mawaddah warahmah”, tentu bukan kalimat yang asing di telinga kita. Karena selain memang sesuatu yang dicita-citakan pasangan suami istri, kalimat itu tanpa sadar sering diucapkan sebagai ikrar mereka yang baru melangsungkan pernikahan. Namun bagaimana memahami hal ini dengan jernih? Sehingga kalimat itu tidak sekedar pemanis bibir namun bisa diimplementasikan secara arif? Temukan jawabannya di rubrik Mengayuh Biduk.
Tema menarik lainnya juga dapat anda simak di lembar Sakinah. Seperti tema ‘mani’ wanita dalam Wanita dalam Sorotan dan kisah Fathimah, adik ‘Umar bin Al-Khaththab radhiallahu ‘anhu, dalam Cerminan Shalihah.
Terakhir, kami segenap keluarga besar Majalah Asy-Syariah menyampaikan dukacita yang mendalam atas musibah gempa bumi yang menimpa kaum muslimin di DIY dan Jawa Tengah. Semoga para korban diberikan ketabahan serta bisa mengambil hikmah dari ini semua. Pembaca, selamat menyimak!

والسلام عليكم ورحمة الله و بركاته

Pintu-Pintu Kerusakan

Pintu-Pintu Kerusakan

Dzun Nun Al-Mishri rahimahullah (seorang ulama setelah masa tabi’ut tabi’in) berkata:
“Bukti seseorang cinta kepada Allah ‘azza wa jalla adalah cinta kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, juga cinta kepada akhlaknya, amalan-amalannya, perintah-perintahnya serta Sunnah-sunnahnya (ajaran beliau).”
Beliau juga berkata:
“Sesungguhnya kerusakan itu menyusupi hamba Allah ‘azza wa jalla
Pada enam perkara:
1.    Lemahnya niat akan amalan akhirat.
2.    Mereka menjadikan tubuh mereka sebagai jaminan (sarana) untuk (melampiaskan) syahwat mereka.
3.    Panjangnya angan-angan mengalahkan harapan.
4.    Lebih mendahulukan keridhaan manusia daripada keridhaan Allah ‘azza wa jalla
5. Mengikuti hawa nafsu dan meninggalkan Sunnah (ajaran) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. 
6. Menjadikan ketergelinciran (kekeliruan) Ulama Salaf sebagai dalil baginya,
lalu menyembunyikan keutamaan mereka.”
Paman yang Suka Guyonan Cabul

Paman yang Suka Guyonan Cabul

“Kita telah mengetahui bahwa paman (al-’amm) termasuk mahram dari seorang wanita di mana ia boleh membuka hijabnya di hadapan paman tersebut. Akan tetapi bagaimana hukumnya bila paman tersebut suka menceritakan padanya guyonan yang kotor/cabul, apakah si wanita boleh untuk menghindar/tidak menemui pamannya tersebut?”

Jawab:
        Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-’Utsaimin rahimahullah menjawab,
        “Apabila ada paman yang suka menceritakan gurauan cabul pada keponakan perempuannya, tidak halal bagi keponakan tersebut mendatanginya. Ia juga tidak boleh membuka hijabnya[1] di hadapannya.
        Sebab, ulama membolehkan seorang wanita membuka hijabnya di hadapan mahram dengan syarat tidak ada kejelekan. Sementara itu, paman yang bergurau dengan cabul terhadap keponakannya dikhawatirkan akan muncul keburukan darinya.
        Yang wajib untuk dilakukan adalah menjauh dari sebab-sebab kejelekan. Engkau tentu tidak merasa aneh jika ada seseorang yang memiliki keinginan terhadap mahramnya.
        Telah sampai kabar kepada kami,ada orang yang berzina dengan saudara perempuannya seayah karena dianggap perempuan itu bukan saudara sekandung. Wal ‘iyadzu billah.
        Bahkan, sampai pula kepada kami kabar yang lebih besar daripada itu, ada orang yang berzina dengan ibunya. Wal ‘iyadzu billah.
        Lihatlah tuntunan al-Qur’an. Allah ‘azza wa jalla berfirman,

          وَلَا تَنكِحُواْ مَا نَكَحَ ءَابَآؤُكُم مِّنَ ٱلنِّسَآءِ إِلَّا مَا قَدۡ سَلَفَۚ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةٗ وَمَقۡتٗا وَسَآءَ سَبِيلًا ٢٢

        “Janganlah kalian menikahi wanita yang telah dinikahi oleh ayah kalian, kecuali apa yang telah lewat. Hal itu sungguh merupakan perbuatan yang keji, dimurkai, dan sejelek-jelek jalan.” (an-Nisa’: 22)
        Allah ‘azza wa jalla berfirman tentang zina,

          وَلَا تَقۡرَبُواْ ٱلزِّنَىٰٓۖ إِنَّهُۥ كَانَ فَٰحِشَةٗ وَسَآءَ سَبِيلٗا ٣٢

        “Janganlah kalian mendekati perbuatan zina. Sesungguhnya zina adalah perbuatan yang keji dan sejelek-jelek jalan.” (al-Isra’: 32)
        Perbuatan menikahi istri ayah (ibu tiri) tidak hanya disebut sebagai fahisyah (perbuatan keji), tetapi dikatakan maqtan (dimurkai). (Adapun perbuatan zina dalam al-Isra’ ayat 32, Allah ‘azza wa jalla hanya menyebutnya sebagai fahisyah, tanpa maqtan -pen.).
        Ini menunjukkan bahwa pernikahan seorang lelaki dengan wanita yang memiliki hubungan mahram dengannya lebih besar kejelekannya daripada zina.
        Kesimpulan jawaban ini adalah keponakan perempuan tersebut wajib menjauh dari pamannya dan tidak membuka hijab di hadapannya, selama dia melihat pamannya masih suka melemparkan guyonan buruk yang dapat mengantarkan kepada perbuatan keji.”
        (Majmu’ah As’ilah Tuhimmul Usratil Muslimah, hlm. 1718, Fatawa al-Mar’ah al-Muslimah, hlm. 525)  


                [1]  Karena menyusui bayinya misalnya (pen).
Meruqyah dengan al-Qur’an dan al-Mu’awwidzat

Meruqyah dengan al-Qur’an dan al-Mu’awwidzat

عَنْ عَا ئِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا: أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ كَانَ يَنْفِثُ عَلَى نَفْسِهِ فِي الْمَرَضِ الَّذِي مَاتَ فِيهِ بِالْمُعَوِّذَاتِ, فَلَمَّا ثَقُلَ كُنْتُ أَنْفِثُ عَلَيهِ بِهِنَّ وَ أَمْسَحُ بِيَدِهِ نَفْسَهُ لِبَرَكَتِهَا


Dari ‘Aisyah radhiallahu ‘anha: “Bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dahulu ketika beliau sakit yang membawa kepada wafatnya, membaca al-Mu’awwidzat (surat al-Falaq dan an-Naas, -pen). Kemudian beliau meludah disertai dengan tiupan pada kedua telapak tangannya, kemudian diusapkan ke wajah dan badannya.
Ketika sakitnya bertambah parah, aku yang membacakan Al-Mu’awwidzat dan aku yang mengusapkan tangan beliau ke badannya dan mencari barakah dari kedua telapak tangannya.” (HR. al-Bukhari)

Faedah:
        Al-Imam al-Bukhari rahimahullah membuat bab dalam kitab Shahih-nya sebelum membawakan hadits ini: Bab Meruqyah dengan al-Qur’an dan al-Mu’awwidzat. (Fathul Bari, 10/205)
Batasan Aurat Wanita Muslimah

Batasan Aurat Wanita Muslimah

Apa batasan aurat seorang wanita di hadapan sesama wanita muslimah, wanita fajirah, dan kafirah?

Jawab:
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-’Utsaimin rahimahullah berfatwa,
“Aurat wanita di hadapan sesama wanita tidaklah berbeda karena perbedaan agama. Jadi, aurat muslimah sama dengan aurat wanita kafirah, dan aurat dengan wanita yang ‘afifah (menjaga kehormatan diri) sama dengan aurat wanita fajirah. Kecuali apabila ada sebab lain yang mengharuskan untuk lebih menjaga diri.
Akan tetapi, kita wajib mengetahui bahwa aurat tidak diukur dari pakaian, karena pakaian harus menutupi tubuh. Walaupun aurat sesama wanita adalah antara pusar dan lutut, tetapi pakaian dan aurat adalah hal berbeda.
Jika seorang wanita memakai pakaian yang menutup tubuhnya dengan baik, lantas tampak dada atau buah dadanya karena satu dan lain hal di hadapan wanita lain1, padahal dia telah mengenakan pakaian yang menutupi tubuhnya dengan baik, hal ini tidak apa-apa.
Apabila ia mengenakan pakaian pendek yang hanya menutupi pusar sampai ke lututnya, dengan alasan aurat sesama wanita adalah dari pusar ke lutut, hal ini tidak boleh. Aku tidak yakin ada orang yang berpandangan demikian.” (Majmu’ah As’ilah Tuhimmul Usratil Muslimah, hlm. 8384)

Hulum Gambar Makhluk Bernyawa (bagian 3)

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Zulfa Husein Al-Atsariyyah)
Tema gambar, lukisan, atau patung makhluk bernyawa memang salah satu permasalahan yang membutuhkan pembahasan yang panjang. Edisi kali ini pun masih menyinggung hal tersebut. Ini dilakukan agar permasalahan menjadi lebih jelas dan tidak menumbuhkan keraguan di hati anda, pembaca.
Saudariku, dalam edisi yang lalu kita telah mengetahui larangan menggambar makhluk bernyawa dan menyimpannya. Pembahasan edisi inipun masih menyinggung tentang gambar makhluk bernyawa sehingga diharapkan permasalahan menjadi lebih gamblang lagi.
Al-Imam An-Nawawi t berkata: “Teman-teman kami (dari madzhab Syafi’iyyah, –pent.) dan selain mereka berkata: Meng-gambar makhluk yang bernyawa haram dengan sebenar-benarnya keharaman, termasuk dosa besar, karena diancam dengan ancaman yang keras sebagaimana tersebut dalam hadits-hadits. Baik orang yang membuat gambar itu bertujuan merendahkannya ataupun selainnya, perbuatannya tetap saja dihukumi haram, apapun keadaannya. Karena perbuatan demikian menandingi ciptaan Allah I. Baik gambar itu dibuat pada kain/ baju, hamparan/ permadani, dirham atau dinar, uang, bejana, tembok/ dinding, dan selainnya. Adapun menggambar pohon, pelana unta dan selainnya yang tidak mengandung gambar makhluk bernyawa, tidaklah diharamkan. Ini hukum gambar itu sendiri. Adapun mengambil gambar makhluk bernyawa untuk digantung di dinding, pada pakaian yang dikenakan, atau pada sorban dan semisalnya yang tidak terhitung direndahkan (bukan untuk diinjak-injak atau diduduki misalnya, –pent.) maka hukumnya haram. Bila gambar itu ada pada hamparan yang diinjak, pada bantalan dan semisalnya yang direndahkan maka tidaklah haram.”1
Al-Imam An-Nawawi t melanjutkan: “Tidak ada perbedaan dalam hal ini antara gambar yang memiliki bayangan dengan yang tidak memiliki bayangan (dua atau tiga dimensi, –pent.). Demikianlah kesimpulan madzhab kami dalam masalah ini. Jumhur ulama dari kalangan shahabat, tabi’in dan orang-orang setelah mereka juga berpendapat yang semakna dengan ini. Pendapat ini dipegangi Ats-Tsauri, Malik, Abu Hanifah, dan selain mereka.”
Az-Zuhri t menyatakan bahwa larangan menggambar ini umum, demikian pula penggunaannya, baik gambar itu berupa cap/ stempel/ lukisan pada baju/ kain ataupun bukan stempel. Baik gambar itu di dinding, kain, pada hamparan yang direndahkan (misal: perma-dani, red.), ataupun yang tidak direndahkan, sebagai pengamalan dzahir hadits, terlebih lagi hadits namruqah yang disebutkan Al-Imam Muslim. Ini pendapat yang kuat, kata Al-Imam An-Nawawi. (Al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim, 14/307-308)
Dalam masalah gambar yang berupa stempel/ lukisan pada kain, Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-’Asqalani t menguatkan pendapat yang menyatakan jika gambar tersebut utuh dan jelas bentuknya maka haram. Namun jika gambar itu dipotong kepalanya, atau terpisah-pisah bagian tubuhnya maka boleh. (Fathul Bari, 10/480)2
Malaikat Tidak Masuk ke dalam Rumah yang Ada Gambar Makhluk Hidupnya
Rasulullah n bersabda:
“Malaikat tidak akan masuk ke rumah yang di dalamnya ada anjing dan gambar-gambar.”3
Al-Imam An-Nawawi t berkata: “Ulama berkata: Faktor penyebab terhalang-nya mereka (para malaikat) untuk masuk ke rumah yang di dalamnya terdapat gambar adalah karena membuat dan menyimpan gambar merupakan perbuatan maksiat, perbuatan keji, dan menandingi ciptaan AllahI serta di antara gambar itu ada yang diibadahi selain ibadah kepada Allah I. Adapun sebab tercegahnya para malaikat itu untuk masuk rumah yang di dalamnya terdapat anjing karena anjing itu banyak memakan benda-benda yang najis. Dan juga di antara anjing itu ada yang dinamakan setan sebagaimana disebutkan dalam hadits.4 Sementara malaikat adalah lawan setan. Di samping itu, anjing memiliki aroma tidak sedap sedangkan malaikat tidak menyukai bau yang busuk, dan ada larangan dalam syariat ini untuk memelihara anjing5. Maka orang yang memelihara anjing di dalam rumahnya diberikan hukuman dengan diharamkannya para malaikat untuk masuk ke dalam rumahnya. Juga terhalang dari mendapatkan shalawat dan istighfar para malaikat, berikut keberkahannya dan penolakannya dari gangguan setan. Malaikat yang tidak masuk ke dalam rumah yang di dalamnya ada anjing atau gambar ini adalah malaikat yang berkeliling menyampaikan rahmah, barakah, dan mendoakan istighfar. Adapun malaikat hafazhah tetap masuk ke dalam semua rumah dan tidak pernah meninggalkan anak Adam dalam segala keadaan. Karena mereka diperintahkan untuk menghitung amalan anak Adam dan mencatatnya. Al-Khaththabi berkata: ‘Para malaikat itu hanyalah tidak masuk ke dalam rumah yang ada anjing atau gambar yang memang diharamkan. Adapun yang tidak diharamkan seperti anjing pemburu, anjing yang ditugasi menjaga sawah ladang dan hewan ternak, atau gambar yang dihinakan/ direndahkan yang ada di hamparan, bantal dan selainnya (yang diinjak/ diduduki), maka tidaklah mencegah masuknya para malaikat.’
Al-Qadhi mengisyaratkan semisal apa yang dikatakan Al-Khaththabi. Namun yang dzahir, ini meliputi seluruh anjing dan seluruh gambar makhluk hidup. Para malaikat tercegah untuk masuk karenanya, disebabkan hadits-hadits yang ada dalam masalah ini mutlak (tidak disebutkan adanya pengecualian atau pengkhususan, –pent.) Dan juga anjing kecil yang pernah ada di dalam rumah Nabi n tersembunyi di bawah tempat tidur. Ini merupakan udzur/ alasan yang besar tentunya, karena Nabi n tidak mengetahuinya. Namun ternyata tetap mencegah malaikat Jibril u untuk masuk ke rumah beliau. Seandainya udzur/ alasan adanya gambar dan anjing bisa diterima sehingga tidak mencegah masuknya para malaikat, niscaya malaikat Jibril pun tidak tercegah untuk masuk, wallahu a’lam.” (Al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim, 14/309-310)
Mainan Anak-anak
Dikecualikan dari larangan mengambil gambar ini adalah mainan anak-anak/ boneka yang terbuat dari bulu/ wol dan kain, kata Asy-Syaikh Muqbil t6, dengan dalil berikut ini:
Ar-Rubayyi’ bintu Mu’awwidz x berkata: “Nabi n mengirim utusan pada pagi hari ‘Asyura` (10 Muharram) ke kampung-kampung Anshar untuk mengumumkan:
“Siapa yang berpagi hari (di hari ini) dalam keadaan berbuka (tidak puasa) maka hendaklah ia sempurnakan sisa harinya (dengan berpuasa) dan siapa yang berpagi hari dalam keadaan puasa maka hendaklah ia terus puasa.”
Ar-Rubayyi’ berkata:
“Kami pun puasa pada hari ‘Asyura` tersebut dan melatih anak-anak kami untuk puasa. Kami membuatkan untuk mereka mainan anak-anakan (boneka) dari bulu/ wol. Bila salah seorang dari mereka menangis minta makan, kami memberikan mainan tersebut kepadanya, demikian sampai saatnya berbuka puasa.”7
‘Aisyah x berkisah:
“Ia biasa bermain boneka anak perempuan di sisi Rasulullah n. Ia berkata: ‘Teman-teman kecilku biasa datang untuk bermain bersamaku. Namun bila Rasulullah n datang, mereka sembunyi (karena segan dan malu kepada beliau) dan beliau pun menggiring mereka kepadaku’.”8
Al-Qadhi ‘Iyadh berkata: “Dalam hadits ini menunjukkan bolehnya bermain boneka/ anak-anakan.” Beliau juga mengatakan: “Boneka/ anak-anakan dikhususkan dari pelarangan yang ada dalam hadits ini, dan juga karena ingin memberikan pendidikan dini kepada wanita dalam mengatur perkara diri mereka, rumah, dan anak-anak mereka (kelak).” (Al-Minhaj, 15/200)
Demikian saudariku, penjelasan yang dapat kami bawakan untukmu sebagai nasehat bagimu berkaitan dengan gambar makhluk bernyawa. Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.
Catatan Kaki:
1 Nampaknya An-Nawawi membolehkan membiarkan gambar tanpa dipotong asalkan tidak dipajang, yakni dihinakan seperti pada karpet dan sejenisnya (ed). Menurut penulis, tentunya setelah gambarnya tidak lagi utuh tapi dipotong-potong. Lihat pembahasan masalah ini dalam edisi yang lalu ketika Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani t mendudukkan dua hadits Aisyah x yang seakan bertentangan.
2 Namun bila masih ada kepalanya, maka tetap tidak boleh, karena Ibnu ‘Abbas mengatakan: “Gambar itu dikatakan hidup bila memiliki kepala…” Lihat edisi 22, halaman 94. (ed)
3 HR. Al-Bukhari no. 5949 kitab Al-Libas, bab At-Tashawir dan Muslim no. 5481, 5482 kitab Al-Libas, bab Tahrim Tashwir Shurah Al-Hayawan…
4 Rasulullah n bersabda:
“Anjing hitam itu setan.” (HR. Muslim no. 1137, kitab Ash-Shalah, bab Qadru Ma Yasturul Mushalli)
5 Kecuali anjing pemburu dan anjing yang dilatih untuk tugas khusus.
6 Dalam kitabnya Hukmu Tashwir Dzawatil Arwah, hal. 59
7 HR. Al-Bukhari no. 1960 kitab Ash-Shaum, bab Shaumush Shibyan dan Muslim no. 2664 kitab Ash-Shiyam, bab Man Akala fi `Asyura` Falyakuffa Baqiyyata Yaumihi
8 HR. Muslim no. 6237 kitab Fadha`ilush Shahabah, bab Fi Fadhli `Aisyah x

Fatwa Ulama tentang Boneka

1. Ada beragam boneka, di antaranya yang terbuat dari kapas yang memiliki kepala, dua tangan, dan dua kaki. Ada pula yang sempurna menyerupai manusia. Ada yang bisa bicara, menangis, atau berjalan. Lalu apa hukum membuat atau membeli boneka semacam itu untuk anak-anak perempuan dalam rangka pengajaran sekaligus hiburan?
Jawab:
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin t menjawab: “Boneka yang tidak detail bentuknya menyerupai manusia/ makhluk hidup (secara sempurna) namun hanya berbentuk anggota tubuh dan kepala yang tidak begitu jelas maka tidak diragukan kebolehannya dan ini termasuk jenis anak-anakan yang dimainkan Aisyah x.
Adapun bila boneka itu bentuknya detail, mirip sekali dengan manusia sehingga seakan-akan kita melihat sosok seorang manusia, apalagi bila dapat bergerak atau bersuara, maka ada keraguan di jiwa saya untuk membolehkannya. Karena boneka itu menyerupai makhluk Allah I secara sempurna. Sedangkan yang dzahir, boneka yang dimainkan `Aisyah, tidaklah demikian modelnya (tidaklah rinci/ detail bentuknya). Dengan demikian menghindarinya lebih utama. Namun saya juga tidak bisa memastikan keharamannya, karena memandang, anak-anak kecil itu diberikan rukhshah/ keringanan yang tidak diberikan kepada orang dewasa seperti perkara ini. Disebabkan anak-anak memang tabiatnya suka bermain dan hiburan, mereka tidaklah dibebani dengan satu macam ibadah pun sehingga kita tidak dapat berkomentar bahwa waktu si anak sia-sia terbuang percuma dengan main-main. Jika seseorang ingin berhati-hati dalam hal ini, hendaknya ia melepas kepala boneka itu atau melelehkannya di atas api hingga lumer, kemudian menekannya hingga hilang bentuk wajah boneka tersebut (tidak lagi tampak/berbentuk hidung, mata, mulutnya, dsb, -pent.).”
(Majmu’ Fatawa wa Rasa`il Fadhilatusy Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, no. 329, 2/277-278)
2. Banyak sekali dijumpai pendapat dan fatwa seputar permainan anak-anak. Lalu apa hukum boneka/ anak-anakan dan boneka hewan? Bagaimana pula hukumnya menggunakan kartu bergambar guna mengajari huruf dan angka pada anak-anak?
Jawab:
Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan hafizhahullah menjawab: “Tidak boleh mengambil/ menyimpan gambar makhluk yang memiliki nyawa (kecuali gambar yang darurat seperti foto di KTP, SIM). Adapun yang selain itu tidaklah diperbolehkan. Termasuk pula dalam hal ini boneka untuk mainan anak-anak atau gambar yang digunakan untuk mengajari mereka (seperti memperkenalkan bentuk-bentuk hewan dengan memperlihatkan gambarnya, –pent), karena keumuman larangan membuat gambar dan memanfaatkannya. Padahal banyak kita dapatkan mainan anak-anak tanpa gambar/ berbentuk makhluk hidup. Dan masih banyak sarana yang bisa kita gunakan untuk mengajari mereka tanpa menggunakan gambar.
Adapun pendapat yang membolehkan mainan boneka untuk anak-anak, maka pendapatnya lemah karena bersandar dengan hadits tentang mainan ‘Aisyah x ketika ia masih kecil. Namun ada yang mengatakan hadits ‘Aisyah tersebut mansukh (dihapus hukumnya) dengan hadits-hadits yang menunjukkan diharamkannya gambar. Ada pula yang mengatakan bentuk boneka/ anak-anakan ‘Aisyah tidaklah seperti boneka yang ada sekarang, karena boneka ‘Aisyah terbuat dari kain dan tidak mirip dengan boneka berbentuk makhluk hidup yang ada sekarang. Inilah pendapat yang kuat, wallahu a’lam. Sementara boneka yang ada sekarang sangat mirip dengan makhluk hidup (detail/ rinci bentuknya). Bahkan ada yang bisa bergerak seperti gerakan makhluk hidup.”
(Kitabud Da’wah, 8/23-24, seperti dinukil dalam Fatawa ‘Ulama` Al-Baladil Haram hal. 1228-1229)
3. Apakah ada perbedaan bila boneka/ anak-anakan itu dibuat sendiri oleh anak-anak dengan kita yang membuatkannya atau membelikannya untuk mereka ?
Jawab:
Aku memandang –kata Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin– membuat boneka dengan bentuk yang menyerupai ciptaan Allah I haram hukumnya. Karena perbuatan ini termasuk tashwir yang tidak diragukan keharamannya. Akan tetapi bila mainan itu dibuat oleh orang-orang Nasrani dan kalangan non muslim, maka hukum memanfaatkannya sebagaimana yang pernah aku katakan. Tapi kalau kita harus membelinya maka lebih baik kita membeli mainan yang tidak berbentuk makhluk hidup seperti sepeda, mobil-mobilan dan semisalnya. Adapun boneka dari kapas/katun yang tidak detail bentuknya walaupun punya anggota-anggota tubuh, kepala dan lutut, namun tidak memiliki mata dan hidung, maka tidak apa-apa (dimainkan oleh anak-anak kita) karena tidak menyerupai makhluk ciptaan Allah I.” (Majmu’ Fatawa wa Rasa`il Fadhilatusy Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, no. 330, 2/278)
4. Apakah benar pendapat sebagian ulama yang mengecualikan mainan anak-anak/boneka dari gambar yang diharamkan?
Jawab:
Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin t berkata: “Pendapat yang mengecuali-kan mainan anak-anak/ boneka dari gambar yang diharamkan adalah pendapat yang benar. Namun perlu diperjelas, boneka seperti apakah yang dikecualikan tersebut? Apakah boneka yang dulu pernah ada (seperti yang dimainkan oleh Aisyah dengan sepengetahuan Nabi n -pent), yang modelnya tidaklah detail, tidak ada matanya, bibir dan hidung sebagaimana boneka yang dimainkan oleh anak-anak sekarang? Ataukah keringanan/pengecualian dari pengharaman tersebut berlaku umum pada seluruh boneka anak-anak, walaupun bentuknya seperti yang kita saksikan di masa sekarang ini? Maka dalam hal ini perlu perenungan dan kehati-hatian. Sehingga seharusnya anak-anak dijauhkan dari memainkan boneka-boneka dengan bentuk detail seperti yang ada sekarang ini. Dan cukup bagi mereka dengan model boneka yang dulu (tidak detail).”
(Majmu’ Fatawa wa Rasa`il Fadhilatusy Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, no. 327, 2/275)

Ta’ziyah

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Zulfa Husein Al-Atsariyyah)
Banyak hal berkaitan dengan ta’ziyah yang mesti kita pahami. Ini tak lain karena banyak sekali amalan yang menyelisihi syariat kaitannya dengan hal ini. Juga banyak orang yang kemudian “sok” menyandarkan perbuatannya itu pada madzhab Syafi’i.
Ketika ada kerabat, teman, tetangga ataupun famili yang meninggal dunia, kita ber-ta’ziyah kepada keluarga yang ditinggalkan. Maksud dari ta’ziyah1 ini adalah menasehati keluarga si mayat agar bersabar, mengharapkan pahala yang dijanjikan, sekaligus mendoakan si mayat dan keluarga yang ditinggalkannya.
Terdapat sabda dari Rasul yang mulia yang menunjukkan disyariatkannya ta’ziyah2. Qurrah Al-Muzani z berkisah: “Kebiasaan Nabiyullah n bila beliau duduk, ikut pula duduk bersama beliau sejumlah shahabatnya. Di antara mereka ada yang memiliki anak laki-laki yang masih kecil. Ketika sang ayah ini sedang duduk di majelis, anak itu datang dari arah belakang     punggungnya,maka ia mendudukkan-nya di hadapannya.
“Engkau mencintainya?” tanya Nabi n.
“Ya Rasulullah, semoga Allah mencintaimu sebagaimana aku mencintai anakku ini!” jawab lelaki tersebut.
Ternyata anak itu akhirnya meninggal dunia. Karena sedih mengingat putranya, lelaki tersebut tidak hadir di majelis, maka Nabi n pun merasa kehilangan.
“Kenapa aku tidak pernah lagi melihat si Fulan?” tanya beliau.
“Ya Rasulullah, anak kecilnya yang pernah engkau lihat telah meninggal dunia,” jawab mereka yang hadir di majelis.
Suatu ketika Nabi n menjumpainya, beliau bertanya tentang putranya. Ia mengabar-kan bahwa putranya telah meninggal dunia. Nabi n pun menyampaikan ta’ziyah. Kemudian beliau berkata: “Wahai Fulan, yang mana yang lebih engkau sukai, dipanjangkan umur anak itu selama hidupmu, atau tidaklah besok engkau mendatangi satu pintu dari pintu-pintu surga kecuali engkau dapatkan anakmu itu telah mendahuluimu untuk membukakan pintu surga bagimu?”
“Ya Nabiyullah, anakku itu mendahuluiku ke pintu surga lalu membukakannya untukku adalah lebih aku sukai,” jawabnya.
“Maka yang demikian itu yang akan engkau peroleh,” kata Nabi n.3
Anas bin Malik z pernah menyam-paikan sabda Nabi n:
“Siapa yang menyampaikan ta’ziyah kepada saudaranya dari kalangan mukmin karena musibah yang menimpanya, niscaya Allah akan memakaikannya pakaian berwarna hijau ‘yuhbaru biha’ pada hari kiamat. Ada yang bertanya kepada beliau: “Ya Rasulullah, apa yang dimaksud dengan ‘yuhbaru’?” “Membuat orang lain menginginkan pakaian seperti yang dikenakannya,” jawab beliau.4
Al-Imam An-Nawawi t berkata: “Al-Imam Asy-Syafi’i dan murid-muridnya (pengikut madzhabnya) rahimahumullah mengatakan: “Ta’ziyah itu mustahabbah (disenangi/ disunnahkan).” Mereka juga mengatakan: “Disenangi bagi seluruh kerabat mayat untuk menyampaikan ta’ziyah kepada keluarga mayat (anak dan istrinya, –pent.) baik yang besar, yang kecil, laki-laki dan perempuan. Terkecuali bila perempuan itu masih muda/ remaja maka yang menyampaikan ta’ziyah kepadanya hanyalah laki-laki dari kalangan mahramnya (tidak boleh laki-laki ajnabi/ non mahram karena khawatir fitnah, –pent.)” (Al-Majmu’, 5/277).
Demikian pula yang dinyatakan oleh Al-Imam Ibnu Qudamah t. (Al-Mughni, kitab Al-Jana`iz, fashl Ta’ziyah Ahlil Mayyit)
Wanita Diperbolehkan Menyampaikan Ta’ziyah kepada Keluarga Mayat
Setelah kita mengetahui pensyariatan ta’ziyah, mungkin terlintas pertanyaan di benak kita, apakah boleh wanita melakukan ta’ziyah? Maksud kami membawakan materi ta’ziyah dalam lembaran ini memang untuk menjawab pertanyaan tersebut.
Dalam hal ini, tidak ada larangan bagi wanita untuk melakukannya, wanita dalam hal ini sama dengan lelaki. Ia boleh menyampaikan ta’ziyah kepada keluarga mayat ketika bertemu di suatu tempat tanpa perlu datang ke rumah duka setelah mayat dikuburkan, kecuali bila ia kerabat yang dekat dengan keluarga mayat sehingga dikhawatirkan bila ia tidak datang ke rumah keluarga tersebut akan dianggap memutus silaturahim. Maka ia datang dan tinggal sejenak, mungkin sekitar 5 menit, setelahnya ia pulang kembali ke rumahnya5.
Al-Lajnah Ad-Da`imah lil Buhuts wal Ifta`6 pernah ditanya tentang boleh atau tidaknya seorang wanita keluar rumah untuk ta’ziyah dengan ditemani sesama wanita atau bersama salah seorang dari mahramnya. Maka dijawab: Boleh bagi wanita untuk keluar guna menyampaikan ta’ziyah yang disyariatkan, apabila bersamaan dengan keluarnya itu tidak ditemui perkara-perkara yang dilarang seperti memakai wewangian, tabarruj dan semisalnya yang bisa menyebabkan fitnah7.
Tidak Ada Batasan Waktu Penyampaian Ta’ziyah
Tidak ada batasan berapa hari kita bisa menyampaikan ta’ziyah setelah kejadian duka/ musibah. Tapi kapanpun kita melihat ada faedah untuk menyampaikannya, maka kita sampaikan. Karena hadits yang tersebar di kalangan orang-orang awam:
“Tidak ada ta’ziyah setelah lebih dari tiga hari (dari kejadian duka/ musibah).”
Kata Asy-Syaikh Al-Albani t tidak ada asalnya (Catatan kaki Ahkamul Jana`iz hal. 209).
Imam Al-Haramain t meng-hikayatkan tidak adanya batasan waktu untuk ta’ziyah. Bahkan bisa terus dilakukan meskipun telah lewat tiga hari (dari kejadian duka) dan walaupun telah lewat waktu yang panjang. Karena tujuan dari ta’ziyah adalah doa, mengajak untuk sabar dan melarang dari berkeluh kesah. (Al-Majmu’, 5/277)
Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin t menyatakan waktu ta’ziyah itu sejak dari kematian mayat, atau saat terjadinya musibah sampai dilupakannya musibah tersebut dan hilang dari jiwa orang yang ditimpa musibah. Karena maksud dari ta’ziyah bukanlah sebagai ucapan selamat (tahni`ah atau tahiyyah) tapi maksudnya adalah untuk menguatkan hati/ jiwa orang yang ditimpa musibah guna menanggung musibah tersebut dan mengharapkan pahala. (Majmu’ Fatawa wa Rasa`il Fadhilatusy Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, 17/340)
Ucapan ketika Menyampaikan Ta’ziyah
Kita ucapkan kepada keluarga yang sedang berduka dengan kata-kata yang sekiranya bisa menghibur mereka dan memupus kesedihan mereka. Kita ajak mereka untuk sabar dan ridha. Sebagaimana dilakukan Rasulullah n ketika dikabarkan bahwa cucu beliau sedang menghadapi sakaratul maut, beliau menitip salam lewat utusannya untuk disampaikan kepada putrinya (ibu dari cucunya tersebut) dan menyatakan:
“Sesungguhnya milik Allah lah apa yang diambil-Nya, dan milik Allah lah apa yang diberikan-Nya. Segala sesuatu memiliki ajal tertentu di sisi-Nya. Hendaklah putriku itu bersabar dan mengharapkan pahala dari Allah (dengan musibah yang menimpanya).” 8
Al-Imam An-Nawawi t dan selainnya menyatakan: “Ucapan yang paling bagus untuk disampaikan ketika ta’ziyah adalah hadits yang diriwayatkan dalam Shahih Al-Bukhari dan Muslim dari Usamah bin Zaid c (yakni hadits di atas, –pent.).” (Al-Adzkar, hal. 137)
Ada seorang ibu dari kalangan Anshar yang ditinggalkan putra satu-satunya. Ia pun ditimpa kesedihan dan duka yang mendalam. Nabi n bersama beberapa shahabatnya menyempatkan datang ke rumah si ibu guna menyampaikan ta’ziyah, beliau memerintahkan si ibu agar bertakwa kepada Allah U dan bersabar. Dan beliau menghibur dengan sabdanya:
“Tidaklah ada seseorang atau seorang wanita muslimah yang tiga anaknya meninggal dalam keadaan ia mengharapkan pahala dari Allah dengan meninggalnya mereka, melainkan Allah memasukkannya bersama mereka ke dalam surga.” 9
Saat Nabi n menyampaikan bela-sungkawa kepada Ummu Salamah x atas kematian suaminya Abu Salamah z, beliau berdoa:
“Ya Allah, ampunilah Abu Salamah, tinggikanlah derajatnya di kalangan mahdiyyin10, gantikanlah dia dalam keturunannya dengan orang-orang yang masih tersisa (masih hidup). Ampunilah kami dan dia, wahai Rabbul Alamin, luaskan/ lapangkanlah dia dalam kuburnya dan berilah cahaya baginya di dalam kuburnya.”11
Ketika menyampaikan ta’ziyah, kita tidak disunnahkan untuk berjabat tangan, memeluk, ataupun mencium orang yang ditimpa musibah tersebut. Kalaupun ketika bertemu dengan orang yang ditimpa musibah lalu kita ucapkan salam kepadanya dan kita jabat tangannya, ini kita lakukan karena menjalankan sunnah yang dituntunkan bila bertemu dengan sesama muslim, bukan karena ta’ziyah. Karena itu berjabat tangan dan mencium keluarga mayat ketika ta’ziyah sebaiknya dihindari. Jangan dijadikan sebagai sunnah, karena hal itu tidak pernah dilakukan oleh Nabi n dan para shahabat beliau g12.
Hal-hal yang Harus Dihindari
Dalam kaitannya dengan ta’ziyah ada dua perkara yang harus kita hindari:
1.    Berkumpul dalam rangka ta’ziyah di tempat yang khusus seperti di rumah duka, di kubur atau di masjid.
2.    Keluarga mayat membuatkan makan-an untuk menjamu tamu yang datang ber-ta’ziyah.
Dua perkara di atas terlarang karena merupakan perkara muhdats, bid’ah yang diada-adakan dalam agama ini. Padahal sungguh dua perkara di atas sudah dianggap kelaziman di tengah masyarakat kita. Malahan, jika tidak ada kumpul-kumpul setelah kematian si mayat dan tidak ada jamuan untuk tamu, akan dianggap menyimpang dan bakal jadi gunjingan. Tuduhan sesat pun datang dari masyarakat, wallahu al-musta’an. Betapa kejahilan telah menguasai mereka dan alangkah jauhnya mereka dari bimbingan Nabi mereka.
Jarir bin Abdillah Al-Bajali z berkata:
“Kami menganggap (dalam satu riwayat: memandang) berkumpul-kumpul di tempat keluarga mayat dan (keluarga mayat) membuat makanan sebagai jamuan untuk tamu setelah mayatnya dikubur termasuk perbuatan niyahah.”13
Al-Imam Asy-Syaukani t menjelaskan hadits di atas: “Yakni, mereka menganggap berkumpul di sisi keluarga mayat setelah mayat dikuburkan dan menyantap hidangan di tempat keluarga mayat sebagai salah satu jenis niyahah. Karena yang demikian itu memberatkan dan menyibukkan mereka. Padahal pikiran/jiwa mereka tengah disibukkan dengan kematian si mayat. Dan juga perbuatan demikian menyelisihi As-Sunnah. Karena yang sebenar-nya dimaukan adalah mereka diperintah untuk membuatkan makanan untuk keluarga mayat. Namun ternyata mereka menyelisihinya dan justru membebani pembuatan/ penyajian makanan untuk orang lain kepada keluarga mayat.” (Nailul Authar, 4/130)
Al-Imam An-Nawawi t berkata: “Adapun duduk-duduk untuk ta’ziyah, maka Al-Imam Asy-Syafi’i, penulis Al-Muhadzdzab (yakni Asy-Syairazi) dan seluruh pengikut madzhab Syafi’iyyah menetapkan kemakruhan-nya. Mereka menyatakan: ’Yang dimaksud dengan duduk-duduk untuk ta’ziyah adalah keluarga mayat berkumpul di satu rumah, sehingga orang-orang yang ingin ta’ziyah menuju ke tempat mereka.” Mereka juga menyatakan: “Bahkan sepantasnya mereka (keluarga mayat) berlalu guna menunaikan keperluan-keperluan mereka (jangan sengaja kumpul-kumpul, –pent.). Bila ada orang yang kebetulan bertemu mereka (di mana saja), ia pun menyampaikan ta’ziyah kepada mereka. Tidak ada perbedaan antara laki-laki dan perempuan dalam kemakruhan perkara ini.” (Al-Majmu’, 5/278)
Al-Imam Asy-Syafi’i t berkata: “Aku membenci al-ma’atim yaitu berkumpul-kumpul (di rumah duka atau di tempat lain secara khusus, –pent.), walaupun mereka yang kumpul-kumpul itu tidak menangis. Karena perbuatan demikian memperbaharui kese-dihan, memberatkan biaya….” (Al-Umm, kitab Al-Jana`iz, bab Al-Qiyam lil Jana`iz)
Kumpul-kumpul ini dibenci baik di hari pertama dari kejadian duka, maupun hari kedua, ketiga, keempat, ketujuh, sebulan, setahun dan seterusnya. Demikian kata Ath-Thurthusyi sebagaimana dinukil dalam Taudhihul Ahkam (3/271).
Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin t dalam fatwa beliau14 mengatakan: “Al-Ma’atim15 seluruhnya bid’ah, baik dilakukan pada hari ketiga, sepekan, atau 40 hari kematian. Karena hal ini tidak pernah dilakukan As-Salafus Shalih –semoga Allah I meridhai mereka–. Seandainya perkara itu merupakan kebaikan, niscaya mereka akan mendahului kita dalam mengamalkannya. Di samping itu, melakukan al-ma’atim akan menyia-nyiakan harta dan membuang waktu.
Bahkan terkadang dalam acara tersebut terjadi suatu kemungkaran seperti meratapi orang yang meninggal, sehingga masuklah pelakunya dalam laknat. Karena Nabi n melaknat wanita yang melakukan niyahah dan melaknat pula orang yang sengaja mendengar-kan niyahah tersebut16.
Kemudian, bila dana yang dipakai untuk acara tersebut diambil dari harta si mayat, yakni dari 1/3 hartanya, maka hal itu merupakan pelanggaran/ perbuatan dosa kepada si mayat karena harta tersebut dipakai untuk selain perbuatan ketaatan. Kalau dana/ biaya yang dipakai untuk acara tersebut diambil dari harta ahli waris yang masih kecil/ anak-anak atau orang yang lemah yang tidak dapat meng-gunakan/ mengatur hartanya dengan baik, maka ini hal ini juga pelanggaran terhadap hak mereka, karena orang yang diberi amanah untuk menjaga harta mereka seharusnya menunaikan amanah dengan baik. Tidak boleh ia belanjakan/ gunakan kecuali dalam perkara yang memberi kemanfaatan untuk mereka. Kalaupun dananya diambil dari harta orang-orang yang berakal, sudah baligh lagi cerdas maka hal ini juga terhitung perbuatan bodoh. Karena membelanjakan harta dalam perkara yang tidak mendekatkan seorang hamba kepada Allah I, atau tidak memberi manfaat kepada seseorang dalam kehidupan dunianya, merupakan perkara yang teranggap sebagai kebodohan dan teranggap pula membuang-buang harta. Sementara Nabi n telah melarang kita untuk membuang-buang harta.”17
Lalu apa yang sebenarnya harus dilakukan oleh keluarga yang berduka setelah mayat mereka dikuburkan? Bukannya mereka berkumpul di rumah duka untuk menerima kedatangan orang-orang yang datang ber-ta’ziyah, namun mereka kembali ke tempat mereka masing-masing sebagaimana biasa dan mereka menutup pintu rumah mereka. Adapun orang yang ingin berta’ziyah tidak perlu datang ke rumah duka (setelah mayat dikuburkan). Bahkan hal itu tidak ada asalnya dalam syariat ini.18 Jika kebetulan bertemu dengan keluarga yang berduka di mana saja, mungkin di jalan, di toko atau di tempat lain, barulah ia menyam-paikan ta’ziyah bila memang keluarga yang berduka tersebut belum melupakan musibah yang menimpanya.
Namun ada pengecualian dalam hal ini, kata Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin t, bila ia merupakan kerabat atau orang yang dekat dengan keluarga mayat dan dikhawatirkan bila ia tidak pergi ke tempat keluarga mayat akan memutuskan silaturahimnya dengan mereka, maka tidak apa-apa ia mendatangi rumah duka. Namun keluarga mayat tetap tidak boleh berkumpul di rumah tersebut guna menyambut orang yang datang untuk ta’ziyah. (Majmu’ Fatawa, 17/342-343)
Membuatkan Makanan untuk Keluarga yang Berduka
Sebenarnya bukan kita, para penta’ziyah, yang dibuatkan jamuan oleh pihak keluarga yang berduka. Yakni, kita datang ke tempat mereka, lalu pihak keluarga yang berduka mengeluarkan teh, kopi, kue-kue kering atau kue basah, bahkan nasi lengkap dengan lauk pauknya misalnya untuk disantap oleh para penta’ziyah. Bukan demikian yang diajarkan dalam syariat kita yang mulia ini. Karena hal itu merupakan bid’ah yang buruk disebabkan beberapa perkara:
Pertama: menyelisihi As-Sunnah dan apa yang menyelisihi As-Sunnah berarti bid’ah.
Kedua: tasyabbuh dengan perbuatan orang-orang jahiliyyah yang biasa melakukan penyembelihan hewan ketika tokoh-tokoh mereka meninggal.
Ketiga: membelanjakan harta untuk perkara yang diharamkan sehingga hal ini termasuk israf (menghambur-hamburkan harta).
Keempat: keluarga mayat tengah didera kesibukan dengan musibah tersebut sehingga membebani mereka bila harus menyiapkan makanan dan menjamu orang-orang yang datang.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah t menyatakan, berkumpulnya manusia di tempat keluarga yang ditimpa musibah dengan perjamuan yang diberikan oleh keluarga mayat tidaklah dikenal di kalangan salaf. Bahkan sekelompok ulama membencinya dan sejumlah ulama menganggapnya termasuk niyahah. (sebagaimana dinukil dari Taudhihul Ahkam, 3/270)
Dengan demikian, yang sunnah adalah kita yang membuatkan makanan untuk diantarkan ke keluarga mayat hingga menge-nyangkan mereka.19 Dengan dalil hadits Abdullah bin Ja’far c, ia berkata:
Ketika datang berita kematian Ja’far saat ia gugur (di medan jihad), Nabi n bersabda: “Buatkanlah makanan untuk keluarga Ja’far, sungguh telah mendatangi mereka suatu perkara yang menyibukkan mereka, atau datang kepada mereka apa yang menyibukkan mereka.”20
Dalam hadits di atas menunjukkan disyariatkannya berbuat baik kepada keluarga mayat dengan membuatkan makanan untuk mereka karena mereka tersibukkan dengan musibah kematian tersebut. (Subulus Salam, 2/186)
Al-Imam Asy-Syafi’i t berkata: “Aku menyenangi agar tetangga si mayat atau kerabatnya membuatkan makanan untuk keluarga si mayat pada hari dan malam kema-tiannya dengan makanan yang mengenyangkan mereka. Karena yang demikian itu merupakan sunnah dan perbuatan mulia serta termasuk perbuatan orang-orang yang baik sebelum dan sesudah kita.” Kemudian beliau t membawakan hadits Abdullah bin Ja’far di atas. (Al-Umm, kitab Al-Jana`iz, bab Al-Qaulu `inda Dafnil Mayyit)
Sebelum kita menutup pembahasan ini ada faedah yang kita dapatkan dari ucapan Al-Imam Ibnu Qudamah Al-Maqdisi t. Beliau mengatakan, bila keadaan mendesak (di mana keluarga mayat harus membuatkan makanan untuk orang yang  datang kepada mereka) maka dibolehkan. Karena bisa jadi orang yang menghadiri penyelenggaraan mayat mereka itu ada yang berasal dari daerah yang jauh, sehingga ia harus bermalam di keluarga tersebut. Maka mau tidak mau harus disediakan makanan untuknya. (Al-Mughni, kitab Al-Jana`iz, fashl Ash-Shabru wal Isti’anah bish Shalah, masalah Wala Ba`sa An Yushliha li Ahlil Mayyit Tha’aman Yub’atsu Ilaihim…)
Sebagai akhir, kita simak nasehat Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin t berikut ini: “Wajib bagi penuntut ilmu untuk menerangkan kepada orang-orang awam bahwa kumpul-kumpul dan mengadakan perjamuan sebagai peringatan kematian tidaklah disyariatkan. Bahkan bila mereka melakukannya, mereka lebih dekat kepada perbuatan dosa daripada keselamatan. Dan wajib bagi generasi belakangan dari umat ini untuk mengikuti salaf mereka (pendahulu mereka yang shalih). Pikirkanlah, apakah Nabi n pernah duduk-duduk karena kematian putra-putranya untuk menerima para penta’ziyah? Apakah beliau melakukannya ketika meninggalnya Khadijah atau Zainab bintu Khuzaimah c, kedua istri beliau? Apakah Abu Bakar z pernah melakukannya? Apakah ‘Umar ibnul Khaththab z melakukannya? Demikian pula ‘Utsman dan ‘Ali, atau salah seorang saja dari shahabat Rasulullah y? Tidak ada sama sekali! Dan tidaklah diragukan bahwa sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad n.
Adapun perkara yang kita warisi dari nenek moyang yang akhirnya menjadi adat/ tradisi maka mesti dihadapkan pada Kitabullah, Sunnah Rasulullah n, dan petunjuk/ bimbingan as-salafus shalih. Bila sesuai, tidak bertentangan, maka diterima. (Dan itu diterima) bukan karena hal itu telah menjadi adat/ kebiasaan, tapi karena sesuai As-Sunnah. Namun bila bertentangan, maka wajib ditolak.
Tidak sepantasnya penuntut ilmu tunduk kepada adat kebiasaan dan mengatakan: Bagaimana mungkin kita mengingkari sesuatu yang telah biasa dilakukan oleh bapak, ibu, dan saudara-saudara kita? Karena bila kita berpola pikir seperti itu, yakni tidak melakukan pengingkaran, niscaya perkaranya tetap demikian tanpa ada perbaikan.” (Majmu’ Fatawa, 17/372)
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.
Catatan Kaki:
1 Ta’ziyah dari kata ‘aza, secara bahasa maknanya kesabaran yang baik. Ta’ziyah adalah menyabar-nyabarkan. (Nailul Authar, 4/129)
2 Disenangi untuk melakukan ta’ziyah ini dalam rangka mengikuti As-Sunnah dan mencari pahala. (Al-Hawil Kabir, 3/65)
3 HR. An-Nasa`i no. 2088, kitab Al-Jana`iz, bab Fit ta’ziyah, dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani t dalam Shahih Sunan An-Nasa`i
4 HR. Al-Khathib dalam Tarikh Baghdad (7/397) dan Ibnu `Asakir dalam Tarikh Dimasyq (15/91/1). Kata Asy-Syaikh Al-Albani, hadits ini memiliki syahid (penguat) dari riwayat Thalhah bin ’Ubaidillah bin Kuraiz secara maqthu’. Dan dengan dua jalan ini, hadits di atas hasan. Demikian beliau terangkan dalam Irwa`ul Ghalil, 3/217, ketika membawakan hadits no. 764.
5 Majmu’ Fatawa wa Rasa`il Fadhilatusy Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, 17/351
6 Ketika itu lajnah masih diketuai oleh Asy-Syaikh Abdul `Aziz bin Abdillah bin Baz t
7 Fatwa no. 7579 sebagaimana dikumpulkan dalam kitab Fatawa Al-Lajnah Ad-Da`imah lil Buhuts Al-’Ilmiyyah wal Ifta`, 9/131-132.
8 HR. Al-Bukhari no. 1284 dan Muslim no. 923
9 HR. Al-Bazzar (857), dihasankan Asy-Syaikh Al-Albani t dalam Ahkamul Jana`iz, hal. 208
10 Orang-orang yang diberi hidayah oleh Allah I, ditunjukkan kepada jalan kebenaran dan kelurusan dalam kehidupan mereka dan ketika mereka meninggal. (Taudhihul Ahkam min Bulughil Maram, 3/152)
11 HR. Muslim no. 920
12 Demikian jawaban yang diberikan Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin t ketika ada yang bertanya kepada beliau tentang hal ini. (Majmu’ Fatawa wa Rasa`il Fadhilatusy Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, 17/340, 352)
13 HR. Ahmad, Ibnu Majah no. 1610, dihasankan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Sunan Ibnu Majah dan Al-Misykat no. 1739.
14 Sebagaimana dikumpulkan dalam kitab kumpulan fatwa beliau berjudul Majmu’ Fatawa wa Rasa`il Fadhilatusy Syaikh Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin, fatawa Al-Fiqh, Al-Jana`iz, 17/411-412.
15 Berkumpul-kumpul di rumah duka atau di tempat lain secara khusus disertai adanya jamuan dari tuan rumah untuk memperingati kematian salah seorang keluarga si tuan rumah.
16 Sebagaimana hadits yang diriwayatkan Abu Dawud dalam Sunan-nya, no. 3128, kitab Al-Jana`iz, bab Fin Nauh. Namun didhaifkan sanadnya oleh Asy-Syaikh Al-Albani dalam Dha’if Abi Dawud.
17 Sebagaimana hadits yang diriwayatkan Al-Bukhari dan Muslim dalam Shahih keduanya.
18 Dalam hal ini terjadi perbedaan pendapat di kalangan ulama. Silakan dilihat pada Rubrik Problema Anda edisi ini.
19 Walaupun ada ahlul ilmi yang memakruhkannya seperti Sufyan Ats-Tsauri, beliau mengatakan: “Membuat makanan untuk keluarga mayat itu adalah perbuatan orang-orang jahiliyyah.” (Al-Hawil Kabir, 3/66)
20 HR. At-Tirmidzi no. 998, Ibnu Majah no. 1610. Dihasankan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Sunan Tirmidzi dan Al-Misykat no. 1739

Ummu Hani’ Bintu Abi Thalib Al-Hasyimiyah

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Abdirrahman Anisah bintu ‘Imran)
Dia begitu mengerti tentang agungnya hak seorang suami. Dia pun mengerti tentang hak anak-anak yang ditinggalkan suaminya dalam asuhannya. Dia tak ingin menyia-nyiakan satu pun dari keduanya, hingga dia dapatkan pujian yang begitu mulia, “Sebaik-baik wanita penunggang unta adalah wanita Quraisy, sangat penyayang terhadap anak-anaknya.”
Dia bernama Fakhitah, seorang wanita dari kalangan bangsawan Quraisy. Putri paman Rasulullah n, Abu Thalib Abdu Manaf bin Abdil Muththalib bin Hasyim bin Abdi Manaf bin Qushay. Ibunya bernama Fathimah bintu Asad bin Hasyim bin Abdi Manaf. Dia saudari sekandung ‘Ali, ‘Aqil dan Ja’far, putra-putra Abu Thalib.
Semasa jahiliyah, Rasulullah n pernah meminangnya. Pada saat bersamaan, seorang pemuda bernama Hubairah bin Abi Wahb Al-Makhzumi pun meminangnya pula. Abu Thalib menjatuhkan pilihannya pada Hubairah hingga akhirnya Abu Thalib menikahkan Hubairah dengan putrinya. Dari pernikahan ini, lahirlah putra-putra Hubairah, di antaranya Ja’dah bin Hubairah yang kelak di kemudian hari diangkat ‘Ali bin Abi Thalib z -ketika menjabat sebagai khalifah- sebagai gubernur di negeri Khurasan. Putra-putra yang lainnya adalah `Amr –yang dulunya Ummu Hani` berkunyah dengannya, namun putranya ini meninggal ketika masih kecil– serta Hani` dan Yusuf.
Namun pada akhirnya, Islam memisahkan mereka berdua. Ketika Allah I membukakan negeri Makkah bagi Rasul-Nya n dan manusia berbondong-bondong masuk Islam, Ummu Hani` x pun berislam bersama yang lainnya. Mendengar berita keislaman Ummu Hani`, Hubairah pun melarikan diri ke Najran.
Pada hari pembukaan negeri Makkah itu, ada dua kerabat suami Ummu Hani` dari Bani Makhzum, Al-Harits bin Hisyam dan Zuhair bin Abi Umayyah bin Al-Mughirah, datang kepada Ummu Hani` untuk meminta perlin-dungan. Waktu itu datang pula ‘Ali bin Abi Thalib z menemui Ummu Hani` sambil menga-takan, “Demi Allah, aku akan membunuh dua orang tadi!” Ummu Hani` pun menutup pintu rumahnya dan bergegas menemui Rasulullah n.
Saat itu Rasulullah n tengah mandi, ditutup oleh putri beliau, Fathimah x dengan kain. Ummu Hani` pun mengucapkan salam, hingga Rasulullah n bertanya, “Siapa itu?” “Saya Ummu Hani`, putri Abu Thalib,” jawab Ummu Hani`. Rasulullah n pun menyam-butnya, “Marhaban, wahai Ummu Hani`!”
Lalu Ummu Hani` mengadu kepada Rasulullah n tentang kedatangan dua kerabat suaminya untuk meminta perlindungan kepadanya sementara ‘Ali berkeinginan membunuh mereka. Maka beliau pun menjawab, “Aku melindungi orang yang ada dalam perlindunganmu dan memberi jaminan keamanan pada orang yang ada dalam jaminan keamananmu.” Usai mandi, Rasulullah n menunaikan shalat delapan rakaat. Waktu itu adalah waktu dhuha.
Setelah Ummu Hani` berpisah dari suaminya karena keimanan, Rasulullah n datang untuk meminang Ummu Hani`. Namun dengan halus Ummu Hani` menolak, “Sesungguhnya aku ini seorang ibu dari anak-anak yang membutuhkan perhatian yang menyita banyak waktu. Sementara aku mengetahui betapa besar hak suami. Aku khawatir tidak akan mampu untuk menunaikan hak-hak suami.” Maka Rasulullah n mengurungkan niatnya. Beliau mengatakan, “Sebaik-baik wanita penunggang unta adalah wanita Quraisy, sangat penyayang terhadap anak-anaknya.”
Ummu Hani` x meriwayatkan hadits-hadits dari Rasulullah n yang hingga saat ini termaktub dalam Al-Kutubus Sittah. Dia pun menyebarkan ilmu yang telah dia dulang hingga saat akhir kehidupannya, jauh setelah masa khilafah saudaranya, ‘Ali bin Abi Thalib z, pada tahun ke-50 H. Ummu Hani` Al-Hasyimiyyah, semoga Allah I meridhainya….
Wallahu ta’ala a’lamu bish-shawab.
Sumber Bacaan:
q Al-Bidayah wan Nihayah, Al-Imam Ibnu Katsir (4/292-293)
q    Al-Ishabah, Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-’Asqalani (7/317)
q Al-Isti’ab, Al-Imam Ibnu Abdil Barr (4/1963-1964)
q Ath-Thabaqatul Kubra, Al-Imam Ibnu Sa’d (8/47)
q    Siyar A’lamin Nubala`, Al-Imam Adz-Dzahabi (2/311-314)
q Tahdzibul Kamal, Al-Mizzi (35/389-390)

Kebaikanku Untukmu

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Abdirrahman Anisah bintu ‘Imran)
Ketika melihat seorang anak yang berperangai buruk, tak jarang orang berkata: Buah jatuh tak jauh dari pohonnya. Pepatah ini menggambarkan bahwa keadaan seorang anak (utamanya dalam hal watak) biasanya tak beda jauh dengan keadaan orang tuanya. Barangkali memang ada benarnya. Di dalam syariat Islam juga diterangkan bahwa amalan yang biasa dikerjakan orang tua, entah baik atau buruk, sangat berpengaruh terhadap pembentukan karakter anak-anaknya. Karenanya, orang tua dianjurkan untuk banyak melakukan amal shalih agar bisa menular kepada anak-anaknya.
Setiap orang tua yang mendambakan anak-anaknya menjadi anak yang shalih selayaknya tak hanya memfokuskan perhatian pada tingkah laku anak-anaknya semata. Semestinya dia juga tidak melalaikan dirinya. Dia akan membiasakan dan menyibukkan dirinya dengan amalan-amalan yang baik, karena kebaikan yang dia lakukan akan membuahkan kebaikan bagi sang anak di dunia dan di akhirat kelak. Sebaliknya, dia akan berupaya menjauhi perbuatan-perbuatan buruk, karena hal itu akan menimbulkan pengaruh buruk dalam perja-lanan mendidik anak-anaknya.
Terkadang bentuk balasan amalan orang tua terwujud pada diri anak-anaknya, baik dalam bentuk kebaikan si anak, penjagaan, kelapangan rizki serta kesehatan mereka, ataupun dalam bentuk penyimpangan mereka, musibah, penyakit dan segala problem yang menimpa mereka. Oleh karena itulah orang tua harus memperbanyak amalan shalihah hingga dampaknya pun mengalir pada diri anak-anaknya.
Perbuatan baik yang dilakukan orang tua akan berbuah barakah dan balasan yang baik dari sisi Allah I. Hal ini tercermin dalam kisah yang terabadikan dalam Al-Qur`an, tatkala Nabiyullah Musa u bersama Nabiyullah Khidhir u mendatangi suatu daerah dan meminta penduduknya agar menjamu mereka. Namun penduduk di daerah itu menolak. Lalu mereka berdua mendapati di situ ada sebuah dinding yang miring hampir roboh. Nabi Khidhir u pun memperbaikinya hingga membuat Nabi Musa u keheranan dan mengatakan, “Seandainya engkau mau, engkau bisa meminta upah dari mereka.”
Ternyata inilah jawaban dari peristiwa yang mengherankan itu:
“Adapun dinding itu milik dua orang anak yatim di kota ini dan di bawahnya tersimpan harta milik mereka berdua, sementara ayah mereka adalah seorang yang shalih. Maka Rabbmu menghendaki mereka berdua mencapai usia dewasa dan mengeluarkan harta simpanan itu sebagai rahmat dari Rabbmu.” (Al-Kahfi: 82)
Keadaan kedua anak yatim itu menimbulkan perasaan iba dan kasih sayang terhadap mereka, karena mereka adalah dua orang anak kecil yang tak memiliki ayah. Maka Allah I menjaga mereka berdua karena kebaikan ayah mereka. (Taisirul Karimir Rahman, hal. 483)
Kalam Allah I ini menunjukkan bahwa seorang yang shalih akan terjaga keturunannya dan barakah ibadahnya akan meliputi mereka di dunia dan di akhirat nanti dengan adanya syafaat orang yang shalih itu bagi keturunannya, serta diangkat derajat anak keturunannya itu hingga mencapai derajat paling tinggi di dalam surga, agar menyenangkan hati orang shalih tersebut, sebagaimana hal ini pun dijelaskan oleh Al-Qur`an dan As-Sunnah.
Sa’id bin Jubair t meriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas c, “Mereka berdua dijaga dengan sebab keshalihan ayah mereka.” (Tafsir Ibnu Katsir, 5/141)
Di samping itu, orang tua harus menjaga makanan, minuman dan pakaian yang dikena-kannya. Hal ini jelas memiliki pengaruh pada ke-shalihan anak, karena orang tua tak lepas dari doa kebaikan bagi anak-anak mereka. Dengan demikian, dia mena-dahkan tangan untuk memohon kebaikan anak-anak mereka kepada Allah I dengan tangan yang bersih dan jiwa yang suci, hingga terkabul permohonan-nya.
“Sesungguhnya Allah hanya menerima amalan orang-orang yang bertakwa.” (Al-Ma`idah: 27)
Tentang hal ini, Abu Hurairah z menyampaikan bahwa Nabi n bersabda:
“Wahai manusia, sesungguhnya Allah itu baik dan tidak menerima kecuali yang baik, dan Allah memerintahkan kepada orang-orang yang beriman apa yang Dia perintahkan terhadap para rasul. Allah berfirman, ‘Wahai para rasul, makanlah makanan yang baik-baik dan berbuatlah amalan shalih, sesungguhnya Aku Maha Mengetahui segala yang kalian perbuat.’ Dan Allah berfirman, ‘Wahai orang-orang yang beriman, makanlah makanan yang baik yang Kami rizkikan kepada kalian.’ Kemudian beliau menyebutkan tentang seseorang yang menem-puh perjalanan panjang dalam keadaan kusut masai rambutnya dan berdebu, menadahkan kedua tangannya ke langit, ‘Wahai Rabbku, wahai Rabbku!’, sementara minumannya haram, makanannya haram, pakaiannya haram, dan disuapi dengan sesuatu yang haram. Bagaimana bisa dikabulkan doanya?” (HR. Muslim no. 1015)
Diriwayatkan, salah seorang dari kalangan Salaf berkata kepada anaknya:
“Wahai anakku, sungguh aku akan memperbanyak shalatku karenamu.”
Sebagian ulama mengatakan bahwa maknanya: Aku akan shalat sebanyak mungkin dan berdoa sebanyak mungkin dalam shalatku. (Fiqh Tarbiyatil Abna`, hal. 22)
Sisi lain pentingnya amalan shalih orang tua bagi anak, anak yang senantiasa melihat orang tuanya melaksanakan ketaatan dan kebaikan akan mendapati teladan yang baik. Anak akan mencontoh perbuatan baik yang dilakukan orang tuanya, hingga dia pun akan terbiasa melakukannya. Sebaliknya, anak yang biasa menyaksikan perbuatan-perbuatan mungkar yang dilakukan orang tuanya akan terbiasa dengan hal itu dan dia pun akan mencontoh perbuatan mungkar itu pula. Wal ‘iyadzu billah!
Selain itu pula, amalan shalih orang tua akan membuahkan pujian orang terhadap si anak. Apabila orang memuji dan menyebut-nyebut kebaikan yang dilakukan orang tua di hadapan si anak, anak pun akan besar jiwanya dan termotivasi untuk turut melakukan per-buatan-perbuatan yang baik. Sementara amalan buruk akan menggiring celaan dan hinaan orang terhadapnya. Apabila seorang anak mendengar orang-orang menjulukinya dengan julukan jelek maupun mencelanya karena perbuatan ayahnya, hal ini pun nantinya akan mempengaruhi dan merusak jiwa anak.
Tak hanya di dunia buah kebaikan itu dapat diraih, bahkan di akhirat pun anak akan menuai kebaikan karena keshalihan orang tuanya. Demikian yang difirmankan Allah I:
“Dan orang-orang yang beriman dan yang anak keturunan mereka yang mengikuti mereka dalam keimanan, akan Kami pertemukan anak keturunan mereka itu dengan mereka dan Kami tidak mengurangi pahala amalan mereka sedikit pun. Setiap orang terikat dengan apa yang diusahakannya.” (Ath-Thur: 21)
Dalam firman-Nya ini Allah I menga-barkan tentang keutamaan-Nya, kederma-wanan-Nya, anugerah-Nya, kelembutan-Nya terhadap makhluk-makhluk-Nya serta kebaikan-Nya, bahwa orang-orang yang beriman apabila anak keturunan mereka mengikuti mereka dalam keimanan, maka Allah I akan mempertemukan anak keturunan itu dengan ayah mereka yang shalih, walaupun amalan anak keturunan itu tidak bisa menyamai amalan ayah mereka, untuk menyenangkan hati ayah mereka dengan adanya anak keturunan itu di sisinya. Maka Allah I menghimpun mereka dalam bentuk yang paling baik, dengan mengangkat derajat orang yang kurang sempurna amalannya di sisi orang yang sempurna amalannya, tanpa mengurangi pahala amalan dan derajat orang yang sempurna amalannya tersebut. (Tafsir Ibnu Katsir, 7/332)
Demikian pulalah doa para malaikat yang memikul ‘Arsy dan para malaikat yang di sekeliling ‘Arsy bagi orang-orang yang beriman:
“Wahai Rabb kami, masukkanlah mereka ke dalam surga `Adn yang telah Engkau janjikan kepada mereka beserta orang-orang yang shalih dari kalangan ayah-ayah mereka, istri-istri mereka dan anak-anak mereka.” (Ghafir: 8)
Para malaikat itu memohon, kumpulkan-lah di antara mereka untuk menyenangkan hati mereka dengan mempertemukan mereka pada tempat-tempat yang berdampingan. (Tafsir Ibnu Katsir, 7/98)
Dengan begitu, layaklah kiranya setiap orang tua mempersiapkan segala amalan shalih yang tak hanya membawa kebaikan bagi dirinya. Namun lebih dari itu, kebaikan itu pun akan merambah pada anak keturunannya di dunia dan di akhirat.
Wallahu ta’ala a’lamu bish-shawab.

Ada Saatnya…

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Zulfa Husein Al-Atsariyyah)
Manusia tidak selamanya bisa menghadirkan hati untuk selalu mengingat akhirat. Dalam hidup berumah tangga, ada saat-saat bagi kita untuk bercanda dengan anak-anak, bermesraan dengan suami, dan kesenangan-kesenangan dunia lainnya. Bagaimana mengelola itu semua sehingga kehidupan kita senantiasa dalam naungan syariat?
Mungkin pernah terlintas di benak kita bahwa hari-hari bersama suami dan anak-anak kadang dipenuhi dengan kelalaian. Kita disibukkan untuk melayani mereka, mengurusi dan mempersiapkan kebutuhan mereka. Belum lagi menyempatkan diri untuk duduk bermes-raan dan bercengkerama dengan suami, ditambah dengan bermain dan bersenda gurau dengan anak-anak. Bersama mereka, kita selalu tertawa dan seakan lupa dengan kehidupan setelah kehidupan ini. Bersama mereka, seakan kita merasa kebersamaan ini akan kekal, tidak akan ada perpisahan. Yang ada hanyalah kebahagiaan demi kebahagiaan, kesenangan demi kesenangan. Bersama mereka seakan kita hidup hanya untuk dunia… Bersama mereka kita terbuai, lupa dan lalai…
Namun saat duduk sendiri dalam keheningan malam, bersimpuh di hadapan Ar-Rahman, ketika orang-orang yang dikasihi sedang terlelap dalam mimpi-mimpi indah mereka, timbul ingatan dan kesadaran bahwa semua itu tidaklah kekal, bahwa ada saat perjumpaan dengan Ar-Rahman. Di sana ada kenikmatan yang menanti dan ada azab yang tak terperikan. Hati menjadi lunak hingga mata pun mudah meneteskan butiran beningnya, terasa tak ingin berpisah dengan perasaan seperti ini. Ingin selalu rasa ini menyertai, ingin selalu tangis ini mengalir membasahi pipi…. Ingin dan ingin selalu ingat dengan akhirat, berpikir tentang akhirat di sepanjang waktu tanpa lupa sedetik pun dan tanpa lalai sekerdip mata pun.
Demikian pula ketika kita duduk di majelis dzikir, majelis ilmu yang haq, mendengar ceramah seorang ustadz tentang dunia dengan kefanaan dan kerendahannya, tentang akhirat dengan kemuliaannya, tentang targhib dan tarhib, tentang kenikmatan surga dan azab neraka… Kembali kita ingat bahwa tawa canda dan kegembiraan kita dalam rumah tangga, bersama suami dan anak-anak, adalah kefanaan. Ada kehidupan setelah kehidupan dunia yang hanya sementara ini.
Pikiran seperti ini bisa saja suatu saat timbul di benak kita, sehingga terkadang membuat kita terusik, didera keresahan dan kebimbangan. Benarkah sikapku? Salahkah perbuatanku?
Saudariku…
Perasaan yang mungkin agak mirip dengan yang pernah engkau rasakan juga pernah dialami para shahabat Rasulullah n yang mulia. Hanzhalah Al-Asadi z seorang shahabat yang terhitung dalam jajaran juru tulis Rasulullah n bertutur:
Suatu ketika, aku berjumpa dengan Abu Bakr Ash-Shiddiq z.
“Ada apa denganmu, wahai Hanzhalah?” tanyanya1.
“Hanzhalah ini telah berbuat nifaq,” jawabku.
“Subhanallah, apa yang engkau ucapkan?” tanya Abu Bakr.
“Bila kita berada di sisi Rasulullah n, beliau mengingatkan kita tentang neraka dan surga hingga seakan-akan kita bisa melihatnya dengan mata kepala kita. Namun bila kita keluar meninggalkan majelis Rasulullah n, istri, anak dan harta kita (sawah ladang ataupun pekerjaan, –pent.) menyibukkan kita2, hingga kita banyak lupa/ lalai,” kataku.
“Demi Allah, kami juga menjumpai yang semisal itu3,” Abu Bakr menanggapi perasaan Hanzhalah.
Aku pun pergi bersama Abu Bakar menemui Rasulullah n hingga kami dapat masuk ke tempat beliau n.
“Hanzhalah ini telah berbuat nifaq, wahai Rasulullah,” kataku.
“Apa yang engkau katakan? Mengapa engkau bicara seperti itu?” tanya beliau n.
“Wahai Rasulullah, bila kami berada di sisimu, engkau mengingatkan kami tentang neraka dan surga hingga seakan-akan kami dapat melihatnya dengan mata kepala kami. Namun bila kami keluar meninggalkan majelismu, istri, anak dan harta kami (sawah ladang ataupun pekerjaan, –pent.) melalaikan kami, hingga kami banyak lupa/ lalai4,” jawabku.
Mendengar penuturan yang demikian itu, Rasulullah n bersabda:
“Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, seandainya kalian tetap berada dalam perasaan sebagaimana yang kalian rasakan ketika berada di sisiku dan selalu ingat demikian, niscaya para malaikat akan menjabat tangan kalian di atas tempat tidur kalian dan di jalan-jalan kalian. Akan tetapi wahai Hanzhalah, ada saatnya begini dan ada saatnya begitu.” Rasulullah n mengucapkannya tiga kali. (HR. Muslim no. 6900, kitab At-Taubah, bab Fadhlu Dawamidz Dzikr wal Fikr fi Umuril Akhirah wal Muraqabah, wa Jawazu Tarki Dzalik fi Ba’dhil Auqat wal Isytighal bid Dunya)
Dalam riwayat lain disebutkan sabda Rasulullah n di atas dengan lafadz:
“Wahai Hanzhalah, ada saatnya begini, ada saatnya begitu. Seandainya hati-hati kalian senantiasa keadaannya sebagaimana keadaan ketika ingat akan akhirat, niscaya para malaikat akan menjabat tangan kalian, hingga mereka mengucapkan salam kepada kalian di jalan-jalan.” (HR. Muslim no. 6901)
Hanzhalah z dengan kemuliaan dirinya sebagai salah seorang shahabat Rasulullah n , tidaklah membuatnya merasa aman dari makar Allah I. Bahkan ia merasa khawatir bila ia termasuk orang munafik, karena saat berada di majelis Nabi n rasa khauf (takut kepada Allah I dan azab-Nya yang pedih) terus menyertainya, dibarengi muraqabah (merasa terus dalam pengawasan Allah I), berpikir dan menghadapkan diri kepada akhirat. Namun ketika keluar meninggalkan majelis Rasulullah n, ia disibukkan dengan istri, anak-anak dan penghidupan dunia. Hanzhalah khawatir hal itu merupakan kemunafikan, maka Nabi n pun mengajari Hanzhalah dan para shahabat yang lain bahwa keadaan seperti itu bukanlah kemunafikan. Karena mereka tidaklah dibebani untuk terus menerus harus memikirkan dan menghadapkan diri hanya pada kehidupan akhirat. Ada waktunya begini dan ada waktunya begitu. Ada saatnya memikirkan akhirat dan ada saatnya mengurusi penghidupan di dunia. (Al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim, 17/70)
Ketika Hanzhalah z mengeluhkan perasaan dan keadaan dirinya yang demikian itu, Rasulullah n menyatakan bila keadaannya sama dengan keadaannya ketika bersama beliau, merasa hatinya itu lunak dan takut kepada Allah. Terus keadaannya demikian di mana pun ia berada, niscaya para malaikat dengan terang-terangan akan menyalaminya di majelisnya, di atas tempat tidurnya dan di jalan-jalannya.
Namun yang namanya manusia tidaklah bisa demikian. Ada waktunya ia bisa menghadirkan hatinya untuk mengingat akhirat, dan ada saatnya ia lemah dari ingatan akan akhirat. Ketika waktunya ingat akan akhirat, ia bisa menunaikan hak-hak Rabbnya dan mengatur perkara agamanya. Saat waktunya lemah, ia mengurusi bagian dari kehidupan dunianya ini. Dan tidaklah seseorang dianggap munafik bila demikian keadaannya, karena masing-masingnya merupakan rahmah atas para hamba. (Tuhfatul Ahwadzi, kitab Shifatul Qiyamah war Raqa`iq wal Wara’, bab ke 59, Syarhu Sunan Ibni Majah, 2/560)
Al-Imam As-Sindi t menjelaskan sabda Nabi n () : “Nabi n memperingatkan mereka bahwa biasanya hati itu tidak selamanya dapat dihadirkan untuk selalu ingat akhirat. Namun hal itu tidaklah memudharatkan bagi keberadaan iman di dalam hati, karena kelalaian/ saat hati itu lupa tidaklah melazimkan (mengharuskan) hilangnya keimanan.” (Syarhu Sunan Ibni Majah, 2/559-560)
Demikianlah ajaran yang diberikan Rasulullah n kepada umatnya, kepada para suami dan tentunya juga untuk para istri. Kesibukan dalam rumah tangga, bersenda gurau dengan suami dan bermain-main dengan anak-anak hingga kadang membuat lupa dan lalai, bukanlah suatu dosa yang dapat menghilangkan keimanan dalam hati.
Ada saatnya memang manusia itu lupa dan lalai karena memang demikian tabiat mereka yang Allah I ciptakan. Yang dicela hanyalah bila ia terus tenggelam dalam kelalaian, ridha terlena dengan keadaan yang demikian, dan memang enggan untuk bangkit memperbaiki diri. Pikirannya hanya dunia dan dunia, tanpa mengingat akhirat. Namun bila terkadang lupa kemudian ingat, ia bersemangat kembali. Demikianlah sifat manusia, manusia bukanlah malaikat yang mereka memang diciptakan semata untuk taat dan selalu beribadah kepada Allah I, selalu mengerjakan dengan sempurna apa yang diperintahkan, tanpa lalai sedikitpun.
“Dan malaikat-malaikat yang di sisi-Nya, mereka tiada mempunyai rasa angkuh untuk beribadah kepada-Nya dan tidak pula mereka merasa letih. Mereka selalu bertasbih kepada Allah siang dan malam tiada hentinya-hentinya.” (Al-Anbiya`: 19-20)
Para malaikat itu tidak pernah lelah, tidak pernah bosan dan jenuh karena kuatnya raghbah (harapan) mereka (kepada Allah I), sempurna-nya mahabbah (cinta) mereka, dan kuatnya tubuh mereka. Mereka tenggelam dalam ibadah dan bertasbih di seluruh waktu mereka. Sehingga tidak ada waktu mereka yang terbuang sia-sia dan tidak ada waktu mereka yang luput dari ketaatan. Tujuan mereka selalu lurus, sebagaimana lurusnya amalan mereka. Dan mereka diberi kemampuan untuk melakukan semua itu, sebagaimana Allah I berfirman:
“Mereka tidak mendurhakai Allah terhadap apa yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.” (At-Tahrim: 6) [Al-Mishbahul Munir fi Tahdzib Tafsir Ibni Katsir hal. 862, Taisir Al-Karimir Rahman hal. 520-521]
Itulah sifat-sifat malaikat Allah I yang mulia. Dan manusia, sekali lagi bukanlah malaikat. Pada diri manusia ada kelalaian dan sifat lupa. Kadang semangat dalam menjalankan ketaatan, kadang pula futur (lemah semangat). Kadang hatinya tersibukkan mengingat kematian dan kampung akhirat, kadang pula ia sibuk mengurus dunianya. Begitulah sifat manusia, ada saatnya begini, ada saatnya begitu. Dan orang yang demikian keadaannya tidaklah bisa dicap munafik, sebagaimana Rasulullah n menolak cap seperti itu ketika diucapkan oleh Hanzhalah z.
Dengan penjelasan di atas, kita berharap dapat mengambil pelajaran bahwa kita tidaklah dituntut untuk menjadi seorang yang ghuluw (berlebihan melampaui batas). Sehingga karena tak ingin dilalaikan dengan kesibukan rumah tangga, dengan suami dan anak, kita pun memilih hidup membujang agar bisa sepenuhnya beribadah kepada Allah I. Atau jika kita sudah berumah tangga, lalu kita terapkan sikap ekstrim; tidak boleh ada canda tawa dengan suami, tak boleh ada gurauan karena dianggap sia-sia, harus diam berzikir. Tidak ada berkasih mesra karena membuang waktu dan itu hanyalah perbuatan ahlud dunya, orang-orang yang cinta dunia, sementara kita orientasinya akhirat. Tidak perlu mengajak anak-anak bermain. Rumah tidak perlu terlalu diurusi dan ditata, masak sekedarnya tidak usah enak-enak, tidak perlu ada perawatan tubuh dan kecantikan, tidak perlu repot dengan dandanan dan penampilan di depan suami, tidak mengapa pakai baju yang sudah sobek, semuanya sekedarnya… Toh ini cuma kehidupan dunia, toh semua ini melalaikan dan buang waktu… Benarkah? Tentunya tidak! Bila ada seorang istri yang melakukannya atau berpikir seperti itu, maka benar-benar hal itu bersumber dari kebodohannya.
Tapi kita katakan, urusilah rumah tanggamu dengan baik. Perhatikan suami dan anak-anakmu. Usahakan untuk memberikan yang terbaik dan ternyaman untuk mereka, baik dari sisi pelayanan, penyediaan makanan, penataan rumah dan sebagainya sesuai dengan kemampuan yang ada dengan tiada memberatkan. Kalau dikatakan hal itu melalaikan dari akhirat maka jawabannya hadits Hanzhalah z di atas.
Dan tengok pula rumah tangga nabawiyyah yang kerap kami singgung kisahnya dalam rubrik ini. Bagaimana Rasulullah n berumah tangga dan bagaimana istri-istri beliau, demikian pula istri-istri para shahabat y. Merekalah sebaik-baik contoh.
Demikianlah, semoga Allah I memberi taufik kepada kita semua. Amin!!!
Wallahul musta’an, wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.
Catatan Kaki:
1 Karena saat itu Hanzhalah melewati Abu Bakr dalam keadaan Hanzhalah menangis. (Sebagaimana disebutkan dalam riwayat At-Tirmidzi dalam Sunannya no. 2514)
2 Karena kita harus memperbaiki penghidupan/mata pencaharian kita dan mengurusi mereka. (Al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim, 17/70)
Dalam riwayat lain, Hanzhalah z berkata mengeluhkan keadaan dirinya: “Kemudian aku pulang ke rumah lalu tertawa ceria bersama anak-anakku dan bermesraan dengan istriku.” (HR. Muslim no. 6901)
3 Dalam riwayat lain, Abu Bakar Ash-Shiddiq z berkata: “Aku juga melakukan seperti apa yang engkau sebutkan.”
4 Seakan-akan kami belum pernah mendengar sesuatu pun darimu. (Tuhfatul Ahwadzi, kitab Shifatul Qiyamah war Raqaiq wal Wara’, bab ke 59)

Berkumpulnya Keluarga Mayit untuk Menerima Ta’ziyah setelah Mayit Dimakamkan

Sebuah pertanyaan diajukan kepada Asy-Syaikh Shalih Alusy-Syaikh: Saya memiliki sebuah pertanyaan yang penting sekali. Telah banyak perbincangan dalam masalah ta’ziyah kepada keluarga mayit dan duduknya keluarga mayit untuk menerima orang-orang yang berta’ziyah. Sungguh saya telah bertanya kepada salah seorang ulama besar di negeri yang baik ini (yakni Saudi Arabia, red), dan ia mengatakan tidak mengapa seseorang menentukan suatu hari dan duduk untuk menerima ta’ziyah. Dalilnya adalah bahwasanya ketika datang berita tentang kematian Ja’far, pada wajah Rasulullah n nampak kesedihan dan beliau duduk serta menerima ta’ziyah dari para shahabat. Namun hal ini tanpa membuat makanan, walaupun tidak mengapa juga kalau sekedar teh, kopi, atau air putih. Dan seorang penuntut ilmu menentang penjelasan ini, sembari mengatakan bahwa tidak boleh duduk untuk menerima ta’ziyah di rumah, dan ini termasuk bid’ah, dan termasuk niyahah (meratapi mayit). Dalilnya adalah hadits dalam Shahih Al-Bukhari: “Dahulu kami menganggap duduk-duduk setelah dimakamkannya mayit serta membuat makanan untuk mereka yang duduk-duduk itu termasuk niyahah.” Kami mengharapkan keterangan dan perincian dari anda, karena telah terjadi problem dan perselisihan antara para penuntut ilmu dan orang-orang awam dalam masalah ini.
Jawab:
Niyahah atau meratapi mayit termasuk perkara-perkara jahiliyah. Dan telah shahih dari Nabi n, bahwa beliau mengatakan:
“Dua perkara pada umat manusia yang dengan keduanya mereka kufur, yaitu mencela nasab dan meratapi mayit.”
Meratapi mayit termasuk perkara jahiliyah. Namun hal yang penting adalah, apa gambaran meratapi mayit? Meratapi mayit yang ditafsirkan oleh ulama salaf –yang saya maksud adalah para shahabat– memiliki beberapa gambaran. Dan di antara gambaran niyahah dalam bentuk berkumpulnya manusia untuk melakukan ta’ziyah adalah perkumpulan yang mengandung dua perkara:
1.    Ada perkumpulan untuk ta’ziyah dan duduk-duduk dalam waktu yang lama di sana
2.    Di sana terdapat pembuatan makanan dari keluarga mayit untuk memuliakan orang-orang yang duduk-duduk tersebut, dan berbangga dengan banyaknya orang yang tetap di situ untuk menampakkan musibah pada mayit itu. Inilah yang dikatakan oleh Abu Ayyub z:
“Kami menganggap duduk-duduk di keluarga mayit dan pembuatan makanan yang mereka lakukan, termasuk niyahah.”
Jadi, niyahah atau meratapi mayit adalah yang tekumpul padanya dua hal secara bersamaan, yaitu duduk-duduk dan pembuatan makanan. Adapun sekedar ta’ziyah, maka saya tidak mengetahui seorangpun dari ulama salaf yang mengatakan bahwa hal itu saja termasuk niyahah, atau bahwa hal itu dilarang.
Bahkan dalam Shahih Al-Bukhari disebutkan bahwa apabila seorang kerabat ‘Aisyah x meninggal maka para wanita berkumpul kepada ‘Aisyah x. Dan apabila datang waktu makan, ‘Aisyah x meminta untuk didatangkan bejana kemudian dipersiapkan (hidangan) sehingga mereka –yakni orang yang sedikit yang merupakan kerabat Aisyah x– minum atau makan dari-nya. Dan ini menunjukkan bahwa berkumpul dan duduk-duduk, bila tidak disertai perkara-perkara mungkar yang lain, maka tidak apa-apa.
Dan ketika para ulama dari kalangan imam-imam Ahlus Sunnah dan ahlul hadits melarang (dari hal ini), mereka melarang dari dua perkara ini secara bersamaan. Mereka mengatakan bahwa sunnahnya adalah tidak duduk-duduk untuk berta’ziyah. Namun untuk dikatakan bahwa duduk saja disebut niyahah walaupun tanpa pembuatan makanan, tidak semestinya dikatakan demikian. Dan sepantas-nya tidak pula hal ini dinisbatkan kepada salah seorang imam, atau shahabat Nabi n, atau tabi’in.
Duduk-duduk itu sendiri diperselisihkan hukumnya, apakah boleh (disyariatkan) atau tidak disyariatkan. Dan hal ini tidaklah termasuk niyahah, kecuali bila dibarengi dengan pembuatan makanan dari keluarga mayit untuk berbangga-bangga, agar mereka (orang-orang yang ta’ziyah) tetap berada di keluarga mayit setiap hari, (agar dikatakan) betapa banyaknya orang yang suka dengannya, lihatlah rumahnya, setiap hari mereka menyembelih. Sehingga hal ini menjadi kebanggaan, dan ingin menampak-kannya. Inilah yang dahulu dilakukan orang-orang jahiliyah.
Adapun duduk-duduknya keluarga mayit untuk menerima ta’ziyah, hal ini diperselisihkan oleh para ulama. Mayoritas ulama berpendapat bahwa sunnahnya adalah tidak boleh dikhususkan untuk duduk-duduk, baik itu 3 hari atau 7 hari. Dan ini berkaitan dengan zaman dahulu, yakni dilihat dari sisi zaman mereka, atau desa, atau tempat-tempat yang mungkin dilaksanakannya sunnah ta’ziyah tanpa memerlukan orang yang dita’ziyahi duduk di rumahnya. Kenapa? Karena zaman itu, di daerahnya, bila dia tidak duduk di rumah maka dia akan duduk-duduk di pasar, atau duduk-duduk di masjid. Yakni, bahwa daerah itu dekat, seorang mungkin bisa menemuinya di waktu pagi, atau menemuinya di waktu Ashar. Tempatnya mudah diketahui. Adapun bila dia tidak duduk untuk menerima ta’ziyah akan mengakibatkan terlewatkannya ta’ziyah, maka:
“Sarana-sarana itu memiliki hukum-hukum tujuan-tujuannya secara syar’i.”
Oleh karena itu, orang-orang yang kami lihat tidak duduk menerima ta’ziyah –karena mengambil fatwa sebagian syaikh dalam masalah ini–, membuat manusia kehilangan kesempatan untuk berta’ziyah kepada mereka dan menghibur mereka dalam musibah mereka. Karena dia sedang berada di tempat kerjanya, atau di rumah temannya, atau di pasar, atau pergi tidak diketahui di mana keberadaannya sekarang. Bahkan sebagian mereka sengaja keluar dari rumah untuk tidak duduk di situ menerima ta’ziyah. Ini semua menyelisihi kebenaran, karena ta’ziyah itu disyariatkan dan sarana untuk ta’ziyah hukumnya seperti hukum ta’ziyah.
Apabila duduk untuk ta’ziyah tidak disertai kemungkaran dan tidak ada padanya niyahah atau pembuatan makanan dari keluarga mayit, maka ini masuk di dalam bab bahwa “sarana-sarana itu memiliki hukum seperti hukum tujuannya.”
Dan hadits Al-Bukhari yang saya sebutkan tadi berupa berkumpulnya para wanita di sisi Aisyah x menunjukkan hal ini. Wanita pada asalnya tidak boleh keluar rumah, lalu datang melakukan ta’ziyah kepada ‘Aisyah. Maka keadaan wanita saat itu yang berkumpul di sisi ‘Aisyah menunjukkan bahwa berkumpulnya mereka tanpa pembuatan makanan untuk berta’ziyah, tidak apa-apa. Ini adalah masalah yang penting dalam hal ini.
Sehingga bila ada kalangan ulama yang bersikap keras padanya, maka pendapatnya itu menyelisihi prinsip-prinsip yang saya sebutkan tadi, berupa sunnah, kaedah-kaedah dan pemahaman makna niyahah menurut orang-orang jahiliyah. Dan yang kami lihat dari para ulama kami di negeri ini dan selainnya –para ulama dakwah– mereka dahulu duduk-duduk, Berkumpulnya Keluarga…
Sambungan dari hal 71.
karena maslahat itu tidak akan terwujud kecuali dengan cara itu.1 Bila itu terlewatkan maka ta’ziyah akan terlewatkan dan sunnah ta’ziyah juga terlewatkan.
Di Riyadh sebagai contoh –di kota-kota besar– bagaimana engkau akan menemui orang yang engkau akan sampaikan ta’ziyah kepadanya? Engkau tidak akan bisa menemuinya. Akan terlewatkan darimu sunnah ta’ziyah karena tidak adanya duduk-duduk dari keluarga mayit. Sedangkan duduk-duduk itu sendiri diperselisihkan padanya.
Jadi masalah ini penting, dan ini kembali kepada: Apakah duduk-duduk itu memiliki sifat niyahah, sifat orang-orang jahiliyah atau tidak? Bagaimana duduk-duduk itu memiliki sifat jahiliyah? Yaitu bila duduk-duduk itu jelas padanya ada tangisan-tangisan (di luar kewajaran, pent), jelas padanya kebanggaan-kebanggaan, jelas padanya banyak-banyakan orang ta’ziyah seperti yang dilakukan sebagian kabilah atau sebagian penduduk badui, dan yang semacam itu. Bukan duduk-duduk untuk ta’ziyah saja, tetapi duduk untuk menampakkan kebanggaan dengan banyaknya orang yang datang untuk ta’ziyah atas wafatnya mayit ini. Adapun sekedar duduk saja tanpa niyahah, maka ini tidak apa-apa.
Jadi niyahah yang terlarang yang dijelaskan Sunnah Nabi n, yang dikatakan oleh shahabat tersebut di atas, adalah yang terkumpul padanya dua perkara –ada pada orang-orang jahiliyah– yaitu mereka berkumpul, berbangga dengan banyaknya jumlah yang datang, kemudian membuat makanan dari pihak mayit.
“Kami menganggap bahwa perkumpulan kepada keluarga mayit dan membuat makanan untuk mereka termasuk niyahah.”
Orang-orang duduk dan mereka (keluarga si mayit, red) membuat makanan. Maka jadilah dengan itu niyahah, karena itulah yang dituju yaitu menampakkan kebanggaan dan tangisan terhadap hilangnya orang tersebut.
…Ta’ziyah di mana pun bisa, karena yang dimaksud adalah tempat tersebut, orang-orang mengetahui tempat tersebut. Akan tetapi tidak boleh di kuburan karena kuburan bukan tempat untuk ta’ziyah dan bukan pula tempat untuk duduk-duduk.2
…Apabila keluarga mayit maka tidak mengapa, jangan sampai para penta’ziyah dalam jumlah 20, 30, 50 sehingga menjadi kebanggaan dengan banyaknya jumlah, jika itu dari keluarga mayit. Tapi sesuatu yang telah menjadi kebiasaan maka tidak apa-apa…2
…Pengumuman tentang kematian di koran-koran disebut dengan an-na’yu, bukan niyahah. Niyahah berbeda dengan an-na’yu. An-Na’yu dibenci dengan kebencian yang sangat, sebagian ulama menganggapnya haram. Akan tetapi an-na’yu yang diharamkan adalah yang mengandung tafakhur (berbangga-bangga), dengan menyebutkan kebaikan mayit diiringi dengan niat berbangga, baik sebelum ataupun setelah dikuburkannya.2
Akan tetapi bila ada orang yang memberi tahu kepada orang lain tentang kematian si mayit untuk menshalatinya, tanpa menyebutkan kebaikan-kebaikannya, keutamaan-keutamaannya, dan semacam itu, maka ini bukanlah an-na’yu yang dilarang.
Dan apa yang terdapat dalam kitab Ash-Shahih bahwa Nabi n memberitahukan kepada para sahabat tentang Najasyi yang pada hari itu meninggal, menunjukkan akan hal itu. Dan beliau mengatakan: “Shalatlah atas saudara kalian Ash-himah (yakni Najasyi, pent) karena dia telah meninggal.” Lalu Nabi n shalat bersama mereka dan beliau bertakbir empat kali, yakni melakukan shalat ghaib. Para shahabat mengungkapkan pemberitahuan tersebut dengan istilah an-na’yu, yakni mengabarkan tentang kematian Najasyi yang diiringi dengan kesedihan.
Sehingga apabila an-na’yu –yaitu pemberi-tahuan tentang kematian dan mengandung unsur kesedihan– dengan tujuan mengajak untuk menshalatinya, ini tidak apa-apa. Adapun untuk berbangga-bangga, atau supaya mereka berkumpul untuk melakukan ta’ziyah dan sejenisnya, maka yang seperti ini adalah an-na’yu yang dilarang.
(Diambil dari tanya-jawab pada pelajaran Syarh Al-’Aqidah Ath-Thahawiyyah, no. 34)
Catatan Kaki:
1 Dalam kesempatan lain beliau mengatakan: “Telah terjadi pembicaraan di kalangan ulama tentang hal ini. Dan pembicaraan antara para pemuda (penuntut ilmu) dan sebagian orang di masa ini, adalah karena adanya fatwa dari Fadhilatusy Syaikh Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin bahwa sekedar berkumpul saja tidaklah disyariatkan, bahkan yang disyariatkan adalah berpencar-pencar. Sementara ulama kita yang lain, dan pada puncaknya adalah Asy-Syaikh Abdul ‘Aziz bin Baz dan yang lain mengatakan tidak apa-apa. Dan ini adalah pendapat yang lebih utama dan lebih kuat.” (Diambil dari pelajaran Syarah Ath-Thahawiyyah, pelajaran ke-42)
2 Tampaknya, di sini Asy-Syaikh menjawab beberapa pertanyaan langsung dari yang hadir, sehingga maksud beliau kurang begitu dimengerti.

Qalbu yang merasa Berat dengan Al-Qur’an

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar ZA Lc.)
Allah I berfirman:
“Berkatalah Rasul: ‘Ya Rabbku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al-Qur`an ini (mahjuran) suatu yang tidak dihiraukan.’” (Al-Furqan: 30)
Ibnu Katsir t menjelaskan: “Hal itu dikarenakan dahulu kaum musyrikin tidak mendengarkan Al-Qur`an. Mereka, bila dibacakan Al-Qur`an, jutru membikin keributan dan berbicara hal lain supaya tidak mendengarnya. Inilah (makna) menjadikan Al-Qur`an (mahjuran) suatu yang tidak dihiraukan.” (Tafsir Ibnu Katsir:3/329)
Ibnul Qayyim t menjelaskan juga bahwa sikap tak acuh terhadap Al-Qur`an ada beberapa macam:
1.    Tidak mau mendengarkan dan beriman dengannya.
2.    Meninggalkan pengamalannya dan tidak memperhatikan halal-haramnya meskipun membaca dan beriman dengannya.
3.    Tidak mau memutuskan hukum atau berhukum dengannya baik dalam prinsip-prinsip agama maupun cabang-cabangnya. Serta meyakini bahwa Al-Qur`an tidak memberikan sesuatu yang yakin dan dalil-dalil Al-Qur`an hanyalah berupa lafadz-lafadz, tidak menghasilkan ilmu yang yakin.
4.    Tidak men-tadabburi dan memahaminya serta tidak berusaha mengetahui apa yang dimaukan oleh Yang berbicara dengannya.
5.    Tidak mau mencari kesembuhan atas segala penyakit qalbu darinya (Al-Qur’an) atau berobat dengannya, sehingga mencari kesembuhan dari selainnya.
6.    Berpaling kepada selainnya baik berupa syair, perkataan orang, nyanyian, omong kosong, atau metode yang diambil dari selainnya.1
Semua itu masuk dalam firman Allah I:
“Berkatalah Rasul: ‘Ya Rabbku, sesungguhnya kaumku menjadikan Al-Qur`an ini (mahjuran) suatu yang tidak diacuhkan.’” (Al-Furqan: 30)
Walaupun sebagian bentuk ketidakacuhan lebih ringan dari yang lain.
Keberatan Terhadap Al-Qur`an
Demikian pula rasa berat yang ada di dalam dada terhadap Al-Qur`an:
a. Terkadang keberatan itu terhadap turunnya Al-Qur`an dan bahwa itu kebenaran dari Allah I.
b.    Terkadang keberatan pada (keyakinan) bahwa Allah I yang berbicara dengannya.
c. Terkadang keberatan pada cukup atau tidaknya Al-Qur`an, sehingga (menurutnya) Al-Qur`an tidak memadai bagi manusia. Dan mereka membutuhkan teori-teori rasionalis, analogi maupun ide serta gagasan (di luar Al-Qur’an).
d. Terkadang keberatan pada sisi kandungan dalil Al-Qur`an dan esensi yang dimaukannya, yang bisa dipahami dari ungkapannya. Sehingga (mem-berikan kemung-kinan), bahwa yang dimaukan dengannya adalah makna yang menyimpang dari makna asli dan hakikat kandungannya, berupa penafsiran-penafsiran yang jelek.
e. Terkadang menganggap bahwa hakikat isi Al-Qur`an, walaupun itu memang yang dimaksudkan, tapi sebenarnya itu sudah ada (walaupun tanpa penjelasan Al-Qur`an), atau mengesankan bahwa apa yang dimaukan Al-Qur`an itu hanya demi maslahat/kepentingan tertentu saja.
Mereka semua (yang memiliki perasaan seperti itu) memiliki rasa berat atas Al-Qur`an dalam qalbu mereka, dan mereka mengetahui hal itu pada diri-diri mereka serta mendapati hal itu dalam dada-dada mereka. Dan engkau tidak akan dapati seorang ahli bid’ah pun dalam agama ini melainkan dalam qalbunya ada rasa berat atas banyaknya ayat yang menyelisihi bid’ah mereka.
Sebagaimana engkau tidak da-pati seorang dza-lim dan jahat pun melainkan dalam dada mereka ada keberatan terhadap ayat-ayat yang menjadi penghalang antara dia dengan apa yang ia inginkan.
Renungilah makna ini dan pilihlah apa yang engkau suka untuk dirimu sesuai kehendakmu.
(Diterjemahkan dan diringkas dari kitab Al-Fawa`id, karya Ibnul Qayyim, hal. 94)
Catatan Kaki:
1 Untuk poin ini penulis tambahkan dari penjelasan Ibnu Katsir.


Posting Komentar

 
Top