salafys.com-salaf-salafi-salafy: 111-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 111-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 111-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah. Kami berlepas diri dari pihak yang menshare isi atau link web ini di media sosial selain media faedah. salafys.com-salaf-salafi-salafy: 111-http://www.salafys.com/-SALAFY-ACEH-BARAT-SALAFY-ACEH-BARAT-DAYA-SALAFY-ACEH-BESAR-SALAFY-ACEH-JAYA-SALAFY-ACEH-SELATAN-SALAFY-ACEH-SINGKIL-SALAFY-ACEH-TAMIANG-SALAFY-ACEH-TENGAH-SALAFY-ACEH-TENGGARA-SALAFY-ACEH-TIMUR-SALAFY-ACEH-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-BARAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-AEK-KANOPAN-SALAFY-AGAM-SALAFY-AGATS-SALAFY-AGUNG-SALAFY-AIRMADIDI-SALAFY-ALOR-SALAFY-AMBON-SALAFY-AMPANA-SALAFY-AMUNTAI-SALAFY-AMURANG-SALAFY-ANDIR-SALAFY-ANDOLO-SALAFY-ANTAPANI-SALAFY-ARCAMANIK-SALAFY-ARGA-MAKMUR-SALAFY-AROSUKA-SALAFY-ASAHAN-SALAFY-ASEMROWO-SALAFY-ASMAT-SALAFY-ASTANAANYAR-SALAFY-ATAMBUA-SALAFY-BAA-SALAFY-BABAKANCIPARAY-SALAFY-BADUNG-SALAFY-BAJAWA-SALAFY-BALANGAN-SALAFY-BALIGE-SALAFY-BALIKPAPAN-SALAFY-BANDA-ACEH-SALAFY-BANDAR-LAMPUNG-SALAFY-BANDAR-SERI-BENTAN-SALAFY-BANDUNG-SALAFY-BANDUNG-BARAT-SALAFY-BANDUNG-KIDUL-SALAFY-BANDUNG-KULON-SALAFY-BANDUNG-WETAN-SALAFY-BANGGAI-SALAFY-BANGGAI-KEPULAUAN-SALAFY-BANGKA-SALAFY-BANGKA-BARAT-SALAFY-BANGKA-SELATAN-SALAFY-BANGKA-TENGAH-SALAFY-BANGKALAN-SALAFY-BANGKINANG-SALAFY-BANGKO-SALAFY-BANGLI-SALAFY-BANJAR-SALAFY-BANJARBARU-SALAFY-BANJARBARU--SALAFY-BANJARMASIN-SALAFY-BANJARNEGARA-SALAFY-BANTAENG-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANYUASIN-SALAFY-BANYUMANIK-SALAFY-BANYUMAS-SALAFY-BANYUWANGI-SALAFY-BARABAI-SALAFY-BARITO-KUALA-SALAFY-BARITO-SELATAN-SALAFY-BARITO-TIMUR-SALAFY-BARITO-UTARA-SALAFY-BARRU-SALAFY-BARU-SALAFY-BATAM-SALAFY-BATANG-SALAFY-BATANGHARI-SALAFY-BATU-SALAFY-BATU-BULAN-SALAFY-BATUBARA-SALAFY-BATULICIN-SALAFY-BATUNUNGGAL-SALAFY-BATURAJA-SALAFY-BATUSANGKAR-SALAFY-BAU-BAU-SALAFY-BEKASI-SALAFY-BELITUNG-SALAFY-BELITUNG-TIMUR-SALAFY-BELOPA-SALAFY-BELU-SALAFY-BENER-MERIAH-SALAFY-BENGKALIS-SALAFY-BENGKAYANG-SALAFY-BENGKULU-SALAFY-BENGKULU-SELATAN-SALAFY-BENGKULU-TENGAH-SALAFY-BENGKULU-UTARA-SALAFY-BENOWO-SALAFY-BENTENG-SALAFY-BERAU-SALAFY-BIAK-SALAFY-BIAK-NUMFOR-SALAFY-BIMA-SALAFY-BINJAI-SALAFY-BINJAI--SALAFY-BINTAN-SALAFY-BINTUHAN-SALAFY-BINTUNI-SALAFY-BIREUEN-SALAFY-BITUNG-SALAFY-BLAMBANGAN-UMPU-SALAFY-BLANG-KEJEREN-SALAFY-BLANGPIDIE-SALAFY-BLITAR-SALAFY-BLORA-SALAFY-BOALEMO-SALAFY-BOGOR-SALAFY-BOJONEGORO-SALAFY-BOJONGLOA-KALER-SALAFY-BOJONGLOA-KIDUL-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SELATAN-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-TIMUR-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-UTARA-SALAFY-BOLAANG-UKI-SALAFY-BOMBANA-SALAFY-BONDOWOSO-SALAFY-BONE-SALAFY-BONE-BOLANGO-SALAFY-BONTANG-SALAFY-BOROKO-SALAFY-BORONG-SALAFY-BOTAWA-SALAFY-BOVEN-DIGOEL-SALAFY-BOYOLALI-SALAFY-BREBES-SALAFY-BREBES,-BUMIAYU-SALAFY-BUAHBATU-SALAFY-BUBUTAN-SALAFY-BUKITTINGGI-SALAFY-BULA-SALAFY-BULAK-SALAFY-BULELENG-SALAFY-BULUKUMBA-SALAFY-BULUNGAN-SALAFY-BUMI-SALAFY-BUNGKU-SALAFY-BUNGO-SALAFY-BUNTOK-SALAFY-BUOL-SALAFY-BURANGA-SALAFY-BURMESO-SALAFY-BURU-SALAFY-BURU-SELATAN-SALAFY-BUTON-SALAFY-BUTON-UTARA-SALAFY-CAKUNG-SALAFY-CALANG-SALAFY-CANDISARI-SALAFY-CEMPAKA-PUTIH-SALAFY-CENGKARENG-SALAFY-CIAMIS-SALAFY-CIANJUR-SALAFY-CIBEUNYING-KALER-SALAFY-CIBEUNYING-KIDUL-SALAFY-CIBINONG-SALAFY-CIBIRU-SALAFY-CICADAS-SALAFY-CICENDO-SALAFY-CIDADAP-SALAFY-CIKARANG-SALAFY-CILACAP-SALAFY-CILANDAK-SALAFY-CILEGON-SALAFY-CILINCING-SALAFY-CIMAHI-SALAFY-CINAMBO-SALAFY-CIPAYUNG-SALAFY-CIPUTAT-SALAFY-CIRACAS-SALAFY-CIREBON-SALAFY-CIRUAS-SALAFY-CISAAT-SALAFY-COBLONG-SALAFY-CURUP-SALAFY-DAIK-LINGGA-SALAFY-DAIRI-SALAFY-DANUREJAN-SALAFY-DEIYAI-SALAFY-DELI-SERDANG-SALAFY-DEMAK-SALAFY-DENPASAR-SALAFY-DEPOK-SALAFY-DHARMASRAYA-SALAFY-DOBO-SALAFY-DOGIYAI-SALAFY-DOLOK-SANGGUL-SALAFY-DOMPU-SALAFY-DONGGALA-SALAFY-DUKUH-PAKIS-SALAFY-DUMAI-SALAFY-DUREN-SAWIT-SALAFY-ELELIM-SALAFY-EMPAT-LAWANG-SALAFY-ENAROTALI-SALAFY-ENDE-SALAFY-ENREKANG-SALAFY-FAKFAK-SALAFY-FEF-SALAFY-FLORES-TIMUR-SALAFY-GAJAHMUNGKUR-SALAFY-GAMBIR-SALAFY-GARUT-SALAFY-GAYAMSARI-SALAFY-GAYO-LUES-SALAFY-GAYUNGAN-SALAFY-GEDEBAGE-SALAFY-GEDONG-TATAAN-SALAFY-GEDONGTENGEN-SALAFY-GENTENG-SALAFY-GENUK-SALAFY-GIANYAR-SALAFY-GONDOKUSUMAN-SALAFY-GONDOMANAN-SALAFY-GORONTALO-SALAFY-GORONTALO-UTARA-SALAFY-GOWA-SALAFY-GRESIK-SALAFY-GROBOGAN-SALAFY-GROGOL-PETAMBURAN-SALAFY-GUBENG-SALAFY-GUNUNG-ANYAR-SALAFY-GUNUNG-KIDUL-SALAFY-GUNUNG-MAS-SALAFY-GUNUNG-SITOLI-SALAFY-GUNUNG-SUGIH-SALAFY-GUNUNG-TUA-SALAFY-GUNUNGKIDUL--SALAFY-GUNUNGPATI-SALAFY-GUNUNGSITOLI-SALAFY-HALMAHERA-BARAT-SALAFY-HALMAHERA-SELATAN-SALAFY-HALMAHERA-TENGAH-SALAFY-HALMAHERA-TIMUR-SALAFY-HALMAHERA-UTARA-SALAFY-HULU-SUNGAI-SELATAN-SALAFY-HULU-SUNGAI-TENGAH-SALAFY-HULU-SUNGAI-UTARA-SALAFY-HUMBANG-HASUNDUTAN-SALAFY-IDI-RAYEUK-SALAFY-ILAGA-SALAFY-INDRAGIRI-HILIR-SALAFY-INDRAGIRI-HULU-SALAFY-INDRALAYA-SALAFY-INDRAMAYU-SALAFY-INTAN-JAYA-SALAFY-JAGAKARSA-SALAFY-JAILOLO-SALAFY-JAKARTA-BARAT-SALAFY-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-JAKARTA-UTARA-SALAFY-JAMBANGAN-SALAFY-JAMBI-SALAFY-JANTHO-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JAYAPURA-SALAFY-JAYAWIJAYA-SALAFY-JEMBER-SALAFY-JEMBRANA-SALAFY-JENEPONTO-SALAFY-JEPARA-SALAFY-JETIS-SALAFY-JOHAR-BARU-SALAFY-JOMBANG-SALAFYS.COM-SALAFY-KABANJAHE-SALAFY-KAIMANA-SALAFY-KAJEN-SALAFY-KALABAHI-SALAFY-KALI-DERES-SALAFY-KALIANDA-SALAFY-KAMPAR-SALAFY-KANDANGAN-SALAFY-KANIGORO-SALAFY-KAPUAS-SALAFY-KAPUAS-HULU-SALAFY-KARANG-BARU-SALAFY-KARANG-TINGGI-SALAFY-KARANGANYAR-SALAFY-KARANGASEM-SALAFY-KARANGPILANG-SALAFY-KARAWANG-SALAFY-KARIMUN-SALAFY-KARO-SALAFY-KARUBAGA-SALAFY-KASONGAN-SALAFY-KATINGAN-SALAFY-KAUR-SALAFY-KAYONG-UTARA-SALAFY-KAYU-AGUNG-SALAFY-KEBAYORAN-BARU-SALAFY-KEBAYORAN-LAMA-SALAFY-KEBUMEN-SALAFY-KEBUN-JERUK-SALAFY-KECAMATAN-BANTUL-SALAFY-KECAMATAN-SLEMAN-SALAFY-KECAMATAN-UMBULHARJO-SALAFY-KECAMATAN-WATES-SALAFY-KECAMATAN-WONOSARI-SALAFY-KEDIRI-SALAFY-KEEROM-SALAFY-KEFAMENANU-SALAFY-KELAPA-GADING-SALAFY-KEMAYORAN-SALAFY-KEMBANGAN-SALAFY-KENDAL-SALAFY-KENDARI-SALAFY-KENJERAN-SALAFY-KENYAM-SALAFY-KEPAHIANG-SALAFY-KEPANJEN-SALAFY-KEPI-SALAFY-KEPULAUAN-ANAMBAS-SALAFY-KEPULAUAN-ARU-SALAFY-KEPULAUAN-MENTAWAI-SALAFY-KEPULAUAN-MERANTI-SALAFY-KEPULAUAN-SANGIHE-SALAFY-KEPULAUAN-SELAYAR-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SELATAN-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-UTARA-SALAFY-KEPULAUAN-SIAU-TAGULANDANG-BIARO-SALAFY-KEPULAUAN-SULA-SALAFY-KEPULAUAN-TALAUD-SALAFY-KEPULAUAN-YAPEN-SALAFY-KERINCI-SALAFY-KETAPANG-SALAFY-KIARACONDONG-SALAFY-KIGAMANI-SALAFY-KISARAN-SALAFY-KLATEN-SALAFY-KLUNGKUNG-SALAFY-KOBA-SALAFY-KOBAKMA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOLAKA-SALAFY-KOLAKA-UTARA-SALAFY-KONAWE-SALAFY-KONAWE-SELATAN-SALAFY-KONAWE-UTARA-SALAFY-KOTAGEDE-SALAFY-KRAKSAAN-SALAFY-KRAMAT-JATI-SALAFY-KRATON-SALAFY-KREMBANGAN-SALAFY-KUALA-KAPUAS-SALAFY-KUALA-KURUN-SALAFY-KUALA-PEMBUANG-SALAFY-KUALA-TUNGKAL-SALAFY-KUANTAN-SINGINGI-SALAFY-KUBU-RAYA-SALAFY-KUDUS-SALAFY-KULON-PROGO-SALAFY-KULONPROGO-SALAFY-KUMURKEK-SALAFY-KUNINGAN-SALAFY-KUPANG-SALAFY-KUTACANE-SALAFY-KUTAI-BARAT-SALAFY-KUTAI-KARTANEGARA-SALAFY-KUTAI-TIMUR-SALAFY-KWANDANG-SALAFY-LABUAN-BAJO-SALAFY-LABUHA-SALAFY-LABUHANBATU-SALAFY-LABUHANBATU-SELATAN-SALAFY-LABUHANBATU-UTARA-SALAFY-LAHAT-SALAFY-LAHOMI-SALAFY-LAKARSANTRI-SALAFY-LAMANDAU-SALAFY-LAMONGAN-SALAFY-LAMPUNG-BARAT-SALAFY-LAMPUNG-SELATAN-SALAFY-LAMPUNG-TENGAH-SALAFY-LAMPUNG-TIMUR-SALAFY-LAMPUNG-UTARA-SALAFY-LANDAK-SALAFY-LANGGUR-SALAFY-LANGKAT-SALAFY-LANGSA-SALAFY-LANNY-JAYA-SALAFY-LARANTUKA-SALAFY-LASUSUA-SALAFY-LEBAK-SALAFY-LEBONG-SALAFY-LEMBATA-SALAFY-LENGKONG-SALAFY-LEWOLEBA-SALAFY-LHOKSEUMAWE-SALAFY-LHOKSUKON-SALAFY-LIMA-PULUH-SALAFY-LIMAPULUH-SALAFY-LINGGA-SALAFY-LIWA-SALAFY-LOMBOK-BARAT-SALAFY-LOMBOK-TENGAH-SALAFY-LOMBOK-TIMUR-SALAFY-LOMBOK-UTARA-SALAFY-LOTU-SALAFY-LUBUK-BASUNG-SALAFY-LUBUK-PAKAM-SALAFY-LUBUK-SIKAPING-SALAFY-LUBUKLINGGAU-SALAFY-LUMAJANG-SALAFY-LUWU-SALAFY-LUWU-TIMUR-SALAFY-LUWU-UTARA-SALAFY-LUWUK-SALAFY.OR.ID-SALAFY-MABA-SALAFY-MADIUN-SALAFY-MAGELANG-SALAFY-MAHAKAM-ULU-SALAFY-MAJALENGKA-SALAFY-MAJENE-SALAFY-MAKALE-SALAFY-MAKASAR-SALAFY-MAKASSAR-SALAFY-MALANG-SALAFY-MALILI-SALAFY-MALINAU-SALAFY-MALUKU-BARAT-DAYA-SALAFY-MALUKU-TENGAH-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-BARAT-SALAFY-MAMASA-SALAFY-MAMBERAMO-RAYA-SALAFY-MAMBERAMO-TENGAH-SALAFY-MAMPANG-PRAPATAN-SALAFY-MAMUJU-SALAFY-MAMUJU-UTARA-SALAFY-MANADO-SALAFY-MANDAILING-NATAL-SALAFY-MANDALAJATI-SALAFY-MANGGAR-SALAFY-MANGGARAI-SALAFY-MANGGARAI-BARAT-SALAFY-MANGGARAI-TIMUR-SALAFY-MANNA-SALAFY-MANOKWARI-SALAFY-MANTRIJERON-SALAFY-MAPPI-SALAFY-MARABAHAN-SALAFY-MARISA-SALAFY-MARISA/TILAMUTA-SALAFY-MAROS-SALAFY-MARTAPURA-SALAFY-MASAMBA-SALAFY-MASOHI-SALAFY-MATARAM-SALAFY-MATRAMAN-SALAFY-MAUMERE-SALAFY-MAYBRAT-SALAFY-MBAY-SALAFY-MEDAN-SALAFY-MELAWI-SALAFY-MELONGUANE-SALAFY-MEMPAWAH-SALAFY-MENGGALA-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTOK-SALAFY-MERANGIN-SALAFY-MERAUKE-SALAFY-MERGANGSAN-SALAFY-MESUJI-SALAFY-METRO-SALAFY-MEULABOH-SALAFY-MEUREUDU-SALAFY-MIJEN-SALAFY-MIMIKA-SALAFY-MINAHASA-SALAFY-MINAHASA-SELATAN-SALAFY-MINAHASA-TENGGARA-SALAFY-MINAHASA-UTARA-SALAFY-MOBAGU-SALAFY-MOJOKERTO-SALAFY-MOROTAI-SELATAN-SALAFY-MOROWALI-SALAFY-MUARA-AMAN-SALAFY-MUARA-BELITI-BARU-SALAFY-MUARA-BULIAN-SALAFY-MUARA-BUNGO-SALAFY-MUARA-ENIM-SALAFY-MUARA-SABAK-SALAFY-MUARA-TEBO-SALAFY-MUARA-TEWEH-SALAFY-MUARADUA-SALAFY-MUARO-JAMBI-SALAFY-MUARO-SIJUNJUNG-SALAFY-MUKOMUKO-SALAFY-MULIA-SALAFY-MULYOREJO-SALAFY-MUNA-SALAFY-MUNGKID-SALAFY-MURUNG-RAYA-SALAFY-MUSI-BANYUASIN-SALAFY-MUSI-RAWAS-SALAFY-NABIRE-SALAFY-NAGAN-RAYA-SALAFY-NAGEKEO-SALAFY-NAMLEA-SALAFY-NAMROLE-SALAFY-NANGA-BULIK-SALAFY-NANGA-PINOH-SALAFY-NATUNA-SALAFY-NDUGA-SALAFY-NEGARA-SALAFY-NGABANG-SALAFY-NGADA-SALAFY-NGALIYAN-SALAFY-NGAMPILAN-SALAFY-NGAMPRAH-SALAFY-NGANJUK-SALAFY-NGAWI-SALAFY-NIAS-SALAFY-NIAS-BARAT-SALAFY-NIAS-SELATAN-SALAFY-NIAS-UTARA-SALAFY-NUNUKAN-SALAFY-OGAN-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SELATAN-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-TIMUR-SALAFY-OKSIBIL-SALAFY-ONDONG-SIAU-SALAFY-PABEAN-CANTIKAN-SALAFY-PACITAN-SALAFY-PADANG-SALAFY-PADANG-ARO-SALAFY-PADANG-LAWAS-SALAFY-PADANG-LAWAS-UTARA-SALAFY-PADANG-PARIAMAN-SALAFY-PADANGPANJANG-SALAFY-PADANGSIDEMPUAN-SALAFY-PADEMANGAN-SALAFY-PAGAR-ALAM-SALAFY-PAINAN-SALAFY-PAKAL-SALAFY-PAKPAK-BHARAT-SALAFY-PAKUALAMAN-SALAFY-PALANGKA-RAYA-SALAFY-PALEMBANG-SALAFY-PALMERAH-SALAFY-PALOPO-SALAFY-PALU-SALAFY-PAMEKASAN-SALAFY-PANCORAN-SALAFY-PANDAN-SALAFY-PANDEGLANG-SALAFY-PANGKAJENE-SALAFY-PANGKAJENE-DAN-KEPULAUAN-SALAFY-PANGKAJENE-SIDENRENG-SALAFY-PANGKAL-PINANG-SALAFY-PANGKALAN-BALAI-SALAFY-PANGKALAN-BUN-SALAFY-PANGKALAN-KERINCI-SALAFY-PANGURURAN-SALAFY-PANIAI-SALAFY-PANYABUNGAN-SALAFY-PANYILEUKAN-SALAFY-PAREPARE-SALAFY-PARIAMAN-SALAFY-PARIGI-SALAFY-PARIGI-MOUTONG-SALAFY-PARINGIN-SALAFY-PARIT-MALINTANG-SALAFY-PASAMAN-SALAFY-PASAMAN-BARAT-SALAFY-PASANGKAYU-SALAFY-PASAR-MINGGU-SALAFY-PASAR-REBO-SALAFY-PASARWAJO-SALAFY-PASER-SALAFY-PASIR-PENGARAIAN-SALAFY-PASURUAN-SALAFY-PATI-SALAFY-PATTALASSANG-SALAFY-PAYAKUMBUH-SALAFY-PEDURUNGAN-SALAFY-PEGUNUNGAN-BINTANG-SALAFY-PEKALONGAN-SALAFY-PEKANBARU-SALAFY-PELABUANRATU-SALAFY-PELAIHARI-SALAFY-PELALAWAN-SALAFY-PEMALANG-SALAFY-PEMATANGSIANTAR-SALAFY-PENAJAM-SALAFY-PENAJAM-PASER-UTARA-SALAFY-PENJARINGAN-SALAFY-PESANGGRAHAN-SALAFY-PESAWARAN-SALAFY-PESISIR-SELATAN-SALAFY-PIDIE-SALAFY-PIDIE-JAYA-SALAFY-PINANG-SALAFY-PINRANG-SALAFY-PIRU-SALAFY-POHUWATO-SALAFY-POLEWALI-SALAFY-POLEWALI-MANDAR-SALAFY-PONOROGO-SALAFY-PONTIANAK-SALAFY-POSO-SALAFY-PRABUMULIH-SALAFY-PRAYA-SALAFY-PRINGSEWU-SALAFY-PROBOLINGGO-SALAFY-PULANG-PISAU-SALAFY-PULAU-MOROTAI-SALAFY-PULAU-PRAMUKA-SALAFY-PULAU-PUNJUNG-SALAFY-PULO-GADUNG-SALAFY-PUNCAK-SALAFY-PUNCAK-JAYA-SALAFY-PURBALINGGA-SALAFY-PURUKCAHU-SALAFY-PURWAKARTA-SALAFY-PURWODADI-SALAFY-PURWOKERTO-SALAFY-PURWOREJO-SALAFY-PUTUSSIBAU-SALAFY-RABA-SALAFY-RAHA-SALAFY-RAJA-AMPAT-SALAFY-RANAI-BUNGURAN-TIMUR-SALAFY-RANCASARI-SALAFY-RANGKASBITUNG-SALAFY-RANTAU-SALAFY-RANTAU-PRAPAT-SALAFY-RANTEPAO-SALAFY-RASIEI-SALAFY-RATAHAN-SALAFY-RAYA-SALAFY-REGOL-SALAFY-REJANG-LEBONG-SALAFY-REMBANG-SALAFY-RENGAT-SALAFY-ROKAN-HILIR-SALAFY-ROKAN-HULU-SALAFY-ROTE-NDAO-SALAFY-RUMBIA-SALAFY-RUNGKUT-SALAFY-RUTENG-SALAFY-SABANG-SALAFY-SABU-RAIJUA-SALAFY-SALAK-SALAFY-SALATIGA-SALAFY-SAMARINDA-SALAFY-SAMBAS-SALAFY-SAMBIKEREP-SALAFY-SAMOSIR-SALAFY-SAMPANG-SALAFY-SAMPIT-SALAFY-SANANA-SALAFY-SANGATTA-SALAFY-SANGGAU-SALAFY-SARILAMAK-SALAFY-SARMI-SALAFY-SAROLANGUN-SALAFY-SAUMLAKI-SALAFY-SAWAH-BESAR-SALAFY-SAWAHAN-SALAFY-SAWAHLUNTO-SALAFY-SEBA-SALAFY-SEI-RAMPAH-SALAFY-SEKADAU-SALAFY-SEKAYU-SALAFY-SELATPANJANG-SALAFY-SELONG-SALAFY-SELUMA-SALAFY-SEMAMPIR-SALAFY-SEMARANG-SALAFY-SEMARANG-BARAT-SALAFY-SEMARANG-SELATAN-SALAFY-SEMARANG-TENGAH-SALAFY-SEMARANG-TIMUR-SALAFY-SEMARANG-UTARA-SALAFY-SENDAWAR-SALAFY-SENEN-SALAFY-SENGETI-SALAFY-SENGKANG-SALAFY-SENTANI-SALAFY-SERAM-BAGIAN-BARAT-SALAFY-SERAM-BAGIAN-TIMUR-SALAFY-SERANG-SALAFY-SERDANG-BEDAGAI-SALAFY-SERUI-SALAFY-SERUYAN-SALAFY-SETIABUDI-SALAFY-SIAK-SALAFY-SIAK-SRI-INDRAPURA-SALAFY-SIBOLGA-SALAFY-SIBUHUAN-SALAFY-SIDENRENG-RAPPANG-SALAFY-SIDIKALANG-SALAFY-SIDOARJO-SALAFY-SIGI-SALAFY-SIGI-BIROMARU-SALAFY-SIGLI-SALAFY-SIJUNJUNG-SALAFY-SIKKA-SALAFY-SIMALUNGUN-SALAFY-SIMEULUE-SALAFY-SIMOKERTO-SALAFY-SIMPANG-AMPEK-SALAFY-SIMPANG-TIGA-REDELONG-SALAFY-SINABANG-SALAFY-SINGAPARNA-SALAFY-SINGARAJA-SALAFY-SINGKAWANG-SALAFY-SINGKIL-SALAFY-SINJAI-SALAFY-SINTANG-SALAFY-SIPIROK-SALAFY-SITUBONDO-SALAFY-SLAWI-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SOASIU-SALAFY-SOE-SALAFY-SOLOK-SALAFY-SOLOK-SELATAN-SALAFY-SOPPENG-SALAFY-SOREANG-SALAFY-SORENDIWERI-SALAFY-SORONG-SALAFY-SORONG-SELATAN-SALAFY-SRAGEN-SALAFY-STABAT-SALAFY-SUBANG-SALAFY-SUBULUSSALAM-SALAFY-SUGAPA-SALAFY-SUKA-MAKMUE-SALAFY-SUKABUMI-SALAFY-SUKADANA-SALAFY-SUKAJADI-SALAFY-SUKAMARA-SALAFY-SUKASARI-SALAFY-SUKOHARJO-SALAFY-SUKOLILO-SALAFY-SUKOMANUNGGAL-SALAFY-SUMBA-BARAT-SALAFY-SUMBA-BARAT-DAYA-SALAFY-SUMBA-TENGAH-SALAFY-SUMBA-TIMUR-SALAFY-SUMBAWA-SALAFY-SUMBAWA-BARAT-SALAFY-SUMBAWA-BESAR-SALAFY-SUMBER-SALAFY-SUMEDANG-SALAFY-SUMENEP-SALAFY-SUMOHAI-SALAFY-SUMURBANDUNG-SALAFY-SUNGAI-LIAT-SALAFY-SUNGAI-PENUH-SALAFY-SUNGAI-RAYA-SALAFY-SUNGAIPENUH-SALAFY-SUNGGUMINASA-SALAFY-SUPIORI-SALAFY-SURABAYA-SALAFY-SURABAYA-BARAT-SALAFY-SURABAYA-PUSAT-SALAFY-SURABAYA-SELATAN-SALAFY-SURABAYA-TIMUR-SALAFY-SURABAYA-UTARA-SALAFY-SURAKARTA-SALAFY-SUWAWA-SALAFY-TABALONG-SALAFY-TABANAN-SALAFY-TAHUNA-SALAFY-TAIS-SALAFY-TAKALAR-SALAFY-TAKENGON-SALAFY-TALIWANG-SALAFY-TALUK-KUANTAN-SALAFY-TAMAN-SARI-SALAFY-TAMBAKSARI-SALAFY-TAMBOLAKA-SALAFY-TAMBORA-SALAFY-TAMBRAUW-SALAFY-TAMIANG-SALAFY-TANA-TIDUNG-SALAFY-TANA-TORAJA-SALAFY-TANAH-ABANG-SALAFY-TANAH-BUMBU-SALAFY-TANAH-DATAR-SALAFY-TANAH-GROGOT-SALAFY-TANAH-LAUT-SALAFY-TANAH-MERAH-SALAFY-TANDES-SALAFY-TANGERANG-SALAFY-TANGERANG-SELATAN-SALAFY-TANGGAMUS-SALAFY-TANJUNG-SALAFY-TANJUNG-BALAI-KARIMUN-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-BARAT-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-TIMUR-SALAFY-TANJUNG-PANDAN-SALAFY-TANJUNG-PINANG-SALAFY-TANJUNG-PRIOK-SALAFY-TANJUNGBALAI-SALAFY-TANJUNGREDEP-SALAFY-TANJUNGSELOR-SALAFY-TAPAK-TUAN-SALAFY-TAPANULI-SELATAN-SALAFY-TAPANULI-TENGAH-SALAFY-TAPANULI-UTARA-SALAFY-TAPIN-SALAFY-TARAKAN-SALAFY-TARUTUNG-SALAFY-TASIKMALAYA-SALAFY-TEBET-SALAFY-TEBING-TINGGI-SALAFY-TEBO-SALAFY-TEGAL-SALAFY-TEGALREJO-SALAFY-TEGALSARI-SALAFY-TELUK-BINTUNI-SALAFY-TELUK-DALAM-SALAFY-TELUK-WONDAMA-SALAFY-TEMANGGUNG-SALAFY-TEMBALANG-SALAFY-TEMBILAHAN-SALAFY-TEMINABUAN-SALAFY-TENGGARONG-SALAFY-TENGGILIS-MEJOYO-SALAFY-TEREMPA-SALAFY-TERNATE-SALAFY-TIDENG-PALE-SALAFY-TIDORE-KEPULAUAN-SALAFY-TIGARAKSA-SALAFY-TIGI-SALAFY-TIMIKA-SALAFY-TIMOR-TENGAH-SELATAN-SALAFY-TIMOR-TENGAH-UTARA-SALAFY-TIOM-SALAFY-TOBA-SAMOSIR-SALAFY-TOBELO-SALAFY-TOBOALI-SALAFY-TOJO-UNA-UNA-SALAFY-TOLIKARA-SALAFY-TOLI-TOLI-SALAFY-TOMOHON-SALAFY-TONDANO-SALAFY-TORAJA-UTARA-SALAFY-TRENGGALEK-SALAFY-TUAL-SALAFY-TUAPEJAT-SALAFY-TUBAN-SALAFY-TUGU-SALAFY-TULANG-BAWANG-SALAFY-TULANG-BAWANG-BARAT-SALAFY-TULANG-BAWANG-TENGAH-SALAFY-TULUNGAGUNG-SALAFY-TURIKALE-SALAFY-TUTUYAN-SALAFY-UJUNG-TANJUNG/BAGAN-SIAPI-API-RII-SALAFY-UJUNGBERUNG-SALAFY-UMBULHARJO-SALAFY-UNAAHA-SALAFY-UNGARAN-SALAFY-WAIBAKUL-SALAFY-WAIKABUBAK-SALAFY-WAINGAPU-SALAFY-WAISAI-SALAFY-WAJO-SALAFY-WAKATOBI-SALAFY-WAMENA-SALAFY-WANGGUDU-SALAFY-WANGI-WANGI-SALAFY-WARINGIN-BARAT-SALAFY-WARINGIN-TIMUR-SALAFY-WARIS-SALAFY-WAROPEN-SALAFY-WATAMPONE-SALAFY-WATAN-SOPPENG-SALAFY-WAY-KANAN-SALAFY-WEDA-SALAFY-WIROBRAJAN-SALAFY-WIYUNG-SALAFY-WONOCOLO-SALAFY-WONOGIRI-SALAFY-WONOKROMO-SALAFY-WONOSOBO-SALAFY-WONRELI-SALAFY-YAHUKIMO-SALAFY-YALIMO-SALAFY-YOGYAKARTA-SALAFY-SALAFY-SALAFY. 111 | salafys.com-salaf-salafi-salafy: 111-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 111-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 111-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah
Menu
 

Al-Ahad

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar ZA)
Salah satu Asma`ul Husna (nama-nama Allah I yang sangat baik) adalah Al-Ahad (Yang Maha Esa). Hal itu berdasarkan dalil-dalil dari Kitab dan Sunnah Nabi n. Di antaranya adalah firman Allah I:
“Katakanlah Dialah Allah yang Maha Esa.” (Al-Ikhlas: 1)
Adapun dalam hadits Nabi n, terdapat dalam hadits Qudsi yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah z dari Nabi n bahwa Allah I berfirman:
“Adapun cercaan anak Adam terhadap-Ku maka ucapannya bahwa Allah telah menjadikan untuk diri-Nya seorang anak, padahal Aku adalah Allah Yang Maha Esa dan yang menjadi tempat bergantung. Aku tidak beranak dan tidak diperanakkan, dan tiada bagi-Ku tandingan seorangpun.” (HR. Al-Bukhari)
Dalam hadits yang lain, dari Buraidah z:
“Bahwa Rasulullah n mendengar seorang berkata; Ya Allah, sesungguhnya aku meminta kepada-Mu dengan aku bersaksi bahwa Engkaulah Allah, tiada ilah yang benar kecuali Engkau Yang Maha Esa, dijadikan tempat bergantung oleh hamba-hamba-Nya.” (HR. At-Tirmidzi)
Makna Al-Ahad (Yang Maha Esa) antara lain:
1.    Yang tiada yang menyerupainya, sebagaimana dikatakan oleh Al-Baihaqi.
2.    Yang Maha tunggal, seperti dikatakan oleh Ibnul Atsir.
Bisa dilihat dalam buku Shifatullah ‘Azza wa Jalla Al-Waridah fil Kitabi was Sunnah hal. 42.
Sehingga Al-Ahad adalah yang tiada tandingan bagi-Nya dan tiada sekutu bagi-Nya, dalam Uluhiyyah-Nya, Ketuhanan-Nya, dan dalam Rububiyyah-Nya, serta dalam Asma` dan Sifat-Nya (nama-nama dan sifat-sifat-Nya).
Dia Maha Tunggal dalam Rububiyyah-Nya, sehingga tiada sekutu bagi-Nya dalam kerajaan-Nya, tidak ada yang dapat melawan dan mengalahkan-Nya. Dia Maha Tunggal dalam Dzat, nama, dan sifat-sifat-Nya. Tidak ada sesuatupun yang menyerupai-Nya.
Dia Maha Tunggal dalam Uluhiyah-Nya sehingga tiada sesuatu pun yang berhak diibadahi kecuali Dia, dan tidak ada yang berhak mendapatkan ibadah kecuali Dia. (Lihat Ma’arijul Qabul, 1/136)
Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di t mengatakan: “Al-Ahad yakni Yang menyendiri dengan segala kesempur-naan, keagungan, kebesaran, keindahan, pujian, hikmah, rahmah dan selainnya dari sifat-sifat kesempurnaan. Sehingga tidak ada yang menyerupai dan menyamai-Nya dalam satu sisi pun dari sisi-sisi yang ada.
Maka Dia Yang Maha Tunggal dalam kehidupan-Nya, sifat qayyumiyah-Nya, ilmu-Nya, kekuatan-Nya, kebesaran-nya, keindahan-Nya, pujian terhadap-Nya, hikmah-Nya, rahmah-Nya, dan sifat-sifat lain. Dia memiliki sifat-sifat itu pada puncak kesempurnaan.” (Lihat Bahjatu Qulubil Abrar, dinukil dalam kitab Syarh Asma` Allah Al-Husna fi Dhau`il Kitab was Sunnah, hal. 167)
Di antara nama Allah I juga adalah (Yang Maha Esa). Hal itu berdasarkan dalil dari Al-Quran di antaranya:
“Sesungguhnya Allah adalah Ilah Yang Maha Esa.” (An-Nisa: 171)
“(Lalu Allah berfirman): ‘Kepunyaan siapakah kerajaan pada hari ini?’ Kepunyaan Allah Yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan.” (Ghafir: 16)
Adapun dalam hadits Nabi n, di antaranya sabda Nabi n dalam doa-doa dan dzikirnya:
“Tiada Ilah yang benar kecuali Allah satu-satu-Nya, tiada sekutu bagi-Nya.”
Al-Baihaqi menyatakan: “Al-Wahid artinya Yang Maha Tunggal atau Esa, yang tetap menyendiri dan tidak ada sekutu bagi-Nya. Dikatakan pula artinya Yang tidak terbagi dalam Dzat-Nya, tidak ada yang menyerupainya dan tiada sekutu bagi-Nya. Dan ini merupakan sifat yang dengan Dzat-Nya Allah I berhak memilikinya.” (Lihat Shifatullah U Al-Waridah fil Kitab was Sunnah, hal. 265)

Mandi yang Syar’i

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Ishaq Muslim Al-Atsari)
Dalam Islam, dikenal beberapa aktivitas mandi yang merupakan bagian dari syariat. Sebagian besarnya bahkan diwajibkan. Apa saja itu?
Telah disebutkan pada edisi-edisi sebelumnya bahwa bertemunya dua khitan dan keluarnya mani merupakan dua faktor yang mewajibkan mandi. Dalam hal ini tidak dibedakan antara laki-laki ataupun perempuan. Ada pula dua sebab lain yang mewajibkan mandi namun hanya khusus bagi wanita dan tidak terjadi pada lelaki yaitu:
Pertama: berhentinya darah haid.
Kedua: berhentinya darah nifas. (Al-Hawil Kabir, 1/208)
Mandi karena Berhentinya Darah Haid
Kewajiban mandi karena berhentinya darah haid ini ditunjukkan dalam firman Allah I:
“Mereka bertanya kepadamu tentang darah haid, maka katakanlah bahwa darah haid itu adalah kotoran (najis). Maka jauhilah (jangan menggauli) para istri ketika haidnya (di tempat keluarnya darah/farji). Dan janganlah kalian mendekati (menjima’i) mereka hingga mereka suci. Maka apabila mereka telah suci (mandi), campurilah mereka di tempat yang Allah perintahkan kepada kalian.” (Al-Baqarah: 222)
Yang dimaksud dengan firman Allah I: adalah (mereka telah mandi). Demikian yang dinyatakan Al-Imam Al-Baghawi t dalam Ma’alimut Tanzil (1/145).
Sisi pendalilan dari ayat di atas, seorang istri harus menyerahkan dirinya bila suaminya ingin berjima’ dengannya setelah suci dari haid. Namun jima’ tidak boleh dilakukan hingga si istri mandi dari haidnya1. Kaidah yang ada, bila suatu kewajiban tidak bisa sempurna ditegakkan kecuali dengan suatu perkara yang menyempurnakannya, maka penyempurna kewajiban itu menjadi wajib karenanya. (Al-Majmu’ Syarhul Muhadzdzab, 2/168)
Fathimah bintu Abi Hubaisy x pernah datang meminta fatwa kepada Rasulullah n. Ia berkata:
“Wahai Rasulullah, aku seorang wanita yang ditimpa istihadhah, maka aku tidak suci. Apakah aku harus meninggalkan shalat?”
Rasulullah n menjawab:
“Engkau tidak boleh meninggalkan shalat, karena darah yang keluar itu hanyalah darah dari urat bukan darah haid. Maka apabila datang haidmu tinggalkanlah shalat dan apabila haidmu telah berlalu cucilah darah darimu (mandilah) kemudian shalatlah.”2
Al-Imam Al-Hafizh Ibnul Qaththan t berkata: “Apabila wanita haid telah suci dan berhenti darahnya, dia wajib mandi. Dan tidak ada perselisihan pendapat di antara ahlul ilmi dalam masalah ini.” (Al-Iqna’ fi Masa`ilil Ijma’, 1/104)
Mandi karena Berhentinya Darah Nifas
Darah nifas hukumnya sama dengan darah haid. Sehingga bila diwajibkan mandi setelah selesai haid, diwajibkan pula mandi setelah selesai nifas. Perkara ini merupakan ijma’ di kalangan ulama (Al-Iqna’ fi Masa`ilil Ijma’, 1/107-108).
Dengan demikian, darah nifas adalah sejenis dengan darah haid. Karena itulah Nabi n sendiri mengistilahkan haid dengan kata nifas, seperti disebutkan dalam hadits ‘Aisyah x berikut ini:
“Kami keluar (meninggalkan Madinah), tidak ada keinginan kami kecuali untuk melaksanakan ibadah haji. Maka tatkala kami berada di Sarif3, aku haid. Rasulullah n masuk menemuiku, ketika itu aku sedang menangis. Rasulullah n bersabda: ‘Kenapa engkau menangis, apakah engkau nifas (yakni haid)?’ ‘Ya’, jawabku.”4
Al-Imam Ibnu Hazm t berkata: “Wanita nifas dan haid adalah sesuatu yang satu (sama hukumnya, –pent.).” Beliau mengisyaratkan hadits di atas dan selainnya. (Al-Muhalla, masalah no. 184, 1/273)
Faedah 1
Bagaimana bila ada wanita yang melahirkan anak tapi tidak melihat keluarnya darah?
Dalam hal ini, ada perbedaan pendapat di kalangan ulama. Ada yang mengatakan wajib mandi karena anak tercipta dari air mani ayah dan ibunya. Demikian pendapat Ibnu Suraij dan madzhab Al-Imam Malik5. (Al-Majmu’, 2/170)
Allah I berfirman:
“Maka hendaklah manusia memper-hatikan dari apakah ia diciptakan? Ia diciptakan dari air yang terpancar, yang keluar dari antara tulang sulbi dan dada.” (Ath-Thariq: 5-7)
Yakni tulang sulbi laki-laki dan dada wanita. (Al-Mishbahul Munir fi Tahdzib Tafsir Ibni Katsir, hal. 1500)
Allah I juga berfirman:
“Sesungguhnya Kami menciptakan manusia dari nuthfah amsyaj.” (Al-Insan: 2)
yakni mani laki-laki dan mani wanita. maknanya bercampur. Ibnu ‘Abbas, Al-Hasan, Mujahid, dan Ar-Rubayyi’ mengatakan: “Mani laki-laki dan mani wanita bercampur di dalam rahim maka darinyalah terbentuk anak.” (Ma’alimut Tanzil, 1/395). Maka apabila si wanita melahirkan sementara anak yang lahir itu juga tercipta dari air maninya, berarti si wanita telah mengeluarkan maninya (inzal), sedangkan inzal mewajibkan mandi, maka demikian pula persalinannya mewajibkan mandi. (Al-Hawil Kabir, 1/217)
Namun peristiwa semacam ini (mela-hirkan tanpa keluarnya darah nifas) jarang sekali terjadi. (Asy-Syarhul Mumti’, 1/223)
Adapula yang mengatakan tidak wajib mandi, karena tidak ada sesuatu yang mewajibkan mandi. Sebab, nifas adalah darah, padahal di sini tidak ada darah. Berarti tidak ada kewajiban mandi. Demikian pendapat dalam madzhab Abu Hanifah dan sebagian ahlul ilmi yang lain.
Faedah 2
Adapun darah yang keluar ketika seorang wanita sedang hamil, pada perte-ngahan ataupun akhir masa kehamilannya, namun tidak disertai rasa sakit akan melahirkan, tidaklah terhitung darah nifas. Sehingga si wanita tetap mengerjakan shalat dan puasa Ramadhan, dan tidak diharam-kan baginya sesuatupun sebagaimana yang diharamkan terhadap wanita yang sedang nifas. (Asy-Syarhul Mumti’, 1/223)
Cara Mandi Haid atau Nifas
Tata cara mandi bagi wanita yang telah suci dari haid atau nifas ditunjukkan dalam hadits ‘Aisyah x berikut ini:
Asma`6 pernah bertanya kepada Nabi n tentang mandi haid. maka beliau bersabda: “Salah seorang dari kalian mengambil airnya dan daun sidrnya lalu ia bersuci7 dan membaguskan bersucinya8. Kemudian ia tuangkan air ke atas kepalanya lalu ia gosok dengan kuat hingga mencapai pangkal-pangkal rambut. Kemudian ia tuangkan lagi air di atas tubuhnya. Begitu selesai, ia mengambil secarik kain (atau kapas) yang diberi misik (wewangian) lalu bersuci dengannya.” Asma` bertanya: “Bagaimana cara ia bersuci dengannya?” Nabi menjawab: “Subhanallah, bersucilah dengannya.” Aisyah berkata –dengan ucapan yang pelan/bisik-bisik (yang bisa didengar oleh orang yang diajak bicara namun tidak dapat didengar oleh yang lain, pent.)–: “Ikutilah bekas darah dengan kain tersebut.”9
Mandi yang Diperselisihkan Wajibnya
Di antara mandi syar’i yang diperse-lisihkan kewajibannya adalah memandikan mayat, mandi orang kafir yang baru masuk Islam, dan mandi Jum’at.
q Memandikan Jenazah
Pembicaraan di sini ditujukan kepada orang hidup, bukan kepada orang mati. Karena tidak lagi dibebankan kewajiban seorang mukallaf terhadap orang yang telah meninggal. Sehingga yang menjadi perma-salahan di sini apakah memandikan mayat adalah wajib atau tidak, bagi orang yang hidup10.
Permasalahan inilah yang termasuk diperselisihkan kalangan ulama. Adapun penukilan ijma’ (kesepakatan ulama) yang disebutkan oleh Al-Imam An-Nawawi t dalam Al-Majmu’ (5/112) tidaklah tepat. Perselisihan pendapat dalam masalah ini masyhur di kalangan madzhab Malikiyyah. Sampai-sampai Al-Imam Al-Qurthubi t menguatkan pendapat yang menyatakan hukumnya sunnah. Namun jumhur ulama berpendapat wajib. Dan Ibnul ‘Arabi t membantah orang yang berpendapat dengan selain pendapat jumhur ini. (Fathul Bari, 3/156).
Adapun yang rajih dalam masalah ini adalah wajibnya memandikan mayit. Di antara dalil yang menunjukkan jenazah itu wajib dimandikan adalah:
Ibnu ‘Abbas c berkata:
“Ketika seseorang sedang wuquf di Arafah, tiba-tiba ia jatuh dari hewan tung-gangannya yang seketika itu menginjaknya (sampai patah lehernya hingga ia meninggal). Nabi n memerintahkan para shahabatnya: ‘Mandikanlah dia dengan air dan daun bidara…’.”11
Demikian pula hadits Ummu ‘Athiyyah x. Shahabiyyah yang biasa memandikan jenazah para wanita ini berkata:
“Rasulullah n masuk menemui kami ketika putri beliau (Zainab) wafat. Beliau memerintahkan: ‘Mandikanlah dia tiga kali, lima kali atau lebih, bila kalian pandang perlu, dengan air dan daun sidr…’.”12
Ibnul Mundzir t menyatakan: “Ulama sepakat bahwa mayat dimandikan seperti mandi janabah.” (Al-Ijma’, hal. 42, sebagaimana dinukil dalam Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Muyassarah, 1/181)
q Mandi Orang Kafir yang baru Masuk Islam
Al-Imam Ahmad bin Hambal t dan orang-orang yang sependapat dengan beliau menyatakan wajibnya mandi bagi orang kafir yang masuk Islam secara mutlak.
Sementara Al-Imam Asy-Syafi’i t berpandangan tidak wajib, tapi hanya mustahab/sunnah. Kecuali bila dia dalam keadaan junub ketika kafirnya, maka ia wajib mandi ketika masuk Islam, baik ia telah mandi di masa kafirnya ataupun belum.
Adapun Abu Hanifah tidak mewajib-kan mandi ketika itu, karena sekian banyak orang yang masuk Islam (di masa Nabi n). Seandainya diperintahkan mandi kepada setiap orang yang masuk Islam, niscaya akan dinukilkan beritanya kepada kita dengan penukilan yang mutawatir atau dzahir. Juga, alasan pendapat ini adalah ketika Nabi n mengutus Mu’adz ke negeri Yaman sebagai da’i kepada penduduk negeri tersebut yang mereka adalah dari kalangan ahlul kitab, Nabi tidak berpesan kepada Mu’adz agar memerintahkan mandi kepada ahlul kitab yang menerima ajakan dakwah untuk masuk Islam. Seandainya mandi itu wajib, niscaya Nabi akan perintahkan, karena mandi merupakan awal kewajiban dalam Islam sebelum orang yang masuk Islam itu mengerjakan kewajiban yang lain. (Al-Mughni Kitab Ath-Thaharah, masalah Wa Idza Aslamal Kafir, Subulus Salam, 1/134, At-Ta’liqat Ar-Radhiyyah ‘alar Raudhatun Nadiyyah, 1/188-189)
Namun yang penulis pandang rajih dalam perselisihan ini adalah pendapat yang mewajibkan, dengan dalil hadits Qais bin ‘Ashim z:
“Dia masuk Islam, maka Nabi n memerintahkannya untuk mandi dengan air dan daun sidr.”13
Demikian pula hadits Abu Hurairah z tentang masuk Islamnya Tsumamah bin Atsal z, di mana Nabi n memerintah-kannya untuk mandi.14 Asal hadits ini ada dalam Ash-Shahihain, namun di dalam-nya tidak ada penyebutan perintah mandi, tapi Tsumamah sendiri yang ingin melakukannya.
Ibnu Qudamah Al-Maqdisi t berkata: “Jika seorang kafir berislam, dia wajib mandi. Baik ia kafir pada asalnya atau karena murtad, baik telah mandi sebe-lum keislamannya atau belum, serta sama saja baik ada perkara yang mewajibkan mandi dalam masa kekafirannya ataupun tidak. Demikian madzhab Al-Imam Malik, Abu Tsaur, dan Ibnul Mundzir.” (Al-Mughni, Kitab Ath-Thaharah, masalah Wa Idza Aslamal Kafir)
q Mandi Jum’at
Mandi pada hari Jum’at ini dilakukan sehubungan dengan pelaksanaan shalat Jum’at, bukan mandi karena hari itu adalah hari Jum’at. Pendapat inilah yang dipegangi oleh Ibnu Hazm dan yang berpandangan seperti beliau.
Mandi Jum’at ini juga diperselisihkan kewajibannya oleh ahlul ilmi. Jumhur ulama dari kalangan salaf dan khalaf serta fuqaha di penjuru negeri berpendapat mandi ini mustahab. Dalil mereka yang paling kuat sebagaimana disebutkan oleh Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-’Asqalani t dalam At-Talkhishul Habir (2/585) adalah hadits riwayat Al-Imam Muslim (no. 1985) yang menyebutkan sabda Nabi n:
“Siapa yang berwudhu lalu memba-guskan wudhunya, kemudian ia mendatangi pelaksanaan shalat Jum’at, ia mendengarkan khutbah dan diam, maka akan diampuni dosanya antara hari itu dengan Jum’at berikutnya ditambah tiga hari. Dan siapa yang mengusap kerikil (ketika sedang mendengar khutbah, –pent.) sungguh ia telah berbuat sia-sia yang tercela.”
Namun kata Al-Hafizh t: “Dalam hadits ini tidak ada yang menunjukkan ditiadakannya kewajiban mandi. Sementara hadits ini diriwayatkan dari sisi yang lain dalam Ash-Shahihain dengan lafadz: 15. Dimungkinkan penyebutan wudhu di sini bagi orang yang telah melaksanakan mandi sebelum pergi, lalu ia perlu untuk mengulangi wudhunya.” (Fathul Bari, 2/467)
Yang rajih dalam masalah ini menurut penulis adalah bahwa mandi Jum’at itu wajib16, dengan dalil hadits-hadits Nabi n berikut ini:
“Mandi pada hari Jum’at wajib bagi setiap orang yang muhtalim.”17
Al-Hafizh Ibnu Hajar t berkata: “Wajib di sini dengan makna lazim secara pasti.” (Fathul Bari 1/468)
Rasulullah n juga bersabda:
“Apabila salah seorang dari kalian datang untuk shalat Jum’at, maka hendaklah ia mandi.”18
“Kewajiban kepada Allah I yang harus ditunaikan setiap muslim adalah agar si muslim mandi satu hari dalam setiap tujuh hari (yakni mandi di satu hari itu wajib dilakukan, sementara di hari lain tidak ada kewajiban, –pent.) 19
Ibnu ‘Umar c menceritakan: “Tatkala ‘Umar ibnul Khaththab z sedang berdiri menyampaikan khutbah pada hari Jum’at, tiba-tiba masuklah seorang shahabat Nabi n dari kalangan Muhajirin yang awal (masuk Islam, yaitu ‘Utsman bin Affan z). ‘Umar pun menyerunya: “Hari apakah ini?” Shahabat itu menjawab: “Aku tersibukkan dengan satu urusan hingga aku belum sempat kembali kepada keluargaku sampai akhirnya aku mendengar adzan berkumandang. Aku pun tidak menambah kecuali hanya berwudhu (lalu datang ke masjid ini, –pent.).” ‘Umar berkata: “Wudhu juga20! Sementara engkau tahu bahwa Rasulullah n memerintahkan untuk mandi.”21
Ibnul Mundzir t menghikayatkan dari Ishaq ibnu Rahawaih t bahwasanya kisah ‘Umar dan ‘Utsman c di atas menunjukkan wajibnya mandi (Jum’at), bukan menunjukkan tidak wajibnya. Hal ini dilihat dari sisi bahwa ‘Umar sampai meninggalkan khutbahnya dan sibuk mene-gur ‘Utsman (yang meninggalkan mandi Jum’at) di hadapan orang banyak. Bila meninggalkan mandi itu mubah, niscaya ‘Umar tidak melakukan hal itu. Adapun ‘Utsman tidak kembali untuk mandi karena sempitnya waktu, yang mana bila ia tetap kembali untuk mandi niscaya akan kehi-langan Jum’at, atau kemungkinan lain ia telah mandi (di awal siang)22.” (Fathul Bari, 2/465, Nailul Authar, 1/326)
Al-Imam Ash-Shanani t berkata: “Di samping hadits-hadits yang menunjukkan wajibnya mandi Jumat lebih sha-hih, hadits-hadits itu juga dikeluarkan oleh As-Sab’ah (yaitu Al-Imam Ahmad, Al-Bu-khari, Muslim, Abu Dawud, At-Tir-midzi, An-Nasa`i, dan Ibnu Majah rahimahumullah, –pent.). Beda halnya dengan hadits Samurah bin Jundab z23 (yang menjadi dalil bagi pendapat yang mengatakan mandi Jum’at tidak wajib, –pent.). Hadits ini tidak dikeluarkan oleh Al-Bukhari dan Muslim. Sehingga yang lebih hati-hati bagi seorang mukmin adalah ia tidak meninggalkan mandi Jumat.”
Al-Imam Ash-Shan’ani juga menyata-kan bahwa kewajiban mandi pada hari Jum’at ini lebih kuat/tegas permasalahannya daripada kewajiban sejumlah masalah fiqhiyyah yang diperselisihkan. (Subulus Salam, 1/136)
Al-Imam Asy-Syaukani t berkata: “Dengan ini, jelaslah bagimu bahwa dalil-dalil yang dipakai oleh jumhur untuk menyatakan tidak wajibnya mandi Jum’at tidak bisa terangkat dan tidak mungkin menjamak (mengumpulkan) antara dalil-dalil tersebut dengan hadits-hadits yang menyatakan wajib.” Beliau juga menekan-kan bahwa hadits-hadits yang menyatakan wajib lebih rajih (kuat) daripada hadits-hadits yang menetapkan tidak wajibnya. (Nailul Authar, 1/326)
Asy-Syaikh Al-Albani t berkata: “Kesimpulan dalam masalah ini adalah hadits-hadits yang secara jelas mengandung kewajiban mandi Jum’at, memiliki hukum yang lebih (kokoh) dibandingkan hadits-hadits yang memberikan faedah istihbab. Sehingga tidak ada pertentangan antara keduanya. Yang wajib adalah mengambil ziyadah (tambahan, yaitu bahwa mandi Jum’at tersebut wajib, –pent.) yang terkandung di dalamnya.” (Tamamul Minnah, hal. 120).
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab wal ‘ilmu ‘indallah.
Catatan Kaki:
1 Di kalangan ahlul ilmi ada yang berpendapat tidak harus mandi ketika akan digauli oleh suaminya. Bahkan hanya sekedar selesai dari masa haid boleh langsung digauli oleh suaminya. Namun yang rajih dan tentunya lebih aman adalah pendapat wajibnya mandi terlebih dahulu. Wallahu ta’ala a’lamu bish-shawab.
2 HR. Al-Bukhari no. 228 dan pada beberapa tempat lain dalam kitab Shahih-nya. Diriwayatkan pula oleh Al-Imam Muslim no. 751.
3 Tempat yang berdekatan dengan kota Makkah, jarak antara keduanya sekitar 10 mil (Fathul Bari, 1/520)
4 HR. Al-Bukhari no. 294 dan Muslim no. 2911.
5 Sementara Al-Imam Ahmad memiliki dua pendapat dalam masalah ini.
6 Wanita yang bertanya ini adalah Asma` bintu Syakal x. Adapula yang mengatakan namanya Asma` bintu Yazid ibnus Sakan, wallahu a’lam. (Al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim, 3/241)
7 Dalam hadits di atas, dua kali didapatkan Nabi n memerintahkan untuk tathahhur (bersuci). Al-Qadhi ‘Iyadh t berkata: “At-Tathahhur (bersuci) yang awal adalah bersuci (bersih-bersih) dari najis dan apa yang terkena darah haid.” Namun yang dzahir, kata Al-Imam An-Nawawi t, yang dimaukan dengan tathahhur yang awal adalah wudhu sebagaimana nash yang menyebutkan tentang tata cara mandi Nabi n. (Al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim, 3/240)
8 Membaguskan bersuci adalah dengan menyempurnakan tata caranya. (Al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim, 3/240)
9 HR. Muslim no. 748
10 Wajib bagi orang yang hidup untuk memandikan mayat karena tidak ada kewajiban yang berkaitan dengan tubuh bagi orang yang sudah meninggal. (Ad-Dararil Mudhiyyah, 1/187)
11 HR. Al-Bukhari no. 1265 dan Muslim no. 1206
12 HR. Al-Bukhari no. 1253 dan Muslim no. 939
13 HR. Abu Dawud no. 355, At-Tirmidzi no. 605 dan selainnya. Dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani t dalam Shahih At-Tirmidzi, Shahih Abi Dawud, Irwa`ul Ghalil no. 128. Dishahihkan pula oleh Asy-Syaikh Muqbil t dalam Al-Jami‘ush Shahih 1/547. Beliau mengatakan bahwa rijal hadits ini seluruhnya tsiqah/orang-orang terpercaya.
14 HR. Al-Baihaqi (1/171). Asy-Syaikh Al-Albani t berkata dalam Irwa`ul Ghalil ketika menyebutkan syahid (penguat) untuk hadits no. 128: “Hadits ini sanadnya hasan menurut syarat Al-Bukhari dan Muslim.”
15 Seperti hadits:
“Siapa yang mandi pada hari Jum’at, dan ia bersuci dengan apa yang ia mampu, kemudian meminyaki rambutnya (dengan wewangian) atau memakai wangi-wangian, lalu berangkat menuju ke masjid (tempat pelaksanaan shalat Jum’at) dan ia tidak memisahkan antara dua orang yang sedang duduk, setelahnya ia pun mengerjakan shalat (sunnah) dengan apa yang telah ditetapkan baginya, dan apabila imam telah keluar dari tempatnya menuju ke tempat khutbah ia diam mendengar khutbah sang imam, (bila ia melakukan semua itu, pent.) akan diampuni dosanya antara hari itu (Jum’at) dengan Jum’at yang lain (berikutnya).” (HR. Al-Bukhari no. 910)
16 Dihikayatkan wajibnya mandi ini dari sebagian shahabat. Ini merupakan pendapat ahlu dzahir. Dihikayatkan pula pendapat ini oleh Ibnul Mundzir dari Al-Imam Malik, Al-Khaththabi dari Al-Hasan Al-Bashri, dan Malik. Ibnul Mundzir juga menghikayatkan dari Abu Hurairah, ‘Ammar dan selain keduanya. Ibnu Hazm menghikayatkannya dari ‘Umar dan sekelompok shahabat serta orang-orang setelah mereka. Dihikayatkan pula dari Ibnu Khuzaimah. (Nailul Authar, 1/324)
Pendapat ini pula yang dipegangi oleh guru kami yang mulia Fadhilatusy Syaikh Al-Muhaddits Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i, semoga Allah merahmati beliau dengan rahmat yang luas dan menempatkan beliau di negeri kemuliaan-Nya.
Yang perlu diketahui bahwa mandi Jum’at ini hanya diwajibkan kepada laki-laki yang telah baligh lagi berakal. Karena merekalah yang diwajibkan menghadiri shalat Jum’at. Demikian kata Ibnu ‘Umar sebagaimana diriwayatkan Al-Imam Al-Bukhari dalam kitab Shahih-nya. Rasulullah n bersabda:
“Wajib bagi setiap muhtalim (laki-laki yang telah baligh) mendatangi shalat Jum’at dan wajib bagi orang yang datang shalat Jum’at untuk mandi.” (HR. Abu Dawud. Kata Asy-Syaikh Muqbil dalam kitabnya Al-Jami`ush Shahih: “Hadits ini shahih, para perawinya shahih kecuali syaikh (gurunya) Abu Dawud, dan ia tsiqah (terpercaya).”).
Adapun wanita dan anak-anak serta orang yang diberi uzur meninggalkan shalat Jum’at tidaklah wajib untuk mandi Jumat.
17 HR. Al-Bukhari no. 879 dan Muslim no. 1954
18 HR. Bukhari no. 877 dan Muslim no. 1953
19 HR. Al-Bukhari no. 898 dan Muslim no. 1960. Ibnu Daqiqil ‘Ied t berkata: “Hadits ini secara jelas menunjukkan perintah untuk mandi. Sementara dzahir dari perintah adalah wajib, dan terdapat pula hadits lain yang secara jelas menyebutkan lafadz wajib…”. (Ihkamul Ahkam, Kitab Ash-Shalah, bab Al-Jumu’ah)
20 Yakni engkau mencukupkan dirimu dengan berwudhu, sementara mandi engkau tinggalkan. Dengan begitu, telah luput keutamaan darimu.
21 HR. Al-Bukhari no. 878 dan Muslim no. 1953
22 Kemungkinan kedua ini dikuatkan oleh hadits Humran bin Aban, maula ‘Utsman, yang mengabarkan bahwa ia yang meletakkan air untuk mandi ‘Utsman. Dan tidak lewat satu hari pun kecuali `Utsman mandi. Ibnu Hazm berkata: “Telah tsabit dengan sanad yang paling shahih bahwasanya ‘Utsman mandi setiap hari, sementara hari Jum’at merupakan salah satu dari hari-hari yang ada tanpa diragukan lagi… (berarti ‘Utsman pun melakukan mandi pada hari Jum’at –pent.) (Al-Muhalla, 2/21)
23 Yaitu hadits:
“Siapa yang berwudhu pada hari Jum’at maka bagus sekali dan siapa yang mandi maka mandi itu lebih utama.”

Beberapa Kisah Setelah Perang Bani Nadhir

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Harits Abrar Thalib)
Berikut ini beberapa paparan peristiwa dalam perjalanan hidup Rasulullah dan para shahabatnya yang kita bisa mengambil banyak pelajaran darinya. Di antaranya kisah Juwairiyah bintu Al-Harits, wanita yang paling banyak membawa berkah bagi kaumnya dan kisah disyariatkannya tayamum.
Perang Dzatu Riqa’ atau Perang Najd terjadi di bulan Jumadil Ula tahun keempat Hijriyah. Rasulullah n berangkat sendiri memimpin pasukan berjumlah 400 orang. Namun setelah bertemu dengan pasukan dari Ghathafan, tidak terjadi pertempuran, hanya saja beliau shalat bersama para sahabatnya, shalat khauf. Demikian dinukil oleh Ibnul Qayyim dari Ibnu Ishaq dan sejumlah ahli sejarah.
Ibnul Qayyim mengulas bahwa pendapat ini keliru (menyatakan waktu itulah terjadinya shalat khauf-pen). Sehingga kemudian beliau dalam Zaadul Ma’ad (3/253) menyatakan: “Yang benar, mengalihkan kisah perang Dzatu Riqa’ dari tempat ini, sampai pada masa setelah (menguraikan) kisah perang Khandaq bahkan setelah peristiwa Khaibar.”
Adapun perang Dumatul Jandal yang juga dipimpin Rasulullah n terjadi tahun kelima Hijriyah. Sebabnya, beliau mendengar ada sejumlah pasukan yang ingin mendekati Madinah, sedangkan jarak antara mereka dengan Madinah sekitar perjalanan lima belas hari, demikian juga jarak mereka ke Damaskus. Rasulullah n berangkat dengan 1000 pasukan, disertai penunjuk jalan dari Bani ‘Udzrah yang bernama Madzkur. Ketika sudah mulai mendekat ternyata mereka menuju ke arah barat. Dan mereka menemukan jejak-jejak unta dan kambing, lalu mereka menyerang ternak tersebut serta penggembalanya, beberapa orang terbunuh dan yang lainnya melarikan diri.
Berita ini sampai kepada penduduk Dumatul Jandal, merekapun lari bercerai berai. Rasulullah n turun di pekarangan mereka dan tidak menemukan seorangpun. Beliau tinggal di sana beberapa hari mengirim sejumlah pasukan ekspedisi, membagi-bagi pasukan, namun tidak mendapatkan apapun. Kemudian Rasulullah n kembali ke Madinah. Pada kejadian inilah beliau mengadakan kesepakatan dengan ‘Uyainah Bin Hishn.
Sementara perang Al-Muraisi’ atau perang Bani Mushthaliq terjadi pada bulan Sya’ban tahun kelima Hijriyah.Sebabnya, Al-Harits bin Abi Dhirar bin Al-Mushthaliq bertolak bersama kaumnya dan siapa saja yang mampu dari kalangan Arab untuk memerangi Rasulullah n. Maka beliau mengutus Buraidah bin Al-Hushaib Al-Aslami mencari berita tentang mereka. Dia bertemu dengan Al-Harits sendiri, kemudian mengajaknya bicara. Akhirnya Buraidah kembali kepada Rasulullah n dan men-ceritakan perihal mereka. Maka Rasulullah n menganjurkan kaum muslimin untuk segera berangkat.
Ternyata, sejumlah munafikin ikut serta dalam peristiwa ini, padahal dalam peperangan sebelumnya mereka tidak pernah ikut. Rasulullah n mengangkat Zaid bin Haritsah sebagai pengganti di Madinah. Namun ada pula yang mengatakan Abu Dzar atau Numailah bin ‘Abdillah Al-Laitsi.
Rasulullah n berangkat pada hari Senin. Berita ini sampai kepada Al-Harits bin Abi Dinar sementara mata-mata yang dikirimnya untuk mengintai gerak-gerik kaum muslimin telah terbunuh. Akhirnya mereka dicekam ketakutan, demikian pula orang-orang Arab yang menyertai mereka. Sementara pasukan Rasulullah n sendiri telah sampai di mata air Al-Muraisi’.
Dalam perang ini, dua isteri Rasulullah n ikut serta yaitu Ummu Salamah dan ‘Aisyah c. Setelah itu Rasulullah n menyergap mereka dan berhasil menawan anak-anak dan wanita mereka serta merampas harta mereka. Demikian diceritakan di dalam Shahih Bukhari dan Muslim dari ‘Abdullah bin ‘Umar c:
“Sesungguhnya Nabi n menyergap Bani Al-Mushthaliq ketika mereka lengah dan memberi minum ternak-ternak mereka. Beberapa orang terbunuh, dan beliau menawan anak-anak mereka dan pada waktu itulah tertawan pula Juwairiyah.”
Juwairiyah binti Al-Harits ketika itu tertawan dan menjadi jatah Tsabit bin Qais, namun wanita itu berusaha menebus dirinya dan meminta bantuan Rasulullah n.
Al-Imam Ahmad dan Abu Dawud menceritakan hal ini dalam Sunan dan Musnad dari ‘Aisyah x:
“Juwairiyah binti Al-Harits bin Al-Mushthaliq jatuh sebagai bagian Tsabit bin Qais bin Syammas atau anak pamannya. Lalu dia berusaha menebus dirinya. Juwairiyah seorang wanita yang manis dan menarik. Dia datang meminta bantuan Rasulullah n untuk menebus dirinya. Tatkala dia tiba di depan pintu, saya melihatnya dan tidak senang (karena cemburu). Saya tahu bahwa Rasulullah n tentu juga melihat apa yang kulihat.
Diapun berkata: “Ya Rasulullah, saya adalah Juwairiyah bintu Al-Harits. Persoalanku sudah anda ketahui dan saya jatuh sebagai jatah Tsabit bin Qais bin Syammas, tapi saya ingin menebus diri saya. Maka saya pun datang meminta bantuan anda dalam urusan ini.”
Rasulullah n berkata: “Maukah kamu yang lebih baik daripada itu?”
Kata Juwairiyah: “Apa itu, ya Rasulullah?”
Kata beliau: “Saya tunaikan tebusanmu, dan saya menikahimu.”
Diapun berkata: “Saya lakukan.”
Kata ‘Aisyah: “Ketika kaum muslimin mendengar bahwa Rasulullah n telah menikahi Juwairiyah, merekapun segera melepaskan tawanan yang ada di tangan mereka. Dan mereka membebaskan tawanan itu, kata mereka:”Ipar-ipar Rasulullah n.”
Dan kami tidak pernah melihat seorang wanita yang paling banyak membawa berkah bagi kaumnya dibandingkan Juwairiyah. Karena dia, akhirnya dibebaskan seratus keluarga Bani Al-Mushthaliq.”
Ibnul Qayyim menukil dari Ibnu Sa’d yang mengatakan bahwa dalam perang ini juga terjadi peristiwa jatuhnya kalung ‘Aisyah x yang membuat pasukan muslimin tertahan di tempat yang tidak ada airnya, lalu turunlah ayat tayammum (surat Al-Ma`idah ayat 6). Demikian yang dirajihkan oleh syaikh kami Yahya bin ‘Ali Al-Hajuri hafizhahullahu setelah menukil sejumlah pendapat ‘ulama di antaranya Ibnu Hajar dalam Fathul Bari, Adz-Dzahabi dan lain-lainya.1
Kisah tentang tayammum ini juga menunjukkan keutamaan keluarga Abu Bakr Ash-Shiddiqz. Al-Imam Al-Bukhari meriwayatkan dalam Shahih-nya dari ‘Aisyahx:
Dia berkata: “Kami berangkat bersama Rasulullah n dalam sebagian perjalanannya (safarnya). Ketika tiba di Baida` atau Dzatul Jaisy, putuslah kalungku. Maka Rasulullah n berhenti untuk mencarinya, dan rombongan pun ikut berhenti bersama beliau padahal mereka tidak singgah di tempat yang ada airnya. Kemudian sebagian orang datang menemui Abu Bakr dan mengatakan: “Tidakkah kau lihat apa yang dilakukan ‘Aisyah, dia menahan Rasulullah n dan rombongan sementara mereka tidak mempunyai air.”
Lalu Abu Bakr datang, sementara Rasulullah n sedang tidur meletakkan kepalanya di atas pahaku. Dia berkata: “Kamu tahan Rasulullah n dan rombongan sementara mereka tidak mempunyai air.” Abu Bakr menusukkan tangannya ke pinggangku, namun tidak ada yang menghalangiku begerak selain posisi Rasulullah n di atas pahaku. Keesokan harinya Rasulullah n bangun dalam keadaan tidak ada air. Allah pun menurunkan ayat tayammum. Kemudian mereka semua bertayammum. Lalu berkatalah Usaid bin Hudhair: “Ini bukan berkah yang pertama dari kalian, wahai keluarga Abu Bakr.”
Setelah itu kami bangunkan unta yang membawaku, ternyata kalung itu di bawahnya.”
Catatan Kaki:
1 Lihat Ahkamu At-Tayammum (Tata Cara dan Tuntunan Lengkap Tayammum hal. 79)

Meraih Keutamaan Lailaahaillallah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Usamah Abdurrahman bin Rawiyah An-Nawawi)
Kesyirikan, kata sebagian orang, hanyalah sebatas menyembah patung atau berhala. Mereka pun kemudian merasa sebagai orang yang senantiasa bertauhid. Padahal, di jarinya melingkar jimat penolak bala, di hatinya tumbuh pengagungan yang berlebihan kepada tokoh tertentu, keseharian mereka dipenuhi ritual-ritual ‘persembahan’, dan ‘tak lupa’ menjadikan dukun sebagai pelarian. Sesempit inikah kalimat La ilaha illallah yang mereka pahami?
Banyak orang mengira bahwa agama bisa dipakai untuk mencapai tujuan-tujuan yang bersifat keduniaan. Tak heran jika kemudian berlomba-lomba orang ingin menjadi tokoh agama, kyai, ustadz, habib, dan sebagainya dalam rangka mendapatkan apa yang diinginkannya. Selanjutnya agama dijadikan alat untuk meraih popularitas, jabatan, kekuasaan, materi, dan berbagai kesenangan dunia lainnya.
Berbagai ambisi ini, sangat mungkin akan menggiring pelakunya untuk meng-halalkan segala cara. Hanya bermodal pan-dai berpidato, hapal sedikit ayat Al-Qur`an dan hadits, ia pun berani ceramah di mana-mana. Tak sedikit pula yang berusaha mendompleng tokoh yang sudah terkenal demi mendapatkan keuntungan yang sebenarnya sangat sedikit. Atau ada yang berani membayar mahal tokoh tertentu agar “dagangan” yang ia jajakan bisa laku di masyarakat.
Di masa kini, upaya memperoleh kekayaan dengan menjual agama bukan hal baru lagi. Yang menjadi korban tentu saja umat yang tidak tahu apa-apa. Kebodohan mereka dimanfaatkan oleh orang-orang yang tidak bertanggung jawab, demi memuaskan nafsu sesaat. Mereka adalah orang-orang yang tidak takut kepada Allah I, orang-orang yang telah menjadi budak dunia dan hawa nafsu.
Di sisi lain, banyaknya orang yang berambisi mendapatkan dunia dengan mengatasnamakan agama ini, memuncul-kan pula persaingan di antara mereka sendiri. Jegal menjegal pun kerap terjadi. Tuding-menuding, saling menyalahkan, menganggap dirinya benar, bukan sesuatu yang aneh lagi. Kesombongan telah merasuki jiwa-jiwa mereka. Dalam keadaan ini, lagi-lagi kaum musliminlah yang akan menjadi korban.
Tidakkah mereka mendengar peringatan Allah I:
“Itulah orang-orang yang membeli kehidupan dunia dengan (kehidupan) akhirat, maka tidak akan diringankan siksa mereka dan mereka tidak akan ditolong.” (Al-Baqarah: 86)
“Mereka itulah orang-orang yang membeli kesesatan dengan petunjuk dan siksa dengan ampunan, maka alangkah beraninya mereka menentang api neraka.” (Al-Baqarah: 175)
Demikianlah kehidupan seseorang yang tidak berpijak pada kalimat . Matanya tertutup untuk melihat ke depan yaitu negeri akhirat. Tertutup telinganya untuk mendengar peringatan-peringatan Allah I dan Rasul-Nya. Tertutup mata hatinya untuk mengkaji dan memahami ayat-ayat Allah I. Mereka tak ubahnya binatang ternak, bahkan lebih sesat dari itu. Yang ada adalah pelampiasan syahwat birahi dan syahwat perut. Yang tergambar dalam benaknya adalah bagaimana meraih dunia sebanyak-banyaknya.
Kedudukan
Kalimat ini senantiasa dikumandang-kan oleh kaum muslimin dalam adzan, iqamat, khutbah, atau percakapan mereka. Kalimat yang dengannya tegak langit dan bumi, diciptakannya seluruh makhluk, diutusnya para rasul, diturunkannya kitab-kitab dan diletakkannya syariat. Dengan sebab kalimat itu pula ditegakkannya timbangan dan catatan-catatan amal, serta ditegakkannya (kehidupan) surga atau neraka.
Dengan kalimat , manusia terbagi menjadi mukmin dan kafir. Di atas kalimat itu ada penciptaan, perintah, pahala, dan ancaman. Itulah kalimat yang karenanya diciptakan seluruh makhluk dan hak-haknya, adanya pertanyaan dan hisab. Di atas kalimat itu pula ada pahala dan adzab.
Di atasnya ditegakkannya kiblat, didirikannya agama dan dihunuskannya pedang-pedang jihad. Kalimat   merupakan hak Allah I atas seluruh hamba. Ini adalah sebuah kalimat Islam, kunci negeri keselamatan. Dan tentang kalimat inilah orang yang terdahulu maupun yang terakhir akan ditanya. Tidak akan bergeser dua kaki anak Adam di hadapan Allah I sampai ditanya dua permasalahan. Pertama: Apa yang dulu kalian sembah? Kedua: Bagaimana tanggapan kalian terhadap para rasul yang diutus.
Jawaban yang pertama adalah dengan merealisasikan kalimat , mengilmui, mengakui, dan mengamal-kannya. Jawaban kedua adalah dengan merealisasikan makna syahadat Muham-mad Rasulullah n, mengilmui, tunduk dan taat. (Zadul Ma’ad, 1/2)
Kalimat  adalah kalimat pemisah antara kekufuran dan Islam. Ini adalah kalimat ketakwaan dan ‘urwatul wutsqa (tali yang kokoh) yang dijadikan oleh Nabi Ibrahim u sebagai kalimat yang kekal pada anak keturunannya, sebagaimana firman Allah I:
“(Dan Nabi Ibrahim u menjadikannya) kalimat yang abadi pada anak keturunannya agar mereka kembali.” (Az-Zukhruf: 28)
Allah I telah mengangkat persaksian dengan kalimat atas diri-Nya, berikut para malaikat, ahli ilmu dari hamba-hamba-Nya, sebagaimana firman Allah I:
“Allah mempersaksikan bahwa tidak ada sesembahan yang benar melainkan Dia (dan ikut bersaksi) para malaikat dan orang-orang yang diberikan ilmu (bersaksi) dengan penuh keadilan, tidak ada sesembahan yang benar melainkan Dia yang Maha Mulia dan Maha Bijaksana.” (Ali ‘Imran: 18) [Lihat Majmu’atut Tauhid, hal. 105-167]
Kalimat ini merupakan kalimat yang menunjukkan keikhlasan dan persaksian yang benar, dakwah yang benar dan per-nyataan bara` (berlepas diri) dari kesyirikan. Karena kalimat inilah makhluk diciptakan. Allah I berfirman:
“Tidaklah aku menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka menyem-bah-Ku.” (Adz-Dzariyat: 56)
Karena kalimat ini pula para nabi dan rasul diutus, serta kitab-kitab diturunkan. Sebagaimana firman Allah I:
“Dan tidaklah Kami mengutus sebelum-mu seorang rasulpun, kecuali Kami wahyu-kan kepadanya bahwa tidak ada sesembahan yang benar melainkan Aku, maka sembahlah Aku.” (Al-Anbiya: 25)
Allah I berfirman:
“Allah menurunkan para malaikat dengan (membawa) wahyu dengan perintah-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya yaitu: ‘Maka peringatkan olehmu sekalian bahwa tidak ada sesembahan yang benar melainkan Aku, maka bertaqwalah kalian kepada-Ku’.” (An-Nahl: 2)
Sufyan bin ‘Uyainah berkata: “Tidak ada nikmat yang paling besar yang diberikan kepada seorang hamba daripada Allah I mengajarkan kepada mereka makna . Sesungguhnya kalimat bagi penduduk surga, seperti air yang dingin bagi penduduk dunia.” (Kalimatul Ikhlas karya Ibnu Rajab, hal. 52-53 )
Kalimat yang barangsiapa mengucap-kannya akan terpelihara hartanya, darahnya. Dan barangsiapa enggan mengucapkannya maka darah dan hartanya halal untuk ditumpahkan dan dirampas. Di dalam Shahih Muslim, Rasulullah n bersabda: “Barangsiapa mengucapkan dan ingkar kepada sesembahan selain Allah I maka haram hartanya (untuk dirampas) dan darahnya (untuk ditumpahkan) serta hisabnya ada di sisi Allah I.”
Kalimat adalah kalimat yang pertama kali dituntut bagi orang kafir ketika dia masuk Islam. Karena ketika Nabi n mengutus Mu’adz bin Jabal z ke negeri Yaman, beliau berkata:
“Sesungguhnya kamu akan mendatangi Ahli kitab (Yahudi dan Nasrani). Maka hendaklah yang pertama kali kamu serukan kepada mereka adalah persaksian kepada kalimat .”
Dari sinilah kita mengetahui betapa besar kedudukandalam agama dan kita mengetahui pentingnya dalam kehidupan. Kalimat ini adalah kewajiban pertama kali atas setiap hamba karena kalimat ini merupakan asas dibangunnya seluruh amalan. (Laa ilaha illallah Ma’naha wa Makanatuha, hal. 6-9)
Keutamaan Kalimat
Kalimat  memiliki keutama-an yang besar dan kedudukan yang tinggi. Barangsiapa mengucapkannya dengan jujur, Allah I akan memasukkannya ke dalam surga. Dan barangsiapa yang mengucap-kannya dengan penuh kedustaan (secara lahiriah saja) maka dia munafiq, darah dan hartanya terjaga akan tetapi hisabnya di sisi Allah I.
Kalimat  adalah sebuah kalimat yang ringkas, sedikit hurufnya, ringan dalam ucapan akan tetapi berat dalam timbangan. Di antara dalil yang menunjukkan demikian adalah:
Hadits yang diriwayatkan oleh Al-Imam Malik (no. 449) dan At-Tirmidzi (no. 3509) dari shahabat Ibnu ‘Umar c secara marfu’1:
“Seutama-utama doa adalah doa pada hari ‘Arafah dan sebaik-baik perkataan yang diucapkan olehku dan oleh para nabi sebelumku adalah:
Di antara hadits yang menunjukkan beratnya kalimat dalam tim-bangan adalah sabda Rasulullah n:
“Seseorang dari umatku dipanggil di hadapan seluruh makhluk pada hari kiamat, lalu dihamparkan di hadapannya 99 lembaran (kesalahan) dan setiap satu lembar (besarnya) sepanjang mata memandang. Kemudian dikatakan kepadanya: ‘Apakah kamu akan mengingkarinya?’ Dia berkata: ‘Tidak, wahai Rabb.’ Dikatakan kepadanya: ‘Apakah para pencatat kami telah berbuat dzalim terhadapmu?’ Kemudian dikatakan kepadanya: ‘Apakah engkau memiliki kebaikan untuk menandinginya?’ Orang tersebut ketakutan dan mengatakan: ‘Tidak ada.’ Lalu dikatakan kepadanya: ‘Kamu memiliki kebaikan-kebaikan di sisi Kami dan tidak ada kedzaliman atasmu.’ Lalu dikeluarkan sebuah kartu yang di dalamnya terdapat persaksian terhadap kalimat Laa ilaha illallah dan Muhammad adalah hamba dan Rasul-Nya. Dia berkata: ‘Wahai Rabbku, apa arti kartu ini dibandingkan hamparan lembar (dosa-dosaku) ini?’ Dikatakan kepadanya: ‘Kamu tidak akan terdzalimi.’ Kemudian lembaran-lembaran itu diletakkan pada sebuah daun timbangan dan kartu itu dalam daun timbangan lainnya. Lalu terangkatlah lembaran-lembaran tersebut dan kartu itu menjadi berat.”2
Ibnu Rajab dalam kitabnya Kalimatul Ikhlas (hal. 54-66) menyebutkan banyaknya keutamaan kalimat :
“Kalimat merupakan harga surga. Barangsiapa yang di akhir hayatnya (mengucapkan) kalimat maka dia akan masuk ke dalam surga, selamat dari api neraka. Kalimat ini akan menyebabkan adanya pengampunan dan kebaikan yang paling tinggi. Kalimat ini akan mengha-puskan dosa-dosa dan kesalahan, akan memperbahurui iman yang tumbuh di dalam hati dan akan mengangkat catatan-catatan dosa. Kalimat akan membakar hijab-hijab sehingga seseorang bisa sampai kepada Allah I.
Kalimat inilah yang para pengucapnya dibenarkan oleh Allah I. Kalimat ini merupakan ucapan para nabi yang paling utama, dzikir yang paling afdhal. Sebuah amalan yang paling utama dan yang paling banyak kelipatannya, sebanding dengan membebaskan budak-budak. Sebuah kalimat yang akan menjaga seseorang dari setan, yang akan memberikan rasa aman dari kengerian kubur dan kengerian padang Mahsyar. Kalimat yang merupakan syi’ar orang-orang yang beriman bila mereka dibangkitkan dari kubur mereka. Termasuk keutamaannya adalah dibukakan bagi para pengucapnya pintu surga yang delapan, dan dia masuk dari pintu mana pun yang dia inginkan. Termasuk keutamaannya adalah jika pengucapnya masuk ke dalam neraka karena dia melanggar hak-hak kalimat ini, mereka mesti akan keluar darinya.”
Makna
Kenapa kita harus membahas lagi kalimat ? Bukankah kita telah mengucapkannya setiap saat dan kita meyakini bahwa Allah I satu-satunya Dzat yang wajib disembah? Lalu apa faedah yang kita ambil dari pembahasan ini?
Pembaca yang budiman, pertanyaan seperti ini kerap kali muncul karena beberapa hal:
1. Kejahilan tentang kandungan kalimat , maknanya, konsekuensi-konsekuensinya, dan segala perkara yang akan membatalkannya.
2. Ketidaktahuan tentang dasar dan tujuan dakwah para nabi dan rasul yang semuanya bertujuan menyerukan kepada kalimat
3. Tidak melihat fenomena kaum muslimin di penjuru dunia, di mana mayo-ritas mereka melanggar makna kalimat tersebut atau melanggar hak-haknya.
4. Dia sendiri tidak bisa memetik kan-dungan kalimat  dalam hidupnya.
5. Berkuasanya hawa nafsu dan penyimpangan pada dirinya, sehingga merasa terganggu bila mendengar seruan kepada kalimat .
Asy-Syaikh Abdurrahman bin Hasan bin Muhammad bin Abdul Wahhab dalam kitab Qurratu ‘Uyun Al-Muwahhidin (hal. 61) mengatakan: “Ucapan Rasulullah n: ‘Hendaklah yang pertama kali engkau serukan kepada mereka adalah agar mereka mempersaksikan kalimat .’ Mereka mengucapkan kalimat , namun jahil tentang makna yang dimaukan kalimat tersebut, yaitu mengikhlaskan ibadah hanya kepada Allah I semata, tidak ada sekutu bagi-Nya, dan meninggalkan segala bentuk penyembahan kepada selain-Nya.
Oleh karena itu ucapan  mereka tidak memberikan manfaat kepada mereka sedikitpun karena kejahilan mereka tentang makna kalimat ini, sebagaimana situasi ini telah menimpa kebanyakan umat Islam saat ini. Mereka mengucapkannya, namun bersamaan dengan itu mereka menyekutukan Allah I dengan selain-Nya, seperti orang-orang yang telah mati, makhluk ghaib, thagut-thagut, dan monumen-monumen.
Mereka melakukan perbuatan yang membatalkan kalimat  dan menetapkan apa yang dinafikan olehnya berupa segala bentuk kesyirikan baik secara i’tiqad (keyakinan), ucapan maupun amal mereka. Mereka melakukan perbuatan yang menafikan apa yang ditetapkan oleh kalimat berupa keharusan meng-ikhlaskan peribadatan hanya untuk Allah I. Mereka menyangka bahwa makna  hanyalah tidak ada yang sanggup menciptakan kecuali Allah I (padahal lebih luas dari itu). Ini merupakan sikap membebek kepada ahli kalam dari kalangan Al-Asy’ariyyah dan selain mereka.
Padahal (makna yang mere-ka yakini itu) merupakan tauhid Rububiyyah yang diyakini pula oleh kaum musyrikin. Namun keyakinan ini tidaklah memasukkan mereka ke dalam Islam, sebagaimana firman Allah I:
Katakanlah: “Kepunyaan siapakah bumi ini, dan semua yang ada padanya, jika kamu mengetahui?” Mereka (kaum musyri-kin, red.) akan menjawab: “Kepunyaan Allah.” Katakanlah: “Maka apakah kamu tidak ingat?” Katakanlah: “Siapakah Yang empunya langit yang tujuh dan yang mempunyai ‘Arsy yang besar?” Mereka akan menjawab: “Kepunyaan Allah.” Katakanlah: “Maka apakah kamu tidak bertakwa?” Katakanlah: “Siapakah yang di tangan-Nya berada kekuasaan atas segala sesuatu sedang Dia melindungi, tetapi tidak ada yang dapat dilindungi dari (azab)-Nya, jika kamu mengetahui?” Mereka akan menjawab: “Kepunyaan Allah.” Katakanlah: “(Kalau demikian), maka dari jalan manakah kamu ditipu?” (Al-Mu’minun: 84-89)
“Katakanlah: ‘Siapakah yang memberi rizki kepadamu dari langit dan bumi, atau siapakah yang kuasa (menciptakan) pendengaran dan penglihatan, dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup dan siapakah yang mengatur segala urusan?’ Maka mereka akan menjawab: ‘Allah.’ Maka katakanlah: ‘Mengapa kamu tidak bertakwa (kepada-Nya)?’.” (Yunus: 31)
Dalam memaknakan kalimat   manusia terbagi menjadi tiga golongan:
Golongan pertama: Orang-orang yang bersikap melampaui batas (ifrath) dalam memaknakannya (dengan memasuk-kan sesuatu yang bukan kandungan kalimat itu sebagai makna kalimat itu). Sehingga mereka tidak sanggup mengamalkan isi kandungan kalimat  karena terjatuh pada sikap memberatkan diri dalam beragama, seperti makna di kalangan kaum Sufiyah.
Golongan kedua: Orang-orang yang bersikap meremehkan (tafrith) makna  sehingga memaknakannya hanya sebatas tauhid Rububiyyah, seperti makna menurut ahli kalam dan yang semadzhab dengan mereka.
Golongan ketiga: Orang-orang dari kalangan Ahlus Sunnah wal Jamaah, mereka adalah golongan wasath (tengah-tengah) antara dua golongan di atas.
Lalu apakah makna kalimat menurut Ahlus Sunnah? Maknanya adalah: Tidak ada sesembahan yang diibadahi dengan benar melainkan Allah I.
Lalu apakah konsekuensi makna  ini?  Insya Allah akan kita bahas edisi mendatang.
Catatan Kaki:
1. Dihasankan Asy-Syaikh Al-Albani di dalam Shahih Sunan At-Tirmidzi no. 2837, Al-Misykat 2598, At-Ta’liq Ar-Raghib (2/242) dan Ash-Shahihah no. 1503
2 HR. Al-Imam Ahmad no. 6699, At-Tirmidzi no.2563, Ibnu Majah no. 4290, dan Hakim dari shahabat Abdullah bin ‘Amar bin ‘Ash. Dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani di dalam kitab Shahih Sunan Ibnu Majah no. 3469, Al-Misykat no. 5559, Ash-Shahihah no. 135, dan Ta’liq Ar-Raghib 2/240-241

Kejujuran dalam Jual Beli

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Ishaq Muslim Al-Atsari)
Abu Hurairah z mengisahkan:
“Rasulullah n melewati setumpuk makanan. Beliau pun memasukkan tangannya ke dalam tumpukan tersebut hingga jari-jemari beliau menyentuh bagian yang basah. ‘Apa yang basah ini, wahai pemilik makanan?’ tanya beliau. Penjualnya menjawab: ‘Makanan itu basah karena terkena hujan, wahai Rasulullah.’ Rasulullah n bersabda: ‘Mengapa engkau tidak meletakkan bagian yang basah ini di atas hingga manusia dapat melihatnya? Siapa yang menipu maka ia bukan dariku’.”
Dalam lafadz lain:
“Siapa yang menipu kami maka ia bukan dari kami.”
Hadits di atas diriwayatkan oleh Al-Imam Muslim dalam kitab Shahih-nya no. 280, 279, Kitabul Iman, bab Qaulun Nabi n: “Man Ghasysyana Falaisa Minna”. Diriwayatkan pula oleh Al-Imam At-Tirmidzi dalam Sunan-nya no. 1315, Kitab Al-Buyu’, bab Ma Ja`a fi Karahiyatil Ghisy fil Buyu’, dan selainnya.
Dalam riwayat Abu Dawud dalam Sunan-nya no. 3452, Kitab Al-Buyu’, bab An-Nahyu ‘anil Ghisy disebutkan dengan lafadz:
“Rasulullah n melewati seseorang yang sedang berjualan makanan. Beliau pun bertanya kepada penjual tersebut: ‘Bagai-mana engkau berjualan?’ Penjual itu lalu mengabarkan kepada beliau. Lalu Allah mewahyukan kepada beliau: ‘Masukkanlah tanganmu ke dalam tumpukan makanan yang dijual pedagang tersebut.’ Ketika beliau melakukannya, ternyata beliau dapatkan bagian bawah/bagian dalam makanan tersebut basah. Maka Rasulullah n bersabda: “Bukan termasuk golongan kami orang yang menipu.” (Dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani t dalam Shahih Sunan Abi Dawud, Shahih At-Targhib wat Tarhib no. 1765)
Dalam An-Nihayah fi Gharibil Hadits disebutkan makna lafadz adalah bukan termasuk akhlak kami, bukan pula sunnah kami. Al-Imam An-Nawawi t menyebutkan bahwa ada yang memaknakan dengan makna orang yang berbuat demikian ia tidak berada di atas perjalanan hidup kami yang sempurna dan petunjuk kami. Namun Sufyan bin ‘Uyainah t membenci ucapan orang yang menafsirkannya dengan: “Tidak di atas petunjuk kami.” Beliau memaksudkan hal ini agar kita menahan diri dari mentakwil/menafsirkan lafadz tersebut, dan membiarkan apa adanya agar lebih masuk/menghunjam ke dalam jiwa dan lebih tajam dalam memberikan cercaan atas perbuatan tersebut. (Al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim, 2/291)
Adapun Syaikhul Islam Ibnu Tai-miyyah, beliau memiliki ucapan yang masyhur tentang hal ini: “Tidak mengapa dijatuhkan padanya ancaman jika memang terkumpul syarat-syarat dan tidak ada faktor-faktor yang menghalanginya.”
Pemahaman Hadits
Ketika Rasulullah n melewati sebuah pasar, beliau mendapatkan penjual ma-kanan yang menumpuk bahan makanan-nya. Bisa jadi seperti tumpukan biji-bijian, ada yang di atas ada yang di bawah. Bahan makanan yang di atas tampak bagus, tidak ada cacat/rusaknya. Namun ketika mema-sukkan jari-jemari beliau ke dalam tumpukan bahan makanan tersebut, beliau dapatkan ada yang basah karena kehujanan (yang berarti bahan makanan itu ada yang cacat/rusak). Penjualnya meletakkannya di bagian bawah agar hanya bagian yang bagus yang dilihat pembeli. Rasulullah n pun menegur perbuatan tersebut dan mengecam demikian kerasnya. Karena hal ini berarti menipu pembeli, yang akan menyangka bahwa seluruh bahan makanan itu bagus.
Seharusnya seorang mukmin mene-rangkan keadaan barang yang akan dijualnya, terlebih lagi apabila barang tersebut memiliki cacat ataupun aib. Sebagaimana sabda beliau n:
“Seorang muslim itu saudara bagi muslim yang lain. Dan tidak halal bagi seorang muslim menjual suatu barang kepada saudaranya sementara barang itu ada cacat/ rusaknya kecuali ia harus menerang-kannya kepada saudaranya (yang akan membeli tersebut).” (HR. Ibnu Majah no. 2246. Dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Ibnu Majah dan Irwa`ul Ghalil no. 1321)
Juga sebagaimana sabda beliau n:
“Tidak halal bagi seseorang menjual barang dagangan yang ia ketahui padanya ada cacat/rusak kecuali ia beritahukan (kepada pembeli, -pent.).” (HR. Ahmad, Ibnu Majah, Ath-Thabrani dalam Al-Kabir dan Al-Hakim. Dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih At-Targhib wat Tarhib no. 1775)
Ketika dia tidak menerangkannya, berarti dia telah melakukan ghisy (penipuan) seperti yang beliau peringatkan dan beliau kecam.
Jual Beli yang tidak Beroleh Barakah
Praktek tipu menipu dalam jual beli atau perdagangan sepertinya telah menjadi suatu kelaziman. Nilai kejujuran merupakan sesuatu yang teramat mahal harganya, karena jarang didapatkan pedagang yang jujur dan lurus. Wallahul musta’an.
Menurut orang-orang yang materialis, yang suka berburu keuntungan dunia, kejujuran hampir identik dengan kerugian. Bukan rugi karena hartanya habis atau dagangannya tidak dapat untung sama sekali, tapi rugi karena untungnya sedikit atau tidak seberapa. Sementara teori mereka adalah mengeluarkan biaya sekecil mungkin untuk mendapatkan pemasukan sebesar-besarnya. Mereka terapkan teori ini dalam usaha dagang mereka, sehingga mereka menargetkan untuk meraih keuntungan yang berlipat. Akibatnya, segala cara mereka lakukan untuk melariskan dagangan mereka, walaupun cara tersebut diharamkan Allah I, seperti dusta, penipuan, dan menyembu-nyikan keadaan barang. Padahal Rasulullah n telah bersabda:
“Penjual dan pembeli itu diberi pilihan (antara meneruskan jual beli atau membatal-kannya, -pent.) selama keduanya belum berpisah –atau beliau berkata: sampai keduanya berpisah–. Bila keduanya jujur dan menjelaskan (keadaan barang –pent.) maka keduanya diberkahi dalam jual belinya, namun bila keduanya menyembunyikan dan berdusta akan dihilangkan keberkahan jual beli keduanya.” (HR. Al-Bukhari no. 2079 dan Muslim no. 3836)
Watsilah ibnul Asqa’ z berkata:
“Dahulu Rasulullah n keluar menemui kami sedangkan kami adalah para pedagang. Beliau bersabda: ‘Wahai sekalian pedagang, hati-hati kalian dari dusta’.” (HR. Ath-Thabrani dalam Al-Kabir. Kata Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih At-Targhib wat Tarhib no. 1793: Shahih li ghairi)
Sumpah dusta pun sering terucap dari lisan pedagang yang dijerat oleh semangat materialis. Walaupun tampaknya sumpah dusta itu menambah harta/memberi keun-tungan, namun hakikatnya sumpah itu menghilangkan barakah. Sebagaimana sabda Rasulullah n:
“Sumpah (dalam jual beli, –pent.) itu melariskan barang dagangan namun menghilangkan barakahnya.” (HR. Al-Bukhari no. 2087 dan Muslim no. 4101)
Dalam satu riwayat:
“Hati-hati kalian dari banyak ber-sumpah dalam jual beli, karena sumpah itu melariskan dagangan kemudian menghilang-kan barakahnya.” (HR. Muslim no. 4102, Kitab Al-Musaqah, Bab An-Nahyu ‘anil Halifi fil Bai’)
Al-Imam An-Nawawi t mengata-kan: “Bersumpah tanpa ada kebutuhan adalah makruh. Termasuk (bersumpah tanpa ada kebutuhan) adalah bersumpah dalam rangka melariskan barang dagangan, yang terkadang pembeli tertipu dengan sumpah tersebut.” (Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim, 11/46)
Demikian pula mengurangi takaran dan timbangan barang yang dijual kepada pembeli, termasuk perbuatan menipu. Padahal menipu seperti ini jelas menyakiti kaum mukminin yang terjerat dalam tipuan tersebut. Sementara Allah I telah mengan-cam orang yang melakukan perbuatan menyakiti kaum mukminin ini dalam firman-Nya:
“Dan orang-orang yang menyakiti kaum mukminin dan mukminat tanpa kesalahan yang mereka perbuat, maka sungguh orang-orang itu telah memikul buhtan (kebohongan) dan dosa yang nyata.” (Al-Ahzab: 58)
Ibnu ‘Abbas c mengisahkan:
“Tatkala Nabi n datang ke Madinah, penduduk Madinah merupakan orang yang paling buruk dalam melakukan takaran (dalam jual beli) maka Allah U pun menurunkan ayat: ‘Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang berbuat curang.’ Mereka pun membaikkan takaran setelah itu.” (HR. Ibnu Majah no. 2223, Ibnu Hibban dalam Shahih-nya dan Al-Baihaqi, dihasankan Asy-Syaikh Al-Albani t dalam Shahih Ibnu Majah, Shahih At-Targhib wat Tarhib no. 1760)
Perbuatan tidak jujur/curang dalam jual beli, khususnya dalam mengurangi takaran dan timbangan, mendapatkan ancaman azab seperti yang disebutkan dalam hadits Ibnu ‘Umar c berikut:
“Rasulullah n menghadap pada kami seraya berkata: ‘Wahai sekalian Muhajirin, ada lima perkara (yang aku khawatir) bila menimpa kalian, dan aku berlindung kepada Allah jangan sampai kalian mendapatkan perkara itu. (Pertama) Tidaklah tampak fahisyah (perbuatan keji) pada suatu kaum sama sekali lalu mereka melakukannya dengan terang-terangan, melainkan akan  tersebarlah penyakit tha’un dan kelaparan di kalangan mereka, yang belum pernah menimpa para pendahulu mereka yang telah lalu. (Kedua) Tidaklah mereka mengu-rangi takaran dan timbangan melain-kan mereka tentu diazab dengan ditimpakan paceklik, kesulitan makan-an dan kezaliman penguasa terhadap mereka… dst’.” (HR. Ibnu Majah no. 4019, Al-Bazzar, dan Al-Baihaqi. Dihasankan dalam Shahih Ibnu Majah, Shahih At-Targhib wat Tarhib no. 1761 dan Ash-Shahihah no. 106)
Perdagangan yang curang seperti inilah yang luput dari keberkahan, sebagaimana kata Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-’Asqalani t: “Barakah bagi pembeli dan penjual diperoleh bila terpenuhi syarat jujur dan menjelaskan keadaan barang. Sebaliknya, bila ada unsur dusta dan menyembunyikan sesuatu yang seharusnya diterangkan akan menghilang-kan barakah.” (Fathul Bari, 4/394)
Dengan demikian, kejujuran dan menerangkan keadaan barang apa adanya merupakan suatu kemestian bagi penjual maupun pembeli, seperti kata Al-Imam An-Nawawi t: “Masing-masing menerang-kan kepada temannya hal-hal yang memang perlu dijelaskan, berupa cacat dan semisal-nya pada barang dagangan. Demikian pula dalam permasalahan harga. Dan dia harus jujur dalam penjelasan tersebut.” (Al-Minhaj, 10/416-417)
Anjuran bagi Para Pedagang untuk Berlaku Jujur dan Ancaman bila Berbuat Dusta serta Peringatan dari Sumpah Palsu dalam Jual Beli
Berikut ini kita bawakan beberapa hadits yang berisi anjuran bagi pedagang untuk berlaku jujur dan ancaman dari dusta. Semoga dapat menjadi nasehat bagi mereka dan kita semua.
Shahabat yang mulia Abu Sa’id Al-Khudri z menyampaikan sabda Nabi n:
“Pedagang yang jujur lagi dipercaya itu bersama para nabi, shiddiqin dan syuhada.” (HR. At-Tirmidzi no. 1209, kata Asy-Syaikh Al-Albani tentang hadits ini dalam Shahih At-Targhib wat Tarhib no. 1782: Shahih lighairi)
Ibnu ‘Umar c berkata: “Rasulullah n bersabda:
“Pedagang yang dipercaya, jujur, muslim/beragama Islam, ia bersama para syuhada pada hari kiamat.” (HR. Ibnu Majah no. 2139, dinyatakan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih At-Targhib wat Tarhib no. 1783: Hasan shahih, dan Ash-Shahihah no. 34531)
Isma’il bin ‘Ubaid bin Rifa’ah menyampaikan hadits dari bapaknya dari kakeknya c:
“Kakeknya pernah keluar bersama Rasulullah n ke mushalla (tanah lapang –red.). Beliau melihat manusia sedang berjual beli. Beliau pun berseru: ‘Wahai sekalian pedagang!’ Mereka menjawab seruan Rasulullah n tersebut dan mengangkat leher-leher dan pandangan mata mereka kepada beliau. Rasulullah n pun bersabda: ‘Sesung-guhnya para pedagang itu dibangkitkan pada hari kiamat sebagai orang-orang fajir/jahat, kecuali orang/pedagang yang bertakwa kepada Allah, berbuat baik dan jujur’.”2 (HR. At-Tirmidzi no. 1210, ia berkata: Hadits hasan shahih. Asy-Syaikh Al-Albani berkata tentang hadits ini dalam Shahih At-Targhib wat Tarhib no. 1785: Shahih lighairi; dan Ash-Shahihah no. 994)
Abdurrahman bin Syibl z berkata: “Aku pernah mendengar Rasulullah n bersabda:
Sesungguhnya para pedagang itu adalah orang-orang fajir. Mereka berkata: “Wahai Rasulullah, bukankah Allah telah menghalalkan jual beli?” Beliau menjawab: “Ya (memang Allah menghalalkan jual beli), namun mereka itu suka bersumpah tapi mereka pun berbuat dosa dan mereka berbi-cara tapi mereka berdusta.” (HR. Ahmad dan Al-Hakim. Dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih At-Targhib wat Tarhib no. 1786 dan Ash-Shahihah no. 366)
Adapun peringatan dari bersumpah dalam jual beli telah disebutkan dalam beberapa hadits berikut ini:
Abu Dzar z menyampaikan bahwa Nabi n bersabda:
“Tiga golongan yang Allah tidak akan mengajak bicara mereka pada hari kiamat, tidak akan melihat mereka, tidak akan mensucikan mereka, dan untuk mereka azab yang pedih.” Rasulullah n membacanya tiga kali. Abu Dzar berkata: “Merugi mereka itu. Siapakah mereka wahai Rasulullah?” Beliau menjawab: “Orang/laki-laki yang musbil (memanjangkan pakaiannya sampai ke bawah mata kaki), orang yang mengungkit-ungkit pemberian, dan orang yang melariskan barang dagangannya dengan sumpah dusta.” (HR. Muslim no. 289)
Abu Sa’id Al-Khudri z berkata:
“Seorang A’rabi (Arab pedalaman) lewat membawa seekor kambing, maka aku berkata: ‘Apakah engkau mau menjual kambingmu seharga tiga dirham?” A’rabi itu menjawab: ‘Tidak, demi Allah.’ Kemudian ia menjualnya (dengan harga tersebut). Lalu aku ceritakan hal itu kepada Rasulullah n maka beliau bersabda: ‘Ia telah menjual akhiratnya dengan dunianya (yakni untuk memperoleh dunianya)’.” (HR. Ibnu Hibban dalam Shahih-nya, dihasankan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih At-Targhib wat Tarhib no. 1792)
Di antara faedah yang bisa kita ambil dari pembahasan hadits Abu Hurairah yang kita bawakan di awal pembahasan:
1.    Haramnya melariskan barang dagangan dengan sesuatu yang mengandung unsur penipuan. Perbuatan menipu adalah haram dengan kesepakatan umat, karena bertentangan dengan sifat ketulusan (niat baik).
2.    Pemimpin/penguasa bertanggung jawab untuk mengawasi pasar dan memberikan hukuman kepada orang-orang yang menipu hamba-hamba Allah dan memakan harta mereka dengan cara batil.
3.    Sengaja melakukan penipuan akan memberikan kemudharatan/bahaya dan kerugian yang besar kepada perekonomian umat Islam. Hal ini menyebabkan pelakunya menjadi musuh umat Islam yang ditujukan kepadanya doa kebinasaan dan kejelekan. (‘Aridhatul Ahwadzi bi Syarhi Shahih At-Tirmidzi, Ibnul ‘Arabi, 6/45)
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.
Catatan Kaki:
1 Faedah: Asy-Syaikh Al-Albani berkata dalam Ash-Shahihah (7/1338): “Inilah yang menenangkan jiwaku pada akhirnya dan melapangkan dadaku setelah sebelumnya aku melemahkan/mendhaifkan hadits ini dalam sebagian takhrijat. Ya Allah, ampunilah aku!!!”
2 Al-Qadhi berkata: “Termasuk kebiasaan para pedagang adalah berbuat tadlis (pemalsuan) dalam muamalah dan melariskan barang dagangannya dengan melakukan sumpah dusta dan semisalnya. Karena itu Rasulullah n menghukumi mereka sebagai orang-orang fajir. Dan beliau mengecualikan pedagang yang menjaga diri dari perkara-perkara yang diharamkan, berlaku baik dalam sumpahnya dan jujur dalam ucapannya.” (Tuhfatul Ahwadzi, Kitab Al-Buyu’, bab Ma Ja`a fit Tujjar wa Tasmiyatun Nabiyyi n Iyyahum)
Jual Beli Sesuai Tuntunan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam (4)

Jual Beli Sesuai Tuntunan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam (4)

 SYARAT KELIMA
Akad jual beli dari pemilik barang atau yang menggantikan posisinya
Dalilnya adalah firman Allah subhanahu wa ta’ala:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَأۡكُلُوٓاْ أَمۡوَٰلَكُم بَيۡنَكُم بِٱلۡبَٰطِلِ إِلَّآ أَن تَكُونَ تِجَٰرَةً عَن تَرَاضٖ مِّنكُمۡۚ وَلَا تَقۡتُلُوٓاْ أَنفُسَكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ بِكُمۡ رَحِيمٗا ٢٩

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kalian memakan harta di antara kalian dengan cara yang batil kecuali berupa perdagangan yang diadakan atas keridhaan masing-masing di antara kalian. Dan janganlah kalian membunuh diri-diri kalian. Sesungguhnya Allah Maha Pengasih terhadap kalian.” (an-Nisa`: 29)
Karena itu tidak diperbolehkan mengurusi harta orang lain tanpa seizin pemiliknya. Juga dengan dalil hadits:
        “Janganlah engkau menjual sesuatu yang bukan milikmu (tidak ada padamu).” (HR. Ahmad 3/401, 403 dan Ashhabus Sunan dengan sanad shahih, lihat Al-Irwa` no. 1292)
Adapun pihak yang menggantikan posisi pemilik, terbagi menjadi 2 kategori:
  1. Pihak yang diizinkan secara syar’i, yaitu wali.
        Wali ini dibagi menjadi 2 macam:
  1.  Wali khusus, yaitu pihak yang mengurusi harta anak kecil/yatim, orang gila, atau orang yang tidak bisa mengelola hartanya.
  2.  Wali umum, yaitu pemerintah. Mereka mengurusi hal-hal berikut:
                –    Harta benda yang tidak diketahui pemiliknya.
                –    Harta anak yatim yang tidak mem-punyai wali khusus yang mengurusi hartanya.
                –    Menjual harta/aset seseorang yang telah wajib membayar hutangnya jika yang bersangkutan tidak mau menjual hartanya untuk memenuhi kewajibannya
3.  Pihak yang diizinkan oleh sang pemilik barang/harta.
        Mereka terdiri dari 3 jenis:
  1.  Al-Wakil, yaitu seseorang yang mengurusi harta orang lain semasa hidupnya dengan izinnya.
  2.  Al-Washi, yaitu seseorang yang mengurusi harta orang lain sepeninggalnya dengan izin atau wasiat darinya. Dalam masalah ini ada catatan:
                –    Harta yang diurusi tidak boleh lebih dari sepertiganya
                –    Diperbolehkan bagi salah seorang ahli waris untuk menjadi al-washi
       3. Pengurus harta wakaf, yaitu seseorang yang mengurus harta wakaf sesuai dengan kemaslahatannya. Orang yang seperti ini ada 2 jenis:
                – Diberi izin oleh pewakaf.
                – Diberi izin oleh pemerintah.
Masalah 44: Jika ada seseorang datang lalu mengambil barang dagangan orang lain dan menjual barang tersebut di depan sang pemilik. Kemudian dia menyerahkan uangnya kepada sang pemilik dalam keadaan sang pemilik diam saja, tidak menyetujui dan tidak pula mengingkari. Apakah jual belinya sah?
Ada perbedaan pendapat di kalangan para ulama:
  1. Jumhur ulama berpendapat jual belinya tidak sah.
  2. Ibnu Abi Laila berpendapat jual belinya sah.
Yang rajih adalah pendapat jumhur ulama, karena sang pemilik tidak memberinya izin. Adapun sikap diamnya tidaklah menunjukkan keridhaan atau persetujuannya.

Masalah 45: Jual beli fudhuli (orang yang melakukan tindakan spekulasi)
Fudhuli adalah seseorang yang tidak memiliki barang, dan tidak pula diizinkan dalam akad oleh sang pemilik barang.
Jika seorang Fudhuli membeli atau menjual barang untuk seseorang tanpa seizin pemiliknya, bagaimana hukumnya?
Dalam masalah ini ada perbedaan pendapat:
  1.  Asy-Syafi’i dan satu riwayat dari Ahmad menyatakan batalnya akad jual beli tersebut.
  2.  Jumhur ulama berpendapat bahwa akad itu tergantung izin orang lain tersebut. Kalau dia mengizinkan maka sah, kalau tidak maka tidak sah.
Yang rajih adalah pendapat jumhur ulama, dengan dasar hadits ‘Urwah Al-Bariqi radhiallahu ‘anhu, dia berkata: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memberiku 1 dinar agar aku membelikan beliau seekor kambing. (Dengan uang itu) aku belikan 2 ekor kambing, lalu aku jual salah satunya dengan harga 1 dinar. Lalu aku bawa kambing dan 1 dinar tadi kepada beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam. Maka diceritakan kepada beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam perkara kambing tersebut, dan beliaupun berdoa:
“Semoga Allah subhanahu wa ta’ala memberkahimu pada perdaganganmu.” (HR. At-Tirmidzi dan Ibnu Majah, dihasankan Asy-Syaikh Muqbil dalam Ash-Shahihul Musnad, 2/79)
Dalam hadits di atas, ‘Urwah Al-Bariqi melakukan 2 tindakan fudhuli sekaligus:
  1.  Membeli 2 ekor kambing, padahal dia diperintahkan untuk membeli 1 ekor kambing.
  2.  Menjual salah satunya.


Beberapa Masalah Seputar Makelar/Broker
  1. Apa hukum upah makelar?
Jumhur ulama berpendapat bahwa hal itu diperbolehkan, dengan dasar hadits Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma riwayat Al-Imam Al-Bukhari, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang orang kota menjualkan barang orang dusun. Maka Thawus bertanya kepada Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma: “Apa maksudnya?” Beliau menjawab:
        “Tidak boleh (orang kota) jadi makelarnya (orang dusun).”
Sisi pendalilannya, jika orang kota dilarang menjadi makelar orang dusun, berarti orang kota boleh menjadi makelar orang kota, orang dusun boleh menjadi makelar orang dusun, dan orang dusun boleh menjadi makelar orang kota.
  1. Apa hukumnya mengambil upah yang diberikan perusahaan dagang tertentu (supplier) kepada karyawan bagian pembelian dari perusahaan lain?
Tidak diperbolehkan mengambil upah/uang tersebut kecuali dengan izin dari perusahaan yang menugasinya. Wallahu a’lam. Demikian jawaban dari Syaikhuna Abdurrahman Al-‘Adani hafizhahullah. Lihat juga Fatwa Al-Lajnah (13/126).
  1.  Karyawan bagian pembelian barang sebuah perusahaan datang kepada perusahaan dagang lainnya (perusahaan pemasok barang/supplier), lalu dia meminta kepada perusahaan tersebut agar menaikkan harga barang dalam catatan notanya. Apa hukumnya?
Jawab: Perbuatan di atas sangat jelas keharamannya, dan termasuk memakan harta orang dengan kebatilan. Juga mengandung unsur menipu/membohongi perusahaannya sendiri.
  1. Si A memberikan uang kepada si B sejumlah Rp.100.000 untuk membeli sebuah barang. Lalu si B membelinya dengan harga Rp.80.000
    Si B tidak boleh mengambil sisa uang itu kecuali dengan izin si A. Begitu pula kalau si A menyuruh si B untuk menjual barang dengan harga Rp.80.000 lalu si B menjualnya dengan harga Rp.100.000 maka si B tidak diperkenankan mengambil kelebihan uang tersebut kecuali seizin si A.
  2. Bolehkah menentukan upah makelar dengan 5%, 10%, atau semisalnya?
    Masalah ini dijawab oleh Al-Lajnah Ad-Da`imah (13/129-130): “Bila memang ada kesepakatan antara makelar, penjual dan pembeli, bahwa makelar akan mendapatkan komisi dari penjual atau pembeli atau dari keduanya dengan prosentase tertentu, maka diperbolehkan. Tidak ada batasan tertentu dalam hal ini. Ini tergantung kesepakatan dan kerelaan dari pihak yang memberikan komisi tersebut. Namun seyogyanya hal itu masih dalam batas keumuman yang ada di masyarakat, untuk memberikan manfaat kepada makelar atas upaya dan usaha yang dia kerahkan dalam menyelesaikan akad antara penjual dan pembeli. Juga tidak ada unsur merugikan penjual atau pembeli dengan tambahan yang di luar kebiasaan. Wabillahit taufiq.”
Ketua: Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz, Wakil: Asy-Syaikh Abdul Aziz Alu Syaikh, Anggota: Asy-Syaikh Bakr Abu Zaid dan Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan.
SYARAT KEENAM
Barang yang diperjualbelikan harus diketahui dengan cara dilihat atau dengan kriteria/spesifikasinya

Masuk pula dalam syarat ini: harga dan tempo harus diketahui. Syarat ini dijadikan oleh sebagian ulama sebagai syarat ketujuh.
Kalimat ‘dengan cara dilihat’, mencakup barang yang harus dilihat keseluruhannya dan barang yang bisa dilihat sebagiannya untuk mewakili lainnya.
Termasuk di sini adalah yang mungkin diketahui dengan mencium, mendengar, dan merasakannya.
Masalah 46: Menjual barang tidak di tempat, yang tidak dilihat sebelumnya dan tidak diketahui spesifikasinya.
Ada perbedaan pendapat di kalangan ulama:
  1.  Jumhur ulama berpendapat tidak sah dan tidak diperbolehkan, karena ada unsur gharar (penipuan). Mereka berhujjah dengan hadits-hadits yang melarang hal tersebut, juga dengan ayat:
        “Kecuali berupa perdagangan yang diadakan atas keridhaan masing-masing di antara kalian.”
Sementara tidak mungkin tercapai kata saling ridha pada jual beli sesuatu yang tidak diketahui jenisnya.
  1. Abu Hanifah, satu riwayat Ahmad, satu pendapat Asy-Syafi’i, dan yang dirajihkan Ibnu Taimiyyah, Asy-Syaukani dalam As-Sail, serta Ibnu Utsaimin. Mereka berpendapat bahwa jual belinya sah, dan sang pembeli punya khiyar (pilihan) untuk melihat barang tersebut. Mereka berhujjah dengan atsar ‘Utsman bin ‘Affan radhiallahu ‘anhu dalam masalah ini.
Yang rajih adalah pendapat jumhur ulama. sedangkan atsar ‘Utsman bin ‘Affan diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dengan sanad yang dha’if. Wallahu a‘lam, lihat fatwa Al-Lajnah Ad-Da`imah (13/86-87).
Masalah 47: Jual beli barang tidak di tempat namun diketahui spesifikasinya.
Ada perbedaan pendapat di kalangan ulama:
  1.  Yang mashyur dari madzhab Asy-Syafi’i, satu riwayat dari Ahmad, dan pendapat yang dipilih Asy-Syaukani dalam As-Sail, bahwa jual beli tersebut tidak sah.
  2.  Ibrahim An-Nakha’i, Al-Hasan Al-Bashri, Asy-Sya’bi, Makhul, Al-Auza’i, Ats-Tsauri, dan Ashabur Ra`yi berpedapat bahwa jual belinya sah, dan sang pembeli punya hak khiyar (memilih untuk meneruskan atau membatalkan) baik barangnya sesuai dengan kriteria ketika dilihat ataupun tidak.
  3.  Malik, Ahmad, Ibnu Sirin, Ayyub, Ishaq, Abu Tsaur, Ibnul Mundzir, Azh-Zhahiriyah, dan mayoritas ahlul Madinah berpendapat bahwa jual belinya sah, dan sang pembeli punya hak khiyar bila barang tersebut tidak sesuai dengan spesifikasi yang ditawarkan. Bila sesuai, maka dia tidak punya hak khiyar.
    Pendapat terakhir inilah yang shahih dengan dasar hadits tentang masalah jual beli sistem salam[1]. Wallahu a’lam.
Masalah 48: Jual beli sampel/contoh
Maksudnya, sang penjual membawa contoh barang yang hendak dijual, kemudian ditaruh di tokonya atau etalase, di mana barang serupa masih banyak di gudang. Jika ada pembeli datang dan membeli salah satu satu barang, maka dia ambilkan di gudang.
Dalam hal ini ada perbedaan pendapat di antara ulama:
  1.  Yang mashyur dalam madzhab Hambali adalah jual beli tersebut batil. Karena sang pembeli tidak melihat barang sesungguhnya sewaktu akad.
  2.  Syafi’iyah berpendapat boleh bila contoh yang dipajang termasuk barang yang dijual. Misalnya, ia memajang 1 gelas kaca, sedangkan di gudang ada 11 barang lainnya. Bila dia menjual 1 lusin gelas tadi maka sah, tapi kalau tidak mau menjual contohnya maka tidak sah.
  3.  Malikiyah, Hanafiyah, satu riwayat dari Ahmad, dan yang dirajihkan oleh As-Sa’di dan Ibnu ‘Utsaimin: Jual belinya sah. Dan inilah yang shahih, wallahu a‘lam.
Masalah 49:Jual beli dengan orang buta
Ada perbedaan pendapat di kalangan ulama:
  1.  Ulama Syafi’iyah menyatakan tidak sah, sebab barang yang dijual harus dilihat.
  2.  Jumhur ulama berpendapat jual belinya sah. Adapun untuk mengetahui barang bisa dengan cara meraba, mencium, merasakan atau dengan gambaran yang disebutkan orang lain yang dia ridha.
Pendapat ini yang benar, dengan dasar keumuman ayat:
        “Padahal Allah telah menghalalkan jual beli.” Wallahu a‘lam.
Masalah 50: Jual beli dengan nomor
Maksudnya sang penjual mencantumkan harga masing-masing pada barang itu sendiri berikut dengan nomornya.
Jawab: Bila sang penjual dan pembeli mengetahui harga yang tergantung berupa nomor pada barang tersebut, maka diperbolehkan tanpa ada perbedaan pendapat.
Termasuk Syarat Jual Beli adalah Harga dan Tempo Diketahui
Dalil untuk persyaratan tempo adalah firman Allah subhanahu wa ta’ala:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا تَدَايَنتُم بِدَيۡنٍ إِلَىٰٓ أَجَلٖ مُّسَمّٗى فَٱكۡتُبُوهُۚ

“Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu bermuamalah tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya.” (al-Baqarah: 282)
Juga dengan kesepakatan ulama yang dinukil oleh Ibnu Abdil Barr, begitu pula An-Nawawi dengan ucapannya: “Para ulama sepakat bahwa tidak diperbolehkan jual beli dengan harga tertentu sampai pada tempo yang tidak diketahui.”
Masalah 51: Hukum tempo sampai panen atau dapat gaji bulanan
Ada perbedaan pendapat di kalangan ulama:
  1.  Jumhur ulama berpendapat tidak sah jual beli dengan cara pembayaran seperti ini. Sebab, gaji atau panen kadang terlambat atau bahkan tidak ada sama sekali.
    2.    Malik, Abu Tsaur, dan satu riwayat dari Ahmad, membolehkan sistem tempo dengan cara di atas. Sebab, secara kebiasaan waktunya diketahui yaitu akhir/awal bulan/tahun.
    Yang rajih adalah pendapat kedua. Wallahu a‘lam.
Masalah 52: Hukum tempo hingga ada kemudahan
Ada perbedaan pendapat di kalangan ulama:
  1.  Jumhur ulama berpendapat tidak sah. Sebab tidak diketahui kapan tercapainya kemudahan.
  2.  Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hazm, dipilih oleh Ash-Shan’ani dan yang dirajihkan Ibnu ‘Utsaimin, bahwa sistem tersebut diperbolehkan, dengan dalil berikut:
  3.  Firman Allah subhanahu wa ta’ala:
“Dan apabila ia memiliki kesusahan maka diberi tangguh hingga ia mendapatkan kemudahan.”
  1. Hadits ‘Aisyah, riwayat At-Tirmidzi (4/404), Ahmad (6/147) bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam membeli 2 baju dari orang Yahudi, hingga waktu maisarah (kemudahan).
Hadits ini dimasukkan Asy-Syaikh Muqbil dalam Shahihul Musnad 2/488-489 dan beliau berkata: “Hadits shahih atas syarat Syaikhain.”
Yang rajih adalah pendapat kedua. Dan masalah ini menunjukkan kuatnya pendapat yang dirajihkan pada masalah sebelumnya, karena waktu kemudahan lebih tidak dapat dipastikan lagi. Wabillahit taufiq.
Adapun alasan persyaratan ‘Harga harus diketahui nilai/ukurannya’ adalah sebagai berikut:
a.    Jual beli dengan harga yang tidak diketahui termasuk sistem gharar (penipuan). Dan hal itu terlarang, sebagaimana telah dibahas sebelumnya.
b. Mengakibatkan tidak tercapainya syarat ‘saling ridha’ antara penjual dan pembeli, karena masing-masing menginginkan harga yang sesuai.
Masalah 53: Jual beli dengan harga “seperti yang dijual/dibeli si fulan”
Gambarannya, sang pembeli berkata kepada sang penjual: “Berapa harga barang ini?” dan dijawab: “Seperti yang dijual si fulan”, atau “Seperti harga pasaran”, atau yang semisalnya, dalam keadaan sang pembeli tidak mengetahui harga pasarnya.
Masalah-masalah ini ada perbedaan pendapat:
  1.  Jumhur ulama berpendapat, tidak sah karena harga tidak diketahui (ada unsur gharar).
  2.  Satu sisi pendapat Ahmad yang dipilih oleh Ibnu Taimiyyah dan Ibnul Qayyim: diperbolehkan dan harganya dipatok berdasarkan harga pasar barang tersebut.
Asy-Syaikh Abdurrahman As-Sa’di rahimahullah berkata: “Masalah ini dan yang semisalnya yang dikatakan tidak diketahui atau diketahui, harus dilihat hakikatnya. Bila diyakini ada unsur gharar maka dilarang. Kalau tidak ada maka hukum asalnya adalah boleh.”
Yang rajih adalah pendapat kedua dengan rincian dari As-Sa’di. Sehingga bila harga pasar baku/tidak berubah-ubah, maka tidak mengapa. Wallahu a‘lam.
Demikian uraian singkat tentang perniagaan dalam Islam, bila persyaratan di atas terpenuhi maka sahlah akad jual beli itu. Namun bila salah satunya tidak terpenuhi, maka berubah menjadi jual beli yang terlarang.
Bila masalah-masalah di atas dipahami, maka pada edisi berikutnya kita akan membahas seputar masalah khiyar dan riba untuk melengkapi pembahasan edisi ini, insya Allah. Wallahul muwaffiq.
Ditulis oleh: Al-Ustadz Muhammad Afifuddin
Maraji’:
        1.    Syarah Buyu’ min Kitab Ad-Darari, karya Syaikhuna Abdurrahman Al-‘Adani.
  1.  Fatwa Al-Lajnah Ad-Da`imah, Kibarul Ulama Kerajaan Saudi Arabia.
[1]  Sistem salam yaitu seseorang memberikan uang di majelis transaksi, dengan syarat nanti penjual memberikan barang sesuai yang dipesan, sampai waktu tertentu.

Jual Beli Sesuai Tuntunan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam (3)

Jual Beli Sesuai Tuntunan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam (3)

SYARAT KEEMPAT
Barang yang diperjualbelikan dapat diserahterimakan
Banyak sistem jual beli terlarang yang tidak memenuhi persyaratan ini, dan hampir seluruhnya masuk dalam kategori:
  1. Jual beli gharar
Yang dimaksud dengan gharar adalah yang tidak diketahui akibatnya. Sistem jual beli ini haram hukumnya dengan dalil al-Qur`an, as-Sunnah dan kesepakatan para ulama secara global. Adapun ayat yang menerangkannya adalah firman Allah subhanahu wa ta’ala:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِنَّمَا ٱلۡخَمۡرُ وَٱلۡمَيۡسِرُ وَٱلۡأَنصَابُ وَٱلۡأَزۡلَٰمُ رِجۡسٞ مِّنۡ عَمَلِ ٱلشَّيۡطَٰنِ فَٱجۡتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمۡ تُفۡلِحُونَ ٩٠

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamr, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan setan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kalian mendapat keberuntungan.” (al-Ma`idah: 90)
Juga firman-Nya:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَأۡكُلُوٓاْ أَمۡوَٰلَكُم بَيۡنَكُم بِٱلۡبَٰطِلِ

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian saling memakan harta sesama kalian dengan jalan yang batil…” (an-Nisa`:29)
Adapun dari As-Sunnah, di antaranya hadits Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu:
“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual beli dengan sistem gharar.” (HR. Muslim no. 1153)
Para ulama telah bersepakat bahwa hukum asal sistem gharar adalah haram. Namun mereka berbeda pendapat pada beberapa kasus dan rinciannya.
Masalah 33: Ada dua perkara yang dikecualikan dari sistem gharar ini:
  1. Sesuatu yang harus terbeli dan tidak mungkin dihindarkan. Contohnya jual beli rumah dengan pondasinya, atau jual beli kambing yang sedang hamil.
  2. Terdapat gharar namun relatif ringan, dan ketentuannya dikembalikan kepada kebiasaan masyarakat setempat.
Contohnya:
– Sewa menyewa bulanan/tahunan dengan penanggalan hijriyah, yang terkadang sebulan berjumlah 30 hari dan terkadang 29 hari.
– WC umum yang bayar, terkadang airnya terpakai banyak, terkadang sedikit.
Para ulama bersepakat bahwa gharar yang sedikit ini dimaafkan dan dimaklumi. Wallahu a’lam bishshawab.

Masalah 34: Kuis Berhadiah
Gambarannya, penyelenggara kuis menjual kartu berhadiah yang berisi pertanyaan atau semisalnya. Lalu jawaban yang benar dikumpulkan dan diundi, dan pemenangnya diumumkan serta berhak mendapatkan hadiah yang telah disediakan.
Hukum masalah ini adalah haram. Karena mengandung unsur gharar dan pertaruhan (judi). Orang yang ikut akan dihadapkan pada dua kemungkinan, yaitu menang atau kalah.
Adapun pemberian hadiah atas jawaban yang benar dari pertanyaan yang diajukan tanpa membeli kupon/kartu, hukum asalnya adalah mubah. Namun tidak sepantasnya seorang thalibul ilmi (penuntut ilmu) mengikuti perkembangan masalah seperti ini, baik melalui majalah, radio, TV dan semisalnya. Karena perbuatan tersebut mengurangi muru`ah (harga diri) dan membuang waktu untuk perkara yang belum pasti kemanfaatannya. Wabillahit taufiq.
Masalah 35: Hadiah yang ada pada barang dagangan
Masalah ini ada dua bentuk. Dan keduanya merupakan kaidah untuk menghukumi masalah lain yang semisal.
  1. Bila sang pembeli dihadapkan pada dua pilihan (taruhan) antara untung atau rugi, maka hal ini tidak diperbolehkan. Ada dua contoh dalam hal ini:
  2. Sebuah barang dijual dengan harga lebih mahal dari sebelumnya, di dalamnya terdapat kupon berhadiah langsung atau diundi. Terkadang hadiahnya murahan dan terkadang pula mahal.
  3. Seseorang membeli sebuah barang –dalam jumlah besar– yang ada kupon berhadiahnya yang sebenarnya tidak dia butuhkan. Dia memborong barang tersebut hanya karena ingin mendapatkan hadiah yang dijanjikan/disediakan.
  4. Bila sang pembeli dihadapkan pada satu pilihan, antara keuntungan atau keselamatan (tidak rugi), maka diperbolehkan. Contohnya:
  5. Sebuah barang dijual dengan harga normal seperti biasanya, dan di dalamnya terdapat kupon atau hadiah langsung.
  6. Sang pembeli membeli barang tersebut secara normal untuk kebutuhan sehari-hari. Lalu dia mendapatkan kupon atau hadiah langsung di dalamnya. Wallahul muwaffiq.
Masalah 36:Jual beli ikan yang masih di dalam air
Jual beli ikan yang masih ada di lautan, danau atau sungai besar adalah haram, dengan beberapa alasan:
  1. Ikan tersebut tidak bisa diserahkan.
  2. Tidak diketahui sifat-sifat dari sisi ukuran dan jenisnya.
  3. Ada unsur gharar dan taruhan.
Termasuk dalam masalah ini adalah sistem jual beli ikan di tambak dengan cara sampling (mengambil contoh). Maksudnya, sang petambak atau pembeli mengambil/menjaring sejumlah ikan di tambak. Ikan yang terjaring dijadikan contoh/tolak ukur untuk ikan-ikan yang ada di tambak tersebut secara keseluruhan. Sistem ini diharamkan karena beberapa sebab:
  1. Ada unsur taruhan dan gharar.
  2. Tidak diketahui secara pasti ukuran semua ikan yang ada di tambak. Bisa jadi lebih kecil dari sampelnya, dan mungkin pula lebih besar.
  3. Tidak diketahui jumlah ikan yang ada di tambak. Bisa jadi sangat banyak, bisa jadi pula hanya sedikit.
Faedah: Diperbolehkan jual beli ikan yang masih di dalam air dengan tiga syarat:
  1.  Ikan tersebut berpemilik.
  2. 2. Mungkin dan mudah diambil, seperti di kolam kecil.
  3. Airnya bening sehingga ikan tersebut bisa terlihat dengan sangat jelas dan transparan. Wallahu a’lam.
Masalah 37: Sistem habalil habalah
Ada dua gambaran tentang sistem ini:
  1. Penjual dan pembeli sepakat bah-wa uang pembelian hewan tersebut diserahkan setelah hewan tersebut melahirkan, atau anak hewan tersebut melahirkan.
Yang tidak diketahui di sini adalah waktu pembayarannya. Adapun barangnya telah diketahui, yaitu hewan tadi atau anaknya atau cucunya.
Ketidakjelasan waktu pembayaran punya andil besar dalam penentuan harga. Bisa jadi, saat jatuh pembayaran harganya lebih mahal atau mungkin lebih murah.
  1. Penjual dan pembeli sepakat untuk jual beli apa yang ada di perut hewan tersebut atau yang ada di perut anaknya nanti.
Yang tidak diketahui di sini adalah barangnya. Jual beli hewan yang masih di perut induknya adalah haram menurut kesepakatan ulama. Dalilnya adalah hadits Ibnu ‘Umar radhiallahu ‘anhuma:
“Bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang dari jual beli habalil habalah.” (HR. Muslim no. 1514)
Dalam Ash-Shahihain (Shahih Al-Bukhari dan Shahih Muslim) diriwayat-kan dari Ibnu ‘Umar bahwa orang-orang jahiliyah dahulu biasa melakukan jual beli daging unta sampai habalil habalah. Yaitu, unta betina tadi melahirkan anaknya, lalu anaknya tadi bunting dan melahirkan. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang hal tersebut. (HR. Al-Bukhari no. 2143 dan Muslim no. 1514)
Di antara sebab-sebab keharamannya adalah:
  1.  Tidak diketahui sifatnya
  2.  Tidak jelas, hewan tersebut hidup atau mati
        radhiallahu ‘anhuma.    Tidak diketahui jenisnya
  1.  Tidak bisa diserahkan barangnya
Wallahu a’lam.

Masalah 38: Sistem munabadzah dan mulamasah
Gambaran munabadzah adalah seseorang melemparkan bajunya–misalnya– kepada lelaki lain tanpa melihat barang tadi. Dan hal itu dijadikan sebagai akad jual beli mereka.
Ada beberapa perkara yang tergolong dalam sistem munabadzah ini:
  1.  Barang yang dilempar itulah yang diperjualbelikan.
  2.  Tindakan melempar barang tersebut dijadikan sebagai tanda selesainya akad jual beli dan tidak ada lagi khiyar (pilihan) bagi sang pembeli.
  3.  Yang dimaksud dengan sistem munabadzah adalah sistem hashat (lempar batu), yang akan dijelaskan nanti insya Allah.
Adapun mulamasah adalah jual beli dengan sistem meraba/memegang barang yang dijual tanpa melihatnya. Ada beberapa gambaran lain yang juga tergolong dalam mulamasah:
  1.  Barang yang dipegang adalah yang diperjualbelikan.
  2.  Tindakan memegang barang dijadikan syarat dan tidak ada khiyar.
  3.  Jual beli dengan istilah sekarang: ‘Pegang barang harus dibeli’.
  4.  Sang pembeli memegang/meraba barang dagangan dan dia tidak melihatnya karena tertutup atau keadaan gelap. Lalu sang penjual berkata: “Saya jual barang itu dengan harga sekian, dengan syarat rabaanmu sebagai ganti pandanganmu. Dan tidak ada khiyar bagimu kalau kamu sudah melihatnya.”
Semua sistem munabadzah dan mulamasah di atas adalah haram, karena:
  1. Ada unsur gharar
  2. Ada unsur taruhan (judi)
radhiallahu ‘anhuma. Ada unsur ketidaktahuan jenis dan nilai barang.
Dasarnya adalah hadits Abu Sa’id Al-Khudri dalam Ash-Shahihain:
        “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang sistem mulamasah dan munabadzah dalam jual beli.”
Masalah 39: Sistem hashat (lempar batu)
Sistem ini ada beberapa jenis dan gambaran, di antaranya:
  1.  Sang pembeli melempar dengan kerikil/batu kepada tumpukan/kumpulan baju, misalnya. Baju mana yang terkena batu, maka itulah yang terbeli dengan harga yang disepakati sebelumnya. Ini adalah sistem jahiliyah dahulu.
  2.  Seseorang membeli sebidang tanah dari sang penjual di tempat yang luas. Keduanya sepakat bahwa sang pembeli melempar batu, dan tempat jatuhnya batu itulah yang dijadikan batas tanah yang terbeli, dengan harga yang sudah disepakati sebelumnya.
  3.  Menjadikan lemparan batu sebagai tanda selesainya akad dan tidak ada khiyar bagi pembeli.
  4.  Seseorang membeli sesuatu dari penjual, lalu sang penjual meraup kerikil dengan tangannya dan berkata: “Berikan uang kepada saya sejumlah kerikil ini.”
Jual beli dengan semua gambaran di atas adalah haram menurut kesepakatan para ulama. Ibnu Qudamah menukilkan bahwa tidak ada perbedaan pendapat di kalangan ulama tentang masalah ini. Dasarnya adalah hadits Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu:
        “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual beli sistem hashat dan yang ada unsur gharar.” (HR. Muslim no. 1513)
Wallahul muwaffiq.
Faedah: Termasuk jual beli yang terlarang karena adanya unsur gharar adalah:
  1. Susu yang ada di puting (ambing) sapi atau kambing sebelum diperah.
  2. Budak yang kabur dan tidak diketahui rimbanya. Demikian pula hewan yang kabur.
  3. Burung yang sedang terbang di udara, yang bukan miliknya, atau miliknya namun burung tadi tidak terbiasa kembali ke sarangnya.
  4. Rampasan perang yang belum dibagi. Termasuk dalam hal ini adalah shadaqah atau hadiah dari pemerintah atau pihak lain, yang belum diterima.
  5. Bulu yang masih ada di badan hewan yang masih hidup, kecuali bila langsung dipangkas, atau jarak antara akad dan memangkas tidak terlalu lama.
  6. Barang yang diperjualbelikan dalam jumlah besar dengan beragam jenis, ukuran dan kualitas, dalam keadaan tertutup dan tidak terlihat barangnya.
Masalah 40: Jual beli sesuatu yang tertanam dalam tanah, seperti wortel, bawang merah, bawang putih dan semisalnya
Ada perbedaan pendapat di kalangan para ulama:
  1. Jumhur ulama berpendapat tidak diperbolehkan, hingga dicabut dan dilihat oleh sang pembeli. Alasannya karena ada unsur jahalah (ketidaktahuan) dan gharar.
  2. Malik, Al-Auza’i, Ishaq, satu riwayat dari Ahmad, dan pendapat yang dipilih oleh Ibnu Taimiyyah, Ibnul Qayyim, Asy-Syaikh As-Sa’di, Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin dan sejumlah ulama lainnya, bahwa hal ini diperbolehkan. Alasannya:
  3. Para ahli tanaman tersebut dapat mengetahui dengan baik tanaman yang ada di dalam tanah. Biasanya mereka melihat bagian atas yang tampak untuk mengetahui yang ada di dalam tanah.
  4. Kalaupun terjadi gharar yang ringan atau sesuatu yang tidak mungkin dielakkan, maka hal itu dimaafkan.
        radhiallahu ‘anhuma. Terdapat hal yang sangat memberatkan pemilik tanaman yang berjumlah besar itu. Karena mereka membutuhkan alat yang dapat menjaga tanaman tersebut setelah dicabut atau dipanen agar tidak rusak. Terkadang mereka tidak mendapatkannya. Juga akan berakibat penjual dipermainkan oleh sang pembeli, misalnya sudah dicabut ternyata tidak jadi dibeli. Ujungnya, kalau tidak ada alat untuk menjaganya dari kerusakan adalah hancurnya tanaman tersebut.
Yang rajih adalah dirinci:
– Bila yang disebutkan oleh pendapat kedua adalah terjadi dan nyata, maka tidak mengapa dan tidak termasuk jual beli yang memiliki unsur gharar.
– Bila tidak benar dan tidak nyata, maka wajib dicabut hingga terlihat oleh sang pembeli.
Ini adalah rincian dari Asy-Syaukani dalam As-Sailul Jarrar. Wallahu a’lam.
Jual Beli Buah-buahan
Dalam masalah ini ada 2 bagian:
  1. Yang disepakati oleh para ulama tentang ketidakbolehannya, yaitu jual beli buah-buahan yang belum tercipta.
Termasuk dalam masalah ini adalah:
Masalah 41: Jual beli Sistem Mu’awamah/Sinin
Yaitu menjual hasil sawah/kebun untuk beberapa tahun ke depan dalam satu akad. Hal ini terlarang, karena ada unsur gharar dan taruhan. Begitu juga menjual buah-buahan yang belum tumbuh. Insya Allah akan dirinci pada poin kedua.
Adapun dasar pelarangan sistem mu’awamah adalah hadits Jabir radhiallahu ‘anhu:
        “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang …. dan melarang sistem mu’awamah.” (HR. Muslim, 1536/85)
Yang perlu diperhatikan adalah bahwa yang terlarang di sini adalah jual beli dzat buahnya. Adapun bila yang diperjualbelikan adalah sifatnya maka tidak mengapa, karena masuk dalam sistem salam.
Sistem salam adalah menyerahkan uang pembayaran di muka dalam majelis akad untuk membeli suatu barang dengan sifat yang diketahui, tidak ada unsur gharar padanya, dengan jumlah yang diketahui, takaran/timbangan yang diketahui dan waktu serah terima barang yang diketahui pula. Mudah-mudahan ada pembahasan khusus tentang sistem ini pada edisi lain, insya Allah.
  1.  Yang masih diperselisihkan ulama adalah buah-buahan yang sudah tumbuh namun belum tampak matang:
  2.  Jumhur ulama berpendapat tidak boleh diperjualbelikan secara mutlak hingga nampak matang. Mereka berhujjah dengan keumuman hadits yang melarang hal ini. Di antaranya hadits Ibnu ‘Umar radhiallahu ‘anhuma:
        “Bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual beli buah-buahan hingga nampak matang, beliau melarang penjual dan pembeli.” (Muttafaqun ‘alaih)
Hadits semakna juga diriwayatkan dari Anas radhiallahu ‘anhu (Muttafaqun ‘alaih) dan Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu (HR. Muslim, 1538/58).
  1. Ibnu Hazm berpendapat dibolehkannya jual beli buah-buahan yang belum bertangkai, walaupun dengan syarat dibiarkan di tangkainya. Adapun bila sudah bertangkai, maka tidak diperbolehkan hingga nampak matang.
        radhiallahu ‘anhuma.    Sejumlah ulama seperti Asy-Syaikh Ibnu Baz dan Asy-Syaikh Abdurrazzaq ‘Afifi dalam Fatwa Al-Lajnah Ad-Da`imah (14/82-83, no. 3476), berpendapat diperbolehkan jual beli buah-buahan yang belum tampak matang dengan dua syarat:
                –    Dipanen waktu itu juga.
                –    Ada unsur kemanfaatan, seperti untuk makanan ternak atau semisalnya.
Jumhur ulama menyepakati syarat yang kedua ini, kecuali Ibnu Abi Laila dan Sufyan Ats-Tsauri.
Yang rajih adalah pendapat ketiga. Karena hukum itu berjalan bersama ‘illat (sebab)nya, ada atau tidaknya. ‘Illat (sebab) pelarangannya adalah seperti yang disebutkan dalam hadits Zaid bin Tsabit radhiallahu ‘anhu (HR. Abu Dawud no. 3372 dengan sanad yang shahih, lihat Shahih Abu Dawud no. 3372), yaitu bahwa para shahabat dahulu berjual beli buah-buahan sebelum nampak matang. Tatkala datang waktu panen, sang pembeli datang untuk mengambil buah-buahannya. Ternyata buah tersebut sudah rusak terkena hama, maka terjadilah keributan di antara mereka. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pun bersabda sebagai musyawarah yang beliau tawarkan:
“Kalau tidak (mau berhenti), hendak-nya kalian jangan jual beli buah-buahan kecuali bila nampak matang.”
Dengan adanya dua persyaratan di atas, tidak ada lagi keributan yang dikha-watirkan. Wallahul muwaffiq.
Masalah 42: Membeli buah-buahan yang belum nampak matang dari penjual di kiosnya
Masalah ini tidak termasuk pembahasan di atas. Karena masalah di atas adalah buah-buahan yang belum nampak matang yang masih ada di pohonnya. Adapun bila sudah ada di kios atau di tangan penjual, maka boleh diperjualbelikan, baik buah-buahan yang sudah matang ataupun belum. Hujjahnya adalah hadits Anas radhiallahu ‘anhu:
        “Bagaimana pendapatmu bila Allah menahan buah tersebut? Bagaimana salah seorang kalian menghalalkan harta saudaranya tanpa hak?!” (Muttafaqun ‘alaih)
Faedah: Ketentuan matangnya buah-buahan tergantung jenis buahnya juga. Misalnya, tanda matangnya korma adalah memerah atau menguning.
Masalah 43: Jual beli buah-buahan yang telah matang
Jumhur ulama berpendapat diperbo-lehkan, baik langsung dipanen atau dibiarkan di pohonnya untuk beberapa waktu. Karena tidak termasuk larangan hadits di atas.
Jual Beli Barang yang Belum Diterima
Para ulama –kecuali ‘Atha` dan ‘Utsman Al-Butti– bersepakat bahwa seseorang yang membeli makanan lalu menjualnya kepada orang lain sebelum makanan tadi dia terima adalah haram. Dengan dasar hadits Jabir radhiallahu ‘anhu, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
        “Bila engkau membeli makanan maka janganlah engkau jual hingga engkau terima sepenuhnya.” (HR. Muslim no. 1529)

Masalah 44: Apakah larangan di atas khusus untuk makanan saja?
Ada perbedaan pendapat di kalangan ulama:
  1.  Larangan tersebut umum meliputi semua barang dagangan, baik berupa makanan, atau aqar (tanah dan rumah), atau sesuatu yang berpindah (kendaraan), atau lainnya. Ini adalah pendapat Ibnu ‘Abbas, Jabir bin Abdillah, Asy-Syafi’i, Ats-Tsauri, Muhammad bin Al-Hasan, satu riwayat dari Ahmad, dan yang dipilih oleh Ibnu Hazm dan dirajihkan oleh Ibnul Qayyim dan Ibnu ‘Utsaimin.
  2.  Larangan tersebut untuk barang-barang yang ditakar atau ditimbang. Adapun yang selain itu diperbolehkan. Ini adalah pendapat ‘Utsman, Sa’id bin Al-Musayyib, Al-Hakam bin ‘Utbah, Ibrahim An-Nakha’i, Al-Auza’i, Ahmad, Ishaq dan pendapat yang masyhur dari madzab Hambali.
  3.  Larangan tersebut umum, kecuali aqar (rumah dan tanah). Ini adalah pendapat Abu Hanifah dan Abu Yusuf.
  4.  Larangan tersebut hanya pada makanan dan minuman. Ini adalah pendapat Malik, Abu Tsaur dan yang dirajihkan oleh Ibnul Mundzir.
Yang rajih adalah pendapat pertama, dengan beberapa dalil berikut:
  1.  Hadits Zaid bin Tsabit radhiallahu ‘anhu:
“Bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang menjual barang dagangan di tempat dibelinya, hingga dipindahkan oleh pedagang ke tempat mereka.” (HR. Abu Dawud no. 3499 dengan sanad yang hasan)
Lafadz bersifat umum, mencakup semua barang yang diperjualbelikan.
  1.  Hadits Hakim bin Hizam radhiallahu ‘anhu:
“Bila engkau membeli sesuatu, maka janganlah engkau jual hingga engkau menerimanya.” (HR. Ahmad, 3/402, dengan sanad yang dha’if, namun menjadi hasan dengan hadits Zaid bin Tsabit radhiallahu ‘anhu di atas)
Lafadz mencakup semua barang yang diperjualbelikan. Wallahul muwaffiq.
Perkecualian dalam Jual Beli
Maksudnya adalah menjual barang dengan mengecualikan sesuatu darinya. Masalah ini memiliki dua bagian:
  1.  Sesuatu yang dikecualikan adalah perkara yang diketahui. Misalnya, menjual 10 baju kecuali satu baju yang berwarna merah.
Dinukil adanya kesepakatan ulama bahwa masalah ini diperbolehkan, karena tidak ada unsur gharar di dalamnya.
  1.  Sesuatu yang dikecualikan tidak diketahui (majhul). Ada perbedaan pendapat dalam hal ini:
  2.  Jumhur ulama berpendapat tidak diperbolehkan
  3.  Malik membolehkannya
Yang rajih adalah pendapat jumhur ulama, dengan dasar hadits Jabir radhiallahu ‘anhu:
        “Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang perkecualian dalam jual beli, yakni mengecualikan sesuatu yang majhul (tidak diketahui).” (HR. Muslim, 1536/85)
Juga ada alasan bahwa tidak diketahuinya sesuatu yang dikecualikan akan berakibat tidak diketahuinya barang yang diperjualbelikan. Sehingga hal ini termasuk dalam ‘jual beli sesuatu yang tidak diketahui’. Dan ini tidak diperbolehkan karena ada unsur gharar dan taruhan.
Misalnya seseorang menjual rumah yang memiliki 4 kamar. Lalu dia mengecuali-kan satu kamar tanpa ditentukan kamar yang mana. Hal ini akan mengakibatkan tidak diketahuinya kamar yang hendak diperjualbelikan. Wallahul muwaffiq.
Najsy dalam Jual Beli
Najsy ialah menaikkan harga barang dari seseorang yang tidak ingin membelinya.
Ada beberapa alasan seseorang melakukan hal tersebut, di antaranya:
  1.  Menguntungkan sang penjual. Untuk hal ini, biasanya sudah ada kesepakatan sebelumnya.
  2.  Merugikan sang pembeli. Terkadang sang pembeli sangat membutuhkan barang tersebut, sehingga dia rela merogoh koceknya semahal apapun.
  3.  Menampakkan kekayaannya di depan para saudagar besar.
  4.  Hanya ingin main-main.
Semua tujuan di atas adalah haram. Para ulama bersepakat bahwa pelakunya telah bermaksiat dengan perbuatan itu.
Bentuk najsy yang terlarang cukup banyak, di antaranya:
  1.  Sang penjual memberitahu dengan berdusta bahwa dia membeli barang tersebut dengan harga lebih mahal dari yang sebenarnya. Misalnya sang penjual berkata: “Saya membeli barang ini Rp. 1000, hendaknya kamu beri laba kepadaku.” Padahal dia membelinya dengan harga Rp. 500.
  2.  Pelakunya adalah sang penjual sendiri. Gambarannya: Penjual menaruh barang kepada seseorang. Lalu dia mendatanginya layaknya pembeli, dan menaikkan/meninggikan harganya untuk kemaslahatannya.
        radhiallahu ‘anhuma.    Sang pelaku memuji dan menyanjung barang tersebut setinggi langit, hingga sang pembeli tertipu.
  1.  Sang penjual menaikkan harga barang setinggi mungkin sebagai persiapan menghadapi ‘perang tawar-menawar barang’. Lalu sang penjual menurunkan sedikit harganya setelah ‘perang sengit’. Padahal dia telah memperoleh keuntungan yang besar. Hal ini diharamkan menurut Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah.
  2.  Sang penjual berdusta bahwa dia kulakan barang tersebut lebih mahal dari penawaran sang pembeli.
  3.  Iklan barang di berbagai media cetak atau elektronik dengan sifat yang berlebihan dan ada unsur dusta, sehingga membuat konsumen sangat tertarik untuk membelinya walau dengan harga yang sangat mahal.
Semua jenis najsy di atas adalah haram, termasuk dalam hadits Ibnu ‘Umar radhiallahu ‘anhuma:
        “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang dari najsy.” (Muttafaqun ‘alaih)
Bersambung syarat ke 5


Jual Beli Sesuai Tuntunan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam (2)

Jual Beli Sesuai Tuntunan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam (2)

SYARAT KETIGA
Barang yang diperjualbelikan harus halal dan ada unsur kemanfaatan yang mubah
Pada pembahasan syarat ini akan diuraikan benda/barang yang haram diperjualbelikan untuk dihindari. Sedangkan perkara yang mubah, tidak mungkin dapat diuraikan karena banyaknya. Sebab hukum asal sesuatu adalah halal untuk diperjualbelikan, kecuali bila ada dalil yang mengharamkannya.
Jual Beli Khamr
Khamr adalah segala sesuatu yang memabukkan, baik terbuat dari anggur, tomat atau bahan-bahan lainnya, apapun namanya, baik dulu maupun sekarang. Jual beli khamr adalah haram menurut kesepakatan para ulama, berdasarkan hadits:
Sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala mengharamkan jual beli khamr dan bangkai.” (Muttafaqun ‘alaih dari Jabir bin Abdillah radhiallahu ‘anhu)
Pendapat yang membolehkannya adalah batil dan nyleneh. Demikian pula pendapat Abu Hanifah yang membolehkan seorang muslim mewakilkan jual beli khamrnya kepada kafir dzimmi. Semuanya batil dan bertentangan dengan hadits di atas.
Kejanggalan: Dalam Shahih Al-Bukhari diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhu, beliau berkata: “Si fulan telah menjual khamr.” Maka ‘Umar bin Al-Khaththab radhiallahu ‘anhu berkata: “Semoga Allah subhanahu wa ta’ala memerangi si Fulan.”
Disebutkan dalam Shahih Muslim dan lainnya bahwa si fulan tersebut adalah shahabat Samurah bin Jundub radhiallahu ‘anhu. Bagaimana dengan perbuatan beliau ini?
Jawabannya: Para ulama menyebutkan beberapa udzur untuk shahabat tadi, di antaranya:
  1.  Beliau mengambil khamr tadi dari upeti Ahli Kitab, lalu beliau jual lagi kepada mereka.
  2.  Beliau tahu keharaman khamr, namun tidak tahu keharaman jual beli khamr.
    3.    Beliau menjual sari anggur kepada seseorang yang kemudian mengolahnya menjadi khamr.
  3.  Beliau telah mengolahnya menjadi cuka, lalu menjual cuka tersebut.
Jual Beli Bangkai
Bangkai adalah semua hewan yang mati dengan sendirinya tanpa disembelih dengan cara yang syar’i.
Para ulama telah sepakat bahwa bangkai tidak boleh diperjualbelikan, dengan dasar hadits yang telah lewat pada masalah khamr.
Termasuk dalam kategori bangkai adalah bagian-bagian tubuh hewan yang merupakan inti kehidupan seperti: daging, otak, lemak (gajih) serta tulang.
Masalah 10: Hukum menjual bulu hewan yang telah menjadi bangkai
Para ulama telah sepakat bahwa boleh menggunakan dan memperjualbelikan bulu hewan yang masih hidup.
Adapun hewan yang telah menjadi bangkai, maka mereka berbeda pendapat:
  1. Jumhur ulama berpendapat: Boleh diperjualbelikan.
  2. Asy-Syafi’i dan ‘Atha` berpendapat: Tidak boleh diperjualbelikan.
    Yang rajih adalah pendapat jumhur, dengan dasar firman Allah subhanahu wa ta’ala:

وَمِنۡ أَصۡوَافِهَا وَأَوۡبَارِهَا وَأَشۡعَارِهَآ أَثَٰثٗا وَمَتَٰعًا إِلَىٰ حِينٖ

“(Dia jadikan pula) dari bulu domba, bulu onta dan bulu kambing, alat-alat rumah tangga dan perhiasan (yang kamu pakai) sampai waktu (tertentu).” (an-Nahl: 80)
Ayat ini umum dan mencakup hewan yang masih hidup ataupun yang telah mati.
Juga dengan dasar hadits:
“Sesungguhnya yang diharamkan adalah memakannya.”
Sehingga boleh dipergunakan kecuali daging, tulang, gajih (lemak), dan yang semisalnya.
Masalah 11: Bolehkah menjual kulit bangkai sebelum disamak?
Perlu diketahui bahwa kulit bangkai adalah najis. Adapun kulit hewan yang disembelih dengan cara yang syar’i, maka suci dan boleh dipergunakan tanpa disamak. Adapun tentang kulit bangkai yang belum disamak, para ulama berbeda pendapat:
  1. Jumhur ulama berpendapat bahwa itu termasuk dalam kategori bangkai. Mereka berhujjah dengan hadits:
“Sesungguhnya Allah mengharamkan jual beli beli khamr dan bangkai.”
  1.  Abu Hanifah, Az-Zuhri, Al-Laits dan yang dipilih oleh Al-Imam Al-Bukhari dalam Shahihnya, berpendapat boleh diperjualbelikan dengan dasar hadits:
“Kenapa tidak kalian manfaatkan?” (HR. Abu Dawud, no. 4120-4121. Lihat Ash-Shahihah no. 2163 dari Maimunah)
Yang rajih adalah pendapat jumhur. Wallahu a’lam. Adapun hadits Maimunah di atas, pengertiannya dibawa kepada masalah kulit bangkai yang telah disamak.
Masalah 12: Kulit bangkai yang telah disamak
Ada perbedaan pendapat di kalangan ulama:
  1. Jumhur ulama berpendapat boleh diperjualbelikan.
  2. Ahmad dan Malik berpendapat tidak boleh diperjualbelikan.
    Yang rajih adalah pendapat jumhur dengan dasar hadits:
“Bila kulit telah disamak, maka telah suci.” (HR. Muslim dari Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma)

Jual Beli Babi
Para ulama telah bersepakat bahwa babi haram diperjualbelikan, dengan dasar hadits:
“Sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala mengharamkan jual beli beli khamr, bangkai, dan babi.” (Muttafaqun ‘alaih, dari Jabir radhiallahu ‘anhu)
Keharaman ini juga berlaku untuk kulit dan bulu babi, menurut pendapat yang rajih. Dan ini adalah pendapat jumhur ulama.
Masalah 13: Apakah diperbolehkan beternak babi atau memeliharanya?
Hal ini tidak diperbolehkan menurut kesepakatan para ulama.
Jual Beli Patung
Yang dimaksud dengan patung di sini adalah segala sesuatu yang disembah selain Allah subhanahu wa ta’ala yang memiliki bentuk, baik terbuat dari besi, kayu ataupun batu, dan yang lainnya.
Jual beli patung tidak diperbolehkan secara mutlak dengan dasar hadits:
“Sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala mengharamkan jual beli beli khamr, bangkai, babi, dan patung.” (Muttafaqun ‘alaih, dari Jabir bin Abdillah radhiallahu ‘anhu)
Masalah 14: Jual beli patung untuk dimanfaatkan serpihan-serpihannya
Bila telah dihancurkan maka diperbolehkan menjual atau membeli serpihan-serpihannya, sebab dia tidak lagi dalam bentuk patung. Adapun bila masih dalam wujud patung maka ada perbedaan pendapat di kalangan fuqaha:
  1. Jumhur ulama berpendapat tidak diperbolehkan.
  2. Sebagian ulama dari kalangan Syafi’iyah membolehkannya.
    Yang rajih adalah pendapat jumhur, karena masuk pada keumuman larangan hadits di atas. Wallahu a’lam.
Masalah 15: Hukum jual beli mainan anak-anak (boneka)
Dalam hal ini ada rinciannya yaitu:
Apabila mainan tersebut mirip dengan insan yang hakiki, bisa bersuara dan bisa menangis, atau hal-hal lain yang menyerupai ciptaan Allah subhanahu wa ta’ala, maka tidak boleh diperjualbelikan. Bila tidak terdapat hal-hal di atas, maka jumhur ulama memperbolehkannya, dengan dasar hadits A’isyah radhiallahu ‘anha (Muttafaqun ‘alaih), bahwasanya dia radhiallahu ‘anha  biasa bermain dengan boneka-boneka wanita, dan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa memanggil teman-teman wanita ‘Aisyah untuk bermain dengannya.
Dalam riwayat Abu Dawud dan An-Nasa`i disebutkan bahwa Aisyah radhiallahu ‘anha membuat mainan kuda yang memiliki dua sayap dari sobekan kain. Wallahu a’lam.
Jual Beli Anjing
Para ulama berbeda pendapat tentang jual beli anjing:
  1. Jumhur berpendapat bahwa anjing tidak boleh diperjualbelikan secara mutlak, baik anjing kecil (anak anjing) atau anjing besar, anjing untuk berburu ataupun tidak.
    Mereka berhujjah dengan hadits:
“Nabi melarang dari harga anjing.” (Muttafaqun ‘alaih dari Abu Mas’ud Al-Anshari radhiallahu ‘anhu, HR. muslim dari jabir radhiallahu ‘anhu, HR. Al-Bukhari dari Abu Juhaifah radhiallahu ‘anhu)
  1. Abu Hanifah berpendapat diper-bolehkan jual beli anjing secara mutlak. Pendapat ini tidak berdasarkan dalil, bahkan bertolak belakang dengan hadits di atas.
  2. Jabir, ‘Atha`, dan Ibrahim An-Nakha’i berpendapat tidak diperbolehkan jual beli anjing, kecuali anjing untuk berburu. Mereka berhujjah dengan lafadz tambahan pada hadits di atas dalam riwayat An-Nasa`i (7/309, no. 4669):
“Kecuali anjing berburu.”
Yang rajih –wallahu a’lam– adalah pandapat jumhur, berdasarkan nash hadits di atas. Adapun lafadz tambahan pada hadits di atas yang menyebutkan pengecualian, derajatnya dha’if. Bahkan An-Nasa`i sendiri menyatakan mungkar. Di antara ulama ahli hadits yang mendha’ifkan adalah An-Nasa`i, At-Tirmidzi, Ad-Dara-quthni. Bahkan An-Nawawi dalam syarah muslim dan Al-Majmu’ menyatakan: “Tambahan ini dha’if, dan ini adalah kesepakatan ahli hadits. Wallahu a’lam.”
Termasuk yang tidak diperbolehkan adalah menyewakan anjing. Karena sewa- menyewa termasuk bab jual beli, sementara anjing merupakan hewan yang haram diperjualbelikan, sama halnya dengan babi.
Masalah 16: Hukum jual beli hewan yang telah dimumi atau diawetkan
Tidak boleh memperjualbelikan hewan yang telah dimumi, baik dalam bentuk burung ataupun yang lainnya, baik dari hewan yang halal dipelihara ataupun yang haram dipelihara. Alasannya adalah:
  1. Termasuk celah/pintu menuju kesyirikan.
  2. Penyebab tersebar luasnya gambar makhluk hidup.
  3. Menyia-nyiakan harta.
  4. Termasuk tindakan pemborosan (tabdzir/israf).
Demikian kesimpulan secara ringkas fatwa dari Al-Lajnah Ad-Da`imah (Komisi Fatwa Dewan Ulama Besar Kerajaan Saudi Arabia) yang diketuai Asy-Syaikh Ibnu Baz, Wakil: Asy-Syaikh Abdur Razzaq Afifi, Anggota: Asy-Syaikh Abdullah bin Ghudayyan (11/715, no. fatwa 5350). Ini juga merupakan fatwa ‘Permata Yaman’ Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i rahimahullah.
Jual Beli Kucing
Ada perbedaan pendapat di kalangan para ulama:
  1. Jumhur berpendapat, boleh memperjualbelikan kucing
  2. Tidak diperbolehkan jual beli kucing. Ini adalah pendapat Abu Hurairah, Mujahid, Thawus, Jabir bin Zaid, Azh-Zhahiriyah, satu riwayat dari Ahmad. Dan ini adalah pendapat yang dipilih oleh Ibnul Qayyim, Ibnu Rajab, dan dirajihkan oleh Ash-Shan’ani serta Asy-Syaukani.
Permasalahan ini sesungguhnya kembali kepada derajat hadits Jabir radhiallahu ‘anhu, riwayat Muslim (no. 1569):
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang dari harga anjing dan kucing.”
Para ulama berbeda pendapat tentang derajatnya.
Al-Imam Ahmad, Ibnu Abdil Barr, Al-Khaththabi, Ibnul Mundzir dan selain mereka berpendapat hadits ini dha’if. At-Tirmidzi menyatakan sanadnya goncang (mudhtharib). Adapula yang menyatakan mauquf, yakni ucapan Jabir radhiallahu ‘anhu dan bukan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Sebagian ulama yang lain meyakini keshahihannya.
Jual Beli Darah
Para ulama berbeda pendapat, apakah yang dimaksud dengan larangan jual beli beli darah? Apakah upah dari bekam (pengobatan untuk mengeluarkan darah kotor) ataukah jual beli darah itu sendiri?
Yang rajih dari penjelasan para ulama adalah larangan jual beli darah itu sendiri, dengan dalil firman Allah subhanahu wa ta’ala:

حُرِّمَتۡ عَلَيۡكُمُ ٱلۡمَيۡتَةُ وَٱلدَّمُ

“Diharamkan atas kalian (memakan) bangkai dan darah…” (al-Ma`idah: 3)
Adapun hadits yang melarang jual beli darah, diriwayatkan dari shahabat Abu Juhaifah radhiallahu ‘anhu, riwayat Al-Bukhari (no. 2238). Disebutkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
“Mengharamkan harga darah.”
Jual beli darah hukumnya haram dengan kesepakatan para ulama, demikian dinukil Al-Hafizh.
Faedah: Dikecualikan dari hukum darah adalah hati dan jantung, dengan dasar hadits Ibnu ‘Umar, riwayat Ahmad (2/97), Ibnu Majah (1037), Al-Baihaqi dalam Al-Kubra (1/254), yang dirajihkan oleh Abu Zur’ah dan Abu Hatim bahwa ucapan ini mauquf (ucapan Ibnu ‘Umar radhiallahu ‘anhuma) namun dihukumi marfu’ (sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam). Lihat Al-Maqashidul Hasanah (36) hal. 67.
Masalah 17: Memindahkan darah dari satu jasad ke jasad lain (donor darah)
Hal ini termasuk dalam keharaman di atas. Tidak diperbolehkan makan darah, baik langsung dengan mulut, lewat infus, atau dengan cara lainnya. Kecuali dalam keadaan darurat maka diperbolehkan, dengan syarat sang pendonor tidak menjual darahnya kepada pihak yang membutuhkan. Juga tidak mensyaratkan bayaran baik secara dzahir maupun batin.
Syarat secara dzahir sangat jelas. Adapun secara batin ialah kebiasaan masyarakat setempat. Misalnya setiap ada orang yang donor darah pasti diberi sejumlah uang, jika tidak dia pasti marah.
Ini adalah fatwa Al-Lajnah Ad-Da`imah no. 8096, yang diketuai Asy-Syaikh Ibnu Baz, Wakil: Asy-Syaikh Abdur Razzaq Afifi, Anggota: Asy-Syaikh Abdullah bin Ghudayyan.
Dalilnya adalah hadits di atas. Juga hadits Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma:
“Sesungguhnya jika Allah subhanahu wa ta’ala mengharamkan atas suatu kaum memakan sesuatu, Allah subhanahu wa ta’ala juga mengharamkan atas mereka harganya.” (HR. Ahmad, 3/370 dan Abu Dawud no. 3488. Dishahihkan Asy-Syaikh Muqbil dalam Ash-Shahihul Musnad 1/471)
Masalah 18: Jual beli misk
Misk adalah darah yang berkumpul pada pusar kijang setelah dia berlari kencang, lalu diikat beberapa saat hingga terlepas dari badan kijang tersebut. Dari inilah kemudian dibuat minyak wangi misk. Sehingga asal misk adalah darah.
Apakah misk itu suci atau boleh diperjualbelikan?
Ada perbedaan pendapat di kalangan para ulama:
  1. Al-Hasan Al-Bashri dan ‘Atha` memakruhkan jual beli misk.
  2. Jumhur ulama berpendapat boleh diperjualbelikan dan suci.
Al-Hafizh dalam Al-Fath pada penjelasan hadits no. 2101 menjelaskan:
“Hadits ini menunjukkan bolehnya jual beli misk dan hukumnya suci, sebab Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memuji dan menyukainya. Di sini terdapat bantahan terhadap ulama yang memakruhkannya, sebagaimana dinukil dari Al-Hasan Al-Bashri, ‘Atha` dan yang lainnya. Kemudian perbedaan pendapat ini berakhir, dan tetaplah ijma’ (kesepakatan ulama) atas sucinya misk dan kebolehan memperjualbelikannya.”
Jual Beli Perkara yang Diharamkan
Yang dimaksud dengan perkara yang diharamkan di sini meliputi 2 hal:
  1. Barang yang diharamkan untuk dimakan ataupun dimanfaatkan, seperti babi dan patung.
  2. Barang yang diharamkan untuk dimakan, namun bisa diambil manfaatnya.
Masalah 19: Bagaimana dengan perkara yang boleh dijual namun tidak boleh dimakan, seperti keledai peliharaan, bighal, dan budak?
Jawab: Bila dijual dengan tujuan untuk dimakan, maka hukumnya haram, masuk pada hadits Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma di atas. Bila dijual untuk diambil manfaatnya, maka diperbolehkan. Wallahu a’lam.
Dalam bab ini terdapat masalah yang cukup banyak, di antaranya jual beli pupuk yang terbuat dari kotoran.
Pupuk sendiri ada 2 jenis:
  1. Terbuat dari kotoran hewan, seperti kambing, sapi dan lain-lain.
    Bagi ulama yang berpendapat bahwa kotoran hewan tidak najis, maka memperbolehkan jual beli kotoran unta, sapi, kambing, dan lain sebagainya untuk pupuk tanah.
  2. Terbuat dari kotoran manusia, yang merupakan najis.
    Pendapat yang rajih, insya Allah, adalah diperbolehkan jual beli kotoran manusia untuk pupuk. Ini adalah satu pendapat madzhab Maliki, Abu Hanifah, Ibnu Hazm, dan pendapat ini yang dipilih oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah, yang berhujjah dengan keumuman ayat:

وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ

“Dan Allah menghalalkan jual beli.” (al-Baqarah: 275)
Masalah 20: Jual beli alat-alat musik
Jumhur ulama menyatakan keharamannya karena dalil-dalil yang tegas menunjukkan keharaman alat-alat musik. Asy-Syaikh Al-Albani mempunyai risalah khusus tentang masalah ini, lengkap dengan dalil dan bantahannya terhadap syubhat yang membolehkannya.
Di antara ulama yang tergelincir dan membolehkan jual beli alat-alat musik adalah Ibnu Hazm dan Abu Turab Azh-Zhahiri. Asy-Syaikh Hamud At-Tuwaijiri telah membantahnya dalam risalah khusus dengan bantahan tuntas dan memuaskan. Wabillahit Taufiq.
Faedah: Bila alat-alat musik telah dihancurkan atau dipecahkan, maka jumhur ulama berpendapat tidak boleh diperjualbelikan untuk diambil manfaatnya. Wallahu a’lam.
Masalah 21: Jual beli minyak atau pelumas yang najis
Misalnya gajih pada bangkai bila dileburkan, masih melekat sifat najisnya. Tentang hukumnya, ada perbedaan pendapat di kalangan ulama:
  1. Abu Hanifah dan Laits membolehkannya.
  2. Jumhur ulama mengharamkannya. Dan inilah pendapat yang rajih dengan dasar hadits Jabir radhiallahu ‘anhu:
“Tidak boleh (jual beli gajih bangkai), dia haram.” (Muttafaqun ‘alaih)
Juga hadits yang telah lewat:
“Sesungguhnya Allah mengharamkan jual beli khamr dan bangkai.”
Faedah: Adapun minyak yang kejatuhan benda najis, maka yang rajih, insya Allah, adalah boleh diperjualbelikan dan disucikan dengan cara:
–    Ditambahkan minyak yang cukup banyak
–    Dimasak hingga mendidih
–    Dijemur dan diangin-anginkan hingga hilang najisnya.
Masalah 22: Jual beli binatang buas
Binatang buas dalam masalah ini ada 2 macam:
  1. Yang bisa dipakai untuk berburu
Jumhur ulama membolehkan jual belinya dalam rangka diambil manfaatnya untuk berburu, dan boleh pula dipelihara sebab tidak ada ancaman bagi orang-orang yang memeliharanya.
  1. Tidak bisa dipakai berburu
Jumhur ulama berpendapat tidak boleh diperjualbelikan, dengan dua alasan:
–    Larangan dari semua binatang buas yang bertaring
–    Menyia-nyiakan harta
Lihat Fatwa Al-Lajnah Ad-Da`imah no. 18564, Ketua: Asy-Syaikh Abdul ‘Aziz Alu Syaikh, Anggota: Asy-Syaikh Bakr Abu Zaid, Asy-Syaikh Shalih Fauzan, dan Asy-Syaikh Abdullah Al-Ghudayyan.
Masalah 23: Jual beli monyet
Monyet termasuk hewan yang haram dimakan. Dalil terkuat adalah bahwa Allah subhanahu wa ta’ala mengubah bentuk orang-orang Yahudi menjadi monyet.
Adapun masalah jual beli monyet, maka Al-Lajnah Ad-Da`imah (no. 18564) berfatwa: “Tidak diperbolehkan jual beli kucing, monyet, anjing dan binatang buas yang bertaring/yang berkuku tajam yang sejenisnya. Karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang dan menegurnya. Juga hal ini termasuk menyia-nyiakan harta, sedangkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah melarang perbuatan tersebut.” Ketua: Asy-Syaikh Ibnu Baz, Wakil: Asy-Syaikh Abdul Aziz Alu Syaikh, Anggota: Asy-Syaikh Bakr Abu Zaid, Asy-Syaikh Shalih Fauzan, dan Asy-Syaikh Abdullah Al-Ghudayyan. Wallahu a‘lam.[1]
Masalah 24: Jual beli burung
Burung diklasifikasikan oleh para ulama menjadi dua, yaitu:
  1.  Yang bisa diambil manfaat dari warna atau suaranya yang indah.
Jumhur ulama berpendapat boleh memperjualbelikannya, karena melihat atau mendengarkan suara burung adalah perkara yang mubah. Tidak ada dalil yang melarangnya. Bahkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepada saudara Anas yang masih kecil:
“Wahai Abu ‘Umair, apa yang dilakukan oleh si Nughair (burung kecil miliknya)…”
Pendapat ini yang dikuatkan oleh Al-Lajnah Ad-Da`imah (fatwa no. 18248) Ketua: Asy-Syaikh Ibnu Baz, Wakil: Asy-Syaikh Abdul Aziz Alu Syaikh, Anggota: Asy-Syaikh Bakr Abu Zaid, Asy-Syaikh Shalih Fauzan, dan Asy-Syaikh Abdullah Al-Ghudayyan.
  1.  Yang tidak ada manfaatnya.
Jumhur ulama tidak memperbolehkan. Namun bila ada unsur kemanfaatan yang lain, seperti untuk bulu panah dan yang semisalnya maka diperbolehkan. Wallahu a’lam.

Masalah 25: Jual beli hasyarat (serangga, hewan kecil)
Tentang hal ini juga ada rinciannya:
  1. Tidak ada unsur kemanfaatannya, seperti: Kumbang kelapa, kalajengking, ular berbisa, tikus, dan yang semisalnya.
Hewan seperti di atas tidak boleh diperjualbelikan karena tidak ada unsur manfaat. Juga termasuk menyia-nyiakan harta. Bahkan sebagiannya termasuk hewan yang diperintahkan untuk dibunuh, karena membahayakan.
  1. Ada unsur kemanfaatannya seperti: cacing untuk memancing ikan, lintah untuk menyerap darah kotor akibat gigitan anjing, atau yang semisalnya.
Yang rajih di antara pendapat ulama adalah boleh diperjualbelikan untuk kemanfaatan tersebut. Ini adalah pendapat mazhab hanbali dan pendapat yang shahih pada madzhab Syafi’i.
Masalah 26: Jual beli ulat sutra dan benihnya
Ada perbedaan pendapat di kalangan ulama:
  1. Jumhur berpendapat boleh, karena dia adalah hewan yang suci.
  2. Abu hanifah berpendapat tidak boleh. Dalam riwayat lain disebutkan, boleh bila disertai sutranya. Bila tidak, maka tidak boleh diperjualbelikan karena termasuk serangga yang tidak ada kemanfatannya.
Yang rajih adalah pendapat jumhur ulama dan tidak ada yang melarangnya kecuali abu hanifah saja.
Masalah 27: Jual beli lebah
Ada perbedaan pendapat di kalangan ulama:
  1. Jumhur ulama berpendapat boleh, karena suci dan bermanfaat.
  2. Abu Hanifah berpendapat tidak boleh, kecuali dengan madunya.
    Yang rajih adalah pendapat jumhur ulama.
Masalah 28: Jual beli lebah dalam sarangnya
Bila diketahui jumlahnya berdasarkan pengalaman seorang ahli atau dilihat dari keluar masuknya, maka diperbolehkan. Bila tidak diketahui, maka sebagian ulama melarangnya karena termasuk jual beli sesuatu yang majhul (tidak diketahui).
Masalah 29: Jual beli ular
Tidak diperbolehkan, karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan untuk membunuhnya.
Bila telah dibunuh, apakah boleh diperjualbelikan? Jawabannya: Tetap tidak boleh, karena termasuk kategori bangkai, sementara bangkai tidak boleh diperjualbelikan.
Masalah 30: Jual beli perkara mubah yang ada unsur keharamannya, seperti sepeda yang ada musiknya, mobil yang ada gambar makhluk bernyawa, dan yang semisalnya.
Dalam masalah ini ada rinciannya:
  1. Bila yang dituju dalam jual beli adalah perkara yang haram tersebut, seperti musik atau gambar bernyawanya, maka hukumnya haram.
  2. Bila yang dituju adalah barang-barang yang mubah, maka diperbolehkan. Dengan syarat, menghilangkan perkara yang haram tadi, dengan mencongkel alat musiknya atau merusak gambarnya.
Masalah 31: Jual beli majalah atau koran yang ada gambar makhluk bernyawa
Masalah ini ada 2 macam:
  1.  Majalah atau surat kabar yang penuh dengan gambar wanita telanjang atau semi telanjang.
Jual beli majalah seperti ini hukumnya haram, sebab gambar itulah yang dijadikan sajian utamanya. Juga merupakan jalan menuju kepada tindakan keji dan kejahatan, sekaligus termasuk perbuatan tolong-menolong di atas dosa dan permusuhan. Demikian fatwa Al-Lajnah Ad-Da`imah (no 8321 dan 14816).
  1. Majalah atau surat kabar harian atau yang berisikan berita politik dan yang semisalnya.
Asy-Syaikh Ibnu Baz dan Asy-Syaikh Ibnul ‘Utsaimin menjelaskan bahwa hal ini tidak mengapa. Karena gambar (makhluk bernyawa) tersebut bukanlah sajian utamanya, bukan pula maksud dia membelinya.
Rincian di atas dikomentari oleh Syaikhuna Abdurrahman Al-‘Adani dengan ucapannya: “Rincian yang bagus.” Wallahul muwaffiq.
Jual Beli Air
Diriwayatkan oleh Ahmad (3/417 dan 4/138), Abu Dawud (no. 3478), An-Nasa`i (no. 4662), dan At-Tirmidzi (no. 1271) dengan sanad yang dishahihkan Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i dalam Shahihul Musnad (1/100) dari Iyas bin Abdullah:
“Bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual beli sisa air.”
Hadits ini juga diriwayatkan oleh Muslim dalam Shahihnya (1565) dari Jabir radhiallahu ‘anhu dengan lafadz yang semakna. Diriwayatkan juga dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu (Muttafaqun ‘alaih) dengan lafadz:
“Tidak boleh dihalangi dari kelebihan air sehingga menghalangi kelebihan rerumputan.”
Maksudnya, janganlah melarang orang memberi minum ternaknya, karena akan berakibat mereka terhalang menggembalakan ternaknya di sana. (Karena mereka tidak tidak bisa menggembalakan ternak kecuali bila mendapatkan air untuk ternaknya itu, ed). Wallahu a’lam.
Masalah jual beli air ada perincian di kalangan ulama sebagai berikut:
  1. Air yang telah ditampung oleh seseorang dalam jerigen, gentong, tandon, atau tempat-tempat yang lain
Ada perbedaan pendapat di kalangan ulama:
  1. Sebagian Syafi’iyah berpendapat, air yang tertampung dalam sebuah tempat, maka si empunya lebih berhak atas air tersebut daripada orang lain. Hanya saja air itu tidak boleh dimiliki dan dijual.
  2. Ibnu Hazm melarang jual beli air secara mutlak, berpegang dengan dzahir hadits di atas.
  3. Jumhur ulama menyatakan kebolehannya, dengan dasar hadits Az-Zubair bin Al-’Awwam radhiallahu ‘anhu, riwayat Al-Bukhari:
“Sungguh salah seorang di antara kalian mengambil talinya, lalu memikul seikat kayu kering di atas punggungnya kemudian menjualnya hingga Allah menahan wajahnya dengan itu, lebih baik daripada mengemis (meminta-minta) kepada orang yang entah diberi ataukah tidak.”
Hadits ini menunjukkan bolehnya berjual beli idzkhir (nama sejenis tanaman), padahal idzkhir termasuk kategori al-kala`. Demikian pula air jika sama-sama sudah ditampung di tempatnya. Keduanya masuk dalam sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
“Manusia[2] berserikat (kongsi) dalam 3 perkara: air, rumput/tetumbuhan, dan api.”
Yang rajih adalah pendapat jumhur ulama. Atas dasar ini, bila ada seseorang yang datang ke padang pasir luas dan tak bertuan, lalu dia menemukan mata air, sumur atau yang semisalnya kemudian dipagari sebagai tanda kepemilikannya, lalu dia pasang pompa air, pipa dan peralatan lainnya, maka dia boleh menjualnya.
  1. Danau dan sungai besar
Air seperti ini tidak boleh dimiliki dan diperjualbelikan, karena semua orang berhak atas air itu. Sampai-sampai kalangan Syafi’iyah menyatakan: “Jual beli air yang demikian hanya menghambur-hamburkan harta.”

Masalah 32: Sungai kecil dan mata air yang mengalir di perbukitan/ pegunungan
Air seperti ini tidak boleh diperjual belikan, karena semua orang berhak atasnya. Yang paling berhak adalah yang paling dekat dengan air tersebut. Dia boleh menyirami tanaman dan mengairi sawahnya hingga mencapai kedua mata kakinya, lalu dialirkan ke tetangganya. Dengan dasar hadits Az-Zubair radhiallahu ‘anhu, riwayat Al-Bukhari dan lainnya:
“Airi (sawahmu) wahai Zubair, hingga air kembali ke al-jadr[3] lalu alirkan ke tetanggamu.”
Kembalinya air sampai ke al-jadr diukur oleh para ulama adalah setinggi kedua mata kaki.
  1. Sumur dan mata air yang mengalir dari tanah berpemilik
Ada perbedaan pendapat di kalangan ulama:
  1. Satu riwayat dari Ahmad, satu sisi pendapat dari Syafi’iyah, dan ini adalah pendapat sejumlah ulama dan dinisbatkan kepada jumhur ulama: Boleh dimiliki dan diperjualbelikan, sedangkan orang lain tidak mempunyai hak, selain pemiliknya.
  2. Riwayat lain dari Ahmad, dzahir madzhab Hambali, dan satu sisi pendapat Syafi’iyah. Dan ini adalah pendapat yang dipegang oleh kalangan ulama ahli tahqiq: Tidak boleh dimiliki dan diperjualbelikan. Namun si empunya lebih berhak atas air tersebut. Dia ambil secukupnya untuk keluarga, tanaman dan hewan ternaknya, lalu diberikan kepada orang lain.
Pendapat inilah yang rajih, karena keumuman hadits di atas yang melarang jual beli sisa air. Namun ada beberapa hal yang perlu diperhatikan:
– Bila dia yang menggali sumur itu hingga memancarkan air dan mengeluarkan biaya untuk itu, dia boleh melarang orang lain untuk mengambil air dari sumurnya sampai kembali biaya yang dikeluarkannya. Ini adalah fatwa Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i.
– Bila sumur tadi tidak mencukupi kebutuhan dia sehari-hari, dia diperbolehkan melarang orang yang datang untuk mengambil airnya. Karena Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam hanya melarang jual beli sisa air, sementara dalam kondisi ini tidak ada air yang tersisa.
–  Bila sumur tadi berada di dalam rumah, sedangkan keluar masuknya orang lain akan membuat keluarganya terlihat atau merasa keberatan, dia boleh melarang orang untuk masuk kecuali pada waktu-waktu tertentu.
Wallahu a’lam bish-shawab.
(Bersambung syarat ke 4….)
[1]  Dalam masalah ini ada pendapat lain yang membolehkan jual beli monyet jika bisa dimanfaatkan, seperti untuk jaga toko. (Syarhul Buyu’, hal .18, -ed)
[2]  Hadits ini dengan lafadz tersebut yaitu an-naas (manusia) dihukumi syadz (ganjil/keliru) oleh Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah. Riwayat yang benar adalah dengan lafadz al-muslimun (kaum muslimin). Lihat Al-Irwa` (6/6-8). –ed
[3]  Makna al-jadr adalah pangkal pohon korma atau penahan air, -ed.

Jual Beli Sesuai Tuntunan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam (1)

Jual Beli Sesuai Tuntunan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam (1)

Salah satu bentuk interaksi antar manusia yang paling sering dijumpai adalah jual beli. Oleh karena itulah, Islam mengatur ini semua agar terwujud tatanan kehidupan yang sarat dengan keadilan.
Termasuk rahmat Allah subhanahu wa ta’ala kepada segenap umat manusia adalah dihalalkannya jual beli di kalangan mereka dalam rangka melestarikan komunitas Bani Adam hingga hari penghabisan. Serta melanggengkan hubungan antar mereka sebagai makhluk yang membutuhkan orang lain. Lalu bagaimanakah jual beli yang sesuai petunjuk Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam itu?
Secara global, kajian berikut akan mengupas pokok-pokok kaidah dalam masalah ini disertai beberapa rincian seperlunya. Wallahul muwaffiq lishshawab.
Definisi bai’ (Jual Beli)
Secara bahasa adalah pertukaran harta dengan harta.
Secara syariat, makna  bai) telah disebutkan beberapa definisinya oleh para fuqaha (ahli fiqh). Definisi terbaik adalah: Pertukaran/pemilikan harta dengan harta berdasarkan saling ridha melalui cara yang syar’i. (Syarah Buyu’,hal.1)
Hukum Jual Beli
Hukum asal jual beli adalah halal dan boleh, hingga ada dalil yang menjelaskan keharamannya. Dalil kebolehannya adalah al-Qur`an, hadits, dan ijma’ ulama.
Dalil dari al-Qur`an di antaranya firman Allah subhanahu wa ta’ala:

وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلۡبَيۡعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰاْۚ

“Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba…” (al-Baqarah: 275)
Adapun hadits, di antaranya sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
        “Sesungguhnya jual beli itu dengan sama-sama ridha.” (HR. Ibnu Majah no. 2185, dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiallahu ‘anhu, dari jalan Abdul ‘Aziz bin Muhammad, dari Dawud bin Shalih Al-Madani, dari ayahnya, dari Abu Sa’id. Sanadnya shahih, lihat Al-Irwa` 1283)
Para ulama di sepanjang masa dan di belahan dunia manapun telah sepakat tentang bolehnya jual beli. Bahkan ini merupakan kesepakatan segenap umat, sebagaimana dinukil oleh Al-Imam An-Nawawi.
Syarat-syarat Jual Beli
Jual beli dianggap sah secara syar’i bila memenuhi beberapa persyaratan berikut:
  1. Keridhaan kedua belah pihak (penjual dan pembeli).
  2. Yang melakukan akad jual beli adalah orang yang memang diperkenankan menangani urusan ini.
  3. Barang yang diperjualbelikan harus halal dan ada unsur kemanfaatan yang mubah.
  4. Barang yang diperjualbelikan dapat diserahterimakan.
  5. Akad jual beli dilakukan oleh pemilik barang atau yang menggantikan kedudukannya (yang diberi kuasa).
  6. Barang yang diperjualbelikan ma’lum (diketahui) dzatnya, baik dengan cara dilihat atau dengan sifat dan kriteria (spesifikasinya).
Masing-masing syarat di atas mengandung sekian banyak permasalahan yang terkaitan dengan jual beli. Jika dirinci, akan diketahui mana mekanisme yang diperbolehkan dan mana yang terlarang secara syar’i. Bila telah tuntas uraiannya, yang tersisa hanya beberapa bab saja dalam masalah jual beli, seperti bab Khiyarat dan Riba.
Karena keterbatasan lembar majalah ini, maka akan kami uraikan seperlunya dan kami sebutkan masalah-masalah yang masyhur saja, bi idznillahi ta’ala (dengan izin Allah subhanahu wa ta’ala).
SYARAT PERTAMA
Keridhaan Kedua Belah Pihak
Dalil persyaratan ini disebutkan dalam firman Allah subhanahu wa ta’ala:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تَأۡكُلُوٓاْ أَمۡوَٰلَكُم بَيۡنَكُم بِٱلۡبَٰطِلِ إِلَّآ أَن تَكُونَ تِجَٰرَةً عَن تَرَاضٖ مِّنكُمۡۚ

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kailan saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan saling ridha di antara kalian.” (an-Nisa`: 29)
Juga dalam sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
        “Sesungguhnya jual beli itu dengan keridhaan.”
Akal yang sehatpun menerima persyaratan ini. Karena jika tidak ada persyaratan ini, maka masing-masing orang akan saling mendzalimi dan bertindak melampaui batas terhadap orang lain.
Masalah 1: Jual beli orang yang dipaksa
Jumhur ulama berpendapat bahwa jual beli orang yang dipaksa hukumnya tidak sah. Mereka berhujjah dengan ayat dan hadits di atas, juga dengan hadits berikut:
Sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala memaafkan dari umatku tindakan kesalahan, kealpaan, dan keterpaksaan.” (HR. Ibnu Majah 2045 dan Al-Baihaqi dalam Al-Kubra 7/356-357 dari Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma dengan sanad hasan karena banyak penguatnya. Lihat Nashbur Rayah, 4/64-66, dan Al-Maqashidul Hasanah hal. 369-371, no. 528)
Termasuk faedah dalam bab ini adalah jual beli seseorang karena malu, sebab tidak terwujud persyaratan keridhaan padanya.
Masalah 2: Jual beli orang yang bergurau
Misalnya, ada orang bergurau dengan orang lain, dia berkata: “Saya jual mobilku kepadamu dengan harga Rp. 500 ribu.” Jual beli seperti ini tidak sah, karena tidak ada niatan jual beli dan juga tidak ada keridhaan dari sang penjual.
Kita bisa mengetahui sang penjual sedang bergurau dengan qarinah (tanda/bukti-bukti). Bila tidak ada tanda-tanda gurauan, maka jual belinya sah. Sang penjual harus bisa mendatangkan bukti-bukti yang kuat bahwa dia tengah bergurau.
Masalah 3: Jual beli dengan orang yang tengah membutuhkan (uang)
Ada perbedaan pendapat di kalangan para ulama tentang masalah ini:
  1.  Jumhur ulama berpendapat, jual beli seperti ini sah namun makruh. Sebab, umumnya orang yang sedang butuh akan menjual barangnya dengan harga murah.
  2.  Al-Imam Ahmad, dikuatkan oleh Al-Imam Asy-Syaukani, berpendapat, haram hukumnya jual beli dengan orang yang sedang butuh. Beliau berhujjah dengan hadits:
“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang jual beli orang yang sedang butuh.”
  1.  Syaikhul Islam (Ibnu Taimiyyah) berpendapat, jual belinya sah tanpa ada hukum makruh. Sebab, jika dilarang membeli barang orang yang tengah membutuhkan tadi, justru akan menambah mudharat (kesusahan) bagi yang bersangkutan.
    Yang rajih (pendapat yang kuat), insya Allah, adalah pendapat Ibnu Taimiyyah. Karena, hadits yang dijadikan hujjah untuk melarang sanadnya dha’if. Hadits itu diriwayatkan oleh Sa’id bin Manshur, Abu Dawud dan Al-Baihaqi, dari jalan seorang syaikh dari Bani Tamim, dari ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhu.
Sanad ini didha’ifkan karena tidak diketahui siapa syaikh di atas. Meski ada penguat lain dari shahabat Hudzaifah bin Al-Yamanz, yang diriwayatkan oleh Sa’id bin Manshur, namun dalam sanadnya ada perawi yang bernama Kautsar bin Hakim, di mana dia matruk (ditinggalkan hadits–nya). Sanadnya juga terputus antara Makhul dan Hudzaifah. Wallahu a’lam.
Ijab Qabul dalam Jual Beli
Termasuk dalam persyaratan pertama ini adalah masalah-masalah yang berkaitan dengan ijab qabul. Ijab adalah ucapan penjual: “Saya jual”, sedangkan qabul adalah ucapan pembeli: “Saya terima.”
Masalah 4: Apakah disyaratkan lafadz-lafadz tertentu dalam jual beli?
Ada perbedaan pendapat di kalangan ulama:
  1. Pendapat Al-Imam Asy-Syafi’i dan satu pendapat dalam madzhab Ahmad: Tidak sah jual beli kecuali dengan lafadz ijab dan qabul. Mereka beralasan bahwa ridha adalah perkara batin, dan kita tidak mungkin tahu adanya keridhaan dengan semata-mata perbuatan tanpa lafadz. Diamnya sang penjual terkadang karena kelalaiannya, dianggap akadnya main-main, atau diam untuk melihat sejauh mana sang pembeli mematok harganya.
Yang mendekati pendapat ini adalah pendapat Ibnu Hazm: Tidak sah kecuali dengan lafadz “Saya jual” atau “Saya beli”.
  1. Pendapat Abu Hanifah, satu pendapat dalam madzhab Ahmad, dan satu sisi pendapat Syafi’iyah: Jual belinya tetap sah dengan tindakan tanpa lafadz tertentu dalam perkara-perkara yang sering terjadi padanya jual beli, dengan ketentuan barangnya remeh, tidak besar, atau mahal.
Menurut mereka, jual beli barang yang besar atau mahal tidak sah kecuali dengan lafadz ijab dan qabul.
  1. Pendapat Malik, Ahmad, sejumlah ahli tahqiq dari kalangan Syafi’iyah, seperti Ar-Ruyani. Pendapat ini juga dikuatkan oleh Ibnu Taimiyyah, Ibnul Qayyim, Ash-Shan’ani, dan Asy-Syaukani: Jual beli sah dengan apa saja yang dianggap oleh masyarakat sebagai jual beli, baik dengan lafadz atau dengan perbuatan.
Pendapat inilah yang rajih, sebab masalah ini tidak ditentukan batasannya secara syar’i atau bahasa Arab. Sehingga dikembalikan kepada kebiasaan masyarakat setempat. Kaidah umum menyatakan bahwa segala sesuatu yang tidak ditentukan batasannya secara syar’i atau bahasa, maka dikembalikan kepada kebiasaan masyarakat.
Masalah 5: Bila masalah di atas telah dipahami, jual beli mu’athah yang disebutkan dalam kitab-kitab fiqh adalah sah.
Gambaran mu’athah adalah: Pembeli memberikan uang kepada penjual dan mengambil barang tanpa lafadz ijab qabul.
Mu’athah ini bisa dari sang penjual. Misalnya, pembeli berkata: “Apakah kamu menjual barang ini kepadaku dengan harga sekian?” Lalu penjual memberikan barang-nya tanpa mengucapkan lafadz: “Saya terima.”
Mu’athah juga bisa dari sang pembeli. Misalnya, sang penjual berkata: “Maukah kamu membeli barang ini dengan harga sekian?” Lalu sang pembeli mengeluarkan uang dan mengambil barang tadi tanpa lafadz ijab qabul.
Masalah 6: Bila sang pembeli berkata kepada penjual dalam bentuk pertanyaan: “Apakah engkau menjual barangmu ini?” Lalu penjual mengatakan: “Saya terima.”
Tidak ada perbedaan pendapat di kalangan para ulama bahwa akad ini tidak sah, karena tidak diketahui keridhaan sang pembeli. Demikian yang dinukilkan Ibnu Qudamah dan yang lainnya.

Masalah 7: Jual beli dalam bentuk janji
Misalnya, sang penjual berkata: “Maukah engkau membeli barang ini dengan harga sekian?” Pembeli berkata: “Nanti akan saya beli.”
Janji seperti ini tidak dianggap sebagai akad jual beli, bagaimanapun bentuknya. Penjual tidak diharuskan menyimpan barang tadi (artinya dia boleh menjualnya kepada orang lain). Pembeli pun tidak diharuskan membeli barang tadi, walaupun telah menyerahkan DP (downpayment,persekot/uang muka). Wallahu a’lam.

Jual Beli Menggunakan Alat-alat Modern Masa Kini
Termasuk dalam bab ini adalah jual beli dengan piranti masa kini.
Masalah 8: Jual beli lewat telepon
Al-Imam An-Nawawi rahimahullah pernah menyebutkan satu masalah: Jika ada dua orang yang saling berbicara dari tempat jauh, satu sama lain tidak saling melihat, yang terdengar hanyalah suaranya saja dan pembicaraannya adalah masalah akad jual beli, maka akadnya adalah sah.
Demikian pula lewat telepon. Dengan syarat, aman dari penipuan suara. Jika terjadi penipuan, maka dikembalikan kepada kaidah-kaidah umum jual beli.
Masalah 9: Jual beli lewat telegram, faksimili, atau Short Message Service (SMS)
masalah ini masuk dalam permasalahan jual beli lewat tulisan yang diperbincangkan para fuqaha.
  1.  Kalangan Syafi’iyah dan Hanabilah berpendapat tidak boleh. Karena adanya kemungkinan penipuan, kecuali bagi yang tidak mampu seperti orang bisu.
  2.  Kalangan Hanafiyah, Malikiyah, dan pendapat sejumlah ahli tahqiq dari kalangan Syafi’iyah dan Hanabilah, bahwa jual belinya tetap sah, bila kedua belah pihak saling mempercayai dan aman dari penipuan. Umumnya, alat-alat ini sendiri terpercaya di kalangan masyarakat.
Pendapat inilah yang rajih (kuat). Karena yang dimaksud dalam jual beli adalah keridhaan. Dan keridhaan bisa dengan lafadz atau perbuatan, seperti tulisan. Allah subhanahu wa ta’ala memerintahkan kita untuk menulis hutang piutang dan mendahulukan tulisan daripada gadai, dalam firman-Nya:

وَإِن كُنتُمۡ عَلَىٰ سَفَرٖ وَلَمۡ تَجِدُواْ كَاتِبٗا فَرِهَٰنٞ مَّقۡبُوضَةٞۖ

“Jika kamu dalam perjalanan (dan bermuamalah tidak secara tunai) sedangkan kalian tidak memperoleh seorang penulis, maka hendaklah ada barang tanggungan yang dipegang (oleh yang berpiutang).” (al-Baqarah: 283)
Perhatian: Ini semua dengan satu syarat penting, yakni barang-barang yang dibeli tidak termasuk barang-barang yang disyaratkan harus diserah terimakan di tempat. Pembahasan masalah ini, insya’ Allah, dalam bab Riba.
Faedah: Saya (penulis) pernah bertanya kepada Syaikhuna (guru saya) Abu Abdillah Abdurrahman Mar’i Al-’Adani hafizhahullahu wa syafaahu sewaktu di Yaman, di Masjid Mazra’ah perumahan keluarga di Dammaj, tentang masalah jual beli lewat internet (secara online). Beliau menjawab (secara makna): “Tidak apa-apa, selama barang yang dibeli tersebut tidak termasuk barang yang harus diserah terimakan di tempat.” Wallahu a’lam.
SYARAT KEDUA
Orang yang melakukan akad adalah orang yang diperbolehkan menangani urusan tersebut
Dalam hal ini adalah seorang yang berakal dan baligh. Dengan syarat ini, ada beberapa orang yang diperbincangkan para ulama tentang akad jual beli mereka. Di antaranya adalah:
  1. Orang Gila
Para ulama telah sepakat bahwa akad jual beli orang gila tidaklah sah. Demikian pula orang yang sedang pingsan, dengan dasar hadits:
“Pena (takdir) diangkat dari 3 orang….”
Namun bila penyakit gilanya tidak menentu (kadang kambuh, kadang normal), maka di saat gila, tidak sah akad jual belinya. Dan di saat dia sadar, maka akadnya sah.
  1. Orang yang sedang Mabuk
Ada dua keadaan:
  1.  Mabuk secara menyeluruh (hilang ingatan)
Ada perbedaan pendapat di kalangan para ulama:
–    Jumhur ulama berpendapat, tidak sah jual belinya, karena hilang ingatan dan akalnya.
–    Kalangan Hanafiyah, Syafi’iyah dan satu riwayat dari Ahmad berpendapat sah, sebagai hukuman atasnya. Mereka juga beralasan: Siapa yang tahu dia itu mabuk? Jangan-jangan dia hanya berpura-pura saja.
Yang rajih adalah pendapat jumhur, karena keadaan dia seperti orang gila, maka masuk pada hadits di atas.
2.  Mabuk tidak menyeluruh (tidak hilang ingatannya)
Tidak ada perbedaan pendapat di kalangan para ulama, bahwa jual belinya sah.
  1. Anak Kecil
        Ada 2 keadaan:
  1.  Belum mumayyiz (memahami dan membedakan)
                Tidak ada perbedaan pendapat tentang ketidaksahan akad jual belinya.
2.  Telah mumayyiz
Ada perbedaan pendapat di kalangan para ulama:
  1. Asy-Syafi’i dan Abu Tsaur berpendapat: Tidak sah jual belinya walaupun seizin walinya.
  2. Jumhur ulama berpendapat: Bila dengan izin dari sang wali, maka sah.
Mereka mensyaratkan, anak kecil itu tidak tertipu dengan tingkat penipuan yang parah. Bila hal ini terjadi, maka sang wali punya hak untuk meminta kembali barang yang dijual dari sang pembeli. Pada kasus seperti ini tidak sah akad jual belinya.
Faedah: Al-Imam Ahmad dan Ishaq bin Rahawaih membolehkan anak kecil berjual beli barang-barang yang remeh walaupun tanpa seizin wali. Adapun barang-barang yang mahal/besar, maka harus dengan izin wali. Wallahu a’lam bishshawab.
(bersambung bagian 2. “Syarat ke 3”)
Jual Beli Agama Ditengah Derasnya Badai Fitnah dan Mahalnya Sebuah Hidayah

Jual Beli Agama Ditengah Derasnya Badai Fitnah dan Mahalnya Sebuah Hidayah

Mahalnya Sebuah Hidayah
Bila menengok tatanan kehidupan umat manusia di masa jahiliyah, niscaya akan didapati potret kehidupan yang multi krisis. Sebuah kehidupan, yang umat manusianya dirundung kegalauan spiritual dan kepincangan intelektual. Tingkah polahnya sangat jauh dari norma-norma agama yang luhur dan fitrah suci. Sementara corak kehidupannya adalah kebejatan akhlaq dan dekadensi moral. Sehingga kesyirikan –yang merupakan dosa paling besar di sisi Allah– merajalela. Demikian pula pembunuhan, kezhaliman, perzinaan dan berbagai macam bentuk kemaksiatan lainnya tumbuh subur bak jamur di musim hujan. Tak ayal, bila masa itu kemudian dikenal dengan masa jahiliyah.
Di kala umat manusia berada dalam kegersangan hati dan haus akan siraman rohani inilah, Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang mengutus Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, membawa petunjuk ilahi dan agama yang benar serta kitab suci al-Qur`an. Dengan sebuah misi mulia: mengentaskan umat manusia dari jurang kejahiliyahan yang gelap gulita menuju cahaya Islam yang terang benderang. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

هُوَ ٱلَّذِيٓ أَرۡسَلَ رَسُولَهُۥ بِٱلۡهُدَىٰ وَدِينِ ٱلۡحَقِّ لِيُظۡهِرَهُۥ عَلَى ٱلدِّينِ كُلِّهِۦ وَلَوۡ كَرِهَ ٱلۡمُشۡرِكُونَ

“Dialah (Allah subhanahu wa ta’ala) yang telah mengutus Rasul-Nya dengan (membawa) petunjuk dan agama yang benar, agar Allah subhanahu wa ta’ala memenangkan agama tersebut atas semua agama yang ada, walaupun orang-orang musyrik tidak menyukainya.” (ash-Shaff: 9)

يَٰٓأَهۡلَ ٱلۡكِتَٰبِ قَدۡ جَآءَكُمۡ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمۡ كَثِيرٗا مِّمَّا كُنتُمۡ تُخۡفُونَ مِنَ ٱلۡكِتَٰبِ وَيَعۡفُواْ عَن كَثِيرٖۚ قَدۡ جَآءَكُم مِّنَ ٱللَّهِ نُورٞ وَكِتَٰبٞ مُّبِينٞ ١٥ يَهۡدِي بِهِ ٱللَّهُ مَنِ ٱتَّبَعَ رِضۡوَٰنَهُۥ سُبُلَ ٱلسَّلَٰمِ وَيُخۡرِجُهُم مِّنَ ٱلظُّلُمَٰتِ إِلَى ٱلنُّورِ بِإِذۡنِهِۦ وَيَهۡدِيهِمۡ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ ١٦

“Hai Ahli Kitab, telah datang kepada kalian Rasul kami, menjelaskan kepada kalian banyak dari al-Kitab yang kalian sembunyikan dan banyak pula yang dibiarkannya. Sesungguhnya telah datang kepada kalian cahaya dari Allah dan kitab yang menerangkan (al-Qur`an). Dengan kitab itulah Allah menunjuki orang-orang yang mengikuti keridhaan-Nya kepada jalan keselamatan. Dan (dengan kitab itu pula) Allah mengeluarkan orang-orang itu dari kegelapan menuju cahaya yang terang benderang dengan seizin-Nya, dan menunjuki mereka ke jalan yang lurus.” (al-Ma`idah: 15-16)
Namun hidayah itu sangat mahal harganya. Tak setiap orang bisa mendapatkannya. Karena itu, Allah memerintahkan para hamba untuk selalu memohon hidayah tersebut dalam setiap rakaat shalat mereka. Dengan sebuah lantunan doa dan harapan:

ٱهۡدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ ٦

“Tunjukilah kami jalan yang lurus.” (al-Fatihah: 6)
Bahkan tatkala hidayah ilahi telah didapatkan, Allah subhanahu wa ta’ala perintahkan pula para hamba untuk memohon keteguhan hati (istiqamah) di atasnya. Karena tak setiap orang yang telah mendapatkan hidayah tersebut dapat istiqamah di atasnya.Allah perintahkan dengan sebuah lantunan doa:

رَبَّنَا لَا تُزِغۡ قُلُوبَنَا بَعۡدَ إِذۡ هَدَيۡتَنَا وَهَبۡ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحۡمَةًۚ إِنَّكَ أَنتَ ٱلۡوَهَّابُ ٨

“Wahai Rabb kami, janganlah Engkau sesatkan hati-hati kami setelah Engkau beri kami hidayah dan karuniakanlah kepada kami kasih sayang dari sisi-Mu, sesungguhnya Engkau adalah Dzat Yang Maha Pemberi.” (ali ‘Imran: 8)
Betapa mahalnya nikmat hidayah tersebut. Oleh karenanya, Allah subhanahu wa ta’ala selalu mengingatkan para hamba untuk mensyukurinya, dengan berpegang teguh terhadap agama-Nya dan tidak bercerai-berai. Sebagaimana firman Allah subhanahu wa ta’ala:

وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ وَٱذۡكُرُواْ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ إِذۡ كُنتُمۡ أَعۡدَآءٗ فَأَلَّفَ بَيۡنَ قُلُوبِكُمۡ فَأَصۡبَحۡتُم بِنِعۡمَتِهِۦٓ إِخۡوَٰنٗا وَكُنتُمۡ عَلَىٰ شَفَا حُفۡرَةٖ مِّنَ ٱلنَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنۡهَاۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمۡ ءَايَٰتِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَهۡتَدُونَ ١٠٣

“Dan berpegang teguhlah kalian dengan tali (agama) Allah secara bersama-sama dan jangan bercerai-berai. Ingatlah akan nikmat Allah yang telah dicurahkan kepada kalian, ketika kalian dahulu bermusuhan lalu Allah menyatukan hati-hati kalian sehingga kalian menjadi bersaudara dengan nikmat tersebut, dan (juga) kalian dahulu berada di tepi jurang neraka lalu Allah selamatkan kalian darinya. Demikianlah Allah subhanahu wa ta’ala menerangkan tanda-tanda kekuasaan-Nya kepada kalian agar kalian mendapat hidayah.” (ali ‘Imran: 103)
Badai Fitnah yang Menghempaskan
Seiring dengan mahalnya hidayah ilahi yang tak didapat oleh setiap hamba Allah, ternyata kehidupan dunia ini tak pernah lengang dari fitnah dan ujian. Badai fitnah dan hempasannya yang amat kuat merupakan suatu realita yang harus dihadapi oleh setiap anak manusia, terlebih seorang muslim. Militansinya akan selalu diuji. Eksistensi keimanannya pun akan senantiasa digoyang. Semua itu untuk membuktikan siapa yang tergolong jujur dalam keimanannya dan siapa pula yang berdusta. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

أَحَسِبَ ٱلنَّاسُ أَن يُتۡرَكُوٓاْ أَن يَقُولُوٓاْ ءَامَنَّا وَهُمۡ لَا يُفۡتَنُونَ ٢ وَلَقَدۡ فَتَنَّا ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِهِمۡۖ فَلَيَعۡلَمَنَّ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ صَدَقُواْ وَلَيَعۡلَمَنَّ ٱلۡكَٰذِبِينَ ٣

“ Apakah manusia mengira mereka dibiarkan berkata: ‘Kami telah beriman’ sedangkan mereka tidak diuji? Sungguh Kami telah menguji orang-orang sebelum mereka agar Allah subhanahu wa ta’ala melihat siapakah orang-orang yang jujur (dalam keimanannya) dan siapa (pula) yang berdusta.” (al-’Ankabut: 2-3)
Para pembaca yang mulia, bagaimanakah datangnya badai fitnah itu?
Datangnya fitnah itu ibarat potongan-potongan malam. Tatkala datang sepotong darinya, maka keadaan pun menjadi gelap. Dan setiap kali datang potongan berikutnya semakin gelap pula keadaannya. Demikianlah seterusnya, kegelapan di atas kegelapan. Hingga seseorang benar-benar merasa kesulitan untuk membedakan mana yang haq dan mana yang batil. Mana yang halal dan mana yang haram. Wallahul Musta’an. Hal ini sebagaimana yang disabdakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
“Bergegaslah kalian untuk beramal, (karena akan datang) fitnah-fitnah ibarat potongan-potongan malam. Di pagi hari seseorang dalam keadaan beriman dan sore harinya dalam keadaan kafir. Di sore hari dalam keadaan beriman dan keesokan harinya dalam keadaan kafir. Dia menjual agamanya dengan sesuatu dari (gemerlapnya) dunia ini.” (HR. Muslim no.118, dari shahabat Abu Hurairah rahimahullah)
Asy-Syaikh Rabi’ bin Hadi Al Madkhali hafizhahullah berkata: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam seorang yang jujur lagi terpercaya telah memberitakan kepada kita dalam banyak haditsnya, termasuk hadits Abu Hurairah rahimahullah (diatas-pen) tentang munculnya berbagai macam fitnah di tengah umat ini. Dan benar-benar telah terjadi berbagai macam fitnah besar yang sangat kuat hempasannya terhadap aqidah dan manhaj (prinsip beragama) umat Islam, mencabik-cabik keutuhan mereka, menyebabkan pertumpahan darah di antara mereka dan menjatuhkan kehormatan mereka. Bahkan benar-benar telah menjadi kenyataan (pada umat ini) sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam:
“ Sungguh kalian akan mengikuti jalan/jejak orang-orang sebelum kalian (Yahudi dan Kristen-pen) sejengkal dengan sejengkal dan sehasta dengan sehasta[1]. Sampai-sampai jika mereka masuk ke liang binatang dhab (sejenis biawak yang hidup di padang pasir-pen) pasti kalian akan mengikutinya.”
Beliau juga berkata: “Di negeri-negeri kaum muslimin, saat ini telah bermunculan berbagai macam fitnah, seperti komunis, liberal, sekuler, ba’ts (sosialis), dan demokrasi dengan segala perangkatnya. Kelompok sesat Syi’ah Rafidhah dan Khawarij pun semakin gencar menghembuskan racun-racun yang dahulu disembunyikannya. Sebagaimana pula telah muncul kelompok sesat Qadiyaniyyah dan Baha`iyyah.” (Haqiqah Al-Manhaj Al-Wasi’ ‘Inda Abil Hasan, hal. 2)
Para pembaca yang mulia, dari keterangan di atas jelaslah bagi kita bahwa badai fitnah yang menghempaskan itu terkadang dalam bentuk iming-iming harta dan dunia (fitnah syahawat), dan terkadang pula dalam bentuk kerancuan berfikir (fitnah syubuhat) yang dihembuskan oleh para penyeru kesesatan. Hanya Allah-lah satu-satunya tempat berlindung dari kedua jenis fitnah tersebut, baik yang tampak maupun yang tidak tampak.
Fenomena Fitnah di Era Globalisasi
Era globalisasi dan industrialisasi kian hari semakin pesat. Laju modernisasi yang kerap kali bertajuk ‘pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi (IPTEK)’ terus bergulir sesuai dengan visi dan misinya. Sarana informasi, komunikasi, dan transportasi pun kian hari semakin mengglobal, yang menjadikan dunia ini bak sebuah kampung yang mudah untuk berinteraksi dan berkomunikasi. Fenomena ini, tentunya memberikan kemudahan tersendiri bagi umat manusia dalam melakukan berbagai aktivitasnya. Namun di sisi lain, tak bisa dipungkiri mempunyai dampak negatif yang cukup serius bagi moralitas mereka.
Hal ini nampak jelas bila kita mencermati salah satu saja dari jargon era globalisasi dan industrialisasi semisal Pasar Bebas yang kondisinya semakin hari semakin ‘menggila’. Para mafia dan preman berdasi pun tak ketinggalan untuk meramaikannya. Sehingga tak mengherankan bila dunia bisnis dan perdagangan industri saat ini banyak diwarnai oleh kasus-kasus kelabu (bahkan kelam) yang tidak selaras dengan fitrah suci dan norma-norma agama yang murni.
Fenomena di atas, galibnya sudah dimengerti oleh khalayak ramai. Namun di sana ada juga Pasar Bebas yang sejatinya sama-sama berdiri di balik ‘kecanggihan’ IPTEK dan tidak diketahui oleh kebanyakan orang, namun efeknya demikian besar bagi eksistensi keimanan seorang muslim. Tahukah anda, pasar bebas apakah itu? Ia adalah pasar bebas ideologi dan syahwat. Pasar bebas yang hakekatnya adalah perang pemikiran (ghazwul fikri), dengan umat Islam sebagai sasaran bidiknya.
Di pasar bebas yang satu inilah, ekspor-impor ideologi sesat sekaligus transfernya dapat dilakukan dengan begitu mudah. Demikian pula promosi syahwat, baik dalam bentuk wanita dengan segala aksennya ataupun hingar bingarnya fitnah dunia yang selainnya. Cukuplah televisi, parabola dan internet sebagai perwakilan global dari IPTEK yang menjadi mediator aktif bagi proyek ekspor-impor ideologi sesat dan syahwat tersebut. Hal ini semakin meyakinkan bahwa era globalisasi dan industrialisasi modern dengan laju arusnya yang sangat deras ini, setahap demi setahap dapat ‘menggerus’ agama, manhaj (prinsip beragama), dan harga diri umat Islam.
Para pembaca yang budiman, ketika genderang ghazwul fikri telah ditabuh via ‘pasar bebasnya’, maka tak ayal kesyirikan dengan berbagai merknya muncul di permukaan. Kesesatan dengan segala aksesorisnya pun meruak. Demikian pula kemurtadan dari agama Islam terus berlangsung, seiring dengan semakin gencarnya fitnah syahwat. Tentunya, ini merupakan petaka yang dapat mengancam eksistensi umat Islam di penjuru dunia.
Atas dasar itulah nampaknya posisi kita di era globalisasi ini benar-benar berada di persimpangan jalan. Persimpangan jalan antara fitnah syubhat dan fitnah syahwat. Sebuah posisi yang cukup mencemaskan. Pernahkah kita merenungkannya?! Pernahkah kita memikirkan keselamatan diri kita?! Ataukah justru kita terlena dan larut dengan laju fitnah yang amat deras arusnya itu?! Na’udzu billahi min dzalik.
Ketika Fitnah Syahwat Mengitari Kita
Fitnah syahwat (harta dan dunia) merupakan realita kehidupan yang tidak bisa dipungkiri. Bahkan keindahannya yang menggoda, merupakan bagian dari sunnatullah. Namun itu semua tak ada artinya bila dibandingkan dengan kenikmatan di negeri akhirat. Sebagaimana firman Allah subhanahu wa ta’ala:

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ ٱلشَّهَوَٰتِ مِنَ ٱلنِّسَآءِ وَٱلۡبَنِينَ وَٱلۡقَنَٰطِيرِ ٱلۡمُقَنطَرَةِ مِنَ ٱلذَّهَبِ وَٱلۡفِضَّةِ وَٱلۡخَيۡلِ ٱلۡمُسَوَّمَةِ وَٱلۡأَنۡعَٰمِ وَٱلۡحَرۡثِۗ ذَٰلِكَ مَتَٰعُ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۖ وَٱللَّهُ عِندَهُۥ حُسۡنُ ٱلۡمَ‍َٔابِ ١٤ ۞قُلۡ أَؤُنَبِّئُكُم بِخَيۡرٖ مِّن ذَٰلِكُمۡۖ لِلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ عِندَ رَبِّهِمۡ جَنَّٰتٞ تَجۡرِي مِن تَحۡتِهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَا وَأَزۡوَٰجٞ مُّطَهَّرَةٞ وَرِضۡوَٰنٞ مِّنَ ٱللَّهِۗ وَٱللَّهُ بَصِيرُۢ بِٱلۡعِبَادِ ١٥

“Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada segala apa yang diingini (syahawat), yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak berupa emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak,dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia; Dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga). Katakanlah: ‘Maukah aku kabarkan kepada kalian apa yang lebih baik dari itu semua?’ Bagi orang-orang yang bertakwa (kepada Allah subhanahu wa ta’ala), di sisi Rabb mereka ada jannah yang mengalir di bawahnya sungai-sungai. Mereka kekal di dalamnya. Dan (mereka dikaruniai) istri-istri yang disucikan dan keridhaan Allah subhanahu wa ta’ala. Dan Allah Maha Melihat akan para hamba-Nya.” (ali ‘Imran: 14-15)
Para pembaca yang mulia, cobalah amati apa yang ada di sekitar anda! Benarkah di sana ada fitnah syahawat? Orang yang bijak pasti akan mengatakan: ‘Benar’. Terlebih dengan semakin derasnya arus globalisasi yang kerap kali mengemas keangkaramurkaan dengan isu modernisasi dan kekinian. Bagaimana tidak?!
Slogan hidup ‘Time is money’ (waktu adalah uang) telah bercokol pada otak kebanyakan orang, termasuk umat Islam. Rumor kemiskinan dan penderitaan karena berpegang teguh dengan agama sering kali didengungkan. Sehingga tak jarang bila segala sesuatunya diukur dengan harta. Bahkan keberhasilan dan kesuksesan hidup pun mulai diteropong dari sisi yang satu ini, tanpa melirik lagi kepada kampung akhirat. Padahal di sanalah sesungguhnya keberhasilan dan kesuksesan hakiki akan terbukti. Wallahul Musta’an.
Pornografi dan pornoaksi telah menjadi hak asasi yang diperjuangkan. Wanita pekerja seks komersial dengan praktek prostitusinya berkeliaran di mana-mana. Bahkan dunia kampus pun telah mereka rambah, walaupun dengan identitas ‘ayam kampus’.
Kasak-kusuk perselingkuhan dengan segala liku-likunya sering menimpa rumah tangga. Hingar bingarnya kehidupan malam di bar/kafe/diskotik dengan pesta dansa dan dentingan gelas-gelas minuman keras mewarnai hari-hari sebagian kawula muda. Kriminalitas pun sering kali terjadi, yang tak jarang motifnya adalah urusan dunia. Hal ini mengingatkan kita akan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam:
“ Sesungguhnya di antara tanda (datangnya) hari kiamat adalah dicabutnya ilmu agama dan tampak (tersebarnya) kebodohan, merajalelanya perzinaan dan diminumnya (baca: dipestakannya) minuman khamr. Kaum lelaki semakin berkurang, sementara kaum wanita semakin bertambah. Sampai-sampai lima puluh orang wanita dikepalai oleh satu orang lelaki.” (HR. Muslim no. 2671,dari shahabat Anas bin Malik z)
Dalam riwayat Muslim lainnya (no. 2672) dari shahabat Abdullah bin Mas’ud dan Abu Musa Al-Asy’ari, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Dan banyak terjadi padanya al-harj, al-harj adalah pembunuhan.”
Demikianlah realita fitnah syahawat yang mengitari kita. Hempasannya tidak hanya menerpa orang awam atau anak jalanan semata. Bahkan orang berilmu pun nyaris terancam ketika orientasi hidupnya adalah dunia. Di mana ada ‘lahan basah’ dia pun ada di sana, walaupun harus mengikuti keinginan big bosnya yang kerap kali tak sesuai dengan hati nuraninya.
Syahdan, ketika hawa nafsu telah membelenggu fitrah sucinya maka ayat-ayat Allah (agama) dia jual dengan harga yang murah. Manhaj (prinsip agamanya) pun dia korbankan demi meraih kelayakan hidup atau kemapanan ekonomi. Dengan tegas Allah subhanahu wa ta’ala memperingatkan orang-orang berilmu dari perbuatan tersebut, sebagaimana dalam firman-Nya:

إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكۡتُمُونَ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلۡكِتَٰبِ وَيَشۡتَرُونَ بِهِۦ ثَمَنٗا قَلِيلًا أُوْلَٰٓئِكَ مَا يَأۡكُلُونَ فِي بُطُونِهِمۡ إِلَّا ٱلنَّارَ وَلَا يُكَلِّمُهُمُ ٱللَّهُ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ وَلَا يُزَكِّيهِمۡ وَلَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٌ ١٧٤ أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشۡتَرَوُاْ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلۡهُدَىٰ وَٱلۡعَذَابَ بِٱلۡمَغۡفِرَةِۚ فَمَآ أَصۡبَرَهُمۡ عَلَى ٱلنَّارِ ١٧٥

“Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah diturunkan Allah, yaitu Al-Kitab, dan menjualnya dengan harga yang sedikit (murah), mereka itu sebenarnya tidak memakan (tidak menelan) ke dalam perutnya melainkan api. Allah subhanahu wa ta’ala tidak akan berbicara kepada mereka pada hari kiamat, tidak akan menyucikan mereka dan bagi mereka siksa yang pedih. Mereka itulah orang-orang yang membeli kesesatan dengan petunjuk dan (membeli) siksa dengan ampunan. Alangkah beraninya mereka menghadapi api neraka!”(al-Baqarah: 174-175)
Para pembaca yang mulia, sesungguhnya agama Islam tidak melarang seseorang untuk mencari sumber penghidupan. Namun jangan sampai itu semua melupakannya untuk mencari kebahagiaan negeri akhirat. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

وَٱبۡتَغِ فِيمَآ ءَاتَىٰكَ ٱللَّهُ ٱلدَّارَ ٱلۡأٓخِرَةَۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدُّنۡيَاۖ وَأَحۡسِن كَمَآ أَحۡسَنَ ٱللَّهُ إِلَيۡكَۖ وَلَا تَبۡغِ ٱلۡفَسَادَ فِي ٱلۡأَرۡضِۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُفۡسِدِينَ ٧٧

“Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagian) negeri akhirat. Dan janganlah kamu melupakan bagianmu dari (kenikmatan) duniawi, dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu. Dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.” (al-Qashash: 77)
Menjual Agama, Pangkal Kehinaan
Para pembaca yang mulia, menjual agama dan manhaj merupakan puncak terburuk dari tenggelamnya seseorang ke dalam badai fitnah. Dan merupakan suatu kesepakatan bahwasanya menjual agama (apapun alasannya) adalah tercela. Bahkan merupakan pangkal kehinaan dan kemurtadan. Dalam banyak ayat-Nya Allah subhanahu wa ta’ala mencela orang-orang yang menjual agamanya. Di antaranya, firman Allah subhanahu wa ta’ala:

أُوْلَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ ٱشۡتَرَوُاْ ٱلضَّلَٰلَةَ بِٱلۡهُدَىٰ فَمَا رَبِحَت تِّجَٰرَتُهُمۡ وَمَا كَانُواْ مُهۡتَدِينَ ١٦

“Merekalah orang-orang yang telah membeli kesesatan dengan petunjuk, maka tidaklah beruntung perdagangan mereka itu dan mereka itu bukanlah orang-orang yang mendapat hidayah.” (al-Baqarah: 16)

إِنَّ ٱلَّذِينَ ٱشۡتَرَوُاْ ٱلۡكُفۡرَ بِٱلۡإِيمَٰنِ لَن يَضُرُّواْ ٱللَّهَ شَيۡ‍ٔٗاۖ وَلَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ ١٧٧

“Sesungguhnya orang-orang yang membeli kekafiran dengan keimanan sekali-kali tidak akan memudharatkan Allah sedikit pun dan bagi mereka adzab yang pedih.” (ali ‘Imran: 177)

وَمَن يَبۡتَغِ غَيۡرَ ٱلۡإِسۡلَٰمِ دِينٗا فَلَن يُقۡبَلَ مِنۡهُ وَهُوَ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ ٨٥ كَيۡفَ يَهۡدِي ٱللَّهُ قَوۡمٗا كَفَرُواْ بَعۡدَ إِيمَٰنِهِمۡ وَشَهِدُوٓاْ أَنَّ ٱلرَّسُولَ حَقّٞ وَجَآءَهُمُ ٱلۡبَيِّنَٰتُۚ وَٱللَّهُ لَا يَهۡدِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلظَّٰلِمِينَ ٨٦ أُوْلَٰٓئِكَ جَزَآؤُهُمۡ أَنَّ عَلَيۡهِمۡ لَعۡنَةَ ٱللَّهِ وَٱلۡمَلَٰٓئِكَةِ وَٱلنَّاسِ أَجۡمَعِينَ ٨٧

“Barangsiapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) darinya, dan dia di akhirat termasuk orang-orang yang merugi. Bagaimana Allah akan menunjuki suatu kaum yang kafir (murtad) sesudah mereka beriman, serta mengakui bahwa Rasul itu (Muhammad) benar-benar rasul, dan keterangan-keterangan pun telah sampai kepada mereka? Allah tidak menunjuki orang-orang yang zhalim. Mereka itu, balasannya ialah bahwasanya laknat Allah ditimpakan kepada mereka, (demikian pula) laknat para malaikat dan manusia seluruhnya.” (ali ‘Imran: 85-87)
Dengan demikian, betapa tercelanya orang-orang yang menjual agamanya. Di dunia jerih payahnya sia-sia. Bahkan mendapatkan laknat dari Allah, para malaikat dan manusia seluruhnya. Sedang-kan di akhirat, dia termasuk orang-orang merugi dan menuai adzab yang pedih. Tentunya, hal ini berbeda dengan keadaan orang-orang yang berteguh diri di atas keimanan hingga akhir hayatnya. Mereka mendapatkan kebahagiaan baik di dunia maupun di akhirat. Sebagaimana firman Allah subhanahu wa ta’ala:

إِنَّ ٱلَّذِينَ قَالُواْ رَبُّنَا ٱللَّهُ ثُمَّ ٱسۡتَقَٰمُواْ تَتَنَزَّلُ عَلَيۡهِمُ ٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ أَلَّا تَخَافُواْ وَلَا تَحۡزَنُواْ وَأَبۡشِرُواْ بِٱلۡجَنَّةِ ٱلَّتِي كُنتُمۡ تُوعَدُونَ ٣٠ نَحۡنُ أَوۡلِيَآؤُكُمۡ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَا وَفِي ٱلۡأٓخِرَةِۖ وَلَكُمۡ فِيهَا مَا تَشۡتَهِيٓ أَنفُسُكُمۡ وَلَكُمۡ فِيهَا مَا تَدَّعُونَ ٣١  نُزُلٗا مِّنۡ غَفُورٖ رَّحِيمٖ ٣٢

“Sesungguhnya orang-orang yang menyatakan: ‘Rabb-ku adalah Allah,’ kemudian berteguh diri di atasnya (istiqamah), para malaikat akan turun kepadanya (ketika sakratul maut) seraya mengatakan: ‘Janganlah kalian merasa takut dan jangan pula bersedih. Bergembiralah dengan jannah yang telah dijanjikan Allah untuk kalian’. Kami Pelindung kalian dalam kehidupan dunia dan di akhirat. Di dalamnya kalian akan memperoleh segala apa yang kalian inginkan dan memperoleh (pula) apa yang kalian minta. Sebagai hidangan dari Allah Dzat Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Fushshilat: 30-32)
Sehingga tak mengherankan bila Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang mewanti-wanti para hamba-Nya yang beriman agar tidak meninggalkan dunia ini kecuali dalam keadaan di atas agama Islam. Sebagaimana dalam firman-Nya subhanahu wa ta’ala:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِۦ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسۡلِمُونَ ١٠٢

“Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kalian kepada Allah dengan sebenar-benar takwa dan janganlah sekali-kali meninggal dunia melainkan sebagai pemeluk agama Islam.” (ali ‘Imran: 102)
Saatnya Kembali kepada Allah subhanahu wa ta’ala
Para pembaca yang mulia, mengingat betapa mahalnya nilai hidayah di tengah kuatnya badai fitnah baik syubuhat maupun syahawat, maka sudah saatnya bagi kita untuk kembali kepada Allah. Kembali kepada-Nya dengan memegang erat-erat agama Islam dan meniti jejak Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para shahabatnya, kemudian bersatu di atasnya. Itulah satu-satunya jalan keselamatan di dunia dan di akhirat. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ وَٱذۡكُرُواْ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ إِذۡ كُنتُمۡ أَعۡدَآءٗ فَأَلَّفَ بَيۡنَ قُلُوبِكُمۡ فَأَصۡبَحۡتُم بِنِعۡمَتِهِۦٓ إِخۡوَٰنٗا وَكُنتُمۡ عَلَىٰ شَفَا حُفۡرَةٖ مِّنَ ٱلنَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنۡهَاۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمۡ ءَايَٰتِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَهۡتَدُونَ ١٠٣

“Dan berpegang teguhlah kalian dengan tali (agama) Allah secara bersama-sama dan jangan bercerai-berai. Ingatlah nikmat Allah yang telah dicurahkan kepada kalian, ketika kalian dahulu bermusuhan lalu Allah menyatukan hati-hati kalian sehingga kalian menjadi bersaudara dengan nikmat tersebut, dan (juga) kalian dahulu berada di tepi jurang neraka lalu Allah selamatkan kalian darinya. Demikianlah Allah menerangkan tanda-tanda kekuasaan-Nya kepada kalian agar kalian mendapat hidayah.” (ali ‘Imran: 103)

وَٱتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمۡ تَهۡتَدُونَ

“Dan ikutilah dia (Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam) supaya kalian mendapatkan petunjuk.” (al-A’raf: 158)

فَإِنۡ ءَامَنُواْ بِمِثۡلِ مَآ ءَامَنتُم بِهِۦ فَقَدِ ٱهۡتَدَواْۖ

“Jika mereka beriman seperti apa yang kalian (Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para shahabatnya) beriman dengannya, sungguh mereka akan mendapatkan hidayah.” (al-Baqarah: 137)
Akhir kata, semoga ampunan, taufiq dan hidayah ilahi selalu mengiringi kita selama hayat masih dikandung badan.

رَبَّنَا ٱغۡفِرۡ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإِسۡرَافَنَا فِيٓ أَمۡرِنَا وَثَبِّتۡ أَقۡدَامَنَا وَٱنصُرۡنَا عَلَى ٱلۡقَوۡمِ ٱلۡكَٰفِرِينَ

“Wahai Rabb kami ampunilah dosa-dosa kami dan tindak-tanduk kami yang keterlaluan dalam urusan kami, dan teguhkanlah pendirian kami, serta tolonglah kami atas kaum yang kafir.” (ali ‘Imran: 147)
Wallahu a’lam bish-shawab.
Ditulis oleh: Al-Ustadz Ruwaifi’ bin Sulaimi
 [1] Ini merupakan permisalan tentang betapa kuatnya kecenderungan umat ini dalam mengikuti jejak orang Yahudi dan Kristen. Bila mereka melangkah sejengkal, umat ini pun mengikutinya sejengkal langkah pula. Dan bila mereka melangkah sehasta, umat ini pun akan mengikutinya sehasta pula. Sampai-sampai ketika mereka masuk ke liang binatang dhab (yang hakekatnya tidak bisa dimasuki oleh manusia), umat Islam pun akan mengikutinya.

Surat Pembaca Edisi 25

Surat Pembaca Edisi 25

Kelanjutan Artikel Pengurusan Jenazah
Materi pengurusan jenazah dalam rubrik Wanita Dalam Sorotan tolong dilanjutkan sampai masalah penguburan. Misal hukum adzan saat penguburan, waktu yang dilarang untuk mengubur, masalah peti, tulisan syahadat, membawa jenazah dengan ditandu atau pakai mobil dll. Terima kasih.
Jxxx, Klaten 08190xxxxxxx
Insya Allah, mudah-mudahan kami bisa memenuhi harapan anda.
————————————————————-
Halaman yang Kosong
Majalah Asy-Syariah Vol. II no. 23 yang saya beli hal. 26, 27, 30, 31, 66, 67 kosong. Bagaimana? Apakah saya bisa mendapat ganti halaman-halaman yang kosong tersebut, jadi pemahaman saya tidak setengah-setengah?
081329xxxxxx
Bagi Anda yang mendapatkan majalah Asy-Syariah dengan halaman yang kosong, insya Allah bisa ditukar dengan yang lengkap di tempat Anda membeli. Mohon maaf atas ketidaknyamanan yang Anda alami.
————————————————————-
Tidak Nyambung?
Ana ingin konfirmasi tentang pembahasan Asy-Syariah no. 23 hal. 61 kolom kanan taufik… Sepertinya ada ketidaksinambungan kalimat dengan halaman 62 kolom kiri paling atas awal.
08524xxxxxx
Jazakumullah khairan. Pembahasan di halaman 61 memang sudah selesai pada kalimat tersebut. Sedangkan pada halaman 62, kolom 1 baris paling atas adalah subjudul baru.
———————————————————–
Artikel Tidak Ada?
Pada pengantar redaksi tertulis di lembar Sakinah: kisah Fathimah dalam Cerminan Shalihah, ternyata dalam majalah tersebut tidak ada. Mohon diteliti ulang. 085669xxxxxx
Jazakumullah khairan atas koreksinya. Insya Allah kisah Fathimah bisa Anda baca edisi ini.
——————————————————
Jangan Pakai Bahasa Intelek
Mohon bahasa Asy-Syariah dipermudah dan tolong jangan terlalu banyak menggunakan bahasa intelek, karena banyak pembaca yang tidak paham. Atau kalau mau tolong diberi artinya dalam bahasa Indonesia yang mudah biar tidak salah memahami kajian yang ada.
Abdullah – 081373xxxxxx
Jazakumullah atas masukannya.
————————————————————
Tanya Surat Al-Qur`an
Pada edisi 23 hal. 46 tertulis surat Ghafir ayat 60. Saya periksa di Al-Qur`an kok tidak ketemu? Surat apakah tersebut dan ayat berapa?
  1. Al-Katiri 0817xxxxxx
Terkadang suatu surat mempunyai beberapa nama. Adapun surat Ghafir terkadang juga disebutkan dengan nama surat al-Mu`min (surat ke-40). Silakan Anda cek kembali.
Wallahu a’lam.

Jual Beli Hendaknya Bukan Hanya Mencari Materi

Jual Beli Hendaknya Bukan Hanya Mencari Materi

السلام عليكم ورحمة الله و بركاته

Pembaca yang budiman, semoga kita semua dirahmati Allah.
Sejak dulu, manusia telah melakukan aktivitas jual beli. Termasuk Nabi kita Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliaupun di masa mudanya adalah seorang pedagang. Dengan jual beli, masing-masing orang bisa mendapatkan kebutuhan yang dicari, begitupun bagi pihak lainnya akan mendapatkan keuntungan dari hasil barang atau jasa yang dia jual.
Secara tradisional, jual beli dilakukan dengan cara pertemuan langsung antara penjual dan pembeli. Di situ akan terjadi tawar menawar antara keduanya untuk mencapai sebuah kesepakatan yang berakhir dengan terjadinya transaksi (ijab qabul). Namun seiring dengan perkembangan jaman, muncul berbagai macam model jual beli yang sebelumnya belum ada. Contoh paling mudah adalah jual beli yang terjadi di toko-toko swalayan dimana pembeli tidak berhadapan langsung dengan penjualnya, sehingga tawar menawar pun tidak bisa dilakukan karena memang barang yang dijual di toko swalayan harganya sudah tetap.
Ada lagi jual beli dengan sistem berantai (Multi Level Marketing), yang jenis dan tatacaranya pun bermacam-macam. Ada lagi jual beli dengan sistem kredit, jual beli lewat arisan, jual beli di internet, lewat sms, dsb. Banyaknya model jual beli yang berkembang sekarang tentu membutuhkan perhatian dan pertimbangan-pertimbangan mendalam untuk kita masuk ke dalamnya. Di samping model-model tersebut cukup sering mengandung unsur penipuan, yang lebih penting lagi tentunya bagaimana syariat memandang model jual beli baru tersebut.
Berikutnya, yang tidak kalah penting adalah jenis barang atau jasa yang diperjual belikan. Ketika persaingan telah demikian ketat, banyak orang yang tidak peduli lagi tentang aturan syariat dalam hal jual beli ini. Sehingga barang-barang yang harusnya tidak boleh dijualbelikan, kini dengan mudahnya kita jumpai di sekitar kita.
Dari kaca mata agama, permasalahan jual beli merupakan satu bentuk kajian yang cukup kompleks. Di samping pembahasannya yang luas, di dalamnya pun terdapat banyak khilaf ulama.
Pada Kajian Utama kita kali ini, kami mencoba mengupas masalah jual beli. Kami menyajikannya secara  singkat –karena terbatasnya ruang– dan pembahasannya pun baru menyangkut masalah masalah mendasar dalam jual beli. Untuk model jual beli MLM atau leasing, kami belum bisa menyajikannya karena butuh pembahasan mendalam. Mudah-mudahan di kesempatan mendatang kami bisa melakukannya.
Disamping sebagai bentuk kajian, kami pun berharap apa yang kami berikan bisa menjadi pegangan bagi anda dalam melakukan aktivitas jual-beli (berbisnis). Sehingga kita tidak larut dengan arus perubahan jaman yang cenderung mengabaikan norma-norma keadilan, terlebih lagi prinsip-prinsip agama kita yang mulia.
Karena jika memahami secara sempit bahwa kita ‘bekerja untuk uang’ atau prinsip ‘materialis’ sejenis yang kita pegangi, sedikit demi sedikit kita terdidik untuk serba berorientasi materi. Kita pun kemudian dituntut bagaimana mengefisienkan sumber daya termasuk waktu (karena ‘waktu adalah uang’) untuk mengoptimalkan pendapatan.
Akhirnya kita menjadi abai dengan masyarakat di sekitar kita yang mempunyai hak dari harta yang kita peroleh. Kepekaan sosial atau kepedulian kita terhadap umat pun kian tidak terasah. Yang lebih berbahaya adalah bila kita sampai melakukan praktek jual beli yang ternyata dilarang oleh agama, baik caranya atau barang yang kita jual belikan.
Maka kini, bagaimana kita mengimple-mentasikan segala tindakan bisnis, sekecil apapun, agar tetap dalam koridor syariat. Sehingga apa yang kita lakukan tidak menyisakan penderitaan dan kedzaliman bagi orang lain.
Pembaca yang kami hormati, Di lembar SAKINAH kami juga menyuguhkan tema-tema menarik lainnya . Anda dapat menyimak artikel seputar hubungan seksual (jima’) di antara suami istri di rubrik Mengayuh Biduk dan  menyelami lebih dalam lagi tentang haid di rubrik Wanita dalam Sorotan.
Kami ucapkan kepada anda sekalian selamat menyimak sajian kami. Semoga kita bisa mengambil faedah yang banyak darinya.

والسلام عليكم ورحمة الله و بركاته


Berdoalah Pasti Allah Akan Mengabulkan Doamu

Berdoalah Pasti Allah Akan Mengabulkan Doamu

Saudariku muslimah… semoga Allah subhanahu wa ta’ala merahmatimu.
Menempuh hari demi hari dalam perjalanan hidup kita, tentunya tak dapat bertumpu pada kemampuan dan kekuatan kita sendiri, karena manusia merupakan makhluk yang lemah.

وَخُلِقَ ٱلۡإِنسَٰنُ ضَعِيفٗا

“Dan manusia diciptakan dalam keadaan lemah.” (an-Nisa`: 28)
Kita membutuhkan kekuatan dan pertolongan Allah subhanahu wa ta’ala, kita butuh rahmat-Nya, kita butuh segalanya dari Allah subhanahu wa ta’ala. Untuk itu semua, tentunya kita butuh berdoa kepada-Nya dalam rangka menyampaikan hajat-hajat kita, dalam keadaan kita yakin Dia Dzat Yang Maha Mengetahui.
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌۖ أُجِيبُ دَعۡوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِۖ فَلۡيَسۡتَجِيبُواْ لِي وَلۡيُؤۡمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمۡ يَرۡشُدُونَ ١٨٦

“Apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah) sesungguhnya Aku dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku, maka hendaklah mereka itu memenuhi segala perintah-Ku dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku agar mereka selalu berada dalam kelurusan.” (al-Baqarah: 186)

ٱدۡعُونِيٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ

“Berdoalah kalian kepada-Ku niscaya Aku akan mengabulkan permohonan kalian.” (Ghafir: 60)
Al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullah menyatakan dalam tafsirnya, Allah subhanahu wa ta’ala tidak akan menolak permintaan orang yang berdoa, dan tidak ada sesuatu pun yang menyibukkan Dia dari memperhatikan doa hamba-Nya, bahkan Dia Maha Mendengar doa. Di sini ada penekanan, dorongan dan anjuran untuk berdoa, karena doa itu tidaklah disia-siakan di sisi Allah subhanahu wa ta’ala. (Tafsir Al-Qur`anil ‘Azhim, 1/284)
Allah subhanahu wa ta’ala pasti mendengarkan dan mengabulkan doa kita. Ini adalah satu keyakinan yang harus kita tumbuhkan di dalam jiwa sehingga kita selalu husnuzhan (berbaik sangka) kepada-Nya. Kepastian ini dipertegas lagi dengan hadits-hadits Rasulullah n berikut ini:
“Sesungguhnya Allah ta’ala malu bila seorang hamba membentangkan kedua tangannya untuk memohon kebaikan kepada-Nya, lalu Ia mengembalikan kedua tangan hamba itu dalam keadaan hampa/gagal.” (HR. Ahmad (5/438), dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahihul Jami’ no. 1757)
“Tidak ada seorang muslim pun yang berdoa kepada Allah U dengan satu doa yang tidak ada di dalamnya dosa dan pemutusan silaturahmi, kecuali Allah memberikan kepadanya dengan doa tersebut salah satu dari tiga perkara: Bisa jadi permintaannya disegerakan, bisa jadi permintaannya itu disimpan untuknya di akhirat nanti, dan bisa jadi dipalingkan/dihindarkan kejelekan darinya yang sebanding dengan permintaannya.”
Ketika mendengar penjelasan seperti itu, para shahabat berkata: “Kalau begitu kita akan memperbanyak doa.” Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “Allah lebih banyak lagi yang ada di sisi-Nya (atau pemberian-Nya).” (HR. Ahmad 3/18, dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahihul Jami’ no. 5714)
Dalam hadits di atas jelas sekali apa yang dinyatakan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bahwa Allah subhanahu wa ta’ala pasti akan mengabulkan permintaan hamba-Nya selama doa yang dipanjatkan tidak mengandung dosa atau pemutusan silaturahim. Kalaupun permintaan yang dipinta tidak dikabulkan Allah subhanahu wa ta’ala, hal ini karena Dia Maha Tahu apa yang terbaik bagi si hamba. Bisa jadi permintaan itu disimpan untuk diberikan kelak di akhirat sehingga si hamba bisa memetik buah dari doanya ketika di dunia, ataupun dengan doa tersebut si hamba dihindarkan dari kejelekan.
Dengan demikian tidak ada ruginya seorang hamba meminta kepada Rabbnya Yang Maha Pemurah. Bahkan semestinya seorang hamba selalu menghadapkan permintaannya kepada Rabbnya di setiap waktu dan keadaan. Jangan ia biarkan ada sesuatu yang menghalanginya untuk menyampaikan hajat kepada Rabbnya. Orang yang selalu berdoa kepada Allah subhanahu wa ta’ala berarti dia akan selalu mengingat-Nya. Siapa yang selalu ingat kepada Allah subhanahu wa ta’ala maka Allah subhanahu wa ta’ala pun akan mengingatnya, sebagaimana disebutkan dalam hadits qudsi berikut ini:
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman: “Aku menurut persangkaan hamba-Ku terhadap-Ku, dan Aku bersamanya ketika ia mengingat (berdzikir) kepada-Ku. Jika ia mengingat-Ku dalam dirinya, Aku pun mengingatnya dalam Diriku. Jika ia mengingat-Ku di tengah orang banyak, Aku pun mengingatnya di tengah kelompok yang lebih baik dari mereka (yakni para malaikat,-pent.)” (HR. Al-Bukhari no. 7405, kitab At-Tauhid, bab Qaulullahi Ta’ala: Wa Yuhadzdzirukumullahu Nafsahahu, dan Muslim no. 6746, kitab Adz-Dzikr wad Du’a wat Taubah wal Istighfar, bab Al-Hatstsu ‘ala Dzikrillah Ta’ala)
Allah subhanahu wa ta’ala pun telah memerintahkan dalam firman-Nya :

فَٱذۡكُرُونِيٓ أَذۡكُرۡكُمۡ

“Ingatlah kalian (berdzikirlah) kepada-Ku maka Aku pun akan mengingat kalian.” (al-Baqarah: 152)
Cukuplah penjelasan di atas untuk membuat kita rindu untuk selalu berdoa kepada-Nya, untuk selalu mengingat-Nya.
Namun mungkin masih terlintas “sebuah tanya” di benak kita akan adanya doa yang selalu kita pinta tetapi sampai saat ini belum ada tanda-tanda dikabulkan. Padahal kita merasa kebaikan semata yang dipinta. Kenapa bisa demikian?
Penjelasan Al-Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah rahimahullah berikut ini mungkin bisa kita jadikan renungan. Beliau berkata: “Demikian pula doa. Doa merupakan sebab terkuat untuk menolak kejelekan dan (sebab untuk) mendapatkan apa yang diinginkan. Akan tetapi terkadang pengaruhnya luput untuk diperoleh. Bisa jadi karena lemahnya doa tersebut di mana keberadaan doa itu tidak dicintai oleh Allah subhanahu wa ta’ala disebabkan di dalamnya mengandung permusuhan. Bisa jadi karena lemahnya hati orang yang berdoa dan ia tidak menghadapkan diri sepenuhnya kepada Allah subhanahu wa ta’ala, juga tidak memperhatikan waktu berdoa. Jadilah doa tersebut seperti busur yang sangat lemah, karena anak panah yang keluar darinya melesat dengan lemah. Bisa jadi pula doa tersebut tidak dikabulkan karena ada perkara-perkara yang menghalanginya seperti makan dari yang haram, adanya kedzaliman, hati yang penuh titik hitam karena dosa, kelalaian dan syahwat yang mendominasi.” (Ad-Da`u wad Dawa`, hal. 9)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah bersabda :
“Wahai sekalian manusia, sesungguhnya Allah itu Maha Baik, Dia tidak menerima kecuali yang baik (halal). Sungguh Allah telah memerintahkan kepada kaum mukminin dengan apa yang diperintahkan-Nya kepada para rasul. Dia berfirman: “Wahai para rasul, makanlah kalian dari yang baik-baik (halal) dan beramal shalihlah, sesungguhnya Aku Maha Mengetahui terhadap apa yang kalian amalkan.” Dia pun berfirman: “Wahai orang-orang yang beriman, makanlah kalian dari yang baik-baik (halal) dari apa yang telah Kami rizkikan kepada kalian dan bersyukurlah kalian kepada Allah jika memang hanya kepada-Nya kalian beribadah.” Kemudian Rasulullah menyebutkan seorang lelaki yang telah menempuh perjalanan yang panjang, dalam keadaan kusut masai lagi berdebu. Ia memben-tangkan kedua tangannya ke langit seraya berdoa: “Wahai Rabbku, wahai Rabbku!” Sementara makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram dan ia diberi makan dari yang haram, lalu dari mana doanya akan dikabulkan?” (HR. Muslim no. 2343 kitab Az-Zakah, bab Qabulush Shadaqah minal Kasbith Thayyib)
Al-Imam An-Nawawi rahimahullah berkata: “Hadits ini menunjukkan bahwa minuman, makanan, pakaian dan semisalnya, sepantasnya berasal dari yang halal murni tanpa ada syubhat. Siapa yang ingin berdoa maka dia sepantasnya lebih memperhatikan hal ini daripada hal lainnya.” (Al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim, 7/102)
Dengan demikian, bila kita mendapatkan ada doa kebaikan yang kita panjatkan belum juga dikabulkan sepantasnya kita introspeksi diri dan menelaah. Adakah hal-hal yang menghalangi terijabahnya doa? Sudahkah kita memperhatikan adab-adab dalam berdoa dan waktu-waktu mustajabah?
Edisi depan, Insya Allah, kita coba membahasnya. Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.
Ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Zulfa Husein Al-Atsariyyah

Membentengi Diri dari Sihir

Membentengi Diri dari Sihir

Saya seorang ibu rumah tangga yang telah menjalani pernikahan selama 17 tahun, dan telah dikarunia 6 anak. Selama 17 tahun berumah tangga, hanya 5 tahun saya hidup bahagia. Selebihnya, saya jadi benci kepada suami saya. Saya tidak suka dia berhubungan dengan saya sebagaimana hubungan suami istri. Saya merasa tidak sanggup tidur bersamanya. Saya mengira semua ini karena pengaruh sihir, maka untuk menanggulanginya saya pergi ke tukang sihir dan “orang tua pintar”.
Mereka memberi saya beberapa jimat, namun saya tidak mendapatkan manfaat apapun darinya. Sebenarnya saya tidak percaya dengan seorang pun dari mereka. Saya juga pergi ke para dokter ahli jiwa (psikiater), namun juga tidak mendapat faedah apa-apa. Saya menginginkan suamiku dan tidak menginginkan seorang pun selainnya. Namun rumah tangga saya hampir hancur. Apa yang harus saya lakukan -semoga Allah subhanahu wa ta’ala memberkahi anda-?

Samahatusy Syaikh ‘Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah bin Baz rahimahullah menjawab dengan cukup panjang sebagai berikut:
Penyakit yang datang belakangan itu memang bisa jadi karena pengaruh sihir. Bisa jadi pula pengaruh ‘ain[1] (mata), atau yang dinamakan orang dengan nazhlah dan nafs. Mungkin juga karena penyakit lain yang menyebabkan timbulnya hal tersebut.

Dalam ajaran Islam, tidak diperkenankan mendatangi tukang sihir dan dukun/tukang ramal serta bertanya kepada mereka. Jadi, perbuatan anda mendatangi tukang sihir dan dukun/tukang ramal merupakan perkara yang tidak diperbolehkan. Anda benar-benar telah berbuat salah. Anda harus bertaubat kepada Allah subhanahu wa ta’ala. Karena Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda:
“Siapa yang mendatangi ‘arraf lalu bertanya kepadanya tentang sesuatu, tidak akan diterima shalatnya selama 40 malam.” (HR. Muslim dalam Shahih-nya)

‘Arraf adalah orang yang mengaku-ngaku mengetahui perkara-perkara (gaib), dengan bantuan jin, dengan cara gaib atau tersembunyi. Orang seperti ini tidak boleh dijadikan tempat bertanya (ketika ada masalah) dan tidak boleh dibenarkan, karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Siapa yang mendatangi ‘arraf atau kahin (dukun) lalu ia membenarkan apa yang diucapkannya, maka orang itu telah kufur dengan apa yang diturunkan kepada Muhammad.”

Maka tidak boleh mendatangi kahin (dukun), tidak pula tukang sihir, serta bertanya kepada mereka. Namun, anda bisa berobat kepada tabib (dokter) yang ma’ruf (dikenal) yang bisa jadi mengetahui obat apa yang dikenal bisa menyembuhkan perkara-perkara tersebut, baik berupa suntikan, pil, atau yang lainnya. Atau anda bisa mendatangi seorang pembaca al-Qur`an atau seorang wanita shalihah yang akan membacakan ayat-ayat al-Qur`an (pada tangannya) lalu meniup-niupnya (dan diusapkan) kepada anda.

Tentunya meminta bantuan kepada wanita shalihah untuk mengobati anda lebih diutamakan (karena kalian sama-sama wanita) daripada memintanya kepada seorang lelaki. Semoga dengannya Allah subhanahu wa ta’ala menghilangkan pengaruh ‘ain atau sihir tersebut. Kalau terpaksa berobat kepada seorang lelaki, maka jangan sampai terjadi khalwat (berdua-duaan dengannya). Anda harus disertai orang lain, baik ibu anda, saudara laki-laki anda, ayah anda atau semisal mereka. Orang itu cukup membacakan ayat-ayat Al-Qur`an dan anda mendengarkannya.

Mungkin pula pengobatan dengan cara menyediakan air dalam wadah, lalu dibacakan padanya surat Al-Fatihah, ayat Kursi, ayat-ayat yang berbicara tentang sihir dalam surat al-A’raf (ayat 117-122,–pent.), surat Yunus (ayat 81-82,–pent.), dan surat Thaha (ayat 69,–pent.) Juga membaca surat al-Kafirun, Al-Ikhlas, dan al-Mu’awwidzatain (al-Falaq dan an-Naas). Dibacakan pula di air tersebut doa-doa seperti:

“Ya Allah, Rabb manusia, hilangkanlah kesusahan/penyakit ini, sembuhkanlah. Sesungguhnya Engkau Maha Penyembuh, tidak ada kesembuhan melainkan dengan kesembuhanmu, kesembuhan yang tidak meninggalkan sakit.

Dengan nama Allah, aku meruqyahmu dari segala sesuatu yang menyakiti/mengganggumu, dan dari kejelekan setiap jiwa atau mata yang hasad, semoga Allah menyembuhkanmu. Dengan nama Allah aku meruqyahmu.

Doa ini dibaca tiga kali, karena doa ini tsabit (pasti datangnya) dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam (sebagaimana termuat dalam Ash-Shahihain,-pent.)

Bila orang yang mengobati anda telah melakukan hal di atas, maka sebagian air itu anda minum, sisanya untuk membasuh tubuh anda. Pengobatan seperti ini mujarab untuk menyembuhkan pengaruh sihir dengan izin Allah subhanahu wa ta’ala. Demikian pula untuk mengobati seorang suami yang tercegah (tidak dapat) untuk menggauli istrinya. Juga untuk pengobatan ‘ain, karena ‘ain itu diobati dengan ruqyah sebagaimana Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Tidak ada pengobatan dengan ruqyah (yang paling tampak hasilnya/ mujarab-pent.) kecuali dari pengaruh ‘ain atau sengatan binatang berbisa.”

Pengobatan seperti di atas merupakan faktor-faktor kesembuhan yang terkadang Allah subhanahu wa ta’ala menjadikannya bermanfaat.

Bisa pula pengobatan dengan cara mencampur air dengan tujuh daun sidr (bidara) hijau yang telah ditumbuk, lalu dibacakan bacaan-bacaan yang telah disebutkan di atas. Pengobatan seperti ini terkadang Allah subhanahu wa ta’ala jadikan bermanfaat. Dan kami telah melakukannya untuk mengobati banyak orang, Allah subhanahu wa ta’ala pun menjadikannya bermanfaat. Cara ini disebutkan oleh ulama, di antaranya Asy-Syaikh ‘Abdurrahman bin Hasan Alusy Syaikh penulis kitab Fathul Majid Syarhu Kitabit Tauhid. Beliau sebutkan dalam bab Ma Ja`a fin Nusyrah. Bila anda memiliki kitabnya, silahkan menelaahnya. Atau tanyakan kepada orang-orang yang berilmu dien, mereka Insya Allah subhanahu wa ta’ala akan menunaikan apa yang pantas.

Adapun kepada tukang sihir, kahin dan ‘arraf, janganlah anda bertanya dan membenarkan mereka. Hendaknya anda menemui orang-orang yang berilmu haq dan para pembaca al-Qur`an yang dikenal dengan kebaikan, sehingga mereka mengobati anda dengan bacaan-bacaan ruqyah. Atau anda mendatangi wanita-wanita shalihah dari kalangan pengajar/guru agama dan selain mereka yang dikenal dengan kebaikan. Semoga Allah subhanahu wa ta’ala  menganugerahkan kesembuhan dan kesehatan  kepada anda dengan sebab-sebab tersebut.

Termasuk perkara yang sepantasnya anda amalkan adalah berdoa. Anda mohon kepada Allah subhanahu wa ta’ala agar menghilangkan gangguan yang menimpa anda, karena Allah subhanahu wa ta’ala menyukai bila diajukan permintaan pada-Nya. Dia telah berfirman:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدۡعُونِيٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ

“Berdoalah kalian kepada-Ku, niscaya Aku akan mengabulkan permohonan kalian.” (Ghafir: 60)
Dan juga firman-Nya:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌۖ أُجِيبُ دَعۡوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِۖ

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah) sesungguhnya Aku dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku.” (al-Baqarah : 186)

Sepantasnya anda mohon kesehatan dan kesembuhan kepada Allah subhanahu wa ta’ala. Demikian pula suami anda, ayah dan ibu anda, karena seorang mukmin itu seharusnya mendoakan kebaikan untuk saudaranya. Doa itu senjata orang mukmin, dan Allah subhanahu wa ta’ala sendiri telah men-janjikan untuk menga-bulkan doa. Maka anda harus ber-sungguh-sungguh dan jujur dalam doa anda, semoga Allah subhanahu wa ta’ala menganugerahi kesembuhan.

Selain itu, aku nasehatkan agar menjelang tidur, anda menggabungkan dua telapak tangan anda, lalu meniupnya dengan sedikit meludah dengan membacakan surat al-Ikhlas, al-Falaq dan an-Naas, tiga kali. Setelahnya dengan kedua telapak tangan tersebut anda mengusap kepala, wajah dan dada (berikut apa yang bisa dicapai oleh kedua telapak tangan dari bagian tubuh,-pent.), dilakukan sebanyak tiga kali. Perbuatan seperti ini termasuk sebab kesembuhan.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri melakukannya saat menjelang tidur dan ketika sakit, sebagaimana disebutkan dalam berita yang shahih dari ‘Aisyah radhiallahu ‘anha (dan ketika sakitnya bertambah parah, beliau memerintahkan ‘Aisyah agar melakukannya untuk beliau[2]-pent.).

Wallahu a’lam.  (Kitab Fatawa Nur ‘alad Darb, hal. 200-203)


[1] Lihat pembahasan ‘ain dalam rubrik Permata Hati, Majalah Syariah Vol. subhanahu wa ta’ala /No. 04/ Desember 2003/ Syawwal 1424 H.

[2] Sebagaimana disebutkan dalam riwayat Al-Bukhari dan Muslim dalam Shahih keduanya

Dari Air yang Terpancar

Dari Air yang Terpancar

Wanita juga mengeluarkan mani. Hal demikian memang masih sulit dipahami oleh sebagian orang. Namun Islam justru memberikan gambaran yang lengkap akan hal ini.

Telah diketahui secara umum bahwa lelaki mengeluarkan air mani, baik dalam keadaan tidur (karena mimpi/ihtilam) ataupun terjaga, dengan syahwat ataupun tidak. Berbeda halnya dengan keadaan wanita, perkara demikian masih samar bagi sebagian orang. Padahal wanita juga mengeluarkan mani sebagaimana lelaki. Karena itu, ketika Ummu Sulaim radhiallahu ‘anha istri Abu Thalhah radhiallahu ‘anhu datang menemui Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan bertanya:
“Wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah tidak malu (untuk menerangkan) kebenaran[1]. Apakah wajib bagi wanita untuk mandi apabila ia ihtilam[2]?” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “Iya, bila ia melihat air (mani saat terjaga dari tidurnya,–pent.).”[3]
Dalam hadits di atas, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menyatakan kepada Ummu Sulaim radhiallahu ‘anha bahwa wanita wajib mandi janabah bila ia bermimpi dan melihat air. Ini merupakan bukti yang jelas bahwa wanita pun mengeluarkan mani dan wajib mandi karena hal tersebut. Dalam hal ini kita dapat mengatakan “wanita itu saudara kandung (belahan) laki-laki”, seperti kata Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
“Sesungguhnya kaum wanita itu saudara kandung (bagian) dari kaum lelaki.” [4]
() kata Ibnul Atsir rahimahullah adalah setara, semisal dalam akhlak dan tabiat, watak, serta pembawaan. Seakan-akan mereka (para wanita) bagian dari laki-laki, karena memang Hawa diciptakan dari Adam ‘alaihissalam.  adalah saudara seayah dan seibu dari seseorang. (An-Nihayah fi Gharibil Hadits, hal. 483)
Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah berkata setelah membawakan hadits Ummu Sulaim radhiallahu‘anha: “Dalam hadits ini terdapat bantahan terhadap orang yang menganggap mani wanita tidak muncul keluar, (menurut mereka,-pent.) diketahui si wanita keluar mani hanya dengan syahwat (namun tidak memancar keluar sebagaimana mani lelaki,-pent.).” (Fathul Bari, 1/505)
Hanya saja warna dan sifat mani wanita berbeda dengan mani lelaki, seperti keterangan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam sabdanya:
“Sesungguhnya mani laki-laki itu kental putih sedangkan mani wanita encer berwarna kuning.”[5]
Al-Imam Al-Mawardi rahimahullah berkata: “Ketahuilah, sifat mani laki-laki berbeda dengan mani wanita. Mani laki-laki (berwarna putih) kental, bau/aromanya seperti bau mayang pohon kurma. Sifat ini ada bila keadaan (si lelaki) normal dan sehat. Terkadang dapat berubah karena sakit yang diderita, karena faktor makanan, dan banyak melakukan jima’. Adapun mani wanita berwarna kuning encer, tidak mengandung aroma mayang pohon kurma.” (Al-Hawil Kabir, 1/214)
Al-Imam An-Nawawi rahimahullah menambahkan bahwa mani itu keluar dengan memancar, curahan demi curahan, keluarnya dengan syahwat dan terasa nikmat saat keluarnya, diikuti dengan melemahnya badan. Aromanya seperti mayang pohon kurma yang hampir mirip dengan bau adonan. Jika kering baunya seperti bau telur. (Al-Majmu’ Syarhul Muhadzdzab, 2/120)
Dengan demikian ada tiga kekhususan mani yang bisa dijadikan sandaran untuk membedakannya dari yang lain:
Pertama: Keluarnya dengan syahwat diikuti dengan melemahnya badan
Kedua: Aromanya seperti aroma mayang pohon kurma dan bau adonan
Ketiga: Keluarnya dengan memancar
Adapun mani wanita, terkadang memutih karena kuatnya. Dalam hal ini terdapat kekhususan, yakni saat keluarnya terasa nikmat dan diikuti dengan melemahnya syahwat. Ar-Rauyani berkata: “Aromanya seperti aroma mani laki-laki.”
Berdasarkan hal ini berarti mani wanita memiliki dua kekhususan[6] yang bisa dikenali dengan keberadaan salah satunya. (Al-Majmu’ 2/160-161)

Anak Diciptakan dari Air Mani Kedua Orang tuanya
Adam ‘alaihissalam, bapak segenap manusia, diciptakan Allah subhanahu wa ta’ala dari tanah. Kemudian anak turunannya diciptakan dari mani, sebagaimana dikabarkan Allah subhanahu wa ta’ala dalam Tanzil-Nya tentang perbuatan-Nya yang agung:

ٱلَّذِيٓ أَحۡسَنَ كُلَّ شَيۡءٍ خَلَقَهُۥۖ وَبَدَأَ خَلۡقَ ٱلۡإِنسَٰنِ مِن طِينٖ ٧ ثُمَّ جَعَلَ نَسۡلَهُۥ مِن سُلَٰلَةٖ مِّن مَّآءٖ مَّهِينٖ ٨

“Yang membuat segala sesuatu yang Dia ciptakan dengan sebaik-baiknya dan Yang memulai penciptaan manusia dari tanah. Kemudian Dia menjadikan keturunannya dari saripati air yang hina (mani).” (as-Sajdah: 7-8)
Dari mani inilah, Allah subhanahu wa ta’ala jadikan anak turunan Adam ‘alaihissalam berkembang biak dan berketurunan. Generasi yang satu melahirkan generasi berikutnya, demikian seterusnya. Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

 فَلۡيَنظُرِ ٱلۡإِنسَٰنُ مِمَّ خُلِقَ ٥ خُلِقَ مِن مَّآءٖ دَافِقٖ ٦  يَخۡرُجُ مِنۢ بَيۡنِ ٱلصُّلۡبِ وَٱلتَّرَآئِبِ ٧

“Maka hendaklah manusia memperhatikan dari apakah ia diciptakan? Ia diciptakan dari air yang terpancar, yang keluar dari antara tulang sulbi dan dada.” (ath-Thariq: 5-7)
Al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullah berkata: “Firman Allah subhanahu wa ta’ala: Ia diciptakan dari air yang terpancar, yakni air yang keluar dengan terpancar dari laki-laki dan wanita. Maka akan lahirlah anak dari keduanya dengan izin Allah subhanahu wa ta’ala. Karena itulah Allah subhanahu wa ta’ala berfirman: yang keluar dari antara tulang sulbi dan dada, yakni tulang sulbi laki-laki dan dada wanita.” (Al-Mishbahul Munir fi Tahdradhiallahu ‘anhuib Tafsir Ibni Katsir, hal. 1500)
Dengan demikian, janin itu terbentuk dari mani laki-laki dan mani wanita yang bercampur, sebagaimana Allah subhanahu wa ta’ala kabarkan dalam firman-Nya:

 إِنَّا خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ مِن نُّطۡفَةٍ أَمۡشَاجٖ نَّبۡتَلِيهِ فَجَعَلۡنَٰهُ سَمِيعَۢا بَصِيرًا ٢

“Sesungguhnya Kami menciptakan manusia dari nuthfah amysaj.” (al-Insan: 2) (Taudhihul Ahkami min Bulughil Maram, 1/273)
Al-Imam Al-Baghawi rahimahullah menerangkan: مِن نُّطۡفَةٍ yakni mani laki-laki dan mani wanita. Sedangkan أَمۡشَاجٖ  maknanya bercampur. Ibnu ‘Abbas, Al-Hasan, Mujahid, dan Ar-Rubayi’ mengatakan: “Mani laki-laki dan mani wanita bercampur di dalam rahim, maka darinyalah terbentuk anak.” (Ma’alimut Tanradhiallahu ‘anhuil, 1/395)
Asy-Syaikh ‘Athiyyah Salim rahimahullah menukilkan tafsir Surat al-Insan di atas dari gurunya Al-’Allamah Asy-Syinqithi rahimahullah, dengan menyatakan: “Dalam ayat ini terdapat penjelasan tentang asal penciptaan manusia. Ia memiliki tahapan-tahapan dalam wujudnya, setelah berupa nuthfah (air mani) berubah menjadi ‘alaqah (segumpal darah) kemudian menjadi (segumpal daging), kemudian ia berubah menjadi makhluk yang lain. mudhghah Semua itu terjadi dari sesuatu yang tidak pernah ada sebelumnya, sebagaimana Dia Yang Maha Tinggi berfirman:

وَقَدۡ خَلَقۡتُكَ مِن قَبۡلُ وَلَمۡ تَكُ شَيۡ‍ٔٗا ٩

“Sesungguhnya telah Aku ciptakan engkau sebelum itu, padahal engkau waktu itu belum ada sama sekali.” (Maryam: 9) (Tatimmah Adhwa`il Bayan, 8/648)
Dari air mani inilah, anak bisa serupa dengan ayah atau dengan ibunya. Sebagaimana ditegaskan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika ada yang meragukan bahwa wanita juga dapat keluar mani:
“Iya, lalu dari mana anak bisa serupa (dengan orang tuanya)?”[7]
Atau meragukan wanita bisa mimpi senggama dan mengeluarkan mani (ihtilam), beliau nyatakan:
“Maka dengan apa anaknya bisa serupa dengan ibunya?”[8]
Setelah membawakan lafadz hadits: , Al-Imam Ash-Shan’ani rahimahullah berkata: “Ini merupakan pertanyaan pengingkaran (istifham ingkari). Dan penetapannya adalah bahwa anak itu terkadang mirip dengan ayahnya, dan terkadang ada yang mirip dengan ibu dan keluarga ibunya. Mana di antara dua mani itu (mani ayah atau mani ibu) yang dominan, maka kemiripan anak kepada yang lebih dominan.” (Subulus Salam, 1/133)

Bagaimana Anak Bisa Mirip dengan Orang tuanya?
Kita saksikan pada anak-anak yang dilahirkan oleh sepasang suami istri, ada yang mirip dengan ayahnya, ada yang mirip dengan ibunya. Atau tidak mirip dengan ayah dan ibunya, namun mirip dengan nenek atau pamannya, dari pihak ayah ataupun dari pihak ibu. Kenapa demikian? Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam telah menjelaskan rahasianya dalam hadits-hadits beliau. Perhatikanlah!
Aisyah radhiallahu ‘anha berkata:
Ada seorang wanita berkata kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Apakah wanita harus mandi bila ia ihtilam dan melihat keluarnya air (mani). Rasulullah menjawab: “Ya.” ‘Aisyah berkata kepada si wanita yang bertanya: Taribat  yadaak[9] (semoga engkau terkena tombak).” Rasulullah berkata kepada ‘Aisyah[10]: “Biarkan dia (bertanya demikian), dari mana terjadi syabah (kemiripan anak dengan orang tuanya/ibunya) kecuali dari air mani itu. Apabila maninya mengungguli (‘uluw) mani laki-laki (suaminya) maka anaknya (yang lahir) serupa dengan akhwalnya (paman-paman/ keluarga dari pihak ibu, –pent.). Sebaliknya bila mani laki-laki (suami) mengungguli mani istrinya maka anak yang lahir serupa dengan a’mamnya (paman-paman/ keluarga dari pihak ayah).”[11]
Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani tmenyatakan bahwa yang dimaukan dengan ‘uluw adalah dari sisi banyaknya, di mana mani yang lain tergenang di dalam mani yang banyak tersebut. (Fathul Bari)
Tsauban radhiallahu ‘anhu maula Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkisah:
“Aku sedang berdiri di sisi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, lalu datanglah seorang pendeta Yahudi. Ia berkata: “Assalamu ‘alaika, ya Muhammad!” Aku mendorongnya dengan sekali dorongan yang hampir-hampir membuatnya tersungkur.
“Kenapa engkau mendorongku?” tanyanya.
“Tidakkah seharusnya engkau mengatakan ya Rasulullah!” jawabku.
Si Yahudi berkata: “Aku hanya memanggilnya dengan nama yang diberikan oleh keluarganya.”
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menengahi: “Sesungguhnya namaku adalah Muhammad yang merupakan nama pemberian keluargaku.”
Si Yahudi berkata: “Aku datang untuk bertanya kepadamu.”
“Apakah bermanfaat bagimu sesuatu jika aku mengabarkannya kepadamu?” tanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
“Aku dengar dengan kedua telingaku,” jawabnya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam kemudian menggaris-garis tanah dengan ranting yang ada pada beliau sembari berpikir. Lalu beliau berkata kepada si Yahudi: “Tanyalah.”
“Di mana manusia pada hari digantinya bumi dengan bumi yang lain dan digantinya langit dengan langit yang lain?” tanyanya.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “Mereka berada dalam kegelapan di bawah jembatan (shirath).”
“Manusia manakah yang pertama kali dapat melewati jembatan?” pertanyaan kedua dari si Yahudi.
“Orang-orang fakir dari kalangan Muhajirin,” jawab beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam.
Si Yahudi bertanya lagi: “Apa sajian untuk mereka ketika mereka masuk ke dalam surga?”
“Ujung/tepi-hati ikan[12],” jawab beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam.
“Apa makanan mereka setelah itu?” tanya si Yahudi.

“Disembelihkan untuk mereka sapi (jantan) surga yang biasa makan dari tepi-tepi surga,” jawab Nabi.
“Lalu apa minuman mereka setelah hidangan itu?” tanya si Yahudi.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “Dari mata air di dalam surga yang dinamakan Salsabil.”
“Engkau benar,” tukas si Yahudi, ia melanjutkan ucapannya: “Aku datang untuk bertanya kepadamu tentang sesuatu yang tidak ada seorang penduduk bumi pun yang mengetahuinya, kecuali seorang nabi atau satu dua orang laki-laki.”
“Apakah bermanfaat bagimu jika aku mengabarkannya kepadamu?” tanya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam.
“Aku dengar dengan kedua telingaku,” jawabnya. Lalu ia bertanya: “Aku datang untuk bertanya kepadamu tentang anak?”
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam menjelaskan: “Mani laki-laki berwarna putih sedangkan mani wanita berwarna kuning. Bila kedua mani itu berkumpul, lalu mani laki-laki mengungguli (‘uluw) mani wanita maka anak yang lahir laki-laki dengan iradhiallahu ‘anhuin Allah. Sebaliknya bila mani wanita mengungguli mani laki-laki maka anak yang lahir perempuan dengan iradhiallahu ‘anhuin Allah”.
Si Yahudi berkata: “Sungguh engkau benar. Engkau memang seorang nabi.” Kemudian ia berpaling dan pergi.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata: “Sungguh orang itu bertanya kepadaku tentang perkara yang aku tidak memiliki ilmu tentangnya sedikitpun, hingga Allah mendatangkan ilmunya kepadaku.” [13]
Dari hadits Aisyah radhiallahu ‘anha di atas, kita ketahui bahwa dari ‘uluw (dominasi) terjadi syabah (penyerupaan) dengan iradhiallahu ‘anhuin Allah subhanahu wa ta’ala. Sedangkan dari hadits Tsauban radhiallahu ‘anhu disebutkan bahwa dari ‘uluw, anak yang lahir bisa laki-laki (dzukurah) atau bisa perempuan (unutsah). Sehingga bila dua hadits ini digabung kita dapat mengambil pemahaman bahwa dari ‘uluw terjadi syabah, dzukurah dan unutsah. Maknanya bila mani laki-laki lebih dominan dari mani wanita maka anak yang lahir laki-laki dan serupa dengan keluarga ayahnya. Sebaliknya bila mani wanita yang dominan, anak yang lahir perempuan dan serupa dengan keluarga ibunya.
Namun bila melihat kenyataan yang ada, ada anak laki-laki namun serupa dengan keluarga ibunya. Dan terkadang ada anak perempuan namun ia serupa dengan keluarga ayahnya. Karena ada kenyataan demikian, sebagian ulama melakukan takwil. Di antaranya Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah, beliau mentakwil ‘uluw pada hadits ‘Aisyah radhiallahu ‘anha dengan makna sabaq (mendahului)[14] sedangkan ‘uluw dalam hadits Tsauban radhiallahu ‘anhu sebagaimana dzahirnya (Fathul Bari, 7/341-342).
Beliau berkata: “Jadilah sabaq sebagai tanda anak yang lahir laki-laki atau perempuan, sedangkan ‘uluw sebagai tanda syabah, sehingga hilanglah isykal (kerumitan yang ada dalam memahami dua hadits ini dan melihat kenyataan yang ada,-pent.)”. (Fathul Bari, 7/342)
Namun bila kita kembali pada dua hadits di atas, kita lihat dalam hadits ‘Aisyah radhiallahu ‘anha disebutkan dengan ‘uluw, yang ditakwil oleh Al-Hafizh dengan sabaq, terjadi syabah, sedangkan dalam hadits Tsauban disebutkan dengan ‘uluw, dengan makna yang sesuai dradhiallahu ‘anhuahirnya, terjadi tadradhiallahu ‘anhukir (anaknya laki-laki) atau ta`nits (anaknya perempuan). Berarti yang tepat berdasarkan takwil Al-Hafiradhiallahu ‘anhuh, sabaq yang disebutkan (sebagai takwil ‘uluw) dalam hadits Aisyah merupakan tanda syabah sedangkan ‘uluw dalam hadits Tsauban adalah tanda tadradhiallahu ‘anhukir dan ta’nits. (Jami’ Ahkamin Nisa, 1/14)
Hal ini diperjelas lagi dengan hadits Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu, ia berkata: “Sampai kabar kedatangan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam di Madinah kepada ‘Abdullah bin Salam (seorang tokoh dan ‘alim dari Yahudi Bani Qainuqa’, -pent.), ia pun mendatangi Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam lalu berkata: “Aku akan bertanya kepadamu tentang tiga perkara, tidak ada yang mengetahuinya kecuali seorang Nabi. (Pertanyaan pertama,) apa awal tanda datangnya hari kiamat? (Kedua,) makanan apa yang pertama kali disantap penduduk surga? (Ketiga,) dari apa anak bisa serupa dengan ayahnya dan bisa serupa dengan keluarga ibunya?” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata: “Jibril ‘alaihissalam baru saja mengabarkan kepadaku tentang jawaban dari tiga pertanyaan tersebut.” ‘Abdullah berkata: “Itu adalah musuh Yahudi dari kalangan para malaikat.” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Adapun awal tanda hari kiamat adalah munculnya api yang mengumpulkan manusia dari timur ke barat. Sedangkan makanan pertama yang disantap penduduk surga adalah ujung/tepi hati ikan. Adapun syabah (penyerupaan) pada anak, bila seorang lelaki menggauli seorang wanita lalu air mani si lelaki mendahului (sabaq) mani si wanita maka anak yang akan lahir serupa (terjadi syabah) dengan ayahnya. Sebaliknya bila mani si wanita yang mendahului (sabaq) maka anak yang akan lahir serupa dengan ibunya”.[15]
Pada akhirnya Abdullah bin Salam masuk Islam, radhiallahu ‘anhu, dengan menanggung cercaan dari Yahudi Bani Qainuqa’, kaumnya.
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab, wal’ilmu ‘indallah.
Ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Zulfa Husein Al-Atsariyyah






[1] Maknanya: Aku tidak mau menahan diri dari bertanya tentang perkara yang memang aku butuhkan. Ummu Sulaim radhiallahu ‘anha mengucapkan hal ini dalam rangka meminta udzur sebelum bertanya tentang persoalan yang ia butuhkan, di mana dalam perkara tersebut biasanya wanita malu untuk menanyakan dan menyebutkannya di hadapan lelaki. Menahan diri dari bertanya tentang perkara yang dibutuhkan bukanlah suatu kebaikan, bahkan kejelekan. Maka bagaimana hal itu dianggap sebagai malu, sementara malu adalah kebaikan seluruhnya dan malu tidaklah datang kecuali dengan kebaikan. (Al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim, 2/215)
‘Aisyah radhiallahu ‘anha pernah memuji wanita Anshar dengan mengatakan:
“Sebaik-baik wanita adalah wanita Anshar, rasa malu tidak menghalangi mereka untuk tafaqquh (mempelajari dan memahami) dalam agama.” (Shahih Al-Bukhari dengan Fathul Bari, kitab Al-’lmi bab Al-Haya` fil ‘Ilm, 1/301)

[2] Dalam riwayat Al-Imam Ahmad disebutkan bahwa Ummu Sulaim radhiallahu ‘anha berkata: “Wahai Rasulullah, apabila dalam mimpinya seorang wanita melihat suaminya menggaulinya, apakah ia harus mandi?”

[3] HR. Al-Bukhari no. 282, kitab Al-Ghusl, bab Idradhiallahu ‘anhua Ihtalamatil Mar`ah dan Muslim no. 313 kitab Al-Haidh, bab Wujubul Ghusl alal Mar‘ah bi Khurujil Mani minha

[4] HR. At-Tirmidradhiallahu ‘anhui no. 113, kitab Ath-Thaharah, bab Fiman Yastaiqiradhiallahu ‘anhuh fa Yara Balalan wala Yadradhiallahu ‘anhukuru Ihtilaman. Dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah dalam Shahih Sunan At-Tirmidradhiallahu ‘anhui.

[5] HR. Muslim no. 708, kitab Al-Haidh, bab Wujubul Ghusli ‘alal Mar`’ati bikhurujil Mani minha.

[6] Yaitu terasa nikmat dengan keluarnya, diikuti dengan melemahnya syahwat dan aromanya seperti aroma mani laki-laki.

[7] HR. Muslim no. 708, kitab Al-Haidh, bab Wujubul Ghusli ‘alal Mar`ati bikhurujil Mani minha

[8] HR. Al-Bukhari no. 130, kitab Al-’Ilmu, bab Al-Haya‘‘alaihissalam fil ‘Ilmi dan pada beberapa tempat lainnya dalam kitab Shahih-nya. Diriwayatkan pula oleh Al-Imam Muslim no. 710, kitab Al-Haidh, bab Wujubul Ghusli ‘alal Mar‘ati bikhurujil Mani minha

[9] Kata Al-Imam An-Nawawi rahimahullah, makna kalimat ini banyak diperselisihkan dan terbesar di kalangan salaf dan khalaf dari segala kelompok. Pendapat yang paling tepat dan paling kuat yang dipegangi para muhaqqiq tentang maknanya adalah kalimat ini asal maknanya: Engkau menjadi fakir. Orang Arab terbiasa menggunakannya namun tidak memaksudkan hakikat maknanya yang asli. Mereka menyatakan Taribat Yadaak, Qatalahullahu alangkah beraninya orang itu, Laa Umma Lahu, Laa Aba Laka, Tsakilathu Ummuh, Wailu Ummuhu dan lafadradhiallahu ‘anhu-lafadradhiallahu ‘anhu sejenis, mereka ucapkan ketika mengingkari sesuatu, mencerca, mencaci, membesarkan, menekankannya, atau untuk menyatakan keheranan/kekaguman. Wallahu a’lam.” (Al-Minhaj, 2/212)

[10] Dalam riwayat lain Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam balas mengatakan kepada ‘Aisyah: “Bahkan engkau, taribat yaminuk….” (HR. Muslim no. 707)

[11] HR. Muslim no. 713

[12] Bagian hati yang paling bagus, kata Al-Imam An-Nawawi rahimahullah (Al-Minhaj, 3/217). Al-Hafiradhiallahu ‘anhuh Ibnu Hajar Al-Asqalani rahimahullah: “Ziyadah adalah potongan tersendiri/ terpisah yang tergantung pada hati, dan sangat leradhiallahu ‘anhuat rasanya.” (Fathul Bari, 7/341)

[13] HR. Muslim no. 714

[14] Karena setiap yang sabaq berarti perkaranya tinggi, sehingga ‘uluw di sini adalah ‘uluw maknawi. (Fathul Bari, 7/341)

[15] HR. Al-Bukhari no. 3329, kitab Ahaditsul Anbiya’, bab Khalqi Adam wa Dzurriyatihi
Memukul Anak

Memukul Anak

Anak tak selamanya harus disikapi lembut. Terkadang kita perlu menghukumnya karena kenakalan atau kesalahan mereka. Tentunya semua itu dalam bingkai pendidikan. Sehingga tidak bertindak berlebihan yang justru mempengaruhi kejiwaan si anak.

Anak, bagaimanapun juga tak terlepas dari berbagai macam tingkah dan polahnya. Beragam perilaku dapat kita saksikan pada diri mereka. Masing-masing anak dalam satu keluarga pun seringkali berbeda perangainya. Terkadang di antara mereka ada yang nampak amat patuh dan sangat mudah diatur. Sedangkan yang lain, demikian bandel atau sering melakukan berbagai pelanggaran.
Yang demikian ini tentu tak boleh dibiarkan. Mau tak mau, orang tua harus mengetahui seluk-beluk mengarahkan anak. Haruskah segala keadaan dihadapi dengan kelemahlembutan dan penuh toleransi? Atau sebaliknya, selalu diatasi dengan hardikan dan wajah yang garang?
Selayaknya orang tua mengetahui sisi-sisi yang perlu dipertimbangkan ketika hendak menghukum anak, karena setiap keadaan menuntut sikap yang berbeda. Orang tua perlu meninjau, apakah permasalahan yang terjadi merupakan sesuatu yang betul-betul tercela atau tidak? Apakah si anak yang melakukannya mengetahui akan kejelekan dan bahaya hal tersebut, ataukah dia dalam keadaan tidak mengerti tentang hal itu maupun hukumnya?
Pada dasarnya, orang tua perlu menyertakan kelemahlembutan dalam mengarahkan anak-anaknya. Demikianlah contoh yang dapat ditemukan dari sosok Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam mengarahkan dan membimbing umat beliau. Bahkan demikianlah sifat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam yang disebutkan dalam Kitabullah:

فَبِمَا رَحۡمَةٖ مِّنَ ٱللَّهِ لِنتَ لَهُمۡۖ وَلَوۡ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلۡقَلۡبِ لَٱنفَضُّواْ مِنۡ حَوۡلِكَۖ

Maka karena rahmat Allah-lah engkau bersikap lembut terhadap mereka. Seandainya engkau bersikap kaku dan keras hati, tentu mereka akan menjauhkan diri dari sekelilingmu.” (ali ‘Imran: 159)
Al-Hasan Al-Bashri rahimahullah mengatakan: “Ini adalah akhlak Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam yang Allah subhanahu wa ta’ala utus dengan membawa akhlak ini.” (Tafsir Ibnu Katsir, 2/106)
Bukankah termasuk kewajiban terbesar dan perkara terpenting bagi seseorang untuk meneladani akhlak beliau yang mulia ini? Serta bergaul dengan manusia sebagaimana beliau bergaul, dengan sikap lembut, akhlak yang baik dan melunakkan hati mereka, dalam rangka menunaikan perintah Allah subhanahu wa ta’ala dan memikat hati hamba-hamba Allah subhanahu wa ta’ala  untuk mengikuti agama-Nya? (Taisirul Karimir Rahman, hal. 154)
Begitu banyak anjuran Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam untuk bersikap lemah lembut. Di antaranya disampaikan oleh istri beliau, ‘Aisyah radhiallahu ‘anha, ketika beliau bersabda:
“Wahai ‘Aisyah, sesungguhnya Allah itu Maha Lembut dan menyukai kelembutan. Allah memberikan pada kelembutan apa yang tidak Dia berikan pada kekerasan dan apa yang tidak Dia berikan pada yang lainnya.” (HR. Muslim no. 2593)
Maknanya, Allah subhanahu wa ta’ala memberikan pahala atas kelembutan yang tidak Dia berikan pada yang lainnya. Al-Qadhi mengatakan bahwa maknanya, dengan kelembutan itu akan dapat meraih berbagai tujuan dan mudah mencapai apa yang diharapkan, yang tidak dapat diraih dengan selainnya. (Syarh Shahih Muslim, 16/144)
Demikian pula ‘Aisyah radhiallahu ‘anha mengisahkan bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah memerintahkan kepadanya:
“Hendaklah engkau bersikap lembut. Karena tidaklah kelembutan itu ada pada sesuatu, kecuali pasti memperindahnya. Dan tidaklah kelembutan itu tercabut dari sesuatu, kecuali pasti memperjeleknya.” (HR. Muslim no. 2594)
Maksudnya, hendaklah engkau bersikap lembut dengan berlemah lembut kepada siapa pun yang ada di sekitarmu, sederhana dalam segala sesuatu dan menghukum dengan bentuk yang paling ringan dan paling baik. (Faidhul Qadir, 4/334)
Dalam riwayat dari Jarir bin Abdillah radhiallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Barangsiapa yang terhalang dari kelembutan, dia akan terhalang dari kebaikan.” (HR. Muslim no. 2592)
Oleh karena itu, apabila orang tua ingin memperbaiki keadaan anaknya, hendaknya menggunakan kata-kata yang lembut dan berbagai bentuk anjuran. Apabila tidak memungkinkan menggunakan kata-kata yang baik, maka dapat digunakan ucapan yang mengandung hardikan, juga ancaman sesuai dengan kesalahan dan perbuatan dosa yang dilakukan. Apabila hal itu tidak dapat dilakukan dan tidak memberi manfaat, maka saat itulah dibutuhkan pukulan.
Namun bagaimanapun, keadaan setiap anak berbeda. Demikian pula tabiat mereka. Di antara mereka ada yang cukup dengan pandangan mata untuk mendidik dan memarahinya, dan hal itu sudah memberikan pengaruh yang cukup mendalam serta membuatnya berhenti dari kesalahan yang dilakukannya. Ada anak yang bisa mengerti dan memahami maksud orang tua ketika orang tua memalingkan wajahnya sehingga dia berhenti dari kesalahannya. Ada yang cukup diberi pengarahan dengan kata-kata yang baik. Ada pula anak yang tidak dapat diperbaiki kecuali dengan pukulan. Tidak ada yang memberi manfaat padanya kecuali sikap yang keras. Saat itulah dibutuhkan pukulan dan sikap keras sekedar untuk memperbaiki keadaan si anak dengan tidak melampaui batas. Ibarat seorang dokter yang memberikan suntikan kepada seorang pasien. Suntikan itu memang akan terasa sakit bagi si pasien, namun itu hanya diberikan sesuai kadar penyakitnya. Sehingga boleh seseorang bersikap keras terhadap anak-anaknya manakala melihat mereka lalai atau mendapati kesalahan pada diri mereka. (Fiqh Tarbiyatil Abna`, hal. 170-171)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan orang tua untuk memukul anaknya apabila mereka enggan menunaikan shalat ketika telah berusia 10 tahun. Demikian yang disampaikan Abdul Malik bin Ar-Rabi’ bin Sabrah dari ayahnya dari kakeknya, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Perintahkanlah anak untuk shalat ketika telah mencapai usia tujuh tahun. Dan bila telah berusia sepuluh tahun, pukullah dia bila enggan menunaikannya.” (HR. Abu Dawud no. 494, dan dikatakan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Sunan Abi Dawud: hasan shahih)
Banyak contoh yang dapat dilihat dari para pendahulu kita yang shalih. Di antaranya dikisahkan oleh Nafi’ rahimahullah, maula (bekas budak) Abdullah bin ‘Umar radhiallahu ‘anhuma:
“Bahwasanya Abdullah bin ‘Umar radhiallahu ‘anhu apabila mendapati salah seorang anggota keluarganya bermain dadu, beliau memukulnya dan memecahkan dadu itu.” (HR. Al-Bukhari dalam Al-Adabul Mufrad no. 1273. Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah berkata dalam Shahih Al-Adabul Mufrad: shahihul isnad mauquf)
Begitu pula Ummul Mukminin ‘Aisyah radhiallahu ‘anha, sebagaimana penuturan Syumaisah Al-’Atakiyyah:
“Pernah disebutkan tentang pendidikan bagi anak yatim di sisi ‘Aisyah radhiallahu ‘anha, maka beliau pun berkata, ‘Sungguh, aku pernah memukul anak yatim yang ada dalam asuhanku hingga dia telungkup menangis di tanah.” (HR. Al-Bukhari dalam Al-Adabul Mufrad no. 142, dan dikatakan Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah dalam Shahih Al-Adabul Mufrad: shahihul isnad)
Akan tetapi, ada yang perlu diperhatikan dalam hal ini. Orang tua tidak diperkenankan memukul wajah. Hal ini secara umum dilarang Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, sebagaimana dalam hadits Abi Hurairah radhiallahu ‘anhu:
“Apabila salah seorang di antara kalian memukul, hendaknya menghindari wajah.” (HR. Al-Bukhari no. 2559 dan Muslim no. 2612)
Para ulama mengatakan bahwa ini adalah larangan memukul wajah secara tegas. Karena wajah merupakan sesuatu yang lembut yang terkumpul padanya seluruh keindahan. Anggota-anggota tubuh yang ada di wajah demikian berharga, dan sebagian besar penginderaan seseorang diperoleh dengan anggota tubuh tersebut. Sehingga terkadang pukulan di wajah bisa menghilangkan atau mengurangi fungsi anggota tubuh itu, terkadang pula menjadikan wajah cacat. Sementara cacat di wajah itu sendiri demikian buruk karena nampak jelas dan tidak mungkin ditutupi. Dan pada umumnya pukulan di wajah itu tidak lepas dari kemungkinan timbulnya cacat. Termasuk pula dalam larangan ini seseorang yang memukul istri, anak, ataupun budaknya dalam rangka mendidik, hendaknya dia hindari wajah. (Syarh Shahih Muslim, 16/164)
Hal lain yang perlu diperhatikan pula, pukulan pada si anak adalah semata-mata dalam rangka mendidik. Yang dimaksud dengan pukulan yang mendidik adalah pukulan yang tidak membahayakan. Sehingga tidak diperkenankan seorang ayah memukul anaknya dengan pukulan yang melukai, tidak boleh pula pukulan yang bertubi-tubi tanpa ada keperluan. Namun bila dibutuhkan, misalnya sang anak tidak mau menunaikan shalat kecuali dengan pukulan, maka sang ayah boleh memukulnya dengan pukulan yang membuat jera, namun tidak melukai. Karena Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan orang tua untuk memukul bukan untuk menyakiti si anak, melainkan untuk mendidik dan meluruskan mereka. (Syarh Riyadhish Shalihin, Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, 2/123-124)
Semua ini perlulah kiranya untuk diketahui oleh orang tua yang hendak mengarahkan anak-anak mereka, mengingat tanggung jawab yang dibebankan ke pundak mereka, manakala Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Ketahuilah, setiap kalian adalah penanggung jawab dan akan ditanyai tentang tanggung jawabnya. Seorang pemimpin yang memimpin manusia adalah penanggung jawab dan kelak akan ditanya tentang mereka. Seorang laki-laki adalah penanggung jawab atas keluarganya dan kelak dia akan ditanya tentang mereka. Seorang istri adalah penanggung jawab rumah tangga dan anak-anak suaminya, dan kelak akan ditanya. Seorang hamba sahaya adalah penanggung jawab harta tuannya dan kelak dia akan ditanya tentangnya. Ketahuilah, setiap kalian adalah penanggung jawab dan kelak akan ditanyai tentang tanggung jawabnya.” (HR. Al-Bukhari no. 5188 dan Muslim no. 1829)
Wallahu ta’ala a’lamu bish-shawab.
Ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Abdirrahman Anisah bintu ‘Imran

Mawaddah, Mahabbah wa Rahmah Dalam Kehidupan Sepasang Insan

Mawaddah, Mahabbah wa Rahmah Dalam Kehidupan Sepasang Insan

Perasaan cinta kepada pasangan hidup kita terkadang mengalami gejolak sebagaimana pasang surut yang dialami sebuah kehidupan rumah tangga. Tinggal bagaimana kita menjaga tumbuhan cinta itu agar tidak layu terlebih mati.

Satu dari sekian tanda kebesaran-Nya yang agung, Allah subhanahu wa ta’ala menjadikan anak Adam ‘alaihissalam memiliki pasangan hidup dari jenis mereka sendiri, sebagaimana kenikmatan yang dianugerahkan kepada bapak mereka Adam ‘alaihissalam. Di saat awal-awal menghuni surga,  bersamaan dengan limpahan kenikmatan hidup yang diberikan kepadanya, Adam ‘alaihissalam hidup sendiri tanpa teman dari jenisnya. Allah subhanahu wa ta’ala pun melengkapi kebahagiaan Adam dengan menciptakan Hawa sebagai teman hidupnya, yang akan menyertai hari-harinya di surga nan indah.
Hingga akhirnya dengan ketetapan takdir yang penuh hikmah, keduanya diturunkan ke bumi untuk memakmurkan negeri yang kosong dari jenis manusia (karena merekalah manusia pertama yang menghuni bumi). Keduanya sempat berpisah selama beberapa lama karena diturunkan pada tempat yang berbeda di bumi (Al-Bidayah wan Nihayah,1/81). Mereka didera derita dan sepi sampai Allah subhanahu wa ta’ala mempertemukan mereka kembali.
Demikianlah Allah subhanahu wa ta’ala menutup “sepi” hidup-nya seorang lelaki keturunan Adam dengan memberi istri-istri sebagai pasangan hidupnya. Dia Yang Maha Agung berfirman:

وَمِنۡ ءَايَٰتِهِۦٓ أَنۡ خَلَقَ لَكُم مِّنۡ أَنفُسِكُمۡ أَزۡوَٰجٗا لِّتَسۡكُنُوٓاْ إِلَيۡهَا وَجَعَلَ بَيۡنَكُم مَّوَدَّةٗ وَرَحۡمَةًۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَأٓيَٰتٖ لِّقَوۡمٖ يَتَفَكَّرُونَ ٢١

“Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya adalah Dia menciptakan untuk kalian istri-istri dari jenis kalian sendiri, supaya kalian cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antara kalian mawaddah dan rahmah. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda bagi kaum yang berfikir.” (ar-Ruum: 21)
Allah subhanahu wa ta’ala menciptakan seorang istri dari keturunan anak manusia, yang asalnya dari jenis laki-laki itu sendiri, agar para suami merasa tenang dan memiliki kecenderungan terhadap pasangan mereka. Karena, pasangan yang berasal dari satu jenis termasuk faktor yang menumbuhkan adanya keteraturan dan saling mengenal, sebagaimana perbedaan merupakan penyebab perpisahan dan saling menjauh. (Ruhul Ma’ani,11/265)
Allah subhanahu wa ta’ala juga berfirman:

هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفۡسٖ وَٰحِدَةٖ وَجَعَلَ مِنۡهَا زَوۡجَهَا لِيَسۡكُنَ إِلَيۡهَاۖ

“Dialah yang menciptakan kalian dari jiwa yang satu dan Dia jadikan dari jiwa yang satu itu pasangannya agar ia merasa tenang kepadanya…” (al-A’raf: 189)
Kata Al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullah : “Yang dimaksudkan dalam ayat di atas adalah Hawa. Allah subhanahu wa ta’ala menciptakannya dari Adam, dari tulang rusuk kirinya yang paling pendek. Seandainya Allah subhanahu wa ta’ala menciptakan anak Adam semuanya lelaki sedangkan wanita diciptakan dari jenis lain, bisa dari jenis jin atau hewan, niscaya tidak akan tercapai kesatuan hati di antara mereka dengan pasangannya. Bahkan sebaliknya, akan saling menjauh. Namun termasuk kesempurnaan rahmat-Nya kepada anak Adam, Allah subhanahu wa ta’ala menjadikan istri-istri atau pasangan hidup mereka dari jenis mereka sendiri, dan Allah subhanahu wa ta’ala tumbuhkan mawaddah yaitu cinta dan rahmah yakni kasih sayang. Karena seorang lelaki atau suami, ia akan senantiasa menjaga istrinya agar tetap dalam ikatan pernikahan dengannya. Bisa karena ia mencintai istrinya tersebut, karena kasihan kepada istrinya yang telah melahirkan anak untuknya, atau karena si istri membutuhkannya dari sisi kebutuhan belanja (biaya hidupnya), atau karena kedekatan di antara keduanya, dan sebagainya.” (Al-Mishbahul Munir fi Tahdzib Tafsir Ibni Katsir, hal. 1052)
Mawaddah dan rahmah ini muncul karena di dalam pernikahan ada faktor-faktor yang bisa menumbuhkan dua perasaan tersebut. Dengan adanya seorang istri, suami dapat merasakan kesenangan dan kenikmatan, serta mendapatkan manfaat dengan adanya anak dan mendidik mereka. Di samping itu, ia merasakan ketenangan, kedekatan dan kecenderungan kepada istrinya. Sehingga secara umum tidak didapatkan mawaddah dan rahmah di antara  sesama manusia sebagaimana mawaddah dan rahmah yang ada di antara suami istri. (Taisir Al-Karimir Rahman, hal. 639)
Allah subhanahu wa ta’ala tumbuhkan mawaddah dan rahmah tersebut setelah pernikahan dua insan. Padahal mungkin sebelumnya pasangan itu tidak saling mengenal dan tidak ada hubungan yang mungkin menyebabkan adanya kasih sayang, baik berupa hubungan kekerabatan ataupun hubungan rahim. Al-Hasan Al-Bashri, Mujahid, dan ‘Ikrimah rahimuhumullah berkata: “Mawaddah adalah ibarat/kiasan dari nikah (jima‘) sedangkan rahmah adalah ibarat/kiasan dari anak.” Adapula yang berpendapat, mawaddah adalah cinta seorang suami kepada istrinya, sedangkan rahmah adalah kasih sayang suami kepada istrinya agar istrinya tidak ditimpa kejelekan. (Ruhul Ma’ani 11/265, Fathul Qadir 4/263)
Cinta Suami Istri adalah Anugerah Ilahi
Rasa cinta yang tumbuh di antara suami istri adalah anugerah dari Allah subhanahu wa ta’ala kepada keduanya, dan ini merupakan cinta yang sifatnya tabiat. Tidaklah tercela orang yang senantiasa memiliki rasa cinta asmara kepada pasangan hidupnya yang sah. Bahkan hal itu merupakan kesempurnaan yang semestinya disyukuri. Namun tentunya selama tidak melalaikan dari berdzikir kepada Allah subhanahu wa ta’ala, karena Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لَا تُلۡهِكُمۡ أَمۡوَٰلُكُمۡ وَلَآ أَوۡلَٰدُكُمۡ عَن ذِكۡرِ ٱللَّهِۚ وَمَن يَفۡعَلۡ ذَٰلِكَ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡخَٰسِرُونَ ٩

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah harta-harta kalian dan anak-anak kalian melalaikan kalian dari zikir/mengingat Allah. Barangsiapa yang berbuat demikian maka mereka itulah orang-orang yang merugi.” (al-Munafiqun:9)

رِجَالٞ لَّا تُلۡهِيهِمۡ تِجَٰرَةٞ وَلَا بَيۡعٌ عَن ذِكۡرِ ٱللَّهِ

“Laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak pula oleh jual beli dari mengingat Allah… “ (an-Nur: 37) (Ad-Da`’alaihissalam wad Dawa`, Ibnul Qayyim, hal. 293, 363)
Juga, cinta yang merupakan tabiat manusia ini tidaklah tercela selama tidak menyibukkan hati seseorang dari kecintaan kepada Allah subhanahu wa ta’ala sebagai Dzat yang sepantasnya mendapat kecintaan tertinggi. Karena Dia Yang Maha Agung mengancam dalam firman-Nya :

قُلۡ إِن كَانَ ءَابَآؤُكُمۡ وَأَبۡنَآؤُكُمۡ وَإِخۡوَٰنُكُمۡ وَأَزۡوَٰجُكُمۡ وَعَشِيرَتُكُمۡ وَأَمۡوَٰلٌ ٱقۡتَرَفۡتُمُوهَا وَتِجَٰرَةٞ تَخۡشَوۡنَ كَسَادَهَا وَمَسَٰكِنُ تَرۡضَوۡنَهَآ أَحَبَّ إِلَيۡكُم مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَجِهَادٖ فِي سَبِيلِهِۦ فَتَرَبَّصُواْ حَتَّىٰ يَأۡتِيَ ٱللَّهُ بِأَمۡرِهِۦۗ وَٱللَّهُ لَا يَهۡدِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلۡفَٰسِقِينَ ٢٤

“Katakanlah: ‘Jika bapak-bapak kalian, anak-anak, saudara-saudara, istri-istri, kaum keluarga kalian, harta kekayaan yang kalian usahakan, perniagaan yang kalian khawatirkan kerugiannya, rumah-rumah tempat tinggal yang kalian sukai, adalah lebih kalian cintai daripada Allah dan Rasul-Nya serta berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya.’ Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.” (at-Taubah: 24)
Kecintaan kepada Istri
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, makhluk Allah subhanahu wa ta’ala yang paling mulia dan sosok yang paling sempurna, dianugerahi rasa cinta kepada para istrinya. Beliau nyatakan dalam sabdanya:
Dicintakan kepadaku dari dunia kalian[1], para wanita (istri) dan minyak wangi, dan dijadikan penyejuk mataku di dalam shalat.”[2]
Ketika Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam ditanya oleh shahabatnya yang mulia, ‘Amr ibnul ‘Ash radhiallahu ‘anhu:
“Siapakah manusia yang paling engkau cintai?” Beliau menjawab: “Aisyah.”
Aku (‘Amr ibnul Ash) berkata: “Dari kalangan lelaki?”
“Ayahnya (Abu Bakar),” jawab beliau.[3]
Dan beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata membela dan memuji Khadijah bintu Khuwailid  radhiallahu ‘anha  ketika ‘Aisyah  radhiallahu ‘anha cemburu kepadanya:
“Sesungguhnya aku diberi rizki yaitu mencintainya.”[4]
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pun pernah ingin menjadi perantara dan penolong seorang suami yang sangat mencintai istrinya untuk tetap mempertahankan istri yang dicintainya dalam ikatan pernikahan dengannya. Namun si wanita enggan dan tetap memilih untuk berpisah, sebagaimana kisah Mughits dan Barirah. Barirah[5] adalah seorang sahaya milik salah seorang dari Bani Hilal. Sedangkan suaminya Mughits adalah seorang budak berkulit hitam milik Bani Al-Mughirah. Barirah pada akhirnya merdeka, sementara suaminya masih berstatus budak. Ia pun memilih berpisah dengan suaminya diiringi kesedihan Mughits atas perpisahan itu. Hingga terlihat Mughits berjalan di belakang Barirah sembari berlinangan air mata hingga membasahi jenggotnya, memohon kerelaan Barirah untuk tetap hidup bersamanya. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepada paman beliau, Al-’Abbas radhiallahu ‘anhu:
“Wahai paman, tidakkah engkau merasa takjub dengan rasa cinta Mughits pada Barirah dan rasa benci Barirah terhadap Mughits?”
Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata kepada Barirah: “Seandainya engkau kembali kepada Mughits.” Barirah bertanya kepada beliau, “Wahai Rasulullah, apakah engkau memerintahkan aku?”
“Tidak,” kata Rasulullah, “Akan tetapi aku hanya ingin menolongnya.”
“Aku tidak membutuhkannya,” jawab Barirah.[6]

Tiga Macam Cinta Menurut Al-Imam Ibnul Qayyim rahimahullah
Perlu diketahui oleh sepasang suami istri, menurut Al-Imam Al-’Allamah Syamsuddin Abu Abdillah Muhammad bin Abi Bakar yang lebih dikenal dengan Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah  rahimahullah ada tiga macam cinta dari seorang insan kepada insan lainnya:
Pertama: Cinta asmara yang merupakan amal ketaatan. Yaitu cinta seorang suami kepada istri atau budak wanita yang dimilikinya. Ini adalah cinta yang bermanfaat. Karena akan mengantarkan kepada tujuan yang disyariatkan Allah subhanahu wa ta’ala dalam pernikahan, akan menahan pandangan dari yang haram dan mencegah jiwa/hati dari melihat kepada selain istrinya. Karena itulah, cinta seperti ini dipuji di sisi Allah subhanahu wa ta’ala dan di sisi manusia.
Kedua: Cinta asmara yang dibenci Allah subhanahu wa ta’ala dan akan menjauhkan dari rahmat-Nya. Bahkan cinta ini paling berbahaya bagi agama dan dunia seorang hamba. Yaitu cinta kepada sesama jenis, seorang lelaki mencintai lelaki lain (homo) atau seorang wanita mencintai sesama wanita (lesbian). Tidak ada yang ditimpa bala dengan penyakit ini kecuali orang yang dijatuhkan dari pandangan Allah subhanahu wa ta’ala, hingga ia terusir dari pintu-Nya dan jauh hatinya dari Allah subhanahu wa ta’ala. Penyakit ini merupakan penghalang terbesar yang memutuskan seorang hamba dari Allah subhanahu wa ta’ala. Cinta yang merupakan musibah ini merupakan tabiat kaum Luth ‘alaihissalam hingga mereka lebih cenderung kepada sesama jenis daripada pasangan hidup yang Allah subhanahu wa ta’ala tetapkan untuk mereka. Allah subhanahu wa ta’ala mengabarkan:

لَعَمۡرُكَ إِنَّهُمۡ لَفِي سَكۡرَتِهِمۡ يَعۡمَهُونَ ٧٢

“Demi umurmu (ya Muhammad), sesungguhnya mereka terombang-ambing di dalam kemabukan.” (al-Hijr: 72)
Obat dari penyakit ini adalah minta tolong kepada Dzat Yang Maha membolak-balikkan hati, berlindung kepada-Nya dengan sebenar-benarnya, menyibukkan diri dengan berdzikir/mengingat-Nya, mengganti rasa itu dengan cinta kepada-Nya dan mendekati-Nya, memikirkan pedihnya akibat yang diterima karena cinta petaka itu dan hilangnya kelezatan karena cinta itu. Bila seseorang membiarkan jiwanya tenggelam dalam cinta ini, maka silahkan ia bertakbir seperti takbir dalam shalat jenazah[7]. Dan hendaklah ia mengetahui bahwa musibah dan petaka telah menyelimuti dan menyelubunginya.
Ketiga: Cinta yang mubah yang datang tanpa dapat dikuasai. Seperti ketika seorang lelaki diceritakan tentang sosok wanita yang jelita lalu tumbuh rasa suka di hatinya. Atau ia melihat wanita cantik secara tidak sengaja hingga hatinya terpikat. Namun rasa suka/ cinta itu tidak mengantarnya untuk berbuat maksiat. Datangnya begitu saja tanpa disengaja, sehingga ia tidak diberi hukuman karena perasaannya itu. Tindakan yang paling bermanfaat untuk dilakukan adalah menolak perasaan itu dan menyibukkan diri dengan perkara yang lebih bermanfaat. Ia wajib menyembunyikan perasaan tersebut, menjaga kehormatan dirinya (menjaga ‘iffah) dan bersabar. Bila ia berbuat demikian, Allah subhanahu wa ta’ala akan memberinya pahala dan menggantinya dengan perkara yang lebih baik karena ia bersabar karena Allah subhanahu wa ta’ala dan menjaga ‘iffah-nya. Juga karena ia meninggalkan untuk menaati hawa nafsunya dengan lebih mengutamakan keridlaan Allah subhanahu wa ta’ala dan ganjaran yang ada di sisi-Nya. (Ad-Da`’alaihissalam wad Dawa`, hal. 370-371)
Bila cinta kepada pasangan hidup, kepada suami atau kepada istri, merupakan perkara kebaikan, maka apa kiranya yang mencegah seorang suami atau seorang istri untuk mencintai, atau paling tidak belajar mencintai teman hidupnya?
Wallahu ta‘ala a‘lam bish-shawab.
Ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Zulfa Husein Al-Atsariyyah

[1] Tiga perkara ini (wanita, minyak wangi dan shalat) dinyatakan termasuk dari dunia. Maknanya adalah: ketiganya ada di dunia. Kesimpulannya, beliau menyatakan bahwa dicintakan kepadaku di alam ini tiga perkara, dua yang awal (wanita dan minyak wangi) termasuk perkara tabiat duniawi, sedangkan yang ketiga (shalat) termasuk perkara diniyyah (agama). (Catatan kaki Misykatul Mashabih 4/1957, yang diringkas dari Al-Lam’aat, Abdul Haq Ad-Dahlawi)
[2] HR. Ahmad 3/128, 199, 285, An-Nasa`i no. 3939 kitab ‘Isyratun Nisa’ bab Hubbun Nisa`. Dihasankan Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i rahimahullah dalam Ash-Shahihul Musnad Mimma Laisa fish Shahihain (1/82)
[3] HR. Al-Bukhari no. 3662, kitab Fadha`il Ashabun Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, bab Qaulin Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam : “Lau Kuntu Muttakhidzan Khalilan” dan Muslim no. 6127 kitab Fadha`ilush Shahabah, bab Min Fadha`il Abi Bakar Ash-Shiddiq radhiallahu ‘anhu.
[4] HR. Muslim no. 6228 kitab Fadha`ilus Shahabah, bab Fadha`il Khadijah Ummul Mu`minin  radhiallahu ‘anha
[5] Disebutkan bahwa Barirah memiliki paras yang cantik, tidak berkulit hitam. Beda halnya dengan Mughits, suaminya. Barirah menikah dengan Mughits dalam keadaan ia tidak menyukai suaminya. Dan ini tampak ketika Barirah telah merdeka, ia memilih berpisah dengan suaminya yang masih berstatus budak. Dimungkinkan ketika masih terikat dalam pernikahan dengan suaminya, Barirah memilih bersabar di atas hukum Allah subhanahu wa ta’ala walaupun ia tidak menyukai suaminya. Dan ia tetap tidak menampakkan pergaulan yang buruk kepada suaminya sampai akhirnya Allah subhanahu wa ta’ala memberikan kelapangan dan jalan keluar baginya. (Fathul Bari, 9/514)
[6] Lihat hadits dalam Shahih Al-Bukhari no. 5280-5282, kitab Ath-Thalaq, bab Khiyarul Amati Tahtal ‘Abd dan no. 5283, bab Syafa’atun Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam fi Zauji Barirah.
[7] Artinya dia telah mati

Kenalilah Dirimu Pastikan Tujuan Hidupmu

Kenalilah Dirimu Pastikan Tujuan Hidupmu

Selera dan gaya hidup seringkali tak berbanding lurus dengan penghasilan yang diperoleh. Banyak orang yang kemudian mengorbankan banyak hal demi berburu kesenangan sesaat.

Banyak orang beranggapan, hidup memang untuk dinikmati. Tak heran jika kemudian mereka berprinsip “yang penting senang” dan bagaimana menciptakan kehidupan yang “serba ada”. Tak peduli bagaimana caranya. Harga diri pun siap digadaikan demi memenuhi selera dan tuntutan gaya hidup yang dianutnya. Sehingga karena ingin hidup senang, akhirnya terlena untuk menimbang akibat buruk yang bakal timbul di kemudian hari. Melupakan urusan diri sendiri padahal diri ini dituntut memiliki kesiapan bila pada saatnya harus kembali kepada Allah subhanahu wa ta’ala.
Walhasil, banyak yang dinina-bobokkan dengan ‘kesenangan’ sehingga seolah tidak ada hari perhitungan, hisab dan pertanggungjawaban di hadapan Allah subhanahu wa ta’ala. Pelanggaran syariat terjadi di mana-mana. Zina, homoseks, mabuk-mabukan, pesta narkoba, judi, dan tindak kriminal lainnya, dilakukan demi apa yang disebut kesenangan. Bahkan tidak kalah besar adalah kesyirikan dan kebid’ahan yang dilakukan untuk mencari sebentuk kesenangan. Andai saja mereka mau belajar sejarah masa lampau dari para pendahulu yang telah dibinasakan Allah subhanahu wa ta’ala tanpa sisa karena kejahatan mereka!
Jelasnya, mereka ingin mengejar kesenangan hidup yang bersifat sementara dan melupakan kesenangan yang abadi di sisi Allah subhanahu wa ta’ala. Yang pada akhirnya tidak mendapatkan kedua-duanya, kesenangan dunia ataupun kesenangan akhirat.
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

إِنَّ قَٰرُونَ كَانَ مِن قَوۡمِ مُوسَىٰ فَبَغَىٰ عَلَيۡهِمۡۖ وَءَاتَيۡنَٰهُ مِنَ ٱلۡكُنُوزِ مَآ إِنَّ مَفَاتِحَهُۥ لَتَنُوٓأُ بِٱلۡعُصۡبَةِ أُوْلِي ٱلۡقُوَّةِ إِذۡ قَالَ لَهُۥ قَوۡمُهُۥ لَا تَفۡرَحۡۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡفَرِحِينَ ٧٦ وَٱبۡتَغِ فِيمَآ ءَاتَىٰكَ ٱللَّهُ ٱلدَّارَ ٱلۡأٓخِرَةَۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدُّنۡيَاۖ وَأَحۡسِن كَمَآ أَحۡسَنَ ٱللَّهُ إِلَيۡكَۖ وَلَا تَبۡغِ ٱلۡفَسَادَ فِي ٱلۡأَرۡضِۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُفۡسِدِينَ ٧٧ قَالَ إِنَّمَآ أُوتِيتُهُۥ عَلَىٰ عِلۡمٍ عِندِيٓۚ أَوَ لَمۡ يَعۡلَمۡ أَنَّ ٱللَّهَ قَدۡ أَهۡلَكَ مِن قَبۡلِهِۦ مِنَ ٱلۡقُرُونِ مَنۡ هُوَ أَشَدُّ مِنۡهُ قُوَّةٗ وَأَكۡثَرُ جَمۡعٗاۚ وَلَا يُسۡ‍َٔلُ عَن ذُنُوبِهِمُ ٱلۡمُجۡرِمُونَ ٧٨ فَخَرَجَ عَلَىٰ قَوۡمِهِۦ فِي زِينَتِهِۦۖ قَالَ ٱلَّذِينَ يُرِيدُونَ ٱلۡحَيَوٰةَ ٱلدُّنۡيَا يَٰلَيۡتَ لَنَا مِثۡلَ مَآ أُوتِيَ قَٰرُونُ إِنَّهُۥ لَذُو حَظٍّ عَظِيمٖ ٧٩ وَقَالَ ٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡعِلۡمَ وَيۡلَكُمۡ ثَوَابُ ٱللَّهِ خَيۡرٞ لِّمَنۡ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَٰلِحٗاۚ وَلَا يُلَقَّىٰهَآ إِلَّا ٱلصَّٰبِرُونَ ٨٠ فَخَسَفۡنَا بِهِۦ وَبِدَارِهِ ٱلۡأَرۡضَ فَمَا كَانَ لَهُۥ مِن فِئَةٖ يَنصُرُونَهُۥ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَمَا كَانَ مِنَ ٱلۡمُنتَصِرِينَ ٨١ وَأَصۡبَحَ ٱلَّذِينَ تَمَنَّوۡاْ مَكَانَهُۥ بِٱلۡأَمۡسِ يَقُولُونَ وَيۡكَأَنَّ ٱللَّهَ يَبۡسُطُ ٱلرِّزۡقَ لِمَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦ وَيَقۡدِرُۖ لَوۡلَآ أَن مَّنَّ ٱللَّهُ عَلَيۡنَا لَخَسَفَ بِنَاۖ وَيۡكَأَنَّهُۥ لَا يُفۡلِحُ ٱلۡكَٰفِرُونَ ٨٢ تِلۡكَ ٱلدَّارُ ٱلۡأٓخِرَةُ نَجۡعَلُهَا لِلَّذِينَ لَا يُرِيدُونَ عُلُوّٗا فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَا فَسَادٗاۚ وَٱلۡعَٰقِبَةُ لِلۡمُتَّقِينَ ٨٣

“Sesungguhnya Qarun termasuk dari kaum Musa, namun ia berlaku aniaya terhadap mereka. Kami telah menganugerahkan kepadanya perbendaharaan harta yang kunci-kuncinya sungguh sangat berat dipikul oleh sejumlah orang yang kuat. Ingatlah ketika kaumnya berkata kepadanya: ‘Janganlah kamu terlalu bangga, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang selalu membanggakan diri. Dan carilah kepada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat. Jangan kamu melupakan bagian (kenikmatan) duniawi. Dan berbuat baiklah kepada orang lain sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan.’ Qarun berkata: ‘Sesung-guhnya aku diberi harta itu, karena ilmu yang ada padaku.’ Apakah ia tidak mengetahui bahwasanya Allah telah membinasakan umat-umat sebelumnya yang lebih kuat daripada dia dan lebih banyak mengumpulkan harta? Dan tidaklah perlu ditanya kepada orang-orang yang berdosa itu tentang dosa-dosa mereka. Maka keluarlah Qarun kepada kaumnya dalam kemegahannya, orang-orang yang menghendaki kehidupan dunia pun berkata: ‘Sekiranya kita mempunyai seperti apa yang telah diberikan kepada Qarun. Sesungguhnya ia benar-benar mempunyai keberuntungan yang besar.’ Orang-orang yang dianugerahi ilmu berkata: ‘Kecelakaan yang besarlah bagimu. Pahala Allah adalah lebih baik bagi orang-orang yang beriman lagi beramal shalih, dan tidaklah diperoleh pahala itu melainkan bagi orang-orang yang bersabar.” Maka Kami benamkan Qarun beserta rumahnya ke dalam bumi. Tidak ada satu golonganpun yang menolongnya dari adzab Allah. Dan tidaklah ia termasuk dari orang yang membela dirinya. Jadilah orang-orang yang kemarin mencita-citakan kedudukan Qarun itu berkata: ‘Aduhai benarlah Allah melapangkan rizki bagi siapa yang dikehendaki dari hamba-hamba-Nya dan menyempitkannya. Kalau Allah tidak melimpahkan karunia-Nya kepada kita, benar-benar Dia telah membenamkan kita pula. Aduhai benarlah tidak beruntung orang-orang yang mengingkari (nikmat Allah).’ Negeri akhirat itu Kami jadikan untuk orang-orang yang tidak ingin menyombongkan diri dan berbuat kerusakan di muka bumi dan kesudahan yang baik itu bagi orang-orang yang bertakwa.” (al-Qashas: 76-83)
Siapakah yang akan selamat? Merekalah orang-orang yang bersabar. Yaitu orang-orang yang menahan dirinya untuk terus di atas ketaatan kepada Allah subhanahu wa ta’ala, menahan diri dari bermaksiat kepada-Nya serta siap menerima segala ketentuan Allah subhanahu wa ta’ala. Juga orang-orang yang bersabar dari rayuan dunia dan syahwatnya untuk tersibukkan dari beribadah kepada Allah subhanahu wa ta’ala dan menghalangi mereka dari tujuan mereka diciptakan. Merekalah orang-orang yang mengutamakan ganjaran di sisi Allah subhanahu wa ta’ala daripada dunia yang fana. (Lihat Tafsir As-Sa’di hal. 574)
Sungguh malang nasibmu wahai saudaraku, jika kamu lupa dan melalaikan akibat perbuatanmu. Hendaknya engkau segera mencari jalan keluar dari perbuatanmu. Simaklah firman Allah subhanahu wa ta’ala dan camkan baik-baik:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ قُوٓاْ أَنفُسَكُمۡ وَأَهۡلِيكُمۡ نَارٗا وَقُودُهَا ٱلنَّاسُ وَٱلۡحِجَارَةُ عَلَيۡهَا مَلَٰٓئِكَةٌ غِلَاظٞ شِدَادٞ لَّا يَعۡصُونَ ٱللَّهَ مَآ أَمَرَهُمۡ وَيَفۡعَلُونَ مَا يُؤۡمَرُونَ ٦

“Hai orang-orang yang beriman, jagalah diri kalian dan keluarga kalian dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu. Padanya (ada) malaikat yang keras dan kasar dan mereka tidak bermaksiat kepada Allah terhadap segala yang diperintahkan dan mereka melakukan segala apa yang diperintahkan.” (at-Tahrim: 6)

وَمَآ أُبَرِّئُ نَفۡسِيٓۚ إِنَّ ٱلنَّفۡسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّيٓۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٞ رَّحِيمٞ ٥٣

“Dan aku tidak bisa melepaskan diriku. Sesungguhnya nafsu itu selalu memerintahkan untuk berbuat jahat kecuali orang yang mendapatkan rahmat dari Rabbku. Sesungguhnya Rabbku Maha pengampun lagi Maha Penyayang.” (Yusuf: 53)

مَّآ أَصَابَكَ مِنۡ حَسَنَةٖ فَمِنَ ٱللَّهِۖ وَمَآ أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٖ فَمِن نَّفۡسِكَۚ

“Apa yang menimpamu berupa kebaikan maka datangnya dari Allah dan apa yang menimpamu berupa kejahatan datangnya dari dirimu sendiri.” (an-Nisaa: 79)

ۚ وَمَن يَفۡعَلۡ ذَٰلِكَ فَقَدۡ ظَلَمَ نَفۡسَهُۥۚ

“Dan barangsiapa melakukannya maka sungguh dia telah mendzalimi dirinya sendiri.”(al-Baqarah: 231)

قَدۡ جَآءَكُم بَصَآئِرُ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَنۡ أَبۡصَرَ فَلِنَفۡسِهِۦۖ وَمَنۡ عَمِيَ فَعَلَيۡهَاۚ وَمَآ أَنَا۠ عَلَيۡكُم بِحَفِيظٖ ١٠٤

“Sungguh telah datang kepada kalian hujjah dari Rabb kalian. Maka barangsiapa melihatnya untuk dirinya sendiri dan barangsiapa buta darinya atasnya dan aku bukan sebagai penolong atas kalian.” (al-An’am: 104)

قُلۡ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدۡ جَآءَكُمُ ٱلۡحَقُّ مِن رَّبِّكُمۡۖ فَمَنِ ٱهۡتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهۡتَدِي لِنَفۡسِهِۦۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيۡهَاۖ وَمَآ أَنَا۠ عَلَيۡكُم بِوَكِيلٖ ١٠٨

“Katakan wahai sekalian manusia, telah datang kepada kalian kebenaran dari Rabb kalian. Maka barangsiapa mendapatkan petunjuk untuk dirinya dan barangsiapa yang sesat, maka dia tersesat atas dirinya sendiri dan Aku bukanlah pembela atas kalian.” (Yunus: 108)
Semua ayat di atas mengingatkan kepada kita akan pentingnya memperhatikan urusan diri kita sendiri, di mana jika berhasil maka keberhasilan untuk diri kita sendiri dan jika merugi itu merupakan hasil usaha kita, tidak boleh kita mengkambinghitamkan orang lain.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
Barangsiapa menemukan (ganjaran) kebaikan maka hendaklah dia memuji Allah dan barangsiapa mendapatkan selainnya janganlah dia mencela melainkan dirinya sendiri.”[1]
Al-Imam Al-Baghawi rahimahullah di dalam Tafsirnya menjelaskan: “Berkata Atha’ dari Ibnu Abbas: ‘Tinggalkanlah segala perkara yang dilarang Allah dan lakukan segala amal ketaatan’.” Al-Qurthubi menjelaskan: “Allah memerintahkan untuk menjaga dirimu dan keluargamu dari api neraka.”
At-Thabari di dalam Tafsirnya menjelaskan: “Ajarkanlah orang lain ilmu yang akan bisa menjaga kalian dari api neraka dan ilmu itu akan menjaga mereka dari neraka bila mereka mengamalkannya dalam bentuk mentaati Allah dan melakukan (segala bentuk) ketaatan (yang lain) kepada Allah.”
Asy-Syaikh Abdurrahman As-Sa’di menjelaskan: “Menjaga diri artinya konsisten di atas perintah Allah dan larangannya dengan cara menjauhinya dan bertaubat dari segala yang akan mendatangkan kemurkaan dari Allah dan adzab-Nya.” Beliau juga mengatakan: “Apa yang menimpamu berupa kejelekan karena dirimu artinya karena dosa-dosa dan usahamu.”
Ketahuilah bahwa jiwa selalu berada dalam salah satu dari dua keadaan.
Pertama: Sibuk dalam ketaatan kepada Allah subhanahu wa ta’ala.
Kedua: Tersibukkan oleh nafsunya (dari ketaatan kepada Allah subhanahu wa ta’ala).
Karena bila jiwa itu tidak disibukkan, dia akan menyibukkan. Dan jika didapati ada yang akan meluruskannya niscaya akan menjadi lurus. (Nasihati Lin Nisa` hal. 19 karya Ummu Abdillah, putri Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i)

Bimbinglah Dirimu dan Berjuanglah!
Ibnul Qayyim di dalam Zadul Ma’ad (1/9) mengatakan: “Jihad memiliki empat tingkatan; yaitu jihad melawan diri sendiri, jihad melawan setan, jihad melawan orang-orang kafir, dan jihad melawan kaum munafiqin. Jihad melawan diri sendiri ada empat tingkatan:
Pertama: Berjihad agar diri ini mau mempelajari petunjuk dan kebenaran, di mana tidak ada kemenangan dan kebahagiaan di dalam kehidupan dunia dan akhirat kecuali dengannya. Dan jika dia tidak memiliki ilmu, akan celaka dunia dan akhirat.
Kedua: Berjihad agar mau mengamalkan ilmunya setelah dia berilmu. Sebab bila ilmu tidak dibarengi dengan amal, jika tidak memudharatkan maka tidak akan bermanfaat.
Ketiga: Berjihad untuk mendakwahkan ilmunya dan mengajarkan orang yang tidak mengetahui. Jika dia tidak mengajarkannya niscaya dia termasuk orang-orang yang menyembunyikan petunjuk dan keterangan yang telah diturunkan Allah subhanahu wa ta’ala. Juga, ilmunya tidak akan bermanfaat dan tidak akan menyelamatkan dia dari adzab Allah subhanahu wa ta’ala.
Keempat: Berjihad agar bersabar terhadap segala beban berat dalam dakwah dan dari segala gangguan manusia, serta menanggung semuanya itu karena Allah subhanahu wa ta’ala.
Jika keempat hal ini secara sempurna ada pada diri seseorang, niscaya dia termasuk Rabbaniyyun. Karena, ulama salaf sepakat bahwa seorang yang alim tidak pantas disebut Rabbani hingga dia mengetahui kebenaran, mengamalkan dan mengajarkannya kepada orang yang tidak mengetahui. Barangsiapa belajar dan mengajarkannya lalu dia mengamalkannya, itulah orang yang memiliki kedudukan di hadapan seluruh makhluk.”
Dalam kesempatan lain, Ibnul Qayyim (1/6) menjelaskan: “Tatkala jihad melawan musuh dari luar merupakan bagian dari (berjihad melawan) musuh dari dalam diri kita, sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam (yang artinya): “Seorang mujahid adalah orang yang menjihadi dirinya di jalan Allah subhanahu wa ta’ala dan orang yang berhijrah adalah orang yang meninggalkan apa-apa yang dilarang oleh Allah subhanahu wa ta’ala”, (berdasarkan hal ini) maka berjihad melawan diri sendiri lebih didahulukan dari melawan musuh dari luar diri kita, dan berjihad melawan diri sendiri merupakan muara dan landasan perjuangan. Karena barangsiapa tidak berhasil melawan diri sendiri dalam babak pertama agar dia melaksanakan segala apa yang diperintahkan dan meninggalkan yang dilarang serta tidak memeranginya di jalan Allah subhanahu wa ta’ala, dia tidak mungkin melawan musuh yang datang dari luar. Bagaimana dia akan mampu melawan musuh dari luar dan melepaskan diri darinya, sementara musuh yang ada di antara dua lambungnya mengalahkan dan menguasai dirinya, serta tidak dia lawan dan perangi di jalan Allah subhanahu wa ta’ala?”

Kiat Menuju Kemenangan Diri
  1. Bersemangat mencari ilmu

فَٱعۡلَمۡ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّهُ وَٱسۡتَغۡفِرۡ لِذَنۢبِكَ

“Maka berilmulah tentang bahwasanya tidak ada sesembahan yang benar melainkan Allah dan mintalah ampun (kepada-Nya) dari dosamu.” (Muhammad: 19)

شَهِدَ ٱللَّهُ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَٱلۡمَلَٰٓئِكَةُ وَأُوْلُواْ ٱلۡعِلۡمِ قَآئِمَۢا بِٱلۡقِسۡطِۚ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡحَكِيمُ ١٨

Allah telah mempersaksikan tentang kalimat La ilaha illallah dan berikut para Malaikat (ikut mempersaksikan) dan orang-orang yang berilmu, (bersaksi) dengan penuh keadilan dan tidak ada sesembahan yang benar melainkan Dia yang Maha Mulia dan Bijaksana.” (al imran: 18)

مَنْ يُرِدِ اللهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّيْنِ

Barangsiapa yang Allah inginkan untuk mendapatkan kebaikan, Allah faqihkan di dalam Agama.”[2]

مَنْ سَلَكَ طَرِيْقًا يَلْتَمِسُ فِيْهِ عِلْمًا سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيْقًا إِلَى الْجَنَّةِ

Barangsiapa menempuh jalan dalam rangka menuntut ilmu maka Allah akan mudahkan jalannya menuju surga.”[3]

طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيْضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ

Menuntut ilmu itu adalah wajib bagi setiap muslim.”3

وَإِنَّ الْعُلَمَاءَ وَرَثَةُ اْلأَنْبِيَاءِ وَإِنَّ اْلأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِيْنَارًا وَلاَ دِرْهَمًا إِنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ

Sesungguhnya ulama adalah pewaris para nabi dan sesungguhnya para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham, namun mereka mewariskan ilmu. Dan barangsiapa mengambil warisan tersebut berarti dia telah mengambil bagiannya yang terbanyak.”

[4] Memanfaatkan waktu luang dan kesehatan yang diberikan Allah
Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

وَٱلۡعَصۡرِ ١  إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ لَفِي خُسۡرٍ ٢  إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡحَقِّ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ ٣

“Demi masa. Sesungguhnya seluruh manusia dalam keadaan merugi. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal shalih dan orang-orang yang saling menasihati dalam kebenaran dan kesabaran.” (al-‘Ashr: 1-3)

قَدۡ أَفۡلَحَ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ١ ٱلَّذِينَ هُمۡ فِي صَلَاتِهِمۡ خَٰشِعُونَ ٢  وَٱلَّذِينَ هُمۡ عَنِ ٱللَّغۡوِ مُعۡرِضُونَ ٣

“Sungguh telah beruntung orang-orang yang beriman. Yaitu orang-orang yang khusyu’ di dalam shalat mereka. Dan orang yang berpaling dari segala yang melalaikan.” (al-Mu`minun: 1-3)

وَسَارِعُوٓاْ إِلَىٰ مَغۡفِرَةٖ مِّن رَّبِّكُمۡ وَجَنَّةٍ عَرۡضُهَا ٱلسَّمَٰوَٰتُ وَٱلۡأَرۡضُ أُعِدَّتۡ لِلۡمُتَّقِينَ ١٣٣

“Dan bersegeralah kalian menuju pengampunan Rabb kalian dan menuju surga yang luasnya (seluas) langit dan bumi yang dipersiapkan bagi orang-orang yang bertakwa.” (ali ‘Imran: 133)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Termasuk kebagusan agama seseorang yaitu dia meninggalkan segala yang tidak bermanfaat.”[5]
Dari Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Dua nikmat yang kebanyakan orang melalaikannya: Nikmat sehat dan waktu luang.”[6]

Dari Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu ia berkata: telah bersabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam: “Mukmin yang kuat lebih baik dan lebih dicintai dari pada mukmin yang lemah, akan tetapi setiap (dari mukmin yang kuat dan lemah) memiliki kebaikan, bersemangatlah untuk melakukan segala yang bermanfaat buatmu dan minta tolonglah kepada Allah dan jangan bermalas-malasan.”[7]

Dari Abi Bazrah Al-Aslami radhiallahu ‘anhu ia berkata: dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Tidak akan tergelincir kedua kaki pada hari kiamat sehingga ditanya: “Tentang umurnya di mana dia habiskan, tentang ilmunya apa yang diperbuat, tentang hartanya dari mana dia peroleh dan ke mana dia pergunakan dan tentang jasadnya di mana dia hancurkan.”[8]

Dari Abdullah bin ‘Umar radhiallahu ‘anhu ia berkata: “Rasulullah memegang pundakku lalu berkata: ‘Jadilah kamu di dunia seakan-akan orang asing atau penelusur jalan.” Ibnu Umar berkata: ‘Bila kamu berada di sore hari maka jangan kamu menunggu sampai datangnya pagi hari dan bila kamu berada di pagi hari jangan menunggu datangnya sore hari dan ambillah (kesempatan masa sehatmu) sebelum datang (masa) sakitmu dan hidupmu sebelum datang matimu.”[9]
  1. Berakhlak mulia
Dengarkan pengajaran Luqman kepada anaknya, dalam firman Allah (yang artinya):

وَلَقَدۡ ءَاتَيۡنَا لُقۡمَٰنَ ٱلۡحِكۡمَةَ أَنِ ٱشۡكُرۡ لِلَّهِۚ وَمَن يَشۡكُرۡ فَإِنَّمَا يَشۡكُرُ لِنَفۡسِهِۦۖ وَمَن كَفَرَ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٞ ١٢ وَإِذۡ قَالَ لُقۡمَٰنُ لِٱبۡنِهِۦ وَهُوَ يَعِظُهُۥ يَٰبُنَيَّ لَا تُشۡرِكۡ بِٱللَّهِۖ إِنَّ ٱلشِّرۡكَ لَظُلۡمٌ عَظِيمٞ ١٣ وَوَصَّيۡنَا ٱلۡإِنسَٰنَ بِوَٰلِدَيۡهِ حَمَلَتۡهُ أُمُّهُۥ وَهۡنًا عَلَىٰ وَهۡنٖ وَفِصَٰلُهُۥ فِي عَامَيۡنِ أَنِ ٱشۡكُرۡ لِي وَلِوَٰلِدَيۡكَ إِلَيَّ ٱلۡمَصِيرُ ١٤ وَإِن جَٰهَدَاكَ عَلَىٰٓ أَن تُشۡرِكَ بِي مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٞ فَلَا تُطِعۡهُمَاۖ وَصَاحِبۡهُمَا فِي ٱلدُّنۡيَا مَعۡرُوفٗاۖ وَٱتَّبِعۡ سَبِيلَ مَنۡ أَنَابَ إِلَيَّۚ ثُمَّ إِلَيَّ مَرۡجِعُكُمۡ فَأُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ ١٥ يَٰبُنَيَّ إِنَّهَآ إِن تَكُ مِثۡقَالَ حَبَّةٖ مِّنۡ خَرۡدَلٖ فَتَكُن فِي صَخۡرَةٍ أَوۡ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ أَوۡ فِي ٱلۡأَرۡضِ يَأۡتِ بِهَا ٱللَّهُۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَطِيفٌ خَبِيرٞ ١٦ يَٰبُنَيَّ أَقِمِ ٱلصَّلَوٰةَ وَأۡمُرۡ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَٱنۡهَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِ وَٱصۡبِرۡ عَلَىٰ مَآ أَصَابَكَۖ إِنَّ ذَٰلِكَ مِنۡ عَزۡمِ ٱلۡأُمُورِ ١٧ وَلَا تُصَعِّرۡ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمۡشِ فِي ٱلۡأَرۡضِ مَرَحًاۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخۡتَالٖ فَخُورٖ ١٨ وَٱقۡصِدۡ فِي مَشۡيِكَ وَٱغۡضُضۡ مِن صَوۡتِكَۚ إِنَّ أَنكَرَ ٱلۡأَصۡوَٰتِ لَصَوۡتُ ٱلۡحَمِيرِ ١٩

“Sesungguhnya Kami telah memberikan hikmah kepada Luqman, yaitu: “Bersyukurlah kepada Allah, dan barangsiapa bersyukur kepada Allah maka sesungguhnya dia bersyukur untuk dirinya. Dan barangsiapa tidak bersyukur maka sesungguhnya Allah Maha Kaya dan Terpuji. Ingatlah ketia Luqman berkata kepada anaknya: “Hai anakku, janganlah kamu menyekutukan Allah. Sesungguhnya menyekutukan Allah adalah kedzaliman yang paling besar.” Dan Kami telah perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada kedua orang tuanya (di mana) ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah dan meyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kamu kepada-Ku dan kepada kedua orang tuamu hanya kepada-Kulah kembalimu. Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan dengan Aku sesuatu yang kamu tidak memiliki pengetahuan tentangnya, maka janganlah kamu menaati keduanya dan pergauilah keduanya di dunia dengan baik dan ikutilah jalan orang-orang yang kembali kepada-Ku, kemudian hanya kepada-Kulah kembalimu. Maka Aku akan beritahukan kepadamu apa yang kamu telah kerjakan. Luqman berkata: ‘Hai anakku, sesungguhnya jika ada satu perbuatan seberat biji sawi berada dalam batu atau ada di langit atau di bumi, niscaya Allah akan mendatangkan pembalasannya. Sesungguhnya Allah Maha halus lagi Maha mengetahui. Hai anakku, dirikanlah shalat dan suruhlah manusia mengerjakan yang baik dan mencegah dari yang jelek. Bersabarlah terhadap apa yang menimpa kamu sesungguhnya yang demikian itu adalah termasuk hal-hal yang diwajibkan atasmu. Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (karena sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong dan membanggakan diri. Dan sederhanalah kamu di dalam berjalan dan lunakkanlah suaramu. Sesungguhnya seburuk-buruk suara adalah suara keledai.” (Luqman: 12-19)

Nasihat Indah Ibnul Qayyim
Barangsiapa tidak mengenal dirinya, mana mungkin dia mengenal penciptanya. Ketahuilah, Allah telah menciptakan di dadamu sebuah rumah. Itulah hati. Dan Allah telah meletakkan di dadamu singgasana untuk mengilmui Allah yang keagungan-Nya beristiwa` padanya dan Allah dengan dzatnya istiwa` di atas ‘Arsy-Nya, berbeda dengan makhluk-Nya. (Bagi Allah) perumpamaan yang tinggi dalam mengetahui-Nya, mencintai-Nya, dan mentauhidkan-Nya beristiwa’ di atas ranjang hati, dan ranjang permadani ridha. Allah letakkan di sebelah kanan dan kirinya para penjaga syariat-Nya dan peritah-perintah-Nya. Allah membukakan pintu menuju surga rahmat-Nya, tenteram bersama-Nya dan benar-benar berharap ingin berjumpa dengan-Nya.
Allah telah menurunkan hujan dengan siraman firman-firman-Nya yang dengannya tumbuh wewangian dan pepohonan yang berbuah segala bentuk ketaatan seperti bertahlil, bertasbih, bertahmid dan mensucikan Allah. Allah menjadikan di tengah-tengah kebun tersebut pohon ma’rifah (pengetahuan) yang memberikan buah sepanjang masa dengan seijin dari Rabbnya berupa cinta, bertaubat, takut bergembira dan berusaha mendekatkan diri kepada-Nya. Allah mengalirkan dari (celah-celah) pohon tersebut apa yang akan menyiraminya berupa penggalian firman-firman-Nya, memahaminya, dan mengamalkan segala wasiat-Nya. Dan Allah menggantungkan di dalam persinggahan tersebut, lentera yang meneranginya dengan cahaya pengetahuan dan dengan keimanan dan mentauhidkannya.
(Lentera) itu bersambung dari pohon yang berbarakah dan mengandung minyak yang tidak diketahui ujung timur dan baratnya, hampir-hampir minyaknya akan menerangi walaupun tidak disentuh api. Kemudian Allah melingkarinya dengan pagar yang akan mencegah segala hama perusak yang akan masuk. Barangsiapa mengganggu kebun, niscaya mereka tidak akan sanggup dan Allah meletakkan penjaga dari kalangan Malaikat yang akan menjaganya baik di waktu dia tertidur ataupun terjaga.
Kemudian Allah mengingatkan pemilik kebun dan rumah tersebut untuk dia tinggal padanya dan selalu membersihkan tempat tinggalnya serta segala apa yang akan mengotorinya agar penghuninya ridha (untuk menempatinya). Ketika dia merasa-kan ada sesuatu yang mengotorinya dia berusaha untuk membersihkannya karena khawatir jika yang menempatinya itu (tidak) mau tinggal padanya. Aduhai betapa nikmatnya orang yang tinggal padanya dan tempat tinggal tersebut.” (Al-Fawa`id hal. 190)
Beberapa faidah:
  1.  Kenalilah dirimu.
  2.  Menjaga segumpal daging, yang bila baik akan menentukan kebaikan anggota jasad dan bila rusak akan menetukan kerusakan seluruh jasad.
  3.  Bila kamu menjaga dan menerima segala yang datang dari Allah niscaya perlindungan dan pemeliharaan-Nya akan selalu menyertaimu. Wallahu a’lam.
Ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Usamah Abdurrahman bin Rawiyah An-Nawawi

[1] HR. Al-Imam Muslim no. 4674 dari shahabat Abu Dzar radhiallahu ‘anhu
[2] HR. Al-Imam Al-Bukhari no. 69, 2884, 6768 dan Muslim no. 1718, 1721 dari shahabat Mu’awiyah bin Abu Sufyan
[3] 3 HR. Al-Imam Muslim no. 4867 dari shahabat Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu
[4]  HR. Ibnu Majah no. 220 dari shahabat Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu
[5] HR. Al-Imam At-Tirmidzi, Abu Dawud, Ibnu Majah, Ahmad, dan Ad-Darimi dari shahabat Abu Darda` radhiallahu ‘anhu
[6] HR. Al-Imam Bukhari no. 5933 dari shahabat Ibnu Abbas
[7] HR. Al-Imam Muslim no. 4816
[8] HR. Al-Imam At-Tirmidzi no. 2341 dan diriwayatkan dari shahabat Abdullah bin Mas’ud dan Abu Sa’id Al-Khudri
[9] HR. Al-Imam Bukhari no. 5937

Mandi Janabah (3)

Mandi Janabah (3)

Masih ada beberapa hal yang perlu menjadi perhatian kita ketika mandi. Di antaranya:
Menjaga Aurat dari Pandangan Mata Orang Lain
Ya‘la rahimahullah bercerita:
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah melihat seorang laki-laki mandi di tempat terbuka. Maka beliau pun naik mimbar, lalu memuji dan menyanjung Allah, kemudian bersabda:“Sesungguhnya Allah itu Maha Malu, Menutup (aib/cacat/cela dan keburukan). Dia menyukai sifat malu dan menutup, maka apabila salah seorang dari kalian mandi hendaklah ia menutupi dirinya.”1
Menutup aurat ketika mandi wajib dilakukan bila di tempat tersebut ada orang lain yang diharamkan melihat auratnya, atau dikhawatirkan auratnya akan terlihat oleh orang yang tidak halal untuk melihatnya2. Dan hukumnya bisa menjadi sunnah bila tidak ada kekhawatiran tersebut. (‘Aunul Ma‘bud, kitab Al-Hammam, bab An-Nahyu ‘anit Ta’ariy). Dan ketika seseorang mandi sendirian di mana tidak ada orang yang akan melihat auratnya, atau mandi di tempat tertutup seperti di kamar mandi, maka tidak wajib menutup auratnya. Bahkan diperbolehkan mandi tanpa busana,  sebagaimana ditunjukkan dalam hadits berikut:
“Bani Israil biasa mandi bersama-sama dalam keadaan telanjang, sebagian mereka melihat aurat sebagian yang lain. Sementara Nabi Musa u, beliau mandi sendirian (dengan tanpa busana,–pent.).  Mereka berkata: ‘Demi Allah! Tidak ada yang mencegah Musa untuk mandi bersama-sama kita kecuali karena dia memiliki biji pelir yang besar (bengkak).’
Suatu kali Musa pergi mandi. Ia meletakkan pakaiannya di atas sebuah batu. Ternyata batu itu lari membawa pakaian Musa. Musa pun berlari mengejar batu tersebut seraya berkata: ‘Wahai batu, pakaianku! Wahai batu, pakaianku!’  Hingga Bani Israil dapat melihat aurat Musa, mereka pun berkata: ‘Demi Allah! Ternyata Musa tidak memiliki cacat apa-apa (pada kemaluannya,–pent).’ Batu itu tegak hingga dapat dilihat, lalu Musa pun mengambil pakaiannya dan mulailah ia memukul batu tersebut.” (HR. Al-Bukhari no. 278 dan Muslim no. 768)
Hadits ini diberi judul oleh Al-Imam Al-Bukhari rahimahullah: Bab Man Ightasala ‘Uryanan Wahdahu fil Khulwah wa Man Tasattar Fat Tasattur Afdhal (Seseorang yang mandi sendirian dalam keadaan telanjang tanpa kehadiran orang lain dan yang menutup diri, maka menutup diri itu lebih utama). Sedangkan Al-Imam An-Nawawi  rahimahullah dalam syarahnya terhadap Shahih Muslim memberi judul: Bab Jawazul Ightisal ‘Uryanan fil Khulwah (bolehnya mandi dalam keadaan telanjang ketika sendirian/tidak ada orang lain).
Al-Imam An-Nawawi rahimahullah berkata: “Boleh membuka aurat ketika dibutuhkan dalam keadaan sendiri, tidak ada orang lain. Seperti ketika mandi, buang air kecil, berhubungan dengan istri, dan semisalnya. Semua keadaan ini dibolehkan membuka aurat ketika sendirian. Adapun bila di hadapan orang lain (selain suami/istri,–pent.) maka haram membuka aurat dalam seluruh keadaan tersebut.” (Al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim, 4/255)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri mencontohkan menutup diri ketika mandi di hadapan orang lain, seperti ketika peristiwa Fathu Makkah. Ummu Hani bintu Abi Thalib radhiallahu ‘anha berkisah:
Aku pergi menemui Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pada tahun Fathu Makkah. Aku dapati beliau sedang mandi sementara Fathimah menutupi beliau. Beliau bertanya: “Siapa yang datang ini?”. “Saya Ummu Hani`,” jawabku.3
Al-Imam Al-Bukhari rahimahullah  membawakan hadits di atas dalam Shahih-nya dengan judul bab Menutup Diri ketika Mandi di Hadapan Manusia.
Al-Imam An-Nawawi rahimahullah berkata tentang hadits di atas: “Dalam hadits ini terdapat dalil bolehnya seseorang mandi di hadapan seorang wanita yang merupakan mahramnya (sebagaimana Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam mandi dengan ditutupi Fathimah radhiallahu ‘anha putri beliau,–pent.), apabila antara dia dengan wanita tersebut ada penutup dari kain atau lainnya.” (Al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim, 4/252)

Suami Istri Boleh Mandi Janabah Bersama-sama
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan kepada kita untuk menjaga aurat, kecuali di hadapan istri dan budak wanita yang dimiliki, sebagaimana dalam hadits:
“Jagalah auratmu kecuali dari istrimu dan budak wanita yang engkau miliki.”4
Dari hadits di atas dapat kita pahami bahwa tidak ada batasan aurat antara suami dengan istrinya. Demikian pula sebaliknya. Sehingga suami istri boleh mandi bersama, baik mandi biasa maupun mandi janabah, sebagaimana ditunjukkan dalam hadits Aisyah radhiallahu ‘anha berikut ini:
Aku dan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mandi dari satu bejana. Tangan kami bergantian menciduk air di dalam bejana tersebut.”5
Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma juga mengabarkan dari bibinya, Maimunah radhiallahu ‘anha, istri Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
Bahwasanya ia pernah mandi bersama Nabi (dengan menggunakan air) dari satu bejana.”6
Ad-Dawudi berdalil dengan hadits yang semakna dengan hadits Ummul Mukminin ‘Aisyah radhiallahu ‘anha di atas7 untuk menyatakan bolehnya seorang suami melihat aurat istrinya dan sebaliknya.
Yang lebih memperkuat pendapat Ad-Dawudi ini adalah hadits yang diriwayatkan oleh Ibnu Hibban dari jalan Sulaiman bin Musa. Ia pernah ditanya tentang boleh tidaknya seorang suami melihat kemaluan istrinya. Sulaiman berkata: “Aku tanyakan hal itu kepada ‘Atha`, maka ia berkata: ‘Aku pernah menanyakannya kepada ‘Aisyah radhiallahu ‘anha, lalu beliau menyebutkan hadits ini secara makna. Dan ini merupakan nash/dalil dalam masalah ini’.” (Fathul Bari, 1/473)

Bolehkah Seorang Lelaki Memakai Sisa Air Mandi Seorang Wanita dan Sebaliknya?
Humaid Al-Himyari rahimahullah berkata: Aku bertemu dengan seseorang yang bersahabat dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam selama empat tahun sebagaimana Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu bersahabat dengan beliau. Shahabat Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam tersebut berkata:

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang seorang wanita mandi dari sisa laki-laki atau laki-laki mandi dari sisa wanita.” Musaddad menambahkan: “Hendaknya keduanya menciduknya bersama-sama.”8
Hadits di atas menunjukkan dilarangnya seorang wanita mandi menggunakan sisa air mandi seorang lelaki, baik mandinya dilakukan secara bersama-sama (bila keduanya suami istri) atau setelah selesainya lelaki tersebut. Demikian pula sebaliknya.
Makna : hendaklah seorang lelaki dan seorang wanita mengambil cidukan demi cidukan dari air tersebut ketika keduanya mandi. Keduanya menciduk bersama-sama, bukan saling bergantian, yang satu baru kemudian yang lain.
Dzahir hadits di atas menunjukkan bahwa lelaki ataupun wanita dilarang untuk mandi suci (janabah) menggunakan sisa air yang lainnya, baik keduanya mandi bersama-sama dari satu bejana, masing-masing menggunakan sisa air pasangannya, atau mandinya satu demi satu, yang lelaki terlebih dahulu atau si wanita. Namun boleh bagi keduanya untuk mandi bersama-sama dari satu bejana dengan menciduk air dari bejana tersebut secara bersamaan, bukannya bergantian mengambil air di dalam bejana.
Demikian salah satu pendapat kalangan ahlul ilmi. Memang dalam masalah menggunakan sisa air laki-laki atau sisa air wanita ada beberapa pendapat:
Pendapat pertama: laki-laki boleh bersuci dengan menggunakan sisa air wanita. Demikian pula sebaliknya, baik mandinya bersama-sama atau sendiri-sendiri.
Pendapat kedua: laki-laki makruh menggunakan sisa air mandi wanita dan sebaliknya.
Pendapat ketiga: masing-masing boleh bersuci/mandi dengan menggunakan sisa air pasangannya, bila keduanya menciduknya secara bersama-sama.
Pendapat keempat: boleh bersuci dengan menggunakan sisa air tersebut, bila si wanita tidak dalam keadaan haid dan si lelaki tidak dalam keadaan junub.
Pendapat kelima: wanita boleh menggunakan sisa air laki-laki, namun laki-laki makruh menggunakan sisa air wanita.
Pendapat keenam: masing-masing boleh menggunakan air yang ada bila keduanya mandi bersama-sama dari satu bejana, baik menciduknya secara bersama-sama ataupun tidak. (‘Aunul Ma‘bud, kitab Ath-Thaharah, bab An-Nahyu ‘an Dzalik)
Dari beberapa pendapat di atas, yang penulis pandang kuat adalah pendapat yang membolehkan, karena adanya hadits berikut ini:
Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma mengabarkan:
Sesungguhnya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mandi dari air sisa Maimunah.”9
Dalam riwayat Ashabus Sunan disebutkan bahwa Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma  menyatakan:
Salah seorang istri Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam selesai mandi dari satu bejana yang besar. Lalu datanglah Nabi untuk mandi menggunakan air yang masih ada dalam bejana besar tersebut. Istri beliau berkata:“Tadi aku mandi junub (dengan menggunakan air tersebut).” Nabi bersabda:“Sesungguhnya air tidak membuat junub.”10
Penulis Tuhfatul Ahwadzi berkata:“Hadits Ibnu ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma menunjukkan bolehnya bersuci/mandi menggunakan sisa air mandi wanita. Sementara hadits Al-Hakam bin ‘Amr Al-Ghifari yang telah lewat dalam bab terdahulu11 menunjukkan larangan dari hal tersebut.
Dua hadits tersebut digabungkan dengan pernyataan bahwa larangan yang ada adalah bila air yang digunakan merupakan air yang berjatuhan dari anggota-anggota tubuh si wanita, karena air tersebut telah menjadi air musta‘mal. Sementara air yang masih tersisa di ember/bejana atau tempat air lainnya boleh digunakan (tidak dilarang). Demikian penggabungan yang dilakukan oleh Al-Khaththabi.
(Dan cara lain menggabungkan dua hadits yang secara dzahir nampak bertentangan tersebut adalah) bahwa larangan yang ada dibawa kepada larangan tanzih (yakni makruh, bukan larangan yang menunjukkan keharaman/tahrim), dengan adanya hadits-hadits yang membolehkan (laki-laki menggunakan sisa air wanita).
Adapula yang berpendapat bahwa ucapan sebagian istri Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam: ‘Tadi aku mandi junub (dengan menggunakan air tersebut)’, dia nyatakan ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam ingin berwudhu dengan sisa air mandi istrinya. Ini menunjukkan bahwa larangan menggunakan sisa air wanita itu telah ada lebih dahulu, lalu datanglah hadits yang menunjukkan kebolehan sebagai penghapus hadits yang melarang, wallahu a‘lam.”
Al-Imam An-Nawawi rahimahullah telah menjelaskan permasalahan ini pula dalam kitab beliau Al-Majmu’ Syar-hul Muhadzdzab (2/220-222).
Al-Imam Al-Hafizh Ibnul ‘Arabi Al-Maliki rahimahullah dalam syarahnya terhadap Sunan At-Tirmidzi (‘Aridhatul Ahwadzi, 1/72) berkata tentang permasalahan ini: “Dari sisi sanad, hadits yang membolehkan berwudhu dengan sisa wudhu wanita, seluruhnya shahih. Adapun hadits Al-Hakami, kata Al-Bukhari: ‘Abu Hajib Sawadah bin ‘Ashim Al-Ghanawi12 –demikian disebutkan Al-Imam Ahmad dan selainnya– termasuk kalangan orang-orang Mesir (Mishriyyun).’ Al-Ghifari berkata: ‘Aku tidak memandangnya shahih dari Al-Hakam bin ‘Amr.’
Adapun hukum dari permasalahan ini, jumhur ulama berkata: ‘Seorang laki-laki boleh berwudhu dengan sisa air wudhu dan mandi seorang wanita.’
Sedangkan Al-Imam Ahmad bin Hambal berkata: ‘Hal itu tidak boleh, bila si wanita telah menggunakan air tersebut sendirian (tidak menggunakannya bersama-sama)’.
Al-Hasan, Ibnul Musayyib, dan Ishaq memakruhkannya. Dan diriwayatkan kemakruhannya dari Ibnu ‘Umar radhiallahu ‘anhuma, bila si wanita menggunakan air tersebut dalam keadaan ia sedang haid, junub, atau bersendiri menggunakannya. Yang menjadi sandaran mereka adalah hadits Al-Hakam yang telah lewat.
Namun hadits kami (yang membolehkan) lebih utama dari dua sisi:
Pertama: haditsnya lebih shahih.
Kedua: haditsnya lebih belakangan daripada hadits yang melarang. Dengan dalil bahwa ketika Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam hendak mandi dari bejana, Maimunah berkata kepada beliau: ‘Sungguh aku telah berwudhu menggunakan air tersebut’.
(Ucapan Maimunah ini) menunjukkan bahwa larangan itu telah ada sebelumnya, lalu Nabi menerangkan bahwa air itu tidak membuat junub. Berarti terangkatlah larangan yang terdahulu (sehingga hukumnya menjadi boleh,–pent.)”. Wallahu a’lam.
Sebagai kesimpulan, mandi orang yang junub atau wudhu seseorang dari satu bejana tidaklah mempengaruhi kesucian air, karena air (dalam bejana) tersebut tetap dalam keadaan suci. Sehingga laki-laki boleh mandi menggunakan sisa air wanita walaupun wanita tersebut junub. Adapun larangan yang ada, bukanlah larangan yang menunjukkan keharaman, namun larangan lit tanzih. (Taudhihul Ahkam 1/133, Subulus Salam 1/37)
Perselisihan yang ada ini khusus dalam masalah bersucinya seorang lelaki menggunakan sisa air wanita. Adapun bersucinya wanita dengan sisa air mandi laki-laki, kata Al-Imam An-Nawawi rahimahullah: “Boleh dengan kesepakatan yang ada.” Namun Al-Hafizh memberi komentar bahwa Ath-Thahawi telah menetapkan adanya perselisihan pendapat pula dalam permasalahan ini. (Tuhfatul Ahwadzi, kitab Ath-Thaharah, bab Ma Ja`a fir Rukhshah fi Dzalik).

Catatan
Tata cara mandi janabah bagi wanita sama dengan laki-laki. Dan tidak ada kewajiban bagi wanita untuk memasukkan air ke dalam kemaluannya ketika mandi janabah ataupun mandi haid, karena tidak adanya perintah dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.  Seandainya hal tersebut wajib dilakukan, niscaya akan ada keterangannya dari beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam. Wallahu a’lam.
Bila seorang suami menggauli istrinya pada selain kemaluan si istri, dengan kata lain mencumbui istri tanpa melakukan jima’ –tentu juga bukan pada duburnya karena itu haram dan terlaknat–, apakah si suami tetap wajib mandi?
Bila seorang suami menggauli istrinya pada selain kemaluannya, yakni sama sekali tidak memasukkan zakarnya ke dalam farji istrinya, namun si suami mengeluarkan mani pada selain kemaluan istrinya, maka telah kita ketahui dari penjelasan-penjelasan yang telah lewat bahwa ia tetap wajib mandi. Dengan dalil hadits:
“Hanyalah air itu dicurahkan karena keluar air (yakni mandi itu hanyalah diwajibkan karena keluar mani,–pent).” (HR. Muslim no. 343)
Juga dengan adanya kesepakatan ulama akan wajibnya mandi karena keluar mani.
Bagaimana dengan si istri, apakah ia juga wajib mandi?
Dalam hal ini perlu perincian. Bila si istri juga mengeluarkan mani maka ia wajib mandi. Namun bila ia tidak mengeluarkan mani, dan khitannya sama sekali tidak bersentuhan (dimasuki) oleh khitan suaminya13 maka tidak ada kewajiban mandi baginya.
Ibrahim An-Nakha’i rahimahullah berkata tentang seorang suami yang menggauli istrinya pada selain kemaluan si istri lalu si suami keluar mani:
Si suami mandi, sedangkan istrinya tidak, akan tetapi ia membasuh/mencuci bagian tubuhnya yang terkena.” (Riwayat Abdurrazzaq dalam Al-Mushannaf no. 981)
Al-Hasan Al-Bashri rahimahullah berkata:
Bila si istri juga mengeluarkan mani maka ia mandi. Namun bila tidak, maka ia cukup berwudhu dan mencuci bagian tubuhnya yang terkena mani suaminya.” (Riwayat Ibnu Abi Syaibah dalam Al-Mushannaf 1/93).
Wallahu ta’ala a’lam bishshawab. Untuk selanjutnya dalam edisi mendatang kita akan membahas tentang mandi yang diperselisihkan kewajibannya dan mandi yang sunnah, Insya Allah.
Wallahu al-muwaffiq.
Ditulis oleh: Al-Ustadz Muslim Abu Ishaq Al-Atsari

Catatan Kaki:
1 HR. Ahmad 4/224, Abu Dawud no. 4012, An-Nasa`i no. 406. Dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Abi Dawud, Shahih An-Nasa`i, Al-Irwa` 2335 dan Al-Misykat 447.
2 Karena Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Seorang lelaki tidak boleh melihat aurat laki-laki yang lain dan seorang wanita tidak boleh melihat aurat wanita lain.” (HR. Muslim no. 766, kitab Al-Haidh, bab Tahrimun Nazhar ilal ‘Aurat)
3 HR. Al-Bukhari no. 280 dan Muslim no. 762.
4 HR. Abu Dawud no. 4017, At-Tirmidzi no. 2769 dan yang lainnya. Dihasankan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Abu Dawud, Shahih At-Tirmidzi.
5 HR. Al-Bukhari no. 261 dan Muslim no. 729.
6 HR. Muslim no. 731
7 Yaitu hadits:
“Aku dan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam pernah mandi (dengan menggunakan air) dari satu bejana, dari bejana yang disebut al-faraq.”  (HR. Al-Bukhari no. 250 dan Muslim no. 725)
Kata Qutaibah: Berkata Sufyan: “Al-faraq adalah (bejana yang isinya) tiga sha’.”
8 HR. Abu Dawud no. 81 dan An-Nasa`i no. 238. Dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Abi Dawud, Shahih An-Nasa`i. Dishahihkan pula oleh Asy-Syaikh Muqbil dalam Al-Jami’ush Shahih (1/547) dari riwayat yang dikeluarkan oleh Al-Imam Ahmad dalam Musnad-nya, 4/110.
9  HR. Muslim no. 732
10  HR. Abu Dawud no. 68 dan Ashabus Sunan lainnya. Dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Abi Dawud dan selainnya.
11  Yaitu hadits:
“Sesungguhnya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang seorang lelaki berwudhu menggunakan sisa air wanita.”
12 Nama perawi yang meriwayatkan hadits tentang larangan laki-laki berwudhu menggunakan sisa air wanita dari Al-Hakam bin ‘Amr Al-Ghifari.
13 Sementara dalam hadits disebutkan:
“Apabila seorang laki-laki telah duduk di antara empat cabang seorang wanita kemudian ia memasukkan khitan (nya,–pent.) ke khitan (istrinya,–pent.) maka sungguh telah wajib mandi.” (Sunan Abi Dawud no.216,dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Sunan Abi Dawud)
Al-Imam An-Nawawi rahimahullah menyatakan bahwa pewajiban mandi karena jima‘ tidak tergantung dengan keluarnya mani bahkan kapan hasyafah (pucuk dzakar) masuk ke dalam farji hingga tersembunyi, telah wajib mandi bagi laki-laki dan wanita tersebut. (Syarhu Shahih Muslim 4/41)

Posting Komentar

 
Top