salafys.com-salaf-salafi-salafy: 110-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 110-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 110-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah. Kami berlepas diri dari pihak yang menshare isi atau link web ini di media sosial selain media faedah. salafys.com-salaf-salafi-salafy: 110-http://www.salafys.com/-SALAFY-ACEH-BARAT-SALAFY-ACEH-BARAT-DAYA-SALAFY-ACEH-BESAR-SALAFY-ACEH-JAYA-SALAFY-ACEH-SELATAN-SALAFY-ACEH-SINGKIL-SALAFY-ACEH-TAMIANG-SALAFY-ACEH-TENGAH-SALAFY-ACEH-TENGGARA-SALAFY-ACEH-TIMUR-SALAFY-ACEH-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-BARAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-ADMINISTRASI-JAKARTA-UTARA-SALAFY-ADMINISTRASI-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-AEK-KANOPAN-SALAFY-AGAM-SALAFY-AGATS-SALAFY-AGUNG-SALAFY-AIRMADIDI-SALAFY-ALOR-SALAFY-AMBON-SALAFY-AMPANA-SALAFY-AMUNTAI-SALAFY-AMURANG-SALAFY-ANDIR-SALAFY-ANDOLO-SALAFY-ANTAPANI-SALAFY-ARCAMANIK-SALAFY-ARGA-MAKMUR-SALAFY-AROSUKA-SALAFY-ASAHAN-SALAFY-ASEMROWO-SALAFY-ASMAT-SALAFY-ASTANAANYAR-SALAFY-ATAMBUA-SALAFY-BAA-SALAFY-BABAKANCIPARAY-SALAFY-BADUNG-SALAFY-BAJAWA-SALAFY-BALANGAN-SALAFY-BALIGE-SALAFY-BALIKPAPAN-SALAFY-BANDA-ACEH-SALAFY-BANDAR-LAMPUNG-SALAFY-BANDAR-SERI-BENTAN-SALAFY-BANDUNG-SALAFY-BANDUNG-BARAT-SALAFY-BANDUNG-KIDUL-SALAFY-BANDUNG-KULON-SALAFY-BANDUNG-WETAN-SALAFY-BANGGAI-SALAFY-BANGGAI-KEPULAUAN-SALAFY-BANGKA-SALAFY-BANGKA-BARAT-SALAFY-BANGKA-SELATAN-SALAFY-BANGKA-TENGAH-SALAFY-BANGKALAN-SALAFY-BANGKINANG-SALAFY-BANGKO-SALAFY-BANGLI-SALAFY-BANJAR-SALAFY-BANJARBARU-SALAFY-BANJARBARU--SALAFY-BANJARMASIN-SALAFY-BANJARNEGARA-SALAFY-BANTAENG-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANTUL-SALAFY-BANYUASIN-SALAFY-BANYUMANIK-SALAFY-BANYUMAS-SALAFY-BANYUWANGI-SALAFY-BARABAI-SALAFY-BARITO-KUALA-SALAFY-BARITO-SELATAN-SALAFY-BARITO-TIMUR-SALAFY-BARITO-UTARA-SALAFY-BARRU-SALAFY-BARU-SALAFY-BATAM-SALAFY-BATANG-SALAFY-BATANGHARI-SALAFY-BATU-SALAFY-BATU-BULAN-SALAFY-BATUBARA-SALAFY-BATULICIN-SALAFY-BATUNUNGGAL-SALAFY-BATURAJA-SALAFY-BATUSANGKAR-SALAFY-BAU-BAU-SALAFY-BEKASI-SALAFY-BELITUNG-SALAFY-BELITUNG-TIMUR-SALAFY-BELOPA-SALAFY-BELU-SALAFY-BENER-MERIAH-SALAFY-BENGKALIS-SALAFY-BENGKAYANG-SALAFY-BENGKULU-SALAFY-BENGKULU-SELATAN-SALAFY-BENGKULU-TENGAH-SALAFY-BENGKULU-UTARA-SALAFY-BENOWO-SALAFY-BENTENG-SALAFY-BERAU-SALAFY-BIAK-SALAFY-BIAK-NUMFOR-SALAFY-BIMA-SALAFY-BINJAI-SALAFY-BINJAI--SALAFY-BINTAN-SALAFY-BINTUHAN-SALAFY-BINTUNI-SALAFY-BIREUEN-SALAFY-BITUNG-SALAFY-BLAMBANGAN-UMPU-SALAFY-BLANG-KEJEREN-SALAFY-BLANGPIDIE-SALAFY-BLITAR-SALAFY-BLORA-SALAFY-BOALEMO-SALAFY-BOGOR-SALAFY-BOJONEGORO-SALAFY-BOJONGLOA-KALER-SALAFY-BOJONGLOA-KIDUL-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-SELATAN-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-TIMUR-SALAFY-BOLAANG-MONGONDOW-UTARA-SALAFY-BOLAANG-UKI-SALAFY-BOMBANA-SALAFY-BONDOWOSO-SALAFY-BONE-SALAFY-BONE-BOLANGO-SALAFY-BONTANG-SALAFY-BOROKO-SALAFY-BORONG-SALAFY-BOTAWA-SALAFY-BOVEN-DIGOEL-SALAFY-BOYOLALI-SALAFY-BREBES-SALAFY-BREBES,-BUMIAYU-SALAFY-BUAHBATU-SALAFY-BUBUTAN-SALAFY-BUKITTINGGI-SALAFY-BULA-SALAFY-BULAK-SALAFY-BULELENG-SALAFY-BULUKUMBA-SALAFY-BULUNGAN-SALAFY-BUMI-SALAFY-BUNGKU-SALAFY-BUNGO-SALAFY-BUNTOK-SALAFY-BUOL-SALAFY-BURANGA-SALAFY-BURMESO-SALAFY-BURU-SALAFY-BURU-SELATAN-SALAFY-BUTON-SALAFY-BUTON-UTARA-SALAFY-CAKUNG-SALAFY-CALANG-SALAFY-CANDISARI-SALAFY-CEMPAKA-PUTIH-SALAFY-CENGKARENG-SALAFY-CIAMIS-SALAFY-CIANJUR-SALAFY-CIBEUNYING-KALER-SALAFY-CIBEUNYING-KIDUL-SALAFY-CIBINONG-SALAFY-CIBIRU-SALAFY-CICADAS-SALAFY-CICENDO-SALAFY-CIDADAP-SALAFY-CIKARANG-SALAFY-CILACAP-SALAFY-CILANDAK-SALAFY-CILEGON-SALAFY-CILINCING-SALAFY-CIMAHI-SALAFY-CINAMBO-SALAFY-CIPAYUNG-SALAFY-CIPUTAT-SALAFY-CIRACAS-SALAFY-CIREBON-SALAFY-CIRUAS-SALAFY-CISAAT-SALAFY-COBLONG-SALAFY-CURUP-SALAFY-DAIK-LINGGA-SALAFY-DAIRI-SALAFY-DANUREJAN-SALAFY-DEIYAI-SALAFY-DELI-SERDANG-SALAFY-DEMAK-SALAFY-DENPASAR-SALAFY-DEPOK-SALAFY-DHARMASRAYA-SALAFY-DOBO-SALAFY-DOGIYAI-SALAFY-DOLOK-SANGGUL-SALAFY-DOMPU-SALAFY-DONGGALA-SALAFY-DUKUH-PAKIS-SALAFY-DUMAI-SALAFY-DUREN-SAWIT-SALAFY-ELELIM-SALAFY-EMPAT-LAWANG-SALAFY-ENAROTALI-SALAFY-ENDE-SALAFY-ENREKANG-SALAFY-FAKFAK-SALAFY-FEF-SALAFY-FLORES-TIMUR-SALAFY-GAJAHMUNGKUR-SALAFY-GAMBIR-SALAFY-GARUT-SALAFY-GAYAMSARI-SALAFY-GAYO-LUES-SALAFY-GAYUNGAN-SALAFY-GEDEBAGE-SALAFY-GEDONG-TATAAN-SALAFY-GEDONGTENGEN-SALAFY-GENTENG-SALAFY-GENUK-SALAFY-GIANYAR-SALAFY-GONDOKUSUMAN-SALAFY-GONDOMANAN-SALAFY-GORONTALO-SALAFY-GORONTALO-UTARA-SALAFY-GOWA-SALAFY-GRESIK-SALAFY-GROBOGAN-SALAFY-GROGOL-PETAMBURAN-SALAFY-GUBENG-SALAFY-GUNUNG-ANYAR-SALAFY-GUNUNG-KIDUL-SALAFY-GUNUNG-MAS-SALAFY-GUNUNG-SITOLI-SALAFY-GUNUNG-SUGIH-SALAFY-GUNUNG-TUA-SALAFY-GUNUNGKIDUL--SALAFY-GUNUNGPATI-SALAFY-GUNUNGSITOLI-SALAFY-HALMAHERA-BARAT-SALAFY-HALMAHERA-SELATAN-SALAFY-HALMAHERA-TENGAH-SALAFY-HALMAHERA-TIMUR-SALAFY-HALMAHERA-UTARA-SALAFY-HULU-SUNGAI-SELATAN-SALAFY-HULU-SUNGAI-TENGAH-SALAFY-HULU-SUNGAI-UTARA-SALAFY-HUMBANG-HASUNDUTAN-SALAFY-IDI-RAYEUK-SALAFY-ILAGA-SALAFY-INDRAGIRI-HILIR-SALAFY-INDRAGIRI-HULU-SALAFY-INDRALAYA-SALAFY-INDRAMAYU-SALAFY-INTAN-JAYA-SALAFY-JAGAKARSA-SALAFY-JAILOLO-SALAFY-JAKARTA-BARAT-SALAFY-JAKARTA-PUSAT-SALAFY-JAKARTA-SELATAN-SALAFY-JAKARTA-TIMUR-SALAFY-JAKARTA-UTARA-SALAFY-JAMBANGAN-SALAFY-JAMBI-SALAFY-JANTHO-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JATINEGARA-SALAFY-JAYAPURA-SALAFY-JAYAWIJAYA-SALAFY-JEMBER-SALAFY-JEMBRANA-SALAFY-JENEPONTO-SALAFY-JEPARA-SALAFY-JETIS-SALAFY-JOHAR-BARU-SALAFY-JOMBANG-SALAFYS.COM-SALAFY-KABANJAHE-SALAFY-KAIMANA-SALAFY-KAJEN-SALAFY-KALABAHI-SALAFY-KALI-DERES-SALAFY-KALIANDA-SALAFY-KAMPAR-SALAFY-KANDANGAN-SALAFY-KANIGORO-SALAFY-KAPUAS-SALAFY-KAPUAS-HULU-SALAFY-KARANG-BARU-SALAFY-KARANG-TINGGI-SALAFY-KARANGANYAR-SALAFY-KARANGASEM-SALAFY-KARANGPILANG-SALAFY-KARAWANG-SALAFY-KARIMUN-SALAFY-KARO-SALAFY-KARUBAGA-SALAFY-KASONGAN-SALAFY-KATINGAN-SALAFY-KAUR-SALAFY-KAYONG-UTARA-SALAFY-KAYU-AGUNG-SALAFY-KEBAYORAN-BARU-SALAFY-KEBAYORAN-LAMA-SALAFY-KEBUMEN-SALAFY-KEBUN-JERUK-SALAFY-KECAMATAN-BANTUL-SALAFY-KECAMATAN-SLEMAN-SALAFY-KECAMATAN-UMBULHARJO-SALAFY-KECAMATAN-WATES-SALAFY-KECAMATAN-WONOSARI-SALAFY-KEDIRI-SALAFY-KEEROM-SALAFY-KEFAMENANU-SALAFY-KELAPA-GADING-SALAFY-KEMAYORAN-SALAFY-KEMBANGAN-SALAFY-KENDAL-SALAFY-KENDARI-SALAFY-KENJERAN-SALAFY-KENYAM-SALAFY-KEPAHIANG-SALAFY-KEPANJEN-SALAFY-KEPI-SALAFY-KEPULAUAN-ANAMBAS-SALAFY-KEPULAUAN-ARU-SALAFY-KEPULAUAN-MENTAWAI-SALAFY-KEPULAUAN-MERANTI-SALAFY-KEPULAUAN-SANGIHE-SALAFY-KEPULAUAN-SELAYAR-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-SELATAN-SALAFY-KEPULAUAN-SERIBU-UTARA-SALAFY-KEPULAUAN-SIAU-TAGULANDANG-BIARO-SALAFY-KEPULAUAN-SULA-SALAFY-KEPULAUAN-TALAUD-SALAFY-KEPULAUAN-YAPEN-SALAFY-KERINCI-SALAFY-KETAPANG-SALAFY-KIARACONDONG-SALAFY-KIGAMANI-SALAFY-KISARAN-SALAFY-KLATEN-SALAFY-KLUNGKUNG-SALAFY-KOBA-SALAFY-KOBAKMA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOJA-SALAFY-KOLAKA-SALAFY-KOLAKA-UTARA-SALAFY-KONAWE-SALAFY-KONAWE-SELATAN-SALAFY-KONAWE-UTARA-SALAFY-KOTAGEDE-SALAFY-KRAKSAAN-SALAFY-KRAMAT-JATI-SALAFY-KRATON-SALAFY-KREMBANGAN-SALAFY-KUALA-KAPUAS-SALAFY-KUALA-KURUN-SALAFY-KUALA-PEMBUANG-SALAFY-KUALA-TUNGKAL-SALAFY-KUANTAN-SINGINGI-SALAFY-KUBU-RAYA-SALAFY-KUDUS-SALAFY-KULON-PROGO-SALAFY-KULONPROGO-SALAFY-KUMURKEK-SALAFY-KUNINGAN-SALAFY-KUPANG-SALAFY-KUTACANE-SALAFY-KUTAI-BARAT-SALAFY-KUTAI-KARTANEGARA-SALAFY-KUTAI-TIMUR-SALAFY-KWANDANG-SALAFY-LABUAN-BAJO-SALAFY-LABUHA-SALAFY-LABUHANBATU-SALAFY-LABUHANBATU-SELATAN-SALAFY-LABUHANBATU-UTARA-SALAFY-LAHAT-SALAFY-LAHOMI-SALAFY-LAKARSANTRI-SALAFY-LAMANDAU-SALAFY-LAMONGAN-SALAFY-LAMPUNG-BARAT-SALAFY-LAMPUNG-SELATAN-SALAFY-LAMPUNG-TENGAH-SALAFY-LAMPUNG-TIMUR-SALAFY-LAMPUNG-UTARA-SALAFY-LANDAK-SALAFY-LANGGUR-SALAFY-LANGKAT-SALAFY-LANGSA-SALAFY-LANNY-JAYA-SALAFY-LARANTUKA-SALAFY-LASUSUA-SALAFY-LEBAK-SALAFY-LEBONG-SALAFY-LEMBATA-SALAFY-LENGKONG-SALAFY-LEWOLEBA-SALAFY-LHOKSEUMAWE-SALAFY-LHOKSUKON-SALAFY-LIMA-PULUH-SALAFY-LIMAPULUH-SALAFY-LINGGA-SALAFY-LIWA-SALAFY-LOMBOK-BARAT-SALAFY-LOMBOK-TENGAH-SALAFY-LOMBOK-TIMUR-SALAFY-LOMBOK-UTARA-SALAFY-LOTU-SALAFY-LUBUK-BASUNG-SALAFY-LUBUK-PAKAM-SALAFY-LUBUK-SIKAPING-SALAFY-LUBUKLINGGAU-SALAFY-LUMAJANG-SALAFY-LUWU-SALAFY-LUWU-TIMUR-SALAFY-LUWU-UTARA-SALAFY-LUWUK-SALAFY.OR.ID-SALAFY-MABA-SALAFY-MADIUN-SALAFY-MAGELANG-SALAFY-MAHAKAM-ULU-SALAFY-MAJALENGKA-SALAFY-MAJENE-SALAFY-MAKALE-SALAFY-MAKASAR-SALAFY-MAKASSAR-SALAFY-MALANG-SALAFY-MALILI-SALAFY-MALINAU-SALAFY-MALUKU-BARAT-DAYA-SALAFY-MALUKU-TENGAH-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-SALAFY-MALUKU-TENGGARA-BARAT-SALAFY-MAMASA-SALAFY-MAMBERAMO-RAYA-SALAFY-MAMBERAMO-TENGAH-SALAFY-MAMPANG-PRAPATAN-SALAFY-MAMUJU-SALAFY-MAMUJU-UTARA-SALAFY-MANADO-SALAFY-MANDAILING-NATAL-SALAFY-MANDALAJATI-SALAFY-MANGGAR-SALAFY-MANGGARAI-SALAFY-MANGGARAI-BARAT-SALAFY-MANGGARAI-TIMUR-SALAFY-MANNA-SALAFY-MANOKWARI-SALAFY-MANTRIJERON-SALAFY-MAPPI-SALAFY-MARABAHAN-SALAFY-MARISA-SALAFY-MARISA/TILAMUTA-SALAFY-MAROS-SALAFY-MARTAPURA-SALAFY-MASAMBA-SALAFY-MASOHI-SALAFY-MATARAM-SALAFY-MATRAMAN-SALAFY-MAUMERE-SALAFY-MAYBRAT-SALAFY-MBAY-SALAFY-MEDAN-SALAFY-MELAWI-SALAFY-MELONGUANE-SALAFY-MEMPAWAH-SALAFY-MENGGALA-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTENG-SALAFY-MENTOK-SALAFY-MERANGIN-SALAFY-MERAUKE-SALAFY-MERGANGSAN-SALAFY-MESUJI-SALAFY-METRO-SALAFY-MEULABOH-SALAFY-MEUREUDU-SALAFY-MIJEN-SALAFY-MIMIKA-SALAFY-MINAHASA-SALAFY-MINAHASA-SELATAN-SALAFY-MINAHASA-TENGGARA-SALAFY-MINAHASA-UTARA-SALAFY-MOBAGU-SALAFY-MOJOKERTO-SALAFY-MOROTAI-SELATAN-SALAFY-MOROWALI-SALAFY-MUARA-AMAN-SALAFY-MUARA-BELITI-BARU-SALAFY-MUARA-BULIAN-SALAFY-MUARA-BUNGO-SALAFY-MUARA-ENIM-SALAFY-MUARA-SABAK-SALAFY-MUARA-TEBO-SALAFY-MUARA-TEWEH-SALAFY-MUARADUA-SALAFY-MUARO-JAMBI-SALAFY-MUARO-SIJUNJUNG-SALAFY-MUKOMUKO-SALAFY-MULIA-SALAFY-MULYOREJO-SALAFY-MUNA-SALAFY-MUNGKID-SALAFY-MURUNG-RAYA-SALAFY-MUSI-BANYUASIN-SALAFY-MUSI-RAWAS-SALAFY-NABIRE-SALAFY-NAGAN-RAYA-SALAFY-NAGEKEO-SALAFY-NAMLEA-SALAFY-NAMROLE-SALAFY-NANGA-BULIK-SALAFY-NANGA-PINOH-SALAFY-NATUNA-SALAFY-NDUGA-SALAFY-NEGARA-SALAFY-NGABANG-SALAFY-NGADA-SALAFY-NGALIYAN-SALAFY-NGAMPILAN-SALAFY-NGAMPRAH-SALAFY-NGANJUK-SALAFY-NGAWI-SALAFY-NIAS-SALAFY-NIAS-BARAT-SALAFY-NIAS-SELATAN-SALAFY-NIAS-UTARA-SALAFY-NUNUKAN-SALAFY-OGAN-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ILIR-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-SELATAN-SALAFY-OGAN-KOMERING-ULU-TIMUR-SALAFY-OKSIBIL-SALAFY-ONDONG-SIAU-SALAFY-PABEAN-CANTIKAN-SALAFY-PACITAN-SALAFY-PADANG-SALAFY-PADANG-ARO-SALAFY-PADANG-LAWAS-SALAFY-PADANG-LAWAS-UTARA-SALAFY-PADANG-PARIAMAN-SALAFY-PADANGPANJANG-SALAFY-PADANGSIDEMPUAN-SALAFY-PADEMANGAN-SALAFY-PAGAR-ALAM-SALAFY-PAINAN-SALAFY-PAKAL-SALAFY-PAKPAK-BHARAT-SALAFY-PAKUALAMAN-SALAFY-PALANGKA-RAYA-SALAFY-PALEMBANG-SALAFY-PALMERAH-SALAFY-PALOPO-SALAFY-PALU-SALAFY-PAMEKASAN-SALAFY-PANCORAN-SALAFY-PANDAN-SALAFY-PANDEGLANG-SALAFY-PANGKAJENE-SALAFY-PANGKAJENE-DAN-KEPULAUAN-SALAFY-PANGKAJENE-SIDENRENG-SALAFY-PANGKAL-PINANG-SALAFY-PANGKALAN-BALAI-SALAFY-PANGKALAN-BUN-SALAFY-PANGKALAN-KERINCI-SALAFY-PANGURURAN-SALAFY-PANIAI-SALAFY-PANYABUNGAN-SALAFY-PANYILEUKAN-SALAFY-PAREPARE-SALAFY-PARIAMAN-SALAFY-PARIGI-SALAFY-PARIGI-MOUTONG-SALAFY-PARINGIN-SALAFY-PARIT-MALINTANG-SALAFY-PASAMAN-SALAFY-PASAMAN-BARAT-SALAFY-PASANGKAYU-SALAFY-PASAR-MINGGU-SALAFY-PASAR-REBO-SALAFY-PASARWAJO-SALAFY-PASER-SALAFY-PASIR-PENGARAIAN-SALAFY-PASURUAN-SALAFY-PATI-SALAFY-PATTALASSANG-SALAFY-PAYAKUMBUH-SALAFY-PEDURUNGAN-SALAFY-PEGUNUNGAN-BINTANG-SALAFY-PEKALONGAN-SALAFY-PEKANBARU-SALAFY-PELABUANRATU-SALAFY-PELAIHARI-SALAFY-PELALAWAN-SALAFY-PEMALANG-SALAFY-PEMATANGSIANTAR-SALAFY-PENAJAM-SALAFY-PENAJAM-PASER-UTARA-SALAFY-PENJARINGAN-SALAFY-PESANGGRAHAN-SALAFY-PESAWARAN-SALAFY-PESISIR-SELATAN-SALAFY-PIDIE-SALAFY-PIDIE-JAYA-SALAFY-PINANG-SALAFY-PINRANG-SALAFY-PIRU-SALAFY-POHUWATO-SALAFY-POLEWALI-SALAFY-POLEWALI-MANDAR-SALAFY-PONOROGO-SALAFY-PONTIANAK-SALAFY-POSO-SALAFY-PRABUMULIH-SALAFY-PRAYA-SALAFY-PRINGSEWU-SALAFY-PROBOLINGGO-SALAFY-PULANG-PISAU-SALAFY-PULAU-MOROTAI-SALAFY-PULAU-PRAMUKA-SALAFY-PULAU-PUNJUNG-SALAFY-PULO-GADUNG-SALAFY-PUNCAK-SALAFY-PUNCAK-JAYA-SALAFY-PURBALINGGA-SALAFY-PURUKCAHU-SALAFY-PURWAKARTA-SALAFY-PURWODADI-SALAFY-PURWOKERTO-SALAFY-PURWOREJO-SALAFY-PUTUSSIBAU-SALAFY-RABA-SALAFY-RAHA-SALAFY-RAJA-AMPAT-SALAFY-RANAI-BUNGURAN-TIMUR-SALAFY-RANCASARI-SALAFY-RANGKASBITUNG-SALAFY-RANTAU-SALAFY-RANTAU-PRAPAT-SALAFY-RANTEPAO-SALAFY-RASIEI-SALAFY-RATAHAN-SALAFY-RAYA-SALAFY-REGOL-SALAFY-REJANG-LEBONG-SALAFY-REMBANG-SALAFY-RENGAT-SALAFY-ROKAN-HILIR-SALAFY-ROKAN-HULU-SALAFY-ROTE-NDAO-SALAFY-RUMBIA-SALAFY-RUNGKUT-SALAFY-RUTENG-SALAFY-SABANG-SALAFY-SABU-RAIJUA-SALAFY-SALAK-SALAFY-SALATIGA-SALAFY-SAMARINDA-SALAFY-SAMBAS-SALAFY-SAMBIKEREP-SALAFY-SAMOSIR-SALAFY-SAMPANG-SALAFY-SAMPIT-SALAFY-SANANA-SALAFY-SANGATTA-SALAFY-SANGGAU-SALAFY-SARILAMAK-SALAFY-SARMI-SALAFY-SAROLANGUN-SALAFY-SAUMLAKI-SALAFY-SAWAH-BESAR-SALAFY-SAWAHAN-SALAFY-SAWAHLUNTO-SALAFY-SEBA-SALAFY-SEI-RAMPAH-SALAFY-SEKADAU-SALAFY-SEKAYU-SALAFY-SELATPANJANG-SALAFY-SELONG-SALAFY-SELUMA-SALAFY-SEMAMPIR-SALAFY-SEMARANG-SALAFY-SEMARANG-BARAT-SALAFY-SEMARANG-SELATAN-SALAFY-SEMARANG-TENGAH-SALAFY-SEMARANG-TIMUR-SALAFY-SEMARANG-UTARA-SALAFY-SENDAWAR-SALAFY-SENEN-SALAFY-SENGETI-SALAFY-SENGKANG-SALAFY-SENTANI-SALAFY-SERAM-BAGIAN-BARAT-SALAFY-SERAM-BAGIAN-TIMUR-SALAFY-SERANG-SALAFY-SERDANG-BEDAGAI-SALAFY-SERUI-SALAFY-SERUYAN-SALAFY-SETIABUDI-SALAFY-SIAK-SALAFY-SIAK-SRI-INDRAPURA-SALAFY-SIBOLGA-SALAFY-SIBUHUAN-SALAFY-SIDENRENG-RAPPANG-SALAFY-SIDIKALANG-SALAFY-SIDOARJO-SALAFY-SIGI-SALAFY-SIGI-BIROMARU-SALAFY-SIGLI-SALAFY-SIJUNJUNG-SALAFY-SIKKA-SALAFY-SIMALUNGUN-SALAFY-SIMEULUE-SALAFY-SIMOKERTO-SALAFY-SIMPANG-AMPEK-SALAFY-SIMPANG-TIGA-REDELONG-SALAFY-SINABANG-SALAFY-SINGAPARNA-SALAFY-SINGARAJA-SALAFY-SINGKAWANG-SALAFY-SINGKIL-SALAFY-SINJAI-SALAFY-SINTANG-SALAFY-SIPIROK-SALAFY-SITUBONDO-SALAFY-SLAWI-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SLEMAN-SALAFY-SOASIU-SALAFY-SOE-SALAFY-SOLOK-SALAFY-SOLOK-SELATAN-SALAFY-SOPPENG-SALAFY-SOREANG-SALAFY-SORENDIWERI-SALAFY-SORONG-SALAFY-SORONG-SELATAN-SALAFY-SRAGEN-SALAFY-STABAT-SALAFY-SUBANG-SALAFY-SUBULUSSALAM-SALAFY-SUGAPA-SALAFY-SUKA-MAKMUE-SALAFY-SUKABUMI-SALAFY-SUKADANA-SALAFY-SUKAJADI-SALAFY-SUKAMARA-SALAFY-SUKASARI-SALAFY-SUKOHARJO-SALAFY-SUKOLILO-SALAFY-SUKOMANUNGGAL-SALAFY-SUMBA-BARAT-SALAFY-SUMBA-BARAT-DAYA-SALAFY-SUMBA-TENGAH-SALAFY-SUMBA-TIMUR-SALAFY-SUMBAWA-SALAFY-SUMBAWA-BARAT-SALAFY-SUMBAWA-BESAR-SALAFY-SUMBER-SALAFY-SUMEDANG-SALAFY-SUMENEP-SALAFY-SUMOHAI-SALAFY-SUMURBANDUNG-SALAFY-SUNGAI-LIAT-SALAFY-SUNGAI-PENUH-SALAFY-SUNGAI-RAYA-SALAFY-SUNGAIPENUH-SALAFY-SUNGGUMINASA-SALAFY-SUPIORI-SALAFY-SURABAYA-SALAFY-SURABAYA-BARAT-SALAFY-SURABAYA-PUSAT-SALAFY-SURABAYA-SELATAN-SALAFY-SURABAYA-TIMUR-SALAFY-SURABAYA-UTARA-SALAFY-SURAKARTA-SALAFY-SUWAWA-SALAFY-TABALONG-SALAFY-TABANAN-SALAFY-TAHUNA-SALAFY-TAIS-SALAFY-TAKALAR-SALAFY-TAKENGON-SALAFY-TALIWANG-SALAFY-TALUK-KUANTAN-SALAFY-TAMAN-SARI-SALAFY-TAMBAKSARI-SALAFY-TAMBOLAKA-SALAFY-TAMBORA-SALAFY-TAMBRAUW-SALAFY-TAMIANG-SALAFY-TANA-TIDUNG-SALAFY-TANA-TORAJA-SALAFY-TANAH-ABANG-SALAFY-TANAH-BUMBU-SALAFY-TANAH-DATAR-SALAFY-TANAH-GROGOT-SALAFY-TANAH-LAUT-SALAFY-TANAH-MERAH-SALAFY-TANDES-SALAFY-TANGERANG-SALAFY-TANGERANG-SELATAN-SALAFY-TANGGAMUS-SALAFY-TANJUNG-SALAFY-TANJUNG-BALAI-KARIMUN-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-BARAT-SALAFY-TANJUNG-JABUNG-TIMUR-SALAFY-TANJUNG-PANDAN-SALAFY-TANJUNG-PINANG-SALAFY-TANJUNG-PRIOK-SALAFY-TANJUNGBALAI-SALAFY-TANJUNGREDEP-SALAFY-TANJUNGSELOR-SALAFY-TAPAK-TUAN-SALAFY-TAPANULI-SELATAN-SALAFY-TAPANULI-TENGAH-SALAFY-TAPANULI-UTARA-SALAFY-TAPIN-SALAFY-TARAKAN-SALAFY-TARUTUNG-SALAFY-TASIKMALAYA-SALAFY-TEBET-SALAFY-TEBING-TINGGI-SALAFY-TEBO-SALAFY-TEGAL-SALAFY-TEGALREJO-SALAFY-TEGALSARI-SALAFY-TELUK-BINTUNI-SALAFY-TELUK-DALAM-SALAFY-TELUK-WONDAMA-SALAFY-TEMANGGUNG-SALAFY-TEMBALANG-SALAFY-TEMBILAHAN-SALAFY-TEMINABUAN-SALAFY-TENGGARONG-SALAFY-TENGGILIS-MEJOYO-SALAFY-TEREMPA-SALAFY-TERNATE-SALAFY-TIDENG-PALE-SALAFY-TIDORE-KEPULAUAN-SALAFY-TIGARAKSA-SALAFY-TIGI-SALAFY-TIMIKA-SALAFY-TIMOR-TENGAH-SELATAN-SALAFY-TIMOR-TENGAH-UTARA-SALAFY-TIOM-SALAFY-TOBA-SAMOSIR-SALAFY-TOBELO-SALAFY-TOBOALI-SALAFY-TOJO-UNA-UNA-SALAFY-TOLIKARA-SALAFY-TOLI-TOLI-SALAFY-TOMOHON-SALAFY-TONDANO-SALAFY-TORAJA-UTARA-SALAFY-TRENGGALEK-SALAFY-TUAL-SALAFY-TUAPEJAT-SALAFY-TUBAN-SALAFY-TUGU-SALAFY-TULANG-BAWANG-SALAFY-TULANG-BAWANG-BARAT-SALAFY-TULANG-BAWANG-TENGAH-SALAFY-TULUNGAGUNG-SALAFY-TURIKALE-SALAFY-TUTUYAN-SALAFY-UJUNG-TANJUNG/BAGAN-SIAPI-API-RII-SALAFY-UJUNGBERUNG-SALAFY-UMBULHARJO-SALAFY-UNAAHA-SALAFY-UNGARAN-SALAFY-WAIBAKUL-SALAFY-WAIKABUBAK-SALAFY-WAINGAPU-SALAFY-WAISAI-SALAFY-WAJO-SALAFY-WAKATOBI-SALAFY-WAMENA-SALAFY-WANGGUDU-SALAFY-WANGI-WANGI-SALAFY-WARINGIN-BARAT-SALAFY-WARINGIN-TIMUR-SALAFY-WARIS-SALAFY-WAROPEN-SALAFY-WATAMPONE-SALAFY-WATAN-SOPPENG-SALAFY-WAY-KANAN-SALAFY-WEDA-SALAFY-WIROBRAJAN-SALAFY-WIYUNG-SALAFY-WONOCOLO-SALAFY-WONOGIRI-SALAFY-WONOKROMO-SALAFY-WONOSOBO-SALAFY-WONRELI-SALAFY-YAHUKIMO-SALAFY-YALIMO-SALAFY-YOGYAKARTA-SALAFY-SALAFY-SALAFY. 110 | salafys.com-salaf-salafi-salafy: 110-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 110-salafys.com-salaf-salafi-salafy: 110-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-http://www.salafys.com/-salafy-salafi-salafiyah-ahlussunnah
Menu
 

Tidak Boleh Menyebut Yahudi dengan ‘Israil’

Fatwa Asy-Syaikh Shalih bin Muhammad Al-Luhaidan
Ketua Majelis Qadha` Al-A’la (Majelis Kehakiman Tinggi Saudi Arabia)
Syaikh, kami memliki beberapa pertanyaan. Kami minta izin kepada Anda untuk menyebarkannya. Pertama, ada pertanyaan yang berbunyi:
“Kami mendengar di sebagian media adanya celaan kepada negeri kita ini (Saudi) dan pemerintahnya, khususnya di akhir-akhir ini. Hal ini terjadi setelah (kejadian) Israil menyerang Libanon. Beberapa komentar sangat kelewatan hingga mereka menjadikan negara Saudi, Israel dan Amerika adalah satu kelompok. Semuanya kafir dan saling berwala’ (berloyalitas). Apa komentar anda, sebab kami mengetahui bagaimana pemerintah kami mencintai Islam dan kaum Muslimin? (Pemerintah kami) juga mendakwahkan Islam yang benar lagi murni, bahkan di antara mereka (pemerintah) dan para ulama saling memberi nasihat dan musyawarah dalam agama.”
Beliau menjawab:
“Alangkah ngerinya apa yang keluar dari mulut mereka. Yang mereka ucapkan tidak lain adalah dusta. Tidak diragukan lagi bahwa kerajaan Saudi Arabia adalah yang menjadi target untuk disakiti oleh Amerika…
Bukankah mereka telah menyerang lembaga-lembaga amal dan bersemangat untuk menghentikan dan membekukan bantuan (kaum muslimin untuk muslimin). (Amerika) berlagak berbuat baik kepada kerajaan ini di harian-harian mereka yang terkenal. Semoga Allah merendahkan mereka dan menghancurkan berita-berita mereka.
Mereka (Amerika) ingin melecehkan ulama-ulama besar… Mereka menyatakan bahwa para ulama itu mendanai para teroris. Di antaranya sedekah yang diberikan kepada kaum muslimin yang lemah, yang diberikan oleh yayasan sosial.
(Maka) yang mengatakan bahwa Saudi bersama Yahudi dan Amerika, tidak lain hal itu diucapkan oleh orang yang di hatinya ada kedengkian terhadap aqidah ini dan para pemikulnya serta pembelanya. Kedengkian-kedengkian itu hanya akan menjerumuskan para pemiliknya kepada berbagai kehinaan dan kejelekan.
Tidak diragukan lagi, di dunia Islam tidak ada negara yang bisa memberikan bantuan melalui badan-badan dan lembaga-lembaga amal seperti yang dilakukan oleh negara ini. Baik secara pemerintahan atau pribadi.
Saya tidak suka kalau disebut “Israil (yang membantai -pent)”, sebab Israil adalah nama lain dari Nabi Allah, Ya’qub u.
Adapun mereka (yang membantai), adalah famili para babi dan monyet… (Yahudi).
Tidak diragukan lagi bahwa mereka adalah Yahudi, tapi mereka bukan Israil. Tapi mereka menggunakan nama itu.
Kemudian nama ini juga tercela bagi umat ini, yakni untuk menyebut dirinya dengan negara Islam atau dakwah Islam atau menjadikan tandanya adalah Islam.
Negara Yahudi menamakan dirinya dengan Israil, yakni menurut dasar keyahudian.
Tidak diragukan lagi bahwa setiap orang yang berakal di dunia ini, baik Nashrani di Barat maupun orang kafir di Timur, pasti tahu bahwa Amerika sangat gigih untuk melecehkan dunia Islam. Akan tetapi –tentu saja– Saudi-lah target utama mereka.
Alhamdulillah, karena kita berpegang teguh kepada agama kita yang benar dan kita menggigitnya –dengan gigi geraham kita– secara jujur serta mengikhlaskan amal kita untuk Allah, maka Allah menolong hamba-hamba-Nya yang beriman. Dan tidak ada penyebab terlambat datangnya pertolongan Allah melainkan karena para hamba menyia-nyiakan agama mereka.
Kita mohon kepada Allah agar menampakkan (hukuman) –dengan segera tanpa ditunda– terhadap Amerika yang akan membahagiakan kaum mukminin… Silahkan.”
Penanya: “Jazakallahu khairan, Syaikh.”
Ada yang bertanya:
“Yang kami hormati Asy-Syaikh Shalih bin Muhammad Al-Luhaidan, semoga Allah menjagamu dan menuntunmu. Tidak diragukan lagi bahwa Anda juga mengetahui kenyataan pahit yang dialami kaum muslimin di dunia Islam yang mana terjadi berbagai fitnah dan peperangan. Khususnya peperangan yang terjadi antara Yahudi dan kelompok Hizbullah yang merupakan kelompok Syi’ah di Libanon. Apa sikap seorang muslim terhadap peperangan ini? Sebab kita mendengar adanya ajakan untuk berjihad bersama mereka dan mendoakan kemenangan untuk mereka ketika qunut. Kaum muslimin menjadi bingung dalam hal ini. Apa pengarahan dari Anda?”
Beliau menjawab:
“Tidak diragukan lagi bahwa kelompok yang menamakan dirinya dengan Hizbullah (kelompok Allah -pent) adalah Hizbur Rafidhah (kelompok Rafidhah/Syi’ah). Dan Rafidhah telah diketahui (kesesatannya -pent) dan telah diketahui (sesatnya) manhaj (metode) mereka. Mereka hakekatnya menganggap mayoritas Ahlus Sunnah… (bahwa) semua Ahlus Sunnah adalah orang kafir. Ini adalah hal yang tidak samar bagi orang yang menelaah buku-buku mereka.
Kita berlindung kepada Allah agar jangan sampai kita menolong, membela,  dan membantu mereka yang itu akan membuat mereka semakin kuat. Mereka bagian dari Iran. Tidak ragu lagi (benarnya -pent) ucapan pemimpin Mesir: “Sesungguh-nya Syi’ah yang ada di negara ini dengan yang di Iran sama saja. Sebab, kecende-rungan dan loyalitas mereka kepada Iran.”
Namun, bila masyarakat tertimpa musibah hendaknya segera memperbaikinya menurut cara yang sesuai (syariat) dan bisa memperbaiki musibah itu.
Adapun apa yang menimpa Libanon secara umum, kalau tidak bisa dikatakan semua, dalangnya adalah kelompok ini. Mereka yang menamakan dirinya dengan kelompok Allah (Hizbullah), sebenarnya mereka adalah Hizbusy Syaithan (kelompok/partai Setan)! Sekian.”
(Fatwa ini adalah kutipan fatwa suara Asy-Syaikh Shalih Al-Luhaidan ketika menjawab dua pertanyaan saat Daurah Al-Imam Abdul Aziz bin Abdillah bin Baz t. Lantas situs Ar-Radd mentranskripnya dan menyebarkannya di situsnya serta dikutip di Sahab.net. URL sumber http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=337317. Fatwa ini diterjemahkan oleh Abu Mu’awiyah M. Ali bin Ismail Al-Medani. Asy-Syariah mengambilnya dari website salafy.or.id)

Menyikapi Krisis Libanon

Kaum Muslimin Harus Kembali kepada Agamanya
Fatwa Al-’Allamah Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan Al-Fauzan hafizhahullah
Pada masa ini telah banyak kejadian mengerikan yang menimpa kaum muslimin, disebabkan serangan dari musuh-musuh Allah dari segala arah. Perang di Afghanistan, perang di Irak, perang di Palestina, perang di Libanon. Namun yang kita dengar dan yang kita baca dari para penulis berita, semua hujatan ditumpahkan kepada musuh-musuh Allah tersebut. Yakni dengan menyatakan kekejian perbuatan mereka dan mengecam apa yang mereka perbuat.
Tentu hal ini adalah perkara yang tidak diragukan lagi. Namun apakah musuh yang kafir tersebut akan menahan diri dari perbuatannya dengan berbagai kecaman tersebut? Orang-orang kafir, sejak dulu kala selalu menghendaki agar Islam dihapuskan dari permukaan (bumi). Sebagaimana firman Allah:
“Mereka tidak henti-hentinya memerangi kamu sampai mereka (dapat) mengembalikan kamu dari agamamu (kepada kekafiran), seandainya mereka sanggup.” (Al-Baqarah: 217)
Namun permasalahannya, apa yang telah disiapkan oleh kaum muslimin untuk menghadapi mereka dan mencegah sikap brutal mereka? Sesungguhnya yang wajib atas mereka (di antaranya):
1. Melihat kenyataan kaum muslimin dalam pengamalan agamanya. Sesungguh-nya apa yang menimpa kaum muslimin hanyalah karena mereka melalaikan agamanya. Dalam sebuah atsar disebutkan: “Jika orang yang mengenal-Ku berbuat maksiat kepada-Ku, maka Aku akan menjadikan orang yang tidak mengenal-Ku untuk menguasainya.”
Apa yang telah menimpa Bani Israil di saat mereka meninggalkan agama mereka dan membuat kerusakan di muka bumi? Allah menjadikan orang-orang kafir Majusi menguasai mereka sehingga merekapun memporak-porandakan isi kampung mereka, sebagaimana yang Allah sebutkan di awal surat Al-Isra`. Dan Allah mengancam mereka apabila tetap dalam keadaan demikian, Allah akan kembalikan kesengsaraan tersebut kepada mereka.
Maka kita harus mengoreksi kondisi kita, lantas mengoreksi apakah ada kekeliru-an dalam menjalankan agama kita? Sebab ketetapan dari Allah (Sunnatullah) tidaklah berubah. Sungguh Allah I berfirman:
“Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri. Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia.” (Ar-Ra’d: 11)
2. Hendaklah kita melakukan persiapan untuk menghadapi musuh kita, sebagaimana firman Allah I:
“Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan yang kamu mampu dan dari kuda-kuda yang ditambat untuk berperang (yang dengan persiapan itu) kamu menggentarkan musuh Allah dan musuhmu dan orang orang selain mereka yang kamu tidak mengetahuinya; sedang Allah mengetahuinya.” (Al-Anfal: 60)
Yaitu dengan cara pembentukan pasukan dan persenjataan yang layak dan kekuatan yang dapat menaklukkan mereka.
3. Menyatukan kalimat kaum muslimin di atas aqidah, tauhid dan menegakkan hukum syariat, serta komitmen terhadap Islam dalam setiap perkara kita, baik dalam perkara muamalah, akhlak, berhukum dengan Kitabullah (Al-Qur‘an), melakukan amar ma’ruf dan nahi mungkar disertai mengajak kepada jalan Allah dengan ilmu dan penjelasan serta ikhlas. Allah I berfirman:
“Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah dan janganlah kamu bercerai berai.” (Ali ‘Imran: 103)
Dan firman-Nya:
“Janganlah kamu berselisih, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” (Al-Anfal: 46)
Tidaklah mungkin terjadi persatuan bila berbeda dalam hal aqidah dan berbeda pula dalam maksud dan tujuan. Sampai aqidahnya benar dan tujuan disatukan, yaitu untuk menolong kebenaran dan untuk meninggikan kalimat Allah. Alangkah baiknya jika para khatib, para pemberi nasehat mengkonsentrasikan khutbah dan nasehat mereka dalam perkara-perkara ini. Di samping juga mengecam perbuatan musuh yang melampaui batas, menjelaskan tujuan-tujuan busuk mereka.
Sesungguhnya musuh Allah tersebut tidaklah memaksudkan untuk melemahkan kaum muslimin dan merampas kekayaan mereka saja. Namun maksud utama mereka adalah merusak aqidah kaum muslimin dan memalingkannya dari agama mereka, sampai mereka berhasil mengikis habis hingga ke akar-akarnya. Ini yang ingin aku peringatkan berkenaan tentang menyikapi krisis yang menimpa ini.
Allah senantiasa mengatakan kebe-naran dan membimbing ke jalan yang lurus. Shalawat serta salam Allah kepada Nabi kita Muhammad, keluarganya dan para shahabatnya.
(Ditranskrip oleh Al-Akh Ahmad Diwani dalam situs Sahab. URL sumber situs http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=337224, diterjemahkan oleh Al-Ustadz Abu Karimah Askari bin Jamal Al-Bugisi. Asy-Syariah mengambilnya dari website salafy.or.id)
Catatan Kaki:
1 Salah satu praktek perdagangan yang dilakukan dengan cara riba

Introspeksi Diri di bulan Ramadhan

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Ishaq Muslim Al-Atsari)
Shahabat yang mulia Abu Hurairah z berkata: Rasulullah n bersabda:
“Apabila datang Ramadhan, pintu-pintu surga dibuka, pintu-pintu neraka ditutup dan setan-setan dibelenggu.”
Hadits di atas dikeluarkan oleh Al-Imam Al-Bukhari t dalam Shahih-nya kitab Ash-Shaum, bab Hal Yuqalu Ramadhan au Syahru Ramadhan no. 1898, 1899. Dikeluarkan pula dalam kitab Bad‘ul Khalqi, bab Shifatu Iblis wa Junuduhu no. 3277. Adapun Al-Imam Muslim t dalam Shahih-nya membawakannya dalam kitab Ash-Shaum, dan diberikan judul babnya oleh Al-Imam An-Nawawi, Fadhlu Syahri Ramadhan no. 2492.
Pintu Kebaikan Terbuka, Pintu Kejelekan Tertutup
Kedatangan Ramadhan akan disambut dengan penuh kegembiraan oleh insan beriman yang selalu merindukan kehadirannya dan menghitung-hitung hari kedatangannya. Banyak keutamaan yang dijanjikan untuk diraih dan didapatkan di bulan mulia ini, di antaranya seperti tersebut dalam hadits yang menjadi pembahasan kita dalam rubrik ‘Hadits’ kali ini. Dan keutamaan yang tersebut dalam hadits di atas didapatkan sejak awal malam Ramadhan yang mubarak sebagaimana tersebut dalam sabda Rasulullah n berikut ini:
“Apabila datang awal malam dari bulan Ramadhan, setan-setan dan jin-jin yang sangat jahat dibelenggu, pintu-pintu neraka ditutup tidak ada satu pintupun yang terbuka, sedangkan pintu-pintu surga dibuka tidak ada satu pintupun yang ditutup. Dan seorang penyeru menyerukan: ‘Wahai orang yang menginginkan kebaikan kemarilah. Wahai orang-orang yang menginginkan kejelekan tahanlah.’ Dan Allah memiliki orang-orang yang dibebaskan dari neraka, yang demikian itu terjadi pada setiap malam.” (HR. At-Tirmidzi dalam Sunan-nya no. 682 dan Ibnu Majah dalam Sunan-nya no. 1682, dihasankan Asy-Syaikh Albani t dalam Al-Misykat no. 1960)
Pada bulan yang penuh barakah ini, kejahatan di muka bumi lebih sedikit, karena jin-jin yang jahat dibelenggu dan diikat, sehingga mereka tidak bebas untuk menyebarkan kerusakan di tengah manusia sebagaimana hal ini dapat mereka lakukan di luar bulan Ramadhan. Di hari-hari itu kaum muslimin tersibukkan dengan ibadah puasa yang dengannya akan mematahkan syahwat. Juga mereka tersibukkan dengan membaca Al-Qur`an dan ibadah-ibadah lainnya. (Al-Mirqah, Asy-Syaikh Mulla ‘Ali Al-Qari pada ta’liq Al-Misykat 1/783, hadits no. 1961)
Ibadah-ibadah ini akan melatih jiwa, membersihkan dan mensucikannya. Allah I berfirman:
“Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan atas kalian berpuasa sebagaimana diwajibkan kepada orang-orang sebelum kalian, mudah-mudahan kalian bertakwa.” (Al-Baqarah: 183)
Karena amal shalih banyak dilakukan, demikian pula ucapan-ucapan yang baik berlimpah ruah, ditutuplah pintu-pintu jahannam dan dibuka pintu-pintu surga. (Shifatu Shaumin Nabiyyi n fi Ramadhan, hal. 18-19)
Makna ucapan Nabi n dalam hadits di atas   adalah setan itu dibelenggu. Dan yang dimaksudkan dengan setan di sini adalah  sebagaimana tersebut dalam hadits riwayat At-Tirmidzi dan Ibnu Majah. Kata  adalah bentuk jamak (lebih dari dua) dari kata  yaitu , maknanya yang sangat angkuh, durhaka, bertindak sewenang-wenang lagi melampaui batas (lihat An-Nihayah fi Gharibil Hadits). Sehingga yang dibelenggu hanyalah setan dari kalangan jin yang sangat jahat, adapun setan dari kalangan manusia tetap berkeliaran.
Kita perlu nyatakan hal ini, kata Asy-Syaikh Muqbil bin Hadi Al-Wadi‘i t, agar jangan sampai engkau mengatakan: “Kami mendapatkan beberapa perselisihan dan fitnah di bulan Ramadhan (lalu bagaimana dikatakan setan-setan itu dibelenggu sementara kejahatan tetap ada? -pent.).” Kita jawab bahwa yang dibelenggu adalah setan dari kalangan jin yang sangat jahat. Sedangkan setan-setan yang kecil dan setan-setan dari kalangan manusia tetap berkeliaran tidak dibelenggu. Demikian pula jiwa yang memerintahkan kepada kejelekan, teman-teman duduk yang jelek dan tabiat yang memang senang dengan fitnah dan pertikaian. Semua ini tetap ada di tengah manusia, tidak terbelenggu kecuali jin-jin yang sangat jahat. (Ijabatus Sa`il ‘ala Ahammil Masa`il, hal. 163)
Al-Imam Ibnu Khuzaimah t berkata dalam Shahih-nya (3/188): “Bab penyebutan keterangan bahwa hanyalah yang diinginkan Rasulullah n dalam sabdanya hanyalah jin-jin yang jahat, bukan semua setan. Karena nama setan terkadang diberikan kepada sebagian mereka (tidak dimaukan seluruhnya).”
Di bulan yang mubarak ini ada malaikat yang menyeru kepada kebaikan dan menyeru untuk mengurangi kejelekan sebagaimana dalam lafadz hadits:
“Wahai orang yang menginginkan kebaikan kemarilah. Wahai orang-orang yang menginginkan kejelekan tahanlah.”
Hadits-hadits tentang Keutamaan Ramadhan
Selain hadits di atas, banyak lagi hadits lain yang berbicara tentang keutamaan Ramadhan. Di antaranya akan kita sebutkan berikut ini:
1. Dari Abu Hurairah z ia berkata: Rasulullah n bersabda:
“Siapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan dalam keadaan iman dan mengharapkan pahala, akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” (HR. Al-Bukhari no. 1901 dan Muslim no. 1778)
2. Dari ‘Imran bin Murrah Al-Juhani z, ia berkata: Seseorang datang menemui Nabi n seraya berkata:
“Wahai Rasulullah, apa pendapat anda bila aku bersaksi bahwasanya tidak ada sesembahan yang benar kecuali Allah saja dan aku bersaksi bahwa engkau adalah Rasulullah, aku mengerjakan shalat lima waktu, menunaikan zakat dan puasa di bulan Ramadhan, maka termasuk dalam golongan manakah aku?” Rasulullah menjawab: “Engkau termasuk golongan shiddiqin dan syuhada.” (HR. Al-Bazzar, Ibnu Khuzaimah dan Ibnu Hibban dalam Shahih keduanya, dan lafadz yang disebutkan adalah lafadz Ibnu Hibban. Dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani t dalam Shahih At-Targhib wat Tarhib no. 989)
3. Dari Abu Hurairah z, ia berkata: Rasulullah n bersabda:
“Telah datang pada kalian Ramadhan bulan yang diberkahi. Allah U mewajibkan atas kalian untuk puasa di bulan ini. Pada bulan Ramadhan dibuka pintu-pintu langit dan ditutup pintu-pintu neraka serta dibelenggu setan-setan yang sangat jahat. Pada bulan ini Allah memiliki satu malam yang lebih baik dari seribu bulan. Siapa yang diharamkan untuk mendapatkan kebaikan malam itu maka sungguh ia telah diharam-kan.” (HR. Ahmad, 2/385, An-Nasa`i no. 2106, dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Sunan An-Nasa`i. Lihat Shahih At-Targhib wat Tarhib no. 985, Al-Misykat no. 1962)
4. Dari Abu Hurairah z, ia berkata: Rasulullah n bersabda:
“Shalat lima waktu, Jum’at ke Jum’at berikutnya dan Ramadhan ke Ramadhan berikutnya adalah penghapus dosa di antara keduanya, apabila dijauhi dosa-dosa besar.” (HR. Muslim no. 549)
Cukuplah kiranya keutamaan bagi Ramadhan dengan Allah I memilihnya di antara bulan-bulan yang ada untuk Allah I turunkan kitab-Nya yang mulia di bulan berkah tersebut, di malam yang penuh kemuliaan. Allah I berfirman:
“Bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) Al-Qur`an sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeda antara yang haq dengan yang batil.” (Al-Baqarah: 185)
“Sesungguhnya Kami telah menurun-kan Al-Qur`an itu pada malam Qadar (malam kemuliaan).” (Al-Qadar: 1)
Puasa Semestinya membuahkan Takwa
Hikmah disyariatkannya puasa dinyatakan Allah I dalam firman-Nya:
“Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan atas kalian berpuasa sebagaimana diwajibkan kepada orang-orang sebelum kalian, mudah-mudahan kalian bertak-wa.” (Al-Baqarah: 183)
Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir As-Sa‘di t berkata: “Perkara takwa yang dikandung puasa di antaranya:
q Orang yang puasa meninggalkan apa yang Allah I haramkan kepadanya berupa makan, minum, jima’ dan semi-salnya, sementara jiwa itu condong kepada perkara yang harus ditinggalkan tersebut. Semua itu dilakukan dalam rangka men-dekatkan diri kepada Allah I, mengharap-kan pahala-Nya. Ini termasuk takwa.
q Orang yang puasa melatih jiwanya untuk merasakan pengawasan Allah I (muraqabatullah), maka ia meninggalkan apa yang diinginkan jiwanya padahal ia mampu melakukannya, karena ia menge-tahui pengawasan Allah I terhadapnya.
q Puasa itu menyempitkan jalan setan, karena setan itu berjalan pada anak Adam seperti peredaran/aliran darah. Dan puasa akan melemahkan jalannya sehingga mengecilkan perbuatan maksiat.
q Orang yang puasa umumnya memperbanyak amalan ketaatan sementara amalan ketaatan termasuk perangai takwa.
q Orang yang kaya jika merasakan tidak enaknya lapar maka mestinya ia akan memberikan kelapangan/memberi derma kepada orang-orang fakir yang tidak berpunya. Ini pun termasuk perangai takwa. (Taisir Al-Karimir Rahman, hal. 86)
Dengan demikian sungguh tidaklah berlebihan bila kita katakan bahwa seharusnya momentum Ramadhan dija-dikan langkah awal untuk memperbaiki iman dan takwa kepada Allah I, untuk kemudian iman dan takwa itu terus dipupuk dan dirawat di bulan-bulan selanjutnya. Dan jangan dibiarkan terpisah dari jiwa dan raga hingga datang jemputan dari utusan Ar-Rahman (malaikat maut). Khususnya kita –penduduk negeri ini– seharusnya berkaca diri berkaitan dengan segala petaka yang menimpa negeri kita, demikian pula musibah yang datang terus menerus, lagi susul menyusul. Tidaklah semua ini menim-pa kita kecuali karena dosa-dosa kita dan jauhnya kita dari iman serta takwa kepada Al-Khaliq.
“Telah tampak kerusakan di daratan dan di lautan disebabkan karena perbuatan tangan/ulah manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebagian dari akibat perbuatan mereka, agar mereka kembali ke jalan yang benar.” (Ar-Rum: 41)
“Dan apa saja musibah yang menimpa kalian maka hal itu disebabkan oleh perbuatan tangan kalian sendiri dan Allah memaafkan sebagian besar dari kesalahan-kesalahan kalian.” (Asy-Syura: 30)
Musibah yang menimpa negeri ini berupa gempa, tsunami, meletusnya gunung berapi, tanah longsor, semburan lumpur panas, dan sebagainya bukanlah karena kesialan penguasa/pemerintah sebagaimana tuduhan orang-orang dungu atau pura-pura dungu. Namun justru karena dosa-dosa yang ada di negeri ini. Terlepas apakah bencana ini karena rekayasa asing yang ingin menjatuhkan dan menghancurkan negeri ini sebagaimana analisa sebagian orang, atau murni musibah tanpa rekayasa, toh semuanya ditimpakan oleh Allah I sebagai teguran bagi kita agar kembali kepada-Nya. Bangkit dari lumpur hitam dosa dan maksiat, untuk kemudian bertaubat dan mohon ampun kepada-Nya.
Yang sangat disesalkan, di antara penduduk negeri ini banyak yang tidak sadar dari maksiat mereka dengan musibah yang menimpa. Mereka malah melakukan praktik-praktik kesyirikan, membuat sesajen penolak bala yang dipersembahkan kepada roh-roh penguasa laut, penguasa gunung, penguasa darat, dan sebagainya. Na’udzubillah min dzalik!!!
Sehubungan dengan momentum Ramadhan sebagai bulan untuk menambah iman dan takwa, serta terkait dengan banyaknya musibah yang menimpa negeri ini, bagus sekali untuk kita nukilkan nasihat dari Samahatusy Syaikh Ibnu Baz t berkenaan dengan musibah yang menimpa anak Adam, khususnya gempa bumi1. Mudah-mudahan nasehat ini bisa menjadi renungan bagi anak negeri ini.
Beliau t berkata: “Allah I Maha Memiliki hikmah Maha Mengetahui terhadap apa yang Dia putuskan dan tetapkan, sebagaimana Dia Maha Memiliki Hikmah lagi Maha Mengetahui dalam apa yang Dia syariatkan dan perintahkan. Dia mencipta-kan apa yang diinginkan-Nya berupa tanda-tanda kekuasaan-Nya. Dia tetapkan hal itu untuk menakut-nakuti hamba-Nya dan mengingatkan mereka tentang hak-Nya dan memperingatkan mereka dari kesyirikan, penyelisihan terhadap perintah-Nya dan melakukan larangan-Nya.”
Selanjutnya beliau menyatakan: “Tidaklah diragukan bahwa gempa yang terjadi pada hari-hari ini di banyak tempat/negeri merupakan sejumlah tanda-tanda kekuasaan Allah I, yang dengannya Allah I hendak menakut-nakuti hamba-hamba-Nya. Seluruh musibah gempa yang terjadi dan perkara lainnya yang membuat kemu-dharatan para hamba dan menyebabkan gangguan bagi mereka, adalah disebabkan kesyirikan dan maksiat.”
“Tidaklah satu kebaikan menimpamu melainkan itu dari Allah dan tidaklah satu kejelekan menimpamu melainkan karena ulah dirimu sendiri.” (An-Nisa`: 79)
Asy-Syaikh Ibnu Baz t berkata: “Yang wajib dilakukan oleh seluruh muslimin adalah bertaubat kepada Allah I, istiqamah di atas agamanya dan berhati-hati dari seluruh perkara yang dilarang berupa syirik dan maksiat. Sehingga mereka memperoleh pengampunan, kelapangan, keselamatan di dunia dan di akhirat dari seluruh kejelekan, dan Allah I menolak dari mereka seluruh musibah, lalu menganugerahkan kepada mereka setiap kebaikan. Sebagaimana Ia berfirman:
“Seandainya penduduk negeri itu beriman dan bertakwa niscaya Kami bukakan bagi mereka berkah dari langit dan bumi, akan tetapi mereka malah mendustakan maka Kami pun menyiksa mereka disebabkan apa yang dulunya mereka upayakan.” (Al-A’raf: 96)
Kemudian Syaikh menukilkan ucapan Al-’Allamah Ibnul Qayyim t: “Di sebagian waktu Allah I mengizinkan bumi untuk bernapas panjang. Ketika itu terjadilah gempa/goncangan yang besar, sehingga menimbulkan ketakutan pada hamba-hamba-Nya, lalu mereka kembali kepada Allah I dan mencabut diri dari maksiat, tunduk patuh kepada Allah I dan menyesali diri, sebagaimana ucapan sebagian salaf ketika terjadi gempa bumi: ‘Sesungguhnya Rabb kalian menegur kalian.’ Ketika terjadi gempa di kota Madinah, ‘Umar ibnul Khaththab z berkhutbah dan memberi nasehat kepada penduduk Madinah dan beliau berkata: ‘Kalau gempa ini terjadi lagi, aku tidak akan tinggal bersama kalian di Madinah ini.’
Asy-Syaikh Abdul ‘Aziz bin Abdullah bin Baz t menasehatkan: “Ketika terjadi gempa bumi dan tanda-tanda kekuasaan Allah I lainnya, gerhana, angin kencang dan banjir, yang wajib dilakukan adalah bertaubat kepada Allah I, tunduk menghinakan diri kepada-Nya dan memo-hon maaf/kelapangan-Nya serta memper-banyak mengingat-Nya dan istighfar pada-Nya. Sebagaimana ucapan Nabi n ketika terjadi gerhana dalam hadits yang diriwayatkan oleh Al-Imam Bukhari dan Al-Imam Muslim: “Apabila kalian melihat gerhana maka berlindunglah kalian dengan zikir/mengingat Allah, berdoa kepada-Nya dan istighfar.”
Disenangi pula untuk memberikan kasih sayang kepada fakir miskin dan bersedekah kepada mereka dengan dalil sabda Nabi n:
“Orang-orang yang menyayangi (memiliki sifat rahmah) akan dirahmati oleh Ar-Rahman. Sayangilah orang yang ada di bumi niscaya Yang di langit akan merahmati kalian.”2
“Siapa yang tidak menyayangi maka ia tidak akan disayangi/dirahmati.”3
Diriwayatkan dari ‘Umar bin Abdil ‘Aziz t bahwa beliau mengirim surat kepada gubernur-gubernurnya ketika terjadi gempa agar mereka bersedekah.
Termasuk sebab kelapangan dan keselamatan dari semua kejelekan adalah agar pemerintah bersegera mengambil tangan rakyatnya dan mengharuskan mereka untuk berpegang dengan kebenaran dan menjalankan syariat Allah I pada mereka serta amar ma’ruf nahi mungkar. Sebagaimana firman Allah I:
“Kaum mukminin dan mukminat sebagian mereka adalah wali/kekasih bagi sebagian yang lain. Mereka memerintahkan kepada yang ma’ruf dan melarang dari yang mungkar, mereka menegakkan shalat, menunaikan zakat dan mentaati Allah dan Rasul-Nya. Mereka itulah yang akan dirahmati Allah.” (At-Taubah: 71)
Dan Nabi n bersabda:
“Siapa yang melepaskan seorang mukmin dari satu bencana/kesulitan dunia niscaya Allah akan melepaskannya dari satu bencana di hari kiamat. Siapa yang memberi kemudahan bagi orang yang sedang kesulitan niscaya Allah akan memberikan kemudahan baginya di dunia dan di akhirat. Siapa yang menutup kejelekan/cacat seorang muslim, Allah pun akan menutup cacatnya di dunia dan di akhirat. Dan Allah senantiasa menolong seorang hamba selama hamba itu menolong saudaranya.”4
Demikian nasehat dari Asy-Syaikh Ibnu Baz –semoga Allah I merahmati beliau dengan rahmat-Nya yang luas dan melapangkan beliau di kuburnya, amin–. Semoga Allah I merahmati penduduk negeri ini dan menghilangkan musibah dari mereka serta memberi taufik kepada mereka agar bertaubat dan kembali kepada agama-Nya yang benar. Semoga penduduk negeri ini mengambil pelajaran yang berharga di bulan mubarak ini, bulan Ramadhan nan penuh keberkahan, menambah iman dan takwa mereka kepada Allah I hingga mereka menjadi , orang-orang yang dibebaskan dari api neraka. Allahumma amin.
Wallahu ta’ala a’lam bish-shawab.

Meneladani Nabi dalam ber’iedul Fitri

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar ZA, Lc.)
Idul Fitri bisa memiliki banyak makna bagi tiap-tiap orang. Ada yang memaknai Idul Fitri sebagai hari yang menyenangkan karena tersedianya banyak makanan enak, baju baru, banyaknya hadiah, dan lainnya. Ada lagi yang memaknai Idul Fitri sebagai saat yang paling tepat untuk pulang kampung dan berkumpul bersama handai tolan. Sebagian lagi rela melakukan perjalanan yang cukup jauh untuk mengunjungi tempat-tempat wisata, dan berbagai aktivitas lain yang bisa kita saksikan. Namun barangkali hanya sedikit yang mau untuk memaknai Idul Fitri sebagaimana Rasulullah n “memaknainya”.
Idul Fitri memang hari istimewa. Secara syar’i pun dijelaskan bahwa Idul Fitri merupakan salah satu hari besar umat Islam selain Hari Raya Idul Adha. Karenanya, agama ini membolehkan umatnya untuk mengungkapkan perasaan bahagia dan bersenang-senang pada hari itu.
Sebagai bagian dari ritual agama, prosesi perayaan Idul Fitri sebenarnya tak bisa lepas dari aturan syariat. Ia harus didudukkan sebagaimana keinginan syariat.
Bagaimana masyarakat kita selama ini menjalani perayaan Idul Fitri yang datang menjumpai? Secara lahir, kita menyaksikan perayaan Hari Raya Idul Fitri masih sebatas sebagai rutinitas tahunan yang memakan biaya besar dan juga melelahkan. Kita sepertinya belum menemukan esensi yang sebenarnya dari Hari Raya Idul Fitri sebagaimana yang dimaukan syariat.
Bila Ramadhan sudah berjalan 3 minggu atau sepekan lagi ibadah puasa usai, “aroma” Idul Fitri seolah mulai tercium. Ibu-ibu pun sibuk menyusun menu makanan dan kue-kue, baju-baju baru ramai diburu, transportasi mulai padat karena banyak yang bepergian atau karena arus mudik mulai meningkat, serta berbagai aktivitas lainya. Semua itu seolah sudah menjadi aktivitas “wajib” menjelang Idul Fitri, belum ada tanda-tanda menurun atau berkurang.
Untuk mengerjakan sebuah amal ibadah, bekal ilmu syar’i memang mutlak diperlukan. Bila tidak, ibadah hanya dikerja-kan berdasar apa yang dia lihat dari para orang tua. Tak ayal, bentuk amalannya pun menjadi demikian jauh dari yang dimaukan syariat.
Demikian pula dengan Idul Fitri. Bila kita paham bagaimana bimbingan Rasu-lullah n dalam masalah ini, tentu berbagai aktivitas yang selama ini kita saksikan bisa diminimalkan. Beridul Fitri tidak harus menyiapkan makanan enak dalam jumlah banyak, tidak harus beli baju baru karena baju yang bersih dan dalam kondisi baik pun sudah mencukupi, tidak harus mudik karena bersilaturahim dengan para saudara yang sebenarnya bisa dilakukan kapan saja, dan sebagainya. Dengan tahu bimbingan Rasulullah n, beridul Fitri tidak lagi butuh biaya besar dan semuanya terasa lebih mudah.
Berikut ini sedikit penjelasan tentang bimbingan syariat dalam beridul Fitri.
Definisi Id (Hari Raya)
Ibnu A’rabi mengatakan: “Id1 dinama-kan demikian karena setiap tahun terulang dengan kebahagiaan yang baru.” (Al-Lisan hal. 5)
Ibnu Taimiyyah berkata: “Id adalah sebutan untuk sesuatu yang selalu terulang berupa perkumpulan yang bersifat massal, baik tahunan, mingguan atau bulanan.” (dinukil dari Fathul Majid hal. 289 tahqiq Al-Furayyan)
Id dalam Islam adalah Idul Fitri, Idul Adha dan Hari Jum’at.
Dari Anas bin Malik ia berkata: Rasulullah datang ke Madinah dalam keadaan orang-orang Madinah mempunyai 2 hari (raya) yang mereka bermain-main padanya. Rasulullah n berkata: “Apa (yang kalian lakukan) dengan 2 hari itu?” Mereka menjawab: “Kami bermain-main padanya waktu kami masih jahiliyyah.” Maka Rasulullah n bersabda: “Sesungguhnya Allah telah menggantikannya untuk kalian dengan yang lebih baik dari keduanya, yaitu Idul Adha dan Idul Fitri.” (Shahih, HR. Abu Dawud no. 1004, dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani)
Hukum Shalat Id
Ibnu Rajab berkata: “Para ulama berbeda pendapat tentang hukum Shalat Id menjadi 3 pendapat:
Pertama: Shalat Id merupakan amalan Sunnah (ajaran Rasulullah n) yang dianjurkan, seandainya orang-orang meninggalkannya maka tidak berdosa. Ini adalah pendapat Al-Imam Ats-Tsauri dan salah satu riwayat dari Al-Imam Ahmad.
Kedua: Bahwa itu adalah fardhu kifayah, sehingga jika penduduk suatu negeri sepakat untuk tidak melakukannya berarti mereka semua berdosa dan mesti diperangi karena meninggalkannya. Ini yang tampak dari madzhab Al-Imam Ahmad dan pendapat sekelompok orang dari madzhab Hanafi dan Syafi’i.
Ketiga: Wajib ‘ain (atas setiap orang) seperti halnya Shalat Jum’at. Ini pendapat Abu Hanifah dan salah satu riwayat dari Imam Ahmad.
Al-Imam Asy-Syafi’i (sendiri) menga-takan dalam (buku) Mukhtashar Al-Muzani: “Barangsiapa memiliki kewajiban untuk mengerjakan Shalat Jum’at, wajib baginya untuk menghadiri shalat 2 hari raya. Dan ini tegas bahwa hal itu wajib ‘ain.” (Diringkas dari Fathul Bari Ibnu Rajab, 6/75-76)
Yang terkuat dari pendapat yang ada –wallahu a’lam– adalah pendapat ketiga dengan dalil berikut:
Dari Ummu ‘Athiyyah ia mengatakan: Rasulullah n memerintahkan kami untuk mengajak keluar (kaum wanita) pada (hari raya) Idul Fitri dan Idul Adha yaitu gadis-gadis, wanita yang haid, dan wanita-wanita yang dipingit. Adapun yang haid maka dia menjauhi tempat shalat dan ikut menyaksikan kebaikan dan dakwah muslimin. Aku berkata: “Wahai Rasulullah, salah seorang dari kami tidak memiliki jilbab?” Nabi menjawab: “Hendaknya saudaranya meminjamkan jilbabnya.” (Shahih, HR. Al-Bukhari dan Muslim, ini lafadz Muslim Kitabul ‘Idain Bab Dzikru Ibahati Khurujinnisa)
Perhatikanlah perintah Nabi n untuk pergi menuju tempat shalat, sampai-sampai yang tidak punya jilbab-pun tidak mendapatkan udzur. Bahkan tetap harus keluar dengan dipinjami jilbab oleh yang lain.
Shiddiq Hasan Khan berkata: “Perintah untuk keluar berarti perintah untuk shalat bagi yang tidak punya udzur… Karena keluarnya (ke tempat shalat) merupakan sarana untuk shalat dan wajibnya sarana tersebut berkonsekuensi wajibnya yang diberi sarana (yakni shalat).
Di antara dalil yang menunjukkan wajibnya Shalat Id adalah bahwa Shalat Id menggugurkan Shalat Jum’at bila keduanya bertepatan dalam satu hari. Dan sesuatu yang tidak wajib tidak mungkin menggugurkan suatu kewajiban.” (Ar-Raudhatun Nadiyyah, 1/380 dengan At-Ta’liqat Ar-Radhiyyah. Lihat pula lebih rinci dalam Majmu’ Fatawa, 24/179-186, As-Sailul Jarrar, 1/315, Tamamul Minnah, hal. 344)
Wajibkah Shalat Id Bagi Musafir?
Sebuah pertanyaan telah diajukan kepada Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah, yang intinya: Apakah untuk Shalat Id disyaratkan pelakunya seorang yang mukim (tidak sedang bepergian)?
Beliau kemudian menjawab yang intinya: “Ulama berbeda pendapat dalam masalah ini. Ada yang mengatakan, disyaratkan mukim. Ada yang mengatakan, tidak disyaratkan mukim.”
Lalu beliau mengatakan: “Yang benar tanpa keraguan, adalah pendapat yang pertama. Yaitu Shalat Id tidak disyariatkan bagi musafir, karena Rasulullah n banyak melakukan safar dan melakukan 3 kali umrah selain umrah haji, beliau juga berhaji wada’ dan ribuan manusia menyertai beliau, serta beliau berperang lebih dari 20 peperangan, namun tidak seorangpun menukilkan bahwa dalam safarnya beliau melakukan Shalat Jum’at dan Shalat Id…” (Majmu’ Fatawa, 24/177-178)
Mandi Sebelum Melakukan Shalat Id
“Dari Malik dari Nafi’, ia berkata bahwa Abdullah bin Umar dahulu mandi pada hari Idul Fitri sebelum pergi ke mushalla (lapangan).” (Shahih, HR. Malik dalam Al-Muwaththa` dan Al-Imam Asy-Syafi’i dari jalannya dalam Al-Umm)
Dalam atsar lain dari Zadzan, seseorang bertanya kepada ‘Ali z tentang mandi, maka ‘Ali berkata: “Mandilah setiap hari jika kamu mau.” Ia menjawab: “Tidak, mandi yang itu benar-benar mandi.” Ali z berkata: “Hari Jum’at, hari Arafah, hari Idul Adha, dan hari Idul Fitri.” (HR. Al-Baihaqi, dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani dalam Al-Irwa`, 1-176-177))
Memakai Wewangian
“Dari Musa bin ‘Uqbah, dari Nafi’ bahwa Ibnu ‘Umar mandi dan memakai wewangian di hari Idul fitri.” (Riwayat Al-Firyabi dan Abdurrazzaq)
Al-Baghawi berkata: “Disunnahkan untuk mandi di hari Id. Diriwayatkan dari Ali bahwa beliau mandi di hari Id, demikian pula yang sejenis itu dari Ibnu Umar dan Salamah bin Akwa’ dan agar memakai pakaian yang paling bagus yang dia dapati serta agar memakai wewangian.” (Syarhus Sunnah, 4/303)
Memakai Pakaian yang Bagus
Dari Abdullah bin Umar bahwa Umar mengambil sebuah jubah dari sutera yang dijual di pasar maka dia bawa kepada Rasulullah n, lalu Umar z berkata: “Wahai Rasulullah, belilah ini dan berhiaslah dengan pakaian ini untuk hari raya dan menyambut utusan-utusan.” Rasulullah n pun berkata: “Ini adalah pakaian orang yang tidak akan dapat bagian (di akhirat)….” (Shahih, HR. Al-Bukhari Kitabul Jum’ah Bab Fil ‘Idain wat Tajammul fihi dan Muslim Kitab Libas Waz Zinah)
Ibnu Rajab berkata: “Hadits ini menunjukkan disyariatkannya berhias untuk hari raya dan bahwa ini perkara yang biasa di antara mereka.” (Fathul Bari)
Makan Sebelum Berangkat Shalat Id
Dari Anas bin Malik ia berkata: Adalah Rasulullah tidak keluar di hari fitri sebelum beliau makan beberapa kurma. Murajja‘ bin Raja‘ berkata: Abdullah berkata kepadaku, ia mengatakan bahwa Anas berkata kepada-nya: “Nabi memakannya dalam jumlah ganjil.” (Shahih, HR Al-Bukhari Kitab Al-’Idain Bab Al-Akl Yaumal ‘Idain Qablal Khuruj)
Ibnu Rajab berkata: “Mayoritas ulama menganggap sunnah untuk makan pada Idul Fitri sebelum keluar menuju tempat Shalat Id, di antara mereka ‘Ali dan Ibnu ‘Abbas z.”
Di antara hikmah dalam aturan syariat ini, yang disebutkan oleh para ulama adalah:
a. Menyelisihi Ahlul kitab, yang tidak mau makan pada hari raya mereka sampai mereka pulang.
b. Untuk menampakkan perbedaan dengan Ramadhan.
c. Karena sunnahnya Shalat Idul Fitri lebih siang (dibanding Idul Adha) sehingga makan sebelum shalat lebih menenangkan jiwa. Berbeda dengan Shalat Idul Adha, yang sunnah adalah segera dilaksanakan. (lihat Fathul Bari karya Ibnu Rajab, 6/89)
Bertakbir Ketika Keluar Menuju Tempat Shalat
“Adalah Rasulullah n keluar di Hari Raya Idul Fitri lalu beliau bertakbir sampai datang ke tempat shalat dan sampai selesai shalat. Apabila telah selesai shalat beliau memutus takbir.” (Shahih, Mursal Az-Zuhri, diriwayatkan Ibnu Abi Syaibah dan dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani dengan syawahidnya dalam Ash-Shahihah no. 171)
Asy-Syaikh Al-Albani berkata: “Dalam hadits ini ada dalil disyariatkannya apa yang diamalkan kaum muslimin yaitu bertakbir dengan keras selama perjalanan menuju tempat shalat walaupun banyak di antara mereka mulai menggampangkan sunnah (ajaran) ini, sehingga hampir-hampir menjadi sekedar berita (apa yang dulu terjadi). Hal itu karena lemahnya mental keagamaan mereka dan karena rasa malu untuk me-nampilkan sunnah serta terang-terangan dengannya. Dan dalam kesempatan ini, amat baik untuk kita ingatkan bahwa me-ngeraskan takbir di sini tidak disyariatkan padanya berpadu dalam satu suara seba-gaimana dilakukan sebagian manusia2…” (Ash-Shahihah: 1 bagian 1 hal. 331)
Lafadz Takbir
Tentang hal ini tidak terdapat riwayat yang shahih dari Nabi n –wallahu a’lam–. Yang ada adalah dari shahabat, dan itu ada beberapa lafadz.
Asy-Syaikh Al-Albani berkata: Telah shahih mengucapkan 2 kali takbir dari shahabat Ibnu Mas’ud z:
Bahwa beliau bertakbir di hari-hari tasyriq:
(HR. Ibnu Abi Syaibah, 2/2/2 dan sanadnya shahih)
Namun Ibnu Abi Syaibah menyebut-kan juga di tempat yang lain dengan sanad yang sama dengan takbir tiga kali. Demikian pula diriwayatkan Al-Baihaqi (3/315) dan Yahya bin Sa’id dari Al-Hakam dari Ikrimah, dari Ibnu Abbas, dengan tiga kali takbir.
Dalam salah satu riwayat Ibnu ‘Abbas disebutkan:
(Lihat Irwa`ul Ghalil, 3/125)
Tempat Shalat Id
Banyak ulama menyebutkan bahwa petunjuk Nabi n dalam shalat dua hari raya adalah beliau selalu melakukannya di mushalla.
Mushalla yang dimaksud adalah tempat shalat berupa tanah lapang dan bukan masjid, sebagaimana dijelaskan sebagian riwayat hadits berikut ini.
Dari Al-Bara’ Ibnu ‘Azib ia berkata: “Nabi pergi pada hari Idul Adha ke Baqi’ lalu shalat 2 rakaat lalu menghadap kami dengan wajahnya dan mengatakan: ‘Sesungguhnya awal ibadah kita di hari ini adalah dimulai dengan shalat. Lalu kita pulang kemudian menyembelih kurban. Barangsiapa yang sesuai dengan itu berarti telah sesuai dengan sunnah…” (Shahih, HR. Al-Bukhari Kitab Al-’Idain Bab Istiqbalul Imam An-Nas Fi Khuthbatil ‘Id)
Ibnu Rajab berkata: “Dalam hadits ini dijelaskan bahwa keluarnya Nabi n dan shalatnya adalah di Baqi’, namun bukan yang dimaksud adalah Nabi shalat di kuburan Baqi’. Tapi yang dimaksud adalah bahwa beliau shalat di tempat lapang yang bersambung dengan kuburan Baqi’ dan nama Baqi’ itu meliputi seluruh daerah tersebut. Juga Ibnu Zabalah telah menyebut-kan dengan sanadnya bahwa Nabi n shalat Id di luar Madinah (sampai) di lima tempat, sehingga pada akhirnya shalatnya tetap di tempat yang dikenal (untuk pelaksanaan Id, -pent.). Lalu orang-orang sepeninggal beliau shalat di tempat itu.” (Fathul Bari karya Ibnu Rajab, 6/144)
“Dari Abu Sa’id Al-Khudri ia mengatakan: Bahwa Rasulullah dahulu keluar di hari Idul Fitri dan Idhul Adha ke mushalla, yang pertama kali beliau lakukan adalah shalat, lalu berpaling dan kemudian berdiri di hadapan manusia sedang mereka duduk di shaf-shaf mereka. Kemudian beliau menasehati dan memberi wasiat kepada mereka serta memberi perintah kepada mereka. Bila beliau ingin mengutus suatu utusan maka beliau utus, atau ingin memerintahkan sesuatu maka beliau perintahkan, lalu beliau pergi.” (Shahih, HR. Al-Bukhari Kitab Al-’Idain Bab Al-Khuruj Ilal Mushalla bi Ghairil Mimbar dan Muslim)
Ibnu Hajar menjelaskan: “Al-Mushalla yang dimaksud dalam hadits adalah tempat yang telah dikenal, jarak antara tempat tersebut dengan masjid Nabawi sejauh 1.000 hasta.” Ibnul Qayyim berkata: “Yaitu tempat jamaah haji meletakkan barang bawaan mereka.”
Asy-Syaikh Al-Albani t berkata: “Nampaknya tempat itu dahulu di sebelah timur masjid Nabawi, dekat dengan kuburan Baqi’…” (dinukil dari Shalatul ‘Idain fil Mushalla Hiya Sunnah karya Asy-Syaikh Al-Albani, hal. 16)
Waktu Pelaksanaan Shalat
“Yazid bin Khumair Ar-Rahabi berkata: Abdullah bin Busr, salah seorang shahabat Nabi n pergi bersama orang-orang di Hari Idul Fitri atau Idhul Adha, maka ia menging-kari lambatnya imam. Iapun berkata: ‘Kami dahulu telah selesai pada saat seperti ini.’ Dan itu ketika tasbih.” (Shahih, HR. Al-Bukhari secara mua’llaq, Kitabul ‘Idain Bab At-Tabkir Ilal ‘Id, 2/456, Abu Dawud Kitabush Shalat Bab Waqtul Khuruj Ilal ‘Id: 1135, Ibnu Majah Kitab Iqamatush- shalah was Sunan fiha Bab Fi Waqti Shalatil ’Idain. Dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Dawud)
Yang dimaksud dengan kata “ketika tasbih” adalah ketika waktu shalat sunnah. Dan itu adalah ketika telah berlalunya waktu yang dibenci shalat padanya. Dalam riwayat yang shahih riwayat Ath-Thabrani yaitu ketika Shalat Sunnah Dhuha.
Ibnu Baththal berkata: “Para ahli fiqih bersepakat bahwa Shalat Id tidak boleh dilakukan sebelum terbitnya matahari atau ketika terbitnya. Shalat Id hanyalah diperbo-lehkan ketika diperbolehkannya shalat sunnah.” Demikian dijelaskan Ibnu Hajar. (Al-Fath, 2/457)
Namun sebenarnya ada yang berpen-dapat bahwa awal waktunya adalah bila terbit matahari, walaupun waktu dibencinya shalat belum lewat. Ini pendapat Imam Malik. Adapun pendapat yang lalu, adalah pendapat Abu Hanifah, Ahmad dan salah satu pendapat pengikut Syafi’i. (lihat Fathul Bari karya Ibnu Rajab, 6/104)
Namun yang kuat adalah pendapat yang pertama, karena menurut Ibnu Rajab: “Sesungguhnya telah diriwayatkan dari Ibnu Umar, Rafi’ bin Khadij dan sekelompok tabi’in bahwa mereka tidak keluar menuju Shalat Id kecuali bila matahari telah terbit. Bahkan sebagian mereka Shalat Dhuha di masjid sebelum keluar menuju Id. Ini menun-jukkan bahwa Shalat Id dahulu dilakukan setelah lewatnya waktu larangan shalat.” (lihat Fathul Bari karya Ibnu Rajab, 6/105)
Apakah Waktu Idul Fitri lebih Didahulukan daripada Idul Adha?
Ada dua pendapat:
Pertama, bahwa keduanya dilakukan dalam waktu yang sama.
Kedua, disunnahkan untuk diakhirkan waktu Shalat Idul Fitri dan disegerakan waktu Idul Adha. Itu adalah pendapat Abu Hanifah, Asy-Syafi’i dan Ahmad. Ini yang dikuatkan Ibnu Qayyim, dan beliau menga-takan: “Dahulu Nabi n melambatkan Shalat Idul Fitri serta menyegerakan Idul Adha. Dan Ibnu ‘Umar dengan semangat-nya untuk mengikuti sunnah tidak keluar sehingga telah terbit matahari dan bertakbir dari rumahnya menuju mushalla.” (Zadul Ma’ad, 1/427, Fathul Bari karya Ibnu Rajab, 6/105)
Hikmahnya, dengan melambatkan Shalat Idul Fitri maka semakin meluas waktu yang disunahkan untuk mengeluarkan zakat fitrah; dan dengan menyegerakan Shalat Idul Adha maka semakin luas waktu untuk menyembelih dan tidak memberatkan manusia untuk menahan dari makan sehing-ga memakan hasil qurban mereka. (lihat Fathul Bari karya Ibnu Rajab, 6/105-106)
Tanpa Adzan dan Iqamah
Dari Jabir bin Samurah ia berkata: “Aku shalat bersama Rasulullah 2 Hari Raya (yakni Idul Fitri dan Idul Adha), bukan hanya 1 atau 2 kali, tanpa adzan dan tanpa iqamah.” (Shahih, HR. Muslim)
Dari Ibnu Abbas c dan Jabir bin Abdillah Al-Anshari keduanya berkata: “Tidak ada adzan pada hari Fitri dan Adha.” Kemudian aku bertanya kepada Ibnu Abbas tentang itu, maka ia mengabarkan kepadaku bahwa Jabir bin Abdillah Al-Anshari mengatakan: “Tidak ada adzan dan iqamah di hari Fitri ketika keluarnya imam, tidak pula setelah keluarnya. Tidak ada iqamah, tidak ada panggilan dan tidak ada apapun, tidak pula iqamah.” (Shahih, HR. Muslim)
Ibnu Rajab berkata: “Tidak ada perbedaan pendapat di antara ulama dalam hal ini dan bahwa Nabi n, Abu Bakar dan ‘Umar c melakukan Shalat Id tanpa adzan dan iqamah.”
Al-Imam Malik berkata: “Itu adalah sunnah yang tiada diperselisihkan menurut kami, dan para ulama sepakat bahwa adzan dan iqamah dalam shalat 2 Hari Raya adalah bid’ah.” (Fathul Bari karya Ibnu Rajab, 6/94)
Bagaimana dengan panggilan yang lain semacam: Ash-shalatu Jami’ah?
Al-Imam Asy-Syafi’i dan pengikutnya menganggap hal itu sunnah. Mereka berdalil dengan: Pertama: riwayat mursal dari seorang tabi’in yaitu Az-Zuhri.
Kedua: mengqiyaskannya dengan Shalat Kusuf (gerhana).
Namun pendapat yang kuat bahwa hal itu juga tidak disyariatkan. Adapun riwayat dari Az-Zuhri merupakan riwayat mursal yang tentunya tergolong dha’if (lemah). Sedang-kan pengqiyasan dengan Shalat Kusuf tidaklah tepat, dan keduanya memiliki perbe-daan. Di antaranya bahwa pada Shalat Kusuf orang-orang masih berpencar sehingga perlu seruan semacam itu, sementara Shalat Id tidak. Bahkan orang-orang sudah menuju tempat shalat dan berkumpul padanya. (Fathul Bari, karya Ibnu Rajab, 6/95)
Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz t berkata: “Qiyas di sini tidak sah, karena adanya nash yang shahih yang menunjukkan bahwa di zaman Nabi n untuk Shalat Id tidak ada adzan dan iqamah atau suatu apapun. Dan dari sini diketahui bahwa panggilan untuk Shalat Id adalah bid’ah, dengan lafadz apapun.” (Ta’liq terhadap Fathul Bari, 2/452)
Ibnu Qayyim berkata: Apabila Nabi n sampai ke tempat shalat maka mulailah beliau shalat tanpa adzan dan iqamah dan tanpa ucapan “Ash-shalatu Jami’ah”, dan Sunnah Nabi adalah tidak dilakukan sesua-tupun dari (panggilan-panggilan) itu. (Zadul Ma’ad, 1/427)
Kaifiyah (Tata Cara) Shalat Id
Shalat Id dilakukan dua rakaat, pada prinsipnya sama dengan shalat-shalat yang lain. Namun ada sedikit perbedaan yaitu dengan ditambahnya takbir pada rakaat yang pertama 7 kali, dan pada rakaat yang kedua tambah 5 kali takbir selain takbiratul intiqal.
Adapun takbir tambahan pada rakaat pertama dan kedua itu tanpa takbir ruku’, sebagaimana dijelaskan oleh ‘Aisyah dalam riwayatnya:
“Dari Aisyah, ia berkata: Rasulullah bertakbir para (shalat) Fitri dan Adha 7 kali dan 5 kali selain 2 takbir ruku’.” (HR. Abu Dawud dalam Kitabush Shalat Bab At-Takbir fil ’Idain. ‘Aunul Ma’bud, 4/10, Ibnu Majah no. 1280, dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Abani dalam Shahih Sunan Abu Dawud no. 1149)
Pertanyaan: Apakah pada 5 takbir pada rakaat yang kedua dengan takbiratul intiqal (takbir perpindahan dari sujud menuju berdiri)?
Ibnu Abdil Bar menukilkan kesepakat-an para ulama bahwa lima takbir tersebut selain takbiratul intiqal. (Al-Istidzkar, 7/52 dinukil dari Tanwirul ‘Ainain)
Pertanyaan: Tentang 7 takbir pertama, apakah termasuk takbiratul ihram atau tidak?
Dalam hal ini terjadi perbedaan pendapat:
Pertama: Pendapat Al-Imam Malik, Al-Imam Ahmad, Abu Tsaur dan diriwayatkan dari Ibnu ‘Abbas c bahwa 7 takbir itu termasuk takbiratul ihram. (lihat Fathul Bari karya Ibnu Rajab, 6/178, Aunul Ma’bud, 4/6, Istidzkar, 2/396 cet. Darul Kutub Al-Ilmiyyah)
Kedua: Pendapat Al-Imam Asy-Syafi’i, bahwa 7 takbir itu tidak termasuk takbiratul ihram. (Al-Umm, 3/234 cet. Dar Qutaibah dan referensi sebelumnya)
Nampaknya yang lebih kuat adalah pendapat Al-Imam Asy-Syafi’i. Hal itu karena ada riwayat yang mendukungnya, yaitu:
“Dari ‘Amr bin Syu’aib dari ayahnya dari kakeknya, bahwa Rasulullah n bertakbir pada 2 hari raya 12 takbir, 7 pada rakaat yang pertama dan 5 pada rakaat yang terakhir, selain 2 takbir shalat.”(Ini lafadz Ath-Thahawi)
Adapun lafadz Ad-Daruquthni:
“Selain takbiratul ihram.”  (HR. Ath-Thahawi dalam Ma’ani Al-Atsar, 4/343 no. 6744 cet. Darul Kutub Al-Ilmiyyah, Ad-Daruquthni, 2/47-48 no. 20)
Dalam sanad hadits ini ada seorang perawi yang diperselisihkan bernama Abdullah bin Abdurrahman At-Tha‘ifi. Akan tetapi hadits ini dishahihkan oleh Al-Imam Ahmad, ‘Ali Ibnul Madini dan Al-Imam Al-Bukhari sebagaimana dinukilkan oleh At-Tirmidzi. (lihat At-Talkhis, 2/84, tahqiq As-Sayyid Abdullah Hasyim Al-Yamani, At-Ta’liqul Mughni, 2/18 dan Tanwirul ‘Ainain, hal. 158)
Adapun bacaan surat pada 2 rakaat tersebut, semua surat yang ada boleh dan sah untuk dibaca. Akan tetapi dahulu Nabi membaca pada rakaat yang pertama “Sabbihisma” (Surat Al-A’la) dan pada rakaat yang kedua “Hal ataaka” (Surat Al-Ghasyiah). Pernah pula pada rakaat yang pertama Surat Qaf dam kedua Surat Al-Qamar (keduanya riwayat Muslim, lihat Zadul Ma’ad, 1/427-428)
Apakah Mengangkat Tangan di Setiap Takbir Tambahan?
Terjadi perbedaan pendapat di kalangan ulama. Jumhur ulama berpen-dapat mengangkat tangan.
Sementara salah satu dari pendapat Al-Imam Malik tidak mengangkat tangan, kecuali takbiratul ihram. Ini dikuatkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani dalam Tamamul Minnah (hal. 349). Lihat juga Al-Irwa‘ (3/113).
Tidak ada riwayat dari Nabi n yang shahih dalam hal ini.
Kapan Membaca Doa Istiftah?
Al-Imam Asy-Syafi’i dan jumhur ulama berpendapat setelah takbiratul ihram dan sebelum takbir tambahan. (Al-Umm, 3/234 dan Al-Majmu’, 5/26. Lihat pula Tanwirul ‘Ainain hal. 149)
Khutbah Id
Dahulu Nabi n mendahulukan shalat sebelum khutbah.
“Dari Ibnu ‘Abbas ia berkata: Aku mengikuti Shalat Id bersama Rasulullah, Abu Bakr, ‘Umar dan ‘Utsman maka mereka semua shalat dahulu sebelum khutbah.” (Shahih, HR Al-Bukhari Kitab ‘Idain Bab Al-Khutbah Ba’dal Id)
Dalam berkhutbah, Nabi n berdiri dan menghadap manusia tanpa memakai mimbar, mengingatkan mereka untuk bertakwa kepada Allah I. Bahkan juga beliau mengingatkan kaum wanita secara khusus untuk banyak melakukan shadaqah, karena ternyata kebanyakan penduduk neraka adalah kaum wanita.
Jamaah Id dipersilahkan memilih duduk mendengarkan atau tidak, berda-sarkan hadits Nabi n:
Dari ‘Abdullah bin Saib ia berkata: Aku menyaksikan bersama Rasulullah Shalat Id, maka ketika beliau selesai shalat, beliau berkata: “Kami berkhutbah, barangsiapa yang ingin duduk untuk mendengarkan khutbah duduklah dan barangsiapa yang ingin pergi maka silahkan.” (Shahih, HR. Abu Dawud dan An-Nasa`i. Dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Dawud, no. 1155)
Namun alangkah baiknya untuk mendengarkannya bila itu berisi nasehat-nasehat untuk bertakwa kepada Allah I dan berpegang teguh dengan agama dan Sunnah serta menjauhi bid’ah. Berbeda ke-adaannya bila mimbar Id berubah menjadi ajang kampanye politik atau mencaci maki pemerintah muslim yang tiada menambah di masyarakat kecuali kekacauan. Wallahu a’lam.
Wanita yang Haid
Wanita yang sedang haid tetap mengikuti acara Shalat Id, walaupun tidak boleh melakukan shalat, bahkan haram dan tidak sah. Ia diperintahkan untuk menjauh dari tempat shalat sebagaimana hadits yang lalu dalam pembahasan hukum Shalat Id.
Sutrah Bagi Imam
Sutrah adalah benda, bisa berupa tembok, tiang, tongkat atau yang lain yang diletakkan di depan orang shalat sebagai pembatas shalatnya, panjangnya kurang lebih 1 hasta. Telah terdapat larangan dari Nabi n untuk melewati orang yang shalat. Dengan sutrah ini, seseorang boleh melewati orang yang shalat dari belakang sutrah dan tidak boleh antara seorang yang shalat dengan sutrah. Sutrah ini disyariatkan untuk imam dan orang yang shalat sendirian atau munfarid. Adapun makmum tidak perlu dan boleh lewat di depan makmum. Ini adalah Sunnah yang mayoritas orang meninggal-kannya. Oleh karenanya, marilah kita menghidupkan sunnah ini, termasuk dalam Shalat Id.
“Dari Ibnu Umar bahwa Rasulullah n dahulu apabila keluar pada hari Id, beliau memerintahkan untuk membawa tombak kecil, lalu ditancapkan di depannya, lalu beliau shalat ke hadapannya, sedang orang-orang di belakangnya. Beliau melakukan hal itu di safarnya dan dari situlah para pimpinan melakukannya juga.” (Shahih, HR. Al-Bukhari Kitabush Shalat Bab Sutratul Imam Sutrah liman Khalfah dan Kitabul ‘Idain Bab Ash-Shalat Ilal harbah Yaumul Id. Al-Fath, 2/463 dan Fathul Bari karya Ibnu Rajab, 6/136)
Bila Masbuq (Tertinggal) Shalat Id, Apa yang Dilakukan?
Al-Imam Al-Bukhari membuat bab dalam Shahih-nya berjudul: “Bila tertinggal shalat Id maka shalat 2 rakaat, demikian pula wanita dan orang-orang yang di rumah dan desa-desa berdasarkan sabda Nabi: ‘Ini adalah Id kita pemeluk Islam’.”
Adalah ‘Atha` (tabi’in) bila ketinggalan Shalat Id beliau shalat dua rakaat.
Bagaimana dengan takbirnya? Menurut Al-Hasan, An-Nakha’i, Malik, Al-Laits, Asy-Syafi’i dan Ahmad dalam satu riwayat, shalat dengan takbir seperti takbir imam. (Fathul Bari karya Ibnu Rajab, 6/169)
Pulang dari Shalat Id Melalui Rute Lain saat Berangkat
Dari Jabir, ia berkata:” Nabi n apabila di hari Id, beliau mengambil jalan yang berbeda. (Shahih, HR. Al-Bukhari Kitab Al-’Idain Bab Man Khalafa Thariq Idza Raja’a…, Fathul Bari karya Ibnu Hajar, 2/472986, karya Ibnu Rajab, 6/163 no. 986)
Ibnu Rajab berkata: “Banyak ulama menganggap sunnah bagi imam atau selainnya, bila pergi melalui suatu jalan menuju Shalat Id maka pulang dari jalan yang lainnya. Dan itu adalah pendapat Al-Imam Malik, Ats-Tsauri, Asy-Syafi’i dan Ahmad… Dan seandainya pulang dari jalan itu, maka tidak dimakruhkan.”
Para ulama menyebutkan beberapa hikmahnya, di antaranya agar lebih banyak bertemu sesama muslimin untuk memberi salam dan menumbuhkan rasa cinta. (Fathul Bari karya Ibnu Rajab, 6/166-167. Lihat pula Zadul Ma’ad, 1/433)
Bila Id Bertepatan dengan Hari Jum’at
Dari Iyas bin Abi Ramlah Asy-Syami, ia berkata: Aku menyaksikan Mu’awiyah bin Abi Sufyan, dia sedang bertanya kepada Zaid bin Arqam: “Apakah kamu menyaksikan bersama Rasulullah, dua Id berkumpul dalam satu hari?” Ia menjawab: “Iya.” Mu’awiyah berkata: “Bagaimana yang beliau lakukan?” Ia menjawab: “Beliau Shalat Id lalu membe-rikan keringanan pada Shalat Jumat dan mengatakan: ‘Barangsiapa yang ingin mengerjakan Shalat Jumat maka shalatlah’.”
Dari Abu Hurairah, dari Nabi n bahwa beliau berkata: “Telah berkumpul pada hari kalian ini 2 Id, maka barangsiapa yang berkehendak, (Shalat Id) telah mencukupinya dari Jum’at dan sesungguhnya kami tetap melaksanakan Jum’at.” (Keduanya diriwa-yatkan Abu Dawud dan dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Dawud no. 1070 dan 1073)
Ibnu Taimiyyah berkata: “Pendapat yang ke-3 dan itulah yang benar, bahwa yang ikut Shalat Id maka gugur darinya kewajiban Shalat Jum’at. Akan tetapi bagi imam agar tetap melaksanakan Shalat Jum’at, supaya orang yang ingin mengikuti Shalat Jum’at dan orang yang tidak ikut Shalat Id bisa mengikutinya. Inilah yang diriwayatkan dari Nabi dan para shahabatnya.” (Majmu’ Fatawa, 23/211)
Lalu beliau mengatakan juga bahwa yang tidak Shalat Jum’at maka tetap Shalat Dzuhur.
Ada sebagian ulama yang berpendapat tidak Shalat Dzuhur pula, di antaranya ‘Atha`. Tapi ini pendapat yang lemah dan dibantah oleh para ulama. (Lihat At-Tamhid, 10/270-271)
Ucapan Selamat Saat Hari Raya
Ibnu Hajar mengatakan: “Kami meri-wayatkan dalam Al-Muhamiliyyat dengan sanad yang hasan dari Jubair bin Nufair bahwa ia berkata: ‘Para shahabat Nabi n bila bertemu di hari Id, sebagian mereka mengatakan kepada sebagian yang lain:
“Semoga Allah menerima (amal) dari kami dan dari kamu.” (Lihat pula masalah ini dalam Ahkamul ‘Idain karya Ali Hasan hal. 61, Majmu’ Fatawa, 24/253, Fathul Bari karya Ibnu Rajab, 6/167-168)
Wallahu a’lam.
Catatan Kaki:
1 Id artinya kembali.
2 Karena Nabi tidak memberi contoh demikian dalam ibadah ini. Lain halnya –wallahu a’lam– bila kebersamaan itu tanpa disengaja.

Zakat Fitrah Pensuci Jiwa

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar ZA, Lc.)
Zakat Fitri, atau yang lazim disebut zakat fitrah, sudah jamak diketahui sebagai penutup rangkaian ibadah bulan Ramadhan. Bisa jadi sudah banyak pembahasan seputar hal ini yang tersuguh untuk kaum muslimin. Namun tidak ada salahnya jika diulas kembali dengan dilengkapi dalil-dalilnya.
Telah menjadi kewajiban atas kaum muslimin untuk mengetahui hukum-hukum seputar zakat fitrah. Ini dikarenakan Allah I mensyariatkan atas mereka untuk menunaikannya usai melakukan kewajiban puasa Ramadhan. Tanpa mempelajari hukum-hukumnya, maka pelaksanaan syariat ini tidak akan sempurna. Sebaliknya, dengan mempelajarinya maka akan sempurna realisasi dari syariat tersebut.
Hikmah Zakat Fitrah
Dari Ibnu Abbas c, ia berkata:
“Rasulullah n mewajibkan zakat fitrah sebagai penyuci bagi orang yang berpuasa dari perbuatan yang sia-sia dan kata-kata kotor serta sebagai pemberian makanan untuk orang-orang miskin.” (Hasan, HR. Abu Dawud Kitabul Zakat Bab. Zakatul Fitr: 17 no. 1609 Ibnu Majah: 2/395 K. Zakat Bab Shadaqah Fitri: 21 no: 1827 dihasankan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Dawud)
Mengapa disebut Zakat Fitrah?
Sebutan yang populer di kalangan masyarakat kita adalah zakat fitrah. Mengapa demikian? Karena maksud dari zakat ini adalah zakat jiwa, diambil dari kata fitrah, yaitu asal-usul penciptaan jiwa (manusia) sehingga wajib atas setiap jiwa (Fathul Bari, 3/367). Semakna dengan itu Ahmad bin Muhammad Al-Fayyumi menjelaskan bahwa ucapan para ulama “wajib fitrah” maksudnya wajib zakat fitrah. (Al-Mishbahul Munir: 476)
Namun yang lebih populer di kalangan para ulama –wallahu a’lam– disebut  zakat fithri atau  shadaqah fithri. Kata Fithri di sini kembali kepada makna berbuka dari puasa Ramadhan, karena kewajiban tersebut ada setelah selesai menunaikan puasa bulan Ramadhan. Sebagian ulama seperti Ibnu Hajar Al-’Asqalani menerangkan bahwa sebutan yang kedua ini lebih jelas jika merujuk pada sebab musababnya dan pada sebagian penyebutannya dalam sebagian riwayat. (Lihat Fathul Bari, 3/367)
Hukum Zakat Fitrah
Pendapat yang terkuat, zakat fitrah hukumnya wajib. Ini merupakan pendapat jumhur ulama, di antara mereka adalah Abul Aliyah, Atha’ dan Ibnu Sirin, sebagaimana disebutkan Al-Imam Al-Bukhari. Bahkan Ibnul Mundzir telah menukil ijma’ atas wajibnya fitrah, walaupun tidak benar jika dikatakan ijma’. Namun, ini cukup menunjukkan bahwa mayoritas para ulama berpandangan wajibnya zakat fitrah.
Dasar mereka adalah hadits Nabi n:
Dari Ibnu Umar c ia mengatakan: “Rasulullah n menfardhukan zakat fitri satu sha’ kurma atau satu sha’ gandum atas budak sahaya, orang merdeka, laki-laki, wanita, kecil dan besar dari kaum muslimin. Dan Nabi memerintahkan untuk ditunaikan sebelum keluarnya orang-orang menuju shalat (Id).” (Shahih, HR. Al-Bukhari, Kitabuz Zakat Bab Fardhu Shadaqatul Fithri 3/367, no. 1503 dan ini lafadznya. Diriwayat-kan juga oleh Muslim)
Dalam lafadz Al-Bukhari yang lain:
“Nabi memerintahkan zakat fitri satu sha’ kurma atau satu sha’ gandum.” (HR. Al-Bukhari no. 1507)
Dari dua lafadz hadits tersebut nampak jelas bagi kita bahwa Nabi menfardhukan dan memerintahkan, sehingga hukum zakat fitrah adalah wajib.
Dalam hal ini, ada pendapat lain yang menyatakan bahwa hukumnya sunnah muakkadah (sunnah yang sangat dianjur-kan). Adapula yang berpendapat, hukumnya adalah hanya sebuah amal kebaikan, yang dahulu diwajibkan namun kemudian kewajiban itu dihapus. Pendapat ini lemah karena hadits yang mereka pakai sebagai dasar lemah menurut Ibnu Hajar. Sebabnya, dalam sanadnya ada rawi yang tidak dikenal. Demikian pula pendapat yang sebelumnya juga lemah. (Lihat At-Tamhid, 14/321; Fathul Bari, 3/368, dan Rahmatul Ummah fikhtilafil A`immah hal. 82)
Siapa yang Wajib Berzakat Fitrah?
Nabi n telah menerangkan dalam hadits sebelumnya bahwa kewajiban tersebut dikenakan atas semua orang, besar ataupun kecil, laki-laki ataupun perempuan, dan orang merdeka maupun budak hamba sahaya. Akan tetapi untuk anak kecil diwakili oleh walinya dalam mengeluarkan zakat. Ibnu Hajar mengatakan: “Yang nampak dari hadits itu bahwa kewajiban zakat dikenakan atas anak kecil, namun perintah tersebut tertuju kepada walinya. Dengan demikian, kewajiban tersebut ditunaikan dari harta anak kecil tersebut. Jika tidak punya, maka menjadi kewajiban yang memberinya nafkah, ini merupakan pendapat jumhur ulama.” (Al-Fath, 3/369; lihat At-Tamhid, 14/326-328, 335-336)
Nafi’ mengatakan:
“Dahulu Ibnu ‘Umar menunaikan zakat anak kecil dan dewasa, sehingga dia dulu benar-benar menunaikan zakat anakku.” (Shahih, HR. Al-Bukhari Kitabuz Zakat Bab 77, no. 1511, Al-Fath, 3/375)
Demikian pula budak hamba sahaya diwakili oleh tuannya. (Al-Fath, 3/369)
Apakah selain Muslim terkena Kewajiban Zakat?
Sebagai contoh seorang anak yang kafir, apakah ayahnya (yang muslim) berkewajiban mengeluarkan zakatnya? Jawabnya: tidak. Karena Nabi memberikan catatan di akhir hadits bahwa kewajiban itu berlaku bagi kalangan muslimin (dari kalangan muslimin). Walaupun dalam hal ini ada pula yang berpendapat tetap dikeluarkan zakatnya. Namun pendapat tersebut tidak kuat, karena tidak sesuai dengan dzahir hadits Nabi.
Apakah Janin Wajib Dizakati?
Jawabnya: tidak. Karena Nabi n mewajibkan zakat tersebut kepada  (anak kecil), sedangkan janin tidak disebut  (anak kecil) baik dari sisi bahasa maupun adat. Bahkan Ibnul Mundzir menukilkan ijma’ tentang tidak diwajib-kannya zakat fitrah atas janin. Walaupun sebetulnya ada juga yang berpendapat wajibnya atas janin, yaitu sebagian riwayat dari Al-Imam Ahmad dan pendapat Ibnu Hazm dengan catatan –menurutnya– janin sudah berumur 120 hari. Pendapat lain dari Al-Imam Ahmad adalah sunnah. Namun dua pendapat terakhir ini lemah, karena tidak sesuai dengan hadits di atas.
Wajibkah bagi Orang yang Tidak Mampu?
Ibnul Qayyim mengatakan bahwa: “Bila kewajiban itu melekat ketika ia mampu melaksanakannya kemudian setelah itu ia tidak mampu, maka kewajiban tersebut tidak gugur darinya. Dan tidak menjadi kewajibannya (yakni gugur) jika ia tidak mampu semenjak kewajiban itu mengenainya.” (Bada`i’ul Fawa`id, 4/33)
Adapun kriteria tidak mampu dalam hal ini, maka Asy-Syaukani menjelaskan: “Barangsiapa yang tidak mendapatkan sisa dari makanan pokoknya untuk malam hari raya dan siangnya, maka tidak berkewajiban membayar fitrah. Apabila ia memiliki sisa dari makanan pokok hari itu, ia harus mengeluarkannya bila sisa itu mencapai ukurannya (zakat fitrah).” (Ad-Darari, 1/365, Ar-Raudhatun Nadiyyah, 1/553, lihat pula Fatawa Al-Lajnah Ad-Da`imah, 9/369)
Dalam Bentuk Apa Zakat Fitrah dikeluarkan?
Hal ini telah dijelaskan dalam hadits yang lalu. Dan lebih jelas lagi dengan riwayat berikut:
“Dari Abu Sa’id z, ia berkata: ‘Kami memberikan zakat fitrah di zaman Nabi sebanyak 1 sha’ dari makanan, 1 sha’ kurma, 1 sha’ gandum, ataupun 1 sha’ kismis (anggur kering)’.” (Shahih, HR. Al-Bukhari Kitabuz Zakat no. 1508 dan 1506, dengan Bab Zakat Fitrah 1 sha’ dengan makanan.  Diriwayatkan juga oleh Muslim no. 2280)
Kata  (makanan) maksudnya adalah makanan pokok penduduk suatu negeri baik berupa gandum, jagung, beras, atau lainnya. Yang mendukung pendapat ini adalah riwayat Abu Sa’id yang lain:
“Ia mengatakan: ‘Kami mengeluarkan-nya (zakat fitrah) berupa makanan di zaman Rasulullah n pada hari Idul Fitri’. Abu Sa’id mengatakan lagi: ‘Dan makanan kami saat itu adalah gandum, kismis, susu kering, dan kurma’.” (Shahih, HR. Al-Bukhari, Kitabuz Zakat Bab Shadaqah Qablal Id, Al-Fath, 3/375 no. 1510)
Di sisi lain, zakat fitrah bertujuan untuk menyenangkan para fakir dan miskin. Sehingga seandainya diberi sesuatu yang bukan dari makanan pokoknya maka tujuan itu menjadi kurang tepat sasaran.
Inilah pendapat yang kuat yang dipilih oleh mayoritas para ulama. Di antaranya Malik (At-Tamhid, 4/138), Asy-Syafi’i dan salah satu riwayat dari Al-Imam Ahmad, Ibnu Taimiyyah (Majmu’ Fatawa, 25/69), Ibnul Mundzir (Al-Fath, 3/373), Ibnul Qayyim (I’lamul Muwaqqi’in, 2/21, 3/23, Taqrib li Fiqhi Ibnil Qayyim hal. 234), Ibnu Baz dan fatwa Al-Lajnah Ad-Da`imah (9/365, Fatawa Ramadhan, 2/914)
Juga ada pendapat lain yaitu zakat fitrah diwujudkan hanya dalam bentuk makanan yang disebutkan dalam hadits Nabi. Ini adalah salah satu pendapat Al-Imam Ahmad. Namun pendapat ini lemah. (Majmu’ Fatawa, 25/68)
Bolehkah Mengeluarkannya dalam Bentuk Uang?
Terdapat perbedaan pendapat di kalangan ulama dalam hal ini.
Pendapat pertama: Tidak boleh mengeluarkan dalam bentuk uang. Ini adalah pendapat Malik, Asy-Syafi’i, Ahmad, dan Dawud. Alasannya, syariat telah menyebutkan apa yang mesti dikeluar-kan, sehingga tidak boleh menyelisihinya. Zakat sendiri juga tidak lepas dari nilai ibadah, maka yang seperti ini bentuknya harus mengikuti perintah Allah I. Selain itu, jika dengan uang maka akan membuka peluang untuk menentukan sendiri harganya. Sehingga menjadi lebih selamat jika menyelaraskan dengan apa yang disebut dalam hadits.
An-Nawawi mengatakan: “Ucapan-ucapan Asy-Syafi’i sepakat bahwa tidak boleh mengeluarkan zakat dengan nilainya (uang).” (Al-Majmu’, 5/401)
Abu Dawud mengatakan: “Aku mendengar Al-Imam Ahmad ditanya: ‘Bolehkah saya memberi uang dirham -yakni dalam zakat fitrah-?’ Beliau menjawab: ‘Saya khawatir tidak sah, menyelisihi Sunnah Rasulullah’.”
Ibnu Qudamah mengatakan: “Yang tampak dari madzhab Ahmad bahwa tidak boleh mengeluarkan uang pada zakat.” (Al-Mughni, 4/295)
Pendapat ini pula yang dipilih oleh Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz, Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin, dan Asy-Syaikh Shalih Al-Fauzan (lihat Fatawa Ramadhan, 2/918-928)
Pendapat kedua: Boleh mengeluar-kannya dalam bentuk uang yang senilai dengan apa yang wajib dia keluarkan dari zakatnya, dan tidak ada bedanya antara keduanya. Ini adalah pendapat Abu Hanifah. (Al-Mughni, 4/295, Al-Majmu’, 5/402, Bada`i’ush-Shana`i’, 2/205, Tamamul Minnah, hal. 379)
Pendapat pertama itulah yang kuat.
Atas dasar itu bila seorang muzakki (yang mengeluarkan zakat) memberi uang pada amil, maka amil diperbolehkan menerimanya jika posisinya sebagai wakil dari muzakki. Selanjutnya, amil tersebut membelikan beras –misalnya– untuk muzakki dan menyalurkannya kepada fuqara dalam bentuk beras, bukan uang.
Namun sebagian ulama membolehkan mengganti harta zakat dalam bentuk uang dalam kondisi tertentu, tidak secara mutlak. Yaitu ketika yang demikian itu lebih bermaslahat bagi orang-orang fakir dan lebih mempermudah bagi orang kaya.
Ini merupakan pilihan Ibnu Taimiyyah. Beliau t mengatakan: “Boleh mengeluarkan uang dalam zakat bila ada kebutuhan dan maslahat. Contohnya, seseorang menjual hasil kebun atau tanamannya. Jika ia mengeluarkan zakat 1/10 (sepersepuluh) dari uang dirhamnya maka sah. Ia tidak perlu membeli korma atau gandum terlebih dulu. Al-Imam Ahmad telah menyebutkan kebolehannya.” (Dinukil dari Tamamul Minnah, hal. 380)
Beliau juga mengatakan dalam Majmu’ Fatawa (25/82-83): “Yang kuat dalam masalah ini bahwa mengeluarkan uang tanpa kebutuhan dan tanpa maslahat yang kuat maka tidak boleh …. Karena jika diperbolehkan mengeluarkan uang secara mutlak, maka bisa jadi si pemilik akan mencari jenis-jenis yang jelek. Bisa jadi pula dalam penentuan harga terjadi sesuatu yang merugikan… Adapun mengeluarkan uang karena kebutuhan dan maslahat atau untuk keadilan maka tidak mengapa….”
Pendapat ini dipilih oleh Asy-Syaikh Al-Albani sebagaimana disebutkan dalam kitab Tamamul Minnah (hal. 379-380)
Yang perlu diperhatikan, ketika memilih pendapat ini, harus sangat diperhatikan sisi maslahat yang disebutkan tadi dan tidak boleh sembarangan dalam menentukan, sehingga berakibat menggam-pangkan masalah ini.
Ukuran yang Dikeluarkan
Dari hadits-hadits yang lalu jelas sekali bahwa Nabi n menentukan ukuran zakat fitrah adalah 1 sha’. Tapi, berapa 1 sha’ itu?
Satu sha’ sama dengan  4 mud. Sedangkan 1 mud sama dengan 1 cakupan dua telapak tangan yang berukuran sedang.
Berapa bila diukur dengan kilogram (kg)? Tentu yang demikian ini tidak bisa tepat dan hanya bisa diukur dengan perkiraan. Oleh karenanya para ulama sekarangpun berbeda pendapat ketika mengukurnya dengan kilogram.
Dewan Fatwa Saudi Arabia atau Al-Lajnah Ad-Da`imah yang diketuai Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz, wakilnya Asy-Syaikh Abdurrazzaq ‘Afifi dan anggotanya Abdullah bin Ghudayyan memperkirakan 3 kg. (Fatawa Al-Lajnah, 9/371)
Adapun Asy-Syaikh Ibnu Utsaimin berpendapat sekitar 2,040 kg. (Fatawa Arkanil Islam, hal. 429)
Tentang Al-Bur atau Al-Hinthah
Ada perbedaan pendapat tentang ukuran yang dikeluarkan dari jenis hinthah (salah satu jenis gandum). Sebagian shaha-bat berpendapat tetap 1 sha’, sementara yang lain berpendapat ½ sha’.
Nampaknya pendapat kedua itu yang lebih kuat berdasarkan riwayat:
“Dari Hisyam bin Urwah dari ayahnya bahwa Asma’ binti Abu Bakar dahulu di zaman Nabi dia mengeluarkan (zakat) untuk keluarganya yang merdeka atau yang sahaya dua mud hinthah atau satu sha’ kurma dengan ukuran mud atau sha’ yang mereka pakai untuk jual beli.” (Shahih, HR. Ath-Thahawi dalam Ma’ani Al-Atsar, 2871, Ibnu Abi Syaibah dan Ahmad. Asy-Syaikh Al-Albani mengatakan: “Sanadnya shahih, sesuai syarat Al-Bukhari dan Mus-lim.” Lihat Tamamul Minnah hal.  387)
Ini merupakan pendapat Abu Hanifah dan yang dipilih oleh Ibnu Taimiyyah, Ibnul Qayyim, dan di masa sekarang Al-Albani.
Waktu Mengeluarkannya
Menurut sebagian ulama bahwa jatuhnya kewajiban fitrah itu dengan selesainya bulan Ramadhan. Namun Nabi n menerangkan bahwa waktu pengeluaran zakat fitrah itu sebelum shalat sebagaimana dalam hadits yang lalu.
“Dan Nabi memerintahkan agar dilaksanakan sebelum orang-orang keluar menuju shalat.”
Dengan demikian, zakat tersebut harus tersalurkan kepada yang berhak sebelum shalat. Sehingga maksud dari zakat fitrah tersebut terwujud, yaitu untuk mencukupi mereka di hari itu.
Namun demikian, syariat memberikan kelonggaran kepada kita dalam penunaian zakat, di mana pelaksanaannya kepada amil zakat dapat dimajukan 2 atau 3 hari sebelum Id berdasarkan riwayat berikut ini:
“Dulu Abdullah bin Umar memberikan zakat fitrah kepada yang menerimanya1. Dan dahulu mereka menunaikannya 1 atau 2 hari sebelum hari Id.” (Shahih, HR. Al-Bukhari Kitabuz Zakat Bab 77 no. 1511 Al-Fath, 3/375)
Dalam riwayat Malik dari Nafi’:
“Bahwasanya Abdullah bin Umar menyerahkan zakat fitrahnya kepada petugas yang zakat dikumpulkan kepadanya, 2 atau 3 hari sebelum Idul Fitri.” (Al-Muwaththa`, Kitabuz Zakat Bab Waqtu Irsal Zakatil Fithri, 1/285. Lihat pula Al-Irwa` no. 846)
Sehingga tidak boleh mendahulukan lebih cepat daripada itu, walaupun ada juga yang berpendapat itu boleh. Pendapat pertama itulah yang benar, karena demikian-lah praktek para shahabat.
Bolehkan Mengeluarkan Zakat Fitrah Setelah Shalat Id?
Hal ini telah dijelaskan oleh hadits Rasulullah n berikut ini:
Dari Ibnu Abbas z ia mengatakan: “Rasulullah n mewajibkan zakat fitrah sebagai penyuci bagi orang yang berpuasa dari perbuatan yang sia-sia dan kata-kata kotor serta sebagai pemberian makanan bagi orang-orang miskin. Maka barangsiapa menunaikannya sebelum shalat (Id) maka itu zakat yang diterima. Dan barangsiapa yang menunaikannya setelah shalat, maka itu hanya sekedar sedekah dari sedekah-sedekah yang ada.” (Hasan, HR. Abu Dawud Kitabuz Zakat Bab Zakatul Fithr, 17 no. 1609, Ibnu Majah, 2/395 Kitabuz Zakat Bab Shadaqah Fithri, 21 no. 1827, dihasankan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Dawud)
Ibnul Qayyim mengatakan: “Konse-kuensi dari dua2 hadits tersebut adalah tidak boleh menunda penunaian zakat sampai setelah Shalat Id; dan bahwa kewajiban zakat itu gugur dengan selesainya shalat. Inilah pendapat yang benar karena tiada yang menentang dua hadits ini dan tidak ada pula yang menghapus serta tidak ada ijma’ yang menghalangi untuk berpendapat dengan kandungan 2 hadits itu. Dan dahulu guru kami (Ibnu Taimiyyah) menguatkan pendapat ini serta membelanya.” (Zadul Ma’ad, 2/21)
Atas dasar itu, maka jangan sampai zakat fitrah diserahkan ke tangan fakir sete-lah Shalat Id, kecuali bila si fakir mewakil-kan kepada yang lain untuk menerimanya.
Sasaran Zakat Fitrah
Yang kami maksud di sini adalah mashraf atau sasaran penyaluran zakat.
Ada perbedaan pendapat di kalangan ulama dalam hal ini. Sebagian ulama mengatakan sasaran penyalurannya adalah orang fakir miskin secara khusus.
Sebagian lagi mengatakan, sasaran penyalurannya adalah sebagaimana zakat yang lain, yaitu 8 golongan sebagaimana tertera dalam surat At-Taubah 60. Ini merupakan pendapat Asy-Syafi’i, satu riwayat dari Ahmad, dan yang dipilih oleh Ibnu Qudamah (Al-Mughni, 4/314).
Dari dua pendapat yang ada, nampaknya yang kuat adalah pendapat yang pertama. Dengan dasar hadits Nabi yang lalu:
Dari Ibnu Abbas ia mengatakan: “Rasulullah n mewajibkan zakat fitrah sebagai penyuci bagi orang yang berpuasa dari perbuatan yang sia-sia dan kata-kata kotor serta sebagai pemberian makanan bagi orang-orang miskin.”
Ini merupakan pendapat yang dipilih oleh Ibnu Taimiyyah, Ibnul Qayyim, Asy-Syaukani dalam bukunya As-Sailul Jarrar3 dan di zaman ini Asy Syaikh Al-Albani, dan difatwakan Asy-Syaikh Ibnu Baz, Ibnu Utsaimin, dan lain-lain.
Ibnul Qayyim mengatakan: “Di antara petunjuk beliau n, zakat ini dikhususkan bagi orang-orang miskin dan tidak membagi-kannya kepada 8 golongan secomot-secomot. Beliau tidak pula memerintahkan untuk itu serta tidak seorangpun dari kalangan shahabat yang melakukannya. Demikian pula orang-orang yang setelah mereka.” (Zadul Ma’ad, 2/21, lihat pula Majmu’ Fatawa, 25/75, Tamamul Minnah, hal. 387, As-Sailul Jarrar, 2/86, Fatawa Ramadhan, 2/936)
Atas dasar itu, tidak diperkenankan menyalurkan zakat fitrah untuk pemba-ngunan masjid, sekolah, atau sejenisnya. Demikian difatwakan oleh Al-Lajnah Ad-Da`imah (9/369).
Definisi Fakir
Para ulama banyak membicarakan hal ini. Terlebih, kata fakir ini sering bersanding dengan kata miskin, yang berarti masing-masing punya pengertian tersendiri. Pemba-hasan masalah ini cukup panjang dan mem-butuhkan pembahasan khusus. Namun di sini kami akan sebutkan secara ringkas pendapat yang nampaknya lebih kuat:
Al-Qurthubi dalam Tafsir-nya (8/168) menjelaskan bahwa para ulama berbeda pendapat dalam hal perbedaan antara fakir dan miskin sampai 9 pendapat.
Di antaranya, bahwa fakir lebih membutuhkan daripada miskin. Ini adalah pendapat Asy-Syafi’i dan jumhur sebagai-mana dalam Fathul Bari. (Dinukil dari Imdadul Qari, 1/236-237)
Di antara alasannya adalah karena Allah I lebih dahulu menyebut fakir daripada miskin dalam surat At-Taubah: 60.
“Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat…”
Tentu Allah I menyebutkan dari yang terpenting. Juga dalam surat Al-Kahfi: 79, Allah I berfirman:
“Adapun bahtera itu adalah kepunyaan orang-orang miskin yang bekerja di laut, dan aku bertujuan merusak bahtera itu, karena di hadapan mereka ada seorang raja yang merampas tiap-tiap bahtera…”
Allah I menyebut mereka miskin padahal mereka memiliki kapal.
Jadi baik fakir maupun miskin sama-sama tidak punya kecukupan, walaupun fakir lebih kekurangan dari miskin.
Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di menjelaskan dalam Tafsir-nya (341): “Fakir adalah orang yang tidak punya apa-apa atau punya sedikit kecukupan tapi kurang dari setengahnya. Sedangkan miskin adalah yang mendapatkan setengah kecukupan atau lebih tapi tidak memadai.”
Berapakah yang Diberikan kepada Mereka?
Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di mengatakan (hal. 341): “Maka mereka diberi seukuran yang membuat hi-langnya kefakiran dan kemiskinan mereka.”
Maka diupayakan jangan sampai setiap orang miskin diberi kurang dari ukuran zakat fitrah itu sendiri.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah mengatakan: “Pendapat yang paling lemah adalah pendapat yang mengatakan wajib atas setiap muslim untuk membayarkan zakat fitrahnya kepada 12, 18, 24, 32, atau 28 orang, atau semacam itu. Karena ini menyelisihi apa yang dilakukan kaum muslimin dahulu di zaman Rasulullah n, para khalifahnya, serta seluruh shahabat-nya. Tidak seorang muslimpun melakukan yang demikian di masa mereka. Bahkan dahulu setiap muslim membayar fitrahnya sendiri dan fitrah keluarganya kepada satu orang muslim.
Seandainya mereka melihat ada yang membagi satu sha’ untuk sekian belas jiwa di mana setiap orang diberi satu genggam, tentu mereka mengingkari itu dengan sekeras-kerasnya. Karena Nabi n menentu-kan kadar yang diperintahkan yaitu satu sha’ kurma, gandum, atau dari bur ½ atau 1 sha’, sesuai kadar yang cukup untuk satu orang miskin. Dan beliau jadikan ini sebagai makanan mereka di hari raya, yang mereka tercukupi dengan itu. Jika satu orang hanya memperoleh satu genggam, maka ia tidak mendapatkan manfaat dan tidak selaras dengan tujuannya.” (Majmu’ Fatawa, 25/73-74)
Bagaimana Hukum Mendirikan Semacam Badan Amil Zakat?
Telah diajukan sebuah pertanyaan kepada Al-Lajnah Ad-Da`imah tentang sebuah organisasi yang bernama Jum’iyyatul Bir di Jeddah, Saudi Arabia yang mengelola anak yatim dan bantuan kepada keluarga yang membutuhkan, menerima zakat dan menyalurkannya kepada orang-orang yang membutuhkan.
Al-Lajnah Ad-Da`imah menjawab: “Organisasi tersebut wajib untuk menya-lurkan zakat fitrah kepada orang-orang yang berhak sebelum diselenggarakan Shalat Id, tidak boleh menundanya dari waktu itu. Karena Nabi memerintahkan untuk disam-paikan kepada orang-orang fakir sebelum Shalat Id. Organisasi itu kedudukannya sebagai wakil dari muzakki (pemberi zakat), dan organisasi tersebut tidak diperkenankan untuk menerima zakat fitrah kecuali seukuran yang ia mampu untuk menyalur-kannya kepada orang-orang fakir sebelum Shalat Id. Dan tidak boleh pula membayar zakat fitrah dalam bentuk uang karena dalil-dalil syar’i menunjukkan wajibnya menge-luarkan zakat fitrah dalam bentuk makanan, juga tidak boleh berpaling dari dalil syar’i kepada pendapat seseorang manusia.
Apabila muzakki membayarkan kepada organisasi itu dalam bentuk uang untuk dibelikan makanan untuk orang-orang fakir, maka itu wajib dilaksanakan sebelum Shalat Id dan tidak boleh bagi organisasi itu untuk mengeluarkannya dalam bentuk uang.” (Fatawa Al-Lajnah, 9/379, ditandatangani Asy-Syaikh Ibnu Baz, Asy-Syaikh Abdurrazzaq Afifi, dan Asy-Syaikh Abdullah Ghudayyan. Lihat pula 9/389)
Akan tetapi pada asalnya zakat fitrah langsung diberikan oleh muzakki kepada yang berhak. (Fatawa Lajnah, 9/389)
Bila ia memberikannya kepada badan amil zakat maka harus diperhatikan minimalnya dua hal:
1. Mereka benar-benar orang yang mengetahui hukum sehingga tahu seluk-beluk hukum zakat dan yang berhak menerimanya.
2. Mereka adalah orang yang amanah, benar-benar menyampaikannya kepada yang berhak, sesuai dengan aturan syar’i.
Hal ini kami tegaskan karena di masa ini banyak orang yang tidak tahu hukum, lebih-lebih tidak sedikit yang tidak amanah. Ada yang mengambilnya tanpa hak dan ada yang menyalurkannya tidak tepat sasaran. Justru zakat itu dikembangkan atau untuk kesejahteraan organisasi/partainya. Atau terkadang dia menundanya, yang berarti menunda pemberian kepada orang yang sangat membutuhkan, walaupun terkadang melegitimasi perbuatan mereka dengan alasan-alasan ‘syar’i’ yang dibuat-buat.
Bolehkah Zakat (Secara Umum) Dikembangkan oleh Badan Amil Zakat?
Pertanyaan tentang ini telah diajukan kepada Al-Lajnah Ad-Da`imah, jawabnya:
Tidak boleh bagi wakil dari organisasi tersebut untuk mengembangkan harta zakat. Yang wajib dilakukan adalah menyalurkan-nya ke tempat-tempat yang syar’i yang telah disebut dalam nash (Al-Qur’an atau Hadits, -pent.) setelah mengecek (tempat) penya-lurannya kepada orang-orang yang berhak. Karena tujuan zakat adalah memenuhi kebutuhan orang-orang fakir dan melunasi hutang orang-orang yang berhutang. Sementara pengembangan harta zakat bisa jadi justru menyebabkan hilangnya maslahat ini, atau menundanya dalam waktu yang lama dari orang-orang yang berhak (sangat membutuhkannya segera, ed.) (Fatawa Al-Lajnah, 9/454 ditandatangani oleh Asy-Syaikh Ibnu Baz, Asy-Syaikh Abdurrazzaq Afifi, Asy-Syaikh Abdullah Ghudayyan, dan Asy-Syaikh Abdullah bin Qu’ud)
Tempat Ditunaikannya Zakat Fitrah
Sebuah pertanyaan ditujukan kepada Al-Lajnah Ad-Da`imah:
“Apakah saya boleh menunaikan zakat untuk keluarga saya di mana saya puasa Ramadhan di (Saudi Arabia) bagian timur sementara keluarga saya di (Saudi Arabia) bagian utara?”
Jawab: Zakat fitrah itu dikeluarkan di tempat seseorang berada. Namun jika wakil atau walinya mengeluarkannya di daerah tempat yang bersangkutan tidak ada di sana, maka diperbolehkan. (Fatawa Al-Lajnah, 9/384, ditandatangani oleh Asy-Syaikh Ibnu Baz, Asy-Syaikh Abdurrazzaq Afifi, Asy-Syaikh Abdullah Ghudayyan, dan Asy-Syaikh Abdullah bin Qu’ud. Lihat Fatawa Ramadhan, 2/943)
Wallahu a’lam bish-shawab.
Catatan Kaki:
1 Yang dimaksud adalah amil zakat, bukan fakir miskin. Lihat Fathul Bari (3/376) dan Al-Irwa` (3/335).
2 Sebelumnya beliau juga menyebutkan hadits lain yang semakna.
3 Lain halnya dalam bukunya Ad-Darari, di situ beliau berpendapat seperti Asy-Syafi’i.

Beberapa Kesalahan dalam Bulan Ramadhan

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar ZA, Lc.)
Islam, dalam banyak ayat dan hadits, senantiasa mengumandangkan pentingnya ilmu sebagai landasan berucap dan beramal. Maka bisa dibayangkan, amal tanpa ilmu hanya akan berbuah penyimpangan. Kajian berikut berupaya menguraikan beberapa kesalahan berkait amalan di bulan Ramadhan. Kesalahan yang dipaparkan di sini memang cukup ‘fatal’. Jika didiamkan terlebih ditumbuhsuburkan, sangat mungkin akan mencabik-cabik kemurnian Islam, lebih-lebih jika itu kemudian disirami semangat fanatisme golongan.
Penggunaan Hisab Dalam Menentukan Awal Hijriyyah
Nabi n telah memberikan bimbingan dalam menentukan awal bulan Hijriyyah dalam hadits-haditsnya, di antaranya:
“Dari Ibnu ‘Umar, bahwa Rasulullah n menjelaskan Ramadhan, maka beliau mengatakan: ‘Janganlah kalian berpuasa sehingga kalian melihat hilal dan janganlah kalian berbuka (berhenti puasa dengan masuknya syawwal, -pent.) sehingga kalian melihatnya. Bila kalian tertutup oleh awan maka hitunglah’.” (Shahih, HR. Al-Bukhari dan Muslim)
Dan hadits yang semacam ini cukup banyak, baik dalam Shahih Al-Bukhari dan Muslim maupun yang lain.
Kata-kata  (Bila kalian tertutup oleh awan maka hitunglah) menurut mayoritas ulama bermadzhab Hanbali, ini dimaksudkan untuk membeda-kan antara kondisi cerah dengan berawan. Sehingga didasarkannya hukum pada penglihatan hilal adalah ketika cuaca cerah, adapun mendung maka memiliki hukum yang lain.
Menurut jumhur (mayoritas) ulama, artinya: “Lihatlah awal bulan dan genap-kanlah menjadi 30 (hari).”
Adapun yang menguatkan penafsiran semacam ini adalah riwayat lain yang menegaskan apa yang sesungguhnya dimaksud. Yaitu sabda Nabi yang telah lalu  (maka sempurnakan jumlah menjadi 30) dan riwayat yang semakna. Yang paling utama untuk menaf-sirkan hadits adalah dengan hadits juga. Bahkan Ad-Daruquthni meriwayatkan (hadits) serta menshahihkannya, juga Ibnu Khuzaimah dalam Shahih-nya dari hadits Aisyah:
“Dahulu Rasulullah sangat menjaga Sya’ban, tidak sebagaimana pada bulan lainnya. Kemudian beliau puasa karena ru`yah bulan Ramadhan. Jika tertutup awan, beliau menghitung (menggenapkan) 30 hari untuk selanjutnya berpuasa.” (Dinukil dari Fathul Bari karya Ibnu Hajar)
Oleh karenanya, penggunaan hisab bertentangan dengan Sunnah Nabi dan bertolak belakang dengan kemudahan yang diberikan oleh Islam.
“Maukah kalian mengambil sesuatu yang rendah sebagai pengganti yang lebih baik?” (Al-Baqarah: 61)
“Dari Abu Hurairah, dari Nabi n ia berkata: ‘Sesungguhnya agama ini adalah mudah. Dan tidak seorangpun memberat-beratkan dalam agama ini kecuali ia yang akan terkalahkan olehnya. Maka berusahalah untuk benar, mendekatlah, gembiralah dan gunakanlah pagi dan petang serta sedikit dari waktu malam’.” (Shahih, HR. Al-Bukhari, Kitabul Iman Bab Ad-Dinu Yusrun)
Sebuah pertanyaan diajukan kepada Al-Lajnah Ad-Da`imah atau Dewan Fatwa dan Riset Ilmiah Saudi Arabia:
Apakah boleh bagi seorang muslim untuk mendasarkan penentuan awal dan akhir puasa pada hisab ilmu falak, ataukah harus dengan ru`yah (melihat) hilal?
Jawab: …Allah I tidak membebani kita dalam menentukan awal bulan Qomariyah dengan sesuatu yang hanya diketahui segelintir orang, yaitu ilmu perbintangan atau hisab falak. Padahal nash-nash Al-Kitab dan As-Sunnah yang ada telah menjelaskan, yaitu menjadikan ru`yah hilal dan menyaksikannya sebagai tanda awal puasa kaum muslimin di bulan Ramadhan dan berbuka dengan melihat hilal Syawwal. Demikian juga dalam menetapkan Iedul Adha dan hari Arafah. Allah I berfirman:
“…Maka barangsiapa di antara kalian menyaksikan bulan hendaknya berpuasa.” (Al-Baqarah: 185)
Dan Allah I berfirman:
“Mereka bertanya tentang hilal-hilal. Katakanlah, itu adalah waktu-waktu untuk manusia dan untuk haji.” (Al-Baqarah: 189)
Nabi n bersabda:
“Jika kalian melihatnya, maka puasalah kalian. Jika kalian melihatnya maka berbu-kalah kalian. Namun jika kalian terhalangi awan, sempurnakanlah menjadi 30.”
Nabi n menjadikan tetapnya (awal) puasa dengan melihat hilal bulan Rama-dhan dan berbuka (mengakihiri Ramadhan) dengan melihat hilal Syawwal. Sama sekali Nabi tidak mengaitkannya dengan hisab bintang-bintang dan orbitnya (termasuk rembulan, -pent.). Yang demikian ini diamalkan sejak zaman Nabi n, para Khulafa` Ar-Rasyidin, empat imam, dan tiga kurun yang Nabi n persaksikan keutamaan dan kebaikannya.
Oleh karena itu, menetapkan bulan-bulan Qomariyyah dengan merujuk ilmu bintang dalam memulai awal dan akhir ibadah tanpa ru`yah adalah bid’ah, yang tidak mengandung kebaikan serta tidak ada landasannya dalam syariat….” (Fatwa ini ditandatangani oleh Asy-Syaikh Abdur-razzaq Afifi, Asy-Syaikh Abdullah bin Mani’, dan Asy-Syaikh Abdullah bin Ghudayyan. Lihat Fatawa Ramadhan, 1/61)
Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin t berkata: “Tentang hisab, tidak boleh beramal dengannya dan bersandar padanya.” (Fatawa Ramadhan, 1/62)
Tanya: Sebagian kaum muslimin di sejumlah negara, sengaja berpuasa tanpa menyandarkan pada ru`yah hilal dan mera-sa cukup dengan kalender. Apa hukumnya?
Asy-Syaikh Abdul ‘Aziz bin Baz menjawab: “Sesungguhnya Nabi n meme-rintahkan kaum muslimin untuk (mereka berpuasa karena melihat hilal dan berbuka karena melihat hilal maka jika mereka tertutup olah awan hendaknya menyempur-nakan jumlahnya menjadi 30) -Muttafaqun alaihi-
Dan Nabi n bersabda (yang artinya):
“Kami adalah umat yang ummi, tidak menulis dan tidak menghitung. Bulan itu adalah demikian, demikian, dan demikian.” –beliau menggenggam ibu jarinya pada ketiga kalinya dan mengatakan–: “Bulan itu begini, begini, dan begini –serta  mengisyaratkan dengan seluruh jemarinya–.”
Beliau maksudkan dengan itu bahwa bulan itu bisa 29 atau 30 (hari). Dan telah disebutkan pula dalam Shahih Al-Bukhari dari Abu Hurairah bahwa Nabi n bersabda (yang artinya):
“Puasalah kalian karena melihatnya dan berbukalah karena melihatnya. Jika kalian tertutupi awan hendaknya menyempurnakan Sya’ban menjadi 30 (hari).”
Nabi n juga bersabda (yang artinya):
“Jangan kalian berpuasa sehingga melihat hilal atau menyempurnakan jumlah. Dan jangan kalian berbuka sehingga melihat hilal atau menyempurnakan jumlah.”
Masih banyak hadits-hadits dalam bab ini. Semuanya menunjukkan wajibnya beramal dengan ru`yah, atau menggenap-kannya jika tidak memungkinkan ru`yah. Ini sekaligus menjelaskan tidak bolehnya ber-tumpu pada hisab dalam masalah tersebut.
Ibnu Taimiyyah1 telah menyebutkan ijma’ para ulama tentang larangan bersandar pada hisab dalam menentukan hilal-hilal. Dan inilah yang benar, tidak diragukan lagi. Allah Ilah yang memberi taufiq. (Fatawa Shiyam, hal. 5-6)
Pembahasan lebih rinci tentang hisab bisa dilihat kembali dalam Asy-Syariah edisi khusus Ramadhan tahun 2004.
Imsak sebelum Waktunya
Imsak artinya menahan. Yang dimak-sud di sini adalah berhenti dari makan dan minum dan segala pembatal saat sahur. Kapankah sebetulnya disyariatkan berhenti, ketika adzan tanda masuknya subuh atau sebelumnya, yakni adzan pertama sebelum masuknya subuh? Karena dalam banyak hadits menunjukkan bahwa subuh memiliki dua adzan, beberapa saat sebelum masuk dan setelahnya.
Asy-Syaikh Al-Albani t menga-takan: “Masalah ini, di mana banyak orang (meyakini) bahwa makan di malam hari pada saat puasa diharamkan sejak adzan pertama2 (yakni sebelum masuknya waktu subuh), yang adzan ini mereka sebut dengan adzan imsak, tidak ada dasarnya dalam Al-Qur`an, As-Sunnah dan dalam satu madzhabpun dari madzhab para imam yang empat. Mereka semua justru sepakat bahwa adzan untuk imsak (menahan dari pembatal puasa) adalah adzan yang kedua yakni adzan yang dengannya masuk waktu subuh. Dengan adzan inilah diharamkan makan dan minum serta melakukan segala hal yang membatalkan puasa. Adapun adzan pertama yang kemudian disebut adzan imsak, pengistilahan semacam ini bertentangan dengan dalil Al-Qur`an dan Hadits. Adapun Al-Qur`an, maka Rabb kita berfirman –dan kalian telah dengar ayat tersebut berulang-ulang–…
“Dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari benang hitam, yaitu fajar.” (Al-Baqarah: 187)
Ini merupakan nash yang tegas di mana Allah I membolehkan bagi orang-orang yang berpuasa yang bangun di malam hari untuk melakukan sahur. Artinya, Rabb kita membolehkan untuk makan dan mengakhirkannya hingga ada adzan yang secara syar’i dijadikan pijakan untuk bersiap-siap karena masuk waktu fajar shadiq (yakni masuknya waktu subuh, -pent.). Demikian Rabb kita menerangkan.
Nabi n menegaskan makna ayat yang jelas ini dengan hadits yang diriwayatkan Al-Bukhari dan Muslim bahwa Nabi mengatakan:
“Janganlah kalian terkecoh oleh adzan Bilal, karena Bilal adzan di waktu malam.”3
Dalam hadits yang lain selain riwayat Al-Bukhari dan Muslim:
“Janganlah kalian terkecoh oleh adzan Bilal, karena Bilal adzan untuk membangun-kan yang tidur dan untuk menunaikan sahur bagi yang sahur. Maka makan dan minumlah kalian hingga Ibnu Ummi Maktum melan-tunkan adzan4….” (Fatawa Asy-Syaikh Al-Albani, hal. 344-345)
Ibnu Hajar (salah satu ulama besar madzhab Syafi’i) dalam Fathul Bari syarah Shahih Al-Bukhari (4/199) juga menging-kari perbuatan semacam ini. Bahkan beliau menganggapnya termasuk bid’ah yang mungkar.
Oleh karenanya, wahai kaum mus-limin, mari kita bersihkan amalan kita, selaraskan dengan ajaran Nabi kita, kapan lagi kita memulainya (jika tidak sekarang)? (Lihat pula Mu’jamul Bida’ hal. 57)
Di sisi lain, adapula yang melakukan sahur di tengah malam. Ini juga tidak sesuai dengan Sunnah Nabi, sekaligus berten-tangan dengan maksud dari sahur itu sendiri yaitu untuk membantu orang yang berpuasa dalam menunaikannya. Nabi n bersabda:
“Segeralah berbuka dan akhirkan sahur.” (Shahih, lihat Silsilah Al-Ahadits Ash-Shahihah, no. 1773)
Dari Abu ‘Athiyyah ia mengatakan: Aku katakan kepada ‘Aisyah: Ada dua orang di antara kami, salah satunya menyegerakan berbuka dan mengakhirkan sahur, sedangkan yang lain menunda berbuka dan memperce-pat sahur. ‘Aisyah mengatakan: “Siapa yang menyegerakan berbuka dan mengakhirkan sahur?” Aku menjawab: “Abdullah bin Mas’ud.” ‘Aisyah lalu mengatakan: “Demi-kianlah dahulu Rasulullah n melakukannya.” (HR. At-Tirmidzi, Kitabush Shiyam Bab Ma Ja`a fi Ta’jilil Ifthar, 3/82, no. 702. Beliau menyatakan: “Hadits hasan shahih.”)
At-Tirmidzi mengatakan: Hadits Zaid bin Tsabit (tentang mengakhirkan sahur, -pent.) derajatnya hasan shahih. Asy-Syafi’i, Ahmad, dan Ishaq berpendapat dengannya. Mereka menyunnahkan untuk mengakhirkan sahur.” (Bab Ma Ja`a fi Ta`khiri Sahur)
Di antara kesalahan yang lain adalah:
qMengakhirkan adzan Maghrib dengan alasan kehati-hatian/ihtiyath (Mu’jamul Bida’, hal. 268)
qMembunyikan meriam untuk memberitahukan masuknya waktu shalat, sahur, atau berbuka. Al-Imam Asy-Syathibi menganggapnya bid’ah. (Al-I’tisham, 2/103; Mu’jamul Bida’, hal. 268)
qBersedekah atas nama roh dari orang yang telah meninggal pada bulan Rajab, Sya’ban, dan Ramadhan. (Ahka-mul Jana`iz, hal. 257, Mu’jamul Bida’, hal. 269)
Dan masih banyak lagi kesalahan lain, yang Insya Allah akan dibahas pada kesempatan yang lain.
Wallahu a’lam bish-shawab.
Catatan Kaki:
1 Lihat pula Majmu’ Fatawa (25/179)
2 Bila di masyarakat kita tandanya adalah dengan selain adzan, seperti sirine, petasan, atau yang lain yang tidak ada dasar syar’inya sama sekali.
3 Yakni sebelum masuk waktu subuh.
4 Karena Ibnu Ummi Maktum adzan setelah masuk waktu subuh.

Shaum Ramadhan Bersama Penguasa, Syi’ar Kebersamaan Umat Islam

(ditulis oleh: Al-Ustadz Ruwaifi’ bin Sulaimi, Lc.)
Taat kepada pemerintah dalam perkara kebaikan. Inilah salah satu prinsip agama yang kini telah banyak dilupakan dan ditinggalkan umat. Yang kini banyak dilakukan justru berupaya mencari keburukan pemerintah sebanyak-banyaknya untuk kemudian disebarkan ke masyarakat. Akibat buruk dari ditinggalkannya prinsip ini sudah banyak kita rasakan. Satu di antaranya adalah munculnya perpecahan di kalangan umat Islam saat menentukan awal Ramadhan atau Hari Raya.
Bulan suci Ramadhan merupakan bulan istimewa bagi umat Islam. Hari-harinya diliputi suasana ibadah; shaum, shalat tarawih, bacaan Al-Qur`an, dan sebagainya. Sebuah fenomena yang tak didapati di bulan-bulan selainnya. Tak ayal, bila kedatangannya menjadi dambaan, dan kepergiannya meninggalkan kesan yang mendalam. Tak kalah istimewanya, ternyata bulan suci Ramadhan juga sebagai salah satu syi’ar kebersamaan umat Islam. Secara bersama-sama mereka melakukan shaum Ramadhan; dengan menahan diri dari rasa lapar, dahaga dan dorongan hawa nafsu sejak terbitnya fajar hingga terbenamnya matahari, serta mengisi malam-malamnya dengan shalat tarawih dan berbagai macam ibadah lainnya. Tak hanya kita umat Islam di Indonesia yang merasakannya. Bahkan seluruh umat Islam di penjuru dunia pun turut merasakan dan memilikinya.
Namun syi’ar kebersamaan itu kian hari semakin pudar, manakala elemen-elemen umat Islam di banyak negeri saling berlomba merumuskan keputusan yang berbeda dalam menentukan awal dan akhir bulan Ramadhan. Keputusan itu terkadang atas nama ormas, terkadang atas nama parpol, dan terkadang pula atas nama pribadi. Masing-masing mengklaim, keputusannya yang paling benar. Tak pelak, shaum Ramadhan yang merupakan syi’ar kebersamaan itu (kerap kali) diawali dan diakhiri dengan fenomena perpecahan di tubuh umat Islam sendiri. Tentunya, ini merupakan fenomena menyedihkan bagi siapa pun yang mengidamkan persatuan umat.
Mengapa hal ini bisa terjadi? Mungkin anda akan berkata: “Itu karena adanya perbedaan pendapat di antara elemen umat Islam, apakah awal masuk dan keluarnya bulan Ramadhan itu ditentukan oleh ru`yatul hilal (melihat hilal) ataukah dengan ilmu hisab?”. Bisa juga anda mengatakan: “Karena adanya perbedaan pendapat, apakah di dunia ini hanya berlaku satu mathla’ (tempat keluarnya hilal) ataukah masing-masing negeri mempunyai mathla’ sendiri-sendiri?”
Bila kita mau jujur soal penyebab pudarnya syi’ar kebersamaan itu, lepas adanya realita perbedaan pendapat di atas, utamanya disebabkan makin tenggelamnya salah satu prinsip penting agama Islam dari hati sanubari umat Islam. Prinsip itu adalah memuliakan dan menaati penguasa (pemerintah) umat Islam dalam hal yang ma’ruf (kebaikan).
Mungkin timbul tanda tanya: “Apa hubungannya antara ketaatan terhadap penguasa dengan pelaksanaan shaum Ramadhan?”
Layak dicatat, hubungan antara keduanya sangat erat. Hal itu karena:
1. Shaum Ramadhan merupakan syi’ar kebersamaan umat Islam, dan suatu kebersamaan umat tidaklah mungkin terwujud tanpa adanya ketaatan terhadap penguasa.
2. Penentuan pelaksanaan shaum Ramadhan merupakan perkara yang ma’ruf (kebaikan) dan bukan kemaksiatan. Sehingga menaati penguasa dalam hal ini termasuk perkara yang diperintahkan dalam agama Islam. Terlebih ketika penentuannya setelah melalui sekian proses, dari pengerahan tim ru‘yatul hilal di sejumlah titik di negerinya hingga digelarnya sidang-sidang istimewa.
3. Realita juga membuktikan, dengan menaati keputusan penguasa dalam hal pelaksanaan shaum Ramadhan dan penentuan hari raya ‘Idul Fithri, benar-benar tercipta suasana persatuan dan kebersa-maan umat. Sebaliknya, ketika umat Islam berseberangan dengan penguasanya, perpecahan di tubuh mereka pun sangat mencolok. Maka dari itu, menaati penguasa dalam hal ini termasuk perkara yang diperintahkan dalam agama Islam.
Rasulullah n bersabda:
“Barangsiapa menaatiku berarti telah menaati Allah. Barangsiapa menentangku berarti telah menentang Allah. Barangsiapa menaati pemimpin (umat)ku berarti telah menaatiku, dan barangsiapa menentang pemimpin (umat)ku berarti telah menen-tangku.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim, dari shahabat Abu Hurairah z)
Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-’Asqalani berkata: “Di dalam hadits ini terdapat keterangan tentang kewajiban menaati para penguasa dalam perkara-perkara yang bukan kemaksiatan. Adapun hikmahnya adalah untuk menjaga persatuan dan kebersamaan (umat Islam), karena di dalam perpecahan terdapat kerusakan.” (Fathul Bari, juz 13, hal. 120)
Mungkin ada yang bertanya, “Adakah untaian fatwa dari para ulama seputar permasalahan ini?” Maka jawabnya ada, sebagaimana berikut ini:
Fatwa Para Ulama Seputar Shaum Ramadhan Bersama Penguasa
q Al-Imam Ahmad bin Hanbal berkata: “Seseorang (hendaknya) bershaum bersama penguasa dan jamaah (mayoritas) umat Islam, baik ketika cuaca cerah ataupun mendung.” Beliau juga berkata: “Tangan Allah I bersama Al-Jama’ah.” (Majmu’ Fatawa, karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah juz 25, hal. 117)
q Al-Imam At-Tirmidzi berkata: “Sebagian ahlul ilmi menafsirkan hadits ini1 dengan ucapan (mereka): ‘Sesungguhnya shaum dan berbukanya itu (dilaksanakan) bersama Al-Jama’ah dan mayoritas umat Islam’.” (Tuhfatul Ahwadzi juz 2, hal. 37. Lihat Silsilah Al-Ahadits Ash-Shahihah jilid 2, hal. 443)
q Al-Imam Abul Hasan As-Sindi berkata: “Yang jelas, makna hadits ini adalah bahwasanya perkara-perkara semacam ini (menentukan pelaksanaan shaum Ramadhan, berbuka puasa/Iedul Fithri dan Iedul Adha, -pen.) keputusannya bukanlah di tangan individu. Tidak ada hak bagi mereka untuk melakukannya sendiri-sendiri. Bahkan permasalahan semacam ini dikembalikan kepada penguasa dan mayoritas umat Islam. Dalam hal ini, setiap individu pun wajib untuk mengikuti penguasa dan mayoritas umat Islam. Maka dari itu, jika ada seseorang yang melihat hilal (bulan sabit) namun penguasa menolak persaksian-nya, sudah sepatutnya untuk tidak dianggap persaksian tersebut dan wajib baginya untuk mengikuti mayoritas umat Islam dalam permasalahan itu.” (Hasyiyah ‘ala Ibni Majah, lihat Silsilah Al-Ahadits Ash-Shahihah jilid 2, hal. 443)
q Asy-Syaikh Al-Muhaddits Muham-mad Nashiruddin Al-Albani2 berkata: “Dan selama belum (terwujud) bersatunya negeri-negeri Islam di atas satu mathla’ (dalam menentukan pelaksanaan shaum Rama-dhan, -pen.), aku berpendapat bahwa setiap warga negara hendaknya melaksanakan shaum Ramadhan bersama negaranya (pemerintahnya) masing-masing dan tidak bercerai-berai dalam perkara ini, yakni shaum bersama pemerintah dan sebagian lainnya shaum bersama negara lain, baik mendahului pemerintahnya atau pun belakangan. Karena yang demikian itu dapat mempertajam perselisihan di tengah masyarakat muslim sendiri. Sebagaimana yang terjadi di sebagian negara Arab sejak beberapa tahun yang lalu. Wallahul Musta’an.” (Tamamul Minnah hal. 398)
q Beliau juga berkata: “Inilah yang sesuai dengan syariat (Islam) yang toleran, yang di antara misinya adalah memper-satukan umat manusia, menyatukan barisan mereka serta menjauhkan mereka dari segala pendapat pribadi yang memicu perpecahan. Syariat ini tidak mengakui pendapat pribadi –meski menurut yang bersangkutan benar– dalam ibadah yang bersifat kebersamaan seperti; shaum, Ied, dan shalat berjamaah. Tidakkah engkau melihat bahwa sebagian shahabat g shalat bermakmum di belakang shahabat lainnya, padahal sebagian mereka ada yang berpendapat bahwa menyentuh wanita, menyentuh kemaluan, dan keluarnya darah dari tubuh termasuk pembatal wudhu, sementara yang lainnya tidak berpendapat demikian?! Sebagian mereka ada yang shalat secara sempurna (4 rakaat) dalam safar dan di antara mereka pula ada yang mengqasharnya (2 rakaat). Namun perbe-daan itu tidaklah menghalangi mereka untuk melakukan shalat berjamaah di belakang seorang imam (walaupun berbeda pendapat dengannya, -pen.) dan tetap berkeyakinan bahwa shalat tersebut sah. Hal itu karena adanya pengetahuan mereka bahwa bercerai-berai dalam urusan agama lebih buruk daripada sekedar berbeda pendapat. Bahkan sebagian mereka mendahulukan pendapat penguasa daripada pendapat pribadinya pada momen berkumpulnya manusia seperti di Mina. Hal itu semata-mata untuk menghindari kesudahan buruk (terjadinya perpecahan) bila dia tetap mempertahankan pendapatnya. Sebagai-mana diriwayatkan oleh Al-Imam Abu Dawud (1/307), bahwasanya Khalifah ‘Utsman bin ‘Affan z shalat di Mina 4 rakaat (Zhuhur, ‘Ashar, dan Isya’ -pen). Maka shahabat Abdullah bin Mas’ud z mengingkarinya seraya berkata: “Aku telah shalat (di Mina/hari-hari haji, -pen.) bersama Nabi n, Abu Bakr, ‘Umar dan di awal pemerintahan ‘Utsman 2 rakaat, dan setelah itu ‘Utsman shalat 4 rakaat. Kemudian terjadilah perbedaan di antara kalian (sebagian shalat 4 rakaat dan sebagian lagi 2 rakaat, -pen.), dan harapanku dari 4 rakaat shalat itu yang diterima adalah yang 2 rakaat darinya.”
Namun ketika di Mina, shahabat Abdullah bin Mas’ud justru shalat 4 rakaat. Maka dikatakanlah kepada beliau: “Engkau telah mengingkari ‘Utsman atas shalatnya yang 4 rakaat, (mengapa) kemudian engkau shalat 4 rakaat pula?!” Abdullah bin Mas’ud berkata: “Perselisihan itu jelek.” Sanadnya shahih. Diriwayatkan pula oleh Al-Imam Ahmad (5/155) seperti riwayat di atas dari shahabat Abu Dzar z.
Maka dari itu, hendaknya hadits dan atsar ini benar-benar dijadikan bahan renungan oleh orang-orang yang (hobi, -pen.) berpecah-belah dalam urusan shalat mereka serta tidak mau bermakmum kepada sebagian imam masjid, khususnya shalat witir di bulan Ramadhan dengan dalih beda madzhab. Demikian pula orang-orang yang bershaum dan berbuka sendiri, baik mendahului mayoritas kaum muslimin atau pun mengakhirkannya dengan dalih mengerti ilmu falaq, tanpa peduli harus berseberangan dengan mayoritas kaum muslimin. Hendaknya mereka semua mau merenungkan ilmu yang telah kami sampaikan ini. Dan semoga ini bisa menjadi obat bagi kebodohan dan kesombongan yang ada pada diri mereka. Dengan harapan agar mereka selalu dalam satu barisan bersama saudara-saudara mereka kaum muslimin, karena tangan Allah I bersama Al-Jama’ah.” (Silsilah Al-Ahadits Ash-Shahihah jilid 2, hal. 444-445)
q Asy-Syaikh Al-Allamah Abdul Aziz bin Baz t pernah ditanya: “Jika awal masuknya bulan Ramadhan telah diumum-kan di salah satu negeri Islam semisal kerajaan Saudi Arabia, namun di negeri kami belum diumumkan, bagaimanakah hukum-nya? Apakah kami bershaum bersama kerajaan Saudi Arabia ataukah bershaum dan berbuka bersama penduduk negeri kami, manakala ada pengumuman? Demikian pula halnya dengan masuknya Iedul Fithri, apa yang harus kami lakukan bila terjadi perbedaan antara negeri kami dengan negeri yang lainnya? Semoga Allah I membalas engkau dengan kebaikan.”
Beliau menjawab: “Setiap muslim hendaknya bershaum dan berbuka bersama (pemerintah) negerinya masing-masing. Hal itu berdasarkan sabda Nabi n:
“Waktu shaum itu di hari kalian (umat Islam) bershaum, (waktu) berbuka adalah pada saat kalian berbuka, dan (waktu) berkurban/Iedul Adha di hari kalian berkurban.”
Wabillahit taufiq. (Lihat Fatawa Ramadhan hal. 112)
q Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin t ditanya: “Umat Islam di luar dunia Islam sering berselisih dalam menyikapi berbagai macam permasalahan seperti (penentuan) masuk dan keluarnya bulan Ramadhan, serta saling berebut jabatan di bidang dakwah. Fenomena ini terjadi setiap tahun. Hanya saja tingkat ketajamannya berbeda-beda tiap tahunnya. Penyebab utamanya adalah minimnya ilmu agama, mengikuti hawa nafsu dan terka-dang fanatisme madzhab atau partai, tanpa mempedulikan rambu-rambu syariat Islam dan bimbingan para ulama yang kesohor akan ilmu dan wara’-nya. Maka, adakah sebuah nasehat yang kiranya bermanfaat dan dapat mencegah (terjadi-nya) sekian kejelekan? Semoga Allah I memberikan taufiq dan penjagaan-Nya kepada engkau.”
Beliau berkata: “Umat Islam wajib bersatu dan tidak boleh berpecah-belah dalam beragama. Sebagaimana firman Allah I:
“Dia telah mensyariatkan bagi kalian tentang agama, apa yang telah diwasiatkan-Nya kepada Nuh dan apa yang telah Kami wasiatkan kepadamu, Ibrahim, Musa, dan Isa, yaitu:’ Tegakkanlah agama dan janganlah kalian berpecah-belah tentangnya’.” (Asy-Syura: 13)
“Dan berpegang-teguhlah kalian semua dengan tali (agama) Allah, dan janganlah kalian bercerai-berai.” (Ali ‘Imran: 103)
“Dan janganlah kalian seperti orang-orang yang berpecah-belah dan berselisih setelah keterangan datang kepada mereka, dan bagi mereka adzab yang pedih.” (Ali ‘Imran: 105)
Sehingga umat Islam wajib untuk menjadi umat yang satu dan tidak ber-pecah-belah dalam beragama. Hendak-nya waktu shaum dan berbuka mereka satu, dengan mengikuti keputusan lembaga/departemen yang menangani urusan umat Islam dan tidak bercerai-berai (dalam masalah ini), walaupun harus lebih tertinggal dari shaum kerajaan Saudi Arabia atau negeri Islam lainnya.” (Fatawa Fi Ahkamish Shiyam, hal. 51-52)
q Fatwa Al-Lajnah Ad-Da`imah Lil-Buhuts Al-‘Ilmiyyah wal-Ifta`: “…Dan tidak mengapa bagi penduduk negeri manapun, jika tidak melihat hilal (bulan tsabit) di tempat tinggalnya pada malam ke-30, untuk mengambil hasil ru`yatul hilal dari tempat lain di negerinya. Jika umat Islam di negeri tersebut berbeda pendapat dalam hal penentuannya, maka yang harus diikuti adalah keputusan penguasa di negeri tersebut bila ia seorang muslim, karena (dengan mengikuti) keputusannya akan sirnalah perbedaan pendapat itu. Dan jika si penguasa bukan seorang muslim, maka hendaknya mengikuti keputusan majelis/departemen pusat yang membidangi urusan umat Islam di negeri tersebut. Hal ini semata-mata untuk menjaga kebersamaan umat Islam dalam menjalankan shaum Ramadhan dan shalat Id di negeri mereka. Wabillahit taufiq, washallallahu ‘ala Nabiyyina Muhammad wa alihi wa shahbihi wasallam.”
Pemberi fatwa: Asy-Syaikh Abdur Razzaq ‘Afifi, Asy-Syaikh Abdullah bin Ghudayyan, dan Asy-Syaikh Abdullah bin Mani’. (Lihat Fatawa Ramadhan hal. 117)
Demikianlah beberapa fatwa para ulama terdahulu dan masa kini seputar kewajiban bershaum bersama penguasa dan mayoritas umat Islam di negerinya. Semoga menjadi pelita dalam kegelapan dan ibrah bagi orang-orang yang mendambakan persatuan umat Islam.
Mungkin masih ada yang mengatakan bahwasanya kewajiban menaati penguasa dalam perkara semacam ini hanya berlaku untuk seorang penguasa yang adil. Adapun bila penguasanya dzalim atau seorang koruptor, tidak wajib taat kepadanya walaupun dalam perkara-perkara kebaikan dan bukan kemaksiatan, termasuk dalam hal penentuan masuk dan keluarnya bulan Ramadhan ini.
Satu hal yang perlu digarisbawahi dalam hal ini, jika umat dihadapkan pada polemik atau perbedaan pendapat, prinsip ‘berpegang teguh dan merujuk kepada Al-Qur`an dan Sunnah Rasulullah n’ haruslah senantiasa dikedepankan. Sebagaimana bimbingan Allah I dalam kalam-Nya nan suci:
“Dan berpegang-teguhlah kalian semua dengan tali (agama) Allah, dan janganlah kalian bercerai-berai.” (Ali ‘Imran: 103)
Al-Imam Al-Qurthubi berkata: “Allah I mewajibkan kepada kita agar berpegang teguh dengan Kitab-Nya (Al-Qur`an) dan Sunnah Nabi-Nya, serta merujuk kepada keduanya di saat terjadi perselisihan. Seba-gaimana Dia (juga) memerintahkan kepada kita agar bersatu di atas Al-Qur`an dan As-Sunnah baik secara keyakinan atau pun amalan…” (Tafsir Al-Qurthubi, 4/105)
Para pembaca yang mulia, bila anda telah siap untuk merujuk kepada Al-Qur`an dan As-Sunnah maka simaklah bimbingan dari Al-Qur`an dan As-Sunnah berikut ini:
Allah I berfirman:
“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan Rasul-Nya, dan Ulil Amri di antara kalian.” (An-Nisa`: 59)
Al-Imam An-Nawawi berkata: “Yang dimaksud dengan Ulil Amri adalah orang-orang yang Allah U wajibkan untuk ditaati dari kalangan para penguasa dan pemimpin umat. Inilah pendapat mayoritas ulama terdahulu dan sekarang dari kalangan ahli tafsir dan fiqih serta yang lainnya.”(Syarh Shahih Muslim, juz 12, hal. 222)
Adapun baginda Rasul n, maka beliau n seringkali mengingatkan umatnya seputar permasalahan ini. Di antaranya dalam hadits-hadits beliau berikut ini:
1. Shahabat ‘Adi bin Hatim z berkata:
“Wahai Rasulullah, kami tidak bertanya kepadamu tentang ketaatan (terhadap penguasa) yang bertakwa. Yang kami tanyakan adalah ketaatan terhadap penguasa yang berbuat demikian dan demikian (ia sebutkan kejelekan-kejelekannya).” Maka Rasulullah bersabda: “Bertakwalah kalian kepada Allah, dengarlah dan taatilah (penguasa tersebut).” (HR. Ibnu Abi ‘Ashim dalam Kitab As-Sunnah, dan dishahihkan oleh Asy-Syaikh Al-Albani dalam Zhilalul Jannah Fitakhrijis Sunnah, 2/494, no. 1064)
2. Rasulullah n bersabda:
“Akan ada sepeninggalku nanti para imam/penguasa yang mereka itu tidak berpegang dengan petunjukku dan tidak mengikuti cara/jalanku. Dan akan ada di antara para penguasa tersebut orang-orang yang berhati setan namun berbadan manusia.” Hudzaifah berkata: “Apa yang kuperbuat bila aku mendapatinya?” Rasulullah n bersabda: “Hendaknya engkau mendengar dan menaati penguasa tersebut walaupun punggungmu dicambuk dan hartamu dirampas olehnya, maka dengar-kanlah (perintahnya) dan taatilah (dia).” (HR. Muslim dari shahabat Hudzaifah bin Al-Yaman, 3/1476, no. 1847)
3. Rasulullah n bersabda:
“Seburuk-buruk penguasa kalian adalah yang kalian benci dan mereka pun membenci kalian, kalian mencaci mereka dan mereka pun mencaci kalian.” Lalu dikatakan kepada Rasulullah: “Wahai Rasulullah, bolehkah kami memerangi mereka dengan pedang (memberontak)?” Beliau bersabda: “Jangan, selama mereka masih mendirikan shalat di tengah-tengah kalian. Dan jika kalian melihat mereka mengerjakan perbuatan yang tidak kalian sukai, maka bencilah perbuatannya dan jangan mencabut/meninggalkan ketaatan (darinya).” (HR. Muslim, dari shahabat ‘Auf bin Malik, 3/1481, no. 1855)
Para ulama kita pun demikian adanya. Mereka (dengan latar belakang daerah, pengalaman dan generasi yang berbeda-beda) telah menyampaikan arahan dan bimbingannya yang amat berharga seputar permasalahan ini, sebagaimana berikut:
q Shahabat Ali bin Abi Thalib z berkata: “Urusan kaum muslimin tidaklah stabil tanpa adanya penguasa, yang baik atau yang jahat sekalipun.” Orang-orang berkata: “Wahai Amirul Mukminin, kalau penguasa yang baik kami bisa menerimanya, lalu bagaimana dengan yang jahat?” Ali bin Abi Thalib berkata: “Sesungguhnya (walaupun) penguasa itu jahat namun Allah I tetap memerankannya sebagai pengawas keamanan di jalan-jalan dan pemimpin dalam jihad…” (Syu’abul Iman, karya Al-Imam Al-Baihaqi juz 13, hal.187, dinukil dari kitab Mu’amalatul Hukkam, karya Asy-Syaikh Abdus Salam bin Barjas hal. 57)
q Al-Imam Ibnu Abil ‘Iz Al-Hanafi berkata: “Adapun kewajiban menaati mereka (penguasa) tetaplah berlaku walau-pun mereka berbuat jahat. Karena tidak menaati mereka dalam hal yang ma’ruf akan mengakibatkan kerusakan yang jauh lebih besar dari apa yang ada selama ini. Dan di dalam kesabaran terhadap kejahatan mereka itu terdapat ampunan dari dosa-dosa serta (mendatangkan) pahala yang berlipat.” (Syarh Al-’Aqidah Ath-Thahawiyah hal. 368)
q Al-Imam Al-Barbahari berkata: “Ketahuilah bahwa kejahatan penguasa tidaklah menghapuskan kewajiban (menaati mereka, -pen.) yang Allah I wajibkan melalui lisan Nabi-Nya. Kejahatannya akan kembali kepada dirinya sendiri, sedangkan kebaikan-kebaikan yang engkau kerjakan bersamanya akan mendapat pahala yang sempurna insya Allah. Yakni kerjakanlah shalat berjamaah, shalat Jum’at dan jihad bersama mereka, dan juga berpartisipasilah bersamanya dalam semua jenis ketaatan (yang dipimpinnya).” (Thabaqat Al-Hanabilah karya Ibnu Abi Ya’la, 2/36, dinukil dari Qa’idah Mukhtasharah, hal. 14)
q Al-Imam Ibnu Baththah Al-Ukbari berkata: “Telah sepakat para ulama ahli fiqh, ilmu, dan ahli ibadah, dan juga dari kalangan Ubbad (ahli ibadah) dan Zuhhad (orang-orang zuhud) sejak generasi pertama umat ini hingga masa kita ini: bahwa shalat Jum’at, Idul Fitri dan Idul Adha, hari-hari Mina dan Arafah, jihad, haji, serta penyembelihan qurban dilakukan bersama penguasa, yang baik ataupun yang jahat.” (Al-Ibanah, hal. 276-281, dinukil dari Qa’idah Mukhtasharah hal. 16)
q Al-Imam Al-Bukhari berkata: “Aku telah bertemu dengan 1.000 orang lebih dari ulama Hijaz (Makkah dan Madinah), Kufah, Bashrah, Wasith, Baghdad, Syam dan Mesir….” Kemudian beliau berkata: “Aku tidak melihat adanya perbedaan di antara mereka tentang perkara berikut ini –beliau lalu menyebutkan sekian perkara, di antaranya kewajiban menaati penguasa (dalam hal yang ma’ruf)–.” (Syarh Ushulil I’tiqad Al-Lalika`i, 1/194-197)
q Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-’Asqalani berkata: “Di dalam hadits ini (riwayat Al-Bukhari dan Muslim, dari shahabat Abu Hurairah di atas, -pen.) terdapat keterangan tentang kewajiban menaati para penguasa dalam perkara-perkara yang bukan kemaksiatan. Adapun hikmahnya adalah untuk menjaga persatuan dan keber-samaan (umat Islam), karena di dalam perpecahan terdapat kerusakan.” (Fathul Bari, juz 13, hal. 120)
Para pembaca yang mulia, dari bahasan di atas dapatlah diambil suatu kesimpulan bahwasanya:
1. Shaum Ramadhan merupakan syi’ar kebersamaan umat Islam yang harus dipelihara.
2. Syi’ar kebersamaan tersebut akan pudar manakala umat Islam di masing-masing negeri bercerai-berai dalam mengawali dan mengakhiri shaum Ramadhannya.
3. Ibadah yang bersifat kebersamaan semacam ini keputusannya berada di tangan penguasa umat Islam di masing-masing negeri, bukan di tangan individu.
4. Shaum Ramadhan bersama penguasa dan mayoritas umat Islam merupakan salah satu prinsip agama Islam yang dapat memperkokoh persatuan mereka, baik si penguasa tersebut seorang yang adil ataupun jahat. Karena kebersamaan umat tidaklah mungkin terwujud tanpa adanya ketaatan terhadap penguasa. Terlebih manakala ketentuannya itu melalui proses ru‘yatul hilal di sejumlah titik negerinya dan sidang-sidang istimewa.
5. Realita membuktikan, bahwa dengan bershaum Ramadhan dan berhari-raya bersama penguasa (dan mayoritas umat Islam) benar-benar tercipta suasana persatuan dan kebersamaan umat. Sebaliknya ketika umat Islam berseberangan dengan penguasanya, suasana perpecahan di tubuh umat pun demikian mencolok. Yang demikian ini semakin menguatkan akan kewajiban bershaum Ramadhan dan berhari-raya bersama penguasa (dan mayoritas umat Islam).
Wallahu a’lam bish-shawab.

Surat Pembaca edisi 26

Kisah Nabi Isa Langsung Bagian 2
Pada edisi 25 rubrik Ibrah (kisah Nabi Isa), mengapa langsung bagian 2? Setahu saya bagian satunya belum dimuat. Mohon penjelasan.
08157xxxxxx
Untuk rubrik Ibrah edisi 25 kami memang telah melakukan kesalahan. Seharusnya bagian 1 dulu yang dimuat, namun kami memuat bagian 2 lebih dulu. Jazakumullah khairan atas masukannya. Untuk bagian 1 kami muat di edisi ini.
Jual Beli yang Dilarang
Ana baca sekilas tentang jual beli di Asy Syariah, kenapa tidak ada pembahasan tentang tempat jual beli yang dilarang, seperti di masjid karena sering dijumpai dari saudara kita menawarkan dan membawa pesanan barang di dalam masjid, mem-bayar utang dan transaksi seperti apakah yang dilarang?
085669xxxxxx
Setiap membahas sebuah tema kami ingin bisa dilakukan secara menyeluruh. Namun karena ruang yang terbatas, menyebabkan kami harus memilah mana yang perlu didahulukan. Semoga lain waktu harapan anda bisa terwujud.
Poin Keliru
Pada edisi 25 rubrik Mutiara Kata, poin ke-4 tentang doa dengan menghadap kiblat tapi dalil-dalil yang ditampilkan tidak mendukung?
081234xxxxx
Jazakumullah khairan atas masukan-nya. Yang benar adalah poin Mengangkat Tangan.
Nabi Isa Sudah Wafat?
Pada edisi 25 halaman 63 poin 5: …baik ketika beliau masih hidup maupun sesudah meninggalnya,…. Dari kalimat ini bisa dipahami bahwa Nabi Isa sudah wafat??
0818022xxxxxx
Yang benar adalah baik ketika beliau masih hidup maupun sesudah beliau diangkat ke langit. Jazakumullah khairan atas masukannya.
Ada Kata yang Hilang
Hal 67 ada kejanggalan kalimat pada kolom pertama paragraf pertama, tunduk setelah Allah adalah orang  Allah…
085227xxx
Pada kalimat tersebut ada kata yang hilang yaitu yang, sehingga kalimat yang benar adalah tunduk setelah Allah adalah orang  yang Allah… Jazakumullah khairan atas masukannya.
Judul Jangan Puitis
Mohon judul-judul rubrik Sakinah jangan terlalu puitis. Kami sekeluarga jadi malas membaca, kadang isinya jauh dari yang kami duga, sebaiknya yang menggam-barkan isi.
Abu Yakfi
Temanggung
Jazakumullah khairan atas masukan-nya.
Muat Kajian Bersama Masyayikh
Saya ingin usul bagaimana bila hasil kajian akbar bersama Masyayikh (ulama) dari Yaman dan Kuwait dimuat di majalah Asy Syariah.
Dahlan – Denpasar
081933xxxxxx
Masukan senada banyak diterima redaksi. Mudah-mudahan kami bisa mewujudkannya.

Pentingnya Ilmu Agama

Beberapa hari ini kita kembali mendengar berita peperangan yang terjadi di Lebanon. Kekejaman kaum Zionis Yahudi terhadap musuh utamanya yaitu Umat Islam terjadi lagi. Kembali, darah ribuan kaum muslimin tertumpah tanpa pernah kita tahu kapan itu akan berakhir.
Peristiwa ini spontan menimbulkan reaksi umat Islam di mana-mana. Secara umum umat Islam marah dengan perbuatan keji Yahudi. Tidak sekedar melakukan demo mengutuk Yahudi dan konco-konconya, namun ada pula yang menggalang massa untuk berangkat jihad ke Lebanon membantu umat Islam di sana.
Dari peristiwa penyerangan Yahudi kepada umat Islam yang sebenarnya bukan baru kali ini saja terjadi, kita tentu dituntut untuk memiliki sikap. Sikap yang tentunya dibimbing oleh syariat, yang akan memberi maslahat baik bagi kita maupun bagi kaum muslimin di Lebanon sana. Bukan sikap yang sekedar didasari emosi, sekedar semangat atau lebih parah lagi bila hanya ikut-ikutan. Termasuk menyikapi kejadian di Lebanon, haruskah kita berjihad, berdemo, berdoa untuk kebaikan kaum muslimin Lebanon dan kehancuran bagi Yahudi, atau bagaimana?
Jihad dalam Islam merupakan amalan yang paling tinggi, sehingga tentu memiliki kedudukan yang mulia dan pelakunya pun merupakan orang-orang yang terpuji. Namun syariat ini memiliki aturan-aturan yang semestinya ditaati oleh umat ini bila hendak berjihad. Tentunya bukan tempat yang pas bila diuraikan secara panjang lebar bagaimana aturan jihad di tempat yang terbatas ini. Namun, satu hal yang ingin kita sampaikan di sini bahwa jihad hanya akan berhasil –dengan izin Allah I– bila para pelakunya memiliki akidah yang shahihah yang bersumber dari Rasulullah n dan para shahabatnya. Bila syarat ini tidak terpenuhi, bisa dijamin, bukan kemenangan yang akan diraih, tapi sebaliknya kehancuran yang akan didapat.
Apa jadinya bila jihad dipimpin oleh orang-orang Islam tapi berpemahaman komunis misalnya? Atau bagaimana pula dengan jihad yang dimotori oleh orang-orang yang memiliki kebencian besar terhadap para shahabat Nabi n, mencaci mereka, meyakini bahwa statemen para imam Syi’ah yang duabelas setara dengan Al-Qur`an, sebagaimana hal ini dimiliki oleh pasukan Hizbullah di Lebanon sana karena mereka berpemahaman Syi’ah?
Kita prihatin dengan kejadian yang menimpa umat Islam Lebanon. Benar bahwa kita harus membenci kaum Yahudi. Kita juga meyakini bahwa Yahudi dan orang-orang musyrik adalah orang yang paling keras permusuhannya terhadap umat Islam, sebagaimana yang Allah sebutkan dalam Al-Qur`an (Al-Ma`idah ayat 82). Namun keprihatinan dan kebencian kita tidak boleh menyebabkan kita melakukan tindakan yang tidak terbimbing syariat.
Di sinilah pentingnya ilmu syar’i. Semestinya setiap muslim membekali dirinya dengan berbagai pengetahuan agama yang benar, sehingga tidak bingung ketika menghadapi berbagai peristiwa yang perlu untuk disikapi. Terlebih di masa sekarang, saat kebodohan terhadap agama telah demikian menyebar. Tak cukup sekedar hati-hati dan waspada, namun ilmu syar’i menjadi syarat yang tidak bisa ditinggal bila kita ingin selalu bisa menemukan mana haq dan mana yang batil.
Pembaca yang kami hormati,
Ilmu syar’i ini pula yang akan kita gunakan dalam menghadapi bulan dan hari istimewa bagi kaum muslimin: Ramadhan dan Hari Raya Idul Fitri. Dengan berbekal ilmu yang kita pelajari, kita harapkan Ramadhan dan Idul Fitri tidak lagi sebagai rutinitas tahunan yang berlalu tanpa menyisakan apapun.
Ramadhan adalah bulan yang memiliki banyak keistimewaan di mana umat Islam dianjurkan untuk banyak melakukan ibadah. Namun, selama ini, selama sebulan umat menjalankan berbagai macam ibadah, senantiasa diakhiri dengan berbagai aktivitas untuk menyambut Idul Fitri yang terkadang tidak perlu, bahkan banyak yang sudah keluar dari bimbingan syariat. Berupaya untuk pulang ke kampung halaman, berkunjung ke tempat-tempat wisata dan arena hiburan, itu yang banyak mendapat prioritas untuk dilakukan. Sedangkan apa yang didapat selama bulan Ramadhan berupa perbaikan-perbaikan jiwa, hampir tidak ada yang peduli lagi.
Mari kita sambut Ramadhan dan Idul Fitri kali ini dengan bekal ilmu agama, agar apa yang kita amalkan bisa memberikan manfaat, terutama bagi kehidupan di akhirat kelak.

Jujurlah

(ditulis oleh: Al-Ustadz Zainul Arifin)
Abdullah bin Mas’ud z berkata:
“Kedustaan itu tidak pantas digunakan untuk suatu keseriusan, dan tidak pula dalam senda gurauan. Jika engkau mau, bacalah firman Allah U:
“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah, dan jadilah kalian bersama orang-orang yang jujur1.” (At-Taubah: 119)
Kemudian beliau katakan: “Apakah dalam ayat ini engkau dapati adanya satu keringanan bagi seorang pun (untuk berdusta, pent.)?”
Ibnu Katsir t berkata:
“Jujurlah engkau dan pegang erat-erat kejujuran itu. Niscaya engkau akan menjadi orang yang jujur dan selamat dari hal-hal yang membinasakanmu. Dan niscaya Allah I akan menjadikan untukmu kelapangan berikut jalan keluar bagi (segala) urusanmu.”
Al-Hasan Al-Bashri t berkata:
“Jika engkau ingin dikelompokkan dalam golongan orang-orang yang jujur, maka wajib bagimu untuk zuhud2 dalam dunia ini dan menahan diri dari (menyakiti) manusia.”
Maraji’: Tafsir Ibnu Katsir (2/525-526)
Catatan Kaki:
1 Kejujuran adalah keselarasan (antara) lahir dengan batin, ucapan dengan perbuatan, dan pemberitaan dengan kenyataannya. (Bahjatun Nazhirin)
2  Zuhud adalah mencukupkan diri dengan perkara yang halal.
Adab-adab Doa

Adab-adab Doa

Ketahuilah wahai saudariku, semoga Allah subhanahu wa ta’ala merahmatimu! Doa merupakan senjata orang-orang yang beriman. Sehingga seorang hamba tidak patut meninggalkan doa kepada Rabbnya. Apatah lagi telah ada perintah dan janji dari-Nya:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدۡعُونِيٓ أَسۡتَجِبۡ لَكُمۡۚ

“Berdoalah kalian kepada-Ku niscaya Aku akan mengabulkan permohonan kalian.” (al-Ghafir: 60)
Namun perlu kita perhatikan untuk berdoa itu ada adab-adabnya yang tidak boleh diabaikan bila memang diinginkan doa itu mustajab. Beberapa di antara adab tersebut adalah sebagai berikut:
  1. Menjauhi makanan, minuman dan pakaian yang diperoleh dari hasil yang haram. Dalam hadits Abu Hurairah rahimahullah disebutkan:
Kemudian Rasulullah menyebutkan seorang lelaki yang telah menempuh perjalanan yang panjang, dalam keadaan kusut masai lagi berdebu. Ia membentangkan kedua tangannya ke langit seraya berdoa: “Wahai Tuhanku, wahai Tuhanku!” Sementara makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram dan ia diberi makan dari yang haram, lalu dari mana doanya akan dikabulkan ? (HR. Muslim no. 2343 kitab Az-Zakah, bab Qabulush Shadaqah minal Kasbith Thayyib)

  1. Mengikhlaskan doa hanya kepada Allah subhanahu wa ta’ala sebagaimana Dia Yang Maha Suci berfirman:

فَٱدۡعُواْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ

“Berdoalah kalian kepada Allah dalam keadaan mengikhlaskan agama untuk-Nya.” (al-Ghafir: 14)

  1. Tawassul kepada Allah subhanahu wa ta’ala dengan amalan shalih yang pernah dilakukan sebagaimana kisah tiga orang yang terperangkap dalam gua, tidak bisa keluar darinya, kemudian masing-masingnya berdoa kepada Allah subhanahu wa ta’ala dengan menyebut amalan shalih yang pernah mereka lakukan hingga akhirnya Allah subhanahu wa ta’ala pun memerintahkan batu yang menutupi mulut gua tersebut agar bergeser hingga mereka bertiga dapat keluar darinya. (lihat HR. Bukhari no. 3465, kitab Ahaditsul Anbiya’, bab Haditsul Ghar dan Muslim no. 6884, kitab At-Taubah, bab Qishshah Ashabil Ghar Ats-Tsalatsah wat Tawassul bi Shalihil A‘mal)

  1. Menghadap kiblat. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika mendoakan umatnya, beliau berdoa dengan mengangkat tangan sebagaimana disebutkan dalam hadits berikut ini: ‘Amr ibnul ‘Ash rahimahullah berkata: “Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam membaca firman Allah subhanahu wa ta’ala tentang doa Nabi Ibrahim ‘alaihissalam:
Wahai Rabbku, sesungguhnya berhala-berhala itu telah menyesatkan banyak manusia maka siapa yang mau mengikutiku berarti ia termasuk golonganku.
Nabi ‘Isa  ‘alaihissalam berkata:
“Jika Engkau mengazab mereka maka sungguh mereka adalah hamba-hamba-Mu dan jika Engkau mengampuni mereka maka sesungguhnya Engkau adalah Maha Perkasa lagi memiliki hikmah.”
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam pun mengangkat kedua tangannya seraya berdoa:
“Ya Allah! Umatku, umatku. Dan beliau menangis.” (HR. Muslim no. 489, kitab Al-Iman, bab Du‘an Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam li Ummatihi wa Buka’uhu Syafaqatan ‘alaihim)
Di antara faedah yang didapatkan dari hadits di atas kata Al-Imam An-Nawawi rahimahullah adalah disenanginya mengangkat kedua tangan ketika berdoa. (Al-Minhaj, 3/74)

  1. Membentangkan kedua tangan dengan dalil sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
“Sesungguhnya Allah subhanahu wa ta’ala malu bila seorang hamba-Nya membentangkan kedua tangannya untuk memohon kebaikan kepada-Nya lalu ia mengembalikan kedua tangan itu dalam keadaan hampa/gagal.” (HR. Ahmad 5/438, dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahihul Jami’ no. 1757)

  1. Meminta kepada Allah subhanahu wa ta’ala dengan menyebut nama-nama-Nya yang indah (Al-Asma’ul Husna), Allah subhanahu wa ta’ala berfirman:

وَلِلَّهِ ٱلۡأَسۡمَآءُ ٱلۡحُسۡنَىٰ فَٱدۡعُوهُ بِهَاۖ

“Milik Allah-lah Al-Asma’ul Husna, maka berdoalah kalian dengan menyebut nama-nama tersebut.” (al-A’raf: 180)
  1. Berdoa dengan doa-doa yang ma’tsur (ada atsarnya) dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam.
  2. Meminta dengan penuh kesungguhan dan penuh harapan. Shahabat yang mulia Abu Hurairah rahimahullah berkata: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Janganlah sekali-kali salah seorang dari kalian berdoa dengan mengatakan: “Ya Allah, ampunilah aku bila Engkau mau, rahmatilah aku bila Engkau mau.” Namun seharusnya ia bersungguh-sungguh (menghiba) dalam permintaannya (kepada Allah), karena sesungguhnya tidak ada yang dapat memaksa-Nya.
Dalam satu lafadz: …akan tetapi hendaklah ia bersungguh-sungguh dalam permintaannya dan membesarkan harapannya. Karena sesungguhnya tidaklah memberatkan Allah (atau tidaklah Allah subhanahu wa ta’ala menganggap besar) sesuatu yang diberikannya.” (HR. Bukhari no. 6339, kitab Ad-Da‘awat, bab Li Ya‘zimal Mas’alah Fainnahu La Mukraha lahu dan Muslim no. 6752 , kitab Adz-Dzikr wad Du‘a, bab Al-‘azmu bid Du‘a wa laa Yaqul In Syi’ta)
  1. Menghadirkan hati dan meyakini doanya akan diijabahi. Abu Hurairah rahimahullah mengabarkan sabda Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam:
“Berdoalah kalian kepada Allah dalam keadaan kalian yakin akan dikabulkan. Ketahuilah Allah tidak akan mengabulkan doa dari hati yang lalai lagi main-main.” (HR. At-Tirmidzi no. 3479. Dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Ash-Shahihah no. 594 dan Shahih Tirmidzi)
  1. Mengulang-ulang doa dengan dalil potongan dari hadits Ibnu Mas‘ud rahimahullah yang panjang:
“Adalah Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bila berdoa beliau berdoa tiga kali dan bila meminta beliau minta tiga kali.”(HR. Muslim no. 4625, kitab Al-Jihad was Sair, bab Ma Laqiyan Nabiyyu shallallahu ‘alaihi wa sallam min Adzal Musyrikin wal Munafiqin)
  1. Tidak berdoa dengan sesuatu yang mengandung dosa atau pemutusan silaturahim, karena Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Terus menerus dikabulkan permintaan seorang hamba selama ia tidak berdoa dengan sesuatu yang mengandung dosa dan pemutusan silaturahim.” (HR. Muslim no. 6871, bab Bayanu Annahu Yustajabu Lid Da‘i Ma Lam Ya‘jal…)
  1. Seorang mukmin tidak sepantasnya bersikap terburu-buru, ingin segera terkabul doanya dan merasa begitu lambatnya doanya dikabulkan, hingga keluar omongan dari lisannya: “Aku telah berdoa namun doaku belum juga dikabulkan.” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Dikabulkan doa salah seorang dari kalian selama ia tidak terburu-buru (ingin segera dikabulkan doanya, -pent.) hingga ia berkata: “Aku telah berdoa, namun belum juga dikabulkan.” (HR. Bukhari, kitab Ad-Da‘awat, bab Yustajabu lil ‘Abd Ma Lam Ya‘jal dan Muslim no. 6869, kitab Adz-Dzikr wad Du’a, bab Bayanu Annahu Yustajabu lid Da‘i Ma Lam Ya‘jal fa Yaqulu: Da‘awtu falam Yustajab Li)
Beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:
“Terus menerus dikabulkan doa seorang hamba selama ia tidak meminta perkara yang mengandung dosa dan pemutusan silaturahim, dan selama ia tidak terburu-buru (minta disegerakan). Ada yang bertanya: “Wahai Rasulullah, apa yang dimaksud dengan terburu-buru (isti`jal) ?” Beliau menjawab: “Orang yang terburu-buru itu berkata: “Sungguh aku telah berdoa namun aku belum melihat doaku dikabulkan.” Lalu ketika itu ia merasa capek berdoa dan jenuh dan ia pun meninggalkan doa (tidak mau lagi berdoa kepada Allah-pent.)”(HR. Muslim 6871, kitab Adz-Dzikr wad Du’a, bab Bayanu Annahu Yustajabu lid Da‘i Ma Lam Ya‘jal fa Yaqulu: Da‘awtu falam Yustajab Li))
  1. Memperbanyak doa karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
“Apabila salah seorang dari kalian meminta maka hendaklah ia memperbanyak permintaannya karena dia sedang meminta kepada Rabbnya.” (HR. Ibnu Hibban no. 2403, dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Ash-Shahihah no. 1325)
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:
“Siapa yang menyenangkannya bila Allah mengabulkan doanya ketika ia ditimpa kesempitan dan bencana, maka hendaklah ia memperbanyak doa ketika dalam keadaan lapang/senang.” (HR. At-Tirmidzi no. 3382, kitab Ad-Da‘awat, bab Ma Ja`a Annad Da‘watal Muslim Mustajabah. Dishahihkan dalam Ash-Shahihah no. 593 dan Shahih At-Tirmidzi)
Demikian beberapa adab doa yang dapat kami haturkan untukmu, wahai saudariku. Wallahu ta‘ala a‘lam bish-shawab.
Ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Zulfa Husein Al-Atsariyyah

Buang Angin, Wajibkah Beristinja?

Apabila keluar angin dari dubur seseorang, apakah ia wajib beristinja’ (cebok)?
Jawab:
Fadhilatusy Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin t menjawab:
“Keluar angin dari dubur termasuk pembatal wudhu berdasarkan sabda Rasulullah n:
Janganlah ia berpaling (membatalkan shalatnya) sampai ia mendengar suara (angin keluar dari duburnya) atau ia mendapatkan bau.1
Akan tetapi keluarnya angin ini tidaklah mewajibkan istinja’, yakni tidak wajib membasuh kemaluan karena tidak ada sesuatu yang keluar yang mengharuskan untuk dicuci. Dengan demikian keluarnya angin hanya membatalkan wudhu seseorang sehingga cukup baginya untuk berwudhu, yakni membasuh wajahnya disertai berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung serta mengeluarkannya (madhmadhah dan istinsyaq), mencuci kedua tangan sampai siku, mengusap kepala dan dua telinga, berikutnya mencuci kedua kaki sampai mata kaki. Perlu aku ingatkan di sini tentang satu masalah yang tersamarkan bagi kebanyakan orang yaitu sebagian orang buang air kecil atau buang air besar sebelum datangnya waktu shalat, kemudian ia beristinja’.
Maka ketika tiba waktu shalat dan ia ingin berwudhu, ia menyangka harus mengulangi istinja’nya dan mencuci kemaluan untuk kedua kalinya. Perbuatan seperti ini jelas tidak benar, karena bila seseorang telah mencuci kemaluannya setelah keluarnya kotoran maka tempat keluarnya kotoran tersebut telah bersih/suci. Bila telah bersih/suci berarti tidak perlu lagi diulangi pencuciannya, karena maksud dari istinja’ atau istijmar (bersuci dengan menggunakan batu kerikil) yang syar‘i dengan syarat-syaratnya yang ma‘ruf (dikenal) adalah pembersihan tempat keluarnya kotoran (qubul atau dubur), bila telah suci maka tidak akan kembali menjadi najis terkecuali keluar lagi kotoran yang berikutnya.” (Majmu’ Fatawa wa Rasa`il Fadhilatusy Syaikh Ibnu ‘Utsaimin 4/112,113)
Catatan Kaki:
1 Rasulullah r bersabda demikian ketika diadukan pada beliau tentang seseorang yang ketika shalat merasa telah berhadats (buang angin).
Hadits ini diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim dalam Shahih keduanya. (pent.)

Haid Seorang Wanita

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Zulfa Husein Al-Atsariyyah)
Dalam edisi perdana dari majalah kesayangan kita ini, kami pernah membahas tentang darah yang keluar dari kemaluan wanita, termasuk di antaranya darah haid. Namun pembahasan yang kami paparkan saat itu adalah pembahasan ringkas sehingga ada beberapa permasalahan yang sengaja kami tinggalkan. Dalam edisi kali ini kami tergerak untuk mengangkat beberapa permasalahan yang tidak sempat kami bahas dalam edisi perdana yang telah lewat atau hanya sempat kami singgung sedikit, dengan harapan dapat menambah faedah kepada para pembaca yang semoga dirahmati Allah.
Haid adalah ketetapan Allah I bagi anak perempuan Adam
Allah I menetapkan wanita yang normal dan telah baligh mesti mengalami haid, yang dengan haid tersebut wanita tertahan untuk melakukan beberapa ibadah kepada Allah I. Haid inilah yang membuat Ummul Mukminin ‘Aisyah x menangis karena menganggap haid akan menahannya untuk melangsungkan ibadah haji yang akan ditunaikan bersama suaminya Rasulullah r. ‘Aisyah x menuturkan:
“Kami pergi (meninggalkan Madinah), tidak ada persangkaan kami kecuali untuk melaksanakan ibadah haji. Maka tatkala kami berada di Sarif,1 aku haid. Rasulullah r datang menemuiku, ketika itu aku sedang menangis. Rasulullah r bersabda: “Kenapa engkau menangis, apakah engkau haid?” “Ya,” jawabku. Beliau bersabda: “Sesungguhnya haid itu merupakan perkara yang telah Allah tetapkan bagi anak-anak perempuan Adam. Tunaikanlah apa yang ditunaikan oleh orang yang berhaji hanya saja engkau jangan thawaf di Baitullah (sampai engkau suci dari haid, barulah diperkenankan thawaf-pent.).”2
Hadits di atas memberikan faedah bahwa haid pada awalnya dialami oleh anak-anak perempuan Adam bahkan dialami oleh Hawa sebagaimana riwayat yang dibawakan Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani t dalam Fathul Bari (1/519) yang dikeluarkan oleh Al-Hakim dan Ibnul Mundzir dengan sanad yang shahih dari Ibnu Abbas c, ia berkata:
“Sesungguhnya permulaan haid dialami oleh Hawa setelah ia turun dari surga.”
Adapun riwayat yang disandarkan oleh Al-Hafizh t kepada Abdurrazzaq Ash-Shan‘ani dan Al-Hafizh menshahihkan sanad-nya sampai kepada Ibnu Mas‘ud t:
“Dahulu para lelaki dan wanita dari kalangan Bani Israil melakukan shalat bersama-sama. Maka ada seorang wanita mengintip seorang lelaki, Allah pun menimpakan haid kepada mereka (para wanita Bani Israil) dan melarang mereka dari mendatangi masjid-masjid.”
Kata Ad-Dawudit: “Tidak ada per-tentangan di antara kedua riwayat ini3 karena wanita-wanita Bani Israil termasuk anak-anak perempuan Adam.” Al-Hafizh berkata: “Memungkinkan untuk menjamak (mengumpul-kan kedua riwayat) dengan menyatakan bahwa haid tersebut umum menimpa seluruh anak perempuan Adam (termasuk wanita-wanita Bani Israil) hanya saja Allah I menimpakan haid kepada wanita-wanita Bani Israil dengan waktu yang panjang (lagi sangat deras, –pent.) sebagai hukuman bagi mereka. Dengan demikian riwayat Ibnu Mas`ud t ini tidaklah menunjukkan wanita Bani Israil yang pertama kali mengalami haid.” (Fathul Bari, 1/519)
Perbedaan di antara tiga agama dalam bermuamalah dan bergaul dengan wanita haid
Anas bin Malik t berkata:
“Kebiasaan orang-orang Yahudi bila wanita di kalangan mereka haid maka mereka tidak mau makan bersamanya dan tidak mau berkumpul dengannya di dalam rumah. Para sahabat Nabi r pun bertanya kepada Nabi tentang hal itu maka Allah I menurunkan ayat: “Mereka bertanya kepadamu tentang darah haid, maka katakanlah bahwa darah haid itu adalah kotoran (najis) maka jauhilah (jangan menggauli) para istri ketika haidnya (di tempat keluarnya darah/farji)…” sampai akhir ayat. Rasulullah r berkata: “Lakukanlah segala sesuatu (dengan istri kalian saat ia haid) kecuali jima'(tidak boleh kalian lakukan, -pent.).”4
‘Aisyah x mengabarkan:
“Adalah Rasulullah r menyuruhku maka aku pun mengenakan pakaian/kain (yang menutupi aurat dan sekitarnya) lalu beliau mubasyarah5 denganku dalam keadaan aku haid.”6
Cukuplah dua hadits di atas memberikan gambaran kepada kita akan adanya perbedaan muamalah yang diajarkan Islam dengan agama lain terhadap wanita yang sedang haid. Lihatlah orang-orang Yahudi, mereka memandang wanita haid itu kotor lagi najis sehingga mereka memisahkan dan mengucilkan wanita ketika sedang haid. Mereka anggap wanita haid itu badan, pakaian, dan tempat tidurnya najis sehingga mereka enggan makan bersama wanita haid dan berkumpul bersamanya di dalam rumah sebagaimana ditunjukkan dalam hadits Anas bin Malik t di atas.
Lihat pula orang-orang Nasrani, mereka berada di kutub yang berlawanan dengan orang-orang Yahudi. Bila orang-orang Yahudi bersikap keras dan kaku, maka Nasrani sebaliknya bermudah-mudah dan meremehkan hingga mereka menghalalkan menjima’i wanita yang sedang haid walaupun darah haid yang najis sedang mengalir dari kemaluan si wanita. Adapun Islam berada di pertengahan antara sikap ghuluw dan meremehkan karena Islam adalah agama yang adil dalam seluruh perkara. Islam memandang yang najis dari wanita haid hanyalah pada tempat keluarnya darah, adapun bagian tubuhnya yang lain, keringat dan pakaiannya tetap suci sehingga seorang suami boleh melakukan mubasyarah dengan istrinya yang sedang haid, berkumpul dengannya dalam rumah bahkan sekamar setempat tidur, melakukan segala sesuatu bersamanya,7 yang harus dihindarinya hanyalah kemaluan istrinya, tidak boleh ia menggaulinya sampai istrinya suci dari haid. Allah I berfirman:
“Mereka bertanya kepadamu tentang darah haid, maka katakanlah bahwa darah haid itu adalah kotoran (najis) maka jauhilah (jangan menggauli) para istri ketika haidnya (di tempat keluarnya darah/farji).” (Al-Baqarah: 222)
Rasulullah r pun bersabda:
.
“Lakukanlah segala sesuatu (dengan istri kalian saat ia haid) kecuali jima’ (tidak boleh kalian lakukan, -pent.)”.
‘Abdullah bin Sa‘ad Al-Anshari t berkata:
“Wahai Rasulullah, apa yang halal bagiku dari istriku ketika ia sedang haid?”. Rasulullah menjawab: “Dihalalkan bagimu apa yang ada di atas kain (penutup aurat/kemaluannya).”9
Lihatlah Rasulullah r yang telah memberikan contoh nan agung dalam pergaulan suami istri. Beliau memanggil istrinya yang sedang haid untuk tidur bersamanya,10 membaca Al-Qur`an di pangkuan istrinya11, membiarkan istrinya menyisir rambut beliau12 dan beliau menyuruh istrinya untuk menutupkan kain ke tempat keluarnya darah lalu bermesraan dengannya13, yang beliau hindari hanyalah jima’. (Taudlihul Ahkam min Bulughil Maram, 1/454-455)
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah t berkata dalam fatwanya: “…dibolehkan seorang suami untuk istimta` (bersenang-senang) dengan istrinya yang sedang haid atau nifas pada bagian yang ada di atas kain (penutup sekitar tempat keluarnya darah, –pent.). Sama saja apakah si suami bersenang-senang dengan istrinya melalui bibir, tangan, atau kakinya. Seandainya ia menggauli istrinya pada bagian perutnya hingga ia mengeluarkan mani maka hal ini dibolehkan. Namun bila ia istimta` dengan dua paha istrinya, tentang boleh tidaknya ada perselisihan pendapat di kalangan ulama, wallahu a`lam.” (Majmu` Fatawa, 21/624)
Kapankah seorang suami dibolehkan mencampuri istrinya yang telah suci dari haid?
Allah I mengharamkan seorang suami untuk menggauli istrinya yang sedang haid pada kemaluannya sampai si istri suci dari haidnya, Allah I menyatakan dalam Tanzil-Nya:
“Mereka bertanya kepadamu tentang darah haid, maka katakanlah bahwa darah haid itu adalah kotoran (najis) maka jauhilah (jangan menggauli) para istri ketika haidnya (di tempat keluarnya darah/farji) dan janganlah kalian mendekati (jima’) dengan mereka sampai mereka suci. Maka apabila mereka telah suci, campurilah mereka di tempat yang Allah perintahkan kepada kalian.” (Al-Baqarah: 222)
Al-Imam Al-Alusi Al-Baghdadi t menerangkan tentang firman Allah I : “Menurut Abu Hanifah adalah berhentinya darah. Adapun menurut madzhab Syafi‘iyyah, yang dimaksud dalam ayat di atas adalah mandi setelah berhentinya darah. Mereka mengatakan: ‘Yang menunjukkan hal ini adalah bacaan Hamzah, Al-Kisa`i dan ‘Ashim dari riwayat Ibnu ‘Abbas: -dengan tasydid- yakni , yang dimaksudkan dengan kata ini adalah (mereka mandi)’. Beliau menyatakan shighah mubalaghah dari lafaz memberikan faedah thaharah yang sempurna dan tentunya thaharah yang sempurna dari haid adalah dengan mandi.” (Ruhul Ma‘ani, 2/177)
Al-Imam Al-Bahgawi t menerang-kan: adalah (Ma‘alimut Tanzil,1/145)
Dalam Al-Mughni, Al-Imam Ibnu Qudamah t menyatakan: “Apabila telah berhenti darah haidnya maka si istri tidak boleh dijima’ sampai ia mandi. Kesimpulannya, menggauli wanita haid sebelum ia mandi suci hukumnya haram, walaupun darahnya telah berhenti menurut pendapat mayoritas ahlul ilmi. Ibnul Mundzir t berkata: “Hal ini seperti ijma` dari mereka (ahlul ilmi)”. (Kitab Ath-Thaharah, mas’alah: Fain Inqatha`a Damuha Fala Tutha’u Hatta Taghtasila)
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah t berkata: “Adapun wanita haid yang telah berhenti darahnya, maka suaminya tidak boleh mencampurinya sampai ia mandi apabila memang ia mampu untuk itu. Jika tidak, ia tayammum sebagaimana ini madzhab jumhur ulama seperti Ahmad dan Syafi`i.” (Majmu` Fatawa, 21/625)
Ahlu dzahir berpandangan bahwa yang dimaksud dengan bila mereka telah mencuci kemaluan mereka. Namun pendapat ini tidak teranggap, kata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah t karena kata tathahhur dalam Al-Qur`an maknanya adalah mandi sebagaimana Allah I berfirman:
“Dan jika kalian junub maka mandilah.” (Al-Ma`idah: 6)
Tathahhur yang dikaitkan dengan haid sama dengan tathahhur yang dikaitkan dengan janabah. (Majmu‘ Fatawa , 21/626)
Kesimpulan dalam masalah ini adalah tidak boleh mencampuri wanita haid pada kemaluannya apabila ia telah suci dari haidnya sampai ia mandi.
Cara membersihkan pakaian/kain yang terkena darah haid
Bila pakaian yang dipakai terkena darah haid maka dibersihkan bagian yang terkena darah dengan dikerik menggunakan ranting (bila darahnya mengering) atau dengan ujung-ujung jari, lalu dicuci/digosok dengan air dan daun sidr (bidara) atau dengan sabun atau pencuci/pembersih yang semisalnya. Kemudian barulah bagian lain dari pakaian itu dicuci. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah r:
“Keriklah dengan ranting dan cucilah dengan air dan daun sidr.”14
Rasulullah r bersabda:
“Apabila pakaian salah seorang dari kalian terkena darah haid hendaklah ia menggosoknya dengan ujung-ujung jarinya kemudian hendaklah ia mencucinya dengan air…”15
‘Aisyah x mengabarkan:
“Adalah salah seorang dari kami berhaid, kemudian ia menggosok darah yang menempel pada pakaiannya ketika ia telah suci dari haidnya lalu ia mencuci pakaian tersebut dan membasuh seluruh bagiannya, kemudian ia shalat mengenakan pakaian tersebut (ketika telah kering, –pent.).”16
Membasuh seluruh pakaian setelah dibersihkannya bagian yang terkena darah selain didapatkan dari pengabaran ‘Aisyah x di atas juga telah datang tuntunannya dari Nabi r, sebagaimana disebutkan dalam riwayat lain dari hadits Asma’ bintu Abu Bakar Ash-Shiddiq  x, Rasulullah r mengatakan dalam hadits tersebut:
“…Kemudian gosoklah dengan air lalu cucilah seluruh pakaian tersebut. Setelah itu engkau bisa shalat menggunakannya (bila telah kering, -pent.).”
Asy-Syaikh Al-Albani t berkata: “Dalam riwayat ini ada tambahan: (), dan ini merupakan tambahan yang penting. Karena tambahan ini menjelaskan bahwa ucapan Nabi dalam riwayat Hisyam: () bukanlah dimaksudkan mencuci bagian pakaian yang terkena darah (saja) akan tetapi seluruh bagian dari pakaian tersebut.” (Ash-Shahihah, 1/602)
Bila pakaian telah dibersihkan namun masih tampak noda darah yang sukar dihi-langkan, maka tidak menjadi masalah sebagai-mana ditunjukkan dalam hadits berikut ini:
“Khaulah bintu Yasar pernah datang menemui Nabi r, ia bertanya: “Wahai Rasulullah, aku tidak memiliki pakaian kecuali hanya satu, dan aku mengenakannya ketika sedang haid sehingga pakaian itu terkena darah haid, lalu apa yang harus kuperbuat?” Rasulullah r menjawab: “Apabila engkau telah suci , cucilah pakaian tersebut, kemudian engkau boleh shalat menggunakannya”. Khaulah bertanya lagi: “Sekalipun darah yang menempel pada pakaian tersebut tidak keluar (tidak bisa hilang nodanya)”. Rasulullah menjawab: “Cukup bagimu pencucian darah tersebut (dengan air) dan tidak bermudharat bagimu bekasnya.”17,18
Penulis Taudhihul Ahkam berkata: “Pakaian dan semisalnya apabila telah dicuci dari darah haid, kemudian masih tersisa bekas warna darah (nodanya) pada pakaian atau badan maka tidaklah bekas itu memudharatkan dalam kesempurnaan tathahhur dan tidak memudharatkan kesahan shalat dan semisalnya.” (1/191)
Demikian tambahan pembahasan tentang haid yang dapat kami haturkan untuk pembaca, semoga bermanfaat bagi kami khususnya dan bagi pembaca secara umum, wa billahit taufiq.
Wallahu ta‘ala a‘lam bish-shawab.
Catatan Kaki:
1 Tempat yang berdekatan dengan kota Makkah, jarak antara keduanya sekitar 10 mil (Fathul Bari, 1/520)
2 HR. Bukhari no. 294, kitab Al-Haidh, bab Al-Amru bin Nufasai’i Idza Nufisna dan Muslim, kitab Al-Hajj, bab Bayanu Wujuhil Ihram wa Annahu Yajuzu Ifradul Hajji wat Tamattu‘
3 Yakni riwayat Ibnu Mas‘ud t di atas dengan hadits:
4 HR. Muslim no. 692, kitab Al-Haidh, bab fi Qaulillahi ta‘ala
5 Melakukan pergaulan suami istri selain jima’.
6 HR. Bukhari no. 300, kitab Al-Haidh, bab Mubasyaratul Haidh dan Muslim no. 677, kitab Al-Haidh, bab Mubasyaratur Rajul Al-Haidh Fawqal Izar
7 Al-Imam Al-Hafizh Ibnul Qaththan t berkata: “Umat sepakat akan sucinya (tubuh) wanita haid dan boleh menidurinya apabila ia menutupi kemaluannya. Mereka sepakat keringat wanita haid itu suci, sebagaimana mereka sepakat boleh bagi suaminya untuk makan dan minum bersamanya.” (Al-Iqna’ fi Masa`ilil Ijma’, 1/103-104)
8 adalah sebutan untuk tempat keluarnya darah haid (yaitu kemaluan). Dikhususkannya perintah untuk menjauhi tempat keluarnya darah merupakan dalil bolehnya mubasyarah pada bagian tubuh yang selainnya. (Al-Mughni, kitab Ath-Thaharah, mas’alah: Wa Yastamti‘u minal Haidh Bima Dunal Farj)
9 HR. Abu Dawud no. 212, kitab Ath-Thaharah, bab Fil Madzi, dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani t dalam Shahih Abi Dawud dan Asy-Syaikh Muqbil t dalam Al-Jami‘us Shahih Mimma Laisa fish Shahihain, 1/549
10 Ummu Salamah x mengisahkan: “Tatkala aku sedang berbaring bersama Nabi r dalam satu kain, tiba-tiba aku haid maka akupun pergi dengan perlahan lalu mengambil pakaian yang biasa kupakai ketika haid. Rasulullah yang melihat hal itu bertanya: “Apakah engkau haid?” Aku menjawab: “Iya.” Beliau lalu memanggilku maka akupun berbaring bersama beliau dalam satu selimut.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)
11 Aisyah x berkata: “Nabi r pernah membaca Al-Qur`an sementara kepalanya berada di pangkuanku padahal aku dalam keadaan haid.” (HR. Bukhari dan Muslim)
12 Masih dari kabar ‘Aisyah x, ia berkata: “Aku pernah menyisir rambut Rasulullah n dalam keadaan aku haid.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)
13 Sebagaimana ditunjukkan dalam hadits ‘Aisyah
14 HR. Abu Dawud no. 363, kitab Ath-Thaharah, bab Al-Mar’ah Taghsilu Tsaubahal Ladzi Talbasuhu fi Haidhiha, dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Ash-Shahihah no. 300 dan Asy-Syaikh Muqbil dalam Al-Jami‘ush Shahih, 1/550
15 HR. Al-Bukhari no. 307, kitab Al-Haidh, bab Ghuslu Damil Mahidh dan Muslim no. 673, kitab Ath-Thaharah, bab Najasatud Dam wa Kaifiyatu Ghuslihi
16 HR. Al-Bukhari no. 308
17 Yakni tidak mengurangi kesucian pakaianmu. (Taudlihul Ahkam, 1/190)
18 HR. Abu Dawud no. 365, dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani dalam Ash-Shahihah no. 298

Fathimah bintu Al-Khaththab

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu ‘Abdirrahman Anisah bintu ‘Imran)
Bagaimana takkan meluap amarah ‘Umar bin Al-Khaththab z, manakala mengetahui saudari kandungnya telah keluar dari agama nenek moyangnya, dan memilih beriman kepada Muhammad r. Sementara dirinya memerangi agama Muhammad r. Namun ternyata suatu saat, keimanan wanita itu membuka pintu hati ‘Umar bin Al-Khaththab z untuk menerima cahaya kebenaran.
Wanita itu bernama Fathimah bintu Al-Khaththab bin Nufail bin ‘Abdil ‘Uzza bin Riyah bin ‘Abdillah bin Qarth bin Razzah bin ‘Adi bin Ka’b x. Ibunya bernama Hantamah bintu Hasyim bin Al-Mughirah bin ‘Abdillah bin ‘Umar bin Makhzum. Dia adalah saudari kandung ‘Umar bin Al-Khaththab z. Dia dipersunting oleh seorang pemuda bernama Sa’id bin Zaid bin ‘Amr bin Nufail z.
Ketika Rasulullah r mulai menyeru manusia untuk meninggalkan penyembahan terhadap berhala dan mentauhidkan Allah I semata, Fathimah bintu Al-Khaththab x bersama suaminya menyambut seruan itu. Mereka berdua masuk Islam sebelum Rasulullah r memulai dakwah beliau di kediaman Al-Arqam bin Abil Arqam. Seperti halnya kaum muslimin yang lain pada saat itu, Fathimah dan suaminya pun menyembunyikan keislaman mereka, karena khawatir akan gangguan kaum musyrikin. Ketika itu, seorang shahabat, Khabbab bin Al-’Arat z biasa mendatangi Fathimah dan suaminya untuk membacakan ayat-ayat Al-Qur`an yang diturunkan.
Suatu hari, ‘Umar bin Al-Khaththab keluar dengan menghunus pedangnya untuk membunuh Rasulullah z dan para shahabat beliau. Dia diberitahu bahwa mereka tengah berkumpul di sebuah rumah di bukit Shafa. Jumlah mereka sekitar 40 orang laki-laki dan perempuan. Di antara mereka ada paman Rasulullah r , Hamzah bin ‘Abdil Muththalib, Abu Bakr bin Abi Quhafah Ash-Shiddiq, dan Ali bin Abi Thalib g. Saat itu, para shahabat masih tinggal bersama Rasulullah r, belum ada yang berangkat hijrah ke negeri Habasyah.
Di tengah jalan, ‘Umar bertemu Nu’aim bin ‘Abdillah, salah seorang dari Bani ‘Adi bin Ka’b1 yang telah masuk Islam namun masih menyembunyikan keislamannya. Nu’aim bertanya, “Hendak ke mana engkau, ‘Umar?” “Aku ingin mencari Muhammad, orang yang murtad dari agamanya itu, yang telah memecah belah Quraisy, membodoh-bodohkan mereka, menghina agama mereka dan mencaci maki sesembahan mereka! Aku ingin membunuhnya!”
Mendengar jawaban ‘Umar, Nu’aim pun berkata, “Engkau telah tertipu oleh dirimu sendiri, wahai ‘Umar! Apakah engkau mengira Bani ‘Abdi Manaf2 akan membiarkanmu berjalan di atas bumi ini, sementara engkau telah membunuh Muhammad? Mengapa engkau tidak melihat keluargamu sendiri dan mengurusi mereka?” kata Nu’aim. “Siapa keluargaku?” “Iparmu, Sa’id bin Zaid bin ‘Amr, dan adikmu, Fathimah bintu Al-Khaththab. Demi Allah, mereka berdua telah masuk Islam dan mengikuti Muhammad. Urusilah mereka!”
Betapa terkejutnya ‘Umar. Segera dia kembali menemui saudari serta iparnya. Ketika itu, Khabbab bin Al-Arat z sedang bersama mereka membawa shahifah3 yang di dalamnya tertulis surah Thaha yang dia bacakan kepada Fathimah dan suaminya. Begitu mendengar suara ‘Umar, Khabbab pun segera bersembunyi di salah satu ruangan dalam rumah itu. Fathimah pun mengambil shahifah itu dan menyembunyikannya di balik pahanya. Ternyata saat mendekat ke rumah, ‘Umar sempat mendengar bacaan Khabbab. Ketika masuk, dia pun bertanya, “Suara bisik-bisik apa yang kudengar tadi?” Mereka berdua menjawab, “Engkau tidak mendengar apa pun!” ‘Umar pun menukas, “Iya! Demi Allah, aku telah diberi tahu bahwa kalian berdua mengikuti agama Muhammad.”
Tangan ‘Umar melayang memukul iparnya, Sa’id bin Zaid. Bangkitlah Fathimah untuk mencegah ‘Umar hingga akhirnya pukulan ‘Umar pun mengenainya. Kepala Fathimah terluka, darah pun mengucur dari luka itu. Saat itu, Fathimah berkata, “Ya, kami telah masuk Islam dan kami telah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya. Lakukanlah apa pun yang engkau mau!”
Menyaksikan darah mengucur dari luka adik perempuannya, ‘Umar pun menyesal. Dia pun berkata, “Berikan padaku shahifah yang baru saja kudengar kalian membacanya. Aku ingin melihat apa yang dibawa oleh Muhammad.” “Aku khawatir engkau akan merusaknya,” jawab Fathimah. “Jangan khawatir,” kata ‘Umar. Dia pun berjanji akan mengembalikan shahifah itu kepada Fathimah seusai membacanya. Mendengar ucapan ‘Umar, muncullah keinginan Fathimah agar ‘Umar masuk Islam. Dia pun berkata pada ‘Umar, “Wahai saudaraku, sesungguhnya engkau najis di atas kesyirikanmu, dan tidak pantas menyentuh shahifah ini.” ‘Umar pun segera bangkit untuk mandi. Lalu Fathimah memberikan shahifah yang tertulis di dalamnya surat Thaha itu padanya. ‘Umar membacanya. Tatkala membaca awal surat Thaha itu, ‘Umar berucap, “Alangkah bagusnya ucapan ini! Alangkah mulianya!”
Mendengar ucapan ‘Umar, Khabbab keluar dari persembunyiannya menemui ‘Umar sembari mengatakan, “Wahai ‘Umar! Demi Allah, sungguh aku mengharapkan agar Allah mengkhususkanmu dengan doa Nabi-Nya. Karena kemarin aku mendengar beliau berdoa, ‘Ya Allah, kuatkanlah Islam dengan salah seorang yang lebih Engkau cintai, Abu Jahal atau ‘Umar bin Al-Khaththab’.”
“Wahai Khabbab, tunjukkan padaku di mana Muhammad agar aku bisa mendatanginya,” pinta ‘Umar. “Beliau ada di salah satu rumah di bukit Shafa bersama para shahabatnya.”
‘Umar pun segera mengambil pedangnya serta menghunusnya, kemudian menuju tempat Rasulullah z dan para shahabatnya berada. Sesampai di sana, ‘Umar menggedor pintu rumah itu. Mendengar suara ‘Umar, salah seorang shahabat bangkit dan mengintip dari celah-celah pintu. Dia melihat ‘Umar dengan pedang terhunus. Cepat-cepat dia kembali menemui Rasulullah n sambil ketakutan, “Wahai Rasulullah, itu ‘Umar dengan pedang terhunus!”
Hamzah bin ‘Abdil Muththalib z berujar, “Izinkan dia masuk. Kalau dia datang untuk menginginkan kebaikan, kita akan berikan kepadanya. Kalau dia menginginkan kejelekan, kita akan membunuhnya dengan pedangnya sendiri.” Rasulullah r bersabda, “Izinkan dia.” Lalu Rasulullah r bangkit menghadapinya. Beliau mencengkeram ujung rida` ‘Umar dan menariknya dengan cengkeraman yang kuat sembari mengatakan, “Untuk apa engkau datang, wahai Ibnul Khaththab? Demi Allah, aku lihat engkau tidak juga berhenti sampai Allah turunkan bencana padamu.”
“Wahai Rasulullah,” kata ‘Umar, “Aku datang kepadamu untuk beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, juga kepada apa yang datang dari sisi Allah.”
Mendengar hal itu, Rasulullah r dan orang-orang yang ada di dalam rumah itu pun bertakbir hingga takbir mereka terdengar oleh orang-orang yang ada di Masjidil Haram. Keislaman ‘Umar bin Al-Khaththab t pun disambut dengan penuh suka cita oleh para shahabat. Mereka mengetahui, dengan keislaman ‘Umar setelah keislaman Hamzah, mereka akan semakin kokoh. Karena mereka berdua akan membela Rasulullah n dan bersama kaum muslimin menghadapi musuh mereka dari kalangan musyrikin.
Inilah sepenggal kisah hidup seorang wanita mulia, yang melalui dirinya Allah I ….
bersambung ke hal. 94
…….bukakan pintu hati seorang laki-laki mulia untuk menerima Islam, yang begitu berarti bagi Rasulullah r dan seluruh kaum muslimin. Fathimah bintu Al-Khaththab, semoga Allah I meridhainya ….
Sumber Bacaan:
v Al-Ishabah, karya Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-’Asqalani (8/62)
v Al-Isti’ab, karya Al-Imam Ibnu ‘Abdil Barr (4/1892)
v    As-Sirah An-Nabawiyyah, karya Al-Imam Ibnu Hisyam (2/187-190)
v    Ath-Thabaqatul Kubra, karya Al-Imam Ibnu Sa’d (8/267)
v    Mukhtashar Siratir Rasul, karya Al-Imam Muhammad bin ‘Abdil Wahhab (hal. 93-94)
Catatan Kaki:
1 Bani ‘Adi bin Ka’b adalah kabilah ‘Umar bin Al-Khaththab z
2 Bani ‘Abdi Manaf adalah kabilah Rasulullah n
3 Lembaran-lembaran Al-Qur`an

Muraqabah

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu ‘Abdirrahman Anisah bintu ‘Imran)
Kita, sebagai orang tua, tentu tidak bisa memantau setiap detil tingkah laku anak. Sehingga menjadi kemestian bagi kita untuk memahamkan kepada anak bahwa ia senantiasa berada di dalam pengawasan Rabbnya.
Anak, dengan bertambah luasnya lingkup pergaulan, bertambah pula saat-saat dia tak bersama ayah atau ibunya. Dia akan mulai menjelajah lingkungannya, berbaur dengan teman-temannya atau pun dengan orang lain di sekelilingnya.
Dalam keadaan demikian, terkadang didapati anak yang biasa nampak penurut di hadapan orang tuanya, begitu manis dan jarang berbuat ulah, namun ketika lepas dari pengawasan orang tua, dia menjadi ‘berani’ berulah, bahkan berbuat segala sesuatu yang terlarang. Seolah dia merasa merdeka dan bebas dari pengawasan.
Tentu tak ada yang menginginkan hal itu terjadi. Namun tentunya harus ada sesuatu yang dilakukan agar anak tak selalu mencari ‘jalan belakang’ untuk berbuat kenakalan. Sementara sulit atau bahkan tidak memungkinkan jika orang tua harus terus-menerus mengarahkan pandangannya pada segala tingkah anak-anaknya.
Oleh karena itu, semestinya diajarkan kepada anak bahwa senantiasa ada pengawasan yang senantiasa menyertai dirinya, di mana pun dia berada. Sehingga walaupun si anak jauh dari orang tua, tetap ada yang mengawasi tindak-tanduknya. Tidak lain dan tidak bukan, yang mengawasi dirinya adalah Allah I, Dzat Maha Mengetahui. Dia harus mengenal muraqabah.
Muraqabah kepada Allah I adalah mengetahui bahwa Allah I mengetahui segala yang dia lakukan, baik berupa ucapan, perbuatan, ataupun keyakinan.(Syarh Riyadhush Shalihin 2/218)
Ini pula yang diajarkan oleh Luqman Al-Hakim kepada anaknya dalam nasihatnya:
“Wahai anakku, sesungguhnya jika ada sesuatu perbuatan seberat biji sawi dan berada dalam batu atau di langit atau di dalam bumi, niscaya Allah akan membalasnya. Sesungguhnya Allah Maha Lembut lagi Maha Mengetahui.” (Luqman: 16)
Nasihat Luqman ini berisi anjuran untuk muraqabatullah (merasakan pengawasan Allah I) dan melakukan ketaatan kepada Allah I, apa pun yang mungkin untuk dilakukan, serta ancaman dari perbuatan jelek, sedikit ataupun banyak. (Taisirul Karimir Rahman, hal. 649)
Bila kita menyimak ucapan Rasulullah r tatkala beliau menjelaskan tentang ihsan, maka kita akan mendapati pula anjuran agar senantiasa muraqabah dan merasa takut kepada Allah I. Dalam hadits Jibril yang diriwayatkan oleh ‘Umar bin Al-Khaththab t , beliau ditanya oleh Jibril u:
“Beritahukan padaku tentang ihsan!” Beliau r pun menjawab, “Engkau beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya. Apabila engkau tidak dapat melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihatmu.” (HR. Muslim no. 8)
Seseorang selayaknya beribadah kepada Allah I seakan-akan dia melihat-Nya, karena ini menunjukkan keikhlasannya kepada Allah U serta kekokohan amalannya dalam mengikuti Rasulullah r. Seseorang yang beribadah kepada Allah I dengan gambaran yang seperti ini pastilah di dalam hatinya ada rasa cinta dan pengagungan kepada Allah I yang dapat mendorongnya untuk memperbaiki dan mengokohkan amalannya.
Apabila seseorang tidak dapat beribadah seperti gambaran ini, maka hendaknya dia beribadah kepada Allah I dengan jalan muraqabah dan rasa takut kepada Allah I. Dan tentu saja ibadah kepada Allah I karena pengharapan itu lebih sempurna daripada ibadah karena rasa takut. (Syarh Riyadhush Shalihin, 1/327)
Demikianlah, hingga perlu ditanamkan pada diri sang anak bahwa Allah I senantiasa mengetahui segala perbuatan hamba-Nya, yang nampak maupun yang tersembunyi. Allah I mengetahui segalanya tanpa terkecuali.
Apabila seorang hamba mengetahui kesempurnaan ilmu Allah I, maka akan berbuah muraqabah dan rasa takut yang sempurna kepada Allah U. (Syarh Al-’Aqidah Al-Wasithiyah, Asy-Syaikh Ibnu ‘Utsaimin, hal. 150)
Di dalam Kitab-Nya, Allah I banyak menyebutkan tentang pengawasan-Nya dan ilmu-Nya terhadap segala sesuatu. Sebagaimana dalam firman-Nya:
“Dan Allah Maha Mengawasi segala sesuatu.” (Al Ahzaab: 52)
Dalam ayat yang lain Allah I berfirman:
“Apakah mereka mengira bahwa Kami tidak mendengar rahasia dan bisikan-bisikan mereka? Sebenarnya Kami mendengar, dan utusan-utusan Kami selalu mencatat di sisi mereka.” (Az-Zukhruf: 80)
Dalam ayat ini disebutkan bahwa malaikat-malaikat Allah I yang mulia senantiasa mencatat di sisi mereka segala yang mereka lakukan dan catatan amalan itu akan senantiasa terjaga hingga mereka datang pada hari kiamat nanti, lalu mereka akan mendapati di hadapan mereka segala amalan yang dulu mereka lakukan, dan Allah I tidaklah berbuat dzalim pada siapa pun.(Taisirul Karimir Rahman, hal. 770)
Demikian pula dalam firman-Nya:
“Pada hari ketika mereka dibangkitkan oleh Allah seluruhnya, lalu Allah memberitakan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan. Allah mencatat amal perbuatan itu, sementara mereka telah melupakannya. Dan Allah Maha Menyaksikan segala sesuatu. Tidakkah engkau perhatikan bahwa sesungguhnya Allah mengetahui segala yang ada di langit dan segala yang ada di bumi ? Tiada pembicaraan rahasia di antara tiga orang, kecuali Dialah yang keempatnya, dan tiada pembicaraan rahasia di antara lima orang, kecuali Dialah yang keenamnya. Dan tiada pula pembicaraan di antara orang yang kurang dari itu atau lebih banyak, kecuali Dia ada bersama mereka di manapun mereka berada. Kemudian Dia akan memberitakan kepada mereka pada hari kiamat apa yang telah mereka kerjakan. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Al-Mujadilah: 6-7)
Allah I berfirman pula:
“Sesungguhnya tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi bagi Allah, baik di bumi maupun di langit.” (Ali ‘Imran: 5)
Di ayat yang lain Allah I berfirman:
“Dan di sisi-Nyalah kunci-kunci hal yang ghaib, tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia, dan Dia mengetahui segala sesuatu yang ada di daratan ataupun di lautan, dan tak satu pun daun yang jatuh kecuali Dia mengetahuinya, dan tak ada satu biji pun yang berada di kegelapan bumi, tidak pula sesuatu yang basah maupun yang kering, kecuali hal itu ada dalam kitab yang nyata.” (Al-An’am: 59)
Para ulama menga-takan, jika dedaunan yang jatuh saja Allah I mengetahuinya, maka bagaimana pula kiranya dengan dedaunan yang Dia tumbuhkan dan Dia ciptakan! Tentu Allah U lebih mengetahuinya. (Syarh Riyadhush Shalihin 1/220)
Begitu pula kita gambarkan, sebuah biji kecil yang terkubur di dasar lautan, dia berada dalam lima kegelapan. Kegelapan pertama adalah gelapnya tanah yang menguburnya, kegelapan kedua adalah gelapnya air lautan, kegelapan ketiga adalah gelapnya malam, kegelapan keempat adalah gelapnya gumpalan mendung, dan kegelapan kelima adalah gelapnya hujan yang turun. Lima kegelapan meliputi di atas biji kecil tadi, sementara Allah U mengetahuinya. Demikian juga tidak ada sesuatu pun yang basah maupun yang kering, kecuali telah tertulis dengan gamblang dan jelas di sisi Rabb semesta alam ini.
Jika demikian luasnya ilmu Allah I, maka seorang yang beriman tentunya harus merasakan pengawasan Allah I, merasa takut kepada-Nya dalam keadaan tersembunyi, sebagaimana dia pun merasa takut kepada-Nya dalam keadaan terang-terangan. Bahkan seorang yang mendapatkan taufik dari Allah I adalah orang yang menjadikan rasa takutnya kepada Allah I tatkala dalam keadaan yang tersembunyi lebih besar dan lebih kuat daripada rasa takutnya tatkala dalam keadaan terang-terangan, karena takut kepada Allah dalam keadaan tersembunyi itu lebih kuat keikhlasannya karena tak ada seorang pun di sisinya. Sementara rasa takut kepada Allah dalam keadaan terang-terangan terkadang muncul riya` dalam hatinya atau keinginan dilihat oleh orang lain. (Syarh Riyadhush Shalihin, 1/220-221)
Sebuah teladan dalam hal ini dapat disaksikan dari diri seorang penggembala yang ditemui oleh ‘Abdullah bin ‘Umar c dalam perjalanannya ke Makkah. ‘Abdullah bin Dinar yang menyertai perja-lanan itu mencerita-kan, “Aku pernah pergi bersama Ibnu ‘Umar ke Mekkah. Kami sempat berhenti seje-nak untuk beristirahat. Saat itu, turun seorang penggembala kambing dari gunung. Ibnu ‘Umar bertanya padanya, “Engkaukah penggembala kambing-kambing ini?” “Benar,” jawabnya.
Ibnu ‘Umar berkata lagi, “Juallah padaku seekor kambingmu!” Dia pun menjawab, “Saya ini hanya seorang budak.”
“Katakan saja pada tuanmu bahwa kambing itu dimakan serigala!” kata Ibnu ‘Umar. “Lalu di manakah Allah…?” demikian jawabnya.
Ibnu ‘Umar mengulang jawaban si penggembala, “Lalu di manakah Allah…?” Ibnu ‘Umar pun menangis. Kemudian Ibnu ‘Umar membeli budak itu lalu memerdekakannya. (Siyar A’lamin Nubala`, 3/216)
Inilah yang perlu ditanamkan, agar anak-anak tak ‘salah jalan’. Merasakan pengawasan Rabbnya akan menjadi kendali yang akan menahan langkahnya dari keburukan dan akan mendorong langkahnya menuju kebaikan.
Wallahu ta’ala a’lamu bish-shawab.

Membina Keharmonisan Suami Istri (bagian 1)

(ditulis oleh: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Zulfa Husein Al-Atsariyyah)
Jima’ (hubungan seksual) dalam kehidupan sepasang suami istri tentu menjadi hal yang teramat lazim. Bahkan terkadang, bagi sebagian orang, permasalahan jima’ sering menjadi faktor yang cukup besar bagi terciptanya kehidupan rumah tangga yang harmonis. Sehingga tentu saja bukan sesuatu yang tabu atau apalagi porno bila kita membicarkan masalah ini, selama masih dalam bimbingan syariat dan banyak manfaat yang bisa kita ambil.
Allah I berfirman:
“Istri-istri kalian adalah (seperti) tanah tempat kalian bercocok-tanam, maka datangilah tanah tempat kalian bercocok-tanam itu bagaimana saja kalian kehendaki.” (Al-Baqarah: 223)
Dalam ayat lain, Dia Yang Maha Tinggi berfirman:
“Mereka (para istri) itu adalah pakaian bagi kalian dan kalian adalah pakaian bagi mereka.” (Al-Baqarah: 187)
Dari dua ayat yang mulia di atas, Allah I menggambarkan hubungan yang terjalin antara seorang wanita dengan seorang lelaki yang terikat dalam ikatan suci pernikahan. Karena memang dengan menikah menjadi bolehlah apa yang semula tidak boleh dan menjadi halal apa yang semula haram. Istri adalah ladang bagi suaminya yakni ladang untuk melahirkan anak-anak suami dan menumbuhkan benih keturunan suami sehingga dari kata “ladang” ini ada kinayah1 dari hubungan badan/jima’ karena dengan jima’ seorang suami bisa mendapatkan keturunan dari istrinya. (An-Nukat wal ‘Uyun Tafsir Al-Mawardi, 1/284).
Sekaligus istri merupakan pakaian bagi suaminya sebagaimana suami adalah pakaian istrinya. Bercampurnya masing-masing dari suami istri dengan pasangannya diistilahkan dengan pakaian. Karena melekat, menempel dan bercampurnya tubuh keduanya serupa dengan menempelnya pakaian pada tubuh. Bisa pula dimaknakan bahwa masing-masing menjadi penutup bagi pasangannya dari apa yang tidak halal. Ada pula yang mengatakan bahwa masing-masing menjadi penutup bagi pasangannya dari pandangan manusia ketika berlangsung hubungan jima’ antara keduanya. Abu ‘Ubaid berkata: “Wanita/istri itu dikatakan sebagai libas, firasy, dan izar bagimu (yakni istri adalah pakaian, tempat tidur, dan sarungmu).” Ar-Rabi‘ berkata: “Para istri adalah tempat berbaring kalian dan kalian adalah selimut bagi mereka.” Mujahid mengatakan: “Istri adalah tempat ketenangan bagi kalian yakni sebagian kalian menjadi ketenangan bagi yang lain.” (Al-Jami‘ li Ahkamil Qur`an, 2/211-212).
Perlu diketahui, termasuk di antara tujuan yang agung dari sebuah pernikahan adalah masing-masing dari suami istri menjaga kehormatan diri pasangannya agar tidak terjatuh kepada perbuatan keji dan nista seperti melihat sesuatu yang diharamkan, berselingkuh, atau yang lebih parah lagi melakukan zina. Upaya keduanya untuk memenuhi “hasrat” pasangannya akan diberi pahala oleh Allah I sebagaimana dalam hadits Rasulullah r:
“Dan pada jima’ yang dilakukan oleh salah seorang dari kalian dengan istrinya (atau pada kemaluan salah seorang dari kalian) ada (bernilai) sedekah.” Para shahabat bertanya (dengan heran): “Wahai Rasulullah, apakah salah seorang dari kami melampiaskan syahwatnya lalu ia diberi pahala dalam pemenuhan syahwatnya tersebut?” Rasulullah menjawab keheranan mereka dengan ucapan beliau: “Apa pendapat kalian, seandainya ia meletakkan kemaluannya itu pada yang haram, bukankah ia mendapatkan dosa karenanya? Maka demikian pula bila ia meletakkan kemaluannya pada yang halal, ia mendapatkan pahala karenanya.”2
Kata Al-Imam An-Nawawi t: “Dalam hadits ini ada dalil bahwa perkara mubah bisa bernilai ibadah dengan niat yang baik. Maka jima’ menjadi ibadah bila seseorang meniatkan untuk memenuhi hak istrinya dan bergaul dengannya dengan cara yang ma`ruf sebagaimana yang diperintahkan Allah I, ia niatkan untuk mendapatkan anak yang shalih, menjaga kehormatan dirinya atau kehormatan istrinya (dari berbuat zina) dan untuk mencegah keduanya dari melihat kepada yang haram, atau berpikir tentangnya, atau berkeinginan melakukannya, ataupun tujuan-tujuan baik lainnya.” (Al-Minhaj Syarhu Shahih Muslim, 7/93)
Sepatutnya bagi suami untuk mencukupi hajat istrinya sebagai bentuk pergaulan dengan cara yang ma‘ruf sebagaimana dinyatakan dalam ayat:
“Dan mereka (para istri) memiliki hak yang seimbang dengan kewajibannya menurut cara yang ma`ruf, akan tetapi para suami memiliki satu tingkatan kelebihan daripada istrinya.” (Al-Baqarah: 228)
Dan juga dalam ayat:
“Dan bergaullah kalian dengan mereka (para istri) secara patut.” (An-Nisa’: 19)
Di sisi lain, istri pun wajib memenuhi hasrat suami kepada dirinya dan sekali-kali ia tidak boleh menolak ajakan suaminya ke tempat tidur tanpa alasan yang diperkenankan syariat. Bila si istri melakukannya, ia jatuh ke dalam dosa besar sebagaimana dinyatakan dalam sabda Rasul yang agung r:
“Apabila seorang suami memanggil istrinya ke tempat tidurnya3, namun si istri enggan untuk datang (memenuhi ajakan suaminya) maka para malaikat melaknat si istri sampai pagi hari.4 Dalam satu riwayat: … sampai si istri mau kembali.”5
Dalam riwayat Al-Imam Muslim disebutkan Rasulullah r bersabda:
“Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, tidak ada seorang lelaki pun yang mengajak istrinya ke tempat tidur namun si istri menolak ajakan suami, melainkan yang di langit marah/murka terhadapnya, sampai suami ridha padanya.” (HR. Muslim no. 3525)
Al-Imam An-Nawawi t berkata: “Hadits ini merupakan dalil haramnya istri untuk menolak ajakan suami ke tempat tidurnya tanpa ada uzur syar’i. Haid bukanlah termasuk uzur untuk menolak ajakan suami karena suami tetap punya hak untuk istimta’ (bersenang-senang) dengan istrinya pada bagian atas sarung (yang menutupi tempat keluarnya darah haid, -pent.).6 Makna hadits ini adalah laknat terus diterima si istri sampai hilang kemaksiatan dengan terbitnya matahari dan suami sudah merasa tidak membutuhkan jima’ lagi, atau laknat itu berakhir dengan taubatnya si istri dan ia mau kembali ke tempat tidur suaminya.” (Al-Minhaj, 10/249)
Adab-adab Syar‘i dalam Jima’
Sebagai ladang dan pakaian bagi suami, suami diberi keleluasaan untuk “mendatangi” istrinya sekehendaknya dan dengan cara yang ia sukai karena Allah I sendiri menyatakan:
“Maka datangilah tanah tempat kalian bercocok-tanam itu bagaimana saja kalian kehendaki.”
Namun, perlu diketahui setiap perkara yang berlangsung dalam kehidupan manusia telah ditetapkan ketentuan dan adab-adabnya oleh syariat. Demikian pula dalam perkara hubungan suami istri, di sana ada aturan, ketentuan dan larangan yang tidak boleh dilanggar oleh setiap insan yang beriman kepada Allah I dan Rasul-Nya r. Beda halnya dengan orang yang tidak mengenal Allah I dan syariat-Nya yang mulia, mereka hidup tanpa mengenal aturan syar‘i, tidak tahu adab Islami. Jangankan mau mengamalkan adab dalam berhubungan suami istri, bagaimana beradab kepada Allah I dan Rasul-Nya pun mereka buta atau pura-pura buta.
Berikut ini sedikit penjelasan bagi orang yang mau mengamalkan adab-adab syar‘i dalam hubungan suami istri:
Pertama: Hubungan suami istri (jima’) hanya boleh dilakukan ketika istri dalam keadaan suci, tidak sedang haid atau nifas. Karena Allah I berfirman:
“Mereka bertanya kepadamu tentang darah haid, maka katakanlah bahwa darah haid itu adalah kotoran (najis) maka jauhilah (jangan menggauli) para istri ketika haidnya (di tempat keluarnya darah/farji).” (Al-Baqarah: 222)
Anas bin Malik t berkata:
“Kebiasaan orang-orang Yahudi bila wanita di kalangan mereka haid maka mereka tidak mau makan bersamanya dan tidak mau berkumpul dengannya di dalam rumah. Para shahabat Nabi r pun bertanya kepada Nabi tentang hal itu maka Allah I menurunkan ayat: “Mereka bertanya kepadamu tentang darah haid, maka katakanlah bahwa darah haid itu adalah kotoran (najis) maka jauhilah (jangan menggauli) para istri ketika haidnya (di tempat keluarnya darah/farji)” sampai akhir ayat. Rasulullah r berkata: “Lakukanlah segala sesuatu (dengan istri kalian saat ia haid) kecuali jima’ (tidak boleh kalian lakukan, -pent.)” Sampailah hal itu kepada orang-orang Yahudi, mereka pun berkata: “Tidaklah orang ini (Rasulullah, -pent.) membiarkan satu urusan kita melainkan pasti dia selisihi.” Usaid bin Hudhair dan ’Abbad bin Bisyr datang menemui Rasulullah r, keduanya berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya orang-orang Yahudi mengatakan ini dan itu (mengadukan ucapan Yahudi sebagaimana yang telah disebutkan-pent). Apakah tidak sekalian kita jima’i saja istri-istri kita ketika haid?” Mendengar hal itu berubahlah wajah Rasulullah r hingga keduanya menyangka beliau marah kepada keduanya. Keduanya pun keluar dari tempat Rasulullah r. Datanglah hadiah berupa susu untuk Nabi r, maka beliau mengirim orang untuk mengantarkan susu itu untuk Usaid dan’Abbad agar keduanya meminum susu tersebut. Dari situ tahulah keduanya bahwa Rasulullah tidak marah kepada mereka berdua.”7
Kedua: Jima’ tidak boleh dilakukan ketika kedua suami istri atau salah satunya sedang berihram8 (muhrim) atau sedang puasa.
Allah I berfirman:
“(Musim) haji itu adalah beberapa bulan yang diketahui, maka barangsiapa yang menetapkan niatnya dalam bulan itu akan mengerjakan haji maka ia tidak boleh melakukan rafats…” (Al-Baqarah: 197)
Rafats () adalah jima’9 dan pendahuluannya, baik berupa perkataan maupun perbuatan. (Taisir Al-Karimir Rahman, hal. 91)
Allah I juga berfirman:
“Dihalalkan bagi kalian pada malam hari bulan puasa untuk bercampur dengan istri-istri kalian (melakukan rafats), mereka itu adalah pakaian bagi kalian dan kalian pun adalah pakaian bagi mereka.” (Al-Baqarah: 187)
Dalam ayat di atas, Allah I membolehkan jima’ pada malam hari puasa. Hal ini menunjukkan jima’ tersebut dilarang dilakukan pada siang hari ketika seseorang sedang berpuasa. Al-Hafizh Ibnu Katsir t berkata: “Suami dan istri masing-masing bercampur dengan yang lain, saling bersentuhan dan tidur bersama, maka cocok sekali diberikan keringanan bagi para suami untuk melakukan jima’ dengan istrinya pada malam hari Ramadhan (sementara siang harinya dilarang karena sedang berpuasa, -pent.), agar tidak memberatkan dan menyulitkan mereka.” (Al-Mishbahul Munir fi Tahdzib Tafsir Ibni Katsir, hal. 134)
Abu Hurairah z berkisah:
“Tatkala kami sedang duduk-duduk di sisi Nabi r tiba-tiba datang seorang lelaki, ia berkata: “Wahai Rasulullah, saya binasa.” “Kenapa engkau?” tanya Rasulullah. “Saya menggauli istriku dalam keadaan saya puasa,” jawabnya. “Apakah engkau mendapatkan budak untuk dimerdekakan,” tanya Rasulullah. “Tidak,” jawabnya. “Apakah engkau mampu berpuasa dua bulan berturut-turut?” tanya Rasu-lullah lagi. “Tidak mampu,” jawab-nya. “Apakah eng-kau bisa mem-berikan makan 60 orang miskin ?” tanya Rasulullah. “Tidak,” jawabnya. Nabi r pun tinggal beberapa saat, tatkala kami dalam keadaan demikian didatangkanlah kepada Nabi r satu keranjang berisi kurma, beliau berkata: “Di mana orang yang bertanya tadi?” Orang itu menjawab: “Saya.” Nabi bersabda: “Ambillah sekeranjang kurma ini lalu bersedekahlah dengannya.” “Apakah saya harus menyedekahkan kurma ini kepada orang yang lebih fakir dariku wahai Rasulullah? Demi Allah, tidak ada keluarga di antara dua ujung/tepi10 kota Madinah yang lebih fakir daripada keluargaku,” kata lelaki tersebut. Mendengar hal itu Nabi r tertawa hingga terlihat gigi taring beliau kemudian beliau bersabda: “Berilah makan keluargamu dengan kurma ini.”11
Ketiga: Berdoa ketika melakukannya sebagaimana doa yang diajarkan oleh Rasulullah r:
“Dengan nama Allah, ya Allah jauhkanlah kami dari syaitan dan jauhkanlah syaitan dari apa yang Engkau rizkikan kepada kami.”
Kata Nabi r:
“Bila Allah menetapkan adanya anak dari hasil hubungan antara keduanya niscaya syaitan tidak akan dapat memudharatkannya selama-lamanya.”12
Keempat: Di antara per-masalahan yang banyak dita-nyakan berka-itan dengan jima’ adalah masalah boleh tidaknya suami istri melepas seluruh pakaiannya ketika jima dan boleh tidaknya melihat aurat pasangannya. Yang benar dalam hal ini adalah boleh suami istri tidak berbusana di hadapan pasangannya dan masing-masing halal (boleh) melihat aurat yang lain, berdasarkan hadits Mu‘awiyah bin Haidah yang akan kami sebutkan dalam edisi mendatang Insya Allah.
Wallahu ta‘ala a‘lam bish-shawab. (bersambung, insya Allah)
Catatan Kaki:
1 Kinayah adalah ibarat, kiasan, sindiran, yakni penggunaan kata-kata yang tidak terang-terangan.
2 HR. Muslim no. 2326, kitab Az-Zakah, bab Bayanu Anna Ismash Shadaqah Yaqa‘u ‘ala Kulli Nau‘in minal Ma‘ruf
3 Yakni mengajaknya untuk jima’ (Fathul Bari, 9/365)
4 Tidaklah berarti di sini istri boleh menolak ajakan suaminya untuk jima’ pada siang hari. Adapun dikhususkan penyebutan ajakan jima’ di malam hari (sebagaimana yang terkandung dalam hadits di atas) karena lebih kuatnya keinginan berjima’ di malam hari dibanding siang hari. (Fathul Bari, 9/365)
5 HR. Al-Bukhari no. 5193, kitab An-Nikah, bab Idza Batatil Mar`ah Muhajiratan Firasya Zaujiha dan Muslim no. 3524 kitab An-Nikah, bab Tahrimu Imtina’iha min Firasyi Zaujiha
6 Dalam hal ini ada sabda Rasulullah r: , artinya: “Lakukanlah segala sesuatu (dengan istri kalian saat ia haid) kecuali nikah/jima’ (yakni memasukkan zakar ke dalam farji, tidak boleh kalian lakukan).”
7 HR. Muslim no. 692, kitab Al-Haidh, bab fi Qaulillahi ta‘ala
8 Karena di antara larangan yang harus ditinggalkan oleh orang yang sedang berihram adalah jima’ sampai ia tahallul dari ihramnya.
9 Demikian pendapat Ibnu ‘Abbas, ‘Atha’, Mujahid, Sa‘id bin Jubair, Thawus, Salim bin Abdillah, ‘Amr bin Dinar, Al-Hasan, Qatadah, Az-Zuhri, Adl-Dlahhak, Ibrahim An-Nakha‘i, As-Sudi, ‘Atha’ Al-Khurasani, dan Muqatil bin Hayyan (Al-Mishbahul Munir fi Tahdzib Tafsir Ibni Katsir, hal. 133-134)
10 Labataiha adalah harratani, dan Madinah berada di antara harrataini. Makna harrah sendiri adalah tanah yang bercampur dengan bebatuan hitam. (Al-Minhaj, 7/226)
11 HR. Al-Bukhari no. 1936, kitab Ash-Shaum, bab Idza Jama‘a fi Ramadhan wa Lam Yakun Lahu Syai’un Fa Tushaddiqa ‘alaihi Fal Yukaffir dan Muslim no. 2590, kitab Ash-Shiyam, bab Taghlizh Tahrimil Jima’ fi Nahari Ramadhan ‘alash Sha’im…
12 HR. Al-Bukhari no. 5165, kitab An-Nikah, bab Ma Yaqulu Ar-Rajulu Idza Ata Ahlahu dan Muslim no. 3519, kitab An-Nikah, bab Ma Yustahabbu An Yaqulahu ‘Indal Jima’

Antara Berbakti kepada Orang Tua dan Menuntut Ilmu

Saya punya keinginan untuk belajar di pondok pesantren tetapi orang tua melarang, apa yang harus dilakukan?
08154xxxxxxx@satelindogsm.com
Dijawab oleh Al-Ustadz Abu Abdillah Muhammad Al-Makassari:
Tatkala menuntut ilmu1 merupakan jihad, bahkan lebih utama dari jihad fi sabilillah (berlaga di medan jihad), kita akan mengawali permasalahan dengan hadits Abdullah bin ‘Amr c, ketika datang seorang lelaki menemui Rasulullah n meminta izin untuk berjihad fi sabilillah. Rasulullah n bertanya kepadanya: “Apakah kedua orang tuamu masih hidup?” Dia menjawab: “Ya.” Rasulullah n pun mengatakan:
“Pada kedua orang tuamulah engkau berjihad (bersungguh-sungguh berbakti).” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)
Dalam riwayat Ahmad, Abu Dawud dan Ibnu Majah yang dishahihkan oleh Al-Albani dalam Shahih Abi Dawud (no. 2528) disebutkan: “Ada seorang lelaki datang kepada Rasulullah n ingin ikut berjihad, sementara kedua orang tuanya menangis. Maka Rasulullah n mengatakan:
“Kembalilah engkau kepada keduanya, dan buatlah keduanya tertawa sebagaimana engkau telah membuat keduanya menangis.”
Berdasarkan hadits ini, jumhur ulama mengatakan bahwa seorang anak haram untuk berangkat jihad jika kedua orang tuanya atau salah satu dari keduanya melarangnya, dengan syarat kedua orang tuanya muslim. Karena birrul walidain (berbakti kepada keduanya) adalah fardhu ‘ain (kewajiban bagi setiap muslim yang tidak bisa diwakili orang lain), sedangkan jihad adalah fardhu kifayah (kewajiban bagi sebagian kaum muslimin, jika ada sebagian yang telah menunaikannya maka gugur kewajiban yang lain). Adapun jika jihad tersebut hukumnya fardhu ‘ain maka jihad didahulukan, karena mashlahatnya –yaitu untuk membela Islam dan kaum muslimin– lebih besar dibandingkan birrul walidain yang maslahatnya hanya untuk kedua orang tua. (Lihat Syarhu Muslim karya An-Nawawi (16/89), Fathul Bari (6/140-141), Nailul Authar (7/221) dan Subulus Salam (4/66))
Al-Hafizh berkata dalam Fathul Bari (6/141): “Hadits ini merupakan dalil haramnya melakukan safar tanpa izin orang tua, karena jihad saja demikian. Apalagi kalau hanya safar biasa. Lain halnya dengan safar dalam rangka menuntut ilmu yang fardhu ‘ain2, maka hal ini boleh meskipun tanpa izin. Adapun safar untuk menuntut ilmu yang sifatnya fardhu kifayah3 maka ada perbedaan pendapat di kalangan ulama.”
Kita memandang bahwa pendapat terbaik dalam hal ini adalah fatwa guru besar kami Asy-Syaikh Muqbil Al-Wadi’i t dan fatwa Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-‘Utsaimin rahimahumallah.
Syaikhuna Al-Wadi’i t berkata: “Waspadalah, waspadalah! Jangan sampai kedua orang tuamu menghalangi engkau dari menuntut ilmu yang bermanfaat. Karena kebanyakan orang tua, kalbu mereka dipenuhi cinta dunia. Tinjauan mereka sangat sempit, karena terbatas hanya pada masa depan anak di dunia ini.
Dalam Masa`il Ibnu Hani (jilid hal.164), dia berkata: “Aku mendengar Abu Abdillah –yaitu Al-ImamAhmad t– ditanya tentang seseorang yang pamit kepada orang tuanya untuk safar menuntut hadits dan (ilmu) yang bermanfaat baginya. Beliau t menjawab: “Jika berangkat untuk menuntut ilmu yang bermanfaat, saya memandang tidak mengapa seseorang melakukan hal itu meskipun tanpa izin orang tua.”
Saya bukannya mengajak anda untuk durhaka kepada orang tua dan memutuskan hubungan dengan keduanya, melainkan agar anda mengutamakan perkara yang lebih bermanfaat bagi Islam dan kaum muslimin. Akan tetapi kalau keduanya membutuhkan anda untuk mencarikan nafkah, atau untuk mengurusi mereka, maka tidak boleh menelantarkan mereka, berdasarkan hadits:
“Pada keduanyalah engkau berjihad.” (An-Nushul Amin li Thalabatil ‘Ilmi wa Sa`iris Salafiyyin min Kalamil Imam Muqbil bin Hadi Al-Wadi’i, hal. 60-61)
Asy-Syaikh Al-‘Utsaimin t ketika ditanya tentang seseorang yang dihalangi oleh kedua orang tuanya untuk berangkat menuntut ilmu, beliau menjawab: “Jika ada tuntutan yang sifatnya darurat (terpaksa) untuk mendampingi keduanya, maka tinggal bersamanya afdhal (lebih utama), dan dia bisa menuntut ilmu bersamaan dengan mendampingi keduanya. Karena birrul walidain lebih diutamakan dibanding jihad fi sabilillah (yang hukumnya fardhu kifayah, pen). Sedangkan menuntut ilmu merupakan jihad, berarti birrul walidain didahulukan jika orang tua membutuhkan keberadaan anaknya. Adapun jika keduanya tidak membutuhkan keberadaannya, dan dia akan lebih leluasa serta lebih maksimal dalam menuntut ilmu jika berangkat, tidak mengapa dia berangkat (meskipun tanpa seizin keduanya). Namun jangan sampai lupa hak orang tuanya, dengan pulang menjenguk keduanya dan terus berusaha meyakinkan mereka akan pentingnya menuntut ilmu, sampai mereka mengerti hal itu. Lain halnya jika seorang anak mengetahui bahwa orang tuanya membenci ilmu syar’i (ilmu agama). Orang tua yang seperti itu tidak memiliki hak untuk ditaati. Dan tidak semestinya seorang anak minta izin kepada mereka jika hendak berangkat menuntut ilmu, karena yang mendorong keduanya untuk menghalangi anaknya adalah kebencian dia terhadap ilmu syar’i.” (Kitabul ‘Ilmi, hal. 155)
Semoga Allah I memberi taufik kepada para orang tua untuk mendukung dan membantu anak-anak mereka dalam menuntut ilmu, serta menyadari bahwa dengan itu mereka telah berpartisipasi untuk kejayaan agama ini dan kemaslahatan kaum muslimin. Dan itu lebih baik bagi mereka dibandingkan dunia dan seisinya.
Allahul muwaffiq ila sawa`is sabil. Walhamdulillahi Rabbil ‘alamin.
Catatan Kaki:
1 Ilmu yang dibicarakan di sini adalah ilmu syar’i (ilmu agama), bukan ilmu dunia.
2 Yaitu ilmu akidah dan tauhid, mempelajari hal-hal yang harus diimani, cara mentauhidkan Allah I dalam beribadah, serta hal apa saja yang merupakan pembatal-pembatal keislaman seseorang, seperti syirik dan lainnya.  Demikian pula mempelajari ilmu tentang nama-nama dan sifat-sifat Allah I untuk mengenal Allah I. Juga mempelajari hukum-hukum syariat yang diwajibkan bagi setiap orang, semisal shalat, dan yagn terkait dengannya seperti wudhu dan lainnya.
3 Yaitu ilmu yang tidak harus dipelajari oleh setiap orang, seperti ilmu nahwu-sharaf, ilmu ushul fiqih, dan lainnya.
Redaksi tidak bisa menjawab langsung pertanyaan yang dikirim melalui sms. Karena banyaknya pertanyaan yang masuk, tidak setiap pertanyaan bisa dimuat jawabannya dalam Rubrik Problema Anda. Mohon maklum.

Mentadabburi Al-Qur’an

(ditulis oleh: Al-Ustadz Qomar ZA)
Allah I menurunkan Al-Qur`an agar manusia mentadabburi ayat-ayatnya, memahami maknanya, mengingat, dan mengamalkannya.
Allah I berfirman:
“Ini adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan berkah supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan agar mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai pikiran.” (Shad: 29)
Karena Al-Qur`an tidak memberikan petunjuk dan bimbingan kecuali kepada yang terbaik. Allah I menyatakan:
“Sesungguhnya Al-Qur`an ini memberikan petunjuk kepada (jalan) yang lebih lurus.” (Al-Isra: 9)
Atas dasar itu pula maka Allah I mencela orang-orang yang tidak mentaddaburi Al-Qur`an. Dia I berfirman:
“Maka apakah mereka tidak memperhatikan Al Qur`an ataukah hati mereka terkunci?” (Muhammad: 24)
Al-Imam Al-Ajuri t menerangkan: “Barangsiapa mentadaburi ayat-ayat (tanda-tanda kekuasaan) Allah I dan firman-Nya, dia akan mengenal Allah I, besarnya kekuasaan dan kemampuan-Nya, mengenal besarnya keutamaan-Nya terhadap kaum mukminin, mengenal apa yang Allah I wajibkan atasnya berupa ibadah-ibadah. Sehingga ia mewajibkan atas dirinya kewajiban tersebut dan ia berhati-hati dari apa yang diperingatkan oleh Rabb yang Maha Mulia. Sehingga ia pun bersemangat untuk melaksanakan apa yang dianjurkan oleh Allah I. Barangsiapa demikian keadaannya ketika membaca Al-Qur`an dan ketika mendengarkannya dari yang lain, sungguh Al-Qur`an akan menjadi penyembuh (obat) baginya. Ia akan merasa cukup walau tanpa harta, merasa mulia walau tanpa keluarga, tenang dari sesuatu yang ditakuti oleh yang lain. Ketika mulai membaca surat-surat Al-Qur`an, keinginan-nya ialah kapan ia bisa mengambil pelajaran dari apa yang dia baca. Keinginannya bukanlah kapan ia bisa menyelesaikan bacaannya. Akan tetapi yang selalu menjadi keinginannya adalah kapan aku bisa memahami perintah-perintah Allah I, kapan aku bisa menjaga diri sehingga aku bisa mengambil pelajaran, karena membaca Al-Quran adalah ibadah yang tidak bisa dilakukan dengan kelalaian qalbu. Dan Allah I-lah yang memberi taufik untuk itu.” (Akhlaq Hamalatil Qur`an, dinukil dari Ziyadatul Iman wa Nuqshanuhu, hal. 180)
Ibnul Qayyim t menjelaskan pula tentang manfaat mentadabburi ayat-ayat Al-Qur`an. Beliau berkata: “Secara global, tidak ada sesuatu yang lebih bermanfaat bagi qalbu daripada membaca Al-Qur`an dengan penuh tadabbur dan tafakur (memahami dan merenungi ayat Al-Qur`an). Karena Al-Qur`an meliputi segala kedudukan orang yang berjalan menuju kepada Allah I, keadaan orang yang beramal dan kedudukan orang yang alim. Al-Qur`an mewariskan cinta, rindu, harap, taubat, tawakal, ridha, berserah diri, sabar, dan seluruh keadaan yang membuat hidupnya hati dan menyempurnakannya. Demikian pula Al-Qur`an memperingatkan dari seluruh sifat dan perbuatan tercela yang dengannya qalbu akan rusak dan binasa.
Maka seandainya orang-orang mengetahui faidah  membaca Al-Qur`an dengan mentadabburinya, tentu mereka akan tersibukkan dengannya dari apapun selainnya. Bila ia membacanya dengan tafakur sehingga melewati sebuah ayat yang ia butuhkan untuk menyembuhkan qalbunya, ia pun akan mengulanginya sampaipun seratus kali, meski dilakukan semalam suntuk. Sesungguhnya membaca satu ayat saja dengan penuh tafakur dan memahaminya, lebih baik daripada membaca Al-Qur`an dan mengkhatam-kannya tanpa tadabbur dan tanpa memahami. Lebih bermanfaat bagi qalbu untuk menghasilkan iman dan merasakan manisnya Al-Qur`an. (Lihat Miftah Daris Sa’adah hal. 204, dinukil dari Ziyadatul Iman wa Nuqshanuhu, hal. 183)
Ibnul Qayyim juga menjelaskan bagaimana seseorang dapat mengambil manfaat dari ayat-ayat Al-Qur`an. Beliau jelaskan dalam kitabnya Al-Fawa‘id hal. 9, dengan judul Syuruthul Intifa’ bil Qur`an (Syarat-syarat mengambil manfaat dari Al-Qur`an). Lengkapnya: “Bila engkau ingin mengambil manfaat dari Al-Qur`an maka konsentrasikan qalbumu ketika membaca dan mendengarkannya. Tujukan pendengar-anmu kepada bacaan itu. Hadirkan dirimu, seakan-akan engkau hadir di hadapan orang yang sedang berbicara kepadamu. Karena Al-Qur`an merupakan pembicaraan dari Allah I kepadamu melalui lisan Rasul-Nya n. Allah I berfirman:
“Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai qalbu, atau yang menggunakan pendengarannya, sedangkan dia menyaksikannya.” (Qaf: 37)
Hal itu karena kesempurnaan pengaruh Al-Qur`an tergantung pada:
1.    Yang memberi pengaruh.
2.    Tempat yang bisa menerimanya.
3.    Syarat untuk mendapatkan pengaruh itu.
4.    Tiadanya penghalang.
Maka ayat di atas telah menerangkan itu semua, dengan lafadznya yang ringkas namun dengan keterangan yang jelas dan menunjukkan maksudnya. Firman Allah I:
“Sesungguhnya dalam hal itu ada peringatan,” adalah isyarat kepada apa yang telah lalu dari awal surat hingga ayat ini. Inilah yang dimaksud dengan hal yang pertama yaitu yang memberikan pengaruh.
Adapun:
“Bagi orang yang memiliki qalbu,” ini artinya tempat yang menerima. Yang dimaksud dengan qalbu di sini adalah qalbu yang hidup yang memahami apa yang datang dari Allah.
“Al-Qur`an itu tidak lain hanyalah pelajaran dan kitab yang memberi keterangan, supaya dia (Muhammad) memberi peringatan kepada orang-orang yang hidup (hatinya) dan supaya pastilah (ketetapan azab) terhadap orang-orang kafir.” (Yasin: 69-70)
Yakni hidup kalbunya.
Adapun firman Allah I:
“Atau yang menggunakan pendengar-annya,” yakni mengarahkan pendengaran dan telinganya kepada apa yang dikatakan kepadanya. Ini merupakan syarat untuk mendapatkan pengaruh dari sebuah penjelasan.
Sedangkan firman-Nya:
“Sedangkan dia menyaksikannya,” yakni qalbunya menyaksikan dan hadir, tidak lalai. Ibnu Qutaibah mengatakan: “Yakni ia mendengarkan kitab Allah I dalam keadaan kalbunya menyaksikan dan memahami, tidak lalai, dan tidak lupa. Ini merupakan isyarat harus dihilangkannya penghalang untuk mendapatkan pengaruh itu, yaitu lalainya qalbu dan tidak menghadirkan (perhatian) ketika mende-ngarkan firman-firman itu, tidak memahami apa yang dikatakan kepadanya dan tidak memperhatikan ayat-ayat itu.
Maka apabila pengaruh itu ada, yaitu Al-Qur`an, tempat yang menerima juga ada, yaitu qalbu yang hidup. Demkian pula syarat itu didapati yaitu konsentrasi dalam mendengarkan, serta hilangnya penghalang yaitu kesibukan qalbu dan lalainya dari makna pembicaraan yang diarahkan kepadanya sehingga mengarah kepada yang lain, maka tentu pengaruh Al-Qur`an dan manfaat darinya akan diperoleh.
Wallahu a’lam.

Menyambung dan Memperbaikai Hubungan Anak dan Orang Tua (bagian 1)

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Usamah Abdurrahman bin Rawiyah An-Nawawi)
Orang tua mana yang tidak sedih dan terluka hatinya manakala melihat buah hatinya yang ia rawat sejak kecil kini telah tumbuh menjadi duri dalam daging baginya. Si anak kini pandai membantah omongan orang tua, pandai memaki, bahkan tak segan untuk menyakiti. Sedih? Sudah pasti. Namun sang orang tua pun barangkali lalai, ketika dia berangan-angan memiliki anak yang shalih dan berbakti, harapannya itu tidak disertai upaya untuk memberikan pendidikan yang Islami kepada anak-anaknya. Ia tak mempedulikan bagaimana pendidikannya, bagaimana teman-temannya, bagaimana akhlaknya, dan sebagainya, hingga tak disadari si anak pun telah berubah menjadi “musuh” baginya.
Tidak sedikit orang tua yang menge-luhkan perihal anaknya yang jahat. Atau merasakan kehidupan yang serba tidak menentu karena harus menanggung beban mental dan rasa malu berkepanjangan karena ulah anak-anaknya.
Banyak cara yang kemudian mereka tempuh demi memperbaiki kelakuan anaknya. Bahkan tidak sedikit yang melaku-kan ‘potong kompas’ seperti datang ke para-normal untuk bisa ‘menjinakkan’ jiwa sang anak yang telah rusak. Mereka dilanda kepu-tusasaan karena merasakan betapa anaknya telah menjadi tuan yang memperbudak hidupnya, serta menjadi penjajah yang memeras keringat dan tenaganya.
Keseharian mereka diwarnai ucapan-ucapan kotor yang keluar dari mulut sang anak hingga caci maki yang demikian menghunjam kalbu orang tuanya. Sudah bukan hal yang aneh lagi jika belakangan ini kita mendengar ada anak yang tega mendaratkan pukulan dan tendangan ke tubuh dua insan yang lemah itu. Bahkan sampai menghabisi nyawa kedua orang tuanya dikarenakan tidak mendapat ijin untuk berbuat maksiat. Bayangkan jika hal itu terjadi pada anak anda. Siapa yang harus disalahkan dan menjadi kambing hitam, anak ataukah kita sebagai orang tua?
Di sisi lain, tidak sedikit orang tua yang tidak mempedulikan anak-anaknya. Mereka dibiarkan bagaikan binatang liar yang tidak memiliki aturan. Dibiarkan tidak terdidik dan tidak berpendidikan sehingga malang melintang nasib seorang anak di bawah asuhan dan buaian setan.
Bagi orang tua yang tidak bertanggung jawab seperti ini, bisa jadi yang ada di benak mereka adalah, bila syahwat tertunaikan, selesailah gejolak, tantangan, serta beban hidup. Selebihnya, hidup menjadi ‘milik’ masing-masing. Artinya, kedua orang tua dalam dunianya dan anak berada dalam dunia yang lain.
Asy-Syaikh Muqbil t di dalam Muqaddimah beliau terhadap salah satu kitab karya putri beliau menjelaskan: “Manusia dalam urusan kaum wanita terbagi menjadi tiga golongan:
Pertama: “Golongan yang melepas-kan ikatan dan aturan hidup sehingga dia pergi tanpa mahramnya, campur baur di tempat sekolah/kuliah mereka, bekerja di kantor atau di rumah sakit-rumah sakit, dan selainnya dari pekerjaan-pekerjaan duniawi sehingga urusan kaum muslimin menjadi carut marut dan kebarat-baratan.
Kedua: Melalaikan kaum wanita dengan tidak memberikan pendidikan kepada mereka. Membiarkan mereka bagaikan binatang. Tidak mengetahui apa saja yang telah diwajibkan Allah I dan hidupnya terkubang dalam fitnah, menyelisihi perintah Allah I, bahkan dia tampil merusak keluarganya sendiri dan menyambut segala seruan (kemaksiatan).
Ketiga: Mereka memperhatikan pendidikan kaum wanita dalam batasan-batasan yang tidak keluar dari Al-Qur`an dan As-Sunnah sebagai implementasi dari firman Allah I:
“Hai orang-orang yang beriman jagalah diri kalian dan keluarga kalian dari api neraka yang bahan bakarnya manusia dan batu.” (At-Tahrim: 6)
Dan sabda Rasulullah n:
“Setiap kalian adalah pemimpin dan kalian akan dimintai pertanggungjawaban tentang kepemimpinan kalian.”1 (Nashihati lin Nisa`, hal. 7-8)
Kerusakan hidup berumah tangga sendiri disebabkan banyak hal, di antaranya:
Pertama: Seorang suami sebagai pimpinan rumah tangga menyia-nyiakan tanggung jawabnya sehingga mengakibatkan anggota keluarganya berjalan sendiri-sendiri dengan tanpa ada aturan dan hukum yang mengikat. Ini merupakan penyebab yang pertama dan paling utama.
Kedua: Seorang istri melalaikan tanggung jawabnya sebagai pemimpin dan guru bagi anaknya. Sehingga pendidikan dan kasih sayang yang semestinya didapatkan oleh anak hilang dan pudar. Hal ini disebab-kan banyak faktor, di antaranya adalah munculnya konsep emansipasi/kesetaraan gender di mana wanita dituntut untuk ‘maju’ dengan berkarir setinggi mungkin. Terlebih, keberanian seperti ini yakni meninggalkan kewajibannya yang asasi dan tanggung jawabnya yang besar, justru ditopang dorongan sang suami. Akhirnya anak ‘dididik dan dibesarkan’ oleh seorang pembantu/baby sitter. Tidak mengherankan jika lahiriah dan batiniahnya merupakan jelmaan sang pembantu.
Ketiga: Munculnya anak-anak yang durhaka kepada Allah I dan Rasul-Nya serta kepada kedua orang tuanya. Sehingga kerap kali sang anak harus menelanjangkan perasaan kedua orang tuanya dan ‘mence-tak’ aib hidup berumah tangga. Karena rasa malu yang sangat dan berkepanjangan tidak mustahil seorang bapak kemudian tega menghabisi nyawa anaknya dan menum-pahkan darahnya.
Keempat: Masuknya media elektronik modern ke dalam rumah di mana itu menjadi salah satu perusak tatanan hidup berkeluarga. Banyaknya tayangan atau tontonan yang berbau porno, sedikit atau banyak, memberikan pengaruh yang mendalam bagi anggota keluarga. Mereka pun akhirnya melampiaskannya kepada orang-orang terdekat atau yang lemah dari kalangan mereka sendiri. Seorang bapak menodai anak kandungnya sendiri, seorang anak menodai ibunya, paman menodai kesucian keponakannya, dan seterusnya, adalah sekelumit potret bagaimana dampak itu dirasakan dalam sebuah tatanan keluarga.
Kelima: Lingkungan yang jahat dan jelek
Fenomena hidup seperti ini akan bisa dibaca oleh setiap orang yang memiliki akal dan ilmu yang benar.
Wahai Anak, Dengarkan Wasiat Allah I dan Rasulmu
Anak yang shalih adalah anak yang menggembirakan dan menjadikan kedua orang tuanya ridha. Rasulullah n bersabda:
“Ridha Rabb berada di keridhaan orang tua, dan murka Rabb berada di atas kemurkaan mereka.”2
Dia berusaha menunaikan hajat kedua orang tuanya dalam batasan-batasan agama. Berperilaku sopan dan santun, beradab, bertutur kata lemah lembut dan penuh kasih sayang, serta menjadi penyejuk mata kedua orang tuanya. Semuanya ini diharuskan bagimu, wahai anak, karena:
1.    Besarnya hak kedua orang tua
2.    Hak kedua orang tua adalah kedua setelah hak Allah I dan Rasul-Nya.
3.    Kelemahan di atas kelemahan yang ditanggung oleh seorang ibu mulai dari mengandung hingga melahirkannya
4.    Rasulullah n menjadikan martabat berbakti kepada kedua orang tua di atas martabat jihad di jalan Allah I. (Lihat Syarh Riyadhus Shalihin, Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-’Utsaimin, 1/691)
Inilah wasiat Allah I dan Rasul, maka dengarkanlah:
Wasiat pertama: “Menjunjung tinggi hak kedua orang tua dan hak keduanya di bawah hak Allah I dan Rasul-Nya.”
“Dan sembahlah Allah dan jangan kalian menyekutukan-Nya dengan sesuatupun dan berbuat baiklah kepada kedua orang tua, kepada karib kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, tetangga yang dekat, dan tetangga yang jauh, teman sejawat, ibnu sabil, dan kepada budak yang kalian miliki. Dan sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang angkuh lagi sombong.” (An-Nisa`: 36)
Ibnu Katsir menjelaskan: “Allah I yang Maha Mulia memerintahkan agar beribadah hanya kepada Allah I semata dan tidak ada sekutu bagi-Nya. Dialah yang telah menciptakan, memberi rizki, memberi nikmat dan keutamaan atas seluruh makhluk dalam segala situasi dan kondisi. Maka Dialah yang berhak mereka sembah dan tidak menyekutukan-Nya dengan suatu makhluk pun. Sebagaimana sabda Rasulullah n kepada Mu’adz bin Jabal:
‘Tahukah kamu hak-hak Allah atas para hamba?’ Dia menjawab: ‘Allah dan Rasul-Nya yang lebih mengetahui.’ Beliau bersabda: ‘Agar mereka menyembah-Nya dan tidak menyekutukan-Nya dengan sesuatu apapun.’ Kemudian beliau berkata: ‘Tahukah kalian hak hamba atas Allah jika mereka melakukan hal itu? Allah tidak akan mengadzab mereka.”
Kemudian Allah I mewasiatkan agar berbuat baik kepada kedua orang tua karena sesungguhnya Allah I telah menjadikan mereka berdua sebagai sebab keluarnya kamu dari tidak ada menjadi ada dan Allah I sering menggandengkan ibadah kepada-Nya dengan berbuat baik kepada kedua orang tua, seperti firman-Nya:
“Agar kamu bersyukur kepada-Ku dan kepada kedua orang tuamu.” (Luqman: 14)
Dan seperti firman-Nya:
“Dan Rabbmu telah memerintahkan agar kalian tidak menyembah melainkan kepada-Nya dan berbuat baik kepada kedua orang tua.” (Al-Isra`: 23)
Kemudian Allah I menganjurkan berbuat baik kepada keluarga, laki-laki atau perempuan, sebagaimana disebutkan dalam hadits:
“Bersedekah kepada fakir miskin adalah shadaqah dan bersedekah kepada karib kerabat adalah shadaqah dan menyambung silaturrahmi.”
“Dan Kami telah mewasiatkan kepada manusia agar mereka berbuat baik kepada kedua orang tuanya. Dan jika keduanya memaksamu untuk menyekutukan-Ku dan kamu tidak memiliki ilmu tentangnya, maka janganlah kamu mentaati keduanya. Kepada-Ku kalian akan dikembalikan dan Aku akan memberitahukan kepada kalian apa yang telah kalian perbuat.” (Al-’Ankabut: 8)
Al-Imam Al-Qurthubi menjelaskan: “Berbuat baiklah kalian kepada mereka berdua dengan segala bentuk kebaikan. Ulama berkata: ‘Orang yang paling berhak untuk kamu mensyukurinya dan berbuat baik kepadanya, terus-menerus berbuat baik, taat kepadanya dan tunduk setelah Allah I, adalah orang Allah I sebutkan setelah perintah untuk taat dan mensyukuri-Nya, yakni kedua orang tua.’ Allah I berfirman: ‘Agar kamu bersyukur kepada-Ku dan kepada kedua orang tuamu’.
Diriwayatkan oleh Syu’bah dan Husyaim Al-Wasithi, dari Ya’la bin ‘Atha`, dari bapaknya, dari Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘Ash, dia berkata: Rasulullah n bersab-da: ‘Keridhaan Allah tergantung pada keri-dhaan kedua orang tua dan kebencian Rabb tergantung dari kebencian kedua orang tua’.”
“Dan Rabbmu telah memerintahkan kepadamu agar kamu tidak menyembah kecuali hanya kepada-Nya dan berbuat baik kepada kedua orang tua. Dan apabila keduanya telah lanjut usia atau salah satu dari keduanya, maka janganlah kamu mengatakan kepada mereka berdua “ah” dan jangan kamu menghardiknya, dan katakanlah ucapan yang baik. Rendahkan sayap kehinaanmu di hadapan keduanya dan katakanlah: ‘Ya Rabbku, berikanlah kepada keduanya kasih sayang sebagaimana dia berdua telah memeliharaku semenjak kecilku’.” (Al-Isra: 23-24)
Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di mengatakan: “Allah I meme-rintahkan untuk menyembah-Nya semata dan tidak ada sekutu bagi-Nya yaitu masuk di bawah perbudakan ibadah kepada-Nya, tunduk terhadap segala perintah dan larangan-Nya dengan penuh kecintaan, menghinakan diri, keikhlasan dalam semua ibadah, baik yang bersifat lahiriah ataupun batiniah. Allah I melarang perbuatan kesyi-rikan baik syirik kecil ataupun besar, tidak kepada malaikat, manusia wali, dan tidak pula makhluk Allah I selain mereka. Mereka tidak sanggup memberikan manfaat kepada diri mereka dan tidak bisa menolak mudarat, tidak bisa mematikan dan menghidupkan, serta tidak bisa membangkitkan.
Kewajiban yang jelas adalah meng-ikhlaskan ibadah kepada Dzat yang Maha sempurna dari segala sisi dan bagi-Nya pengawasan yang sempurna yang tidak ada satupun sekutu bagi-Nya dan tidak ada seorangpun yang membantu-Nya.
Setelah perintah untuk menyembah-Nya dan melaksanakan hak-hak-Nya, Allah I memerintahkan untuk menunaikan hak-hak hamba, diawali dari yang paling dekat kemudian yang setelahnya. Firman Allah I:
“Kepada kedua orang tua, maka berbuat baiklah”, artinya berbuat baiklah kamu kepada mereka dengan bahasa yang baik, berbicara dengan lemah lembut, menaati perintah keduanya dan menjauhi larangan mereka, memberikan nafkah kepada keduanya, memuliakan orang yang terkait hubungan dengan keduanya, menyambung silaturrahmi yang tidak memungkinkan tersambungkan melainkan dengan keduanya. Berbuat baik kepada keduanya memiliki dua lawan, yaitu berbuat jelek dan tidak mau berbuat baik. Dan kedua-duanya terlarang.”
“Dan Kami telah berwasiat (agar berbuat baik) kepada kedua orang tua (di mana ibunya) telah mengandungnya dalam kelemahan di atas kelemahan dan menyapihnya selama dua tahun (oleh karena itu) bersyukurlah kalian kepada-Ku dan kepada kedua orang tua kalian dan kepada-Ku kalian akan dikembalikan.”(Luqman:14)
(bersambung, insya Allah)
Catatan Kaki:
1 HR. Al-Imam Al-Bukhari no 844 dan Al-Imam Muslim no. 3408 dari shahabat Abdullah bin Umar.
2 HR. At-Tirmidzi no. 1821 dari Abdullah bin ‘Amr c, dishahihkan Asy-Syaikh Al-Albani di dalam Ash-Shahihah no. 516. Dan diriwayatkan pula oleh Al-Imam Al-Bukhari di dalam Al-Adabul Mufrad no. 2, dan Asy-Syaikh Al-Albani di dalam kitab Shahih wa Dha’if Al-Adabil Mufrad mengatakan: Hasan mauquf dan telah shahih secara marfu’.

Kisah Nabi Isa dan Ibunya

(ditulis oleh: Al-Ustadz Abu Muhammad Harits Abrar Thalib)
Dengan kekuasaan Allah I, lahirlah ‘Isa dari rahim Maryam yang tidak pernah disentuh oleh seorang laki-lakipun.
Tatkala mereka melihat hal ini (Maryam mempunyai bayi), padahal mereka tahu bahwa Maryam belum menikah, mereka pun memastikan bahwa anak itu tentunya lahir dari hubungan yang tidak benar. Allah I menceritakan:
“Kaumnya berkata: ‘Hai Maryam, sungguh kamu benar-benar telah melakukan sesuatu yang amat mungkar. Hai saudara perempuan Harun, ayahmu bukanlah seorang yang jahat dan ibumu sama sekali bukanlah pezina.’ Maka Maryam menunjuk kepada anaknya.” (Maryam: 27-29)
Sebagaimana dia diperintahkan. Lalu berkatalah orang-orang yang mengingkari Maryam (sebagaimana firman Allah I):
“Bagaimana kami akan berbicara dengan anak kecil yang masih dalam ayunan?” (Maryam: 29)
Ketika itu Nabi ‘Isa u baru berusia beberapa hari sejak dilahirkan ibunya. Firman Allah I menerangkan bagaimana Nabi ‘Isa menjawab pertanyaan mereka:
“Sesungguhnya aku ini hamba Allah. Dia memberiku Al-Kitab (Injil) dan menjadikan aku seorang Nabi. Dan Dia menjadikan aku seorang yang diberkahi di mana saja aku berada. Dia memerintahkan kepadaku untuk mendirikan shalat dan menunaikan zakat selama aku hidup. Dan (memerintahkan pula agar) aku berbakti kepada ibuku dan Dia tidak menjadikan aku orang yang sombong lagi celaka. Kesejah-teraan semoga dilimpahkan kepadaku, pada hari aku dilahirkan, pada hari aku meninggal, dan pada hari aku dibangkitkan hidup kembali.” (Maryam: 30-33)
Perkataan yang diucapkan saat beliau masih sebagai bayi yang baru lahir ini, merupakan salah satu tanda kekuasaan Allah I, sekaligus bukti kerasulan beliau. Dan beliau hanyalah seorang hamba Allah I. Tidak seperti yang dipahami oleh orang-orang Nasrani (Kristen).
Akhirnya terlepaslah ibunya dari tuduhan buruk ini. Karena seandainya Maryam mendatangkan seribu saksi atas kesuciannya dalam keadaan seperti ini, belum tentu manusia akan menerima pembelaannya. Akan tetapi ucapan ini keluar dari Nabi ‘Isa u yang masih dalam buaian, sehingga hilanglah semua keraguan yang ada di dalam hati siapapun.
Setelah kejadian ini, manusia pun terbagi menjadi tiga golongan.
Golongan pertama: yang beriman dan membenarkan ucapan beliau serta tunduk kepadanya setelah dia menjadi nabi. Mereka inilah yang beriman dengan sebenarnya.
Golongan kedua: yang melampaui batas, yaitu orang-orang Nasrani. Mereka mengemukakan suatu pernyataan yang sudah dikenal, yaitu memposisikan Nabi ‘Isa u sebagai Rabb. Maha Suci Allah I dari ucapan dusta mereka.
Golongan ketiga: yang mengingkari dan menentangnya, yaitu orang-orang Yahudi. Mereka melemparkan tuduhan kepada ibunya. Padahal Allah I telah membersihkannya dari tuduhan itu dengan sebersih-bersihnya.
Oleh karena itulah, Allah I berfirman:
“Maka berselisihlah golongan-golongan yang ada di antara mereka. Maka kecelakaanlah bagi orang-orang kafir pada waktu menyaksikan hari yang besar (kiamat).” (Maryam: 37)
Ketika Allah I mengutusnya kepada Bani Israil, sebagian ada yang beriman kepadanya, namun banyak pula yang mengingkarinya. Beliau memperlihatkan kepada mereka ayat-ayat Allah I dan berbagai keajaiban. Beliau membuat bentuk (burung) dari tanah lalu meniupnya, maka jadilah seekor burung yang hidup dengan seizin Allah I. Dia menyembuhkan orang yang buta sejak lahirnya, orang yang berpenyakit sopak (belang), serta menghidupkan orang mati dengan seizin Allah I. Beliau juga mengabarkan kepada Bani Israil apa yang mereka makan dan mereka simpan di rumah-rumah mereka.
Namun demikian, musuh-musuh beliau justru ingin membunuhnya. Maka Allah I menjadikan kemiripan (fisik) pada salah seorang Hawariyyin1 (shahabatnya -yakni yang khianat) atau orang lain. Allah I mengangkat beliau kepada-Nya serta menyucikannya dari upaya pembunuhan. Akhirnya mereka menangkap orang yang diserupakan Allah I sebagai Nabi ‘Isa, lalu membunuh dan meletakkannya di tiang salib. Mereka telah melakukan dosa dan kejahatan yang sangat besar.
Orang-orang Nasrani (Kristen) mem-benarkan dan mempercayai hal ini, bahkan meyakini bahwa mereka telah membunuh dan menyalibnya. Namun Allah I menyu-cikan beliau dari semua keadaan ini, firman Allah I:
“Padahal mereka tidak membunuhnya dan tidak pula menyalibnya, tetapi (yang mereka bunuh) adalah orang yang diserupakan dengan ‘Isa bagi mereka.” (An-Nisa 157)
Nabi ‘Isa u berdakwah di tengah-tengah Bani Israil, mengabarkan berita gembira akan risalah dan kedatangan Nabi Muhammad n. Namun setelah Nabi Muhammad n datang kepada mereka padahal mereka telah mengenalnya (melalui Taurat dan Injil) sebagaimana mengenal anak-anak mereka sendiri, ()  mereka berkata: “Ini adalah sihir yang nyata). Ucapan ini pula yang mereka katakan tentang Nabi ‘Isa u. Allah I berfirman:
“Maka berkatalah orang-orang kafir di antara mereka: ‘Ini tidak lain melainkan sihir yang nyata’.” (Al-Ma`idah: 110)
Beberapa Pelajaran dari Kisah Ini
1. Nadzar itu telah disyariatkan sejak umat sebelum kita. Nabi n bersabda mengenai masalah ini:
“Barangsiapa bernadzar untuk taat kepada Allah maka hendaklah dia menaati-Nya. Dan barangsiapa bernazar hendak durhaka kepada Allah, maka janganlah dia mendurhakai-Nya.” (Shahih, HR. Al-Bukhari dari ‘Aisyah x)
2. Termasuk kenikmatan yang Allah I berikan kepada seseorang adalah dia berada di bawah pengawasan atau pemeliharaan orang yang shalih. Karena seorang pembimbing dan pengawas mempunyai pengaruh sangat besar dalam kehidupan orang yang dibimbing dan yang berada di bawah pengawasannya. Baik akhlak maupun adab sopan santunnya. Karena itulah diperintahkan bagi para pendidik atau pembimbing untuk memperhatikan pendidikan yang baik, selalu memberikan dorongan untuk berakhlak yang baik, dan memperingatkan agar menjauhi akhlak yang buruk kepada orang yang dibimbingnya.
3. Adanya karamah para wali Allah I. Dalam kisah ini, Allah I memberikan kemuliaan (karamah) kepada Maryam dengan beberapa perkara:
q Allah I memberinya jalan untuk berada di bawah bimbingan dan pengawasan Nabi Zakariya u setelah terjadi perselisihan mengenai urusannya.
q Allah I memuliakannya dengan rizki yang selalu datang dari Allah I untuk dirinya tanpa suatu sebab yang wajar.
q    Allah I memuliakannya dengan adanya ‘Isa u yang dilahirkannya dan ucapan malaikat kepadanya, juga perkataan Nabi ‘Isa u yang masih dalam buaian, yang kesemua itu menenteramkan hatinya. Jadi, terkumpul dalam masalah ini karamah seorang wali dan mu’jizat seorang Nabi.
4. Dikisahkan beberapa ayat (tanda kekuasaan) Allah I yang demikian besar yang Allah I berikan kepada Nabi ‘Isa u. Seperti menghidupkan orang mati, menyembuhkan penyakit buta serta sopak, dan sebagainya.
5. Kemuliaan yang Allah I berikan kepada Nabi ‘Isa u dengan menjadikan Hawariyin dan para pembela, baik ketika beliau masih hidup maupun sesudah meninggalnya, yang menyebarluaskan dakwah dan membela agamanya. Oleh karena itu, bertambahlah pengikutnya. Di antara mereka ada yang tetap beragama dengan lurus, yaitu mereka yang beriman kepadanya secara hakiki, beriman pula kepada para Rasul.
Di antara mereka ada pula yang menyimpang, yaitu orang-orang yang melampaui batas terhadapnya. Merekalah mayoritas manusia yang mengaku-aku sebagai pengikut Nabi ‘Isa, padahal sesungguhnya mereka adalah orang yang paling jauh darinya.
6. Allah I memuji Maryam sebagai seorang wanita yang sempurna sikap tashdiq-nya (beriman dan membenarkan). Yakni, dia membenarkan dan beriman kepada semua firman (kalimat) Rabbnya, Kitab-Kitab-Nya, dan dia termasuk orang-orang yang taat. Sifat ini tentu saja menunjukkan pula bahwa dia adalah seorang wanita yang mempunyai ilmu yang kokoh (rasikh), ibadah yang tidak pernah berhenti, dan khusyu’ (tunduk) kepada Allah I. Dan Allah I telah memilih dan melebihkannya di atas sekalian wanita di dunia ini.
7. Diterangkannya kisah ini atau berita lainnya kepada Nabi Muhammad n secara terperinci dan sesuai dengan kenyataannya, merupakan bukti-bukti risalah dan tanda-tanda kenabian beliau n. Sebagaimana firman Allah I:
“Yang demikian itu adalah sebagian dari berita ghaib yang Kami wahyukan kepada kamu (hai Muhammad).” (Ali ‘Imran: 44)
(Diambil dari Taisirul Lathifil Mannan karya Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di t)
Catatan Kaki:
1 Hawariyyun adalah sahabat-sahabat Nabi ‘Isa u yang berjumlah duabelas orang. Wallahu a’lam. (pen)

Posting Komentar

 
Top